Yaasin Ayat 61: Namun bagaimanakah cara kita mengelak daripada ikut syaitan, sedangkan kita tidak nampak syaitan? Jawapannya ada dalam ayat ini.

وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِرٰطٌ مُّستَقيمٌ

وَأَنِ اعْبُدُونِي

Sesungguhnya, sembahlah Aku sahaja;

Kita kena sembah, puja, ibadat dan doa hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Akan tetapi bagaimana? Iaitu dengan cara yang Allah ‎ﷻ ajar. Jadi kena belajar tafsir Al-Qur’an untuk kita ketahui bagaimana caranya. Allah ‎ﷻ sebut satu persatu dan selebihnya diajar secara praktikal oleh Rasulullah ﷺ dalam Hadith.

Pemujaan selain kepada Allah ﷻ tidak boleh. Cara-cara penyembahan agama lain pun kita tidak boleh amalkan kerana kita sudah ada cara-cara kita, maka kenalah kita belajar cara-cara kita. Jadi, bahan-bahan pemujaan agama lain, seperti limau, epal dan sebagainya kita tidak boleh makan. Hukumnya lebih haram daripada memakan babi kalau kita makan. Itu cara agama lain, tetapi adakah kita ada buat perkara yang sama? Agama lain memang ada banyak meletak barang sembahan kepada tuhan mereka, tetapi orang kita pun ada juga letak makanan seperit itu, seperti kita letak pulut kuning, ayam golek dan sebagainya di hadapan pelamin. Itu pun dikira bahan pemujaan. Kita pun ada masukkan dalam mulut pengantin sepertimana juga orang kafir letakkan makanan pemujaan ke mulut berhala mereka. Kita renjis pengantin sama sahaja dengan orang Hindu yang merenjis berhala mereka. Kita tabur bunga rampai kepada pengantin sama seperti agama lain juga. Maka, ada banyak kesalahan dalam majlis perkahwinan yang ada persandingan, malah lebih teruk lagi kalau ada majlis renjis-merenjis sebegitu.

Kalau kita pernah buat begitu sebelum ini, maka bertaubatlah kepada Allah ﷻ atas kesalahan kita dulu yang kita tidak tahu salah. Allah ﷻ sanggup untuk mengampunkan segala dosa kita asalkan kita meminta ampun kepada-Nya. Kemudian janganlah dibuat lagi. Jangan pergi ke majlis seperti itu lagi kerana itu adalah majlis yang syirik kepada Allah ﷻ. Kembalilah kepada agama yang benar. Janganlah kerana kita hendak menjaga hati orang, sanggup kita menggadai akidah kita. Jangan juga beri alasan itu adat, hendak bergembira dan meraikan pengantin sahaja. Sepatutnya kita jangan raikan adat yang bertentangan dengan agama, maka tidak perlulah menyertai majlis mereka. Ini supaya mereka tahu bahawa apa yang mereka buat itu salah. Ia bukan senang sebab sudah merebak perbuatan itu dari dulu sampai sekarang. Kita hendaklah beri mesej kepada mereka yang buat perkara syirik seperti itu bahawa kita tidak akan bersekongkol bersama mereka.

Ini memang perkara yang susah kerana jarang sekali orang Melayu tidak bersanding dalam perkahwinan. Ia sudah menjadi perkara yang amat biasa sampaikan kalau kita yang tidak pergi ke majlis persandingan, kita pula yang dianggap pelik. Mulalah orang kata kita tolak masyarakat, memecahbelahkan masyarakat dan sebagainya. Namun kita tetap kena bersabar dan kuatkan semangat untuk menolak majlis-majlis sebegitu kerana Allah ﷻ mahu kita menghambakan diri kepada-Nya sahaja. Seorang hamba itu akan ikut perintah tuannya. Kalau tuan kata jangan buat, jangan pergi, kita tidak buat dan tidak pergi. Begitulah kita dengan Allah ﷻ. Hendaklah kita ikut segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Itulah yang dinamakan Jalan Yang Lurus.

Perhatikan di dalam ayat ini adalah ayah suruhan. Sebelum ini di dalam ayat 60 adalah ayat larangan. Sebelum Allah ﷻ suruh sembah Dia, Allah ﷻ larang sembah selain-Nya dahulu. Kena henti sembah selain Allah ﷻ, barulah boleh sembah Allah ﷻtanpa sembah selain-Nya. Kena nafi (tolak) dahulu barulah ithbat (tetapkan). Ini seperti ayat Baqarah: 150

فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني
Maka janganlah kamu takut kepada mereka, dan takutlah kamu kepada-Ku (semata-mata)

Perhatikan Allah ﷻ suruh kita hilangkan ketakutan kepada makhluk dahulu, barulah disuruh kita takut kepada-Nya. Ini adalah supaya kita hilangkan perkara yang negatif dahulu. Ini seperti kalimah syahadah: kita disuruh buang dahulu kepercayaan kepada ilah-ilah lain dahulu, barulah mengisbatkan Allah ﷻ sebagai satu-satu-Nya ilah. Perumpamaannya begini: untuk minum menggunakan gelas yang bersih, kita kena buang dahulu air lama di dalam gelas itu. Barulah kita masukkan air yang baru. Kalau kita mencampurkan air baru kepada air lama, maka air itu tentu berkeladak, bukan? Maka kita tidak boleh bercampur takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah ﷻ. Sebagaimana kita tidak boleh kata Allah ﷻ itu ilah dan selain Allah ﷻ juga ada ilah. Tidak boleh. Kita kena hilangkan ketakutan kepada selain Allah ﷻ sebagaimana kita kena hilangkan takut kepada selain Allah ﷻ. Maka di dalam ayat Yaasin ini, Allah ﷻ ajar kita sebelum sembah Allah ﷻ, kena tolak kepada selain Allah ﷻ.

Maknanya, kena ada takhalli (تخلّي) dan tahalli (تحلّي). Secara bahasa, takhalli berasal daripada kata “خلى” yang bermaksud mengosongkan, meninggalkan, atau melepaskan. Secara bahasa, tahalli berasal daripada kata “حلّى” yang bermaksud menghiasi, mengisi, atau memakai perhiasan.

 

هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

Inilah jalan yang lurus;

Di dalam ayat 4, kita telah belajar yang para Rasul itu berada di atas jalan yang lurus.

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Di atas jalan yang lurus.

Mungkin kita rasa bolehlah para Rasul itu hebat, kami macam mana hendak  ikut mereka dengan diri kita yang lemah ini? Maka sekarang Allah ﷻ telah beritahu kita, mudah sahaja untuk berada di atas jalan yang lurus, iaitu sembah Dia sahaja. Maka mudah sahaja sebenarnya dan memang agama ini mudah. Mudah untuk faham dan mudah untuk diamalkan kerana ia selari dengan fitrah kita. Allah ﷻ berfirman di dalam Hajj: 78

وَما جَعَلَ عَلَيكُم فِي الدّينِ مِن حَرَجٍ
dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan

Malah dikuatkan lagi di dalam hadith seperti hadith di bawah,

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

“إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلاَّ غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَىْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ.”
“Sesungguhnya agama itu mudah. Dan tidaklah seseorang itu mempersulitkan agama melainkan dia akan dikalahkan (semakin berat dan sulit baginya). Maka luruskanlah (beramal dengan betul), dekatkanlah (kepada kebenaran), dan berilah khabar gembira. Dan mohonlah pertolongan (kepada Allah) pada waktu pagi, petang, dan sebahagian malam (untuk ibadah).”
(Sahih Bukhari No. 39)

Maka Allah ‎ﷻ suruh kita menghambakan diri kita kepada-Nya dan sekarang Allah ‎ﷻ beritahu, inilah jalan yang lurus. Maknanya, jalan yang lurus adalah dengan menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ dan hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja. Maka inilah tafsir ayat daripada Surah al-Fatihah yang kita baca hari-hari:

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus,

Setiap kali solat kita mohon kepada Allah ‎ﷻ supaya “Tunjukilah kami jalan yang lurus”. Maka apakah ‘jalan yang lurus’ itu? Jawapannya ada dalam ayat Yaasin ini. Iaitu: Sembah, ibadat, puja, doa *hanya* kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak boleh sembah dan puja kepada yang lain. Sembah sultan pun tidak boleh. Puja keris keramat pun tidak boleh.

Jangan kita sangka sembah berhala sahaja tidak boleh. Sebab ramai yang rasa itu sahaja penyembahan yang salah, mereka sangka mereka tidak buat penyembahan yang salah kerana mereka tidak sembah berhala seperti Hindu itu. Padahal banyak orang kita yang buat juga perkara yang salah kerana mereka tidak tahu. Ini adalah kerana mereka tidak faham lagi kerana tidak belajar ilmu wahyu. Jadi bila kita kata mereka melakukan perkara yang syirik, maka marahlah mereka kerana pada mereka, mereka tidak sembah berhala pun. Ini kerana salah faham bab sembah seperti yang kita telah sebut sebelum ini.

Jangan kita tiru cara pemujaan orang kafir. Kita pun biasa lihat orang Hindu merenjis patung dewa mereka. Kita juga biasa melihat orang Kristian merenjis air ‘holy water’ kepada penganut mereka. Jadi kenapa kita mahu renjis kapal apabila merasmikan kapal? Kenapa kita perlu berjumpa bomoh/ustaz untuk merenjis kereta kita yang baru beli? Kenapa ada renjis apabila orang bersanding? Itu semua adalah perbuatan kufur kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Kita semua tahu bahawa itu semua adalah cara penyembahan orang kafir, namun kenapa ramai orang kita masih ikut juga lagi cara-cara itu? Hanya kerana dalam majlis itu ada ditambah dengan bacaan ayat-ayat Al-Qur’an dan didatangi oleh ustaz-ustaz juga?

Apabila berdoa, berdoalah terus kepada Allah ‎ﷻ. Jangan gunakan perantaraan untuk bacakan doa untuk pihak kita. Jangan kita jadi seperti sami Hindu dan paderi Kristian yang membacakan doa untuk pengikut mereka. Oleh itu, jangan kita pergi kepada guru atau ustaz untuk mendoakan kepada Allah ‎ﷻ bagi pihak kita. Itu adalah amalan dan perbuatan orang kafir kerana mereka anggap Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa mereka kalau mereka berdoa sendiri. Oleh itu, mereka meminta bantuan daripada orang yang mereka sangka ‘rapat’ dengan Allah ‎ﷻ untuk mendoakan untuk mereka. Ketahuilah, itu adalah perbuatan ‘tawasul’ dan tawasul jenis itu adalah perbuatan yang dilarang.

Maksud menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ juga, hendaklah juga kita merendahkan diri kepada-Nya dan bersyukur kepada-Nya kerana apa sahaja yang kita ada, semuanya daripada Allah ‎ﷻ. Kita mesti merendahkan diri kita selagi kita hidup di bumi Allah ‎ﷻ ini.

Kalau kita sudah buat semua perkara yang salah itu semua, apa kita perlu buat? Berhenti buat dan bertaubatlah kepada Allah ‎ﷻ daripada kesalahan yang kita telah buat dahulu. Belajarlah cara-cara berdoa yang betul dan cara taubat yang betul. Tidak susah mana pun. Masalah dengan orang kita adalah, mereka tidak tahu cara berdoa. Sebab itu mereka ‘outsource’ perbuatan doa itu kepada orang lain. Padahal cara berdoa itu senang sahaja.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan هَٰذَا (inilah) untuk menunjukkan bahawa jalan yang lurus adalah dekat. Ia senang untuk dilalui. Bukannya jauh dan susah. Ia adalah senang kerana ia telah ada dalam fitrah kita. Apabila kita dilahirkan, telah dimasukkan dalam diri kita ‘natural instinct’ untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Inilah yang dinamakan fitrah. Apabila kita menentang kehendak Allah ‎ﷻlah yang berlawan kepada fitrah itu. Jadi agama ini mudah sahaja, asalkan kita mahu belajar. Islamlah agama yang mudah berbanding dengan agama lain.

Maka pilihlah jalan yang benar kerana ia adalah jalan yang paling mudah. Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Akan tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Memang kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

---

 

Yaasin Ayat 62: Adakah syaitan berjaya?

وَلَقَد أَضَلَّ مِنكُم جِبِلًّا كَثيرًا ۖ أَفَلَم تَكونوا تَعقِلونَ

وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا

Sesungguhnya syaitan telah menyesatkan kebanyakan dalam kalangan kamu;

Memang kerja syaitan itu menyesatkan manusia. Nabi ﷺ bersabda dalam sebuah hadith Qudsi: Allah ‎ﷻ berfirman: “Wahai Adam, keluarkanlah 999 daripada setiap seribu manusia dan humbankan ke dalam neraka!” Satu sahaja daripada 1,000 manusia yang akan dimasukkan ke dalam syurga. Berdoalah supaya kita sebahagian daripada yang masuk dalam syurga.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: “Allah  تَعَالَى berfirman: Wahai Adam!’ Adam menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih Bukhari, Kitab Ahadith al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Perkataan جِبِلًّا diambil daripada kata dasar ‘jabal’ yang bermaksud: gunung. Gunung itu besar dan kuat, bukan? Bermakna, ramai sangat yang tidak beriman sampaikan diibaratkan mereka seperti menggunung. Itu pun sudah banyak, kemudian Allah ‎ﷻ tambah pula kalimah كَثِيرًا yang juga bermaksud ‘banyak’. Jadi ia maksud berganda-ganda lagi kerana kalimah كَثِيرًا menjadi maf’ul mutlaq bagi kalimah جِبِلًّا. Begitulah telah disebut dalam Surah Yaasin juga dalam ayat ke 7 bahawa memang kebanyakan umat manusia akan masuk neraka.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ
Demi sesungguhnya, telah tetap hukuman seksa atas kebanyakan mereka, kerana mereka tidak mahu beriman.

 

أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ

Kenapa kamu tidak berfikir?;

Kamu ada otak, bukan? Namun kamu sebenarnya tidak menggunakan otak kamu itu. Kalimah أَفَلَمْ تَكُونُوا itu dalam bentuk istifham (soalan) tetapi bukanlah dalam istifham haqiqi tetapi istifham majazi (kiasan, metafora) sahaja. Jadi ia sebenarnya adalah istifham taqriri sebagai penegasan. Iaitu memang kamu tidak menggunakan otak kamu kalau kamu ikut bisikan syaitan. Ini seumpama seorang profesor tetapi ikut cakap budak tidak habis SPM dalam hal agama.

Jadi kenapa kamu tidak berfikir bahawasanya syaitan itu adalah musuh kamu yang sebenarnya? Jikalau kita buat sesuatu ibadat yang bukan daripada dalil Al-Qur’an atau hadith, itu tandanya ia datang daripada bisikan syaitan. Jangan belajar dengan sesiapa yang memberikan dalil hanya daripada guru-guru yang lain. Atau mereka memberikan dalil daripada kitab-kitab. Sepatutnya dia kena kata amalan ibadah itu diambil daripada hadith Nabi ataupun Al-Qur’an.

Masalahnya, ramai yang tidak menggunakan akal fikiran mereka. Mereka tidak pernah memikirkan sama ada perbuatan yang mereka lakukan itu adalah benar atau salah. Mereka hanya mengikut-ikut sahaja. Mereka hanya bersangka-sangka sahaja. Padahal, kadang-kadang mereka itu adalah orang-orang yang terpelajar, yang bijak-bijak. Kerja sebagai peguam, guru, jurutera dan sebagainya. Pepatah Arab ada sebut: أذكياء لكن أغبياء (pandai, pandai juga tapi bodoh, bodoh juga). Maknanya, mereka memang pandai dalam hal dunia, sebaliknya hal akhirat mereka lalai. Mereka ambil mudah sahaja hal agama dan syurga neraka itu. Kenapa jadi begini?

Pertamanya, kerana hidayah itu milik Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berikan kepada sesiapa sahaja yang Dia mahu. Keduanya, walaupun mereka orang yang bijak dan terpelajar, namun mereka tidak menggunakan kepandaian mereka dalam hal agama. Dalam hal dunia, mereka kaji sedalam-dalamnya, namun tidak dalam hal agama. Untuk hal dunia, mereka belajar tinggi-tinggi sampai peringkat universiti, malah sampai ke peringkat PHD. Padahal ilmu itu hanya digunakan dalam dunia sahaja. Padahal kita sekejap sahaja tinggal di dunia. Begitulah Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rum: 7

يَعلَمونَ ظٰهِرًا مِّنَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم عَنِ الآخِرَةِ هُم غٰفِلونَ
Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) daripada kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.

Dalam hal agama, ramai yang ambil enteng sahaja. Apabila sudah tua, barulah hendak berjinak-jinak dengan surau dan masjid. Waktu itu sudah terlambat kerana mereka tidak ada ilmu agama. Waktu itu pun otak sudah lemah untuk belajar banyak-banyak dan dengan mendalam. Amat malang kalau kita lalai hal agama, sedangkan kita hidup di dunia ini sementara sahaja. Kehidupan di akhiratlah yang kekal abadi. Sepatutnya hal agama inilah yang patut dilebihkan kerana kita akan kekal di akhirat kelak.

Ini adalah satu perkara yang penting: menggunakan akal. Orang jahil tidak dapat masuk ke dalam syurga. Ini adalah kerana mereka itu senang ditipu oleh syaitan akan menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Begitulah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Mulk: 9-10

كُلَّمَآ أُلۡقِىَ فِيہَا فَوۡجٌ سَأَلَهُمۡ خَزَنَتُہَآ أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ نَذِيرٌ (٨) قَالُواْ بَلَىٰ قَدۡ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبۡنَا وَقُلۡنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَىۡءٍ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا فِى ضَلَـٰلٍ۬ كَبِيرٍ (٩) وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِىٓ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ (١٠)
Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (daripada orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga Neraka itu kepada mereka: Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)? (8) Mereka menjawab: Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatu pun, kamu (wahai orang yang mendakwa menjadi Rasul) hanyalah berada dalam kesesatan yang besar! (9) Dan mereka berkata: Kalaulah kami dahulu mendengar dan memikirkan (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli Neraka. (10)

Maka agama Islam adalah agama yang mementingkan akal, mementingkan ilmu dan pemikiran. Kita diajar untuk berfikir dan merenung. Agama Islam adalah agama yang mesra akal. Sebab itulah ramai golongan terpelajar masuk ke dalam agama Islam daripada agama asal mereka, kerana mereka nampak agama Islam inilah yang mementingkan intelek dan kerana itulah juga ramai golongan profesional yang memilih jalan Sunnah kerana jalan Sunnah lah yang mementingkan dalil dan hujah yang masuk akal.

Bagaimana kita kena mendidik masyarakat? Bermula daripada kecil lagi! Mungkin sudah terlambat untuk mendidik dan mengubah golongan yang lanjut usia yang sudah terbiasa dengan pemikiran lama dan adat resam masyarakat turun temurun. Mereka itu mungkin sukar sekali untuk berubah. Jadi kepada anak-anak kita lah yang kita kena didik bermula  mereka kecil lagi. Bagaimana? Dengan melayan soalan-soalan mereka. Kanak-kanak memang daripada kecil suka belajar dan suka bertanya. Maka layan soalan mereka itu. Memanglah mencabar kerana soalan-soalan mereka kadangkala sukar dijawab namun anggaplah ini sebagai ujian minda kepada kita. Kerana kalau kita tidak jawab, mereka nanti akhirnya akan menjadi anak-anak yang sudah malas berfikir dan bertanya. Sebab setiap kali mereka bertanya, mak ayah marah; jadi mereka buat keputusan lebih baik aku diam daripada kena marah. Apakah bahayanya? Mereka nanti apabila sudah boleh cari maklumat sendiri, mereka mudah sekali terdedah dengan fahaman-fahaman sesat yang ada di luar sana. Dengan zaman teknologi media massa, ini sangat mudah sahaja terjadi.

---

 

Yaasin Ayat 63: Inilah hukuman yang akan dikenakan kepada mereka yang ingkar kepada Allah ‎ﷻ.

هٰذِهِ جَهَنَّمُ الَّتي كُنتُم توعَدونَ

 

Iaitu telah dijanjikan akan dimasukkan ke dalam neraka, sekiranya kamu melakukan perbuatan syirik kepada Allah ‎ﷻ; sekiranya kamu banyak dosa kepada Allah ‎ﷻ. Namun kamu sekarang akan masuk ke dalamnya kerana kamu tidak mahu percaya dahulu. Ia seperti tempelak Allah ‎ﷻ kepada orang yang tidak percaya seperti disebut di dalam ayat 48 dahulu, nah, sekarang inilah ia! Dulu tanya sangat, kan?

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ
Dan (apabila mereka diingatkan tentang huru-hara dan balasan akhirat) mereka bertanya (secara mempersenda): Bilakah datangnya (hari akhirat) yang dijanjikan itu? Jika betul kamu orang-orang yang benar (maka kami sedia menunggu).

Mungkin yang bercakap dengan ahli neraka ketika ini adalah para malaikat yang menyambut ahli neraka itu. Perkataan هَٰذِهِ digunakan, menunjukkan betapa dekatnya neraka waktu itu dengan mereka.

Perkataan جَهَنَّمُ adalah nama khas yang diberikan kepada neraka. Asal usul kalimah ini menjadi subjek perbahasan dalam kalangan ahli bahasa Arab dan ulama tafsir, dengan beberapa pandangan utama:

1. Asal daripada Bahasa Arab (Akar Kata J-H-M)

Ramai pakar bahasa Arab berpendapat bahawa “Jahannam” berasal daripada akar kata Arab ج ه م (J-H-M) yang membawa pelbagai makna berkaitan dengan gambaran Neraka:

• • Wajah yang murung/jahat (جَهِمَ – jahima): Ia merujuk kepada tempat yang membuat wajah menjadi masam, kerut, dan hodoh kerana azab yang pedih. Nama Jahannam diberikan kerana ia dianggap membuat setiap wajah, baik lelaki mahupun perempuan, menjadi masam dan membakar daging-daging mereka.
  • Tempat yang sangat gelap: Akar kata ini juga dikaitkan dengan kegelapan. Jahm (جهم) digunakan untuk merujuk kepada bahagian paling gelap dari malam. Ini menunjukkan Jahannam sebagai tempat yang menakutkan dan gelap gelita.
  • Awan yang tidak berair (جَهْمٌ – jahm): Ada juga yang mengaitkannya dengan awan yang tidak membawa hujan atau air, menunjukkan kekeringan dan ketiadaan rahmat.
  • Telaga yang sangat dalam (جَهْنَم – jahnam): Ada pandangan yang mengatakan Jahannam berasal daripada perkataan “jahnam” yang bermaksud telaga yang sangat dalam. Ini sesuai dengan gambaran Neraka sebagai jurang yang tidak berdasar.
  • Jauh (jahim/juhum): Sesetengah berpendapat ia berasal daripada kata yang menunjukkan sesuatu yang jauh dan dalam.

2. Pengaruh daripada Bahasa Asing (Ibrani/Arami – Gehenna)

Ada juga pandangan yang kuat bahawa perkataan “Jahannam” (جَهَنَّم) adalah serapan dari perkataan Ibrani atau Arami “Gehenna” (גֵיא בֶן הִנּוֹם – Gei Ben Hinnom).

• • Asal Gehenna: “Gehenna” secara harfiah bermaksud “Lembah Hinnom” (Valley of Hinnom) yang terletak di luar Yerusalem kuno. Lembah ini mempunyai sejarah yang gelap:
    • Pada zaman dahulu, ia adalah tempat di mana sesetengah orang melakukan persembahan korban manusia (khususnya kanak-kanak) kepada dewa Moloch.
    • Kemudian, lembah ini menjadi tempat pembuangan sampah kota di mana api sentiasa menyala untuk membakar sampah dan bangkai, menjadikannya simbol kekotoran, kehancuran, dan azab.
  • Perkaitan dengan Neraka: Dalam tradisi Yahudi dan Kristian, “Gehenna” kemudiannya menjadi sinonim untuk tempat hukuman dan kehancuran api di akhirat, atau neraka.

Memandangkan Al-Qur’an sering merujuk kepada kisah-kisah dan istilah-istilah yang dikenali oleh Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) pada masa itu, kemungkinan besar “Jahannam” adalah serapan atau adaptasi daripada konsep “Gehenna” ini, yang kemudian diberi makna dan gambaran yang lebih terperinci dalam Al-Qur’an.

Kesimpulan

Walaupun ada perbahasan, kedua-dua pandangan ini tidak saling bertentangan secara mutlak.

• • Pandangan yang mengatakan ia berasal daripada akar kata Arab J-H-M memberikan makna-makna linguistik yang sangat sesuai dengan sifat dan gambaran Neraka (kegelapan, rupa yang buruk, kedalaman).
  • Pandangan yang mengatakan ia serapan daripada Gehenna menunjukkan asal-usul sejarah dan budaya istilah tersebut yang sudah dikenali dalam tradisi agama sebelum Islam, di mana ia juga melambangkan tempat azab.

Apapun asal etimologinya, dalam Al-Quran, Jahannam secara konsisten merujuk kepada Neraka sebagai tempat azab yang pedih dan kekal bagi orang-orang kafir, munafik, dan pendosa yang tidak bertaubat. Ia disebutkan sebanyak 77 kali dalam Al-Quran, menjadikannya salah satu nama Neraka yang paling kerap disebut dan paling umum dikenali.

Jadi kalimah jahannam ini merujuk kepada sesuatu yang buruk. Maka jangan kita gunakan untuk memburukkan sesuatu. Kita selalu guna, bukan? Contohnya: “Jahannam dah budak tu!” Ini sebenarnya bagaikan mengatakan seseorang itu sudah menjadi ahli neraka pula.

Begitulah kalau taat kepada bisikan syaitan, akhirnya akan menyebabkan manusia masuk neraka. Kalau bisikan itu menyebabkan seseorang sampai melakukan syirik, orang yang melakukannya tidak akan keluar dari neraka sampai bila-bila. Ini amat bahaya kerana mengikut Mazhab Hanbali, kalau tidak solat sudah dikira keluar Islam. Mazhab Syafie pula kata, orang yang tidak sembahyang hendaklah dibunuh (selepas diberi nasihat 3 hari). Itu baru tinggal sembahyang, apatah lagi kalau perbuatan itu adalah syirik?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 60: Kenapa Allah ‎ﷻ tidak boleh dikatakan sebagai zalim? Kerana Allah ‎ﷻ telah beri peringatan kepada kita semua. Dari awal kejadian kita lagi Allah ‎ﷻ telah beri peringatan tentang syaitan.

۞ أَلَم أَعهَد إِلَيكُم يٰبَني ءآدَمَ أَن لّا تَعبُدُوا الشَّيطٰنَ ۖ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

Sahih International

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰبَنِي ءآدَمَ

Bukankah Aku telah ambil perjanjian dengan kamu wahai anak cucu Adam

Kalimah أَلَمْ di sini adalah dalam bentuk istifham (soalan) tetapi bukanlah Allah ‎ﷻ hendak bertanya tetapi ia adalah dalam bentuk At-Taqrir (Penetapan/Pengakuan): Pertanyaan yang jawapannya sudah diketahui dan bertujuan untuk mengukuhkan atau menetapkan sesuatu dalam fikiran pendengar. Jadi ia sebenarnya bermakna ‘sesungguhnya’. Macam kita cakap dengan orang: “Bukan aku dah cakap ke dengan kau?”

Allah ‎ﷻ mengingatkan kembali kepada orang-orang yang berdosa itu yang Dia telah pernah beritahu kita tentang syaitan dan telah mengambil perjanjian dengan kita supaya jangan sembah syaitan. Sekarang ini kamu dipisahkan ini kerana kesalahan kamu sendiri yang menyembah syaitan itulah. Maka kepada kita sekarang, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan perjanjian kita dengan-Nya semasa alam roh lagi dan juga semasa kita hidup di dunia. Kita sahaja yang sudah lupa akan perjanjian itu maka kerana itu peringatan sentiasa diberikan kepada kita di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’raf: 172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Perhatikan Allah ‎ﷻ menggunakan kata ‘Aku’ di dalam أَعْهَدْ sedangkan di dalam banyak ayat, Allah ‎ﷻ menggunakan istilah kami. Jarang Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti diri ‘Aku’ maka kita kena perhatikan kenapa.

1. Kerana pesan itu daripada-Nya sendiri, datang daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Maka ia menunjukkan kepentingan peringatan dan pesan itu.

2. Digunakan kerana dalam bab ibadah dan menghambakan diri kita kepada-Nya, ia tidak melibatkan selain daripada-Nya. Sebagai contoh kalau tentang beri rezeki, Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti ‘Kami’ kerana ada para malaikat yang menurunkan rezeki itu. Sebaliknya dalam bab sembah, kita hanya sembah Allah ‎ﷻ semata.

Allah ‎ﷻ sekarang bercakap dengan manusia akan tetapi Allah ‎ﷻ gunakan istilah anak cucu Adam untuk merujuk kepada manusia. Allah ‎ﷻ tidak gunakan insan, nas, basyar di dalam ayat ini. Penggunaan istilah Allah ‎ﷻ semestinya ada sebab tertentu. Apabila digunakan istilah anak cucu Adam, Allah ‎ﷻ sebenarnya hendak menyentuh tentang sejarah manusia yang berasal daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam kes ini Allah ‎ﷻ hendak merujuk kepada kisah-kisah yang melibatkan iblis dan permusuhannya dengan manusia sejak zaman Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang permusuhan antara manusia dan iblis/syaitan itu telah berakar umbi sejak dari mula penciptaan manusia lagi yang entah berapa ribu tahun kita pun tidak tahu. Maka ia tidak akan berkurang dan tidak akan gencatan senjata daripada mereka. Iblis dan syaitan tidak akan berhenti untuk menghasut dan menyesatkan manusia. Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita semua di dalam A’raf: 27

يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفۡتِنَنَّڪُمُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ كَمَآ أَخۡرَجَ أَبَوَيۡكُم مِّنَ ٱلۡجَنَّةِ يَنزِعُ عَنۡہُمَا لِبَاسَہُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوۡءَٲتِہِمَآ‌ۗ
Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, dia telah menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: Aurat mereka (yang sebelum itu tertutup).

Iblis telah membogelkan ibu dan bapa kita, takkan kita hendak biarkan begitu sahaja dan ikut ajaran dan bisikan iblis dan syaitan? Memang tidak patut!

 

أَنْ لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطٰنَ

jangan sekali-kali kamu puja/sembah syaitan.

Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita tentang syaitan, bukan? Jangan sesekali sembah syaitan. Ini agak pelik kerana tentulah kita tidak pernah berniat hendak menyembah syaitan. Kita pun tidaklah pernah sujud, rukuk atau zikir nama syaitan pula, jadi kenapa perlu diingatkan di sini? Ini kerana perkataan ‘sembah’ itu ramai tidak faham. Mereka sangka sembah itu hanya bentuk ibadah sahaja. Sedangkan ia boleh jadi bermacam-macam aspek. Salah satunya adalah dengan ‘menghambakan’ diri kepada syaitan. Iaitu apa yang syaitan suruh kita buat, kita ikut. Itulah maksudnya menghambakan diri kepada syaitan kerana taat kepada syaitan. Jikalau ikut jejak langkah syaitan pun dikira sembah kepada syaitan juga. Ini banyak diingatkan di dalam Al-Qur’an seperti Baqarah: 168

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu.

Diingatkan lagi di dalam Baqarah: 208

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Perhatikan juga Nur: 21

۞ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ وَمَن يَتَّبِع خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ فَإِنَّهُ يَأمُرُ بِالفَحشاءِ وَالمُنكَرِ ۚ وَلَولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ ما زَكىٰ مِنكُم مِّن أَحَدٍ أَبَدًا وَلٰكِنَّ اللهَ يُزَكّي مَن يَشاءُ ۗ وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, nescaya tidak seorang pun daripada kamu bersih (daripada perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Maka jangan buat perkara yang bercanggah dengan wahyu. Jangan reka dan ikut fahaman-fahaman yang endah datang dari mana (selain ada dalilnya daripada wahyu). Ini kerana sekiranya berlawanan dengan wahyu sahaja, itu adalah daripada syaitan. Akan tetapi jikalau kita tidak tahu dan faham wahyu, bagaimana mungkin kita tahu yang kita buat perkara yang bercanggah dengan wahyu? Oleh sebab ramai dalam kalangan umat Islam sudah jauh daripada wahyu, maka kerana itu banyak yang terpesona dengan ajaran-ajaran sesat yang reka fahaman yang entah apa-apa.

Kalau tidak faham maksud sembah inilah yang menyebabkan ramai terkeliru. Sebagaimana puak Habib apabila kita nasihat mereka jangan sembah kubur, mereka balas balik dengan kata mereka tidak sujud pun kepada kubur itu. Memanglah tidak sujud, tetapi dengan perbuatan mereka minta kepada si mati dalam kubur, beribadat kepada ahli kubur itu, hias kubur itu, i’tikaf di kubur itu, bergendang dan banyak lagi benda mengarut mereka buat di kubur, itu semua termasuklah dalam perbuatan ‘sembah’.

Bagaimana pula kalau ikut syaitan itu dikira ‘sembah’? Ini pun ada sahabat tidak faham sehinggalah Nabi Muhammad ﷺ ajar. Perhatikan hadith yang diriwayatkan daripada Adi bin Hatim At-Ta’i رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِي صَلِيبٌ مِنْ ذَهَبٍ فَقَالَ: “يَا عَدِيُّ اطْرَحْ عَنْكَ هَذَا الْوَثَنَ.” فَطَرَحْتُهُ ثُمَّ انْتَهَيْتُ إِلَيْهِ وَهُوَ يَقْرَأُ سُورَةَ بَرَاءَةَ فَقَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}. فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوهُمْ. فَقَالَ: “بَلَى، إِنَّهُمْ أَحَلُّوا لَهُمُ الْحَرَامَ وَحَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَالَ فَاتَّبَعُوهُمْ، فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ إِيَّاهُمْ.”
“Aku datang kepada Nabi Muhammad ﷺ, dan di leherku ada salib emas. Baginda bersabda: ‘Wahai Adi, buanglah berhala ini daripada dirimu.’ Maka aku membuangnya. Kemudian aku menghadap baginda, dan baginda sedang membaca Surah Bara’ah (At-Taubah), lalu Baginda membaca ayat ini: ‘Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, dan (juga menjadikan) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka tidak disuruh kecuali menyembah Tuhan yang Maha Esa; tidak ada tuhan selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.’ (Taubah: 31). Maka aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya mereka (yakni penganut Kristian dan Yahudi) tidak menyembah para rahib dan pendeta itu.’ Baginda bersabda: ‘Bukan begitu (bahkan mereka menyembah). Sesungguhnya mereka (para rahib dan pendeta) menghalalkan bagi mereka (pengikut mereka) perkara yang haram dan mengharamkan bagi mereka perkara yang halal, lalu mereka (pengikut) mengikutinya. Maka itulah bentuk penyembahan mereka kepada mereka (para rahib dan pendeta).'”

Hadith ini diriwayatkan oleh:

• Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya, Kitab Tafsir Al-Quran, Bab: Wa Min Surah At-Taubah (No. 3095). Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ mengkategorikannya sebagai hadith Hasan Gharib.
• Imam Ahmad dalam Musnadnya (No. 19488).
• Imam At-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir.
• Hadith ini juga disahihkan oleh beberapa ulama hadith kontemporari seperti Syekh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ.

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya ia adalah musuh kamu yang nyata;

Tidak patut sekali kita taat dan termakan bisikan syaitan kerana dia adalah musuh yang nyata bagi kita. Iblis sendiri sudah mengaku dia adalah musuh kita seperti yang telah disebut dalam Al-Qur’an di dalam banyak ayat yang lain. Dia telah berjanji dengan Tuhan hendak mengeluarkan anak cucu Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari syurga. Dia telah berikrar akan menyesatkan manusia semenjak dulu lagi. Dia akan menggunakan berbagai-bagai cara untuk menyesatkan keturunan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun Allah ‎ﷻ berfirman yang dia tidak boleh sesatkan orang yang ikhlas beriman.

Ada juga yang tanya: ‘Kita tidak nampak syaitan, kenapa mereka dianggap musuh yang nyata?’ Nyata itu bukan dari segi penampakan. Syaitan dikatakan musuh yang nyata (عدو مبين – ‘aduwwun mubin) dalam Al-Qur’an dan hadith kerana permusuhannya terhadap manusia adalah jelas, terang, dan berterusan sejak penciptaan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi. Label “musuh yang nyata” ini diulang berkali-kali dalam Al-Qur’an untuk memberi peringatan keras kepada manusia. Nyata juga bermaksud secara terang iblis menyatakan permusuhan terhadap Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak cucunya. Kalau musuh kita kadangkala tidak mengaku pun musuh; di hadapan kita mereka nampak macam kawan, tetapi sebenarnya mereka menyimpan dendam dan menikam belakang kita. Namun iblis dengan nyata telah mengisytiharkan yang dia akan sesatkan anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam A’raf: 16-17

قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalan-Mu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17)

Sekali lagi: Adakah kita sembah syaitan? Kita rasa kita tidak pernah pun sembah syaitan. Memang tidak, tetapi bisikan dia kita ikut, bukan? ‘Puja’ syaitan maksudnya ikut bisikan syaitan. Apa sahaja dalil yang bukan daripada Al-Qur’an, hadith sahih atau perbuatan dari sahabat, dalil itu dipanggil dalil hawa nafsu. Dalil nafsu daripada bisikan syaitan juga. Contohnya, apabila kita beri nasihat kepada mereka yang melakukan syirik yang amalan yang mereka belajar daripada guru mereka adalah amalan yang salah, mereka akan berhujah: “Takkan tok guru tu nak masuk neraka.” Atau mereka kata: “Takkan Allah tak beri pahala sedangkan kita buat benda yang baik.” Dan banyak lagi hujah-hujah yang bukan datang daripada dalil Al-Qur’an dan hadith. Hawa nafsu itu sebenarnya adalah daripada bisikan syaitan. Hasilnya, manusia buat perkara yang bukan diambil daripada sunnah.

Maka jangan kita sempitkan makna تَعْبُدُوا dengan makna ‘sembah’ sahaja. Ia diambil daripada perkataan عبد yang bermaksud ‘menghambakan diri’. Jadi kalau kita ikut bisikan syaitan, taat kepada syaitan, itu sudah bermaksud kita menghambakan diri kita kepadanya.

Siapakah syaitan itu? Syaitan/Syaithan berasal daripada bahasa Arab yang didasarkan kepada ش ط ن yang bermaksud keras kepala; songsang; jauh daripada kebenaran dan rahmat Tuhan; memberontak; syaitan. Bukan sahaja mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, mereka juga hendak menjauhkan manusia dan jin daripada Allah ﷻ. Sebenarnya aspek terjemahan kalimah syaitan ini amat meluas. Antara lain syaitan membawa maksud “terbakar“, “kesulitan“, “hancur terbakar” dan pelbagai lagi erti syaitan menurut bahasa.

Dari segi istilah pula, syaitan bermaksud “segala yang buruk dan jahat“. Sebenarnya kalimah Syaitan bukanlah mutlak berasal daripada kalimah bahasa Arab kerana di dalam bahasa Ibrani, syaitan disebut sebagai Satan [satanot – jamak] yang turut merujuk kepada “kejahatan” dan terma satan banyak digunakan di dalam kitab-kitab agama Yahudi sejak beribu tahun dahulu.

Oleh itu, kalimah ‘Syaitan’ sebenarnya adalah kata sifat yang dinaqalkan kepada sesuatu yang buruk sifatnya tidak kira sama ada manusia, jin, haiwan, penyakit atau sesuatu yang berkaitan dengannya. Namun terma syaitan lebih utama digunakan terhadap jin dan manusia.

Ramai yang tidak tahu dan pelik apabila kita beritahu hal ini kerana mereka sangka syaitan ini satu jenis bangsa makhluk pula. Mereka sangka ada manusia, malaikat, jin dan juga syaitan. Tidak sebenarnya, kerana makhluk yang ada akal hanya tiga sahaja iaitu jin, manusia, malaikat. Maka ‘syaitan’ ini boleh jadi dalam kalangan jin dan juga kalangan manusia. Benar, jangan pelik manusia pun ada yang mempunyai sifat syaitan itu. Dalilnya daripada ayat yang kita selalu baca, iaitu Nas: 6

مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ
“(Iaitu pembisik dan penghasut) dalam kalangan jin dan manusia”.

Maknanya ayat ini memberitahu kita bahawa ada syaitan jin dan juga ada syaitan manusia. Bukan itu sahaja, ada lagi dalil-dalil lain seperti ayat Baqarah: 36

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيطٰنُ عَنها
Setelah itu maka Syaitan menggelincirkan mereka berdua dari syurga itu

Di dalam ayat Baqarah ini, ia adalah kisah iblis menghasut Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa. Pada peringkat awal, disebut namanya sebagai iblis. Akan tetapi di ayat 36 disebut ia sebagai ‘syaitan’ sedangkan ia adalah entiti yang sama. Kita pun tahu bahawa iblis adalah daripada bangsa jin. Di dalam ayat Baqarah: 14 pula para pendeta Yahudi juga menggunakan istilah syaitan bagi mereka:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ” Kami telah beriman “, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)”.

Kalau sifat mereka itu jauh daripada Allah ﷻ dan menjauhkan orang lain daripada Allah ﷻ, maka mereka sebenarnya adalah ‘syaitan’. Maka jangan pelik sangat apabila kita katakan yang ‘syaitan’ itu sebenarnya sifat. Akan tetapi itu adalah penerangan secara umum apakah yang dimaksudkan dengan ‘syaitan’. Hendaklah dilihat konteks ayat untuk melihat Allah ﷻ merujuk kepada siapa. Di dalam ayat yang kita sedang baca ini, ia merujuk kepada bapak syaitan iaitu iblis Laknatullah. Itu ada seekor sahaja.

Syaitan itu adalah tentera iblis yang membantu iblis menjalankan niatnya untuk memasukkan anak cucu Adam ke dalam neraka. Iblis sudah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam. Dia akan menggunakan segala macam cara untuk menipu manusia. Kalau anak Adam itu seorang yang kuat melakukan ibadat, dia akan kempen orang itu untuk membuat syirik dalam ibadat: Maka manusia sudah melakukan  syirik dalam ibadat seperti seru tok wali, seru Nabi, malaikat dan sebagainya.

Kalau manusia seorang yang minat jihad, syaitan akan menyesatkan orang itu dalam perkara jihad, contohnya mengamakan ilmu kebal supaya musuh tetak tidak lut. Jadi untuk mendapatkan ilmu itu, seseorang itu kenalah bela jin. Untuk bela jin atau supaya jin berdamping dengan mereka, mereka perlu melakukan perkara syirik dahulu. Contohnya, mereka beri salam kepada malaikat, Nabi dan sebagainya. Apabila beri salam sahaja kepada malaikat, Nabi dan wali, jin akan datang dan berdamping dengan dia. Kerana semua salam itu tidak sampai kepada malaikat, Nabi dan wali itu. Itu adalah perbuatan menyeru kepada yang tidak ada.

Ingatlah yang para malaikat bukan ditugaskan untuk berkhidmat kepada kita; Nabi sudah mati semuanya, mereka tidak hidup di dunia ini lagi; begitu juga dengan wali-wali itu semua. Mereka semuanya sudah mati. Bagaimana yang sudah mati boleh mendengar salam yang kita berikan kepada mereka? Yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mendengar segala percakapan kita. Oleh itu, apabila kita beri salam kepada Nabi, wali dan malaikat itu, dan kita kata mereka boleh dengar, maka kita sebenarnya mengatakan bahawa Nabi dan wali-wali itu ada kuasa Tuhan. Sedarlah bahawa ini adalah satu perbuatan syirik. Tidak ada dalil yang mengajar kita untuk beri salam kepada malaikat, Nabi dan wali-wali. Itu semua adalah rekaan dari guru-guru yang telah dibisikkan ajaran itu oleh syaitan-syaitan yang mahu menyesatkan manusia.

Yang diajar kepada kita hanyalah memberi salam kepada penghuni kubur. Itu sahaja dan tidak lebih daripada itu. Jangan kita ambil dalil itu untuk mengatakan orang dalam kubur boleh mendengar percakapan kita. Sampai ada yang bermohon kepada ahli kubur seperti puak Barelvi dan ajaran tarekat dan Habib yang menziarah kuburan dan meminta pertolongan kepada orang dalam kubur. Mereka mungkin tidak memohon terus kepada penghuni kubur itu tetapi mereka menggunakan penghuni kubur itu sebagai perantara (wasilah) antara mereka dan Allah ‎ﷻ. Itu semua adalah kerana mereka rasa bahawa menggunakan perantaraan (tawasul) dalam berdoa itu adalah baik kerana mereka telah diajar oleh syaitan bahawa itulah cara yang baik untuk berdoa. Mereka telah ditipu oleh syaitan. Padahal Allah ‎ﷻ sudah beritahu yang syaitan itu adalah musuh kita yang pasti akan menipu kita.

Ketahuilah yang syaitan-syaitan itu teramatlah pandai menipu kita. Mereka ada kursus khas agaknya yang iblis bagi sebelum boleh keluar tipu manusia. Perhatikan susunan ayat ini: إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ dan bukannya إِنَّهُ عَدُوٌّ لَكُمْ. Kedua-dua ayat frasa ini kalau diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sama sahaja. Akan tetapi susunan yang berlainan ini makna yang tersirat. Apabila kalimah لَكُمْ ditaqdimkan (diawalkan), ia mengandungi maksud eksklusif. Maknanya syaitan itu eksklusif ditugaskan untuk menipu dan menyesatkan manusia sahaja. Mereka tidak ada kerja lain seperti jadi cikgu sekolah, peguam atau jurutera. Memang kerja mereka siang dan malam hanyalah menipu manusia. Maknanya mereka ada pengkhususan.

Memang hebatlah penipuan mereka. Maka kita jangan sekali-kali leka. Yang ramai orang Melayu tertipu adalah bab perubatan. Syaitan akan mengganggu kita dengan merasuk manusia. Jin selalunya akan merasuk manusia, supaya manusia pergi jumpa bomoh. Bomoh akan membaca bermacam-macam mentara kononnya untuk menghalau syaitan, padahal kita orang Islam disuruh baca ayat Kursi untuk menghalau syaitan. Sudahlah amalan bomoh itu entah datang dari mana kemudian dia beri pula bahan-bahan untuk digunakan halau jin. Kita pula percaya beras kunyit, garam atau apa-apa yang digunakan oleh bomoh itulah yang menyebabkan jin hantu lari. Ini adalah kepercayaan khurafat dan boleh membawa kepada syirik. Jin syaitan sebenarnya tidak terkesan pun dengan beras kunyit dan sebagainya itu sebab dia makhluk jenis lain. Namun mereka akan mengolok-olok menggelepar dan kononnya keluar daripada manusia yang dirasuk. Salah satu latihan yang mereka terima mungkin adalah lakonan. Hebat mereka berlakon sampai menjeritlah, mengaku masuk Islam lah dan bermacam-macam lagi. Yang kita ini pula pergi percaya. Apabila kita percaya benda-benda seperti itu boleh menghalau jin syaitan, itu sudah syirik.

Iblis sebenarnya mahukan kita masuk neraka sekali dengan dia. Kalau menjadi pun perbuatan bomoh-bomoh itu menghalau jin yang merasuk, itu adalah kerana mereka telah bersekongkol sesama mereka: kalau sesiapa menggunakan benda-benda seperti itu, mereka akan olok-olok keluar. Mereka akan cuba memesongkan akidah kita. Apabila akidah kita sudah terpesong, maka kerja mereka sudah selesai, lalu mereka pun keluar daripada orang yang dirasuk itu. Syaitan hendak kita mensyirikkan manusia dengan mengatakan bomoh itu dan bomoh ini hebat sampai boleh menyembuhkan mereka. Padahal, Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan manusia, bukan makhluk. Akan tetapi masyarakat kita suka berjumpa dengan bomoh dan dukun dan apabila mereka ditakdirkan oleh Allah ‎ﷻ untuk sihat, mereka akan kata: “Hebat bomoh/dukun/ustaz tu, dah baik dah aku ni.”

Ramai juga tertipu dengan maklumat yang jin syaitan berikan melalui tok bomoh. Ini kerana asalnya sebelum Nabi diangkat menjadi Nabi, jin boleh terbang ke langit dan boleh mencuri-curi dengar perbualan para malaikat. Ini kerana para malaikat apabila mendapat berita dari langit, mereka akan bercakap-cakap sesama mereka. Jin akan mencuri-curi mendengar perbualan malaikat itu. Mereka gunakan apa yang mereka dengar daripada perbualan malaikat itu untuk menipu manusia. Namun kemudian mereka sudah tidak boleh senang-senang buat begitu lagi selepas Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi kerana sudah ada ramai malaikat penjaga langit. Jikalau mereka cuba untuk mencuri dengar perbualan malaikat, malaikat-malaikat penjaga langit itu akan baling mereka dengan bebola api.

Begitulah sampai sekarang mereka cuba lagi mendengar perbuatan para malaikat. Akan tetapi mereka pergi dengan risiko dilempar dengan bebola api. Jin yang terkena bebola api itu akan menjadi gila atau mati. Yang gila dipanggil hantu raya dan sebagainya. Hantu yang hodoh seperti yang dinamakan Langsuir, rupa mereka sebegitu sebab mereka telah dibaling dengan bebola api dan ada terkena pada perut. Jadi hantu-hantu itu sebenarnya adalah jin-jin yang sudah gila dan mereng, tetapi masih lagi hendak tipu manusia. Mana yang dibaling bebola api dengan tepat, akan mati. Kalau yang terkena sipi-sipi itu yang jadi bermuka hodoh.

Ramai dalam kalangan masyarakat kita takut sangat dengan hantu dan jin kerana mereka sangka jin itu ada kekuatan dan kuasa. Akan tetapi ketahuilah yang sebenarnya jin amat takut kepada manusia. Mereka pernah bertanya kepada Tuhan di manakah mereka akan duduk setelah manusia mengambil tempat mereka? Tuhan kata mereka kena duduk di hutan, lautan, bukit dan padang-padang. Maknanya, mereka itu hina sampai kena duduk di tempat terpencil. Maka tempat yang ramai jin, orang kita panggil bunian. Banyaklah pula kepercayaan salah kita tentang bunian ini pula. Ada dalam kalangan masyarakat Islam kita yang minta tolong kepada bunian-bunian itu. Padahal semua itu adalah bangsa jin belaka. Ada pula yang perasan menikah dengan jin pun ada. Semua itu boleh memesongkan akidah.

Ada pula yang buat alasan tidak mengapa berhubungan dengan jin kerana mereka itu jin Islam. Memang ada jin yang Islam tetapi tidak ramai. Macam juga kita, banyak yang kafir daripada yang Islam. Namun jin-jin Islam itu bukannya ada hubungan dengan manusia. Mereka itu menjalani kehidupan mereka sendiri – mereka tidak ada kena mengena dengan manusia. Jadi tidak ada istilah ‘berkawan dengan jin’. Kalaulah ada perhubungan kita dan mereka, maka tentulah para sahabat yang mula-mula berkawan dan beramah mesra buat kenduri kendara dengan jin. Namun tidak sampai kepada kita tentang hal itu. Lagi pun mana kita tahu yang mereka itu benar-benar Muslim? Mereka ada IC seperti kitakah. Kita juga telah beritahu yang mereka itu pandai berlakon.

Jelaslah dalam dunia ini ada dua jenis makhluk sahaja: manusia atau jin. Maka Tuhan kata dalam ayat ini supaya kamu jangan sembah syaitan. Jadi kena faham siapakah mereka. Kena belajar sedikit sebanyak tentang mereka supaya kita jangan senang ditipu seperti kebanyakan manusia. Namun begitu kenalah belajar mengikut cara yang Sunnah supaya tidak terpesong pemahaman kita. Jin kafir itu adalah syaitan. Semuanya kafir belaka, termasuk yang dipanggil ‘saka’ yang menyebabkan orang yang membelanya tidak boleh mati.

Ini pun satu masalah juga dengan orang kita. Banyak keluar duit sahaja untuk buang saka sedang untuk buang saka mudah sahaja. Iaitu ajar kepada sesiapa yang ada saka itu, siapa Tuhan, apa itu ajaran Al-Qur’an, apa syurga dan neraka. Maksudnya, ringkasan dan perdu ajaran agama Islam. Kalau dia percaya dan boleh terima, ajar kepadanya kalimah Syahadah. Maknanya ajar maksud dan apa yang berkaitan, bukan setakat baca sahaja. kita cakap kepadanya: “Buang jin kamu dengan bacaan bismillahirrahmanirrahim“. Jin itu lemah dan tidak dapat mengawal manusia yang ada iman. Kalau ada yang kata tidak boleh buang jin dan saka dalam badan, macam mana tok sami yang banyak bela jin? Boleh pula mereka masuk Islam, bukan? Oleh itu, cara untuk membuang jin adalah dengan kalimah syahadah, bukan dengan bomoh. Sekiranya tidak perbetulkan akidah kita, memang saka itu tidak akan keluar. Selagi akidah rosak, selagi itu saka itu akan ada dalam badan.

Syaitan menggoda manusia sebab dia telah berjanji mahu sesatkan manusia. Kalau seorang itu orang yang melakukan syirik, syaitan akan kempen dia supaya kuat buat ibadat dan supaya tidak belajar agama lagi. Dia akan disibukkan dengan buat ibadah sahaja dan dia sangka dia telah terpimpin. Buat ibadah memang bagus, tetapi syaitan akan ajar dia buat banyak-banyak ibadah yang bid’ah. Apabila terlalu banyak buat ibadah bid’ah, maka seseorang akan sibuk dengan ibadah itu sahaja. Contohnya bila masuk tarekat, kena berzikir beribu-ribu dalam sehari. Bila masa lagi dia hendak belajar? Kerana itulah orang dalam Tarekat jahil agama belaka. Syaitan tidak mahu dia belajar agama, sebab kalau dia belajar, dia akan tahu apa yang dia buat selama ini adalah salah. Kerana amalan dia walaupun banyak, tetapi amalan syirik dan bid’ah sahaja. Jadi, untuk mengelakkan dia daripada tahu kesalahan yang dia telah buat, dia akan digoda oleh syaitan untuk buat ibadat banyak dan banyak lagi. Memang ibadat itu penting, tetapi yang lebih penting adalah buat ibadat dengan ilmu. Biar ibadat kita sedikit, tetapi biarlah kita buat ibadat yang sudah pasti diambil daripada ajaran Nabi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 58: Sebelum ini telah disebut nikmat-nikmat di dalam bentuk jasmani (fizikal). Sekarang diberikan pula nikmat rohani dan ini lebih hebat lagi.

سَلٰمٌ قَولًا مِّن رَّبٍّ رَّحيمٍ

سَلٰمٌ

“Salam”, 

Tengah sibuk dengan melayan segala kenikmatan itu, tiba-tiba Tuhan akan memberi Salam. Kalimah سَلٰمٌ terambil daripada akar kata سَلِمَ yang maknanya berkisar pada keselamatan dan keterhindaran daripada segala yang tercela.

Maknanya Allah ‎ﷻ datang dan beri salam kepada penghuni syurga itu. Bila dengar ucapan salam daripada Allah ‎ﷻ itu, kepala penghuni syurga akan terangkat naik melihat wajah Allah ‎ﷻ, sampai lupa segala kenikmatan yang dia baru dapat, semua lupa terpaku melihat keindahan wajah Allah ‎ﷻ tidak tahu berapa lama – sehari, seminggu, setahun, seribu tahun atau sejuta tahun, kita tidak tahu. Sebab seronok sangat tengok Allah ‎ﷻ. Waktu itu sampai tinggal semua nikmat yang lain. Sehingga Allah ‎ﷻ menutup hijab barulah ahli syurga itu tersedar kembali.

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “بَيْنَا أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي نَعِيمِهِمْ، إِذْ سطع لهم نور، فرفعوا رؤوسهم، فَإِذَا الرَّبُّ تَعَالَى قَدْ أَشْرَفَ عَلَيْهِمْ مِنْ فَوْقِهِمْ، فَقَالَ: السَّلَامُ عَلَيْكُمْ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ. فَذَلِكَ قَوْلُهُ: {سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ} . قَالَ: “فَيَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَيَنْظُرُونَ إِلَيْهِ، فَلَا يَلْتَفِتُونَ إِلَى شَيْءٍ مِنَ النَّعِيمِ مَا دَامُوا يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ، حَتَّى يَحْتَجِبَ عَنْهُمْ، وَيَبْقَى نُورُهُ وَبِرْكَتُهُ عليهم وفي ديارهم”
Daripada Jabir ibnu Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda, bahawa ketika ahli syurga sedang bergelimang di dalam kenikmatannya, tiba-tiba muncullah cahaya pada mereka, lalu mereka mengangkat kepalanya memandang ke arah cahaya itu, dan ternyata Tuhan Yang Maha Agung menengok mereka dari atas mereka, lalu berfirman, “Selamat kepada kalian semua, hai penduduk syurga.” Yang demikian itulah yang dimaksudkan oleh firman-Nya: (Kepada mereka dikatakan), “Salam, ” sebagai ucapan selamat daripada Tuhan Yang Maha Penyayang. (Yaasin: 58) Maka Allah memandang kepada mereka, dan mereka memandang kepada-Nya. Mereka tidak mengalihkan pandangannya kepada sesuatu pun selama mereka memandang kepada Allah kerana nikmatnya yang tidak terperi, hingga Allah menutup diri daripada mereka dengan hijab-Nya dan yang tertinggal adalah cahaya dan berkah-Nya yang melimpah atas mereka di rumah-rumah mereka. (Hadith Riwayat Ibn Hibban, dalam Sahih Ibn Hibban, hadith no. 7402 (edisi al-Ihsan), dalam bab kelebihan ahli syurga)

Maka berniatlah setiap hari untuk berjumpa dengan Allah ‎ﷻ. Tidaklah lengkap sekiranya seorang hamba yang berdoa meminta untuk memasuki syurga namun tidak pernah meminta untuk berjumpa Allah ‎ﷻ yang telah menjadikannya. Nikmat melihat Allah ‎ﷻ adalah sebuah nikmat terbesar dapat dicapai oleh seorang hamba.

Kalimah salam ini bukan sahaja didapati daripada Allah ‎ﷻ akan tetapi ia adalah ucapan sesama ahli syurga seperti disebut di dalam Yunus:` 10

دَعوىٰهُم فيها سُبحٰنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُم فيها سَلٰمٌ
Doa ucapan mereka di dalam Syurga itu ialah ‘Maha Suci Engkau daripada segala kekurangan wahai Tuhan!’ Dan ucapan penghormatan mereka ialah: ‘Selamat sejahtera!’

Juga daripada para malaikat seperti disebut dalam Ra’d: 23-24

جَنَّـٰتُ عَدۡنٍ يَدۡخُلُونَہَا وَمَن صَلَحَ مِنۡ ءَابَآٮِٕہِمۡ وَأَزۡوٰجِهِمۡ وَذُرِّيَّـٰتِہِمۡ‌ۖ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةُ يَدۡخُلُونَ عَلَيۡہِم مِّن كُلِّ بَابٍ (٢٣) سَلَـٰمٌ عَلَيۡكُم بِمَا صَبَرۡتُمۡ‌ۚ فَنِعۡمَ عُقۡبَى ٱلدَّارِ (٢٤)
Iaitu Syurga yang kekal yang mereka akan memasukinya bersama-sama orang-orang yang mengerjakan amal soleh daripada ibu bapa mereka dan isteri-isteri mereka serta anak-anak mereka; sedang malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu; (23) (Memberi hormat dengan berkata): Selamat sejahteralah kamu berpanjangan, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu. (24)

Akan tetapi perhatikan kalimah salam ini adalah سَلٰمٌ dan bukanlah seperti  yang kita biasa gunakan sekarang iaitu السلام عليكم. Ini adalah kerana dalam kalimah السلام itu ada mengandungi doa supaya diberikan keselamatan kepada yang diberikan salam itu. Akan tetapi penghuni syurga sudah selamat jadi tidak perlu didoakan begitu lagi.

Tentunya ucapan salam daripada Allah ‎ﷻ lebih hebat. Namun kita sebenarnya tidak tahu bagaimanakah cara salam itu diberikan kerana kalimah سَلٰمٌ di dalam bentuk nakirah. Kalau السلام adalah dalam bentuk makrifah, maka ia adalah sesuatu yang dikenali atau spesifik. Jadi kalimah سَلٰمٌ daripada Allah ‎ﷻ itu adalah di dalam bentuk yang misteri dan kita hanya dapat tahu kalau kita dapat memasuki syurga nanti, aameen. Yang jelas adalah jika Allah ‎ﷻ yang telah mengucapkan sesuatu, maka itu adalah ketetapan-Nya yang pasti terlaksana. Ketika itu tidak satu pun yang dapat membatalkan atau menghalangi-Nya. Jika demikian, penghuni syurga akan merasakan kedamaian dan kesejahteraan abadi dan agung kerana kedamaian dan kesejahteraan itu telah merupakan ucapan yang bersumber daripada Tuhan Yang Maha Kekal lagi Maha Agung.

 

قَوْلًا مِّنْ رَّبٍّ رَّحِيمٍ

Perkataan yang mulia daripada Tuhan pencipta pemelihara yang amat sayang

Tanwin pada kalimah سَلٰمٌ tadi dan sekarang kalimah itu datang daripada رَبٍّ memberi maklumat yang ia adalah sesuatu yang agung. Itulah kalimah yang mulia daripada Allah yang Maha Mulia untuk makhluk yang memasuki syurga. Ini maknanya, Allah ‎ﷻ juga bertempat, bukan? Kerana bukankah Allah ‎ﷻ datang ke dalam syurga? Bukankah syurga itu adalah satu tempat? Maka kenapakah ada yang menolak Allah ‎ﷻ boleh bertempat?

Masuk syurga dengan rahmat

Kalimah رَحِيمٍ di dalam ayat ini mengingatkan yang ahli syurga itu hanya dapat masuk ke dalam syurga hanya kerana rahmat Allah ‎ﷻ sahaja, bukannya kerana amalan mereka kerana amalan manusia tidak cukup tambang untuk bayar tiket ke syurga. Akan tetapi dengan rahmat Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ memasukkan juga kerana hamba itu telah berusaha. Perhatikan hadith yang terkenal ini,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim No. 5042)

Adakah hadith ini mengajar kita untuk tidak beramal? Jadi kena jelaskan sedikit takut yang salah faham pula. Memang amalan kita tidak layak memasukkan kita ke dalam syurga tetapi amalan juga memasukkan kita ke dalam syurga juga. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam A’raf: 43

وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ
Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Begitu juga di dalam Baqarah: 25

وَبَشِّرِ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ
Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai;

Maka bagaimana kita hendak menjamakkan dua wahyu yang seperti bertentangan ini? Ia tidak bertentangan sebenarnya kalau kita belajar. Jangan ambil secara literal sahaja. Memang kita masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ tetapi bagaimana hendak mendapat rahmat Allah ﷻ? Adakah dengan berharap kosong dan goyang kaki sahaja? Tentu tidak! Rahmat Allah ﷻ diberikan kepada orang yang beramal dengan amalan yang baik. Rujuk A’raf: 56

إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.

Di dalam ayat ini disebut orang yang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim No. 8)

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.

2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung lagi dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Malah bukan itu sahaja, kita kena ingat yang untuk membuat amal soleh pun memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ juga. Hanya dengan rahmat Allah ﷻ barulah seseorang itu dapat mengerjakan amal soleh dan dengan itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Dalam erti kata lain, seseorang itu memerlukan kedua-duanya, rahmat Allah ﷻ dan amal soleh untuk masuk syurga.

Rahmat Allah ﷻ bererti hidayah, bimbingan dan pemeliharaannya sehingga dengan itu seseorang akan beramal soleh dengan apa yang benar secara ikhlas. Tanpa rahmat Allah ﷻ, mungkin sahaja seseorang itu beramal tetapi ia adalah satu bid‘ah atau dengan sifat riya’ yang menyebabkan amalan tersebut tidak diterima Allah ﷻ. Oleh itu janganlah berbesar diri atau angkuh seandainya tergolong dalam orang-orang yang selalu mengerjakan amal soleh. Kedudukan dalam golongan ini hanyalah kerana rahmat Allah ﷻ. Oleh itu hendaklah mensyukurinya dengan cara yang sebenar-benarnya kerana Allah ﷻ berhak untuk menarik balik rahmat-Nya pada bila-bila masa sahaja.

Jikalau Allah ‎ﷻ mahu, Dia boleh masukkan sesiapa sahaja yang Dia mahu ke dalam syurga. Ini adalah hak Allah ‎ﷻ. Perumpamaannya begini: ada seorang pekerja yang rajin dan baik dan disayangi oleh tuannya. Tuannya menawar pekerjanya itu untuk membeli sebidang tanahnya dengan harga yang sedikit. Kalau diikutkan gaji pekerja itu tidak akan mampu untuk membeli tanah namun dek kerana rahmat kasih sayang daripada tuannya itu, tuan itu jual juga tanah itu dengan harga yang murah tidak masuk akal. Maknanya ia bukanlah harga sebenarnya tanah itu.

Begitulah penjelasan Allah ‎ﷻ tentang Syurga di dalam surah ini. Ada banyak lagi ayat-ayat tentang syurga dan segala nikmatnya yang disebut di dalam surah-surah yang lain. Akan tetapi di dalam surah ini sudah habith di sini kerana Allah ‎ﷻ telah sebut nikmat yang paling besar di dalam syurga iaitu bertemu dengan-Nya dan mendapat ucapan salam daripada-Nya. Mahu sambung apa lagi dan apa lagi yang lebih hebat? Tentu tidak ada, maka Allah ‎ﷻ tamatkan kisah nikmat itu di sini sahaja.

Nota: kita sudah kongsikan tafsir ayat ini yang mengandungi pengajaran yang amat penting. Akan tetapi ada juga pak lebai yang mengajar untuk mengamalkan ayat ini dengan berbagai cara untuk memakbulkan doa. Ada yang membaca ayat ini dengan bilangan Tertentu. Yang paling popular adalah membacanya sebanyak 7 kali atau 11 kali atau 313 kali (sering dikaitkan dengan bilangan ahli Badar) atau 1000 kali atau 16 kali (ada yang menyebut 16 kali apabila membaca Yasin sebagai penarik rezeki) setelah solat fardhu atau solat sunat seperti solat Hajat. Dahulukala saya pun terlibat apabila sampai kepada ayat ini, dibaca 3 kali (saya pun tidak tahu kenapa). Ada yang semasa mengulang ayat itu, hati dan niat difokuskan kepada hajat yang ingin dipohon. Kadang-kadang, mereka akan berhenti sebentar selepas mengulang ayat itu untuk berdoa secara khusus sebelum meneruskan bacaan Surah Yasin atau berzikir. Ada juga amalan yang menggabungkan ayat ini dengan “Ayat 7 Salam” lain yang terdapat dalam Al-Quran (iaitu ayat-ayat yang mengandungi perkataan “Salam” di dalamnya).

Ketahuilah bahawa cara-cara ini semua adalah rekaan dan termasuk dalam perkara bid’ah. Kita telah pelajari tafsir ayat ini dan ia tidak ada kena mengena dengan pemakbulan doa. Ia hanya diajar oleh pak lebai yang tidak tahu tafsir Al-Qur’an jadi pada mereka, ayat-ayat Al-Qur’an ini hanya dijadikan sebagai azimat sahaja.

---

 

BALASAN KEPADA GOLONGAN KAFIR

Yaasin Ayat 59: Takhwif ukhrawi. Ia adalah ayat penakutan daripada Allah ‎ﷻ kepada orang orang yang ingkar, tentang apa yang akan terjadi di akhirat kelak. Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ akan berjumpa dengan penghuni Syurga dan memberi salam kepada mereka. Sekarang kita beralih pula kepada nasib penghuni Neraka.

وَامتٰزُوا اليَومَ أَيُّهَا المُجرِمونَ

وَامْتٰزُوا الْيَوْمَ

Berpisahlah kamu hari ini;

Iaitu berpisah daripada golongan orang yang beriman. Ini adalah tayangan tentang kejadian pada hari akhirat nanti. Yang berkata itu sama ada Allah ‎ﷻ atau malaikat. Namun tidaklah semestinya mereka bergerak ke tempat yang lain dengan kaki mereka. Boleh sahaja Allah ‎ﷻ terus pisahkan mereka. Seperti Allah ‎ﷻ tidak perlu pun untuk berkata ‘kun’ barulah sesuatu itu terjadi. Allah ‎ﷻ sebut di sini untuk memberitahu bahawa mereka akan dipisahkan.

Perkataan امْتَازُوا diambil daripada kata dasar ‘imtiyaz’ yang bermaksud memisahkan sesuatu daripada benda yang banyak. Contohnya kita mencari sekam dalam beras dan memisahkan antara beras yang elok dengan beras yang tidak elok. Ia daripada kata dasar م ز ي yang bermaksud mengesan; membezakan; diskriminasi; memisahkan; asingkan sesuatu; membezakan antara sesuatu. Daripada kalimah ini kita selalu gunakan istilah mumayyiz مُمَيِّز yang merujuk kepada kanak-kanak yang telah mencapai tahap kemampuan untuk membezakan perkara baik dan buruk, atau memahami arahan dan larangan dengan akalnya.

Sekarang disebut pengasingan antara orang baik dan orang buruk. Keadaan waktu itu tentulah dalam keadaan huru hara kerana makhluk terlalu ramai, bermula daripada yang mula-mula diciptakan dan yang terakhir sekali dicipta akan ada lagi. Allah ‎ﷻ pisahkan kerana semua keluar sekali. Allah ‎ﷻ beri perumpamaan keadaan itu di dalam Qamar: 7

يَخرُجونَ مِنَ الأَجداثِ كَأَنَّهُم جَرادٌ مُّنتَشِرٌ
mereka keluar dari kubur seperti belalang yang terbang bertebaran.

Dalam dunia, manusia bercampur-campur menjalani kehidupan sehari-hari. Kalau kita lihat semua orang, kita tidak dapat pastikan sama ada mereka beriman atau tidak. Begitulah manusia, berjenis-jenis perangai dan akidah mereka. Ada antara mereka yang beriman sungguh dan ada antara mereka yang ada masalah pada akidah mereka. Ada yang berhati baik dan ada yang berhati busuk. Namun begitu mereka dapat duduk sekali. Disebabkan ia adalah perbuatan hati, maka kita tidak dapat memastikan dengan hanya memandang mereka kerana kita tidak dapat membaca apa yang dalam hati manusia, bukan? Maka ayat ini menceritakan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka di akhirat kelak. Di dunia, mungkin mereka duduk sekali bercampur gaul dengan kita, tetapi di akhirat nanti kita akan terpisah (semoga kita dalam golongan yang baik). Begitulah Allah ‎ﷻ akan memuliakan sebahagian dan menghina sebahagian lain seperti disebut di dalam Waqiah: 3

خافِضَةٌ رّافِعَةٌ
Kejadian hari kiamat itu merendahkan (golongan yang ingkar), dan meninggikan (golongan yang taat).

Ayat ini mengajar kita keutamaan dalam hidup ini. Adakah kita mengejar kedudukan tinggi di dunia, atau di akhirat? Kalau tujuan kita hendak hebat di dunia sehingga disanjung orang, maka itu adalah pilihan yang bodoh. Sebaliknya kita kena berusaha untuk meninggikan kedudukan kita di akhirat kelak. Dunia ini tidak ada apa sebenarnya. Kalau orang sanjung hari ini, entah esok dia pijak-pijak kita. Sanjungan manusia tidak ada nilai, jadi kenapa dikejar?

Sekali lagi Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْيَوْمَ (hari ini). Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ini untuk mengajak kita membayangkan keadaan di Mahsyar nanti. Kita semua beramai-ramai akan berada di sana. Kita tidak pasti bagaimana nasib kita. Bayangkan dalam ramai-ramai itu, kita antara orang yang disuruh untuk memisahkan diri kita daripada orang yang beriman, bagaimana? Alangkah ruginya waktu itu. Tidak ada penyesalan yang lebih besar daripada penyesalan pada waktu itu.

Perumpamaan di dunia adalah seperti suasana dalam kelas di sekolah. Ada budak-budak yang nakal tidak mahu mendengar kata, cikgu suruh dia berdiri di hujung bilik atau duduk luar kelas supaya tidak menganggu pelajar lain dan sebagai hukuman. Ini kerana cikgu tu menyampah untuk tengok muka budak nakal itu. Atau bayangkan dalam anak-anak yang ramai, ada anak yang emak ayah itu menyesal lahirkan dia dulu. Jadi bila ada pun, emak ayah tidak ingin bercakap pun dengannya, sedangkan boleh pula mesra dengan anak lain yang mendengar kata. Maka begitulah nanti Allah ‎ﷻ hina orang-orang yang berdosa, dipisahkan daripada kelompok orang beriman dan Allah ‎ﷻ tidak bercakap dengan orang yang berdosa itu. Ini sebagaimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 174

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ وَيَشتَرُونَ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلاً‌ۙ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَا يَأكُلُونَ فِى بُطُونِهِم إِلَّا ٱلنَّارَ وَلَا يُڪَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ وَلَا يُزَڪِّيهِم وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan (meminda atau mengubah) apa-apa keterangan Kitab Suci yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya keuntungan dunia yang sedikit faedahnya, mereka itu tidak mengisi dalam perut mereka selain daripada api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan Dia tidak membersihkan mereka (daripada dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Allah ‎ﷻ tambah lagi di dalam Ali Imran: 77

إِنَّ الَّذينَ يَشتَرونَ بِعَهدِ اللَّهِ وَأَيمٰنِهِم ثَمَنًا قَليلًا أُولٰئِكَ لا خَلٰقَ لَهُم فِي الآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا يَنظُرُ إِلَيهِم يَومَ القِيٰمَةِ وَلا يُزَكّيهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan memandang kepada mereka pada hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ

wahai orang yang banyak berdosa,

Sekarang disebut kenapa mereka dipisahkan. Mereka dipisahkan daripada orang baik kerana mereka orang yang berdosa banyak. Jadi perbuatan mereka itu yang menyebabkan mereka dihina sebegitu. Mereka itu semasa hidup di dunia dulu mengikut hawa nafsu sahaja dan tidak mahu ikut wahyu.

Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak sebut الكافِرون tetapi الْمُجْرِمُونَ. Ini adalah kerana ia bukan hanya ditujukan tentang orang kafir sahaja. Ia boleh sahaja terjadi kepada orang yang Muslim yang banyak dosa. Semoga kita diselamatkan daripada situasi ini. Maknanya kita pun belum tentu selamat lagi walaupun kita Muslim. Orang Islam apabila di Mahsyar itu akan duduk sekali beramai-ramai. Yang kafir tidak masuk mahkamah pun. Mereka terus masuk neraka tidak keluar-keluar lagi. Jadi yang dipisahkan hanya orang beriman, iaitu orang-orang tidak melakukan syirik tetapi mereka ada dosa. Sama ada dosa kecil atau besar. Maknanya Tauhid dia sudah betul. Oleh kerana tauhidnya baik, maka dia akan dimasukkan dalam kumpulan orang Islam dulu. Namun kemudian mereka akan dipisahkan. Kerana orang-orang Islam akan terbahagi kepada tiga golongan:

1. 1. Muqarrabin, yang rapat dengan Allah ‎ﷻ.
   2. Mukmin (yang menerima buku amalan pada tangan kanan)
   3. Muslim yang berdosa banyak.

Yang golongan ketiga yang banyak dosa itu akan dimasukkan ke dalam neraka terlebih dahulu untuk dibersihkan dosa-dosa mereka dengan dikenakan dengan azab entah berapa ribu tahun. Ketiga-tiga jenis ini akan mendapat syafaat daripada Nabi ﷺ. Memang ada syafaat di akhirat kelak, maka kita kena tahu apakah jenis-jenis syafaat itu. Ini penting kerana surah ini berkenaan dengan syafaat, bukan?

Pertama, semua makhluk akan mendapat syafaat daripada Rasulullah ﷺ (Syafaat Uzma) supaya perbicaraan dipercepatkan. Ini adalah kerana sudah lama sungguh masa menunggu di Mahsyar sampaikan kelam kabut manusia pergi dari satu Nabi ke satu Nabi meminta para Nabi itu berdoa supaya dipercepatkan perbicaraan. Maka akhirnya akan sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ yang akan berdoa supaya perbicaraan dipercepatkan.

Kemudian, yang berdosa pun akan mendapat syafaat daripada Nabi ﷺ  jikalau dosanya tidak banyak. Tuhan akan beri kebenaran kepada Nabi ﷺ untuk memberi syafaat itu sebelum mereka masuk neraka. Jadi mereka ini akan diselamatkan daripada memasuki neraka dengan syafaat.

Yang ketiga, sekiranya dosanya banyak, dia akan dimasukkan ke dalam neraka dulu untuk menerima azab. Setelah sekian lama, Nabi Muhammad ﷺ akan dibenarkan untuk mengeluarkan mereka. Masalahnya, kita tidak tahu berapa lama akan berada dalam neraka. Mungkin beratus tahun, mungkin beribu atau berjuta tahun. Maka janganlah kita sangka kita sebagai orang Islam akan tinggal sekejap sahaja dalam neraka. Takutlah kepada neraka itu. Kita sepatutnya tidak mahu lihat, dengar, waima cium bau neraka sedikit pun. Kita mahu terus masuk ke dalam syurga.

Ada satu lagi golongan yang disebut di dalam Surah al-A’raf. Ini adalah golongan yang tidak masuk syurga dan tidak masuk neraka (pada permulaan). Ini telah diterangkan dalam surah al-A’raf. Ringkasnya, akhir sekali mereka akan dimasukkan ke dalam syurga juga.

Namun yang kita mahu ingatkan adalah, orang Muslim yang mempunyai banyak dosa, akan masuk neraka dulu. Yang masuk neraka akan dapat dua kali syafaat. Iaitu mula-mula akan diberikan kepada yang sedikit dosanya. Kemudian syafaat diberikan kepada mereka yang banyak dosa. Maka kita mestilah memasang azam tidak mahu walaupun sesaat masuk neraka. Jangan biarkan diri kita masuk neraka.

Dalam masa yang sama, kita minta juga untuk memasuki syurga Tuhan. Minta betul-betul dengan Dia. Jangan kita putus harap dengan Allah ‎ﷻ. Jangan kita rasa kita tidak layak untuk masuk dalam syurga. Itu pun adalah satu pemahaman yang salah. Ingatlah yang walaupun kita banyak dosa, tetapi Allah ‎ﷻ boleh mengampuni dosa sesiapa sahaja yang minta ampun kepada-Nya.

Oleh itu, ayat ini memberitahu kita yang Allah ‎ﷻ akan membahagikan orang Islam yang banyak dosa dan mengasingkan daripada orang mukmin yang tiada dosa (mungkin mereka ada juga dosa, tetapi mereka telah minta ampun semasa di dunia lagi). Mereka yang banyak dosa itu dipanggil الْمُجْرِمُونَ. Akan dikira amalannya, amanahnya sama ada dia jaga atau tidak, hutangnya dan segalanya, mungkin 30 ribu tahun kena masuk neraka, sebagai contoh. Kita pun tidak tahu perkiraan Allah ‎ﷻ bagaimana. Nabi Muhammad ﷺ akan sujud di Arasy dan minta syafaat untuk kali kedua. Orang itu sudah menjadi arang kerana telah dibakar dalam neraka. Macam nampak sudah mati, tetapi tidak mati lagi. Apabila dia sampai ke syurga, ahli syurga akan menyiram ahli neraka itu dengan air dari syurga. Barulah boleh tumbuh semula badannya. Akan tetapi sudah hitam mukanya. Oleh kerana mereka telah pernah masuk dalam neraka, mereka ini digelar sebagai Golongan Jahannamiyyun. Selepas masuk syurga, dia akan isytihar dirinya lepas dari neraka pada orang ramai dengan rasa bangga. Dia berbangga kerana dia telah berjaya melepasi neraka.

Selepas itu dalam masa yang lama lagi barulah ada lagi saki baki umat Islam yang mempunyai saki baki iman sebesar zarah yang akan dikeluarkan dari neraka. Ini kerana Nabi ﷺ akan memohon syafaat daripada Allah ‎ﷻ lagi untuk mengeluarkan mereka.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan peringatan kepada kita. Allah ‎ﷻ telah memberi berbagai-bagai peringatan kepada kita. Tidaklah Allah ‎ﷻ terus memasukkan kita ke dalam neraka. Allah ‎ﷻ tidak zalim kerana walaupun Allah ‎ﷻ beri azab, tetapi Allah ‎ﷻ telah beri peringatan dengan banyak sekali. Dia telah memberikan Rasul, Kitab Al-Qur’an dan guru-guru untuk mengajar kepada kita tentang agama.

Dalam masa yang sama, kita telah diberikan dengan akal dan pancaindera untuk kenal agama. Maka gunakanlah kelebihan itu dengan baik. Oleh kerana kita telah diberikan dengan berbagai alat itu, maka jikalau kita termasuk dalam golongan orang yang berdosa nanti, bukanlah salah Allah ‎ﷻ. Ia adalah salah kita sendiri yang tidak mengambil peringatan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 56: Nikmat di dalam syurga tidak sempurna jika dinikmati berseorangan sahaja.

هُم وَأَزوٰجُهُم في ظِلٰلٍ عَلَى الأَرآئِكِ مُتَّكِئونَ

هُمْ وَأَزْوٰجُهُمْ

Mereka dan pasangan-pasangan mereka;

Tentulah tidak akan gembira kalau kita menikmati kenikmatan syurga berseorangan sahaja. Maka, di syurga nanti, ahli syurga akan diberikan dengan pasangan. Ramai yang kata ‘dan isteri-isteri mereka’, tetapi sebenarnya tidak. Perempuan ada pasangan dan lelaki ada pasangan masing-masing. Manakala pasangan itu tidaklah semestinya isteri sahaja. Takkan lelaki sahaja dapat pasangan? Cuma di dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang apa yang diberikan kepada lelaki. Mereka akan mempunyai pelayan daripada bidadari selain isteri. Cuma apabila digunakan kalimah أَزْوٰجُ di dalam ayat ini, ia bukan hanya merujuk kepada bidadari sahaja kerana kalau bidadari digunakan istilah حُورٍ seperti di dalam Dukhan: 54

كَذَٰلِكَ ۖ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ
“Demikianlah! Dan Kami kahwinkan mereka dengan hurun ‘ain (bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli).”

Jadi kalimah أَزْوٰجُ  bermaksud pasangan daripada jenis manusia dan daripada jenis bidadari juga. Cuma untuk perempuan tidaklah ada disebut mereka akan dapat bidadara pula. Yang disebut adalah lelaki yang ada ramai pasangan. Mungkin kerana wanita tidak memerlukan atau teringin pun kepada pasangan yang ramai kerana keinginan mereka berbeza daripada lelaki. Yang pasti lelaki akan mendapat pasangan daripada jenis isteri (manusia) dan daripada jenis bidadari (makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ).

Namun kita jangan tidak tahu yang isteri kita itu lebih cantik daripada bidadari kerana mereka akan dicantikkan sesuai dengan kedudukan di syurga. Bukanlah mereka itu rupa sama seperti di dunia ini. Kita lelaki pun tidak sama juga kerana akan dinaiktaraf. Mana mungkin bidadari lebih cantik daripada isteri sedangkan bidadari tidak pernah beribadat dan tidak pernah diuji? Oleh itu, isteri kitalah yang paling cantik (kalau dia pun dapat memasuki syurga). Sebab dia ada buat ibadat dan diuji semasa di dunia.  Bidadari pula dijadikan secara langsung (bidadari bukan jenis malaikat). Isteri akan menjadi ketua kepada semua bidadari. Kalau isteri kurang pahala, dan jika suami sudah masuk syurga, suami boleh menarik isteri masuk syurga juga. Dalam kes sebegini, penghuni syurga boleh beri syafaat. Bermakna, syafaat itu boleh diberi apabila sudah berada di sana, bukan semasa berada di dunia.

Isteri kita itu akan dibersihkan daripada segala sifat-sifat yang tidak molek seperti pemarah, cemburu, perengus, dengki dan sebagainya. Kerana sifat-sifat itu bukanlah sifat yang menyenangkan dan syurga adalah tempat untuk relaks dan bukan masa untuk melayan kerenah isteri lagi sebagaimana di dunia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 25 tentang hal ini,

وَلَهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ
dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang disucikan

Memang di dalam syurga tidak ada perasaan yang tidak menyenangkan. Dendam, iri hati, kesal dan sebagainya akan dihilangkan daripada diri penghuni syurga kerana emosi-emosi sebegitu menyebabkan sesak dada dan jiwa. Ini sebagaimana firman Allah ‎ﷻ di dalam A’raf: 43

وَنَزَعۡنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنۡ غِلٍّ
Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka

Bagaimana pula seandainya lelaki atau perempuan ahli syurga itu tidak pernah menikah semasa hidup di dunia? Kalau dulu semasa di dunia tidak ada pasangan suami atau isteri, mereka tetap akan dipasangkan dengan pasangan dari dunia. Kerana ramai yang tidak ada pasangan juga, bukan? Jangan risau tentang hal ini. Boleh berkenalan di syurga nanti.

Bagaimana pula kalau seorang isteri itu menikah lebih daripada satu? Kalau seorang lelaki, dia boleh bersama dengan kesemua isterinya. Akan tetapi bagaimana dengan seorang isteri? Kalau semua suaminya masuk syurga, siapakah pasangannya di syurga. Persoalan ini memang menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ kerana memang para isteri prihatin tentang hal ini.

Ada sebuah hadith daripada Riwayat Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Awsath dan Al-Mu’jam Al-Kabir): Diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bahawa beliau berkata:

الْمَرْأَةُ مِنَّا تَتَزَوَّجُ الزَّوْجَيْنِ وَالثَّلَاثَةَ وَالْأَرْبَعَةَ، ثُمَّ تَمُوتُ فَتَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَيَدْخُلُونَ مَعَهَا، مَنْ يَكُونُ زَوْجَهَا مِنْهُمْ؟ فَقَالَ: يَا أُمَّ سَلَمَةَ، إِنَّهَا تُخَيَّرُ، فَتَخْتَارُ أَحْسَنَهُمْ خُلُقًا
“Ada wanita dalam kalangan kami berkahwin dua, tiga, dan empat kali (maksudnya, dia berkahwin semula setelah suaminya meninggal atau bercerai). Kemudian dia (wanita itu) meninggal dunia serta dimasukkan ke dalam Syurga, dan (para suaminya) juga masuk bersamanya. Siapakah (dalam kalangan suaminya) yang akan menjadi suaminya (di dalam Syurga)? Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Wahai Ummu Salamah, sesungguhnya dia (isteri itu) diberi pilihan, maka dia akan memilih yang paling baik akhlaknya.'”

Sekiranya hadith ini sahih, maka sudah selesai isu ini. Akan tetapi penting untuk diketahui bahawa status hadith ini telah dibincangkan oleh para ulama hadith.

• • Imam al-Thabarani sendiri menyatakan bahawa tidak ada yang meriwayatkan hadith ini daripada Hisyam bin Hassan kecuali Sulaiman bin Abi Karimah, dan ‘Amr bin Hasyim bersendirian dalam meriwayatkannya.
  • Imam al-Haithami dalam Majma’ al-Zawa’id menyatakan bahawa salah seorang perawi dalam sanad hadith ini, Sulaiman bin Abi Karimah, dinilai dhaif (lemah) oleh Abi Hatim dan Ibn ‘Adiy.
  • Imam Ibn al-Jauzi dalam al-‘Ilal al-Mutanahiyah menilai hadith ini sebagai tidak sahih.
  • Imam al-Iraqi juga mendhaifkan sanad hadith ini.

Pandangan Lain mengenai Wanita yang Berkahwin Lebih daripada Satu Suami di Syurga:

Walaupun hadith Ummu Salamah ini lemah dari segi sanad, isu ini tetap menjadi perbahasan dalam kalangan ulama. Terdapat beberapa pandangan lain, yang disokong oleh dalil yang lebih kuat atau berdasarkan ijtihad:

1. Isteri akan bersama suaminya yang terakhir di dunia. Ini adalah pandangan yang lebih banyak diterima oleh ulama, berdasarkan hadith daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (yang juga diriwayatkan oleh Ath-Thabarani) dan riwayat daripada Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kepada isterinya, serta qiyas dengan konsep bahawa isteri adalah milik suaminya di akhirat. (Hadith ini juga ada perbahasan tentang sanadnya, namun lebih kuat daripada hadith Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bagi sesetengah ulama).

أَيُّمَا امْرَأَةٍ تُوُفِّيَ عَنْهَا زَوْجُهَا فَتَزَوَّجَتْ بَعْدَهُ فَهِيَ لِآخِرِ أَزْوَاجِهَا
“Wanita mana pun yang ditinggal mati suaminya, kemudian si wanita menikah lagi sesudahnya, maka dia menjadi isteri bagi suaminya yang terakhir (di dunia).”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ath-Thabarani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab-kitabnya seperti Al-Mu’jam Al-Awsath dan Al-Mu’jam Al-Kabir.

Perbincangan Mengenai Sanad dan Kekuatan Hadith Ini:

1. Kedudukan Sanad:

• • Syaikh Al-Albani menilai hadith ini sebagai sahih dalam As-Silsilah Ash-Shahihah (No. 1281). Beliau menganggapnya kuat dengan adanya beberapa jalan periwayatan (syawahid) yang saling menguatkan, walaupun ada kelemahan pada satu-satu sanad.
  • Namun, perlu diingat bahawa tidak semua ulama menyepakati penilaian kesahihan yang sama. Beberapa ulama lain mungkin memiliki pandangan berbeza tentang kekuatan sanadnya.

2. Kisah Terkait yang Menguatkan: Kisah yang sering dikaitkan dengan hadith ini adalah antara Ummu Darda’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Selepas kewafatan Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meminang Ummu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Ummu Darda’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menolak pinangan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan alasan beliau mendengar hadith ini daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri. Dia berkata: “Aku mendengar Abu Darda’ (suamiku yang telah meninggal) berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Seorang wanita bagi suaminya yang terakhir.’ Dan aku tidak ingin pengganti bagi Abu Darda’.” (Ini adalah riwayat yang disebutkan dalam beberapa kitab seperti At-Tadzkirah oleh Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ dan juga oleh Ath-Thabarani رَحِمَهُ اللَّهُ).

• • Kisah ini, walaupun bukan hadith marfu’ secara langsung (iaitu ucapan Nabi ﷺ), namun ia adalah atsar sahabi (perbuatan sahabat) yang menunjukkan pemahaman mereka terhadap masalah ini dan menguatkan pandangan bahawa wanita itu akan bersama suaminya yang terakhir.

2. Wanita tersebut diberikan pilihan untuk memilih suami yang dia kehendaki di syurga. Ini adalah pandangan yang terkandung dalam hadith Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا di atas, walaupun sanadnya dhaif. Namun, konsep pilihan di syurga ini selari dengan keumuman ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa penghuni syurga akan mendapatkan apa sahaja yang mereka inginkan (seperti Surah Az-Zukhruf: 71 dan An-Nahl: 31).

Kesimpulan:

Hadis Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا tentang pilihan suami di syurga adalah hadith dhaif (lemah) dari segi sanad. Oleh itu, ia tidak dapat dijadikan dalil yang kukuh secara sendirian. Namun, persoalan ini masih dibahaskan oleh ulama dengan pelbagai pandangan. Pandangan yang paling masyhur adalah wanita itu akan bersama suaminya yang terakhir di dunia, namun konsep pilihan juga ada disebutkan dalam beberapa riwayat lain dan selari dengan sifat umum kenikmatan di syurga.

 

فِي ظِلٰلٍ

dalam teduhan;

Bagaimana keadaan di syurga itu? Keadaan di syurga amat aman dan nyaman kerana ada teduhan. Akan ada sebatang pohon di hadapan istana penghuni syurga. Ia akan menjadi teduhan kepada penduduk dalam syurga. Pokok itu amat besar sampaikan jarak perjalanan dengan kuda yang paling pantas, dari perdu pokok itu sampai ke hujung dahan pokok itu akan mengambil masa selama 80 tahun baru sampai!

 

عَلَى الْأَرَآئِكِ

atas singgahsana-singgahsana

Di mana pula mereka duduk? Kalimah الْأَرَائِكِ ini adalah sebuah perabot yang boleh dikatakan yang berbentuk antara sebuah katil selesa dan kerusi malas untuk bermalas-malasan. Juga ada yang diterjemahkan sebagai pelamin atau dipan ataupun singgahsana. Amat selesa sekali bersandar di atasnya. Bersandar santai, bersenang lenang, berehat-rehat sahaja tiada masalah, tiada kerja langsung untuk difikirkan. Dia waktu itu duduk bersandar menikmati segala macam nikmat sambil melihat segala kerajaan yang dia ada. Dengan segala keindahan taman, pelayan-pelayannya dan apa-apa sahaja yang kita tidak dapat bayangkan.

Satu lagi isyarat di sini adalah mereka berada di tempat berehat, dengan pasangannya, tetapi mereka tentulah tidak tidur. Memang ahli syurga tidak tidur kerana mereka tidak penat dan kalau tidur, maka akan rugi kerana ketika tidur tidak dapat menikmati segala nikmat yang ada. Maka kalau tidak tidur dan dengan pasangan, buat apa lagi? Ini orang yang sudah berkahwin akan dapat agaklah. Boleh faham-faham sendiri ya.

Memang tidak mungkin dapat tercapai dek akal kita sekarang kerana tentunya keadaan di syurga nanti amat berbeza sekali di mana ia akan menjadi teramat baik. Cuma Allah ‎ﷻ ceritakan sedikit dan bandingkan dengan nikmat di dunia supaya kita dapat bayangkan serba sedikit apa yang ahli syurga akan dapat nanti. Kerana kalau tidak dapat dibayangkan langsung, tidaklah jadi motivasi untuk ke syurga, bukan? Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ beri nikmat makan di dunia untuk kita bayangkan nikmat makan di syurga; nikmat air di dunia, dibandingkan dengan nikmat air di syurga; nikmat pasangan di dunia sebagai nikmat pasangan di akhirat; dan sebagainya lagi.

 

مُتَّكِئُونَ

bertelekan;

Kedudukan berehat atau bersandar atau berbaring santai atau bertelekan. Maknanya duduk dalam keadaan seronok dan dalam keadaan rileks. Jenis antara duduk dan baring (duduk tidak, baring pun tidak).

Di dalam Rahman: 54 Allah ‎ﷻ menjelaskan lagi apakah material pelamin itu dibuat. Ia menunjukkan betapa hebatnya singgahsana itu membuktikan keselesaan yang akan diberikan kepada ahli syurga.

مُتَّكِئينَ عَلىٰ فُرُشٍ بَطائِنُها مِن إِستَبرَقٍ
Mereka berbaring di atas hamparan-hamparan, yang lapisan-lapisan sebelah dalamnya – daripada sutera tebal yang bersulam

Sebab memang tidak ada kerja lagi di syurga. Mereka dipakaikan baju sutera kerana orang yang memakai sutera tidak akan buat kerja. Malah bahan untuk perabot pun boleh dipakaikan sutera sebab bukan perlu jaga. Jangan kata tidak perlu kerja lagi, ibadah pun tidak ada. Tiada lagi dahaga sampai bila-bila. Tidak lapar, tidak sakit, tidak tua, malah tidak perlu pun pergi ke tandas! Makan memang banyak tetapi tidak perlu ‘membuang’ di tandas, cuma keluar sebagai bau peluh yang wangi sahaja. Mereka duduk untuk menikmati hidup sahaja. Kerjanya memang duduk rileks sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Taha: 118-119

 فَقُلۡنَا يَـٰٓـٴَـادَمُ إِنَّ هَـٰذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوۡجِكَ فَلَا يُخۡرِجَنَّكُمَا مِنَ ٱلۡجَنَّةِ فَتَشۡقَىٰٓ (١١٧) إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيہَا وَلَا تَعۡرَىٰ (١١٨) وَأَنَّكَ لَا تَظۡمَؤُاْ فِيہَا وَلَا تَضۡحَىٰ (١١٩)
Sesungguhnya telah dikurniakan berbagai nikmat bagimu, bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga itu dan tidak akan bertelanjang. (118) Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam Syurga itu dan tidak akan merasa panas matahari. (119)

Sedangkan ahli neraka pula akan terasa lapar dan dahaga dari mula masuk neraka sampai bila-bila. Bila mereka minta untuk makan dan minum, seribu tahun baru diberi. Itu pun diberi air mendidih, apabila didekatkan sahaja air itu ke muka, terbias ke bibir disebabkan oleh panasnya air itu.

Badan ahli syurga juga akan dinaiktaraf untuk mampu menerima nikmat. Kerana hebat sangat nikmat dalam syurga itu, kalau dengan badan kita yang biasa ini, tidak mampu untuk menerimanya. Oleh itu hendak masuk syurga pun akan dinaiktaraf supaya tidak terkejut melihat segala nikmat yang bermacam-macam. Ini kerana nanti di dalam syurga itu, mereka akan makan dengan selera seribu orang lelaki dan bidadari pun ramai, maka memanglah kena kuat tubuh badan itu. Kekuatan seks adalah kekuatan seratus orang lelaki dunia. Kalau tidak, tidak mampu untuk mengalami segala nikmat-nikmat itu.

---

 

Yaasin Ayat 57:

لَهُم فيها فٰكِهَةٌ وَلَهُم ما يَدَّعونَ

لَهُمْ فِيهَا فٰكِهَةٌ

Bagi mereka di dalam syurga itu, berbagai-bagai jenis buah-buahan;

Kalau kita di dunia pun, sambil kita duduk berehat-rehat, kita akan ada makanan ringan untuk kita makan sambil berehat. Di syurga pun begitu juga. Berbagai-bagai jenis buahan yang mudah untuk dipetik. Kita tidak perlu bangun ke dapur malah tidak perlu untuk petik pun kerana buah itu akan datang kepada kita. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Rahman: 54

وَجَنَى الجَنَّتَينِ دانٍ
dan buah-buahan kedua-dua Syurga itu dekat (kepada mereka) 

Petik satu, terus keluar buah baru daripada tangkai yang sama. Buah-buahan itu pula tidak ada musim, maka tidak perlu tunggu musim baru boleh makan buah itu kerana sentiasa sahaja ada buah. Bermacam-macam jenis buah-buahan termasuk yang tidak ada di dunia dan tentunya buah-buahan itu berganda-ganda lebih sedap daripada buah-buahan di dunia ini. Tentang buah-buahan ini Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat-ayat yang lain seperti Waqiah: 28-33

فِى سِدۡرٍ مَّخۡضُودٍ (٢٨) وَطَلۡحٍ مَّنضُودٍ (٢٩) وَظِلٍّ مَّمۡدُودٍ (٣٠) وَمَآءٍ مَّسۡكُوبٍ (٣١) وَفَـٰكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (٣٢) لَّا مَقۡطُوعَةٍ وَلَا مَمۡنُوعَةٍ (٣٣)
Mereka bersenang-lenang di antara pohon-pohon bidara yang tidak berduri. (28) Dan pokok-pokok pisang yang tersusun rapi buahnya, (29) Dan naungan yang tetap terbentang, (30) Dan air yang sentiasa mengalir, (31) Serta buah-buahan yang banyak, (32) Yang tidak putus-putus dan tidak pula terlarang mendapatnya, (33)

Bukanlah buah-buahan itu sahaja yang mereka akan dapat. Ia adalah sebagai pembuka kata sahaja. Ada banyak lagi yang mereka akan dapat. Namun digunakan contoh buah, kerana itu yang manusia kenal, dan itu yang manusia suka semasa di dunia ini.

Akan tetapi sekejap, kenapa kalimah فٰكِهَةٌ ini lebih kurang dengan kalimah فَٰكِهُونَ (jamak kepada فَاكِهٌ) di dalam ayat 55 sebelum ini? Kalimah فَاكِهٌ bermaksud gembira dan kalimah فٰكِهَةٌ pula bermaksud buah. Memang ada kaitan dari segi bahasa dan etimologi kerana orang Arab ini suka makan buah, kalau dapat buah mereka akan gembira. Jadi mereka kaitkan dua istilah ini jadi kalau lihat dari segi bahasa, ia menjadi lebih kurang sahaja.

Oleh itu, kalimah فٰكِهَةٌ di sini mungkin bukan sahaja merujuk kepada buah-buahan, akan tetapi merujuk kepada apa-apa sahaja yang disukai. Maka bukanlah buah-buahan sahaja yang akan diberikan kepada ahli syurga tetapi segala macam jenis makanan yang kita tidak mampu bayangkan.

 

وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ

Dan bagi mereka, apa sahaja yang mereka mahu;

Memang kita tidak akan dapat bayangkan nikmat di dalam syurga, maka Allah ‎ﷻ beritahu apa sahaja yang ahlinya hendak, dia akan dapat. Berjuta keinginan manusia yang tidak tertunai semasa hidup di dunia. Kerana tidak cukup wang dan sebagainya. Ataupun ada wang, tetapi adalah kesukaran atau halangan yang lain. Semua keinginan itu, penghuni Syurga akan dapat. Yang dia pernah lihat di dunia, semua dia akan dapat.

Juga apa sahaja yang mereka minta tetapi perhatikan kalimah yang digunakan adalah يَدَّعُونَ yang boleh juga bermaksud minta atau seru. Di sini Allah ‎ﷻ tidak gunakan kalimah يسئلون (meminta). Kerana kalimah يسئلون bermaksud meminta dan Allah ‎ﷻ tidak mahu susahkan ahli syurga itu minta baru dapat. Jadi digunakan kalimah يَدَّعُونَ yang bermaksud mereka terlintas sahaja sudah dapat, tidak perlu hendak minta-minta.

Mungkin ada benda yang dia tidak tahu pun kewujudan sesuatu benda, sebab dia tidak pernah berjumpa. Macam orang dulu-dulu hanya pernah guna TV hitam putih. Dulu mereka tidak tahu akan ada TV warna. Jadi kalau dia nampak TV warna, tentu dia pun hendak juga, bukan? Maka di syurga, akan ditunjukkan segala jenis kemewahan yang dia tidak tahu, dan dia akan minta, itu pun akan dapat. Dalilnya seperti disebut di dalam hadith yang sahih, tentang lelaki yang paling akhir masuk syurga. Hadith ini panjang dan ini adalah sebahagian daripadanya,

فَإِذَا دَخَلَهَا قَالَ اللَّهُ لَهُ تَمَنَّهْ ‏.‏ فَيَسْأَلُ رَبَّهُ وَيَتَمَنَّى حَتَّى إِنَّ اللَّهَ لَيُذَكِّرُهُ مِنْ كَذَا وَكَذَا حَتَّى إِذَا انْقَطَعَتْ بِهِ الأَمَانِيُّ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ لَكَ وَمِثْلُهُ مَعَهُ
Kemudian apabila dia memasukinya, Allah berfirman kepadanya, “Mintalah”. Maka dia meminta kepada Tuhannya dan berangan-angan itu dan ini sehingga Allah mengingatkannya akan begini dan begini sehingga apabila hajatnya telah habis, Allah Ta’ala berfirman, “Itu untukmu dan yang serupa dengannya.”
(Sahih Muslim No. 182)

Maknanya di dalam hadith ini, Allah ‎ﷻ memberi cadangan kepada lelaki itu apa yang dia boleh minta. Kemudian diberikan apa yang telah diminta dan tambahan lagi dengan perkara-perkara yang lain yang kita pun tidak dapat hendak bayangkan. Ada mufassir yang kata, kita tidak perlu sebut pun apa yang kita hendak. Terdetik sahaja dalam hati kita hendakkan sesuatu, ia akan datang kepada kita.

Bukan itu sahaja, kita juga boleh mengubah rupa kita kalau kita hendak. Mungkin semasa di dunia, kita ada keinginan supaya rupa kita seperti orang lain. Maka, di syurga kita boleh berubah menjadi apa sahaja yang kita kehendaki. Apabila kita tukar sahaja, semua penghuni syurga yang di bawah takluk kita akan ikut tukar sekali.

Dalam dunia, ada perkara yang tidak boleh buat atau guna, seperti minum arak, pakai emas dan sutera untuk lelaki, namun semua akan dapat buat dalam syurga nanti. Mereka akan dibalas kerana dulu semasa di dunia, mereka tahan diri mereka daripada melakukan dan memakainya kerana mereka tahu yang hukumnya haram.

Di syurga nanti ada empat jenis sungai, termasuk sungai susu, madu dan arak. Malah air sungai di syurga boleh lalu dalam rumah ikut sebagaimana kita kehendaki. Inginkan ia mengalir ke atas, ke bawah, pusing keliling rumah dan sebagainya kerana aliran sungai itu juga di dalam taklukan kita. Kita boleh minum air-air itu bila-bila masa dan sudah tentunya rasanya lebih baik daripada rasanya di dunia. Ini kerana apa-apa sahaja nikmat di dunia ini adalah sebagai bayangan sahaja kepada nikmat di dalam syurga. Emas dunia adalah ciplak emas syurga, sutera dunia adalah ciplak sutera syurga, susu, madu, arak dan macam-macam lagi.

Kadangkala kita dapat juga soalan: ‘Ustaz boleh tak kami nak ini dan itu?’ Tidak kira apa sahaja keinginan mereka itu, akan diberikan kepada mereka. Kalau mereka di syurga nanti dan ada benda yang mereka teringin, ia akan diberikan. Walaupun kalau difikirkan, mereka tidak perlukan pun. Sebagai contoh disebut di dalam hadith tentang seorang ahli syurga yang hendak bercucuk tanam. Perlu apa lagi kerana makanan sudah banyak? Namun jikalau itu yang dia mahukan, maka itu pun akan dibenarkan kepadanya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ أَنَّ رَجُلًا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ اسْتَأْذَنَ رَبَّهُ فِي الزَّرْعِ، فَقَالَ لَهُ: أَلَيْسَ فِيمَا شِئْتَ؟ قَالَ: بَلَى وَلَكِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَزْرَعَ، قَالَ: فَبَذَرَ، فَبَادَرَ الطَّرْفَ نَبَاتُهُ وَاسْتِوَاؤُهُ وَاسْتِحْصَادُهُ، فَكَانَ أَمْثَالَ الْجِبَالِ، فَيَقُولُ اللَّهُ: دُونَكَ يَا ابْنَ آدَمَ، فَإِنَّهُ لَا يُشْبِعُكَ شَيْءٌ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ menceritakan: “Sesungguhnya seorang laki-laki penduduk syurga meminta izin kepada Tuhannya untuk menanam (bercucuk tanam). Maka Allah berfirman kepadanya: ‘Bukankah apa yang kamu inginkan sudah ada padamu?’ Dia menjawab: ‘Benar (sudah ada), tetapi aku suka untuk menanam.’ Baginda bersabda: ‘Maka dia menanam (benih), lalu dalam sekelip mata tanaman itu tumbuh, menjadi sempurna, dan siap untuk dituai. Hasilnya menjadi seperti gunung-gunung.’ Maka Allah berfirman: ‘Ambillah (hasil itu), wahai anak Adam, sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang dapat mengenyangkanmu (memuaskan keinginanmu).’ “
(Sahih Bukhari No. 2348)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 54: Walaupun semua akan dihadapkan dengan tanpa rela, akan tetapi janganlah takut kerana tidak akan kezaliman pada waktu itu.

فَاليَومَ لا تُظلَمُ نَفسٌ شَيئًا وَلا تُجزَونَ إِلّا ما كُنتُم تَعمَلونَ

فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا

Maka pada hari itu, tidak akan dizalimi sesiapa pun, sedikit pun.

Apabila dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ, maka rekod amalan kita akan diperiksa dan Allah ‎ﷻ akan mengadili dengan adil sekali. Allah ‎ﷻ tidak pernah dan tidak akan zalim terhadap hamba-Nya. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu segala perbuatan kita dan Dia akan balas hanya dengan perbuatan kita sahaja. Sebelum ini telah disebut di dalam ayat 12 bahawa semua perbuatan kita akan ditulis.

إِنَّا نَحۡنُ نُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَنَڪۡتُبُ مَا قَدَّمُواْ وَءَاثَـٰرَهُمۡۚ وَكُلَّ شَىۡءٍ أَحۡصَيۡنَـٰهُ فِىٓ إِمَامٍ۬ مُّبِينٍ۬
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perkataan dan perbuatan yang mereka tinggalkan dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu kami catatkan satu persatu dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata. (12)

Semua akan dibentangkan sampai akan mengejutkan orang-orang yang berdosa seperti disebut di dalam Kahf: 49

وَوُضِعَ الكِتٰبُ فَتَرَى المُجرِمينَ مُشفِقينَ مِمّا فيهِ وَيَقولونَ يٰوَيلَتَنا مالِ هٰذَا الكِتٰبِ لا يُغادِرُ صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً إِلّا أَحصٰها ۚ وَوَجَدوا ما عَمِلوا حاضِرًا ۗ وَلا يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seorang pun.

Kita telah sebut sebelum ini bahawa ada pendapat yang mengatakan tiada azab kubur. Salah satu alasan mereka adalah tidak patut ahli kubur itu dikenakan dengan azab, kerana mahkamah pengadilan belum ditegakkan lagi, sedangkan ia akan berlaku setelah Kiamat nanti. Sebenarnya Allah ‎ﷻ tidak perlu tegakkan mahkamah pun, kerana semua perbuatan manusia Allah ‎ﷻ sudah tahu, malah ditulis oleh para malaikat pun. Cuma Allah ‎ﷻ tegakkan mahkamah untuk menzahirkan keadilan-Nya sahaja bagi memberi peluang kepada orang berdosa mempertahankan dosanya itu. Akan tetapi kita pun tahu bahawa mereka tidak akan ada hujah pun nanti di akhirat kelak.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فَالْيَوْمَ, Allah ‎ﷻ hendak suruh kita membayangkan suasana pada hari itu. Di mana kita semua akan beratur di Mahsyar dan kita akan dibentangkan dengan kitab amalan kita. Allah ‎ﷻ hendak menitipkan sebuah perasaan ke dalam hati kita bahawa hari itu adalah dekat. Maka bayangkan seolah-olah kita seperti telah ada di sana agar kita mempunyai perasaan gerun. Barulah kita seterusnya dapat menjaga agama kita. Salah satu latihan adalah dengan melihat mereka yang mengerjakan Haji di Padang Arafah. Tentang dekatnya hari itu, Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Anbiya: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

 

وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Dan kamu tidak akan dibalas melainkan apa yang kamu lakukan sahaja;

Kita akan dibalas dengan perbuatan yang kita buat sahaja. Bermakna, kalau amalan itu orang lain yang buat, kita tidak dapat pahala daripada amalan itu. Ini bermakna, kita tidak boleh sedekah pahala amalan kepada orang lain. Kecuali jikalau seseorang itu mengajar dan anak muridnya membuat amalan yang baik itu, barulah yang mengajar itu pun akan mendapat pahala juga.

Pahala itu pula sama dengan pahala dengan orang yang melakukannya, tidak dikurangkan sedikit pun. Kerana itu tidak ada orang yang ada pahala lebih besar daripada Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ selain daripada Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana beliaulah yang mula-mula masuk Islam dan ramai sahabat yang telah beliau berjaya islamkan. Setiap amalan baik orang Islam, Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ akan mendapat sahamnya.

Yang mengajar ilmu salah pula, dia akan mendapat dosa setiap kali anak muridnya itu melakukan kesalahan yang diajarnya itu. Kita mohon berlindung daripada mengajar yang salah kepada orang lain. Maka berhati-hatilah dalam mengajar. Jangan kita mengajar sesuatu yang tiada dalil daripada sumber Al-Qur’an dan Hadith. Ini selari dengan hadith yang selalu disalahertikan oleh pengamal bid’ah:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 4831)

Ternyata semua amalan perbuatan kita akan direkodkan. Maka kalau kita buat, kita akan dapat balasan sama ada baik atau buruk. Tidak akan kita diberi dosa kalau sesuatu perbuatan itu kita tidak buat. Kalau di mahkamah dunia, berapa orang yang telah dituduh dan dijatuhi hukuman atas kesalahan yang dia tidak buat? Ini kerana mahkamah dunia dan para hakim tidak ada ilmu pengetahuan seperti Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat keputusan berdasarkan hujah daripada para peguam dan bukti yang ada sahaja. Malah bukti itu boleh direka-reka oleh orang yang jahat! Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak akan menzalimi sesiapa pun dengan memberi dosa dan mengazab orang yang tidak bersalah.

Ini semua adalah kejadian sebelum manusia dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Sebelum keputusan dibuat, rekod amalan akan dibentang dan diperiksa. Maka segala amalan akan keluar, segala saksi akan dipanggil dan keadilan akan dijalankan. Mahkamah Allah akan menimbang semua perkara dan selepas itu barulah dibuat keputusan sama ada layak memasuki ke dalam neraka atau ke dalam syurga. Setelah keputusan dibuat, tidak ada sesiapa pun yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak adil! Kalau di dunia ini, semua keputusan mahkamah akan ada sahaja yang kata tidak adil. Namun tidak pernah ditulis di dalam mana-mana ayat Al-Qur’an atau hadis yang mengatakan ada makhluk yang mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ. Yang ada adalah penyesalan daripada manusia adalah seperti disebut di dalam Mulk: 10

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Sebenarnya kita sudah tahu pun keadilan Allah ‎ﷻ di mana sudah pasti Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan melakukan kezaliman. Maka kenapa Allah ‎ﷻ perlu sebut? Peringatan ini hanyalah seperti seorang bapa yang memberitahu anaknya, “Ingat ya, ini ayah tau…”. Allah ‎ﷻ banyak mengingatkan tentang sifat adil-Nya dan membalas segala perbuatan kita supaya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan amal kebaikan dan meninggalkan dosa. Kalau syarikat kita bekerja, belum tentu syarikat akan bayar gaji kita sepenuhnya. Akan tetapi kita tetap bekerja kerana kita mengharapkan gaji bulanan, bukan? Namun sekarang Allah ‎ﷻ akan membalas segalanya, kecil atau besar kebaikan yang kita lakukan, kenapa kita tidak ambil peluang? Kenapa kita masih lagi membuang masa dengan perkara lagha yang tidak memberi pahala? Setiap hari adakah perlu periksa FB, Insta dan X? Adakah dapat pahala kalau main game, menonton drama dan filem Korea? Bandingkan dengan janji pahala oleh Allah ‎ﷻ dengan membaca Al-Qur’an,

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُولُ: الم كِفْ حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلَامٌ حَرْفٌ، وَمِيمٌ حَرْفٌ.”
“Barangsiapa membaca satu huruf daripada Kitabullah (Al-Quran), maka baginya satu kebaikan. Dan satu kebaikan itu dilipatgandakan sepuluh kali lipatnya. Aku tidak mengatakan: ‘Alif Lam Mim’ itu satu huruf, tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf, dan Mim satu huruf.”
(Sunan At-Tirmidzi No. 2910) Imam At-Tirmidzi berkata setelah meriwayatkan hadith ini: “Hadith ini Hasan Sahih Gharib.”

---

 

BALASAN KEPADA MUKMIN

Yaasin Ayat 55: Ayat Tabshir (berita gembira di akhirat). Sebelum ini Allah ‎ﷻ sebut balasan kepada hamba-Nya maka sekarang disebut satu jenis balasan iaitu tentang balasan nikmat syurga. Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang tidak menerima dakwah daripada Nabi ﷺ. Kemudian disebutkan pula tentang mereka yang menerima hidayah. Ayat ini menceritakan tentang kenikmatan yang akan diperolehi oleh mereka yang menerima hidayah itu.

إِنَّ أَصحٰبَ الجَنَّةِ اليَومَ في شُغُلٍ فٰكِهونَ

إِنَّ أَصْحَٰبَ الْجَنَّةِ

Sesungguhnya penghuni-penghuni syurga.

Mereka ini adalah pemilik-pemilik kekal geran syurga. Mereka yang layak akan dimasukkan ke dalam الْجَنَّةِ yang dari segi bahasa bermaksud taman yang lebat sampai tidak nampak tanahnya. Ini kerana perkataan الْجَنَّةِ dalam bahasa Arab mempunyai akar kata جَنَّ (janna), yang bermaksud “menutupi”, “menyembunyikan”, atau “tidak terlihat”. Di dalam bahasa kita dipanggil ‘syurga’. Kalimah ‘syurga’ daripada bahasa Sanskrit suarga atau sawarga yang bermaksud tempat balasan bagi perbuatan yang baik. Akhirnya kita menggunakannya menjadi ‘syurga’.

Penghuni syurga akan diberikan dengan segala hak istimewa yang diberikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak mengatakan ‘Ahli Syurga’ dalam ayat ini tetapi أَصْحَٰبَ الْجَنَّةِ. Digunakan istilah ini kerana الصحابي bermaksud لازم. Maksud لازم adalah sentiasa ada bersama dan tidak berpisah. Kerana itulah kawan baik kita disebut sahabat kerana sentiasa ada bersama kita. Ini hendak menunjukkan rapatnya mereka dengan syurga nanti dan mereka tidak akan keluar dari syurga itu selama-lama seperti disebut di dalam Kahf: 3

مٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا
Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.

Cuma ada pengecualian istilah ‘sahabat’ bagi para sahabat Nabi. Mereka tidak disyaratkan sentiasa bersama Nabi ﷺ kerana ramai sahaja para sahabat yang berjumpa Nabi ﷺ dan kemudian mereka pulang kembali ke kampung mereka tidak berjumpa pun lagi dengan baginda. Syarat untuk menjadi sahabat Rasulullah ﷺ adalah:

• • Bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ (sama ada secara langsung atau tidak langsung, seperti melihat atau mendengarnya).
  • Beriman kepada baginda sebagai Nabi dan Rasul.
  • Meninggal dunia dalam keadaan Islam.

Sebuah lagi pendapat ada mengatakan digunakan istilah أَصْحَٰبَ adalah kerana ahli syurga bukan hidup berseorangan di syurga kerana mereka akan ada banyak sahabat-sahabat yang akan bersama mereka. Ini adalah salah satu ciri nikmat di dalam syurga kerana kalau hidup sendirian, ia bukanlah satu nikmat kerana kita adalah makhluk sosial.

Apa lagi penerangan tentang syurga? Kita boleh dapat maklumat daripada hadith-hadith Nabi yang banyak tentang hal ini. Antaranya,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا لَنَا إِذَا كُنَّا عِنْدَكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَزَهِدْنَا فِي الدُّنْيَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الْآخِرَةِ فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ فَآنَسْنَا أَهَالِينَا وَشَمَمْنَا أَوْلَادَنَا أَنْكَرْنَا أَنْفُسَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ إِذَا خَرَجْتُمْ مِنْ عِنْدِي كُنْتُمْ عَلَى حَالِكُمْ ذَلِكَ لَزَارَتْكُمْ الْمَلَائِكَةُ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ كَيْ يُذْنِبُوا فَيَغْفِرَ لَهُمْ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِمَّ خُلِقَ الْخَلْقُ قَالَ مِنْ الْمَاءِ قُلْنَا الْجَنَّةُ مَا بِنَاؤُهَا قَالَ لَبِنَةٌ مِنْ فِضَّةٍ وَلَبِنَةٌ مِنْ ذَهَبٍ وَمِلَاطُهَا الْمِسْكُ الْأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرْبَتُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ دَخَلَهَا يَنْعَمُ لَا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ لَا يَمُوتُ لَا تَبْلَى ثِيَابُهُمْ وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُمْ ثُمَّ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الْإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفَتَّحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Kami berkata: Wahai Rasulullah, kenapa kami bila berada di dekat engkau, hati kami melunak, kami zuhud di dunia dan kami termasuk ahli akhirat, tetapi bila kami bergegas meninggalkan engkau lalu kami bergaul dengan keluarga kami, mencium anak-anak kami, kami mengingkari diri kami sendiri. Rasulullah ﷺ bersabda: “Andai kalian bila pergi meninggalkanku berada dalam keadaan kalian seperti itu, nescaya para malaikat mengunjungi kalian di rumah-rumah kalian dan seandainya kalian tidak berbuat dosa, nescaya Allah menciptakan makhluk baru agar mereka berbuat dosa lalu Allah akan mengampuni mereka.” Berkata Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: Aku berkata: Wahai Rasulullah, daripada apa makhluk diciptakan? Rasulullah ﷺ menjawab: “Daripada air.” Kami bertanya: Syurga, apa bangunannya? Baginda menjawab: Bata daripada perak dan bata daripada emas, simennya minyak kasturi yang harum, tanahnya mutiara dan permata, debunya za’faran, barangsiapa memasukinya, dia bersenang-senang dengan tidak jemu, kekal, tidak mati, baju mereka tidak usang, kemudian mereka tidak lenyap.” Setelah itu baginda bersabda: “Tiga orang yang doanya tidak tertolak; imam yang adil, orang puasa saat berbuka dan doa orang yang terzalimi, doanya diangkat di atas awan dan pintu-pintu langit dibukakan, Rabb عَزَّ وَجَلَّ berfirman: Demi keperkasaan-Ku, aku akan menolongmu meski setelah selang berapa lama.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2449 dengan sanad yang sahih)

Walaupun begitu, hadith-hadith itu sebagai bayangan sahaja kepada kita kerana di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam sebuah Hadith Qudsi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ وَمِنْ بَلْهَ مَا قَدْ أَطْلَعَكُمْ اللَّهُ عَلَيْهِ اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ } قَالَ وَكَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يَقْرَؤُهَا مِنْ قُرَّاتِ أَعْيُنٍ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman; “Aku persiapkan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas pada hati manusia.” Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Barangsiapa di antara kalian yang benaknya telah di perlihatkan, maka bacalah, jika kalian mahu: “Seorang pun tidak akan mengetahui apa yang disembunyikan bagi mereka iaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata, sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” Sajdah: 17.
(Sahih Bukhari No. 4319)

Syarah: perhatikan susunan hadith ini. Allah ﷻ sebut mata – telinga – hati. Kenapa ikut susunan ini? Kerana mata itu hanya dapat melihat di hadapan sahaja, maka ia terhad. Akan tetapi telinga dapat mendengar dari semua arah, maka ia lebih lagi daripada mata. Namun hati itu dapat membayangkan lebih lagi walaupun benda yang tidak pernah dilihat atau didengari. Allah ﷻ beritahu kita di sini, jangankan mata yang terhad dan telinga yang lebih luas itu tidak pernah lihat dan dengar keadaan di dalam syurga, hati yang lebih luas itu pun tidak akan dapat membayangkan syurga yang amat hebat itu.

 

الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَٰكِهُونَ

pada hari itu dalam kesibukan, lagi sangat gembira;

Mereka akan sibuk menikmati segala bentuk nikmat yang ada dalam syurga itu sampaikan tidak mahu melayan orang lain. Sepertimana zaman sekarang, sibuk sangat sampai kalau ada orang telefon pun tidak mahu angkat. Orang panggil pun tidak mahu jawab. Itulah maksud perkataan شُغُلٍ itu. Untuk lebih senang faham, bayangkan kanak-kanak sekarang yang bermain video game. Mereka akan tekun bermain video game sampaikan mereka tidak hiraukan keadaan sekeliling. Kadangkala emak panggil makan pun dia buat tidak kisah sahaja. Oleh kerana dek terlalu sibuk menikmati nikmat yang ada itu, ahli syurga yang di dalam شُغُلٍ itu tidak terkesan pun dengan penderitaan orang lain yang masuk ke dalam neraka. Mungkin yang masuk ahli keluarga mereka atau kenalan mereka, tetapi mereka tidak terkesan pun.

Kita di dunia pun sekali sekala sibuk juga, bukan? Dengan kerja hariannya, mengemas rumah dan segala macam hal. Namun adakah kesibukan kita itu menyenangkan? Tentu jarang menyenangkan, bukan? Adakah memenatkan? Tentu sekali! Maka sibuk di dunia tidaklah bagus, namun sibuk di syurga nanti adalah sesuatu yang sangat menyenangkan. Malah orang yang شُغُلٍ itu tidak terkesan dengan kebosanan langsung. Kerana kalau dalam dunia, orang yang tidak sibuk tiada kerja pun bosan juga, bukan? Sekiranya banyak kerja, lagilah bosan! Namun bagi ahli syurga yang di dalam شُغُلٍ itu menikmati syurga itu sendiri sudah menjadi aktiviti yang memenuhkan masa mereka sampai tidak sempat pun untuk merasa bosan walaupun sedikit.

Kenapa mereka sibuk? Kerana nikmat dalam syurga itu tidak berhenti-henti; akan ada sahaja benda baru yang lebih menarik daripada yang sebelumnya. Lagi hebat dan lebih hebat. Kalau di dunia ini, lama-kelamaan akan datang rasa bosan juga walaupun perkara yang kita lakukan itu perkara yang kita sangat minat, atau sekalipun memakan makanan yang paling digemari kerana ia adalah benda yang sama. Namun tidak akan ada bosan dengan nikmat di dalam syurga kerana ia bertambah baik dan bertambah hebat. Ini kita dapat tahu daripada Baqarah: 25

كُلَّما رُزِقوا مِنها مِن ثَمَرَةٍ رِّزقًا ۙ قالوا هٰذَا الَّذي رُزِقنا مِن قَبلُ ۖ وَأُتوا بِهِ مُتَشٰبِهًا
tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian daripada sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu”; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya)

Malah badan kita sedikitpun tidak berasa penat atau lelah untuk melakukan segala perkara itu. Kalau kita berjalan-jalan pergi melancong ke tempat peranginan serta berbelanja sakan pun penat juga, bukan? Akan tetapi badan tidak penat di syurga nanti. Makan pun tidak kenyang-kenyang maka asyik makan dan makan dan makan sahaja. Kenyang itu tidak bagus sebenarnya kerana ia menghadkan makanan yang kita boleh makan. Kerana itu Allah ﷻ menjadikan ahli syurga tidak kenyang-kenyang supaya  boleh makan dan makan lagi.

Kalimah فَٰكِهُونَ adalah jamak bagi kalimah فَاكِهٌ. Ia merujuk kepada kegembiraan yang di dalam hati dan juga dengan persekitaran. Ada orang yang walaupun suasana sekitarnya tidak seberapa, namun dia gembira; ada orang lain pula walaupun duduk di rumah yang indah dan mewah, tetapi hati tidak senang. Sebaliknya apabila digunakan kalimah فَاكِهٌ, persekitaran luar hebat, dalam hati pun ada taman. Ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada percakapan yang menyenangkan, senda gurau bersama-sama ahli syurga yang lain. Kerana ia menunjukkan memang hati sedang gembira sangat.

Macam kita juga kadang-kadang perlu menenangkan dan merehatkan ‘healing’ diri kita, akan pergi melancong atau berjalan-jalan keluar dari tempat tinggal kita. Memang dibenarkan dalam Islam pun (asalkan bukan ke negara orang kafir kerana itu adalah haram). Pada waktu itu kita suka dan sibuk bergembira, bukan? Akan tetapi apabila kita bercuti hanyalah beberapa hari sahaja, bukan? Allah ﷻ hendak beritahu, kenikmatan di syurga nanti adalah selama-lamanya. Sentiasa sahaja dalam seronok. Seperti bercuti selama-lamanya.

Begitulah ahli syurga nanti – sibuk menikmati segala pemberian Allah ﷻ dalam syurga. Dalam dunia, kita tidak digalakkan sibuk dengan hal-hal keduniaan sangat sampai melupakan hal agama. Kita kena pandai membahagikan masa supaya banyak masa kita untuk akhirat juga. Ada benda-benda yang lagha yang kita kena korbankan (tinggalkanlah benda-benda lagha itu). Di syurga nanti, kita akan dibalas atas pengorbanan kita itu. Apabila kita tinggalkan perkara yang membuang masa di dunia ini, Allah ﷻ akan membalasnya kepada kita nanti. Kita waktu itu tidak ada kerja, tidak ada ibadah, tidak ada perkara yang merunsingkan kita lagi.

Apabila sibuk dengan nikmat yang hebat dan berbagai, penghuni syurga itu tidak akan ingat anak isteri, ibu dan ayah yang mungkin ditakdirkan masuk neraka. Akan dibuang ingatan kepada mereka. Kerana kalau ingat, dia tidak akan bergembira. Ini tidak patut kerana syurga adalah tempat untuk menerima kegembiraan dan kalau ada teringat perkara yang menyedihkan, itu tidak patut.

Selain itu, akan dibuang juga daripada mereka perasaan dengki, cemburu, sedih dan sebagainya. Ini kerana kalau ada perasaan sebegitu, memang akan mengganggu nikmat, bukan?

Perkataan فَاكِهُونَ itu menerangkan tentang seseorang yang suka sangat sampai nampak pada wajahnya. Dia sibuk di dalam kesenangannya itu. Kerana sudah tidak ada tanggungjawab lagi kepadanya melainkan untuk menikmati syurga sahaja. Tidak ada ibadat lagi di sana. Tidak perlu memikirkan tentang pekerjaan, hendak mencari duit, dan sebagainya.

Pernah tak kita pergi ke pasaraya untuk membeli keperluan kita? Bila kita sudah membeli barang, ada banyak lagi kita teringin beli tetapi duit tidak cukup. Maka setiap manusia berjuta kehendak dan keinginan yang belum Tuhan tunaikan. Mahu pergi jalan-jalan dan bermacam-macam lagi cita-cita kita. Rumah yang cantik juga hendak dimiliki tetapi tidak mampu. Semua itu belum ditunaikan. Bila masuk syurga, Allah ﷻ akan berikan apa sahaja yang kita inginkan sebelum ini, dan sibuk dia sebab nak itu dan ini. Macam kita dapat hadiah diberi kebenaran untuk mengambil apa sahaja dalam pasaraya. Tentu kelam kabut tidak menang tangan capai itu dan ini.

Ini juga adalah salah satu dalil untuk mengatakan memang syurga itu ada. Kerana kenapa Allah ﷻ jadikan manusia tetapi tidak memberikan segala keinginan mereka? Sentiasa tidak puas sahaja selama di dunia? Ini adalah kerana Allah ﷻ akan memuaskan hati mereka di syurga nanti.

Bagaimana dengan pakaian mereka? Orang lelaki tidak boleh memasuki syurga jikalau tidak diberi persalinan 70 lapis kain sutera. Di dunia dia tidak boleh pakai sebab lelaki haram memakai sutera. Kain sutera di syurga itu, tebal di dalam, nipis di luar. Sutera yang di dunia adalah cuma salinan daripada sutera yang di syurga. Diberi mahkota, gelang, loket dan wangi-wangian. Kemudian, dia akan dimandikan oleh malaikat. Barulah dimasukkan ke dalam syurga. Begitulah antara nikmat yang akan diberikan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah