ANCAMAN KEPADA ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 159: Ayat 159 – 167 adalah Perenggan Makro yang mengandungi penekanan kepada Aqidah Tauhid. Ayat 159 ini adalah ayat zajrun dan takhwif ukhrawi. Ayat-ayat ini masih menyangkut dengan sikap ahlul kitab, terutama Yahudi yang ada di Madinah seketika Rasulullah memulai dakwahnya. Mereka telah mengetahui bahawa kiblat yang telah ditukar ke Ka’bah itu adalah benar. Di ayat 146 dahulu telah diterangkan bahawa mereka mengenal siapa Rasulullah itu sebagaimana mereka mengenal anak kandung mereka sendiri, sebab sifat-sifatnya cukup tertera di dalam Kitab yang mereka terima (Taurat), tetapi sebahagian besar di antara mereka sengaja menyembunyikan kebenaran itu. Sekarang datanglah ayat ini menerangkan jenis orang-orang yang menyembunyikan kebenaran itu.

Asalnya ia diturunkan tentang perbuatan golongan Yahudi namun ayat ini berbentuk umum. Oleh itu, bukan ditujukan hanya kepada mereka sahaja. Dulu sahaja ia untuk menegur golongan Yahudi kerana mereka menyembunyikan ajaran penting dalam Kitab Taurat daripada masyarakat. Jadi kalau kita pun ikut perangai Yahudi itu yang menyembunyikan kebenaran, kita juga akan mendapat laknat Allah.

‘Menyembunyikan’ itu bermaksud tidak mengajarkan kepada umat. Memang ia ada dilakukan oleh pemuka golongan Yahudi. Kalau benda yang berat dan mereka rasa umat awam tidak boleh terima, mereka tidak akan beritahu. Sebagai contoh, kalau golongan miskin melakukan zina, mereka dikenakan hukuman rejam yang ada dalam Taurat tetapi kalau untuk golongan bangsawan pula yang melakukan zina, mereka cuma dicalit hitam pada muka dan dimalukan di khalayak ramai sahaja. Mereka boleh buat begitu kerana Kitab Taurat tidak ada di tangan masyarakat (seperti Al-Qur’an) jadi mereka boleh tipu. Apabila golongan miskin tanya kenapa pula ada dua jenis hukuman yang berbeza, akhirnya ulama’ Yahudi terus kata yang hukuman rejam pun tidak ada dalam Taurat. Mereka sembunyikan terus hukum yang memang ada dalam Taurat. Begitu juga kedatangan Nabi Muhammad ﷺ telah jelas ada dalam kitab mereka tetapi mereka sembunyikan juga. Malah banyak lagi perkara yang mereka sembunyikan.

Sekarang ayat ini ditujukan kepada guru-guru yang mengajar tetapi takut kepada orang jahil. Ada guru yang takut kepada anak murid sampai mereka tidak mengajar tauhid yang sebenar kepada manusia. Maka ayat ini kepada orang alim yang takut.

Juga ayat ini ditujukan kepada mereka yang belajar dan takut untuk menyampaikan perkara yang sebenar kepada masyarakat. Kesannya masyarakat duduk dalam jahil dan bila ada yang berani tegur, masyarakat akan cakap: “Eh tak pernah dengar pun.”

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan

Ini adalah mereka yang berani menyembunyikan apa yang mereka patut sampaikan. Bahaya apabila kita menyembunyikan kebenaran dalam apa hal pun, tetapi terlebih bahaya apabila yang disembunyikan itu adalah dalam hal agama. Ini sepertimana yang telah dilakukan oleh golongan Yahudi itu. Apakah yang mereka sembunyikan?

 

مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنٰتِ

apa yang telah Kami turunkan dari keterangan yang nyata;

Keterangan-keterangan itu ialah tentang sifat-sifat Rasul Akhir Zaman yang akan diutus Tuhan itu, iaitu Nabi Muhammad yang sudah jelas sifat-sifatnya itu diterangkan, sehingga mereka kenal sebagaimana mengenal anak mereka sendiri. Dengan menyebut keterangan-keterangan (di dalam bentuk jamak), nyatalah bahawa penjelasan ini bukan di satu tempat saja dan bukan satu kali saja, melainkan di berbagai kesempatan.

Tapi bukan kaum Yahudi itu sahaja yang bersalah. Seperti yang kita telah sebutkan berkali-kali, Allah sekarang sedang memberi peringatan kepada umat Islam supaya jangan ikut sifat-sifat Yahudi yang telah banyak disinggung di dalam ayat-ayat di dalam Surah Baqarah ini. Dan memang ada golongan yang bersifat seperti golongan Yahudi itu terutama golongan yang digelar agamawan. Yang disembunyikan oleh mereka yang takut untuk mengajar itu adalah hukum-hukum akidah dan hukum-hukum amal. Mereka telah ada ilmu wahyu, tetapi mereka simpan sahaja. Sedangkan apa yang mereka sampaikan itu adalah kebenaran yang jelas nyata tertulis di dalam Al-Qur’an dan hadis. Akan tetapi kerana ramainya golongan yang jahil agama, senang sahaja ia disorok oleh agamawan yang tidak jujur dengan ilmu.

Allah tidak sebut apakah yang diturunkan tapi Allah hanya sebut sifatnya sahaja iaitu الْبَيِّنٰتِ yang bermaksud jelas nyata. Memang begitulah sifat ilmu wahyu ini. Cuma malangnya ramai yang tidak rasa ia tidak jelas, tapi ini hanya kerana mereka tidak belajar. Kalau mereka belajar, maka ia juga akan menjadi jelas bagi mereka. Maka kerana itulah kita sarankan sangat umat Islam belajar tafsir Al-Qur’an ini dan sampaikan kepada semua orang termasuk kepada Non-Muslim sekali. Kerana mereka juga perlu tahu tentang wahyu Allah ini. Memang kita disuruh untuk sampaikan berdasarkan hadis Nabi yang terkenal:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.
Hadis riwayat Imam al-Bukhari (3461) dalam Sahih-nya

 

وَالْهُدَىٰ

dan petunjuk

Mereka tidak memberitahu petunjuk-petunjuk yang di dalam kitab wahyu untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Antaranya ajaran tentang hukum haramnya mengamalkan syirik. Ini sama sahaja diperlakukan oleh golongan Yahudi dan agamawan zaman sekarang. Sedangkan petunjuk atau hidayah ini amat diperlukan oleh masyarakat yang dahagakan ilmu pengetahuan terutama sekali yang datang dari wahyu.

Maka kerana itu amatlah sesat ada puak seperti golongan sufi tarekat yang mengatakan ada ilmu yang Rasulullah tidak sampaikan kepada semua orang, kecuali kepada beberapa orang tertentu sahaja dari kalangan sahabat. Kononnya mereka hendak kata ilmu sesat yang mereka belajar itu sebenarnya ada, cuma tidak diketahui umum. Ini setelah kita persoalkan dari mana mereka dapat amalan-amalan bid’ah dan fahaman mengarut mereka itu. Karut sekali kata-kata mereka itu sedangkan ‘Aisyah Radhiyallahu anhuma Ummul Mukminin, isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, pernah bersaksi:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ مَنْ حَدَّثَكَ أَنَّ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَمَ شَيْئًا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَقَدْ كَذَبَ وَاللَّهُ يَقُولُ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْآيَةَ
Dari ‘Aisyah Radhiyallahu anha, dia berkata: “Barangsiapa menceritakan kepadamu bahawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyembunyikan sesuatu dari wahyu yang telah diturunkan oleh Allah kepada baginda, maka dia telah berdusta, Kerana Allah Azza wa Jalla berfirman ‘Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu’ al-ayat (Maidah:67).
[Sahih Bukhari, no. 4612]

Kumpulan sufi tarekat ini juga menggunakan satu hadis sebagai hujah ada ilmu yang memang dirahsiakan oleh para sahabat. Hadis itu adalah,

– عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ حَفِظْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وِعَاءَيْنِ فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَبَثَثْتُهُ وَأَمَّا الْآخَرُ فَلَوْ بَثَثْتُهُ قُطِعَ هَذَا الْبُلْعُومُ
Dari Abu Hurairah berkata, “Saya telah menghafal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dua macam ilmu. Yang satu aku telah sebarkan, yang satu lagi sekiranya aku sebarkan nescaya akan dipotong/terputus urat leher ini.”
Sahih Bukhari (117)

Syarah:

– Memang hadis ini mengajar kita bahawa dalam kita banyak-banyak ilmu yang kita dapat, bukan boleh diceritakan semuanya kepada umum. Ada perkara yang tak dapat disebarkan kerana kalau sebar, orang akan kata kita sesat dan akan membunuh kita nanti. Itu kerana mereka tidak faham dan tidak dapat menerimanya.
– Pendapat ulama mengatakan apa yang tidak disebarkan oleh Abu Hurairah itu adalah pengetahuan beliau yang beliau dapat terus dari Nabi tentang fitnah-fitnah (ujian-ujian) yang akan datang. Perkara itu diceritakan oleh Nabi kepada beliau. Ini adalah perkara-perkara taqwini. Ianya adalah qada’ dan qadar yang Allah telah tetapkan akan berlaku iaitu perkara masa hadapan yang akan berlaku. Contohnya, bagaimana Saidina Uthman akan terbunuh dan sebagainya. Nabi sendiri telah memberitahu kepada Uthman beberapa kali bahawa dia akan dibunuh. Tapi kerana Uthman seorang yang berjiwa besar, beliau dapat menerimanya dengan rela. Kerana itu beliau tidak melawan penentang yang datang hendak membunuhnya. Orang lain datang hendak tolong pun beliau tidak benarkan.
– Ada pula kata ianya adalah tentang suasana pemerintahan masa hadapan. Abu Hurairah sudah tahu bahawa akan terjadi perkara besar yang menyedihkan nanti. Sebab itu dikatakan beliau selalu berdoa supaya diselamatkan dari ‘kepala 60’. Dia meminta supaya dia tidak melihat tahun 60 Hijrah kerana banyak sangat fitnah semasa zaman pemerintahan Yazid nanti. Dia tak sanggup tengok apa yang akan terjadi kepada umat Islam. Dan memang Abu Hurairah meninggal pada tahun 59 Hijrah.
– Ada pula yang kata bahawa ilmu yang dia tak cerita itu adalah ilmu tasawuf iaitu ilmu hakikat. Ini tidak dapat diterima kerana kalau ilmu itu penting, kenapa dia tidak beritahu kepada masyarakat?
– Sebenarnya pendapat yang kuat adalah bahawa ilmu yang dia tidak beritahu itu adalah ilmu taqwini iaitu tentang rahsia di masa hadapan yang Nabi telah berikan terus kepada beliau. Beliau tidak sampaikan kepada masyarakat sebab tidak ada manfaat untuk diberitahu kepada masyarakat umum. Mungkin kalau beritahu, lagi akan menyusahkan manusia. Kerana banyak perkara dalam dunia ini, manusia yang awam lebih elok tidak tahu. Macam banyak perkara kita tidak nampak seperti virus, jin dan sebagainya. Kalau kita nampak, akan menyusahkan kita. Ini seperti ilmu yang ada pada Nabi Khidr itu termasuk juga ilmu taqwini. Kalau kita tahu atau tidak pun, ianya akan terjadi juga kerana Allah memang telah tetapkan akan berlaku. Yang penting untuk diketahui adalah ilmu syariat. Itu yang wajib belajar.
– Nabi memang ada memberi sesuatu ilmu kepada orang tertentu yang boleh membawanya. Seperti apa yang didapati oleh Abu Hurairah ini. Seperti Abu Huzaifah, dia dapat mengetahui siapakah yang munafik dan beliau juga tidak sampaikan kepada orang lain dan terus menjadi rahsia yang beliau simpan sampai beliau mati.

 

مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنّٰهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتٰبِ

setelah Allah jelaskan sejelas-jelasnya kepada manusia dalam Kitab itu;

Mereka sudah belajar dan sudah tahu, tetapi mereka simpan untuk diri mereka sahaja. Contohnya mereka takut hendak cerita pasal hal-hal tauhid yang banyak disebut dalam Al-Qur’an. Antaranya disebut tentang larangan tawassul seperti yang diamalkan oleh golongan jahiliyyah. Mereka takut kalau mereka cakap nanti, para pelajar akan terasa dan sudah tidak mahu datang kelas dia lagi. Sedangkan ia diamalkan oleh ramai golongan yang jahil. Maknanya mereka takut anak murid lari dan tidak beri imbuhan lagi kepada mereka lagi. Padahal kita kena beritahu mana yang betul dan mana perbuatan yang salah. Jangan takut kepada orang yang jahil. Jadi masalah kalau orang yang tahu, tapi takut untuk memberitahu kebenaran.

Asalnya ayat ini adalah ditujukan kepada Ahli Kitab yang menyembunyikan ajaran-ajaran dalam Kitab mereka. Contohnya mereka sorokkan tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, tentang pertukaran kiblat, tentang kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an dan sebagainya. Ini adalah kerana pada mereka, bangsa selain daripada bangsa Yahudi tidak layak untuk mendapat ilmu dari langit. Sekarang ayat ini tentang manusia yang tahu apa yang ada dalam Al-Qur’an tetapi tidak diberitahu kepada manusia lainnya.

Kita sekarang tidak dapat hendak memadamkan atau pun tukar apa yang ada dalam Al-Qur’an seperti mana yang telah dilakukan oleh Ahli-ahli Kitab dahulu kepada kitab-kitab mereka. Ini adalah kerana sekarang Al-Qur’an telah dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Tidak boleh hendak tukar-tukar apa yang ada dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an pun di tangan semua orang sampaikan setiap rumah ada Al-Qur’an. Dalam SmartPhone pun boleh simpan Al-Qur’an. Namun cara kita menyembunyikan Al-Qur’an adalah kita tidak mengajar atau menyebut penerangan ayat-ayat yang kita rasa ‘sensitif’ kepada masyarakat. Sama ada masyarakat yang sudah Islam atau masyarakat yang bukan Islam kerana kita takut dikatakan kita jenis yang ekstrem. Atau takut dikatakan kita jenis orang yang melampau. Kita seolah-olah takut agama lain memandang kita sebagai ganas dan sebagainya. Kadang-kadang kalau kita menyebut dari ayat Al-Qur’an yang mereka pandang sebagai ‘sensitif’, ada kemungkinan orang Islam sendiri akan datang berjumpa dengan kita dan mengatakan kita tidak sepatutnya menyebut tentang ayat itu. Bayangkan, kita sampaikan ajaran Islam tetapi ada orang Islam yang tegur kita! Maka kerana takut teguran sebegitu, kita senyapkan sahaja ilmu daripada Al-Qur’an. Itu dikira menyembunyikan kebenaran.

Sebenarnya, tidak ada apa yang perlu kita sorok daripada Al-Qur’an ini. Ia adalah untuk semua manusia – sama ada yang sudah Muslim ataupun tidak. Banyak ayat-ayat dimulakan dengan ‘Wahai manusia’ – itu menunjukkan ayat Al-Qur’an ini juga untuk manusia keseluruhannya, bukan untuk orang Muslim sahaja.

Dan kalau kita faham ajaran tafsir di dalam Al-Qur’an ini, kita akan tahu bahawa tidak ada perkara yang patut kita sorok dari Al-Qur’an itu. Mesej yang hendak disampaikan adalah mesej sejagat, untuk semua orang. Ia adalah sesuai untuk setiap manusia. Kalau tahu tafsir, ia boleh dijelaskan dengan baik dan tidak menakutkan manusia pun.

 

أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ

Mereka yang bersifat seperti itu, akan mendapat laknat dari Allah;

Kerana menyembunyikan ilmu wahyu, maka mereka yang berilmu itu mendapat laknat Allah ‎ﷻ. Padahal mereka ini orang yang sudah berilmu, sudah belajar. Namun tetap juga mendapat laknat.

Apakah maksud ‘laknat’? Maksudnya orang itu tidak akan diampunkan dosanya dan tidak akan diberi rahmat untuk orang itu masuk syurga. Kenapa teruk sangat ancaman Allah ini? Kerana kalau menyembunyikan ilmu akan menyebabkan manusia jadi jahil dan terus melakukan perkara yang salah yang menyebabkan mereka masuk neraka.

Apabila orang berilmu tidak mengajar pun, sudah termasuk dalam perbuatan sembunyi juga. Maksudnya, ada antara kita yang sudah tahu, tetapi simpan sendiri, tidak beritahu kepada orang lain. Padahal, kita kena beritahu apa yang kita sudah belajar. Sama ada mereka terima ataupun tidak, itu bukan dalam kawalan kita. Kita hanya diarah untuk memberitahu sahaja. Kita bukan ada kuasa untuk beri hidayat. Maka ayat ini adalah ayat yang berat yang menyebabkan dakwah terus berjalan zaman berzaman. Kerana takut dengan ayat inilah yang menyebabkan para sahabat terus-terusan menyampaikan ajaran Nabi Muhammad kepada umat manusia dan hasilnya ilmu sampai kepada kita sampai sekarang.

“Abu Hurairah adalah yang paling banyak menyampaikan hadits dan Allah Maha Memenuhi janji. Dan mereka berkata, “Mengapa Muhajirin dan Anshar menyampaikan hadits tidak sebanyak yang aku sampaikan?” Sesungguhnya saudara-saudaraku dari kalangan Muhajirin mereka disibukkan dengan berdagang di pasar-pasar dan saudara-saudaraku dari kalangan Anshar mereka disibukkan dengan pekerjaan mereka dalam mengurus harta mereka (bercucuk tanam). Adapun aku adalah seorang yang miskin, aku selalu bermulazamah (mendampingi) Rasulullah ﷺ dengan isi perut sekadar keperluan asas sahaja, dan aku selalu hadir (dalam majlis) ketika mereka tidak mampu hadir dan dapat menjaga hafalan ketika mereka lupa.” Dan pada suatu hari Nabi ﷺ bersabda, “Sekali-kali janganlah seorang dari kalian menghamparkan kainnya sebelum aku selesai menyampaikan sabdaku ini lalu dia mengumpulkannya dalam dadanya yang akhirnya dia melupakan sesuatu dari sabdaku untuk selamanya.” Maka aku hamparkan kainku yang bercorak kerana aku tidak memiliki kain yang lain hingga Nabi ﷺ selesai menyampaikan sabda baginda lalu aku kumpulkan dalam dadaku.” Maka demi Dzat yang mengutus baginda dengan haq, tidaklah aku lupa satupun dari sabda baginda hingga hari ini dan demi Allah, kalau bukan kerana dua ayat dalam kitabullah maka aku tidak akan menyampaikannya sesuatu hadits pun kepada kalian selamanya.” (Lalu dia membaca ayat 159 dan 160 dari surah Al-Baqarah yang ertinya: (‘Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa penjelasan dan petunjuk …hingga akhir ayat.. Allah Maha Penyayang)
(HR. Bukhari: 2179)

Kadang-kadang kita takut untuk beritahu kerana kita ada sesuatu yang kita hendak daripada mereka. Contohnya, kita masih hendak mereka berkawan dengan kita. Atau mereka itu adalah orang yang memberikan wang kepada kita kalau kita mengajar di surau mereka – jadi kita takut kalau kita tidak dijemput lagi dan akan hilang punca pendapatan. Itu semua adalah hal dunia sahaja. Jangan kita gadai hal akhirat kerana hendakkan hal dunia. Antaranya yang kita sembunyikan adalah ketika kita ditanya tapi kita tidak menjawabnya. Ini pun adalah salah besar dan akan dihukum berdasarkan hadis:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ ثُمَّ كَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ
Dari Abu Hurairah, dia berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa ditanya tentang suatu ilmu yang dia mengetahuinya, namun dia menyembunyikannya, maka dia akan diberi tali kekang dari neraka pada hari kiamat”.
(Jami’ Tirmidzi, no. 2649; Abu Dawud, no. 3658; Ibnu Majah, no. 264; disahihkan oleh Syaikh al-Albani)

Juga disebut di dalam hadis yang lain:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ رَجُلٍ يَحْفَظُ عِلْمًا فَيَكْتُمُهُ إِلَّا أُتِيَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلْجَمًا بِلِجَامٍ مِنْ النَّارِ
Dari Abu Hurairah, bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak ada seseorang yang hafal suatu ilmu, namun dia menyembunyikannya, kecuali dia akan didatangkan pada hari kiamat dengan keadaan dikekang dengan tali kekang dari neraka”.
[Sunan Ibnu Majah, no. 261; Syaikh al-Albani menyatakan tentang hadits ini ‘Hasan Sahih)

Cuma kalau kita tahu yang bertanya itu hanya bermain-main hendak menguji kita atau memperbodohkan kita, tidaklah salah kalau kita tidak menjawab mereka.

Selain itu Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wa sallam memberikan perumpamaan bagi orang yang menyembunyikan ilmu dalam sabda baginda,

مَثَلُ الَّذِيْ يَتَعَلَّمُ الْعِلْمَ ثُمَّ لاَ يُـحَدِّثُ بِهِ كَمَثَلِ الَّذِيْ يَكْنِزُ الْكَنْزَ فَلاَ يُنْفِقُ مِنْهُ
“Perumpamaan orang yang mempelajari ilmu kemudian tidak menceritakannya (tidak mendakwahkannya), adalah seperti orang yang menyimpan perbendaharaan lalu tidak menginfakkannya.”
Hadits hasan: Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam al-Ausath (no. 693), dari Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu. Lihat Silsilah al-Ahaadiits ash-Shahiihah (no. 3479).

 

وَيَلْعَنُهُمُ اللّٰعِنُونَ

dan akan mendapat laknat juga dari mereka yang melaknati;

Selain dari Allah ‎ﷻ, ada lagi yang akan melaknat mereka itu. Antaranya, para malaikat. Ada malaikat yang Allah ‎ﷻ jadikan khas dan tugas mereka hanya untuk melaknat mereka yang menyimpan ilmu yang ada dalam Al-Qur’an.

Mereka juga akan dilaknat oleh manusia dan jin yang berhak melaknat mereka. Maka yang melaknat itu termasuklah dari golongan jin, manusia dan malaikat yang akan turut melaknat mereka yang menyembunyikan kebenaran. Mereka dilaknat kerana mereka sembunyikan hukum sampai hukum yang sebenar tidak ditegakkan. Yang jahil akan marah kepada orang yang tahu tapi tidak memberitahu.

Selain daripada itu, orang-orang yang mengajar tauhid yang benar pun akan melaknat mereka. Kita yang hendak sampaikan ajaran tauhid ini pun marah kepada mereka. Kenapa kita marah kepada mereka? Ini kerana mereka sudah tahu, tetapi tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka sudah belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah tahu kebenaran. Namun mereka takut untuk beritahu kerana mereka tidak sanggup untuk menyampaikan. Jadi, apabila ada di antara kita yang berani memberitahu kepada masyarakat perkara yang sebenar, masyarakat pandang serong kepada kita kerana mereka tidak mendengarnya daripada orang lain. Jadi nampak macam kita sahaja yang pandai-pandai mengatakan sesuatu itu salah, padahal orang lain tidak cakap pun ia adalah salah. Bila kita beritahu mereka pun kata: “Mufti tak cakap pun… ustaz masuk TV tak cakap pun… tak pernah dengar pun perkara ini…. ” dan macam-macam lagi hujah mereka. Nampak macam kita pula yang pandai-pandai bawa ajaran baru. Padahal, mereka yang tidak cakap itulah yang salah sebab mereka takut hendak cakap. Kita yang berani cakap pula ini yang dianggap songsang oleh masyarakat.

Selain daripada itu, mereka yang tidak diberitahu kebenaran itu pun akan melaknat mereka yang tidak memberitahu. Ini kerana mereka akan dimasukkan ke neraka nanti kerana mereka ada berbuat syirik kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama ini adalah syirik. Mereka akan melaknat orang-orang yang tahu tetapi tidak beritahu kerana kalau mereka diberitahu, mungkin mereka akan ikut ajaran yang benar dan tidaklah mereka masuk ke neraka disebabkan oleh kesalahan syirik yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak tahu.

Dari ayat ini kita dapat hukum bahawa harusnya kita melaknat orang yang menyembunyikan ilmu. Kita boleh katakan “semoga Allah melaknat mereka”. Akan tetapi kita laknat secara umum sahaja dan bukannya secara spesifik kepada orang tertentu dan kumpulan tertentu. Ini kerana kita tidak tahu sama ada mereka benar-benar menyembunyikan ilmu atau tidak. Maknanya kita berdoa kepada Allah yang kalau benar mereka menyembunyikan ilmu, maka semoga Allah melaknat mereka. Ini tidaklah wajib kita lakukan, kalau kita mendoakan kebaikan supaya mereka mendapat rahmat, tentulah lebih baik. Tapi kalau sudah marah sangat, maka setakat inilah sahaja yang boleh dilakukan.

Maka bahaya walaupun sudah tahu kebenaran kerana menyembunyikan kebenaran amatlah besar dosanya. Dalam masa yang sama, kita hendak sebut satu perkara lagi. Ada orang yang takut dengan ayat-ayat sebegini dan mereka pun kata: “Kalau macam tu, baik aku tak tau!” Ini bukanlah hujah bijak tetapi hujah daripada orang yang bodoh kuasa ganda dua. Kalau sudah tahu dan tidak beritahu pun salah, maka kalau tidak tahu, lagilah salah!

Menyembunyikan ilmu wahyu dari manusia itu lebih teruk dan lebih besar daripada membunuh. Kerana kalau membunuh itu mematikan jiwa, tapi apabila menyembunyikan ilmu wahyu, ia membunuh hati dan menyebabkan manusia masuk ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Kalau membunuh itu kita nampak memang kejam, tapi setakat mati di dunia sahaja, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 158: Cabang tazkiyah yang kelima dan terakhir adalah ta’zim. Ta’zim bermaksud membesarkan lambang kehebatan dan kebesaran Allah ‎ﷻ. Contohnya kita besarkan Baitullah, Tanah Haram, semua masjid-masjid, pusat-pusat pengajaran kerana ia adalah tempat mengajar tentang Allah ‎ﷻ dan macam-macam tempat lagi. Begitu juga kepada pelajar-pelajar agama dan guru-guru agama. Jadi kita hormat kepada semuanya. Jadi dalam ayat ini, antara tempat yang kita kena muliakan adalah Bukit Safa dan Bukit Marwah kerana ia adalah Syiar Allah ‎ﷻ – tanda kebesaran dan keagungan Allah ‎ﷻ.

Ia adalah dua bukit yang menjadi lambang dan kenangan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menolong hamba Dia yang sanggup berkorban untuk agama. Di sinilah Hajar isteri Nabi Ibrahim عليه السلام telah berlari antara dua bukit ini untuk mencari air untuk anaknya setelah ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang terpaksa meninggalkan mereka berdua di Mekah untuk mengembara menyebar agama. Hajar tidak merungut walaupun ditinggalkan di tempat yang tidak ada penghuni waktu itu. Allah ‎ﷻ telah menolongnya dengan memberikan air Zam-zam. Jadi, Safa dan Marwah adalah salah satu daripada Syiar Islam.

Jadi, ayat ini adalah berkenaan dengan Sa’i dan berkenaan Safa dan Marwah. Untuk faham ayat ini, kena tahu sejarah Arab Jahiliah dahulu. Dahulu asalnya orang Arab tawaf dan Sa’i dengan memakai ihram sepertimana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama sahaja perbuatan mereka dengan kita. Mereka juga mengerjakannya musim Haji pada sembilan Dzulhijjah juga. Kemudian ada tok guru mereka yang mula membuat ajaran bid’ah. Ini kerana orang Arab itu banyak yang miskin, baju pun tiada, maka mereka tidak mampu hendak membeli kain ihram untuk dipakai semasa tawaf. Tok guru itu ajar supaya mereka pakai yang ‘original’ – telanjang bogel, sebab di Padang Mahsyar nanti, semua orang akan telanjang pun. Yang menjaga mereka semasa mereka menjalankan Tawaf dan Sa’i itu adalah penghulu Mekah, iaitu tok nenek Nabi, keturunan Nabi Muhammad ﷺ seperti Abdul Mutalib. Mereka berbogel kononnya untuk tunjuk ikhlas. Lelaki dan perempuan tawaf bogel bersama-sama. Dalam ramai-ramai itu adalah yang datang berpasangan. Bila sudah telanjang, maka ada yang telah terangsang. Sambil tawaf, mereka bercadang untuk berzina dalam Kaabah, kononnya tempat yang paling molek sekali. Yang perempuan bernama Naelah dan yang lelaki bernama Asif.

Pintu Kaabah itu dahulunya sama tinggi dengan tanah. Maka senang untuk mereka masuk. Mereka telah masuk dan sudah hampir hendak berzina. Namun dalam mereka hendak berzina itu, Allah ‎ﷻ takdirkan mereka menjadi batu. Waktu itu, berhala belum ada lagi di sekeliling Kaabah. Semua percaya bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang salah, maka mereka kena buang batu itu. Namun puak bid’ah hendak mempamerkan batu itu sebagai peringatan kepada orang yang datang di kemudian hari sebagai pencegahan orang ramai untuk tidak berzina. Yang ramai adalah puak bid’ah, maka pendapat mereka lebih kedengaran dari yang lain. Niat mereka adalah baik juga – untuk memberi peringatan kepada orang ramai. Mereka sandarkan patung-patung itu pada Kaabah. Zaman berzaman berlalu, mereka sudah lupa kenapa batu itu ada di situ (untuk beri peringatan sahaja). Lama kelamaan, mereka sangka itulah tuhan mereka (salah satu tuhan). Yang seorang lelaki dan seorang lagi perempuan. Lama kelamaan, apabila datang berhala sembahan seperti Latt, Uzza dan sebagainya, mereka telah letak patung pasangan berzina itu di dua buah bukit yang kita pun kenal sekarang – satu di Safa dan satu lagi di Marwah. Jadi, apabila hendak bersa’i, mereka akan jamah kaki patung Isaf dan Naelah itu. Macam kita sekarang, kita akan lambaikan tangan di situ (kerana ikut sunnah). Kita buat kerana kita ikut Nabi ﷺ kita ajar, tetapi mereka lakukan itu sebagai pemujaan dan hormat kepada batu itu.

Jadi sahabat-sahabat Nabi ﷺ telah pernah buat begitu semasa dalam Jahiliyyah. Namun apabila mereka telah masuk Islam (dan telah kenal tauhid) dan apabila mereka hendak melakukan Umrah, mereka enggan untuk buat Sa’i di Safa dan Marwah kerana mereka ingat lagi bahawa ada berhala di situ dan apa yang mereka telah lakukan dahulu. Waktu mereka buat tawaf semasa itu, Kaabah masih lagi dikelilingi berhala. Mereka takut kalau-kalau mereka terbuat perkara yang salah. Sebab mereka tahu bahawa ada perbuatan masyarakat Arab dahulu bukanlah dari agama yang sebenar tetapi telah diubah setelah peredaran masa yang lama. Maka turunlah ayat ini untuk membenarkan mereka Sa’i di Safa dan Marwah. Cuma tidak boleh jamah kaki patung itu.

Kejadian ini terjadi pada tahun tujuh Hijrah, ketika para sahabat melakukan Umrah yang pertama. Ketika ini Nabi ﷺ tiada mengikuti mereka. Pada tahun sebelumnya, iaitu pada tahun enam Hijrah semasa Nabi ﷺ pergi, mereka tidak dibenarkan untuk mengerjakan Umrah oleh Puak Musyrikin. Waktu itulah terjadinya Perjanjian Hudaybiah. Tahun enam Hijrah itu mereka tidak boleh mengerjakan umrah, tetapi boleh datang pada tahun hadapannya (Tahun 7 Hijrah).

Jadi, pada tahun 7 Hijrah, sahabat-sahabat sahaja yang pergi. Semasa hendak pergi, mereka yang sudah biasa buat umrah semasa zaman Jahiliyyah dulu, mereka tahu tentang dua berhala itu. Mereka takut untuk membuat Sa’i kerana ada patung-patung itu yang boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang syirik. Maka salah faham itu diperbetulkan dalam ayat ini.

Begitulah sejarah ringkas. Kalau kita tidak tahu latar belakang apa yang terjadi waktu itu, kita tidak dapat faham apakah maksud ayat ini kerana itu tidak cukup kalau baca terjemahan ayat Al-Qur’an sahaja. Kita memang tidak akan faham maklumat sebegini hanya dengan membaca terjemahan sahaja.

Menurut Syaikh Muhammad Abduh dalam pelajaran tafsirnya, ayat ini masih urutan dari masalah peralihan kiblat juga seperti yang kita telah baca dari mula ayat 142 sebelum ini. Malah kalau kita pergi lebih jauh lagi, ia ada bersangkutan dengan kisah Nabi Ibrahim yang bermula pada ayat 124 lagi. Dan kita telah baca tentang doa Nabi Ibrahim yang minta ditunjukkan manasik Haji kepada baginda. Meskipun pada tafsir-tafsir yang lain seakan-akan telah terpisah. Menyebutkan dari hal Sa’i diantara Safa dan Marwah setelah memperingatkan menyuruh sabar dan salat, adalah untuk menerima segala penyempurnaan nikmat Tuhan kelak, dan supaya tahan menderita segala macam percubaan, maka dengan ayat ini dibayangkanlah pengharapan, bahawa akan datang masanya mereka akan berkeliling di antara bukit Safa dan Marwah. Betapapun besarnya kesulitan yang tengah dihadapi sekarang namun pengharapan mesti selalu dibayangkan. Apatah lagi kalau yang membayangkan pengharapan Allah sendiri.

Oleh itu selepas Perang Khandaq Rasulullah telah bermimpi mengerjakan Haji dan mereka pun pergi akan tetapi ditahan sehingga terjadilah Perjanjian Hudaibiyah seperti yang kita tahu itu. Tahun hadapannya para sahabat telah mengerjakan Umratul Qadha. Pada waktu itu para sahabat mengerjakan Umrah di keliling Ka’bah yang masih ada berhala. Memang sa’i telah dilakukan oleh mereka pada zaman Jahiliyyah lagi. Akan tetapi mereka meletak patung berhala di kedua bukit itu dan setiap kali sampai, kena sentuh berhala-berhala itu sebagai penghormatan. Pada bukit Safa adalah berhala yang dinamakan Isaf dan pada bukit Marwah ada berhala namanya Na’ilah. Pada kali ini Allah hendak memberitahu tidak mengapa mereka meneruskannya kerana ibadah mereka bukan berkenaan berhala itu lagi. Akan tetapi akan sampai satu masa yang mereka akan mengusai Mekah dan akan menghancurkan segala berhala-berhala itu.

إِنَّ الصَّفا وَالمَروَةَ مِن شَعائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَن حَجَّ البَيتَ أَوِ اعتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِما ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah sebahagian dari lambang-lambang keagungan Allah;

Kalimah شَعَائِرِ (jamak bagi syiar) adalah sesuatu yang menyebabkan timbul perasaan dalam diri kita. Ia adalah lambang-lambang kepada agama Islam iaitu apabila orang melihatnya, mengingatkan kepada agama Islam. Ia dari kata dasar ش ع  ر yang bermaksud: mengetahui, sedar, buat syair, sajak, penyair, perasaan, pengetahuan, bintang Sirius, rambut, pokok, panggilan yang dikenali. Contohnya kalau kita sudah lama tidak berjumpa sanak saudara kita dan bila kita nampak mereka, kita menangis kerana terkenangkan pengalaman sekian lama dengan mereka. Ia adalah sesuatu yang membangkitkan perasaan kita. Dalam erti kata lain, ia adalah tempat yang sentimental kepada kita. Tanda-tanda itu dinamai syi’ar kerana ia seharusnya menghasilkan rasa hormat dan agung kepada Allah.

Ketika mengerjakan haji banyaklah terdapat syiar itu. Unta-unta dan lembu yang akan dikurbankan setelah habis Haji dengan dilukai tengkuknya, itu adalah salah satu tanda. Maknanya perbuatan melukai itu pun termasuk syi’ar. Salat di Maqam Ibrahim adalah termasuk syiar ibadat. Tawaf keliling Ka’bah, wuquf di Arafah dan di ayat ini disebut berjalan atau Sa’i di antara Safa dan Marwah itu pun satu diantara syiar-syiar (sya’air) itu pula, dan juga melempar Jamrah di Mina. Amalan-amalan ini termasuk amalan ta’abbudi iaitu bukannya dari akal fikiran kita sendiri tapi ada dalilnya dari wahyu. Kita ikut sebagai tanda taat kepada arahan Allah. Ini berbeza dengan perkara ta’aqquli yang boleh dimengerti oleh akal. Contoh ta’aqquli adalah hikmah mengerjakan solat; akan tetapi kenapa bilangan rakaat berlainan mengikut waktu, ini adalah termasuk perkara ta’abbudi. Di dalam ibadah Haji kita tahu kenapa kita wajib melakukannya (ta’aqquli) akan tetapi kita tidak dapat faham kenapa kena melontar Jamrah dengan tujuh batu setiap kali (ta’abbudi).

Begitulah sepatutnya perasaan kita dengan Safa dan Marwah. Ia adalah kisah sejarah yang membangkitkan perasaan bagi kita. Kita sepatutnya ingat tentang kesusahan yang dilalui oleh Hajar dan anaknya Nabi Ismail semasa kita di sana. Ini ketika beliau berlari-lari anak semasa mencari air bagi anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Dan kerana itulah kita disunatkan untuk berlari-lari anak di sebahagian tempat semasa melakukan Sa’i. Safa dan Marwah adalah dua bukit yang asalnya berada sekitar 300 meter dari MasjidilHaram. Sekarang setelah perluasan MasjidilHaram, ia telah menjadi sebahagian dari masjid tersebut.

Safa asalnya bermaksud kesucian dan Marwah bermaksud kepuasan hati. Dua bukit ini adalah tempat stesyen berhenti ketika melakukan ibadah sa’ie سعى dan ia bermaksud ‘usaha’. Sebelum ini telah disebut tentang kesabaran dan sekarang disentuh tentang usaha kerana orang yang bersabar tidak cukup dengan goyang kaki sahaja tapi kena ada usaha juga untuk menyelesaikan apa-apa masalah yang dihadapi. Inilah agaknya yang menghubungkan ayat yang berbicara tentang kesabaran dengan ayat 158 yang berbicara tentang sa‘ie. Di samping itu sa‘i dalam berbagai maknanya itu memerlukan kesabaran.

Safa dan Marwah ini sangat berkait rapat dengan perbuatan Hajar semasa beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Kita telah belajar tentang Nabi Ibrahim sebelum ini dan antara ujian kepada baginda adalah meninggalkan anak isterinya di Mekah yang kering tandus ketika itu. Kemudian kita telah belajar di dalam Baqarah:155 tentang ujian yang diberikan oleh Allah semua manusia,

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman

Perhatikan bahawa kelima-lima ujian ini telah dilalui oleh Hajar dengan berat sekali ketika beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Beliau tentunya takut kerana ditinggalkan berdua sahaja bayinya, dengan kelaparan yang sangat kerana tidak ada makanan di situ, tiada harta dan tiada jiwa lain selain mereka dan tidak ada tanaman di situ. Kerana kehebatan Hajar itu menangani ujian ini dengan sabar dan dengan berkat doa Nabi Ibrahim maka kelima-lima ujian ini telah diganti Allah dengan kelebihan. Mereka tidak takut lagi setelah ramai orang datang ke sini dan tinggal bersama dengan mereka, tidak lapar lagi kerana makanan sudah ada, harta sudah diberikan kepada mereka dan hasil tanaman sampai sekarang dari pelbagai arah dari serata dunia ke Mekah. Kisah kesabaran Hajar ini boleh dibaca dalam hadis,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Dari [Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum dari persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempat semula dia dan minum geriba kunonya dan boleh menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Shafaa lalu melihat-lihat apakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia lari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia lakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Shafaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Shafaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril ‘Alaihissalam. Perawi berkata; Lalu Jibril berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail menjadi terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum dari air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang dari suku Jurhum lewat di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutus seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) tumbuh menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
Sahih Bukhari (3114)

Dan untuk mengingat kesabaran beliau, maka perbuatan beliau bertawaf dari Bukit Safa ke Bukit Marwah diabadikan di dalam amalan Haji dan Umrah yang dilakukan sampai sekarang. Inilah kaitannya antara ayat-ayat ini.

 

فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ

Maka sesiapa yang berhaji atau umrah kepada Baitillah

Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam belum lagi boleh pergi buat Haji atau Umrah kerana tempat itu masih lagi di tangan Musyrikin Mekah. Waktu itu, mereka sudah menghadap ke Kaabah setiap hari dalam salat mereka selepas kiblat ditukar ke Mekah. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu mereka bahawa mereka akan dapat buat Haji dan Umrah ke sana. Maka sudah gembira dalam hati mereka.

Sekarang disebut tentang salah satu daripada amalan manasik Haji dan Umrah iaitu Sa’i. Maka, sekali lagi diberikan isyarat bahawa mereka akan kena perang ke sana untuk membebaskan Kaabah daripada berhala-berhala syirik Arab Jahiliyyah. Apabila sudah bersih Mekah dan Kaabah, barulah lega hati untuk mengerjakan ibadah di situ, bukan?

Memang para sahabat yang telah meninggalkan syirik berat hati untuk meneruskan amalan sa’i antara Safa dan Marwah.

عَنْ عَاصِمِ بْنِ سُلَيْمَانَ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَقَالَ كُنَّا نَرَى أَنَّهُمَا مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَلَمَّا كَانَ الْإِسْلَامُ أَمْسَكْنَا عَنْهُمَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari ‘Ashim bin Sulaiman dia berkata; Aku bertanya kepada Anas bin Malik radliallahu ‘anhu tentang Safa dan Marwa. Maka dia menjawab; Aku menganggap keduanya sebagai perkara jahiliyah, tatkala Islam datang, keduanya kami tinggalkan lalu turunlah firman Allah; “Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber-‘umrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4136)

 

فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا

tidaklah berdosa baginya untuk tawaf di antara keduanya;

Walaupun sebut ‘tawaf’ dalam ayat ini, tetapi ia sebenarnya adalah perbuatan sa’i juga kerana Sa’i itu macam perbuatan tawaf juga. Ini kerana ada pusing juga dari satu bukit ke satu bukit. Apabila turun ayat ini, barulah para sahabat hendak buat amalan Sa’i. Kalau tidak, mereka hanya akan buat tawaf di Kaabah sahaja. Jadi, kena cerita latar belakang sejarah dahulu, baru tahu makna ayat ini.

Kenapa dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata ‘tidak salah’ sedangkan itu memang sudah arahan dari Dia? Kalau kita baca tanpa faham, maka seolah-olah kalau tidak sa’i antara Safa dan Marwah pun tidaklah mengapa, bukan? Ini kena tahu kisah sebelum kedatangan Islam. Kita telah sebut kisahnya dengan panjang lebar sebelum ini. Orang yang datang kemudian selepas mereka telah sangka yang syarat untuk sah Haji kena sentuh dua batu itu. Sedangkan asalnya ia diletakkan di situ adalah sebagai amaran kepada manusia, yang kalau buat maksiat di Tanah Haram, boleh jadi macam itu. Orang yang datang kemudian lagi dari mereka pula kata kena puja pula batu itu. Mereka sudah mula minta hajat kepada patung itu pula. Jadi, perkara yang dilakukan oleh mereka itu adalah perbuatan syirik. Para sahabat yang telah faham bahaya syirik takut untuk pergi ke Safa dan Marwah kerana dahulu semasa mereka Jahiliyyah, mereka pergi ke sana atas dasar syirik. Walaupun Allah ‎ﷻ telah syariatkan Sa’i di Safa dan Marwah, mereka masih enggan kerana terkenangkan perbuatan mereka dahulu. Maka kerana itulah Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memberitahu bahawa ia dibenarkan kerana penyembahan kepada batu itu datang kemudian, bukan ajaran asal.

Tafsir ayat ini juga pernah ditanya kepada A’isyah seperti disebut di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ قَالَ قُلْتُ لِعَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا يَوْمَئِذٍ حَدِيثُ السِّنِّ أَرَأَيْتِ قَوْلَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا } فَمَا أُرَى عَلَى أَحَدٍ شَيْئًا أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا فَقَالَتْ عَائِشَةُ كَلَّا لَوْ كَانَتْ كَمَا تَقُولُ كَانَتْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا إِنَّمَا أُنْزِلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي الْأَنْصَارِ كَانُوا يُهِلُّونَ لِمَنَاةَ وَكَانَتْ مَنَاةُ حَذْوَ قُدَيْدٍ وَكَانُوا يَتَحَرَّجُونَ أَنْ يَطُوفُوا بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَامُ سَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari Hisyam bin Urwah dari bapanya dia berkata; Aku bertanya kepada Aisyah isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, -Saat itu saya masih muda-: ‘Apakah anda tahu tentang firman Allah Tabaraka Wa Ta’ala: ‘Sesungguhnya Safaa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.’ Sebab sepengetahuanku tidak ada masalah bagi seseorang untuk meninggalkan Sa’i antara keduanya. Aisyah menjawab; “Bukan begitu, kalau seperti yang kamu katakan, maka jadinya tidak ada dosa orang tidak melakukan sa’i. Ayat ini turun pada orang-orang Ansar, yang dahulu mereka melakukan talbiyah kerana Manat (salah satu berhala), yang letaknya di depan Qadid. Yang mereka berkeharusan bertawaf antara Sofa dan Marwa. Tatkala Islam datang, mereka bertanya pada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang hal itu. Maka Allah Tabaraka Wa Ta’ala menurunkan ayat: ‘Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya’.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4135)

Lihatlah bagaimana prihatinnya para sahabat dengan sesuatu yang ada kaitan dengan syirik. Mereka amat takut untuk melakukannya. Kerana ketika ayat ini diturunkan masih ada lagi berhala Manat di situ. Sedangkan kalau kita perhatikan masyarakat Islam kita, amat longgar tentang perkara ini. Mereka tidak takut melakukan perkara yang ada kaitan dengan syirik. Antaranya memakan pulut kuning. Memang ia adalah makanan yang sedap akan tetapi ia ada sejarahnya. Pada suatu masa dahulu, ia merupakan kemestian bagi upacara menyembah ancak, dan dihidangkan bersama ayam panggang atau ayam golek. Malah ia dinamakan ‘pulut semangat’ kerana ada perasaan yang ia memberi semangat kepada kita. Sekarang memang tidak ada lagi amalan menyembahkan pulut kuning kepada jin, akan tetapi perasaan itu masih ada lagi saki baki di dalam masyarakat kita. Kerana itu ada yang tanya mana pulut kuning? Seolah-olah ia penting lagi untuk memberkati sesuatu majlis itu. Maka kita sepatutnya tinggalkan sahaja kerana masih ada elemen khurafat di dalamnya. Tapi biasalah kalau kita tegur, akan ramai melenting.

Selain dari pulut kuning, masih banyak lagi perkara yang ada elemen syirik di dalam sesetengah amalan masyarakat kita. Sebagai contoh lagi, lihat Selawat Syifa’ yang biasa diamalkan oleh masyarakat kita. Di dalam selawat itu adalah elemen syirik kerana menisbahkan kuasa menyembuh kepada Nabi Muhammad. Ini bahaya kerana Nabi Muhammad tidak ada kuasa itu dan kuasa itu hanya ada pada Allah sahaja. Jadi ini ada elemen syirik. Maka sepatutnya ia ditinggalkan terus. Dan bila kita kata tinggalkan, bukanlah tinggalkan selawat pula, tapi Selawat Syifa’ sahaja.

 

وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا

Dan sesiapa yang mengerjakan tawaf itu secara sukarela, itu adalah lebih baik baginya.

Kalimah تَطَوَّعَ adalah melakukan sesuatu dengan sukarela. Ia dari kata dasar: ط و ع yang bermaksud ikut arahan, membenarkan, ketaatan, melakukan dengan sukarela, melakukan sesuatu dengan usaha, mampu, ada kuasa. Jadi ia adalah melakukan sesuatu yang lebih (bonus) kerana itu Salat-salat sunat digelar juga Solat Tatawwu’. Ada perbuatan amal yang wajib kita lakukan seperti Haji dan Umrah, solat dan sebagainya. Akan tetapi kalau menambah dengan amalan tambahan sunat, maka itu amat digalakkan.

Perhatikan kalimah خَيْرًا yang memberitahu kita yang kalau buat amalan lebih itu, mestilah yang baik punya. Yang خَيْرًا itu tentulah yang sunnah dan ada contohnya dari Nabi dan para sahabat. Bukannya buat berlebihan tapi bid’ah belaka. Orang kita suka sangat buat yang perlu dibuat dalam agama dan mereka rasa mereka sudah banyak buat amalan. Tapi apabila diperiksa, ia bukanlah amalan yang sunnah. Sebagai contoh kita ambil bab Umrah. Ramai dari kalangan umat Muslim Malaysia apabila mengerjakan Umrah, mereka akan buat banyak kali Umrah. Berkali-kali mereka pergi ke miqat dan berniat Umrah semula. Ini adalah bid’ah kerana tidak pernah dilakukan pada zaman salaf. Sebaliknya yang sunnah kalau mereka hendak buat yang tatawwu’ adalah dengan memperbanyakkan amalan sunat seperti tawaf, solat sunat, berzikir dan sebagainya semasa mereka berada di Tanah Haram. Jadi masyarakat kita kena bezakan manakah yang Sunnah dan manakah yang bid’ah. Dan ini memerlukan pembelajaran kerana ia agak halus dan tidak dapat digarap oleh orang yang baru belajar agama.

 

فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ

Dan Allah itu Maha Membalas kesyukuran makhluk;

Bukan Allah ‎ﷻ bersyukur kepada kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan baik makhluk. Siapa yang mahu buat lebih lagi, Allah ‎ﷻ membalas balasan setimpal dengan apa yang mereka kerjakan malah lebih baik lagi. Allah ‎ﷻ amat berterima kasih. Kuantiti amalan akan dibalas setimpal malah lebih lagi. Antara lain dengan melakukan amalan sunat itu akan mendekatkan diri dengan Allah sebagaimana disebut di dalam satu hadis qudsi

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ
Dari [Abu Hurairah] menuturkan, Rasulullah SAW bersabda: “Allah berfirman; Siapa yang memusuhi wali-KU, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak mampu mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang dia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang dia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang dia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau dia meminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika meminta perlindungan kepada-KU, pasti Ku-lindungi. Dan aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorang mukmin yang dia (khawatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khawatir dia merasakan kepedihan sakitnya.”
Sahih Bukhari (6021)

Allah ‎ﷻ akan suka dengan perbuatan amal kebaikan kita. Ini yang selalu yang memalukan kita. Bayangkan emak kita suruh kita telefon dia sekala sekala, dia akan suka, dia kata. Bukankah ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan? Sama macam ayat ini. Ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan, tetapi Allah ‎ﷻ kata Dia akan bersyukur kepada kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas perkara yang kita sepatutnya buat. Padahal bukannya ada kepentingan kepada Allah pun atas segala amalan ibadah kita. Segala amalan kita sebenarnya untuk kepentingan kita seperti firman Allah di dalam Isra’:7

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم
Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri

Akan tetapi Allah bermurah hati memberi pahala dan balasan pahala kepada kita. Ini mengingatkan kita betapa pemurahnya Allah.

 

عَلِيمٌ

Dan Maha Mengetahui:

Allah tahu segala perbuatan amal kebaikan kita. Kerana itu Allah boleh balas tanpa meninggalkan sedikit pun, hatta senyuman sekali pun. Ini adalah kerana Allah maha mengetahui. Kalau bos kita di pejabat, dia tidak boleh balas sesetengah kerja kita kerana dia tidak tahu kita ada buat kerja lebih. Akan tetapi apa sahaja kebaikan yang kita lakukan, Allah tahu dan apabila disebut Dia tahu, maknanya Dia akan balas.

Maka apabila kita tahu yang Allah akan membalas dan Dia tahu siapa yang layak mendapat balasan, maka kita hendaklah berlumba-lumba memperbanyakkan amalan ibadah dan tidak hanya rasa cukup dengan amalan wajib dan fardhu sahaja. Bukankah Allah telah berfirman di dalam Baqarah:148

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Selain itu Allah ‎ﷻ juga Maha Mengetahui ikhlas atau tidak ibadat hamba-Nya. Dia maha mengetahui hati hamba-Nya, Dia tahu sebanyak mana ada ikhlas dalam hati hamba. Kalau banyak amalan tetapi tidak ikhlas, tidak diterima amalan itu walau betapa banyak pun. Maka kalau kuantiti banyak tetapi tidak ada kualiti, tidak ada gunanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 156: Siapakah yang akan mendapat ucapan tahniah dari Allah ‎ﷻ? Disebut dalam ayat ini yang mereka itu adalah orang-orang yang sabar. Maka ini adalah ciri-ciri orang yang sabar.

الَّذينَ إِذا أَصٰبَتهُم مُّصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ رٰجِعونَ

الَّذِينَ إِذَا أَصٰبَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ

Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah cubaan,

Perkataan أَصَابَ asalnya bermakna dipanah dengan anak panah. Ia dari kata dasar: ص و ب yang bermaksud mencurahkan, tepat kena pada sasaran, turun ke bawah, sesuatu yang berlaku, berjumpa dengan sesuatu, mengenakan, keinginan. Dari kalimah itu, ia jadi ‘musibah’ yang dikenakan kepada manusia (macam anak panah tepat kepadanya). Maknanya, memang apa-apa musibah itu memang telah ditakdirkan untuk kita, tidak boleh mengelakkannya lagi. Oleh itu kalimah مُصِيبَةٌ bermaksud kesusahan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ dan kena tepat kepada kita. Memang tidak dapat dielakkan lagi kerana memang Allah ‎ﷻ telah tentukan (takdir) untuk kita. Maka kalau kita kena musibah, yang kita kena lakukan adalah redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ tentukan untuk kita.

 

قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ

mereka berkata: Sesungguhnya kami ini adalah milik Allah

Sekarang kita akan belajar satu lafaz yang kita biasa sebut. Tapi maksud قَالُوا itu bukanlah berkata sahaja tapi kenalah faham dan disematkan pemahamannya di dalam hati. Kerana itu kena belajar tafsir dan maksud doa-doa yang kita dianjurkan baca. Kerana kalau kita jumpa doa yang di dalam bahasa Arab, kita kena usaha untuk faham maksudnya supaya semasa kita sebut doa itu, hadhir hati kita. Kalau kita sebut sahaja tanpa kita faham apa yang kita minta, adakah boleh kita katakan kita berharap dan meminta kepada Allah?

Nama lafaz di dalam ayat ini adalah istirja’ dan rasanya semua Islam sudah tahu tentang kalimah ini walaupun belum maknanya lagi. Di dalam ayat ini kita diberitahu yang tanda orang yang sabar adalah dia tidak merungut apabila ditimpa apa-apa musibah dan tidak keluar kata yang tidak elok daripada mulutnya. Ataupun tidak ternampak rasa tidak puas hati daripada rupa parasnya. Semua yang buruk akan keluar daripada orang yang tidak dilatih dengan sifat sabar. Selain dari itu, dia akan melafazkan kalimah istirja’ yang kita akan belajar ini. Pemahaman itu sepatutnya sudah ada, tapi hanya dizahirkan dengan sebutan mulut sahaja untuk mengingatkan kembali.

Orang yan g sabar akan kata (dan disematkan di dalam hati) yang kita ini adalah milik Allah ‎ﷻ sebenarnya. Allah ‎ﷻ boleh berikan nikmat dan Allah ‎ﷻ boleh ambil balik. Baik nyawa, harta, kesihatan dan segalanya adalah milik Allah ‎ﷻ dan Dia boleh ambil balik. Jadi kita redha yang Allah boleh buat apa-apa sahaja terhadap kita kerana kita ini sendiri adalah milik Allah. Sebagaimana kita boleh buat apa sahaja terhadap harta benda kita, maka begitulah Allah terhadap kita. Tetapi Allah Maha Bijaksana. Segala tindakanNya pasti benar dan baik. Tentu ada hikmah di balik ujian atau musibah itu. Cuma kadangkala kita sahaja tidak tahu apakah hikmah di sebaliknya.

Ingatlah bahawa semua yang kita ada di dunia ini sekarang bukanlah hak kita. Kalau kita faham kata-kata ini, maka senang untuk kita jadi sabar. Inilah kunci kesabaran kerana kebanyakan masalah dalam dunia ini akan mengalami pelbagai jenis kehilangan. Kehilangan nyawa, harta benda, ahli keluarga, kenalan kita, dan berbagai-bagai lagi. Namun ingatlah bahawa semua itu bukan hak kita dan diri kita sendiri ini pun adalah hak Allah ‎ﷻ. Jangan kata benda yang rosak dan hilang itu bukan hak kita, diri kita sendiri ini pun bukan hak kita, tetapi hak Allah ‎ﷻ! Maka Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa-apa sahaja kepada kita. Pernah satu ketika cucu Rasulullah di dalam keadaan nazak dan ibunya menghantar utusan kepada baginda. Baginda membalas dengan bersabda,

إِنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
Sesungguhnya milik Allah apa yang telah Dia ambil dan milikNya apa yang telah diberikan, segala sesuatu telah ditentukan ajalnya disisi Allah, maka hendaknya bersabar dan berharap pahala

Jadi, kalau ada musibah apa sahaja yang terjadi, inilah lafaz zikir yang kita kena sebut. Ada satu hadith di mana pernah pelita dalam bilik Nabi ﷺ terpadam dan Nabi ﷺ mengucapkan perkataan yang disuruh kita ucapkan ini. Aisyah رضي الله عنها yang berada dengan baginda waktu itu sampai kehairanan kerana yang terjadi hanya perkara kecil sahaja. Nabi ﷺ menjawab bahawa apa sahaja yang mengecewakan manusia adalah musibah.

عن عكرمة: أنَّ مصباحَ رسولِ اللهِ ﷺ انطفأَ ذاتَ ليلةٍ، فقال: إنّا للهِ وإنّا إليْه راجعونَ. فقيل: أمصيبةٌ هي يا رسولَ اللهِ؟ قال: نعم، كلُّ ما آذى المؤمنَ فهو مصيبةٌ.
Dari ‘Ikrimah R.A bahawasanya pelita Rasulullah SAW terpadam pada satu malam. Lantas Baginda mengucapkan: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali”. Kemudian dikatakan kepadanya: ‘Adakah ini dianggap musibah wahai Rasulullah?’ Jawab Baginda: ‘Ya. Setiap yang menyakiti orang beriman maka ia dianggap musibah.”
[Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 2/175] dan sabit maknanya dalam al-Shahih

Maka ini mengajar kita yang kalimah istirja’ ini bukanlah untuk kematian sahaja. Ia adalah untuk apa-apa sahaja musibah yang menimpa kita. Ramai yang tidak faham hal ini. Kerana itu kalau kita dapat tahu berita kemalangan (tidak mati) dan kita istirja’, ada yang kehairanan dan berkata: “Eh, dia tak mati lagi….”. Memanglah kita tahu dia tidak mati lagi, tapi itulah ucapan yang terbaik untuk diucapkan. Sebenarnya bukan kita yang cakap, tapi dia sendiri yang ditimpa musibah itulah yang kena cakap kerana lafaz di dalam ayat ini adalah قَالُوا (mereka berkata). Jadi apabila kita cakap, sebenarnya kita mengingatkan mereka untuk berkata.

 

وَإِنَّا إِلَيْهِ رٰجِعُونَ

dan sesungguhnya kepada Dialah juga kami akan kembali;

Kita semua akan kembali kepada-Nya. Kita semua akan kembali kepada-Nya untuk Allah ‎ﷻ buat penilaian sama ada kita hamba yang sabar atau tidak. Dan kita hanya kembali kepada Allah sahaja, kerana itu kalimah إِلَيْهِ ditaqdimkan yang memberi isyarat hanya kepada Allah kita akan mengadap. Tidak ada wali mana pun akan tunggu kita untuk selamatkan kita. Ini kita semua kena tahu kerana ada kumpulan sesat sangka tok syeikh mereka akan tunggu mereka di akhirat untuk berhujah bagi pihak mereka. Jangan kita tertipu dengan akidah sesat sebegini.

Ujian sabar adalah dalam tiga hari pertama. Bila mula-mula kena musibah itu, kita sudah kena sabar kerana selalunya apabila sudah lama, manusia senang untuk sabar, jadi itu sudah tidak dikira. Namun mula-mula bila ia terjadi yang susah untuk sabar. Dalam satu riwayat, seorang wanita mengalami kematian dalam keluarganya. Nabi ﷺ nampak keadaan wanita itu dan memberi nasihat kepada wanita itu untuk bersabar. Wanita itu sedang menangis dan tidak perasan yang memberi nasihat itu adalah Nabi ﷺ. Wanita itu kata bolehlah Nabi ﷺ minta dia sabar sebab benda itu tidak jadi pada baginda. Ada yang nampak kejadian itu dan telah menegur wanita itu kerana cakap begitu dengan Nabi ﷺ. Maka selang beberapa hari, wanita itu telah pergi kepada Nabi ﷺ dan beritahu baginda yang dia sudah bersabar dengan apa yang terjadi. Nabi ﷺ kata sabar itu kena ada semasa berlakunya perkara itu. Sabar selepas lama kejadian itu tidak dikira lagi.

مر النبي صلى الله عليه وسلم بامرأة تبكي عند قبر فقال : اتقي الله واصبري قالت : إليك عني ، فإنك لم تصب بمصيبتي ولم تعرفه ، فقيل لها : إنه النبي صلى الله عليه وسلم فأتت باب النبي صلى الله عليه وسلم فلم تجد عنده بوابين فقالت : لم أعرفك ، فقال :إنما الصبر عند الصدمة الأولى
Dari Anas r.a.  katanya: “Nabi s.a.w. berjalan melalui seorang wanita yang sedang menangis  di kubur. Baginda bersabda: “Bertaqwalah kepada Allah dan bersabarlah! Wanita itu berkata: “Ah jauhlah daripada  aku, kerana engkau tidak terkena musibah sebagaimana yang mengenai diriku dan tuan tidak mengetahui apa musibah itu.” Wanita itu diberitahu oleh seseorang, bahawa yang menegur tadi adalah Nabi  s.a.w.. Lalu dia datang ke rumah Nabi s.a.w.,  tetapi dia tidak dapati di muka pintunya penjaga pintu. Wanita itu  berkata: “Saya memang  tidak mengenali  tuan,   maafkanlah saya atas kekasaran tutur bahasa saya tadi.” Kemudian Nabi s.a.w. bersabda; “Hanya  sabar  yang  terpuji itu ialah di kala kedatangan musibah yang pertama.”
Muttafaq alaih. Dalam riwayat Muslim disebut: “Wanita itu menangis kerana anak kecilnya yang meninggal dunia”.

Maka sabar ini adalah sesuatu yang perlu dilatih di dalam diri kita. Mungkin tidak terus kita menjadi seorang yang penyabar. Kita latih diri kita sedikit demi sedikit sehinggalah kita boleh mencapai peringkat sabar yang paling tinggi iaitu memuji Allah walaupun mendapat musibah. Syuraih al-Qadhi berkata: “Sesungguhnya apabila aku tertimpa satu musibah, maka aku memuji Allah atas musibah tersebut sebanyak empat kali: Pertama, aku memuji Allah kerana musibah tersebut tidak terjadi yang lebih besar dari keadaannya. Kedua, aku memuji-Nya kerana telah menganugerahiku kesabaran atas musibah. Ketiga, aku memuji-Nya kerana Dia telah memberi taufiq kepadaku untuk sedar bahawa segala masalah dan persoalan akan dikembalikan kepada- Nya. Keempat, aku memuji-Nya kerana Allah tidak menjadikan musibah tersebut ada pada urusan agamaku.” Siyar A’lamin Nubalaa 4/105

Selalu kita dengar apabila terdengar sahaja ada sesiapa yang mati, kita akan cakap begini. Kita bukan kata tentang si mati sangat sebenarnya, tetapi kita mengaku kita juga milik Allah ‎ﷻ. Ingat bahawa kita juga akan mati, cuma dia yang mati itu sahaja yang perlu dahulu. Kita akan menyusul tidak lama lagi. Ini sepatutnya mengingatkan kita, yang kita akhirnya akan kembali bertemu Allah ‎ﷻ juga.

Oleh itu, segala masalah yang kita hadapi, tidak kira betapa besarnya, ia tidak akan berkekalan kerana ia akan berakhir juga. Maka kalau kita ingatkan diri kita yang hidup di dunia ini sekejap sahaja, kuranglah sedikit kesan di hati kerana dalam hati kita akan sedar (sekejap sahaja musibah ini, nanti sudah mati, hilanglah….).

Maka biasakan menyebut lafaz istirja’ ini apabila kita menghadapi apa-apa musibah. Termasuklah kehilangan barang atau seseorang pun kita sebut istirja’ ini. Dan minta pahala dari Allah dan minta Allah gantikan dengan lebih baik. Ini telah diamalkan oleh Ummu Salamah seperti disebut di dalam satu hadis,

“مَا مِنْ مُسْلِمٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ، فَيَقُولُ مَا أَمَرَهُ اللهُ: {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة: 156]، اللهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي، وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا أَخْلَفَ اللهُ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا”
Tidaklah seorang mukmin tertimpa musibah lalu ia membaca apa yang telah diperintahkan oleh Allah, “Innaa lillahi wainnaa ilaihi raaji’uun allahumma`jurnii fii mushiibati wa akhlif lii khairan minhaa (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan akan kembali kepada Allah. Ya Allah, berilah kami pahala kerana musibah ini dan tukarlah bagiku dengan yang lebih baik daripadanya).’ melainkan Allah menukar baginya dengan yang lebih baik”.
Riwayat Muslim (918)

Ummu Salamah kematian suaminya Abu Salamah yang dicintainya. Beliau teringat doa yang pernah diajar oleh Rasulullah seperti di atas. Akan tetapi dia bercakap dalam dirinya, siapa lagi yang lebih baik dari Abu Salamah? Tapi beliau tetap membacanya dan akhirnya beliau telah dipinang oleh Rasulullah!

Jadi walaupun kehilangan ahli keluarga (terutama anak) mungkin amat pedih, tapi ini adalah peluang untuk meraih pahala. Rasulullah ﷺ bersabda:

إذَا مَاتَ ولد العبد، قال الله تعالى لَملائكته: “قَبَضْتُمْ ولد عَبْدِي؟”فيقولون: “نعم”. فيقول: “قَبَضْتُم ثَمَرَةَ فؤاده؟”فيقولون: “نعم”. .فيقول: “مَاذَا قَال عبدي؟”فيقولون: “حَمِدَكَ وَاسْتَرْجِعَ”.فيقول الله تعالى: “اُبْنُوا لِعَبْدِي بَيْتاً فِي الجَنَّة، وَسَمُوهُ بَيْتَ الحَمْد”.
Apabila anak kepada seorang hamba itu meninggal dunia, Allah berfirman kepada malaikat-Nya: “Kamu telah mencabut nyawa anak hambaku?” Malaikat menjawab: “Benar”. Allah berfirman lagi: “Kamu telah mencabut nyawa buah hatinya?” Malaikat menjawab: “Benar”. Allah bertanya lagi: “Apa yang diucapkan oleh hamba-Ku itu?” Para malaikat menjawab: “Dia memuji-Mu (mengucapkan alhamdulillah) dan mengucapkan istirja’ (inna lilahi wa inna ilaihi raji’un)”. Kemudian Allah berfirman: “Binakan buat hamba-Ku itu sebuah rumah di syurga, dan namakan ia dengan Rumah Pujian”
[riwayat al-Tirmidzi].

Maka kalimah istirja’ inilah yang kita sebut apabila kita dengar tentang kematian. Bukannya seperti dilakukan sekarang oleh orang jahil di kalangan kita yang rata-ratanya akan sebut Al-Fatihah. Sekarang mereka tambah Al-Fatihah (dibaca) sebab dulu ramai mengelat sebut Al-Fatihah sahaja. Baca Al-Fatihah pun malas. Sudahlah buat benda bid’ah, malas pula. Tidak pernah diajar oleh agama untuk sedekahkan Al-Fatihah kepada si mati. Datang dari mana ajaran itu pun kita tidak tahu. Bila tegur, ada pula bagi hujah bodoh: bukankah itu doa? Ya doa bagi orang hidup, bukannya orang mati. Cubalah baca balik terjemahan Fatihah itu. Itu pun susah?

Apabila kita buat benda-benda bid’ah ini, maka akan matilah ajaran sunnah dari Rasulullah. Sepatutnya kita mendoakan si mati dengan doa-doa yang diajar oleh baginda. Antaranya kita ikut contoh baginda,

اللهم اغفر لأبي سلمه، وارفع درجته في المهديين،واخلفه في عقبه في الغابرين، واغفر لنا وله يا رب العالمين، وافسح له في قبره، ونور له فيه
Ya Allah, ampunilah Abu Salamah, tinggikan derajatnya di kalangan orang-orang yang terpimpin dengan petunjuk-Mu dan gantilah ia bagi keluarganya yang ditinggalkannya. Ampunilah kami dan ampunilah dia. Wahai Rabb semesta alam. Lapangkanlah kuburnya dan terangilah dia di dalam kuburnya).’”
( Sahih Muslim, no. 919 )

Atau pun kalau kita tidak ingat pun doa ini, maka berdoalah dengan bahasa kita sendiri punya Allah dosa-dosa si mati dan masukkan beliau ke dalam rahmatNya. Jangan kita menyertai amalan-amalan bid’ah untuk membantu si mati seperti Kenduri Arwah, Majlis Tahlil, solat sedekah dan sebagainya. Itu tidak pernah diajar oleh Nabi dan diamalkan oleh golongan yang lebih baik dari kita. Apa alasan yang kita ada untuk membenarkan amalan bid’ah itu? Kalau ada yang kata ia baik (dan apa salahnya) jadi adakah kita lebih baik dari Rasulullah dan para sahabat? Kerana mereka tidak melakukannya; adakah kita hendak kata kita lebih baik dan lebih faham agama dari mereka? Memang tidak ada hujah yang kuat dan kalau dengan manusia pun anda tidak dapat berhujah, jadi bagaimana anda hendak berhujah di hadapan Allah nanti apabila ditanya tentang amalan itu?

---

 

Baqarah Ayat 157: Apakah balasan kepada mereka yang bersabar dengan apa yang terjadi?

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم وَرَحمَةٌ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم

Orang-orang (yang bersifat seperti itulah) ke atas mereka selawat daripada Tuhan mereka;

Orang-orang yang sentiasa bersabar dengan apa yang terjadi dan melafazkan lafaz istirja’ apabila ditimpa oleh musibah. Namun kenalah melafazkan istirja’ itu dengan faham apakah maksudnya. Kalau sebut tetapi tidak faham pun susah juga kerana kesannya tidak sampai.

Kalimah صَلَوٰتٌ dari kata dasar ص ل و yang bermaksud doa; permintaan; tempat solat; tempat ibadat; masjid; memberi berkat; belas kasihan. ‘Selawat’ di sini bermaksud seperti ‘syabas’ kalau kita kata kepada orang yang berjaya. Dan ia boleh menjadi anugerah dari Allah. Jadi selawat itu adalah dalam bentuk tahniah dan anugerah daripada Tuhan sendiri. Allah ‎ﷻ ucapkan tahniah ke atas mereka kerana mereka boleh sabar. Ini adalah maksud selawat dalam ayat ini. Bahasa urdu dan farsi terjemah selawat dengan lafaz syabas macam kita ambil dan pakai dalam bahasa kita. Mufassirin ada juga mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Allah ‎ﷻ memberi arahan khas kepada malaikat-malaikat yang ditugaskan khas untuk mendoakan kepada mereka-mereka yang sabar. Selain dari itu Allah akan memberikan perlindungan dan nanti akan diberikan rahmatNya kepada orang yang dapat bersabar dan melafazkan istirja’ itu.

 

وَرَحْمَةٌ

dan akan dapat rahmat

Rahmat yang khas daripada Allah ‎ﷻ. Maka kita kena berharap dengan rahmat Allah ‎ﷻ ini. Kita pun tidaklah tahu bagaimana rupanya rahmat Allah ini tapi tentulah ia sangat hebat. Kita memang berharap sungguh dengan rahmat dari Allah ‎ﷻ kerana dengan rahmat-Nya sahaja kita boleh masuk ke dalam syurga. Jadi ayat ini memberi isyarat yang mereka akan masuk syurga kerana hanya dengan rahmat sahaja kita boleh masuk syurga. Bukankah Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti ini, mereka yang benar-benar termasuk orang yang dapat petunjuk.

Iaitu yang mempunyai sifat-sifat  yang telah disebut tadi. Mereka jenis inilah yang betul-betul terpimpin. Ini adalah kerana mereka ada ilmu dan mereka praktikkan ilmu yang mereka tahu itu. Terutama sekali tentang sabar seperti yang telah disebut di atas. Maka kenalah ada ilmu dahulu dan mempunyai pemahaman yang mendalam. Dan kena latih diri untuk mendapatkan kesabaran itu.

Begitulah kelebihan yang diberikan kepada orang Mukmin yang bersabar. Dengan kelebihan ini, pahala akan terus mengalir kepada hamba itu.  Itulah kelebihan orang Mukmin. Dari Shuhaib, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim, no. 2999)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 154: Ayat ini menyentuh tentang jihad fi sabilillah. Allah telah sebut di dalam surah ini akan tetapi kemuncak perbincangan tentang jihad ada dijelaskan dengan lebih panjang di dalam Surah Tawbah.

Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah mula menyentuh bab Sabar. Oleh kerana sabar adalah perkara yang besar dan banyak peringkatnya, maka akan diterangkan tentang sabar dengan banyak dalam ayat-ayat seterusnya. Pertamanya, dalam ayat ini Allah ‎ﷻ terangkan sabar peringkat tertinggi iaitu ketika perang.

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ

وَلَا تَقُولُوا

Jangan sekali-kali kalian berkata,

Janganlah kamu salah sangka dengan mengatakan perkara yang silap dalam pandangan kamu. Kena belajar untuk melihat dengan ilmu, bukan dengan pandangan sendiri sahaja. Apa yang kamu nampak dengan mata tidak semestinya benar kerana pandangan mata kita adalah terhad.

 

لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوٰتٌ

kepada sesiapa yang terbunuh di jalan Allah itu telah mati;

Mereka tidak mati, tapi hidup sebenarnya. Mereka memanglah mati tapi bukanlah mati yang biasa. Kerana harta-harta mereka tetapi difaraidkan dan isteri mereka boleh dinikahi oleh lelaki lain. Jadi kalau tidak boleh kata mereka mati, apa kita hendak kata? Katakanlah yang mereka itu syahid.

Akan tetapi mati syahid itu ada banyak jenis. Bukan hanya mati di medan perang sahaja. Mungkin ramai yang sangka hanya mati di medan perang sahaja mati syahid. Sabda Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A:

الشُّهَدَاءُ خَمْسَةٌ الْمَطْعُونُ وَالْمَبْطُونُ وَالْغَرِيقُ وَصَاحِبُ الْهَدْمِ وَالشَّهِيدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Orang yang mati syahid lima golongan iaitu orang yang mati kerana taun, mati kerana penyakit perut, mati lemas, ditimpa runtuhan dan syahid di jalan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (653)

Akan tetapi di dalam ayat ini dimaksudkan mati syahid yang jenis mati di medan perang iaitu jihad فِي سَبِيلِ اللَّهِ. Ia dinamakan سَبِيلِ اللَّهِ kerana jalan itu Allah yang pilih dan suruh kita ikut dan kalau kita ikut, maka ia akan membawa kepada Allah. Maka kerana itu jalan itu dinisbahkan kepada Allah. Terlalu banyak ganjaran yang ditawarkan kepada mereka yang mati syahid itu. Antaranya disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Miqdam bin Ma’dikarib, Sabda Rasulullah SAW:

للشهيد عند الله ست خصال: يُغفر له في أول دَفعة ويَرى مقعده من الجنة، ويجار من عذاب القبر، ويأمن من الفزع الأكبرِ، ويوضع على رأسه تاج الوقار؛ الياقوتة منها خير من الدنيا وما فيها، ويزوج اثنتين وسبعين زوجة من الحورِ العِين، ويشفّع في سبعين من أقاربه
“Bagi orang yang mati syahid ada 6 keistimewaan iaitu: 1) Diampuni dosanya sejak mulai pertama darahnya meluncur keluar, 2) melihat tempatnya di dalam syurga, 3) dilindungi dari azab kubur, 4) terjamin keamanannya dari malapetaka besar merasakan kemanisan iman, 5) dikahwinkan dengan bidadari, 6) diperkenankan memberikan syafa’at bagi 70 orang kerabatnya”.

Maka di dalam ayat ini kita diajar supaya jangan takut berjihad di jalan Allah kerana orang yang terbunuh itu tidak mati sebenarnya, malah hidup selama-lamanya. Cara bagaimana mereka hidup, kita tidak tahu. Yang kita tahu, mereka itu ada yang hendak pulang ke dunia lagi kerana hendak berjihad lagi di jalan Allah ‎ﷻ. Ini disebut dalam hadith. Ianya sebuah hadith riwayat Jabir RA. Jabir kesedihan kerana ayahnya telah mati syahid maka Rasulullah menghiburkannya dengan memberitahu tentang ayahnya:

قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَا جَابِرُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ، فَقَالَ لَهُ: تَمَنَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا، فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى، فَقَالَ: إِنِّي قَضَيْتُ، أَنَّهُمْ  إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ
Telah berkata kepadaku Rasulullah ﷺ: Wahai Jabir! Adakah kamu tidak mengetahui bahawa Allah ‘azza wa jal telah menghidupkan ayahmu dan berfirman kepadanya: “Mohonlah kepada-Ku”. Lantas ayahmu berkata: “Kembalikanlah diriku ke dunia hingga aku terbunuh (dalam jihad fi sabilillah) sekali lagi. Maka Allah berfirman: “Aku telah memutuskan bahawa mereka (yang telah mati) tidak akan kembali lagi ke dunia.”
Riwayat Ahmad (14881). Komentar Syeikh Syu’aib al-Arnout: Sanad-sanadnya hasan.

Dalam ayat sebelum ini, dinasihatkan kepada umat Islam untuk bersabar. Antara sabar yang paling kuat diperlukan adalah apabila orang yang kita sayangi mati. Antaranya, mereka yang mati semasa berperang di jalan Allah ‎ﷻ. Ini adalah kelebihan jihad yang sangat banyak kelebihannya,  dan antara amalan yang paling baik seperti disebut di dalam hadis,

 عَنْ عَبْدِ اللّه بن مَسْعُودٍ رضي اللّه عنه قال: ” سَأَلْتُ رَسُولَ اللّه صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَسلَّمَ: أَي الْعَمَلِ أَحَبُّ إلى اللّه؟ قال: ” الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا”. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” بِرُّ الْوالِدَيْنِ “. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” الجِهَادُ في سَبِيلِ اللّه ” – رواه البخاري
Daripada Abdullah Ibn Mas’ud رضي الله عنه dia berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: ‘Amalan apakah yang paling Allah sukai?’ Baginda menjawab, “Salat pada waktunya”. ‘Kemudian apa?’ kataku. Baginda menjawab, “Berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’. Baginda menjawab, “Jihad di jalan Allah ﷻ.”
(Diriwayatkan oleh Imam Bukhari)

Akan tetapi jihad itu mestilah فِي سَبِيلِ اَللَّهِ iaitu untuk menegakkan kalimah Allah. Kerana kalau selain darinya, itu tidak tidak dipanggil jihad fi sabilillah. Ini seperti disebut di dalam satu hadis, riwayat daripada Abu Musa R.A, beliau berkata:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ الرَّجُلُ: يُقَاتِلُ لِلْمَغْنَمِ، وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِلذِّكْرِ، وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُرَى مَكَانُهُ، فَمَنْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ العُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Ada lelaki datang kepada Nabi SAW dan berkata: ‘Ada seorang lelaki yang berperang untuk memperoleh harta rampasan perang, ada juga seorang lelaki yang berperang kerana ingin disebut-sebut namanya, dan ada juga seorang lelaki yang berperang kerana ingin dipandang tinggi (dilihat kepahlawanannya), siapakah yang berada di jalan Allah?’ Baginda bersabda: ‘Barangsiapa yang berperang agar kalimah Allah menjadi yang paling tinggi, maka dia berada di jalan Allah’.”
Riwayat al-Bukhari (2810) dan Muslim (1904)

Di dalam hadis yang lain riwayat dari Anas bin Malik Radhiyallahu anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي- صلى الله عليه وسلم- قال: «لَغَدْوَةٌ فِي سَبِيلِ الله أَوْ رَوْحَةٌ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا». متفق عليه
“Pergi untuk berjihad di jalan Allah atau pulang darinya lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (Muttafaq ‘alaih)

Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang mereka yang mati semasa berjihad di jalan Allah ‎ﷻ mereka tidak mati biasa. Mereka sebenarnya hidup di alam barzakh. Ia adalah Kehidupan Khas. Mereka terus dihantar ke syurga untuk menikmati nikmat di dalam syurga itu. Sebelum Pembicaraan di Mahsyar lagi mereka telah dapat nikmat. Ini adalah kelebihan bagi orang yang Mati Syahid. Tapi tidaklah mereka itu hidup untuk mendengar doa-doa manusia pula seperti kata golongan sesat. Mereka itu memanglah hidup tapi bukanlah hidup seperti kita sekarang. Jangan buat andaian sendiri pula. Bayangkan bayi di dalam perut ibunya, pun hidup juga, bukan? Adakah hidupnya sama seperti hidup kita di dunia juga? Tentulah tidak.

Oleh itu, sabar dalam ayat ini adalah sabar atas kematian. Lebih-lebih lagi kalau kematian itu melibatkan orang yang kita kasihi. Sebaik-baik kasih adalah kasih seorang mukmin kepada seorang mukmin yang lain. Apabila berlaku sesuatu perkara yang tidak diingini kepada seorang mukmin yang lain, maka sabar padanya adalah sabar yang paling tinggi.

Sahabat paling sedih apabila Nabi ﷺ wafat. Begitu juga, apabila ada kematian daripada kalangan sahabat, Allah ‎ﷻ mengajar mereka untuk bersabar kerana mereka amat bersedih. Ia memerlukan kesabaran yang tinggi.

 

بَلْ أَحْيَاءٌ

Bahkan mereka itu sebenarnya hidup

Pada waktu ayat ini diturunkan, orang-orang Islam belum lagi berperang dengan orang kafir. Belum Perang Badr lagi pun tetapi Allah ‎ﷻ sudah mengingatkan mereka bahawa kalau mereka mati, mereka akan dapat kelebihan yang amat banyak. Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka untuk bersedia.

Bahkan mereka bukan sahaja hidup tetapi sentiasa diberi rezeki oleh Allah seperti disebut di dalam Ali Imran:169

وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا ۚ بَل أَحياءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ
Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;

Lihatlah mereka itu يُرزَقونَ iaitu mereka diberi rezeki tanpa dicari-cari lagi. Berbeza dengan kita sekarang yang susah payah mencari sesuap nasi setiap hari dan risau kalau ada masalah kewangan sebab tidak tahu esok lusa macam mana. Kerisauan ini tidak ada lagi bagi orang yang mati syahid.

عَنْ مَسْرُوقٍ قَالَ سَأَلْنَا عَبْدَ اللَّهِ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ { وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ } قَالَ أَمَا إِنَّا قَدْ سَأَلْنَا عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ أَرْوَاحُهُمْ فِي جَوْفِ طَيْرٍ خُضْرٍ لَهَا قَنَادِيلُ مُعَلَّقَةٌ بِالْعَرْشِ تَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شَاءَتْ ثُمَّ تَأْوِي إِلَى تِلْكَ الْقَنَادِيلِ فَاطَّلَعَ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ اطِّلَاعَةً فَقَالَ هَلْ تَشْتَهُونَ شَيْئًا قَالُوا أَيَّ شَيْءٍ نَشْتَهِي وَنَحْنُ نَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شِئْنَا فَفَعَلَ ذَلِكَ بِهِمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ فَلَمَّا رَأَوْا أَنَّهُمْ لَنْ يُتْرَكُوا مِنْ أَنْ يُسْأَلُوا قَالُوا يَا رَبِّ نُرِيدُ أَنْ تَرُدَّ أَرْوَاحَنَا فِي أَجْسَادِنَا حَتَّى نُقْتَلَ فِي سَبِيلِكَ مَرَّةً أُخْرَى فَلَمَّا رَأَى أَنْ لَيْسَ لَهُمْ حَاجَةٌ تُرِكُوا
Dari Masruq dia berkata, “Kami pernah bertanya kepada Abdullah perihal ayat ini: ‘(Dan janganlah kalian mengira bahawa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu (memang) mati, akan tetapi sebenarnya mereka itu hidup di sisi Rabb mereka dan diberi rezeki (yang melimpah) ‘ (Ali Imran: 169) Dia berkata, “Kami dulu pernah menanyakan hal itu, dan beliau menjawab: “Roh mereka berada di dalam rongga burung hijau yang mempunyai banyak pelita yang bergantungan di ‘Arsy, dia dapat keluar masuk syurga sesuka hati kemudian beristirehat lagi di pelita-pelita itu, kemudian Rabb mereka melihat mereka seraya berkata: ‘Apakah kalian menginginkan sesuatu? ‘ Mereka menjawab, ‘Apa lagi yang kami inginkan kalau kami sudah dapat keluar masuk ke syurga sesuka hati kami? ‘ Lalu Allah terus mengulangi pertanyaan itu hingga tiga kali. Ketika mereka melihat kalau mereka tidak akan ditinggalkan sebelum menjawab pertanyaan itu, maka mereka pun menjawab, ‘Duhai Rabb, kami menginginkan roh kami dikembalikan lagi ke jasad kami hingga kami dapat berperang lagi di jalan-Mu untuk kesekian kalinya.’ Ketika Allah melihat kalau mereka tidak lagi meminta sesuatu, akhirnya mereka ditinggal pergi.”
Sahih Muslim (3500)

Oleh kerana kehidupan mereka itu di alam ghaib, maka kita tidak boleh tahu dengan sebenarnya melainkan sebagaimana yang Rasulullah sebut di atas. Jangan kita menambah-nambah pula dengan akal kita keadaan mereka kerana kita sendiri tidak pernah mengalaminya. Maka apabila dikatakan mereka itu hidup, bukanlah hidup mereka itu seperti yang kita faham. Kehidupan itu banyak jenis. Contohnya, bayi yang dalam perut ibu itu sudah hidup, tetapi adakah hidup mereka sama dengan hidup kita? Tentu tidak, bukan? Maka jangan kita sangka hidupnya mereka yang mati syahid itu seperti hidup kita sekarang.

Ada yang buat andaian salah bahawa wali-wali yang telah mati itu boleh hidup semula dan menolong mereka yang di dunia. Oleh kerana salah faham tentang ayat ini, ada yang melakukan perkara yang syirik. Seperti pengikut ajaran Arqam (yang masih lagi bergerak lagi sekarang) – mereka mengatakan bahawa Abuya Asyaari masih hidup lagi dan boleh memberi bantuan kepada mereka. Mereka dikatakan sampai meminta pertolongan kepada beliau untuk memberikan rezeki kepada mereka. Ini dan banyak lagi fahaman Sufi Tarekat yang mengarut kerana mereka tafsir sendiri ayat-ayat Al-Qur’an ikut kehendak akal mereka. Kita kena basmi puak-puak sebegini dengan menjalankan projek memandaikan umat dengan ilmu. Kerana selagi ilmu sunnah tidak disampaikan kepada masyarakat, maka akan keluar fahaman mengarut sahaja dari mereka.

 

وَلَٰكِنْ لَّا تَشْعُرُونَ

sedangkan kamu tidak merasa bahawa mereka itu hidup.

Kita tidak sedar bahawa mereka itu hidup kerana mereka telah dibawa terus ke syurga. Kita sahaja yang tidak tahu kerana kita tidak hidup di alam barzakh.

Orang-orang yang mati syahid itu, sebelum darah mereka menitis jatuh ke tanah, dosa mereka semua sekali telah diampunkan. Mereka akan dimasukkan ke syurga terus. Mereka hanya keluar balik apabila telah kiamat dan makhluk akan dibicarakan.

Nanti bila Mahkamah Allah dimulakan, mereka akan dipanggil oleh malaikat untuk keluar sekejap untuk dibacakan amalan perbuatan mereka semasa di dunia. Kemudian, mereka akan dimasukkan balik ke syurga untuk menyambung nikmat di syurga. Daripada Ka’ab bin Malik رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّمَا نَسَمَةُ الْمُؤْمِنِ طَائِرٌ فِي شَجَرِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى جَسَدِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Sesungguhnya roh orang mukmin berterbangan di pohon Syurga sehingga Allah membangkitkannya ke dalam jasadnya pada hari Kiamat”.
[Riwayat al-Nasa’ie (2073)] akan tetapi hadis ini dhaif

Semoga kita dimasukkan ke dalam golongan itu. Semasa dipanggil itu, mereka rasa mereka duduk di syurga sekadar waktu salat sunat Subuh dua rakaat sahaja. Itu adalah salat paling ringkas yang Nabi ﷺ lakukan.

Maknanya, nikmat yang terlalu banyak yang mereka terima, sampaikan mereka rasa sekejap sahaja mereka nikmati. Padahal, mungkin mereka telah duduk di syurga itu selama beberapa ribu tahun. Kita pun tidak tahu bagaimana keadaan di sana dan bagaimana masa berbeza dengan masa sekarang. Ini adalah kerana kalau kita sedang menikmati keadaan yang menggembirakan, kita selalu rasa sekejap sahaja, bukan?

---

 

Baqarah Ayat 155: Ini pula adalah sabar peringkat biasa yang dialami oleh sesiapa sahaja di dunia ini.

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرينَ

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ

Dan Kami pasti akan menguji kalian

Pasti Allah ‎ﷻ akan beri ujian. Inilah kehidupan dunia. Ia pasti akan berlaku dan kerana itulah Allah gunakan bentuk kalimah وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ dengan tiga huruf tauhid (penegasan) di dalamnya. Pertama و sebagai sumpah kerana ia adalah والله dan kemudian ada ل taukid dan kemudian ada syaddah pada huruf ن itu. Jadi kita kena sedar yang pasti akan berlaku di dalam kehidupan kita ini. Maka jangan hairan apabila ujian datang kerana ia adalah pasti. Allah ‎ﷻ sudah janjikan siap-siap kerana dunia ini memang tempat ujian. Jadi tidak perlu hendak mengadu sangat kepada orang lain kalau ada banyak dugaan kerana memang dunia ini adalah tempat ujian. Maka bersedia sahaja lah.

Lagi satu kita tahu yang ujian bukanlah kerana kesalahan kita sahaja. Orang mukmin dan para Nabi juga diuji kerana dunia adalah tempat ujian. Maka jangan kita kata kepada orang yang ditimpa malang: “ini sebab kau banyak dosa lah ni….” Siapa kita yang boleh kata begitu sedangkan Allah memang akan kenakan ujian kepada semua orang.

 

بِشَيْءٍ

dengan sesuatu;

Allah ‎ﷻ akan uji kita dengan berbagai sahaja cara untuk membezakan mana hamba yang ada sifat sabar dan tidak. Begitulah, macam-macam ujian akan Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia. Sebagai contoh, ada niat sahaja hendak mengikut sunnah, hendak dakwah kepada orang lain, maka akan terus diberikan ujian. Antaranya akan digelar Wahabi, ejen Zionis dan sebagainya. Ejen Coway sahaja mereka tidak tuduh kita lagi.

Macam-macam lagi cara manusia diuji. Ada yang ringan sahaja, dan ada yang agak teruk. Ini adalah rezeki masing-masing. Kalau kita bersabar dengan ujian itu, kita akan mendapat pahala. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sebut tentang ujian kematian. Kali ini, ujian yang kurang sedikit dari kematian. Kerana itu Allah gunakan kalimah بِشَيْءٍ yang bermaksud sedikit. Kerana kalau diberi lagi dengan ujian yang berat-berat, tentulah jatuh terduduk kita rasa, bukan? Namun ujian hidup itu masih lagi banyak dan ada ramai yang terkandas dengan ujian ini. Dan walaupun ia sedikit, tapi balasan kepada orang yang sabar dengan dugaan itu sangatlah besar.

 

مِّنَ الْخَوْفِ

dari jenis ketakutan;

Antaranya Allah uji kita dengan situasi yang boleh menyebabkan kita jadi takut. Seperti pejuang agama yang diuji bertembung dengan musuh yang boleh menyebabkan kematian. Kalau sedang jihad perang itu, mereka takut dengan musuh yang ramai. Kalau dalam keadaan biasa, ada sahaja takut kita, bukan? Takut dengan isteri, takut dengan bos, takut orang pukul kita, takut penyakit berjangkit dan sebagainya. Yang berlaku di zaman Nabi ialah ancaman orang musyrik dari kota Makkah, ancaman kabilah-kabilah Arab dari luar kota Madinah yang selalu bermaksud hendak menyerang Madinah, ancaman fitnah orang Yahudi yang selalu mengintai kesempatan dan ancaman orang munafik, dan ancaman bangsa Rum yang berkuasa di utara waktu itu.

Bagaimana pula dengan kita sebagai pendakwah dan penegak kalimah Tauhid ini? Dalam situasi kita yang tidak berperang ini, ia boleh bermaksud takut hendak memberitahu kepada orang tentang tauhid ini. Takut orang kata kita gila, kata kita sesat, tidak mahu terima dan sebagainya. Padahal, bukan boleh menyebabkan kematian pun, kudis pun tak jadi. Malangnya ramai yang takut dengan kata-kata manusia, setakat orang gelar kita Wahabi pun sudah kelam kabut, padahal itu kata-kata manusia sahaja. Buat apa hendak kisahkan dengan kata-kata orang jahil? Namun begitulah, hendak cerita dan tegur amalan bid’ah orang pun susah dan berat sangat mulut. Macam rasa hendak mati pun ada. Inilah ujian yang Allah berikan kepada kita.

 

وَالْجُوعِ

dan kelaparan;

Keduanya, ujian dengan lapar. Kadang-kadang kita takut tidak cukup makan. Lapar yang dimaksudkan adalah ketika makanan tidak ada. Setiap hari kita lapar tapi ada sahaja makanan tapi bagaimana kalau makanan tidak ada? Atau makanan ada tapi kita tidak mampu membelinya? Atau kita makanan ada tapi kita tidak boleh makan kerana kesihatan kita tidak baik. Begitulah kelaparan adalah salah satu ujian yang Allah berikan kepada kita. Kalau duduk kampung tempat kita tinggal, memang jarang lapar sebab makanan sentiasa ada. Namun kalau dalam musafir akan selalu bertemu dengan kelaparan. Lebih-lebih kepada para pejuang dan penyebar dakwah. Hendak keluar dari tempat tinggal yang kita selesa untuk berjihad dan menyebarkan dakwah memang mencabar.

Rasulullah dan para sahabat telah mengalami ujian kelaparan ini seperti banyak disebut di dalam hadis, antaranya,

Daripada Aisyah R.anha berkata:

مَا شَبِعَ آلُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُنْذُ قَدِمَ الْمَدِينَةَ مِنْ طَعَامِ الْبُرِّ ثَلَاثَ لَيَالٍ تِبَاعًا حَتَّى قُبِضَ
“Sejak datang ke Madinah sehingga sampai saat Baginda SAW wafat, keluarga Nabi Muhammad SAW tidak pernah memakan roti dari tepung gandum sehingga kenyang selama tiga hari berturut-turut.”
[Riwayat al-Bukhari (5416) dan Muslim (2970)]

Daripada Abu Hurairah RA berkata:

خَرَجَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ – أَوْ لَيْلَةٍ – فَإِذَا هُوَ بِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ، فَقَالَ: مَا أَخْرَجَكُمَا مِنْ بُيُوتِكُمَا هَذِهِ السَّاعَةَ؟ قَالَا: الْجُوعُ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: وَأَنَا، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَأَخْرَجَنِي الَّذِي أَخْرَجَكُمَا، قُومُوا، فَقَامُوا مَعَهُ، فَأَتَى رَجُلًا مِنَ الْأَنْصَارِ فَإِذَا هُوَ لَيْسَ فِي بَيْتِهِ، فَلَمَّا رَأَتْهُ الْمَرْأَةُ، قَالَتْ: مَرْحَبًا وَأَهْلًا، فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيْنَ فُلَانٌ؟ قَالَتْ: ذَهَبَ يَسْتَعْذِبُ لَنَا مِنَ الْمَاءِ، إِذْ جَاءَ الْأَنْصَارِيُّ، فَنَظَرَ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَصَاحِبَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ مَا أَحَدٌ الْيَوْمَ أَكْرَمَ أَضْيَافًا مِنِّي، قَالَ: فَانْطَلَقَ، فَجَاءَهُمْ بِعِذْقٍ فِيهِ بُسْرٌ وَتَمْرٌ وَرُطَبٌ، … قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتُسْأَلُنَّ عَنْ هَذَا النَّعِيمِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمُ الْجُوعُ، ثُمَّ لَمْ تَرْجِعُوا حَتَّى أَصَابَكُمْ هَذَا النَّعِيمُ
“Satu malam Rasulullah SAW keluar dari rumah lalu bertemu dengan Abu Bakar dan Umar. Lalu beliau bertanya: “Mengapa kamu semua keluar dari rumah malam sebegini?.” Mereka menjawab: Kami lapar wahai Rasulullah SAW. Rasulullah SAW bersabda: “Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya aku juga keluar disebabkan alasan yang sama seperti kamu. Marilah!” Mereka mengikuti Nabi SAW ke rumah salah seorang sahabat Ansar. Akan tetapi, beliau tiada di rumah pada waktu itu. Apabila isterinya melihat Nabi SAW, dia mengucapkan: Selamat datang. Rasulullah SAW bertanya kepada isterinya: Di manakah fulan (suaminya)? Isterinya menjawab: Sedang keluar mengambil air. Tiba-tiba orang Ansar (suami wanita tersebut) itu muncul sambil berkata: Alhamdulillah, tidak ada pada hari ini yang lebih membahagiakan aku melainkan  disebabkan kedatangan tetamu yang mulia. Beliau terus beredar untuk mengambil setandan kurma, di antaranya ada yang sudah mula masak, telah masak dan muda … (Setelah menikmati hidangan) Nabi SAW bersabda kepada Abu Bakar dan Umar: “Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, kamu akan ditanya tentang hal ini (tentang nikmat pada malam ini) di hari Kiamat kelak, apa yang membuatkan kamu keluar dari rumah adalah disebabkan rasa lapar. Kemudian kamu tidak pulang ke rumah sehinggalah kamu diberikan dengan nikmat ini daripada Allah.”
[Riwayat Muslim (2038)]

Dan jangan lupa kisah kesusahan dan kelaparan para sahabat ketika Perang Khandaq,

أَنَسًا ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْخَنْدَقِ فَإِذَا الْمُهَاجِرُونَ وَالأَنْصَارُ يَحْفِرُونَ فِي غَدَاةٍ بَارِدَةٍ، فَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ عَبِيدٌ يَعْمَلُونَ ذَلِكَ لَهُمْ، فَلَمَّا رَأَى مَا بِهِمْ مِنَ النَّصَبِ وَالْجُوعِ قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّ الْعَيْشَ عَيْشُ الآخِرَهْ فَاغْفِرْ لِلأَنْصَارِ وَالْمُهَاجِرَهْ‏.‏ فَقَالُوا مُجِيبِينَ لَهُ نَحْنُ الَّذِينَ بَايَعُوا مُحَمَّدًا عَلَى الْجِهَادِ مَا بَقِينَا أَبَدًا
Anas رضى الله عنه berkata: Dia keluar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم pergi ke parit dan melihat Muhajirin dan Ansar sedang menggali pada pagi yang dingin. Mereka tidak mempunyai hamba untuk melakukannya. Apabila baginda melihat kesusahan dan kelaparan mereka, baginda berkata, “Ya Allah, kehidupan ini adalah kehidupan akhirat, maka ampunilah orang-orang Ansar dan Muhajirin.” Mereka berkata, menjawabnya: Kami adalah orang-orang yang membaiat Muhammad untuk berjihad selama kami masih hidup.
Sahih Bukhari (2834)

Kelaparan ini berkait juga dengan kewangan. Ramai yang zaman sekarang takut hendak sebut tentang kesalahan yang masyarakat lakukan. Kalau ustaz yang mengajar, takut sungguh hendak beritahu amalan salah anak murid. Takut anak murid tidak panggil mengajar lagi, hilang punca pendapat (sampul putih). Maka kesilapan dan amalan bid’ah anak murid masyarakat, disenyapkan sahaja.

 

وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوٰلِ

dan kekurangan dari harta benda;

Kalau hendak berjihad zaman dahulu para sahabat kena mengeluarkan duit sendiri. Bukan kerajaan Islam bagi duit untuk mereka berjihad. Mereka bukan kena cari duit untuk pergi berjihad sahaja, tetapi mereka juga kena tinggalkan sedikit duit untuk anak isteri sebagai bekalan. Maka ini memang memerlukan pengorbanan yang tinggi.

Apabila sudah mula pergi berjihad, hendak berniaga pun sudah tidak boleh. Kalau yang bercucuk tanam, sudah tidak boleh menjaga hasil tanaman lagi sebab kena tumpukan kepada peperangan. Ingatlah betapa besarnya pengorbanan yang telah dilakukan oleh para sahabat رضي الله عنهم dahulu.

Bagaimana dengan kita? Kadang-kadang kita diuji dengan ujian infak harta. Infak harta memang dituntut dalam agama. Hendak bina masjid, berdakwah, jihad, musafir, tolong orang lain dan macam-macam lagi memerlukan infak. Tentu berlaku kekurangan harta sekali sekala. Tapi infak perlu juga tetap dijalankan kerana ramai yang memerlukan, dakwah juga perlu terus dijalankan. Namun kerana ujian ini, ramai yang gagal dan simpan duit kerana syaitan akan menakut-nakutkan kita dengan ancaman jatuh miskin kalau infak.

 

وَالْأَنْفُسِ

dan (kekurangan) jiwa-jiwa;

Maksudnya adalah kematian. Ada suami  yang mati, anak mati, kawan-kawan yang rapat kita mati dan lain-lain lagi. Nabi Muhammad s.a.w. sendiri dalam Perang Uhud kehilangan bapa saudara yang dicintainya Hamzah bin Abdul Muthalib. Kematian biasa sahaja sebenarnya tapi ia meninggalkan kesan yang hebat kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan berjumpa lagi dengan orang itu. Dan kematian yang banyak sekaligus adalah ketika berjihad. Ada sahabat Rasulullah yang mati terbunuh dalam medan jihad. Maknanya, para sahabat رضي الله عنهم dahulu berhadapan dengan ancaman mati dalam menegakkan agama Islam ini. Oleh itu amat malu kalau kita pula takut hendak sebut kesalahan masyarakat hanya kerana takut dikata macam-macam. Padahal, bukan boleh mengancam nyawa pun.

 

وَالثَّمَرٰتِ

dan buah-buahan;

Ada pula yang berpendapat الثَّمَرٰتِ di sini bermaksud ‘anak-anak‘ – kerana ada yang akan kehilangan anak. Anak-anak yang telah dibela sejak kecil dan menjadi pengarang jantung terpaksa dilepaskan untuk menyertai peperangan jihad. Ini bukan keputusan yang senang.

Kalau zaman sekarang, ini bermaksud melepaskan anak-anak untuk belajar agama. Ada yang takut kalau anak belajar agama kerana tidak tahu nanti hendak kerja apa. Kalau lepas untuk belajar ilmu keduniaan, ada kemungkinan akan dapat kerja bagus, bukan? Maka kena berkorban anak juga supaya ada kalangan kita yang pandai agama dan dapat teruskan usaha mendidik masyarakat.

Kemungkinan juga الثَّمَرٰتِ itu adalah isyarat kepada hasil daripada pelaburan mereka. Ini adalah dugaan dari sudut ekonomi. Ini bagi orang yang berniaga. Mereka sibuk menjaga perniagaan dan harta sampai tidak kisahkan agama dan dakwah. Sedangkan kalau kita menjadi pejuang agama, kita kena bahagikan masa untuk agama dan tidak 100% menjaga perniagaan.

 

وَبَشِّرِ الصّٰبِرِينَ

Dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang bersabar itu.

Ucapan tahniah daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang dapat melepasi ujian-ujian yang telah disebut di atas. Telah disebut ujian yang berat-berat di atas kerana Allah ﷻ hendak kita bersedia. Semua itu besar kemungkinan memang akan berlaku maka Allah ‎ﷻ berikan motivasi dan ucapan tahniah kalau sanggup melepasi ujian-ujian itu. Ini adalah ucapan daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Tidakkah kita suka kalau dapat pujian dari Allah ‎ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

SABAR DI WAKTU SUSAH

Baqarah Ayat 153: Ayat 153 – 158 adalah Perenggan Makro berkenaan Syariat Haji dan Umrah. Mengerjakan Haji dan Umrah ada unsur-unsur infaq dan jihad iaitu menyediakan bekalan, korban masa, tenaga, harta. Lebih-lebih lagi zaman dahulu kalau pergi belum tentu akan pulang.

Latihan tazkiyah yang telah disebutkan adalah dengan berzikir kepada Allah dan yang kedua adalah bersyukur. Latihan tazkiyah yang ketiga adalah dengan sabar. Sabar ini adalah amalan hati dan sabar ini banyak peringkat dan sebab itu Allah ‎ﷻ sebut banyak kali dalam Al-Qur’an supaya dapat dijelaskan semua peringkat itu. Oleh itu di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar tentang sabar dalam doa kerana ada hubungan yang amat rapat antara sabar dan doa. Ini kerana sabar tanpa doa tidak akan tahan lama.

Di dalam ayat-ayat sebelum ini disebut tentang isu perpindahan kiblat. Antara yang mengganggu fikiran umat Islam ketika itu adalah kata-kata orang zalim yang menyebabkan sakit hati dan resah gelisah. Maka Allah ajar bagaimana untuk menangani masalah yang sebegitu dan apa-apa sahaja masalah yang datang kepada kita.

Maknanya Allah ajar cara berdoa di dalam ayat ini. Maknanya cara berdoa pun Allah ajar di dalam Al-Qur’an dan ditunjuk contohnya oleh Rasulullah. Kerana kalau tidak diajar dan manusia fikir dan reka sendiri cara berdoa, memang akan mengarut jadinya. Dan sebab terbesar manusia buat syirik adalah melalui kesalahan berdoa. Kerana itulah banyak kesesatan adalah bab doa seperti minta kepada Nabi, jin, wali dan malaikat. Ini adalah pintu-pintu kesesatan jenis syirik yang banyak manusia lakukan, termasuklah umat Islam sekali pun. Maka Allah ajar doa di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an seperti ayat ini Dan paling banyak disebut di dalam rentetan Surah Ghafir sampailah ke Surah Ahqaf.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَعينوا بِالصَّبرِ وَٱلصَّلَوٰةِ‌ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman;

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang ‘beriman sempurna’, iaitu mereka yang tidak berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ.

 

اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ

kalian pohonlah pertolongan kepada Allah dengan sabar;

Pemahaman daripada ayat ini adalah kita disuruh untuk minta bantuan kepada Allah ‎ﷻ dengan cara menahan diri daripada memberitahu kepada makhluk apakah masalah yang kita hadapi. Sebaliknya kita mengadu kepada Allah ﷻ sahaja dan kurangkan mengadu kepada manusia. Pengharapan kita kena lebih tinggi kepada Allah ﷻ.

Perkataan اسْتَعِينُوا itu bermaksud ‘meminta pertolongan’. Lebih tepatnya lagi, ia bermaksud kita meminta pertolongan apabila kita tidak mampu melakukan sesuatu seorang diri. Walaupun begitu, semasa kita meminta pertolongan itu, kita juga ada melakukan usaha kita sendiri. Bukanlah kita meminta pertolongan kepada seseorang, tetapi kita tidak melakukan apa-apa pun. Contohnya, kita meminta tolong orang untuk menukar tayar kereta kita yang telah pecah di jalan raya. Takkan kita duduk sahaja dalam kereta sambil orang yang tolong kita itu sedang menukarkan tayar itu, bukan? Tentulah kita pun perlu melakukannya bersama-sama. Begitulah dalam kita meminta pertolongan kepada Allah ﷻ. Begitulah kena ada usaha daripada kita juga. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah membantu tentera Badr dengan menghantar malaikat untuk menolong mereka. Namun tidaklah para sahabat duduk diam menunggu sahaja malaikat yang berperang dengan orang kafir.

Pertolongan yang sebenarnya adalah daripada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah bersabar dalam semua perkara kerana pertolongan Allah ﷻ itu mungkin tidak datang dengan serta merta. Kadangkala Allah ﷻ berikan perkara yang kita tidak minta, dengan menukarkannya dengan perkara yang lain. Atau Allah ﷻ tidak bantu kita di dunia, tetapi menangguhkan pemberian-Nya di akhirat kelak. Ini mafhum daripada hadith tentang doa,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا قَالُوا إِذًا نُكْثِرُ قَالَ اللَّهُ أَكْثَرُ
“Tidaklah seorang Muslim berdoa yang tidak mengandungi dosa dan tidak bertujuan memutus silaturahim, melainkan Allah ﷻ akan mengabulkannya dengan tiga cara;
(1). Allah akan mengabulkan doanya dengan segera,
(2). Allah akan menyimpan (menjadikannya pahala) baginya di akhirat kelak,
(3). Allah akan memalingkan daripadanya keburukan seumpamanya.
Mereka (para sahabat) berkata: “Kalau begitu, kami akan memperbanyak berdoa.” Nabi ﷺ bersabda: “Allah lebih banyak pemberiannya.”
(Musnad Ahmad No. 3497 – Sahih)

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar bagaimana cara berdoa. Pertamanya, kita kenalah bersabar dengan apa yang terjadi kepada kita. Kita kenalah sedar yang apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah dalam takdir Allah ﷻ. Maka kita kenalah terima dengan redha dan rela. Kena sabar menunggu keputusan daripada Allah ﷻ.

Kita selalu dengar tentang sabar, tetapi apakah itu sabar? Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: “Sabar ya, sabar ya…” Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhari (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu. Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Ada satu lagi sabar yang penting, iaitu sabar dalam belajar. Ini kerana belajar itu bukanlah sesuatu yang mudah. Berapa ramai yang mulanya bersemangat untuk belajar tetapi lama kelamaan mereka tidak sanggup lagi hendak meneruskan. Pada awalnya kelas penuh tetapi kemudiannya seorang demi seorang tidak datang kerana mereka sangka sehari dua belajar terus menjadi pandai agaknya. Ini memang dugaan daripada syaitan yang tidak suka kita belajar. Maka hendaklah kita bersabar dalam mempelajari agama ini sampai kita faham sungguh-sungguh apakah yang agama ini hendak daripada kita. Jangan sangka kita boleh terus pandai kalau baru belajar. Memang belajar memerlukan masa dan kesabaran yang tinggi.

Hendaklah kita meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kita kesanggupan untuk belajar kerana pembelajaran selalunya akan mengambil masa yang lama. Kalau kita tidak diberi kesanggupan itu, kita tidak sanggup untuk menempuhinya. Hendak datang kelas dan hendak faham pun memerlukan usaha daripada kita. Oleh itu, kita hendaklah meminta ilmu dengan Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ tidak menolong kita dan memberi taufik kepada kita, tentulah kita hanyut. Mula-mula mungkin bersemangat, tetapi lama-lama layu. Ini biasa sahaja kita lihat. Ramai yang belajar ‘tidak habis’. Malah amat bahaya kalau kita sekadar mengambil tahu agama ini sedikit-sedikit sahaja. Kita kenalah mendalaminya. Belajarlah sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukan belajar untuk menjadi ustaz.

Setelah belajar, ada pula perkara yang kita kena sabar iaitu sabar terhadap segala ujian untuk menempuh perjalanan dalam berpegang dengan sunnah. Setelah ada ilmu, bukannya senang hendak amalkan kalau keadaan di dalam masyarakat berlawanan dengan apa yang kita telah belajar. Contohnya, kena sabar untuk tidak pergi ke majlis sanding. Bukan senang untuk berlawan dengan kebiasaan masyarakat kita yang telah rosak. Memang bukan senang sekarang ini untuk menegakkan ajaran di dalam Al-Qur’an tetapi Allah telah sebut yang ia memang sukar pun dan kena doa kepada Allah seperti disebut di dalam Insan:23-24

إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur.

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا
Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.

Satu lagi tafsir sabar di dalam ayat ini adalah sabar daripada menceritakan kepada selain Allah ﷻ tentang masalah yang dihadapi. Jangan hendak cerita sangat masalah kepada manusia, sebaliknya hendaklah mengadu hal kita kepada Allah ﷻ. Supaya pengharapan kita kepada Allah tinggi. Ini kerana Allah ﷻ akan membantu kita, bukannya manusia. Apabila kita mengadu kepada Allah ﷻ, lambat laun Allah ﷻ akan bantu kita. Jikalau kita mengadu sangat dengan manusia, maka Allah ﷻ tidak bantu kerana kita sudah meletakkan pengharapan kita kepada makhluk, bukan kepada Allah ﷻ. Maka pilih-pilihlah untuk menceritakan masalah kepada orang. Letakkan pengharapan sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Ini adalah amat berat bagi orang yang tidak ada tauhid di dalam hatinya; kerana apabila ada masalah, dia akan sibuk mencari orang untuk mendoakan untuk dirinya. Sepatutnya dia berdoa untuk diri sendiri, sebaliknya sibuk mencari ustaz dan tok guru untuk doakan bagi pihak dia pula.

Sudah panjang lebar kita jelaskan tentang maksud sabar. Namun janganlah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk menjadikan kita seorang yang penyabar jikalau waktu itu tidak ada apa-apa cubaan untuk kita. Ini kerana pernah Nabi ﷺ dengar seorang sahabat minta supaya Allah ‎ﷻ.

  سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah.
Jami’ Tirmidzi no. 3527 Status: Dhaif (Albani) Hasan (Darussalam)

Maka kita ingat yang doa minta Allah ﷺ jadikan kita seorang penyabar adalah doa meminta bala sebenarnya. Kerana untuk Allah ﷺ menjadikan kita seorang penyabar, maka Dia akan kenakan bala kepada kita untuk menzahirkan ‘sabar’ itu.  Maka kerana apa nak minta bala pula? Ini kerana untuk mendapatkan sabar, kena datang bala dahulu, barulah boleh kita jadi sabar, bukan? Maka, dalam keadaan biasa, jangan kita minta sabar kerana itu mengundang bala datang kepada kita. Elok-elok tidak ada kesusahan, kita minta kesusahan pula diturunkan kepada kita. Sebenarnya, kalau sudah kena ujian, barulah minta sabar.

Tapi kalau kita memang sedang dilanda masalah yang memerlukan sifat sabar ketika itu, maka tidaklah salah kalau kita meminta sabar. Ini seperti yang diajar di dalam Baqarah:250

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا وَثَبِّت أَقدامَنا وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ
Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”

 

وَٱلصَّلَوٰةِ‌

dan bersolat.

Seperti telah disebutkan, kita dituntut untuk bersabar daripada mengeluh dan menceritakan kepada orang lain masalah kita. Sebaliknya kita disuruh untuk mengadu terus kepada Allah ‎ﷻ. Begitu juga apabila ditimpa musibah dan dugaan dari Allah, tentunya kita akan kegelisahan, buat apa pun tidak kena. Maka kita disuruh untuk fokus perhatian kita kepada Allah dan jangan fikir sangat tentang masalah itu. Memang kalau kita terus fikir dan fikirkan sesuatu masalah itu, kita akan jadi lebih tertekan, bukan? Maka dengan mengerjakan solat atau sekurang-kurangnya buat kerja lain, otak kita akan dapat berehat dan boleh dapat ilham untuk menyelesaikan masalah.

Dengan mengerjakan salat, kita memberitahu hal itu kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Dalam salat itu, doalah dan mengadulah kepada Allah ‎ﷻ sebanyak-banyaknya. Segala apa masalah yang kita hadapi itu kecil sahaja bagi Allah. Allah boleh selesaikan dengan begitu sahaja apabila telah sampai masanya. Banyak doa tentang kelebihan berdoa di dalam solat,  Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ، وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ
Kedudukan paling hampir seorang hamba kepada Tuhan-nya adalah ketika sujud, maka perbanyakkanlah doa (ketika sujud).
Sahih Muslim (744/482)

Ketika Abu Bakr minta diajar doa kepada beliau, Nabi mengajar doa yang dibaca ‘di dalam solat’. Daripada Abu Bakar RA, bahawa Rasulullah SAW telah mengajarku satu dia untuk aku membacanya di dalam solatku iaitu:

اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ
“Ya Allah! Sesungguhnya aku telah banyak menzalimi diriku dan tidak ada yang dapat mengampunkan dosa-dosa melainkan Engkau. Maka, Kau ampunilah aku dengan keampunan di sisi-Mu serta Kau rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[Riwayat al-Bukhari (6236)]

Dan jangan kita tinggalkan satu doa yang diamalkan oleh Rasulullah. Doa ini dibaca sebelum salam. Daripada Aisyah R.anha berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلاَةِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ المَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ المَأْثَمِ وَالمَغْرَمِ
“Adapun Rasullah SAW berdoa di dalam solatnya (selesai membaca tasyahhud akhir): Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada seksaan kubur, aku berlindung dengan -Mu daripada fitnah al-masih al-Dajjal, aku berlindung dengan-Mu daripada fitnah kehidupan dan kematian, serta aku berlindung dengan-Mu daripada perbuatan dosa dan hutang.”
[Riwayat al-Bukhari (832)]

Orang kita selalunya berdoa selepas solat, tanpa mengetahui yang doa terbaik adalah ketika di dalam solat. Ia lebih baik kerana ketika di dalam solat, kita sebenarnya sedang mengadap Allah. Perumpamaan begini: seseorang yang jumpa pemimpin sepatutnya meminta tolong kepada pemimpin itu ketika di hadapannya, bukan? Takkan setelah jumpa baru bagi whatsapp kepada dia?

Salat adalah muqaddimah kepada doa. Malah solat itu sendiri adalah doa. Dan Nabi ﷺ telah mengajar kita bagaimana doa makbul dalam tasyahhud. Selain dari itu, Nabi ﷺ telah ajar untuk berdoa selepas buat amalan yang baik. Sebagai contoh, kita dapat tahu yang Nabi ﷺ akan berdoa selepas baginda berdakwah dan mengajar kepada umat. Oleh itu, kita kena jadikan ini sebagai salah satu cara untuk berdoa. Banyak sekali dalil yang mengajar kita untuk berdoa selepas mengerjakan amal soleh. Sebagai contoh, dalam Surah Fatihah sendiri:

Iyyaka na’budu – isyarat kepada amalan.

Iyyaka nastain – isyarat kepada doa. Maknanya, selepas mengerjakan amalan, barulah kita berdoa.

Ada empat amalan yang kalau manusia buat dan doa selepasnya, doa itu akan makbul:

1.  Mengajak manusia kepada agama tauhid
2.  Ketika mengajar
3.  Ketika melakukan ibadat
4. Kerja amal secara sukarela sebagaimana kisah Nabi Musa عليه السلام yang menolong dua orang perempuan seperti disebut kisahnya dalam Qasas:24.

فَسَقىٰ لَهُما ثُمَّ تَوَلّىٰ إِلَى الظِّلِّ فَقالَ رَبِّ إِنّي لِما أَنزَلتَ إِلَيَّ مِن خَيرٍ فَقيرٌ
Maka Musa memberi minum ternak itu untuk (menolong) keduanya, kemudian dia kembali ke tempat yang teduh lalu berdoa: “Ya Tuhanku sesungguhnya aku sangat memerlukan sesuatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku”.

Oleh kerana pentingnya solat, maka Allah ‎ﷻ ajar kita untuk meminta pertolongan dengan sabar dan salat. Ingatlah bahawa nasihat yang sama telah diberikan kepada Ahli Kitab sebelum ini dalam surah Baqarah ini juga dalam ayat ke 45.

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ
Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;

Sekarang nasihat yang sama diberikan kepada kita orang Islam pula. Dahulu, merekalah umat terpilih – Allah ‎ﷻ kata mereka adalah umat terpilih dalam ayat ke 47. Mereka telah diberikan tanggungjawab dan mereka tidak menunaikannya atau telah meninggalkan amanah yang telah diberikan kepada mereka. Sekarang, kita sebagai umat Islam pula yang telah diberikan kelebihan menjadi ‘umat pertengahan’. Kita juga telah diberi tanggungjawab oleh Allah ‎ﷻ. Masa mereka telah berlalu, masa kita sekarang pula.

Mungkin ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi melakukan Solat Hajat. Ditambah pula dengan satu hadis tentang Solat Hajat,

مَنْ كَانَتْ لَهُ إِلَى اللَّهِ حَاجَةٌ أَوْ إِلَى أَحَدٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَلْيَتَوَضَّأْ فَلْيُحْسِنْ الْوُضُوءَ ثُمَّ لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ لِيُثْنِ عَلَى اللَّهِ وَلْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ لِيَقُلْ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَفِي إِسْنَادِهِ مَقَالٌ فَائِدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ وَفَائِدٌ هُوَ أَبُو الْوَرْقَاءِ

Sesiapa yang mempunyai hajat kepada Allah atau kepada salah seorang bani Adam (manusia) hendaklah dia berwuduk serta membaguskan wuduknya kemudian solat dua rakaat. Terus (setelah selesai solat) hendaklah dia menyanjung Allah dan berselawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian dia mengucapkan doa……

Perbincangan tentang hadis: Menurut Abu ‘Isa ini adalah hadis Gharib dan dalam sanadnya terdapat Faaid bin ‘Abdurrahman yang dha’if (lemah) dalam hadis dan Faaid dia adalah Abu al-Waruqa’.  – Hadis riwayat Imam al-Tirmizi dalam Sunannya Kitab al-Sholaah, no: 441.

Gharib bermaksud yang asing, jauh, aneh atau susah difahami. Hadis gharib bermaksud hadis yang diriwayatkan dengan satu sanad atau hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi. Hadis gharib ini ada yang sahih, hasan dan juga dha’if (lemah). Namun begitu hadis yang diperbincangkan ini statusnya dha’if dan tidak boleh dijadikan sebagai dalil dalam menetapkan sesuatu hukum. Ini diindikasikan sendiri oleh Imam al-Tirmizi rahimahullah ketika meriwayatkan hadis ini. Oleh itu hadis di atas ini berstatus dha’if jiddan (sangat lemah) kerana dalam sanadnya terdapat Faaid bin ‘Abdurrahman Abu al-Waruqa’ dan beliau telah dilemahkan oleh ulamak hadis seperti Imam al-Tirmizi, Imam Abdullah bin Ahmad, Imam Ibn Ma’in, Imam Abu Daud, Imam al-Nasaai, Imam Abu Hatim, Imam al-Hakim, Imam Ibn Hibban dan Imam al-Bukhari rahimahumullah. Oleh itu hadis di atas tidak boleh dijadikan dalil untuk mensyari’atkan solat Hajat.

Sebuah hadis berkaitan dengan solat hajat juga telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Maimun Abu Muhammad al-Mura’i al-Tamimi. Dia berkata: Yahya bin Abi Kathir telah menceritakan daripada Yusuf bin Abdullah bin Salam daripada Abu Darda’ radhiallahu’ anh katanya: Wahai sekalian manusia! Aku telah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَسْبَغَ الْوُضُوءَ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ يُتِمُّهُمَا أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا سَأَلَ مُعَجِّلاً أَوْ مُؤَخِّرًا
Sesiapa berwuduk dan menyempurnakannya, kemudian mengerjakan solat dua rakaat dengan sempurna, apa sahaja yang dimintanya akan diberi oleh Allah baik cepat mahupun lambat.
Hadis riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya, no: 26225.

Penjelasan hadis: Hadis ini juga tidak sahih kerana dalam sanadnya terdapat seorang perawi, iaitu Maimun Abu Muhammad al-Mura’i. Beliau seorang yang majhul (tidak dikenali) sebagaimana yang telah dinyatakan oleh ulamak hadis seperti Imam Ibn Ma’in, Imam Ibn ‘Adiy, Imam al-Zahabi dan Syeikh Nashiruddin al-Albani rahimahumullah. Sanad hadis ini juga munqati’ (terputus) kerana Yahya bin Abi Kathir yang merupakan seorang tabi’ al-tabi’in telah meriwayatkan secara terus daripada Yusuf bin Abdullah bin Salam. Sedangkan Yusuf merupakan seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Al-Tabi’in adalah seseorang yang di dalam hidupnya sempat berjumpa dengan sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Manakala tabi’ al-Tabi’in adalah seseorang yang sempat berjumpa seorang tabi’in. Di dalam hadis ini, seorang tabi’ al-Tabi’in telah meriwayatkan hadis secara terus daripada seorang sahabat Nabi s.a.w tanpa perantaraan daripada seorang tabi’in di dalam sanadnya. Oleh itu, hadis ini dikategorikan sebagai munqati’,  iaitu terputus sanad.

Namun, Imam al-Suyuti rahimahullah di dalam kitabnya La’aaliul Mashnu’ah berpendapat bahawa hadis ini adalah satu-satunya hadis yang sahih tentang solat hajat. Wallahu’alam.

Maka sekiranya ingin berpegang kepada hadis ini sebagai dalil keharusan mengerjakan solat hajat, seseorang hendaklah melaksanakannya menurut tatacara yang bertepatan dengan hadis tersebut, iaitu:

1. 1. Menyempurnakan wuduk.
   2. Solat sebanyak dua rakaat. Tidak disyari’atkan untuk dilaksanakan solat Hajat ini secara berjemaah sebagaimana yang kebiasaannya diamalkan di Malaysia. Jadi buat sendirian berhad sahaja.
   3. Tidak ada bacaan ayat-ayat mahupun surah-surah yang tertentu yang dibacakan dalam jumlah tertentu untuk solat Hajat ini.
   4. Berdoa sama ada di dalam solat atau sesudah solat. Jika ingin berdoa ketika dalam solat antara tempat yang afdal untuk berdoa adalah ketika sujud dan sesudah membaca tasyahhud akhir sebelum memberi salam. Tidak ada lafaz doa tertentu yang disyaria’tkan bagi solat hajat. Justeru, doa tersebut bolehlah disusun sendiri mengikut apa yang dihajati.

Sebenarnya riwayat-riwayat yang dianggap sebagai hujah bahawa para salafussoleh mengerjakan ‘solat hajat’ bukanlah menunjukkan mereka mengkhususkan sesuatu jenis solat sunat yang dinamakan solat Hajat. Tetapi, mereka sebenarnya hanyalah mengerjakan solat sunat mutlak. Melalui solat tersebut mereka mengambil kesempatan untuk berdoa di tempat yang afdal untuk berdoa ketika di dalam solat, iaitu ketika sujud dan sebelum salam dan juga bertawassul dengan amalan yang mulia, iaitu mengerjakan solat. Oleh itu, tidak hairanlah sekiranya istilah ‘solat sunat Hajat’ tidak pernah wujud di dalam mana-mana hadis yang sabit daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam Wallahu’alam. Orang kita sahaja beri nama kerana mereka ramai yang melakukan satu bid’ah iaitu melafazkan niat. Kalau tidak ada nama, pening pula mereka hendak sebut solat apa. Sedangkan niat solat tidak perlu hendak dilafazkan pun.

Memang kebiasaan Rasulullah pun akan berdoa dengan solat seperti disebut di dalam hadis,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ صَلَّى
Apabila Baginda Rasulullah SAW menemui suatu kesulitan, maka beliau bergegas mengerjakan solat

Takhrij:

HR. Abu Daud no. 1319, Ahmad no. 23299, daripada Huzaifah bin Yaman ra
Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dalam Takhrij Sunan Abu Daud
Syeikh Ahmad Syakir mengisyaratkan kesahihannya dalam Umdatul Tafsir 1/110
Syeikh al-Arnauth menilai sanadnya dhaif dalam Takhrij Musnad Ahmad tapi mensahihkannya dalam Takhrij Zaadul Maad 4/304
Kesimpulan: hadis ini boleh dijadikan sebagai hujah.

Di antara hadis lain yang digunakan sebagai dalil untuk solat hajat adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Uthman bin Hunaif katanya:

أَنَّ رَجُلاً ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يُعَافِيَنِي.

فَقَالَ: إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ لَكَ وَهُوَ خَيْرٌ وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ. فَقَالَ: ادْعُهْ.

فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ.

يَا مُحَمَّدُ إِنِّي قَدْ تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ

Seorang lelaki buta datang menemui Rasulullah s.a.w lalu berkata: Doakanlah kepada Allah supaya dia sembuhkan (kembalikan penglihatan) aku.

Nabi bersabda: Kalau engkau suka untuk bersabar engkau akan mendapat pahala di atas kesabaranmu (di atas kecacatanmu itu) ataupun boleh juga sekiranya jika engkau mahu, aku akan mendoakan engkau sekarang (supaya sembuh serta-merta).

Kata lelaki itu: Doakanlah untuku sekarang. Lalu baginda s.a.w menyuruhnya agar berwuduk dan menyempurnakannya lalu mengerjakan solat dua rakaat. Kemudian dia berdoa: Ya Allah Ya Tuhanku! Aku berdoa dan bermunajat kepada-Mu dengan (perantaraan doa) Muhammad, Nabi yang membawa rahmat.

Ya Muhammad, sesungguhnya aku telah menghadap dengan (doamu) kepada Tuhanku tentang hajatku ini supaya dimakbulkan hajatku ini. Ya Allah! Berikanlah syafaat (baginda s.a.w) kepadaku. –

Hadis riwayat Imam Ibn Majah dalam Sunannya, Kitab Iqamah al-Solah wa Sunnah Fiha, no: 1375.

Syarahan: Hadis di atas sebenarnya berkisar tentang tawassul atau berdoa menggunakan perantaraan yang selari dengan syarak.

Pertama, lelaki buta tersebut menggunakan perantaraan amal soleh, iaitu dengan mengerjakan solat sunat mutlak sebanyak dua rakaat.

Kedua, lelaki itu juga menggunakan perantaraan doa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam Bertawassul dengan doa orang soleh yang masih hidup adalah disyari’atkan manakala berdoa melalui perantaraan orang yang telah mati seperti di kuburan para Nabi, sahabat, salafussoleh atau wali adalah bid’ah yang sesat.

 

 

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرِينَ

Sesungguhnya Allah bersama orang yang bersabar.

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Dia bersama (dari segi ilmu, bukan fizikal) orang yang bersabar. Apa lagi yang kita risaukan kalau Allah sudah bersama dengan kita? Maka, ini adalah satu motivasi yang amat tinggi kepada kita. Walaupun kita sedang susah waktu itu, tetapi kalau kita sabar, kita cuba rasakan yang Allah ‎ﷻ bersama dengan kita. Allah ‎ﷻ beri ujian kepada kita untuk tambah pahala kita kerana apabila kita sabar, maka kita akan dapat pahala yang banyak. Allah tidak pernah kata Dia bersama orang yang solat, yang berpuasa, tapi di sini Allah sebut Dia bersama orang yang sabar. Maka ini memberitahu kita kepentingan sabar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kapten Hafiz Firdaus