Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 14 – 16 (Robtul Qalbi)

Kahf Ayat 14: Sekarang kembali kepada kisah Pemuda-pemuda itu. Sekarang kita dihidangkan dengan cerita mereka mengadap raja negeri itu. Tadi telah diberikan kisah yang ringkas tentang mereka sebagai muqaddimah. Sekarang Allah ﷻ hendak menceritakan kenapa mereka lari pada mulanya. Sekarang Allah ﷻ telah membawa kita semula kepada masa mereka dipanggil mengadap raja mereka.

وَرَبَطنا عَلىٰ قُلوبِهِم إِذ قاموا فَقالوا رَبُّنا رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ لَن نَّدعُوَ مِن دونِهِ إِلٰهًا ۖ لَّقَد قُلنا إِذًا شَطَطًا

Sahih International

And We made firm their hearts when they stood up and said, “Our Lord is the Lord of the heavens and the earth. Never will we invoke besides Him any deity. We would have certainly spoken, then, an excessive transgression.

Malay

Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.”

وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا

Dan Kami teguhkan atas hati-hati mereka ketika mereka bangun berdiri;

Kalimah رَبَطْ asalnya bermaksud ikat dan ia boleh juga bermaksud kuatkan. Pemuda Kahfi itu adalah pemuda yang telah mendapat iman seperti yang telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Mereka telah dipertemukan sesama mereka oleh Allah ﷻ dalam keimanan. Asalnya mereka ini tidak kenal sesama sendiri. Namun Allah ﷻ yang aturkan mereka bertemu. Apabila masyarakat mereka buat perayaan syirik, mereka menyisih ke tepian. Lama-lama nampak ada geng lain rupanya dan mereka pun duduk bersama. Setelah sekian lama mereka bersembang dan barulah tahu yang mereka tidak setuju dengan amalan masyarakat mereka.

Kemudian mereka telah membina tempat ibadat yang hanya sembah kepada Allah ﷻ yang mereka gunakan secara sembunyi. Akan tetapi ada yang telah melaporkan perkara itu kepada raja dan raja telah memanggil mereka. Biasalah adalah sahaja ‘kaki report’. Kalau di negara ini pun ada. Apabila disampaikan ajaran Sunnah, ada yang panas punggung terasa hati, dan mereka punyalah sakit hati sampai melaporkan ke pejabat agama.

Mereka telah dipanggil mengadap raja namun mereka berani Sahaja berdiri di hadapan raja yang zalim itu. Bayangkan kalau kita telah dipanggil mengadap ketua negara. Tentulah ia satu perkara yang menakutkan kerana raja ada kuasa untuk menjatuhkan hukuman (tidak kiralah kita salah atau betul seperti kata Voltaire: ‘It is dangerous to be right when your government is wrong’ (Adalah bahaya untuk berada di pihak yang benar sekiranya kerajaanmu di pihak yang bathil). Walaupun begitu, mereka telah berkata benar tentang keimanan mereka, malah telah mengajak raja itu supaya beriman kepada Allah ﷻ. Mereka itu sanggup berdiri di hadapan raja yang boleh membunuh mereka jika mereka enggan sembah berhala. Allah ﷻ telah menguatkan hati mereka untuk berhadapan dengan raja yang zalim. Dari manakah datang kekuatan mereka itu? Daripada ilmu yang ada pada mereka. Oleh sebab itu, untuk berani kenalah yakin yang diri itu benar dan ini hanya dapat digarap setelah mempunyai ilmu.

Ternyata mereka lebih takut kepada Allah ﷻ dan ini penting di dalam dakwah. Kalau masih lagi takut-takut kepada manusia, maka para pendakwah akan tertahan-tahan dakwahnya. Namun kalau hatinya sudah besarkan Allah ﷻ lebih daripada segalanya, maka segala halangan seperti pemimpin, masyarakat, keluarga, itu semua akan ditolak ke tepi kerana walaupun mereka itu penting, akan tetapi Allah ﷻ lebih besar dan lebih penting daripada mereka. Kerana itu di awal Nabi ﷺ dilantik menjadi Nabi dan juga disuruh untuk sampaikan dakwah, Allah ﷻ suruh baginda besarkan Dia dahulu seperti disebut di dalam Muddaththir: 1-3

يٰٓاَيُّهَا المُدَّثِّرُ
Wahai orang yang berselimut!

قُم فَأَنذِر
Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia).

وَرَبَّكَ فَكَبِّر
Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaran-Nya!

Ramai antara kita ini, bukan orang hendak bunuh pun, tetapi mahu menceritakan yang benar pun sudah takut. Kalau cerita tentang agama pun, sikit-sikit sahaja. Antaranya, kita tidak tegur orang yang buat kesyirikan dalam tawasul (perantaraan). Padahal tawasul ini semua orang sudah buat sampai masuk dalam masjid pun sekarang. Kalau dalam masjid pun sudah ada perbuatan syirik, tambahan pula kalau luar masjid. Begitu juga dengan amalan bid’ah masyarakat yang dipandang senyap sahaja tanpa teguran kerana takut dicemuh. Ada antara kita yang telah faham bahawa ia adalah perbuatan yang salah, tetapi takut hendak beritahu orang lain. Takut orang tohmah kita atau kata kita pula yang sesat.

Apabila kita berani berdepan dengan bahaya kerana menegakkan agama, Allah ﷻ akan beri kekuatan iman yang tidak boleh diganggu gugat. Apa yang dialami oleh Pemuda Kahfi itu yang dimaksudkan dengan Robtul Qalbi yang diambil daripada kalimah رَبَطْ di atas. Iaitu penetapan hati oleh Allah ﷻ terhadap hamba-Nya yang telah teguh iman mereka kerana mereka sanggup untuk memperkatakan kebenaran walaupun di depan raja yang zalim, maka Allah ﷻ telah kurniakan kedudukan Robtul Qalbi kepada mereka. Iman mereka tidak akan goyah lagi. Iman mereka sudah berada di dalam pemeliharaan Allah ﷻ kerana mereka telah dapat melepasi ujian yang berat untuk mempertahankan iman mereka.

فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Mereka berkata: Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi.

Mereka dengan beraninya menyebut tentang pegangan tauhid mereka. Mereka beriman kepada Allah ﷻ. Alam ini yang meliputi langit-langit dan bumi ini semua milik-Nya. Kita ini hidup di dalam alam yang dicipta-Nya, maka tidaklah patut kita menyembah selain-Nya. Kalau hendak sembah selain Dia, maka hiduplah di alam lain! Ini adalah kata-kata yang benar namun bahaya sekali jikalau ia disebut di hadapan orang zalim yang musyrik.

Para Pemuda itu bukan sahaja menyatakan iman mereka kepada raja itu, akan tetapi kata-kata mereka ini juga adalah dakwah. Maka kisah mereka ini bukan kisah mereka hebat tidur sahaja, tetapi kisah dakwah mereka. Mereka ini adalah Pemuda Dakwah. Dakwah mereka ini adalah Dakwah Rububiyyah iaitu mengingatkan manusia siapakah Rabb kita. Rabb adalah yang mencipta, memelihara dan mengurus alam ini. Bayangkan mereka dakwah kepada raja yang zalim itu. Sememangnya jikalau raja sesuatu negeri itu boleh terima Sunnah, senang Sunnah berkembang (seperti yang berlaku di Perlis sekarang). Cuma agak susahlah untuk dapat mendekati raja. Ia memerlukan orang yang rapat dengan raja untuk sampaikan dengan berhemah.

لَنْ نَّدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَٰهًا

Kami tidak akan sekali-kali menyeru apa sahaja ilah lain selain dariNya.

Setelah mereka dakwah bab Rububiyyah seperti yang disebut sebelum ini, sekarang mereka Dakwah Uluhiyyah pula. Iaitu sembah dan puja mesti hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Kenapa hendak sembah selain Allah ﷻ sedangkan alam ini Allah ﷻ yang cipta, pelihara dan urus? Maka uslub dakwah adalah pertama sekali kena kenalkan manusia kepada Allah ﷻ dan kemudian tuntutan setelah kenal Tuhan itu iaitu hendaklah sembah dan puja Dia sahaja. Inilah susunan dakwah yang diajar kepada kita di dalam ayat ini.

Para Pemuda itu menekankan yang mereka tidak akan seru ilah-ilah lain kerana tidak ada ilah lain selain Allah ﷻ. Mereka tidak akan seru sesiapa pun selain Allah ﷻ, baik dalam ibadat atau dalam doa. Ini adalah maksud kepada ‘nafi syirik’. Kerana itulah di dalam syahadah kita dimulakan dengan لا اله (tiada ilah) kerana lafaz yang paling kuat adalah menafikan adanya ilah-ilah yang lain dahulu. Kemudian baru ithbat bahawa ilah itu hanya Allah ﷻ.

Oleh yang demikian apa yang mereka lakukan ini ini lagi bahaya kerana menolak fahaman masyarakat termasuk raja itu. Raja dan rakyat itu mungkin sudah kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan, akan tetapi mereka mungkin melakukan syirik dengan melakukan ibadah atau seru ilah-ilah yang lain seperti Nabi, wali dan malaikat. Walau bagaimanapun mereka dengan beraninya menyampaikan dakwah itu. Maka kita yang bukan berhadapan dengan raja tetapi berhadapan dengan orang-orang biasa ini, janganlah rasa takut pula. Kebanyakan daripada kita tidak mahir dalam memahami Tauhid dan Syirik ini sampaikan ceroi bab ini. Ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar. Maka kita kena ingatkan mereka.

Sebenarnya kalau kita amalkan sendiri amalan kita tanpa tegur amalan orang lain, boleh sahaja hidup. Akan tetapi kalau kita tegur itulah yang menyebabkan kesusahan kepada kita. Namun agama Islam ini mementingkan amar ma’ruf nahi munkar. Maka kalau ada kesalahan di dalam masyarakat, memang kita kena tegur.

لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا

Sekiranya kami kata demikian, kami telah katakan perkara yang melampaui batas;

Kata شَطَطًا bererti pelampauan batas dalam mengingkari kebenaran. Maksudnya menyeleweng jauh daripada kebenaran. Sesetengah ulama’ berpendapat bahawa kata شيطان diambil daripada kata tersebut, kerana dia adalah tokoh segala makhluk yang telah melampaui batas dalam mengingkari kebenaran.

Para Pemuda Kahf itu mengatakan kalau mereka buat juga seperti yang dilakukan oleh kaum mereka itu, bermakna mereka telah melakukan perkara yang tidak masuk akal. Iaitu sesuatu yang amat jauh daripada kebenaran. Mereka dengan beraninya mengatakan bahawa agama yang dianuti oleh raja dan rakyat mereka itu adalah satu agama yang amat jauh daripada kebenaran kerana raja dan kaum mereka telah sembah dan seru selain Allah ﷻ.

Inilah akidah para Pemuda Kahfi itu. Banyak para pentafsir mengatakan mereka ini adalah pengikut syariat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Manakala ada pula yang mengatakan mereka ini adalah daripada golongan Bani Israil (sebelum Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Maka persoalannya adakah mereka itu Yahudi ataupun Nasrani (atau Kristian)? Persoalan ini telah menjadi polemik juga di negara kita apabila Perdana Menteri mengatakan mereka Kristian. Akibatnya orang yang jahil tidak tahu apa-apa tentang Pemuda Kahf ini telah menuduh PM itu sesat dan sebagainya.

Di sini kita tidak katakan dengan pasti sama ada mereka itu Yahudi atau Nasrani, akan tetapi kita pasti yang mereka itu akidahnya benar, bukan musyrik. Kerana itu mereka menentang apa yang dilakukan oleh masyarakat mereka. Mereka bukanlah sama akidah dengan Yahudi dan Kristian yang kita lihat sekarang. Cuma apabila ajaran agama mereka telah merudum jatuh ke arah fahaman syirik, mereka tetap di atas agama Tauhid.

Kahf Ayat 15: Kemudian biasalah, antara hujah yang ditanya: adakah salah amalan orang ramai?

هٰؤُلاءِ قَومُنَا اتَّخَذوا مِن دونِهِ ءآلِهَةً ۖ لَّولا يَأتونَ عَلَيهِم بِسُلطٰنٍ بَيِّنٍ ۖ فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

Sahih International

These, our people, have taken besides Him deities. Why do they not bring for [worship of] them a clear authority? And who is more unjust than one who invents about Allah a lie?”

Malay

(Mereka berkata pula sesama sendiri): “Kaum kita itu, menyembah beberapa tuhan yang lain dari Allah; sepatutnya mereka mengemukakan keterangan yang nyata yang membuktikan ketuhanan makhluk-makhluk yang mereka sembah itu. (Tetapi mereka tidak dapat berbuat demikian); Maka tidak ada yang lebih zalim dari orang-orang yang berdusta terhadap Allah.

هَٰؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ ءآلِهَةً

Mereka-mereka ini, kaum kita itu memang mengambil selain Allah pujaan lain;

Pemuda Kahfi itu bercakap tentang kaum mereka yang telah berbuat syirik. Memang mereka membuat amalan tawasul yang salah akan tetapi bahasa yang digunakan oleh para Pemuda itu masih lembut. Mereka sebut قَوْمُنَا (kaum kami) yang menunjukkan bahasa yang lembut. Inilah cara kita berdakwah kepada manusia iaitu dengan bahasa yang lembut, panggil mereka keluarga kita, abang adik kita, sahabat kita dan sebagainya. Jangan gunakan bahasa yang kasar atau perli mereka, hina mereka. Kena tunjukkan bahasa penyayang kepada manusia.

Kaum mereka itu banyak seru dan puja ilah selain Allah ﷻ. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah ءآلِهَةً yang di dalam bentuk jamak. Ilah rekaan banyak, sedangkan ilah yang benar adalah satu sahaja. Ilah-ilah itu boleh jadi harta, keluarga, nafsu, pemimpin, parti politik, berhala, Nabi, wali, malaikat dan banyak lagi. Apabila manusia tidak faham dan berpegang kemas dengan ilmu Tauhid, maka akan muncul banyak ilah-ilah rekaan.

Kenapa hendak disembah ilah selain Allah ﷻ? Bukan boleh beri manfaat dan beri mudarat pun. Maka tidak masuk akal dan tidak ada hujah untuk sembah selain Allah ﷻ.

Pemuda Kahfi itu berkata begitu kerana mereka risaukan tentang kaum mereka yang telah jauh sesat. Maknanya kita berdakwah atas dasar rahmat, kerana kita sayang kepada orang lain. Mereka juga menyatakan kebenaran walaupun pahit ditelan. Kalau salah katakan sahaja salah. Kalau perbuatan salah dilakukan oleh masyarakat majoriti, ia tetap tidak menjadi benar.

Ini penting difahami kerana ada orang yang tidak pandai buat pendirian. Mereka banyak ikut sahaja amalan majoriti masyarakat. Mereka malas berfikir panjang, ikut sahaja. Kerana dalam otak mereka yang dangkal itu, kalau ramai orang buat, takkan salah?

لَّوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطٰنٍ بَيِّنٍ

Kenapa mereka tidak bawa datang dalil bukti yang jelas nyata?;

Amalan penduduk tempat mereka itu tidak ada dalil. Dalil yang dibawa oleh kaum mereka itu tidak ada, mungkin dalil tok guru sahaja atau amalan orang terdahulu. Maknanya, bukan amalan daripada wahyu. Ikut selera nafsu mereka sahaja. Itu bukanlah سُلْطٰنٍ بَيِّنٍ (dalil yang jelas). Cuba tanya agama lain, kenapa mereka sembah patung? Tentu tidak ada. Bayangkan, patung itu mereka yang buat, kemudian mereka sembah pula. Kalau banjir datang, patung itu pun tidak dapat selamatkan diri mereka.

Maka begitulah juga amalan kebanyakan orang kita. Ramai yang beramal dengan amalan yang bukan ada dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka mengadakan dusta sahaja di atas nama Allah ﷻ. Kalau minta dalil, bersilat mereka berhujah itu dan ini, tetapi dalilnya tidak ada. Yang kita minta adalah dalil سُلْطٰنٍ بَيِّنٍ daripada Al-Qur’an atau daripada Hadith, namun ditunggu-tunggu tidak dapat. Sepatutnya dalam hal agama, apa-apa amalan hendaklah menggunakan dalil yang sah. Bukan dengan agak-agak sahaja, atau dengan menggunakan nas yang tidak sahih. Agaknya mereka ini dalil pun tidak tahu apakah ia. Mereka sangka dalil adalah: ‘ada dalam kitab’, ‘ramai orang buat’, ‘orang dulu buat’, ‘ustaz cakap’. Begitulah kalau tidak belajar dengan baik, senang sahaja ditipu.

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

Siapakah yang lebih zalim daripada seorang yang berdusta atas nama Allah;

Orang yang zalim adalah mereka yang melakukan syirik. Orang kafir berdusta kerana mengatakan ilah selain Allah ﷻ itu boleh makbulkan doa, cipta alam ini, menguruskan alam ini dan sebagainya. Orang Islam pun ada juga berdusta. Contohnya mereka mengatakan Allah ﷻ perlu wakil dalam ibadat dan dalam doa. Mereka kata kalau kita doa terus kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ tidak dengar dan tidak layan. Padahal tidak pernah Allah ﷻ tidak pernah berkata begitu pun. Kita kena ingat yang Islam ini tertegak di atas dalil, bukannya hanya dengan andaian sahaja.

Oleh itu orang yang tidak dapat bawa dalil sebenarnya telah berdusta bohong dengan nama Allah ﷻ. Ini adalah satu perkara yang berat. Ini adalah perkara paling zalim kerana kalimah فَمَنْ أَظْلَمُ bermaksud tidak ada lagi yang lebih zalim daripada itu. Bayangkan, kalau kita berdusta atas nama orang lain pun, orang itu sudah marah kepada kita. Tambahan pula kalau kita berdusta atas nama Allah ﷻ! Bagaimana kita boleh berani mengatakan bahawa Allah ﷻ memerlukan perantaraan dalam berdoa kepada-Nya? Dari manakah datang ajaran itu, kerana ia tidak pernah ada dalam ajaran wahyu?

Kahf Ayat 16: Setelah cakap begitu kepada raja, maka mereka kena tinggalkan tempat itu dengan segera.

وَإِذِ اعتَزَلتُموهُم وَما يَعبُدونَ إِلَّا اللهَ فَأووا إِلَى الكَهفِ يَنشُر لَكُم رَبُّكُم مِّن رَّحمَتِهِ وَيُهَيِّئ لَكُم مِّن أَمرِكُم مِّرفَقًا

Sahih International

[The youths said to one another], “And when you have withdrawn from them and that which they worship other than Allah, retreat to the cave. Your Lord will spread out for you of His mercy and will prepare for you from your affair facility.”

Malay

Dan apabila kamu telah mengasingkan diri dari mereka dan dari apa yang mereka sembah yang lain dari Allah, maka pergilah kamu berlindung di gua itu, supaya Tuhan kamu melimpahkan dari rahmatNya kepada kamu, dan menyediakan kemudahan-kemudahan untuk (menjayakan) urusan kamu dengan memberikan bantuan yang berguna”.

وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ

Dan ketika kamu menjauhi mereka;

Kalimah اعْتَزَل daripada katadasar ع ز ل yang bermaksud untuk mengetepikan; keluarkan daripada sesuatu tempat; tempat yang berasingan daripada yang lain; tempat terpencil; jauh; dikeluarkan. Daripada katadasar inilah juga kita dapat nama golongan sesat Mu’tazilah kerana mereka itu keluar daripada jemaah Islam. Oleh itu perkataan اعْتَزَلْتُمُوهُمْ di dalam ayat ini bermaksud mengasingkan diri daripada satu-satu kumpulan. Katakanlah kita berada dalam satu keraian, tetapi kita duduk di tepi tidak bercampur dengan mereka. Begitulah yang dilakukan oleh Pemuda-pemuda Kahf itu pada mulanya.

Yang berkata ini adalah salah seorang pemuda-pemuda itu. Dia adalah sebagai ketua kepada pemuda-pemuda itu. Dia mengajar mereka apa yang mereka perlu lakukan untuk menyelamatkan diri mereka daripada Raja dan pegawai raja. Mereka sudah kena asingkan diri daripada masyarakat mereka itu. Tidak boleh lagi duduk dengan mereka. Bukan sahaja bahaya kepada diri mereka, akan tetapi kepada akidah mereka juga kerana manusia akan ikut agama kawan dia seperti disebut dalam hadith;

الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“Seseorang itu dikira mengikuti agama (kepercayaan & perbuatan) rakannya, maka hendaklah kamu perhatikan dengan siapa kamu berkawan.”
Riwayat Abu Daud (4833)
Disahihkan oleh Albani

Selain itu, ini adalah untuk menyelamatkan nyawa mereka juga. Kerana telah datanglah perintah raja supaya segala pakaian dan perhiasan yang selama ini berhak mereka pakai, (sebab mereka anak raja-raja dan anak orang besar-besar belaka), hendaklah ditanggalkan daripada tubuh mereka. Setelah yang tinggal hanya pakaian penutup aurat sahaja, mereka dibolehkan pulang ke rumah masing-masing dan diberi kesempatan untuk berfikir. Kedudukan mereka sebagai anak orang-orang besar yang kelak kemudian hari berhak memangku jabatan-jabatan penting akan dikembalikan, bersama pakaian-pakaian mereka, bilamana mereka surut kembali kepada agama nenek-moyang yang resmi.

Lalu mereka pun dibenarkan pulang ke rumah. Masa berfikir yang diberikan kepada mereka itu, rupanya telah menjadi anugerah peluang daripada Allah ﷻ untuk mereka. Dengan diam-diam mereka sanggup berkumpul kembali dan bermesyuarat dan telah mengambil keputusan yang bulat, iaitu hijrah meninggalkan negeri itu, mencari tempat yang mereka bebas melakukan ibadat menurut apa yang diyakini dan diimani kepada Allah ﷻ.

Nama raja itu dikatakan adalah Diqyanus. Raja itu telah mengejar dan mencari mereka tetapi tidak menemui mereka. Dikatakan bahawa pandangan Raja tidak dapat melihat mereka sepertimana juga orang-orang Quraish tidak dapat melihat Nabi ﷺ dan Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ semasa mereka berdua bersembunyi di dalam gua.

Mereka tidak bercampur lagi dengan perbuatan dan amalan salah kaum mereka. Kalau ada keraian atau upacara sembahan berhala kaum itu, mereka mengasingkan diri tidak ikut serta. Mereka cari jauh sikit untuk menjauhkan diri daripada upacara syirik itu. Lama kelamaan mereka perasan yang ada lagi pemuda lain yang melakukan perkara yang sama. Akhirnya mereka telah berkawan dan berbincang sesama mereka.

وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللهَ

dan apa-apa yang disembah selain Allah;

Para Pemuda Kahfi itu juga telah mengasingkan diri daripada terlibat dengan penyembahan syirik mereka seperti berhala, tok wali dan sebagainya. Maka begitulah kita pun kena asingkan diri kita jangan campur dengan amalan syirik dan bid’ah masyarakat kita. Kita mungkin tidak dapat halang, tetapi sekurangnya, janganlah campur.

Sebagai contoh, kalau ada persandingan di majlis perkahwinan, jangan ikut serta. Kalau ada bomoh datang ke rumah, jangan berada di rumah. Kalau ada ajak pergi kubur tok wali (kononnya), jangan ikut. Kalau ada ajak seru selain Allah ﷻ, jangan buat. Kita kena tunjuk wala wal bara’ (tunjuk suka kepada kebenaran dan tunjuk benci kepada kebathilan).

Di dalam ayat ini para Pemuda itu sebut nama Allah ﷻ. Maknanya mereka dan kaum mereka itu kenal Allah ﷻ, bukan tidak kenal. Cuma kaum mereka itu sembah juga selain Allah ﷻ dan itulah yang tidak dapat diterima oleh para Pemuda itu. Orang yang kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan, belum lagi terselamat jikalau ada elemen menyembah selain Allah ﷻ. Musyrikin Mekah juga sembah Allah ﷻ di samping ilah-ilah yang lain. Maknanya mereka mencampur adukkan penyembahan dan inilah syirik namanya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam An’am: 82

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ

Maka berlindunglah kamu ke dalam gua

Setelah pergerakan Para Pemuda itu menolak amalan masyarakat mereka dan mereka telah ditahan dan dibicarakan, maka sudah sampai masa mereka menyelamatkan diri mereka bagi menjaga akidah dan agama mereka. Mereka sekarang bercakap sesama mereka membuat rancangan. Maka ketua Pemuda Kahfi itu mengarahkan mereka untuk pergi berlindung di gua. Allah ﷻlah memberi ilham kepada mereka untuk berlindung di gua itu.

Mungkin juga ada antara mereka yang dalam diam sudah tahu adanya tempat itu. Ini kerana kerana ada ال makrifah pada kalimah الْكَهْفِ itu yang menunjukkan mereka tahu cara spesifik gua. Cuma kita tidak tahu di mana tempat itu dan kita tidak perlu sibuk untuk tahu di manakah ia. Maka tidak perlu sertai pakej pelancongan lawat Gua Pemuda Kahf kerana tidak dapat dipastikan pun itulah tempatnya. Kalau pasti pun, kita bukan kena pergi ke sana. Kelebihan itu bukan ada pada gua itu sebaliknya terletak pada keajaiban iman para pemuda yang sanggup meninggalkan gua untuk pergi ke tempat yang tidak selesa untuk menyelamatkan agama.

Kalimah Kahfi bermaksud gua yang besar. Tidak sama dengan Gua Hira’ tempat Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu itu kerana itu adalah gua kecil dan dipanggil غار. Kenapa mereka pergi ke gua? Memang, pada masa lampau orang-orang yang ingin mempertahankan agamanya, atau bermaksud menyucikan diri, seringkali menyingkir dan mencari gua untuk bersemadi atau bertapa di sana. Rasul pun menjelang pelantikan baginda sebagai Nabi seringkali bertahannuts di Gua Hira’.

Akan tetapi jangan pula dilakukan sekarang kerana ia tidak termasuk syariat. Rasulullah ﷺ setelah menjadi Nabi tidak pernah lagi pergi ke gua. Jangan teruk sangat fahaman agama sampaikan tidak dapat bezakan mana yang sunnah dan mana yang tidak. Begitulah kita lihat ramai juga keliru dengan bab ini sampai pergi naik ke Gua Hira’ itu untuk ambil berkat. Ada pula yang bertapa di gua untuk dapat ilmu-ilmu khas (yang sebenarnya songsang).

Ayat ini mengajar kita sunnah meninggalkan tempat yang buruk ke tempat yang lebih baik. Kalau tempat tinggal kita tidak memungkinkan kita mengamalkan agama dengan sempurna, maka adalah sunnah untuk meninggalkan tempat itu. Begitulah juga yang berlaku di dalam sejarah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Bukanlah kita katakan kena pergi ke gua, tetapi ke tempat yang selamat dan boleh mengamalkan agama Islam.

يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِـّنْ رَّحْمَتِهِ

Tuhan kamu akan melimpahkan untuk kamu daripada Rahmat-Nya

Nescaya Allah ﷻ akan limpahkan rahmat kepada mereka. Ini menjawab doa mereka di dalam Ayat 10 فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً maka di sini Allah ﷻ makbulkan doa mereka. Perkataan نشر bermaksud mengembangkan, meluaskan. Kita mungkin melihat gua tempat mereka tinggal itu adalah sempit. Macam tidak kena dengan perkataan ‘meluaskan’ itu. Akan tetapi itulah hakikatnya. Walaupun keadaan fizikal sempit, tetapi jiwa mereka akan diluaskan. Itulah yang lebih penting. Inilah yang kita hendak; biar hidup kurang dari segi kebendaan tetapi hati tenang dan luas. Seandainya Allah ﷻ sempitkan hati, bumi yang luas pun rasa sempit seperti disebut di dalam Tawbah: 118

وَعَلَى الثَّلٰثَةِ الَّذينَ خُلِّفوا حَتّىٰ إِذا ضاقَت عَلَيهِمُ الأَرضُ بِما رَحُبَت وَضاقَت عَلَيهِم أَنفُسُهُم وَظَنّوا أَن لّا مَلجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلّا إِلَيهِ
dan terhadap tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat) mereka, hingga apabila bumi telah menjadi sempit bagi mereka, padahal bumi itu luas dan jiwa mereka pun telah sempit (pula terasa) oleh mereka, serta mereka telah mengetahui bahawa tidak ada tempat lari daripada (seksa) Allah, melainkan kepada-Nya saja.

Maka hati yang tenang dan luas juga adalah rahmat pemberian daripada Allah ﷻ. Yang kita dambakan sepatutnya adalah rahmat, bukannya rezeki. Kerana kalau kita dapat rahmat, rezeki itu pasti akan cukup bagi kita. Namun bagaimanakah cara kita boleh mendapat rahmat? Salah satunya adalah dengan tadabbur Al-Qur’an seperti disebut di dalam A’raf: 204

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ
Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

Kita disuruh diam dan dengar Al-Qur’an dibacakan supaya kita boleh faham dan ambil pengajaran. Kerana itu kena beri perhatian dan tentunya fokus kepada maksud ayat Al-Qur’an. Akan tetapi kena faham dululah dengan belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau dengar namun tidak faham, maknanya belum dapat rahmat Allah ﷻ lagi. Ini kerana Al-Qur’an perlu dibaca dengan faham seperti disebut dalam Nisa’: 43

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan.

Lihatlah Allah ﷻ larang solat kalau tidak faham apa yang kita baca di dalam solat itu. Dalam ayat ini larangan itu kerana kalau mabuk takkan sedar apa yang dibaca. Maka tujuannya adalah untuk faham. Jikalau kita solat dan tidak mabuk, tetapi tidak faham juga apa yang dibaca, maka ini pun termasuk juga. Namun begitu janganlah terus tidak solat pula selepas ini, yang hendak ditekankan adalah supaya memahami apa yang dibaca daripada Al-Qur’an. Kalau dalam hal dunia seperti hal kerja kita tidak faham, tentu kita akan cari jalan untuk faham, bukan? Maka kenapa hal agama yang menentukan tempat kita di syurga dan neraka, kita tidak cuba untuk faham?

وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِّرْفَقًا

dan Allah akan sediakan dalam urusan kamu itu suatu jalan yang mudah

Perkataan مِرْفَقًا bermaksud sesuatu yang menyenangkan. Seperti kawan yang kita senang dengannya dan kita boleh bercakap apa sahaja dengannya. Ia juga bermaksud satu keadaan yang menyenangkan, boleh berehat padanya – seperti berbaring atas tilam dan dan bantal yang empuk. Ia juga boleh bermaksud sesuatu yang diperlukan, seperti makanan dan pakaian. Maknanya Allah ﷻ akan beri segala keperluan mereka nanti di gua itu.

Setelah datang berita kepada raja bahawa mereka telah hilang dari negeri maka diperintahkanlah orang mencari di segenap negeri, sampai ke hutan rimba ke tempat-tempat yang kira-kira dapat buat bersembunyi, tetapi meskipun kadang-kadang orang- orang yang mencari itu sampai ke dekat gua tersebut, namun mata mereka dibutakan Tuhan terhadap kepada tempat bersembunyi itu, sehingga tidaklah berhasil maksud mereka; hampir serupalah keadaan pencarian musuh mereka terhadap diri mereka dengan percubaan kaum Quraisy hendak membunuh dan menghambat Nabi ﷺ ketika baginda berhijrah ke Madinah dan bersembunyi bersama sahabatnya Abu Bakar as-Shiddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di dalam gua di Gunung Thur yang sempit itu. Puak musyrikin pun tidak dapat mencari mereka meskipun mereka telah sampai ke tempat persembunyian itu sendiri.

Tuhan menjanjikan bahawa di dalam keadaan mereka bersembunyi itu Allah ﷻ akan melimpahkan Rahmat-Nya dan Dia akan memberikan مِرْفَقًا, yang kita boleh ertikan sebagai kemudahan, dan boleh juga diertikan secara moden sebagai fasiliti. Juga boleh diertikan lagi, akan selalu didampingi oleh Tuhan. Kerana Tuhan tidak meninggalkan mereka begitu sahaja.

Ternyata di sini kita boleh nampak penyerahan mereka kepada Allah ﷻ akan urusan mereka. Kalau mereka sendiri hendak uruskan, tidak ada jalan lagi. Kalau raja yang sudah hendak tangkap mereka, memang akan susahlah hidup mereka. Akan tetapi mereka tahu yang Allah ﷻ Maha Berkuasa maka kepada Allah ‎ﷻlah mereka berserah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 10 – 13 (Pemuda yang ajaib)

Kahf Ayat 10: Kisah ringkas Pemuda Kahfi. Ayat yang lalu menghuraikan bahawa peristiwa yang dialami oleh Ashab al-Kahf bukanlah satu-satunya peristiwa ajaib. Ayat ini dan ayat berikut bagaikan berkata: Baiklah, Kami uraikan kepada kamu semua kisahnya, sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, dan sebagai pelajaran bagi yang mendengarnya.

إِذ أَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنا مِن أَمرِنا رَشَدًا

Sahih International

[Mention] when the youths retreated to the cave and said, “Our Lord, grant us from Yourself mercy and prepare for us from our affair right guidance.”

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami”.

إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ

Ketika pemuda-pemuda itu lari mencari perlindungan ke gua yang besar;

Kalimah الْفِتْيَةُ adalah jamak kepada فَتٰى fata yang bermaksud orang muda. Mereka ini telah dilapor tidak beragama seperti agama Raja dan rakyat yang lain. Kesalahan mereka itu amat berat bagi mereka dan mereka sepatutnya telah dihukum. Akan tetapi mereka diberi peluang oleh Raja (tidak terus dibunuh) kerana mereka itu semua adalah anak-anak para pembesar. Mereka diberi peluang untuk berfikir untuk mengubah agama mereka. Mereka juga dibenarkan pulang tetapi mereka kena datang semula dan mengaku untuk terima agama syirik seperti masyarakat negeri itu.

Untuk memastikan mereka pulang, nama mereka telah ditulis di atas pahat batu. Itulah yang dikatakan الرَّقِيمِ itu – dituliskan nama mereka. Macam nama penjenayah yang ditampal di poster untuk pengetahuan semua orang. Ini adalah pendapat yang lain tentang الرَّقِيمِ itu.

Oleh kerana mereka diberi masa itulah sebabnya mereka sempat melarikan diri ke gua untuk menyelamatkan diri mereka, terutama sekali untuk menjaga agama dan akidah mereka yang murni. Perkataan أَوَى bermakna mencari perlindungan. Sepertimana jikalau kita ketakutan semasa kita kecil, kita akan lari ke arah ibu kita dan memeluknya. Maka begitulah juga para Pemuda Gua itu mereka telah mendapatkan perlindungan di dalam gua. Begitulah kadangkala untuk menyelamatkan agama kita, kita kena berhijrah untuk meninggalkan tempat yang buruk. Kadang kita dihalau, kadang kita sendiri tidak tahan melihat amalan salah masyarakat tempat asal kita itu.

Seperti yang disebut, mereka ini adalah orang muda. Dalam ayat 7 sebelum ini, telah disebutkan bagaimana Allah ﷻ telah mencantikkan dunia ini kepada manusia. Orang-orang yang mementingkan materialisme, mereka hanya memandang dunia sahaja. Siapakah yang paling terkesan dengan dunia dan segala keindahannya? Tentulah orang-orang muda.

Mereka inilah yang sedang banyak tenaga, rupa masih elok lagi, tanggungjawab kurang dan sedang meningkat naik dalam kehidupan. Merekalah yang banyak terjerumus dalam kehidupan maksiat, tanpa agama dan hanya suka berhibur sahaja. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kita bahawa ada pemuda-pemuda yang iman mereka kuat, jalan agama mereka lurus.

Mereka telah mengambil keputusan untuk menyelamatkan agama mereka dan mereka sanggup lari menuju ke gua yang jauh dari bandar untuk menyembunyikan diri. Mereka itu anak pembesar-pembesar negara namun mereka tidak kisah dengan kekayaan keduniaan. Kalau mereka mahukan kemewahan dan nikmat dunia, mereka memang boleh dapat. Namun iman mereka telah mendorong mereka untuk mengasingkan diri mereka daripada orang-orang yang telah rosak akhlak dan agama mereka. Maknanya, mereka ini adalah orang yang amat-amat baik. Jarang dapat jumpa orang seperti ini sekarang. Lihatlah kepada para pemuda Gen Z, BBNU dan budak sunat laser sekarang, apa yang ada di dalam kepala mereka? Asyik mahu hidup senang, mahu main sahaja fikir mereka. Maka kalau ada orang muda yang baik, ini adalah sesuatu yang pelik dan ajaib.

Di sini Allah ﷻ memuji golongan pemuda yang baik agama mereka. Ini kerana dalam keadaan mereka itu sebenarnya susah untuk menjaga agama kerana waktu itu hidup sedang hendak bergembira, hormon tengah menggelegak. Maka kalau ada pemuda yang baik agamanya, ia adalah sesuatu yang istimewa. Kerana itu ada hadith berkenaan pemuda yang selamat di Mahsyar nanti,

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806), Muslim (no. 1031 (91)),

Allah ﷻ juga hendak menyatakan kelebihan orang muda. Kerana mereka inilah yang terbuka kepada perubahan. Di zaman kita kembali ke jalan Sunnah, orang-orang muda lah yang menjadi pelopornya dan berani berubah. Sedangkan orang tua-tua sudah jumud tidak berani hendak lari daripada fahaman lama yang tidak ada hujah dan dalil. Mereka itu sudah malas hendak berfikir, tunggu mati sahaja. Kalau yang rajin belajar pun orang muda-muda sahaja.

Kalau sudah tua baru hendak belajar (selalunya begitulah), mereka itu duduk tepi dinding surau dan masjid dengar kuliah agama pun sambil tertunduk-tunduk tidur, tidak faham pun apa yang ustaz ajar. Ustaz pula ajar bab ambil wudhu’ 20 tahun tidak habis-habis lagi. Kerana apabila golongan tua bangka itu sudah mati, ustaz lihat ada orang baru yang hadir, maka dia ulang semula bab wudhu’ lagi. Hasilnya tidak berkembang mana fikiran orang-orang tua.

Maka ambillah peluang semasa muda untuk belajar dan beramal. Kerana kalau sudah tua baru mahu beramal pun sudah tidak larat.

فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً

Mereka berdoa: “wahai Tuhan kami, berilah kepada kami dari sisi Engkau, rahmat yang khas”.

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa pertolongan hanya datang daripada Allah ﷻ. Kalau ada apa-apa masalah, pohonlah kepada Allah ﷻ. Begitu juga dengan para pemuda ini, mereka bergantung kepada Allah ﷻ dan mereka memanjatkan doa kepada-Nya. Kalau difikirkan keadaan mereka, memang dalam keadaan yang amat susah kerana Raja sendiri sudah tahu tentang hal mereka. Namun begitu mereka serahkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Mereka minta pertolongan terus kepada Allah ﷻ.

Mereka dalam kesusahan, akan tetapi mereka minta rahmat daripada Allah ﷻ. Kenapa? Kenapa tidak minta keselamatan, minta keselesaan, minta makanan dan sebagainya? Kerana mereka pandai dan bijak. Kalau mereka dapat rahmat daripada Allah ﷻ, maka semuanya akan menjadi baik. Maka tidak perlu minta satu persatu kehendak, cukup minta rahmat sahaja dan Allah ﷻ akan uruskan segalanya yang diperlukan. Mereka bukan minta keselamatan di rumah sahaja, tetapi keselamatan di akhirat juga kerana untuk masuk syurga juga memerlukan rahmat, bukan?

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] beliau berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Maka antara perkara yang Allah ﷻ berikan rahmat kepada mereka adalah Allah ﷻ tidurkan mereka. Ini juga rahmat besar kerana kalau tidur, kita tidak buat dosa, bukan? Ada orang mengumpat semasa tidur? Tentu tidak. Para pemuda itu di dalam ketakutan dan kerisauan yang amat sangat. Maka Allah ﷻ beri ketenangan kepada mereka dengan tidur yang nyenyak.

Kalimah مِن لَّدُنكَ biasa digunakan untuk sesuatu yang bersumber daripada Allah ﷻ yang sifatnya di luar kemampuan manusia untuk membayangkannya. Ia adalah bantuan Ilahi yang biasa digunakan terhadap hal-hal yang berada di luar hukum-hukum sebab dan akibat yang kita kenal. Ini berbeza dengan istilah من عندك yang juga diterjemahkan dari sisi-Mu. Setelah kesusahan dan dugaan yang mereka hadapi, sekarang mereka berharap sesuatu bantuan yang di luar jangkaan fikiran manusia.

Lihatlah mereka berdoa ‘terus’ kepada Allah ﷻ. Mereka tidak ada tawasul pun dengan mana-mana Nabi, wali atau malaikat. Begitulah cara doa yang diajar dalam Al-Qur’an dan dalam hadis. Tidak pernah ada ayat Al-Qur’an dan hadith yang ajar doa cara tawasul. Maka yang amalkan tawasul ini bersandarkan ajaran agama mana?

وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

dan sediakanlah untuk kami dalam urusan hidup kami ini, suatu petunjuk;

Kemudian mereka meminta petunjuk daripada Allah ﷻ kerana mereka berada dalam masyarakat yang mengamalkan syirik. Mereka bermohon semoga kesudahan akhir mereka adalah di bawah petunjuk yang lurus. Urusan bagi Pemuda Kahf itu adalah urusan berhijrah meninggalkan orang-orang kafir untuk menjaga iman.

Maka kita hendaklah memberitahu masyarakat bahawa tawasul itu adalah perbuatan syirik. Sekarang sudah banyak sangat yang mengamalkan tawasul ini. Mulanya mereka tahu bahawa mereka menggunakan Nabi, wali atau malaikat itu sebagai perantara sahaja. Kita takut lama kelamaan, mereka akan terus berdoa kepada entiti itu sendiri.

Kita takut jadi seperti orang Syiah sekarang. Mereka bukan minta kepada Allah ﷻ lagi, sebaliknya mereka terus minta kepada Sayyidina Hussein رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Kalau mereka ada masalah, mereka berdoa kepada Hussein رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terus. Semoga masyarakat kita tidak jadi seperti itu. Semoga kita boleh terangkan kepada manusia bahayanya tawasul itu sebelum terlambat. Semoga ajaran Syiah ini tidak lagi berkembang.

Pemuda Kahfi ini juga memerlukan petunjuk dalam kehidupan dunia ini. Petunjuk yang dimaksudkan adalah ‘petunjuk agama’. Mereka minta dipermudahkan urusan mereka supaya selari dengan kehendak agama. Namun dalam masa yang sama juga, mereka memerlukan petunjuk bagaimana untuk menyelamatkan diri. Mereka pun tentu dalam keadaan risau dan kelam kabut untuk lari ke mana. Mereka bukannya tahu yang mereka akan selamat di gua itu; mereka bukannya tahu yang mereka akan ditidurkan. Maka mereka berdoa sahaja kepada Allah ﷻ kerana keyakinan mereka kepada-Nya. Oleh kerana doa mereka itu, Allah ﷻ telah memberi jalan kepada mereka untuk memilih satu gua yang sesuai untuk mereka menghilangkan diri.

Itu adalah cerita ringkas berkenaan pemuda gua itu. Asalnya ada enam orang pemuda semuanya. Mereka tahu bahawa kalau mereka tinggal lagi bersama kaum mereka yang mengamalkan syirik itu, mereka akan dibunuh. Semasa mereka dalam perjalanan hendak lari ke gua, mereka telah berjumpa dengan seorang penggembala kambing. Penggembala itu mempunyai seekor anjing. Mereka telah ajar tentang tauhid kepada penggembala itu dan penggembala itu telah beriman dan akhirnya telah mengikut mereka. Maka, sekarang sudah ada tujuh orang dan seekor anjing.

Doa daripada ayat ini amatlah bagus kalau diamalkan. Sememangnya doa-doa daripada Al-Qur’an dan hadith pendek-pendek sahaja tetapi hebat. Doa rekaan yang panjang berjela tetapi tidak ada keberkatan sebagaimana doa daripada Al-Qur’an dan hadith.

Kahf Ayat 11: Allah ﷻ telah menerima doa mereka tadi. Maka, Tuhan telah tempatkan mereka di dalam gua dan telah tidurkan mereka.

Kita boleh lihat bagaimana pendek sahaja doa mereka itu. Walaupun pendek sahaja doanya, tetapi ia dimakbulkan Allah ﷻ. Tidak macam doa orang kita sekarang, panjang-panjang doa yang dibaca oleh imam atau ustaz yang dijemput untuk baca doa, tetapi belum tentu dimakbulkan lagi. Ini adalah kerana cara doa yang salah. Doa yang panjang itu pun kerana baca doa dapat upah, maka mereka pun bacalah doa panjang.

Doa Pemuda Gua itu adalah permintaan kepada rahmat dan petunjuk. Maka eloklah doa ini dibaca sebagai salah satu doa yang kita amalkan. Amat molek kalau kita ambil doa daripada Al-Qur’an dan kemudian doa daripada hadith pula.

فَضَرَبنا عَلىٰ ءآذانِهِم فِي الكَهفِ سِنينَ عَدَدًا

Sahih International

So We cast [a cover of sleep] over their ears within the cave for a number of years.

Malay

Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun, yang banyak bilangannya.

فَضَرَبْنَا عَلَىٰ ءآذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ

Maka Kami tutupkan ke atas telinga mereka dalam gua itu

Allah ﷻ menggunakan perkataan ضَرَبَ. Ia berasal daripada maksud ‘memukul’. Kalimah ini digunakan dengan banyak anekaragam dalam bahasa Arab. Menarik sekali kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah ‘pukul’ pula untuk bermaksud ‘tutup telinga’. Bukankah kalau kita pukul telinga seseorang, telinga dia akan berdesing dan dia tidak dapat mendengar untuk seketika? Maka ini adalah satu peribahasa yang digunakan. Ini dapat menjelaskan yang tidur mereka itu adalah jenis tidur yang tidak dengar apa-apa maka amat nyenyak sekali (tidur mati orang kita panggil).

Atau, ada yang mengatakan di sini digunakan kalimah ضَرَبَ kerana ia seperti memukul gendang dengan lembut ke telinga anak-anak kecil yang dapat menidurkan mereka seperti AMSR (Autonomous Sensory Meridian Response). Maka Allah ﷻ dodoikan mereka sampai tertidur dan terus tertidur dengan nyenyak. Apa pun makna yang dipilih, yang jelas adalah Allah ﷻ menidurkan mereka dengan sangat nyenyak.

Ia bermakna Allah ﷻ menutup pendengaran mereka. Maknanya Allah ﷻ adakan hijab pada telinga mereka. Kerana mereka akan ditidurkan dan kalau telinga kita mendengar bunyi bising, tidur kita akan terganggu dan kita akan terjaga. Begitulah juga dengan Pemuda Kahf itu. Allah ﷻ menutup pendengaran mereka untuk beri mereka tidur dengan nyenyak. Ini adalah penting kerana telinga tidak ada penutup. Kalau mata, boleh ditutup oleh kelopak mata kalau mahu tidur. Maka tepat sekali bahasa yang Allah ﷻ gunakan.

سِنِينَ عَدَدًا

selama beberapa tahun lamanya;

Kalimah سِنِينَ bermaksud ‘tahun’ dan ia berbentuk umum sahaja, maka kena ditambah dengan kalimah عَدَدًا untuk memberi isyarat bilangan yang banyak. Banyak tahun mereka tidur di dalam gua itu. Nanti akan diberitahu di dalam ayat ke 25 nanti yang tidur mereka itu selama 300 Tahun Masihi dan 309 Tahun Qamariyah.

Mereka dapat tidur lama kerana telinga mereka telah ditutup tidak mendengar apa-apa lagi. Kedudukan mereka pula jauh daripada orang yang boleh mengganggu mereka. Akan tetapi di sini tidak diceritakan berapa lama mereka tidur di dalam gua itu. Itu tidak penting sebenarnya kerana yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Walaupun nanti akan diberitahu juga berapa lama mereka tinggal di dalamnya. Namun perlu diberitahu yang ia bukanlah maklumat yang utama.

Ini juga hendak menempelak bangsa Yahudi yang mementingkan maklumat dan fakta tentang perkara-perkara sebegini. Mereka hendak tahu nama Pemuda Kahf itu, dari mana asal mereka, berapa tahun mereka tidur dan sebagainya. Padahal maklumat itu tidak penting pun. Begitulah, mereka mementingkan fakta tetapi mereka tidak mengambil pengajaran daripada kisah yang diceritakan.

Itulah sebabnya Kisah Israiliyat yang berasal daripada mereka tentang kisah-kisah zaman dahulu begitu banyak maklumat di dalamnya. Kadang-kadang maklumat yang karut marut pun ada kerana mereka suka menokok nambah cerita agar lebih menarik. Mereka akhirnya sesat juga walaupun banyak maklumat mereka tahu. Oleh itu, berhati-hatilah kita semua jangan berperangai seperti mereka. Tidaklah perlu kita mengetahui secara tepat kisah tentang orang-orang dahulu. Metode yang diajar oleh golongan salaf adalah ابهِموا ما ابهَمَهُ اللهُ (tidak perlu mencari-cari apa yang telah diabaikan oleh Allah ﷻ). Rujuk al-itqan li-Suyuti.

Kita pun tidak perlu tahu semua perkara kerana tahu semua perkara tetapi tidaklah menambah iman pun, buat apa? Begitulah malang sekali apabila masyarakat yang terlalu sangat ingin tahu itu dan ini tetapi maklumat yang mereka minta itu tidak penting pun. Apabila banyak yang bertanya soalan-soalan fakta yang tidak penting, maka ketahuilah yang mereka itu ada perangai Yahudi dalam diri mereka.

Tujuan Al-Qur’an bukanlah hendak memberikan fakta-fakta yang tidak penting itu. Yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Oleh itu, kalau kita lihat Al-Qur’an ada beritahu nama dan bilangan dan fakta-fakta, itu bermakna maklumat itu adalah penting dan ada sesuatu yang tersirat. Sebaliknya jikalau Al-Qur’an tidak beritahu, maka ia tidak penting. Maka kita kenalah pandai menilai, mana maklumat yang penting dan mana yang tidak.

Kahf Ayat 12:

ثُمَّ بَعَثنٰهُم لِنَعلَمَ أَيُّ الحِزبَينِ أَحصىٰ لِما لَبِثوا أَمَدًا

Sahih International

Then We awakened them that We might show which of the two factions was most precise in calculating what [extent] they had remained in time.

Malay

Kemudian Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), untuk Kami menguji siapakah dari dua golongan di antara mereka yang lebih tepat kiraannya, tentang lamanya mereka hidup (dalam gua itu).

ثُمَّ بَعَثْنٰهُمْ

Kemudian Kami bangkitkan mereka

Setelah sekian lama mereka tidur di gua itu (300 tahun lamanya), maka Allah ﷻ telah bangkitkan mereka dalam keadaan sihat wal afiat. Ini semua dalam kekuasaan Allah ﷻ dan Allah ﷻ mampu buat begitu. Tidak perlu kita pelik dengan perkara begini.

لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ

supaya Kami dapat tahu tekaan siapakah yang paling tepat

Perkataan الْحِزْبَيْنِ bermaksud ‘dua kumpulan’. Diambil daripada kata حِزْبَ (boleh juga diterjemahkan sebagai parti). Apabila Pemuda-pemuda Kahfi itu bangkit daripada tidur mereka, mereka telah berpecah kepada dua kumpulan, kerana mereka berbeza pendapat tentang berapa lama mereka tinggal di dalam gua itu. Ada kata sehari atau setengah hari, dan ada yang kata serahkan sahaja kepada Allah ﷻ.

Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan yang berbeza pendapat yang mengatakan الْحِزْبَيْنِ ini bukannya merujuk kepada Pemuda Kahf itu tetapi orang luar. Kerana kalimah حِزْبَ bermaksud golongan yang besar. Lagi pun para pemuda itu tidaklah kisah sangat berapa lama mereka tinggal di situ kerana keadaan mereka tidak berubah pun. Allahu a’lam.

Ini menunjukkan amat senang sekali manusia berbeza pendapat antara mereka. Mereka itu orang yang baik-baik belaka, tetapi mereka juga ada berbeza pendapat. Ini biasalah dan tidak perlu kita hairan. Kerana kita semua manusia dan kerana itu memang akan ada perbezaan pendapat. Kadang orang kita yang tidak pandai, susah sangat hendak terima kalau ada orang yang berlainan pendapat dengan mereka. Sepatutnya kita tenang sahaja kerana bukan semua kita betul dan tidak akan ada orang yang semuanya berpendapat yang sama. Kita kena hormati pendapat orang lain. Dia mungkin salah, akan tetapi dia ada hak pada pendapatnya itu.

Perkataan أَحْصَىٰ asalnya bermaksud ‘batu kerikil’. Batu kerikil digunakan oleh orang-orang dahulu sebagai alat untuk mengira. Apabila perkataan أَحْصَىٰ digunakan, ia bermaksud ‘mengira’.

Jangan salah faham maksud لِنَعْلَمَ (supaya Kami mengetahui). Bukannya Allah ﷻ tidak tahu berapa lama mereka tinggal di situ, bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka katakan, fikirkan. Cuma Allah ﷻ hendak zahirkan sahaja supaya manusia boleh tahu.

لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا

tentang berapa lama mereka tinggal dalam gua;

Mereka tidak tahu berapa lama mereka tidur di situ sebenarnya kerana tidak ada kesan untuk mereka menilai. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah ﷻ itu tiada siapa yang tahu. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu ilmu ghaib. Walaupun Pemuda Gua itu memang hebat, namun mereka juga manusia. Oleh itu mereka tidak tahu ilmu ghaib.

Perkataan أَمَدًا bermaksud ‘masa yang lama’. Pemuda-pemuda itu tahu bahawa mereka telah tidur lama di dalam gua itu. Cuma mereka tidak pasti berapa lama. Mereka sangka dalam sehari atau separuh hari sahaja.

Maka kalau ada filem tentang mereka dan ditunjukkan mereka itu janggut panjang berlilit di badan dan baju pun sudah koyak rabak, ini tidak benar kerana kalau mereka berkeadaan begitu, tidaklah mereka rasa mereka sekejap sahaja berada di situ. Tidaklah mereka akan jawab ‘sehari’ atau ‘setengah hari’ sahaja.

Habis Ruku’ 1 daripada 12 ruku’ yang ada dalam surah ini.

BERANI BERDIRI MENEGAKKAN KEBENARAN

Kahf Ayat 13: Sekarang Allah ﷻ berhenti seketika daripada meneruskan kisah mereka. Seperti guru yang berhenti seketika semasa bercerita untuk memberi komentar.

نَّحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ نَبَأَهُم بِالحَقِّ ۚ إِنَّهُم فِتيَةٌ ءآمَنوا بِرَبِّهِم وَزِدنٰهُم هُدًى

Sahih International

It is We who relate to you, [O Muhammad], their story in truth. Indeed, they were youths who believed in their Lord, and We increased them in guidance.

Malay

Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.

نَّحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ

Kami ceritakan kepada kamu (Muhammad) cerita mereka dengan tepat.

Kisah yang Allah ﷻ sampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ ini adalah kisah yang benar. Ada banyak kisah tentang Pemuda Kahfi ini dan Allah ﷻ hendak sampaikan berita yang benar-benar sahaja tentang mereka. Memang ada banyak kisah terutama kalau diambil daripada sumber Israiliyyat akan tetapi itu tidak benar. Maka kayu pengukur kepada kisah-kisah dahulu adalah daripada Al-Qur’an.

إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ ءآمَنُوا بِرَبِّهِمْ

Bahawasanya pemuda-pemuda itu adalah mereka yang beriman sempurna dengan Tuhan mereka;

Sekali lagi Allah ﷻ gunakan perkataan فِتْيَةٌ di sini. Allah ﷻ boleh sahaja sebut ‘mereka’ kerana telah disentuh tentang mereka sebelum ini. Akan tetapi Allah ﷻ ulang sifat mereka yang masih muda itu sebagai penekanan dan pengajaran kepada kita tentang idealisme para pemuda itu. Memang, idealisme anak muda seringkali mengalahkan kebijaksanaan dan pengalaman orang tua. Itu pula sebabnya Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan agar memberi perhatian kepada para pemuda, kerana seperti dalam sabda Nabi ﷺ.: “Mereka yang mendukung saya saat orang tua menentang saya.”

Iaitu mereka tidak syirik kepada Allah ﷻ. Inilah ajaran yang paling penting sekali yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Bukannya berapa lama mereka tidur, di mana mereka tidur, apakah nama mereka dan lain-lain lagi. Kisah yang Allah ﷻ bawakan mesti ada pengajarannya. Kisah yang pertama adalah tentang mereka dan Allah ﷻ hendak menekankan tentang Tauhid dalam kisah mereka ini. Mereka telah beriman dengan syariat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu tentunya ajaran Tauhid.

Sekali lagi Allah ﷻ mengingatkan kepada orang-orang muda untuk mengawal nafsu mereka. Ambillah contoh Pemuda Kahfi ini. Ini penting kerana orang mudalah yang terbuka kepada sifat keduniaan yang tinggi. Mereka selalunya tidak menghiraukan agama. Merekalah yang selalu kalah dengan panggilan materialisme. Mereka juga selalu kalah dengan nafsu mereka. Selalunya oleh kerana mereka muda, mereka akan ikut sahaja fahaman tok nenek yang telah sekian lama dipegang oleh masyarakat setempat, malas mereka hendak fikir yang lain. Akan tetapi lihatlah Allah ﷻ puji para Pemuda Kahf ini. Begitulah semasa awal dakwah Nabi Muhammad ﷺ di Mekah, yang beriman kepada baginda adalah orang-orang muda seperti Sayyidina Ali عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

وَزِدْنٰهُمْ هُدًى

dan Kami tambah petunjuk kepada mereka;

Oleh kerana mereka istiqamah dalam iman mereka, maka Allah ﷻ tambah hidayat bagi mereka. Ayat ini sebagai dalil bagi mengatakan bahawa iman itu boleh bertambah dan berkurang. Allah ﷻ telah menambah keimanan dan ketaqwaan pemuda-pemuda itu kerana mereka telah beriman. Maknanya, kena ada iman dahulu dan barulah ditambah iman itu.

Di dalam Ali Imran: 73 Allah ﷻ menceritakan iman para sahabat yang bertambah kerana mereka telah ada iman sebelum itu.

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم فَزادَهُم إِيمَٰنًا وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepadaNya segala urusan kami)”.

Sekali lagi disebut di dalam Ahzab: 22 bagaimana para sahabat di Madinah semakin bertambah iman mereka menghadapi ujian, kerana itulah yang telah diberitahu kepada mereka yang akan terjadi. Bukan takut yang bertambah, tetapi iman yang bertambah.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Orang yang beriman akan bertambah iman mereka apabila mereka menelusuri ayat-ayat Al-Qur’an. Sedangkan orang munafik akan semakin teruk kerana hati mereka telah ada penyakit dan keraguan mereka yang bertambah. Ini Allah ﷻ telah sebut di dalam Tawbah: 124

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ
Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.

Di dalam Maryam: 76 juga Allah ﷻ telah berfirman,

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى
Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Kita sentiasa mengharapkan petunjuk hidayah yang berterusan daripada Allah ﷻ. Kerana itulah di dalam Surah Fatihah ada doa minta petunjuk اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ. Orang kafir yang menentang Islam menggunakan ayat ini mengatakan umat Islam itu sesat, sebab itu minta hidayah. Yang sebenarnya kita sudah dapat hidayah, tetapi kita minta tambahan hidayah lagi di atas hidayah yang sudah ada.

Iman itu bertambah dan berkurang. Maka kalau anda pelajari Kitab Iman di dalam Sahih Bukhari, Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ membincangkan hal ini. Beliau juga memberi contoh-contoh bagaimana iman boleh ditingkatkan.

Akan tetapi bagaimana kita tahu yang iman kita sudah meningkat? Di dalam Anfal: 2 Allah ‎ﷻ memberi tanda orang yang benar-benar beriman. Di sini juga diberitahu salah satu cara meningkatkan iman adalah dengan membaca dan memahami dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.

Maka Allah ﷻ telah memberi petunjuk kepada Pemuda Kahfi itu. Dalam kisah mereka, Allah ﷻ telah memberi petunjuk kepada mereka untuk menghala ke kawasan pergunungan untuk sampai ke gua yang akhirnya mereka akan diami gua itu. Bukan itu sahaja, Allah ﷻ juga telah memberi petunjuk dalam hal agama kepada mereka juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 7 – 9 (Mukaddimah Kisah Ashabul Kahfi)

Kahf Ayat 7: Allah ﷻ pujuk Nabi ﷺ supaya jangan bersedih kerana memang dunia ini adalah tempat ujian dan tetap ada yang terkandas dalam ujian.

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا

Sahih International

Indeed, We have made that which is on the earth adornment for it that We may test them [as to] which of them is best in deed.

Malay

Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ

Sesungguhnya Kami menjadikan makhluk-makhluk yang ada di atas bumi;

Ini termasuk makhluk yang ada di atas bumi dan segala yang ada di dalamnya. Dengan segala emas dan permatanya, tanamannya dan segala hasilnya. Semua itu adalah ‘makhluk’ – yang dijadikan. Ada gunung-ganang, danau dan laut, sawah dan ladang, sungai bandar galian. Demikian juga binatang-binatang dengan berbagai warna dan perangai, ada yang liar ada yang jinak, ada yang merangkak kaki empat, ada yang melata kaki banyak. Demikian juga tumbuh-tumbuhan, daripada kayu di hutan sehingga rumput yang sehelai. Gunanya sebagai apa?

زِينَةً لَّهَا

sebagai perhiasan hidup di dunia sahaja;

Semua yang ada di atas dunia ini adalah sebagai perhiasan yang kita dapat memilikinya dan menggunakannya. Memang perhiasan itu adalah daripada benda-benda yang cantik, bukan? Kenapakah dijadikan semua itu? Untuk digunakan semasa hidup di dunia sahaja dan dunia ini dijadikan sebagai tempat ujian sahaja. Bukan tempat tinggal yang kekal.

Dunia ini adalah sebagai tempat ujian. Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan tentang materialisme. Kita boleh lihat sendiri bagaimana banyak manusia telah dirosakkan pegangan mereka sampai mereka hanya melihat perkara material sahaja. Mereka telah melupakan hal dalaman.

Allah ﷻ hendak mengingatkan bahawa semua material yang Allah ﷻ jadikan di dunia ini adalah sebagai ujian sahaja kepada kita. Mereka yang mementingkan materialisme sahaja, akan memandang betapa cantiknya dunia ini dan melupakan hal-hal akhirat. Itu bermakna mereka telah gagal dalam ujian itu. Maka kerana itu kita kena sedar yang memang kita boleh gunakan dunia ini, tetapi jangan sampai kita lupakan akhirat.

Allah ﷻ kata dunia ini dijadikan cantik. Akan tetapi ada sahaja yang tidak cantik pada mata kita, bukan? Seperti ular, kala jengking, dan banyak lagi perkara berbahaya. Bagaimana benda-benda itu dianggap sebagai cantik dan dijadikan perhiasan pula? Jangan salah anggap, sebenarnya yang dimaksudkan perhiasan dunia ini adalah keseluruhan alam ini secara umumnya kita lihat adalah cantik. Lagi pun, benda-benda dan binatang yang dianggap buruk dan berbahaya itu pun ada cantik dan gunanya juga, bukan? Bisa ular contohnya, ada gunanya sebagai bahan ubatan bagi yang pandai menggunakannya. Setiap sesuatu yang Allah ﷻ jadikan, ada kelebihannya, kita sahaja yang mungkin tidak nampak.

لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya kami dapat uji mereka siapa yang antara mereka yang terbaik amalan mereka;

Hakikatnya alam dunia ini adalah ujian. Apabila ada ujian, maka tentulah ada yang terkandas dalam ujian. Ramai yang terkesan dengan keindahan dunia, maka mereka gagal dalam ujian yang Allah ﷻ adakan ini. Maka janganlah Nabi ﷺ bersedih kalau ada yang terkandas kerana bukan salah baginda.

Alam yang indah ini bukanlah buruk sampai kita kena tolak langsung. Alam yang indah dan hebat ini juga menjadi punca untuk kita mengenal Allah ﷻ juga. Kerana hati yang cerah jernih akan berfikir takkan alam yang begini hebat tidak ada penciptanya? Maka mereka pun mencari penciptanya dan mereka akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ bukan mahu melihat siapa boleh buat amalan ‘terbanyak’, tetapi أَحْسَنُ – yang ‘terbaik’. Maknanya kualiti lebih penting daripada kuantiti. Molek kalau kita buat sedikit sahaja ibadat, tetapi dalam bentuk terbaik. Bukan buat sambil lewa sahaja. Maknanya, kita melebihkan kualiti daripada kuantiti. Malah lebih baik lagi kalau kita buat banyak-banyak semampu kita tanpa menghilangkan kualiti ibadat itu. Tentunya buat ibadat banyak lagi baik.

Ayat ini mengajar kita untuk meneliti amalan kita dan menilai, adakah ia yang terbaik? Sebagai contoh, solat kita adakah di dalam waktu atau di awal waktu? Kalau di dalam waktu memang sah akan tetapi kalau di awal itulah yang terbaik. Lagi satu contoh adalah solat sunat sebelum Subuh. Apakah yang dibaca di dalam qiyam itu, adakah surah yang panjang atau yang pendek? Kalau kita fikir senang, tentulah surah yang panjang-panjang lebih baik kerana lagi panjang lagi banyak pahala, bukan? Akan tetapi apakah sunnah Nabi ﷺ sendiri? Waktu Solat Qabliyah Subuh itu baginda membaca surah yang pendek sahaja, maka inilah yang terbaik.

Bagaimana pula cara anda baca Al-Qur’an? Manakah yang lebih baik: baca lima muka tanpa faham atau baca satu muka tetapi dengan faham tafsirnya dan tadabburnya? Lima muka memang nampak lebih baik kerana lebih banyak, akan tetapi baca yang pendek dengan memahami itu lebih baik. Maka beginilah cara kita menilai amalan-amalan kita. Ini kerana tujuan kita membaca Al-Qur’an adalah untuk menjadi orang bertaqwa seperti disebut di dalam Zumar: 28. Bagaimana Al-Qur’an boleh menjadikan kita muttaqeen kalau kita tidak memahaminya?

قُرءآنًا عَرَبِيًّا غَيرَ ذي عِوَجٍ لَّعَلَّهُم يَتَّقونَ
Iaitu Al-Qur’an yang berbahasa Arab, yang tidak mengandungi sebarang keterangan yang terpesong; supaya mereka bertaqwa.

Sekali lagi Allah ﷺ menyebut tentang amalan. Dalam ayat kedua, Allah ﷺ menyebut bahawa orang beriman itu mesti mengamalkan amalan yang soleh. Oleh itu, kita kena jaga amal ibadat kita dan pastikan bahawa amal ibadat itu adalah berdasarkan daripada sumber yang sahih. Itulah ‘amalan yang baik’.

Tidak berguna langsung kalau amalan itu banyak, tetapi bukan diambil daripada sumber dan nas yang sahih. Ia bukan sahaja tidak membantu kita, sebaliknya akan menjadi sebab pula untuk kita diazab di akhirat kelak. Kerana itu semua adalah amalan bid’ah. Segala amalan bid’ah adalah sesat. Akan tetapi guru-guru yang tidak berilmu telah mengajar bahawa ada amalan bid’ah yang dipanggil ‘bid’ah hasanah’.

Mereka tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Apabila mereka tidak faham, anak murid mereka pun tidak faham. Maka bercambahlah amalan-amalan bid’ah dalam masyarakat yang mereka labelkan sebagai bid’ah hasanah. Mereka tidak sedar bahawa bukan mereka yang sepatutnya menentukan sama ada ia baik atau tidak, tetapi Allah ﷻ.

Inilah tafsir Al Imam Fudhail bin Iyadh رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menafsirkan firman Allah ﷻ:

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۗ
“… Untuk menguji kamu siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.
(Al-Mulk: 2)

Beliau berkata: maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal: 25).

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.
Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ: Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat. (Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ: Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:

1) Ikhlas kerana Allah ﷻ.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.
Jika dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar, maka tidak akan diterima (amalannya). (Tafsir Ibnu Katsir (I/389)).

Allah ﷻ telah mengajar Nabi Muhammad ﷺ tentang apakah amalan yang baik itu. Nabi ﷺ telah sampaikan kepada sahabat-sahabat baginda dan mereka telah sampaikan kepada kita. Kalau kita hendak mendapatkan janji Allah ﷻ supaya ditempatkan dalam syurga kekal abadi, maka hendaklah kita pastikan amalan kita itu adalah amalan yang terbaik (iaitu amalan Sunnah). Itu semua akan kita dapati apabila kita belajar hadith-hadith yang sahih.

Dalam Tafsir Jalalain, أَحْسَنُ عَمَلًا yang dimaksudkan adalah zuhud. Zuhud adalah tidak terikat dengan dunia. Iaitu mereka yang selamat daripada fahaman materialisme.

Kahf Ayat 8: Kenapa hendak dikejar dunia dan segala perhiasan ini? Apakah kesudahan bagi dunia?

وَإِنّا لَجٰعِلونَ ما عَلَيها صَعيدًا جُرُزًا

Sahih International

And indeed, We will make that which is upon it [into] a barren ground.

Malay

Dan sesungguhnya Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu (punah-ranah) sebagai tanah yang tandus.

وَإِنَّا لَجٰعِلُونَ مَا عَلَيْهَا

Dan Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu,

Lihatlah penekanan yang Allah ﷻ letakkan dalam ayat ini. Sudahlah ada perkataan إِنَّ, Allah ﷻ tambah lagi dengan huruf ل sebagai penekanan. Maknanya, tidak syak lagi, Allah ﷻ pasti akan buat. Jangan ada perasaan dalam hati kita yang Kiamat tidak akan berlaku. Ia PASTI akan terjadi.

صَعِيدًا جُرُزًا

menjadi tanah yang rata bersih;

Ini akan berlaku apabila kiamat nanti. Waktu itu semuanya hancur, tidak akan ada apa-apa lagi yang akan tinggal di bumi ini. Sebenarnya, kalau bumi ini bergegar tidak berhenti-henti, tanah bumi ini semua akan hancur dan masuk dalam laut dan bumi akan menjadi rata.

Akan tetapi Allah ﷻ telah jadikan bumi ini tidak bergerak untuk keselesaan kita dan keselamatan kita. Namun begitu pada hari Kiamat nanti, bumi akan digoncang dengan sekuat-kuatnya dan nanti semua atas bumi akan hancur dan tidak akan tinggal apa-apa lagi.

Perkataan صَعِيدًا bermaksud ‘mengumpulkan debu’. Kalau kita tinggalkan sesuatu tempat itu tidak berpenghuni, lama-lama debu sahaja yang akan menutupinya. Perkataan جُرُزًا pula bermaksud ‘tandus’, tidak ada apa yang boleh tumbuh lagi di situ.

Berkata ahli-ahli tafsir: Bahawasanya ayat 8 ini adalah sebagai tasliah, ertinya ubat penawar untuk hati duka Rasulullah ﷺ untuk menghadapi kaumnya yang ingkar daripada kebenaran itu. Mereka berlumba berebutkan hidup dalam dunia atau bumi yang senantiasa berubah dalam kehidupan yang hanya sementara. Mereka hanya terpesona oleh perhiasan bumi, lalu mereka berlumba mengumpulkan benda, mengumpulkan harta emas dan perak. Sehingga mereka tidak memerhatikan kesudahan daripada semuanya ini. Sedangkan perhiasan bumi yang diperebutkan itu tidaklah kekal, bahkan bumi akan rata dan tanahnya akan tandus, apakah lagi manusia itu sendiri. Meskipun kelihatannya bumi belum rata, dan tanahnya belum tandus, tetapi bagaimana dengan kekuatan manusia yang dibatas? Kalau tenaga di waktu muda telah habis kerana umur telah lanjut. Atau badan telah lemah, yang tadinya kuat dan gagah perkasa. Atau bahkan ajal pun sampai dan jasmani dimasukkan ke bumi itu, lalu tanah tinggal tulang, bukanlah bagi dirinya itu bumi itu telah menjadi rata dan tanahnya telah tandus?

KISAH 1: PEMUDA GUA

Kahf Ayat 9: Allah ﷻ telah menjadikan alam ini dengan segala kehebatannya. Sekarang Allah ﷻ menceritakan satu kisah tentang kehebatan-Nya juga. Maka sekarang kita masuk kepada permulaan kisah Pemuda Kahfi. Bermula ayat ini sehingga ke ayat 31 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia kisah berkenaan sekumpulan pemuda yang membawa diri untuk menyelamatkan iman mereka daripada pemerintah yang zalim. Begitulah juga para sahabat telah membawa iman mereka berhijrah ke Madinah.

Ada empat kisah yang akan disebutkan dalam surah Kahfi ini selepas ini. Di antara kisah-kisah itu ada pengajaran yang Allah ﷻ akan ingatkan kepada kita. Kisah pertama adalah kisah Pemuda Kahfi. Melalui kisah itulah diambil dan dijadikan tajuk surah ini.

Dikatakan cerita Pemuda Kahfi ini terjadi selepas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diangkat ke langit. Sebelum diutus Nabi Muhammad ﷺ. Pemuda-pemuda Kahfi itu adalah pengikut ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kahfi itu bermakna ‘Gua’ iaitu tempat pemuda-pemuda itu menyembunyikan diri daripada raja mereka yang sesat yang menyuruh mereka meninggalkan agama tauhid. Mereka adalah pemuda-pemuda yang berpegang kepada fahaman tauhid. Kita akan belajar kisah mereka dengan panjang lebar nanti.

Atau ada juga pendapat yang mengatakan kisah mereka ini terjadi sebelum agama Kristian lagi. Kerana kalau mereka agama Kristian, tentunya Pendeta Yahudi tidak akan ambil kisah tentang kisah mereka ini dan tidak akan simpan maklumat tentangnya. Ini adalah kerana mereka amat tidak sefahaman dengan orang-orang Kristian.

Akan tetapi, kita boleh lihat bahawa apabila pemuka Quraisy bertanya kepada mereka tentang sama ada Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Nabi atau tidak, Pendeta Yahudi itu mengeluarkan kisah Pemuda Kahfi ini untuk ditanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allahu a’lam.

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا

Sahih International

Or have you thought that the companions of the cave and the inscription were, among Our signs, a wonder?

Malay

Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحٰبَ الْكَهْفِ

Apakah kamu anggap penghuni gua itu,

Ayat ini merujuk kepada kisah Pemuda Gua itu. Maknanya sudah ada orang yang tahu tentang kisah mereka dan sekarang Al-Qur’an hanya mengulang sahaja kisah itu.

Kalimah أَمْ حَسِبْتَ adalah dalam bentuk istifham (soalan) tapi ia bukanlah istifham haqiqi. Allah ﷻ buat hendak kita jawab, tapi ia adalah jenis istifham majazi sahaja. Allah ﷻ hendak menarik perhatian pembaca.

Siapakah nama-nama mereka? Kita tidak tahu kerana Allah ﷻ tidak sebut, Nabi ﷺ pun tidak sebut. Memanglah ada senarai nama mereka yang entah diambil dari mana (kemudian dijadikan pooja pula). Ini bermakna nama mereka tidak penting pun. Bila masa kejadian ini pun kita tidak pasti kerana sekali lagi, ia tidak penting. Al-Qur’an bukannya buku sejarah untuk senaraikan perkara-perkara itu sebaliknya Al-Qur’an menyampaikan cerita sebagai pengajaran.

Namun begitu, apabila sudah namanya manusia, keinginan ingin tahu sangat kuat, maka banyaklah kajian yang dibuat. Akan tetapi kita tidak senaraikan di sini kerana semua itu tidak dapat dipastikan kesahihannya dan kerana ia tidak penting. Lebih- lebih kerana Al-Qur’an al-Karim telah melarang untuk bertanya tentang hal ini selain kepada wahyu Al-Qur’an, dan juga melarang berdiskusi dan bertengkar atau meneka-neka.

وَالرَّقِيمِ

dan batu bersurat;

Yang dimaksudkan adalah Batu bersurat yang menulis kisah mereka. Ia daripada kalimah الرَّقِيمِ raqm yang bermaksud pahatan. Ia adalah satu bentuk tulisan yang tahan bertahun-tahun lamanya sampai boleh bertahan berkurun-kurun lamanya. Ada yang mengatakan tulisan itu berada di gua itu sendiri. Ia telah dimasukkan ke dalam bahasa kita menjadi ‘rakam’ iaitu menyalin kisah dahulu.

Namun begitu ada juga pendapat lain tentang kalimah الرَّقِيمِ ini.

1. Ada yang mengatakan ia adalah nama tempat kejadian kisah ini dan terletak antara Aylah dan Palestin. Ada yang mengatakan ia adalah tempat yang disebut ‘Rekem’ dalam Injil – Joshua, 18: 27.
2. Ia adalah batu bersurat yang merakam nama Pemuda Kahfi itu. Kerana mereka itu adalah dikira sebagai penjenayah pada waktu itu dan kerana itu ditulis nama mereka.
3. Ia adalah Raqim, nama tempat yang berdekatan dengan gua Pemuda Kahf itu.
4. Ada juga yang kata nama anjing yang bersama para pemuda itu.

Ada pun tempat gua itu tidaklah ada kepastian dan persetujuan. Ada berbagai tempat yang dikatakan gua itu akan tetapi tidak dapat dipastikan.

كَانُوا مِنْ ءآيٰتِنَا عَجَبًا

adalah benda yang menjadi tanda-tanda Allah yang menakjubkan?

Seperti yang telah disebut sebelum ini, soalan tentang Pemuda Kahfi ini Yahudi suruh tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana pada mereka, kisah ini kisah yang hebat, yang ajaib, boleh buat filem punya cerita. Maka sekarang Allah ﷻ sindir mereka kembali: Adakah kamu rasa tidur dalam gua itu beberapa tahun itu sudah ajaib?

Ini juga adalah sindiran kepada mereka yang memuja Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Pemuda Kahfi itu ada kelebihan ajaib. Biasalah manusia bodoh, busut besar sikit pun mereka puja. Mereka silap faham dengan kisah Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Para Pemuda Kahfi itu manusia luar biasa. Padahal Allah ﷻ telah mencipta semua yang ada dalam dunia ini, daripada tiada kepada ada, tentu lebih menakjubkan. Penciptaan langit dan bumi lagi menakjubkan daripada kisah tidur sahaja. Padahal mereka yang Allah ﷻ tidurkan itu adalah makhluk yang sudah wujud, cuma Allah ﷻ tidurkan sahaja mereka.

Sedangkan langit yang dijadikan tanpa tiang dan tetap tidak retak berjuta tahun itu, mereka tidak hairan pula. Matahari yang bersinar entah berapa juta tahun itu mereka tidak pelik pula. Bahkan ada banyak lagi perkara lain yang lebih menakjubkan lagi daripada kisah mereka itu. Allah ﷻ mahu mengingatkan kepada kita, jangan lupa melihat keajaiban lain dalam alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan. Allah ﷻ kena ingatkan kerana manusia ini setelah melihat langit, bulan, bintang, gunung ganang sejak dari lahir lagi, tidak nampak lagi kehebatan penciptaan Allah ﷻ itu. Kerana itu Allah suruh kita lihat langit yang lebih hebat seperti disebut di dalam Mulk:3-4

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

Kenapa mereka hairan sangat dengan beberapa orang yang ditidurkan? Sedangkan menghidupkan, kemudian mematikan, kemudian dihidupkan semula mereka tidak hairan pula? Allah ﷻ perli mereka yang sibuk sangat dengan kisah para pemuda itu, sedangkan pengajaran yang sepatutnya mereka ambil daripada kisah mereka, mereka buat tidak hirau sahaja. Begitulah juga dengan orang kita, suka sangat kisah dongeng tanpa melihat pengajaran daripada sesuatu kisah itu.

Muqaddimah surah ini adalah tentang tawasul (menggunakan perantaraan). Ada yang menjadikan Nabi, wali, malaikat, jin sebagai wasilah (broker untuk sampaikan doa kepada Allah ﷻ). Maka untuk menolak fahaman itu, Allah ﷻ menjelaskan bahawa Dia tidak mengambil ‘anak angkat’. Sebelum itu telah disebut tentang Allah ﷻ. Yang diberitahu dalam ayat itu adalah kita kena puji Dia. Kemudian, diceritakan tentang Al-Qur’an. Telah disebutkan berkenaan lurusnya Al-Qur’an itu.

Kemudian diberitahu bahawa tugas Nabi adalah menyampaikan berita buruk dan berita baik. Maknanya, cerita dalam Surah Kahf ini adalah tentang masyarakat yang sudah bertawasul waktu itu. Kalau kita sekarang bertawasul pula, maka kita pun macam mereka juga sebenarnya. Cerita kesalahan yang dilakukan oleh manusia itu sama sahaja pada dasarnya dari dulu sampai sekarang. Memang kesesatan manusia dalam agama adalah bermula dengan amalan tawasul. Mulanya jadikan Nabi, wali, malaikat, jin sebagai perantara, namun kemudian lama-kelamaan disembah perantara-perantara itu dan jadilah satu agama sesat.

Antara yang manusia sesat jadikan sebagai wasilah adalah para pemuda gua itu. Pemuda-pemuda itu dikatakan adalah anak-anak pembesar negara. Maknanya mereka ini orang kaya dan berpengaruh tetapi mereka tidak melakukan syirik, tidak mengamalkan tawasul yang dilarang. Masyarakat waktu itu memang ada syariat agama tetapi sudah melakukan syirik dengan mengamalkan tawasul. Sepertiman Kristian sekarang pun, mereka bertawasul dengan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Atau raja negeri itu dan rakyatnya telah syirik kerana sembah berhala yang dijadikan sebagai wasilah juga. Pemuda-pemuda itu pegang syariat bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Rasul, bukan tuhan, bukan perantara. Maka raja yang musyrik itu telah kata kepada rakyat bahawa kalau mereka tidak sembah berhala, mereka akan dibunuh.

Peristiwa yang kita belajar ini berlaku setelah sampai kepada pengetahuan raja bahawa pemuda-pemuda itu telah mengamalkan agama yang benar yang bertentangan dengan apa yang Raja dan orang lain amalkan. Raja itu telah memaksa mereka murtad dan sekiranya mereka enggan maka mereka akan dibunuh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 5 – 6 (Fahaman tok nenek tanpa ilmu)

Kahf Ayat 5: Fahaman mereka itu datang dari mana?

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

Sahih International

They have no knowledge of it, nor had their fathers. Grave is the word that comes out of their mouths; they speak not except a lie.

Malay

(Sebenarnya) mereka tiada mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya, dan tiada juga bagi datuk nenek mereka; besar sungguh perkataan syirik yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan perkara yang dusta.

مَّا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Tidak ada bagi mereka sebarang ilmu;

Iaitu tidak ada dalil langsung yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Tuhan. Golongan Kristian itu hanya mengada-adakan sahaja konsep itu. Persoalan itu dibahaskan dengan panjang lebar apabila ada perbahasan antara agama. Orang-orang Kristian terpaksa mengadakan-adakan banyak sekali alasan untuk membenarkan akidah syirik mereka itu. Memang dalam agama mereka sendiri tidak ada dalil fahaman itu. Akhirnya mereka suruh pengikut mereka terima sahaja, jangan tanya.

Begitulah juga dengan masyarakat Islam kita sendiri yang mengamalkan perantaraan dalam doa-doa mereka. Tidak ada dalil daripada Al-Qur’an atau hadith tentang dakwaan mereka itu. Mereka cakap itu bukan daripada dalil Al-Qur’an atau sunnah, tetapi adalah sangkaan mereka sahaja. Ini adalah amat bahaya dan Allah ﷻ telah banyak kali memberi peringatan jangan ikut tanpa ilmu dan dalil seperti disebut di dalam Isra’: 36

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.

Atau mereka akan kata orang itu dan orang ini pun buat juga. Itu adalah dalil yang amat lemah sekali. Namun sedih sekali, ramai orang yang ikut. Kerana memang antara cara kita membuat keputusan adalah ikut apa yang orang lain buat. Ramai orang menggunakan kereta buatan Jepun, maka ramailah yang ikut. Dalam hal dunia, tidak mengapa; akan tetapi di dalam hal agama, kena ada dalil baru boleh diikuti.

Allah ﷻ gunakan perkataan مِنْ عِلْمٍ dalam ayat ini. Ia bermakna, mereka tidak ada dalil sedikit pun. Sedikit pun tidak ada kerana ada tambahan kalimah مِنْ ini. Bukan hendak kata mereka tidak banyak dalil, namun sedikit pun tidak ada.

Tidak ada ketetapan apa-apa pun dalam agama mereka sebenarnya untuk mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Allah ﷻ. Sebenarnya, bukan semua orang agama Kristian mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Tuhan. Kerana pernyataan itu adalah pernyataan yang baru yang dibentangkan dalam persidangan Nicea pada tahun 325 Masehi. Dalam persidangan itu, ada dua puak yang bertelagah. Ada yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya manusia yang diangkat menjadi Nabi dan ada yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak Tuhan. Maka, telah dijalankan undian, dan yang menang adalah puak yang mengatakan Jesus anak Tuhan dan disokong oleh kerajaan Romawi ketika itu. Bayangkan, akidah mereka sekarang ini diselesaikan dengan cara undian! Bukannya menggunakan dalil, tetapi undian. Maka ada antara mazhab Kristian yang kecil yang tidak mempercayai perkara ini, tetapi mereka amatlah sedikit dan susah untuk ditemui.

وَلَا لِآبَائِهِمْ

Dan tidak ada dalil dari tok guru mereka;

Juga tidak ada dalil daripada tok nenek mereka (keturunan dahulu kala). Tok nenek itu termasuk juga guru-guru mereka yang mengajar ilmu yang salah. Tok guru yang dulu-dulu itu pun dapat daripada guru-guru mereka juga. Mereka cakap tanpa membawa bukti dalil yang sah. Begitulah yang kita dapati dalam agama Kristian yang mengikut sahaja tafsiran agama dari Persidangan Nicea pada tahun 325 itu.

Oleh kerana tidak ada ilmu, mereka terima sahaja tanpa usul periksa. Padahal tok nenek dan guru mereka itu pun sama-sama tidak ada ilmu. Yang mereka amalkan itu semua adalah bohong semata-mata.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata bapa kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang masih berbaki di dalam masyarakat kita.
Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

Lagi satu yang orang kita gunakan adalah hujah akal (ramai orang buat, takkan salah?). Ingatlah yang tidak boleh kita terima hujah akal dalam hal agama. Sehebat manapun akal manusia tidak akan mampu mencapai pengetahuan agama tanpa bantuan dan ajaran daripada Allah ﷻ. Alangkah sedihnya apa yang terjadi kepada masyarakat kita hari ini. Mereka hanya menerima tanpa usul periksa kata-kata daripada ustaz-ustaz mereka. Pada mereka, apabila seseorang itu sudah bergelar ‘ustaz’, kata-kata dia tentulah benar.

Tidak semestinya begitu. Kalau guru yang benar, dia akan membawakan dalil yang sah. Bukannya guru yang hanya memberikan pendapat sendiri atau pendapat orang lain tanpa dilapik dengan sandaran dalil.

Sebenarnya fahaman golongan Yahudi dan Nasrani itu kerana salah faham teks kitab mereka sahaja. Memang terdapat juga di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru tentang anak Allah ﷻ. Setelah diselidiki ternyata bahawa erti anak hanyalah menunjukkan Cinta-Kasih Allah ﷻ kepada makhluk-Nya yang bernama Insan ini. Maka kalau akan diterima sabda-sabda demikian dengan erti anak yang sebenarnya, terlalu banyaklah manusia yang akan menjadi anak Allah ﷻ, bukan Uzair dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Apabila diselidiki secara saksama didapati bahawa sejak mula telah terjadi perselisihan faham dan pertikaian tafsir tentang kepercayaan ini daripada berbagai golongan (sekte-sekte) Kristian. Namun ada juga yang lain menyanggah dan mengatakan bahawa Jesus itu adalah anak Allah ﷻ perlambangan saja, sebagai alamat kasih Allah ﷻ kepadanya. Tidak lebih daripada itu! Golongan Unitarian menolak samasekali kepercayaan bahawa Nabi Isa Al-masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebahagian daripada Allah ﷻ. Baginda adalah manusia yang diutus Tuhan, sebagai kepercayaan orang Islam kepada Nabi Muhammad ﷺ juga.

Beginilah apabila teks wahyu disalahtafsir. Ini kerana tidak belajar dengan betul. Lalu begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang berada di tangan orang kita sekarang ini. Kalau tidak belajar dengan betul, bermacam-macam fahaman yang keluar daripada orang kita. Ada yang sesuka hati menggunakan terjemahan sahaja untuk tafsir sendiri ayat Al-Qur’an. Ini amatlah bahaya sekali!

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ

Buruk sungguh perkataan celupar yang keluar dari mulut mereka;

Lihatlah begitu marah betul Allah ﷻ dengan apa yang mereka katakan itu. Bayangkan kalau bapa kita kata kita mulut celupar, kurang ajar; tentu kita terkesima, bukan? Allah ﷻ marah kerana mereka menyebut dan menganjurkan fahaman sesat mereka itu kepada orang lain. Kalau simpan sendiri pun sudah berat, apatah lagi kalau ajak orang lain. Allah ﷻ juga sebut di dalam Tawbah: 30

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ ۖ ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم ۖ يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ ۚ قٰتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنّىٰ يُؤفَكونَ
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling?

Allah ﷻ gunakan perkataan كَلِمَةً. Ia bermakna satu kalimat sahaja. Sebab, kalau kata-kata yang banyak, perkataan kalam akan digunakan. Ini bermakna, kalau cakap satu kalimah yang syirik sahaja sudah berat. Apatah lagi zaman sekarang yang bermacam-macam perkara syirik yang dikatakan dan diamalkan oleh masyarakat kita.

Berat sekali apa yang mereka kata itu. Ini bermaksud mereka memperbesarkan selain daripada Allah ﷻ. Musyrikin Mekah mengatakan Allah ﷻ ada anak, iaitu malaikat-malaikat yang mereka kata mereka itu adalah perempuan. Kristian pula mengatakan Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Allah ﷻ. Yahudi pula mengatakan Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ anak Allah ﷻ.

Apabila mereka mengatakan Allah ﷻ ada anak, mereka membesarkan selain Allah ﷻ dan merendahkan Allah ﷻ. Iaitu mereka mengatakan Allah ﷻ memerlukan anak untuk mentadbir alam ini. Seolah-olah mengatakan Allah ﷻ itu lemah, maka Allah ﷻ memerlukan makhluk lain untuk membantu-Nya. Subhanallah! Itu adalah syirik yang besar.

Allah ﷻ kata perkataan buruk itu keluar daripada mulut mereka. Namun bukankah kata-kata itu lahir dari hati? Kenapa Allah ﷻ sebut mulut pula? Kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat yang hati mereka tidak akan menipu. Hati mereka tentunya tidak percaya yang Allah ﷻ akan melahirkan anak.

إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

Tidaklah mereka mengatakan melainkan dusta semata-mata;

Ajaran mereka tentang menggunakan perantaraan itu adalah dusta semata-mata. Walaupun mereka berniat baik, tetapi kalau tidak membawa dalil bukti, itu termasuk dusta. Kerana dalam mengajar hal agama, kena bawa dalil.

Apa-apa sahaja dakwaan dalam agama tanpa dalil adalah dusta. Sebab kalau agama itu mengakui wahyu, maka tidaklah pernah Allah ﷻ mewahyukan seperti yang mereka dakwa itu kepada salah seorang pun daripada Rasul-Nya. Sekiranya manusia mempercayai akan kegunaan akal buat berfikir, maka fikiran sihat akan dapat mengambil kesimpulan bahawa beranak itu adalah mustahil, bagi Allah ﷻ. Mustahil ertinya tidak masuk akal. Allah ﷻ itu mestilah Maha Sempurna, tidak ada kekurangan sedikit juga.

Oleh itu kita sekarang pun terkejut dan risau apabila melihat asatizah kita sedap sahaja mulut memperkatakan sesuatu tentang agama tanpa dalil bukti. Kadangkala mereka bercakap di media massa seperti radio dan TV. Malah sekarang senang sahaja menyebarkan maklumat salah melalui media sosial. Akibatnya fahaman salah senang sahaja tersebar kepada masyarakat. Kita kena akui yang masyarakat kita bukannya pandai sangat menilai. Mereka ini apabila lihat yang bercakap itu bergelar ‘ustaz’, terus mereka terima. Pakai songkok, kopiah berjubah sedikit terus dianggap alim. Tambahan pula kalau ustaz itu buat muka sedih, berlatarbelakangkan pula muzik sedih mendayu-dayu, terus percayalah orang kita ini. Yang ustaz mengajar ikut dalil, tidak ramai pula yang hendak dengar.

Semoga masyarakat kita ini menjadi bijak sikitlah untuk bertanya sikit sahaja: “Pak ustaz, apakah dalilnya?”. Tanya ini sahaja pun cukuplah. Bolehlah kita lihat menggelupur ustaz-ustaz itu bersilat untuk membenarkan ajaran salah mereka itu. Kalau tidak boleh keluarkan atau tidak boleh ‘goreng’, mereka akan marah yang bertanya. Antara mereka cakap: “Kalau aku bagi dalil pun, bukan kau faham!”. Oleh itu ketahuilah ini ustaz tidak ada dalil, ikut sedap mulut cakap sahaja.

Maka mestilah ditegur dan disebarkan kepalsuan mereka itu. Bukannya ditegur senyap-senyap sahaja. Boleh, tetapi jenis ustaz sebegini bukan makan ditegur sedangkan ajaran salah mereka telah tersebar merata negara. Kita kena sebut kesalahan mereka merata negara jugalah. Sebab itu sekarang kita sokong budaya ‘react’ kepada ceramah-ceramah ustaz. Kerana kesalahan mereka itu perlu dibongkarkan. Terpulanglah kepada masyarakat untuk menilai sendiri. Yang bijak pandai akan terima; yang masih di takuk lama, mereka tetap akan menentang.

Kita boleh dianggap melakukan كَذِبًا jikalau kita bercakap tanpa dalil, walaupun kita tidak berniat pun hendak menipu. Lihat apa kata Nabi Muhammad ﷺ terhadap Abu Sanabil:

– قصةُ سُبَيعةَ الأسلَميَّةِ لما توفِّيَ عنها زوجُها سعدُ بنُ خَولةَ عام حجةِ الوداعِ ووضَعتْ بعدَه بليالٍ وقال لها أبو السنابِلِ بنُ بَعْكَك ما أنتِ بناكحةٍ حتَّى يمضيَ عليكِ أربعةَ أشهرٍ وعشرًا فسألتُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلم فقال كذب أبو السنابِلِ حللتِ فانكِحي
Kisah Subay’a al-Aslamiya رضي الله عنها apabila suaminya, Saad bin Khawla رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, meninggal dunia pada tahun Haji Wada’ dan beliau bersalin beberapa malam selepas itu. Abu al-Sanabil bin Ba’kak رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepadanya, “Engkau tidak boleh berkahwin sehingga empat bulan sepuluh hari.” Maka beliau bertanya kepada Nabi ﷺ dan baginda berkata, “Telah berdusta Abu al-Sanabil. Engkau telah halal maka bernikahlah.”
(Diriwayatkan oleh ibnu Taimiyyah di dalam Bayan Talbisul Jahmiyyah dengan sanad yang sahih)

Ibnu Sanabil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidaklah berniat hendak menipu, tetapi beliau telah bercakap tanpa ilmu. Beliau sangka ada satu jenis iddah sahaja.

ISTIQAMAH DI ATAS JALAN AGAMA

Kahf Ayat 6: Tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ sangat berkeinginan agar semua manusia beriman. Apa yang telah disebut di atas tentang kepercayaan kaum musyrikin sungguh menyedihkan hati baginda. Kerana itu ayat ini menggambarkan belas kasih atas perasaan baginda itu.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

Sahih International

Then perhaps you would kill yourself through grief over them, [O Muhammad], if they do not believe in this message, [and] out of sorrow.

Malay

Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفْسَكَ

Barangkali kamu akan membinasakan diri kamu Muhammad;

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ atau kepada sesiapa yang menyampaikan tauhid ini. Kalau dulu semasa diturunkan, ayat ini ditujukan kepada Nabi ﷺ. Iaitu apabila Nabi ﷺ amat bersedih dengan kaumnya yang tidak mahu menerima ajakan tauhid daripada baginda.

Perkataan بَاخِعٌ bermaksud sesuatu yang amat mengganggu emosi seseorang yang sampai kepada tahap boleh membunuh. Seolah-olah jika kita memaki seorang yang sakit jantung, emosinya boleh terkesan sampai dia boleh mati. Atau kesedihan yang amat sangat sampai boleh membawa kepada kematian. Ia adalah ‘membunuh tanpa menggunakan senjata’. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ teruk sangat kesedihannya, sampai boleh membawa kepada kematian. Al-Qasyani رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang penafsir mengatakan: “Perasaan hiba hati yang demikian itu boleh saja terjadi kerana sangat belas kasihan kepada makhluk Allah; dan itu adalah sebagai akibat daripada cinta akan Allah.”

Kita mungkin tidak dapat faham perasaan ini kerana kita bukan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ beritahu sikap dan sifat Nabi Muhammad ﷺ yang amat-amat prihatin di dalam Tawbah: 128

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan. Baginda takut sangat memikirkan umat baginda yang akan diazab kerana tidak beriman. Dalam pepatah Melayu ada cakap: “berat mata memandang, berat lagi bahu memikul.” Akan tetapi ia terbalik bagi baginda. Baginda lagi rasa sakit apabila manusia tidak beriman. Sedangkan manusia selamba sahaja tidak beriman dan tidak beramal kebaikan.

Para Mufassir ada mengatakan bahawa Nabi ﷺ terlampau sedih kerana baginda telah ditunjukkan dengan kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh kesesatan agama Kristian itu. Dalam ayat sebelum ini, memperkatakan tentang ajaran sesat Kristian yang mengatakan tentang mereka mengambil Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak Tuhan.

Maka, ayat itu adalah tentang agama Kristian. Dalam ayat ini, ada digunakan فَ dalam perkataan فَلَعَلَّكَ itu. Ini bermaksud, ayat ini adalah sambungan daripada ayat sebelumnya.

Kalimah لَعَلَّ adalah sebagaimana kata عسى ‘asa digunakan untuk menggambarkan harapan atau kelembutan pada kata-kata bicara. Pada ayat ini rasa kasih itulah yang dimaksud.

Ada juga yang memahami kata tersebut di sini dalam erti larangan, dan bila demikian ayat ini menyatakan: Wahai Nabi Muhammad, janganlah engkau membinasakan dirimu hingga mati akibat rasa sedih sebab penolakan mereka terhadap ayat-ayat Al-Qur’an. Makna ini sejalan dengan firman-Nya di dalam Fatir: 8:

فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Ada juga pandangan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ hendak membunuh dirinya pula. Ini adalah kerana salah faham dan kerana tidak mahir penggunaan bahasa Arab. Nabi ﷺ bukannya hendak membunuh diri baginda, tetapi baginda terkesan sangat dengan kesedihan sampaikan ia boleh membinasakan baginda. Ia hanya boleh belaku jikalau Allah ﷻ tidak beri nasihat kepada baginda dan ingatkan yang baginda hanyalah sebagai penyampai sahaja. Baginda tidak menanggung dosa umat baginda.

عَلَىٰ ءآثٰرِهِمْ

atas kesan-kesan mereka;

Iaitu atas ءآثٰرِ kesan Musyrikin Mekah tidak mahu beriman dan berpaling daripada menerima ajaran baginda. Kalimah ءآثٰرِ asalnya bermaksud bekas-bekas kaki yang terlihat di pasir akibat perjalanan. Dengan berjalan, seseorang meninggalkan tempat, tanpa berpaling ke belakang melihat bekas-bekas itu. Iaitu tidak mengendahkan. Kata ini juga bererti peninggalan yang tidak berharga yang sengaja diabaikan oleh seorang musafir. Ayat ini seolah-olah berkata: “Boleh jadi engkau membunuh dirimu sendiri kerana keengganan mereka berpaling melihat kepadamu, serupa dengan keengganan seseorang yang sedang berjalan ke depan dan enggan berpaling melihat bekas-bekas kakinya di pasir.”

Begitulah Allah ﷻ menggambarkan kesedihan Rasulullah ﷺ. Ini adalah kerana baginda hairan dan tentunya sangat bersedih kerana mereka tidak juga mahu beriman. Setelah dibawakan dalil-dalil bukti, mereka masih tidak mahu beriman. Baginda amat sedih sekali.

Atau kesan daripada kata-kata golongan Kristian itu. Apakah pula kesan daripada Kristian itu? Kita kena lihat sejarah untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini. Pada Zaman Kegelapan Barat, yang memegang tampuk pemerintahan adalah golongan gereja. Mereka menguasai masyarakat Kristian yang tidak berilmu. Mereka hanya mengikut sahaja kata gereja seperti orang kita ikut sahaja kata para ustaz.

Masyarakat itu menganggap golongan gereja inilah sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Namun begitu dalam masa yang sama, ada juga anak-anak muda yang telah pergi belajar ke negara-negara Islam seperti Andalusia dan sebagainya. Waktu itu, Islam telah maju dalam bidang sains dan peradaban dunia.

Apabila mereka yang telah belajar di negara Islam itu pulang, mereka telah membawa kemodenan bersama mereka iaitu pemikiran aras tinggi. Ini seperti orang kita yang sudah belajar ilmu Sunnah juga. Kemajuan itu telah menggugat kedudukan golongan gereja yang selama ini senang sahaja memperbodohkan masyarakat waktu itu. Maka, golongan gereja melihat golongan terpelajar ini sebagai satu perkara yang perlu disesarkan, perlu disenyapkan. Ini samalah seperti golongan agamawan menuduh ahli Sunnah sebagai Wahabi untuk menakutkan masyarakat.

Maka, mereka telah menggunakan kuasa mereka yang ada untuk menjatuhkan golongan terpelajar itu. Mereka telah menangkap, penjarakan dan membunuh golongan pelajar itu, membakar perpustakaan, buku-buku mereka dan sebagainya. Mereka telah mencipta alat-alat seksaan untuk menyeksa orang-orang sains. Mereka kata mereka buat itu adalah untuk menyelamatkan roh golongan terpelajar itu supaya mereka selamat di akhirat kelak.

Golongan terpelajar itu telah melawan semula. Akhirnya mereka telah berjaya mendapat kuasa. Inilah yang dinamakan Zaman Renaissance. Apabila mereka telah berkuasa, mereka telah menundukkan kuasa agama. Kerana mereka telah lihat bagaimana bahayanya ‘orang agama’ kalau berkuasa.

Mereka tidak memusnahkan terus golongan agama itu, cuma mereka merendahkan kedudukannya untuk kegunaan peribadi sahaja. Hanya dalam hal-hal peribadi boleh menggunakan agama, tetapi dalam hal lain kena menggunakan intelek manusia. Inilah konsep sekular. Maksudnya membahagikan antara agama dan dunia. Inilah permulaan konsep sekular diperkenalkan dalam dunia. Ini bahaya kerana agama tidak pernah terpisah daripada dunia kerana agama lah yang sepatutnya memimpin hidup di dunia. Bukan setakat khitan, nikah cerai sahaja menggunakan agama.

Hasil daripada konsep sekular ini, masyarakat semakin jauh daripada agama. Tiada lagi kebergantungan kepada Tuhan. Mereka memandang bahawa dalam hal kehidupan, mereka hanya gunakan intelek sahaja. Agama sudah tidak ada lagi keperluan dalam kehidupan. Hanya digunakan dalam hal-hal tertentu sahaja. Kalau dalam negara kita, cuma digunakan dalam hal nikah kahwin, adat istiadat dan beberapa perkara sahaja.

Model Sekular ini telah dibawa kepada negara-negara yang mereka jajah. Mereka juga telah menjajah kita dahulu. Maka kita sendiri boleh lihat bagaimana konsep yang bahaya ini telah diterapkan dalam masyarakat kita. Oleh kerana itu, hal-hal agama hanya dalam perkara tertentu sahaja, seperti nikah kahwin, kematian, khitan dan sebagainya. Akan tetapi hal undang-undang, pemerintahan dan hal-hal yang penting, bukan diambil daripada agama lagi. Undang-undang Hudud sudah tidak terpakai dan Mahkamah Sivil yang menjadi mahkamah tunggal atau mahkamah yang utama. Mahkamah Syariah pun kena ikut keputusan Mahkamah Sivil apabila ada percanggahan.

Itulah yang menyebabkan Nabi ﷺ sedih sangat kerana baginda telah ditunjukkan kesan kerosakan yang dibawa oleh golongan Kristian itu. Asalnya memang agama mereka telah sesat. Kemudian mereka merosakkan lagi keadaan dengan menentang kemajuan sains yang dibawa oleh golongan terpelajar itu. Itu adalah kerana agama Kristian menolak kemajuan kerana ia memang agama yang sesat. Kemajuan tidak boleh duduk bersama dengan agama Kristian. Susah pula golongan agama mereka untuk menipu nanti.

Lain dengan agama Islam. Islam tidak ada masalah dengan logik akal dan kemajuan sains. Akan tetapi dek kerana kesan kesesatan ahli agama Kristian itu, semua agama telah terpalit dengan kebodohan mereka itu.

Produk yang dikeluarkan oleh golongan anti-agama itu adalah materialisme. Mereka hanya memandang hal luaran sahaja dan hal keduniaan sahaja. Mereka tidak mementingkan Tuhan dan agama lagi. Mereka hanya mahukan keseronokan dan bagaimana hendak memberi nikmat kepada tubuh badan sahaja.

Mereka tidak memberi kepentingan kepada batin (roh) lagi. Manusia sudah tidak melihat kepada kehidupan selepas mati, tetapi hanya mementingkan kehidupan keduniaan sahaja. Nafsu tubuh badan dipuaskan semaksima mungkin. Kesan ini telah menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam sendiri.

إِنْ لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Tidak mahu beriman kepada Al-Qur’an ini.

Perkataan الْحَدِيثِ di sini merujuk kepada Al-Qur’an. Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘ucapan’. Al-Qur’an dirujuk juga sebegini kerana ia disampaikan daripada manusia ke manusia yang lain dengan cara ucapan. Iaitu dibacakan kepada mereka. Maka jangan pula salah sangka seperti golongan anti-hadith yang mengatakan kita mesti berpegang dengan Al-Qur’an sahaja kerana hadith yang sebenarnya adalah Al-Qur’an sahaja. Mereka ini golongan sesat, pandai tidak boleh diajar. Kerana mereka sangka mereka pandai sedangkan mereka bukannya tahu pun bahasa Arab dan penggunaan bahasa Arab.

Digunakan kalimah هَٰذَا memberi isyarat betapa dekat tuntunan-tuntunan Al-Qur’an kepada jati diri manusia, sehingga pastilah ada gangguan pada jiwa manusia yang enggan mempercayainya.

Al-Qur’an akan tetap teguh dengan cara begini. Oleh itu Al-Qur’an perlu dihidupkan dengan manusia bercakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Nabi ﷺ terlalu risau manusia sudah tidak bercakap tentang Al-Qur’an lagi. Itulah sebabnya baginda takut dan sedih. Lihatlah sekarang, jarang kita dapat dengar manusia bercakap tentang Al-Qur’an lagi.

Kalau ada yang bercakap tentang Al-Qur’an dalam perjumpaan santai, memang ia nampak amat pelik dan orang akan pandang serong pula. Kalau tidak percaya, selepas ini semasa bersama dengan kawan anda, cubalah selitkan tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Anda boleh lihat reaksi kawan anda itu.

Maka kita kena mulakan dari sekarang. Kita kena biasakan perbincangan tentang Al-Qur’an sekarang. Kita harus menormalisasikan manusia dengan Al-Qur’an, dan tidak melihatnya sebagai sesuatu yang pelik. Kita kena pandai selitkan perbincangan dan rujukan kepada Al-Qur’an mulai sekarang, walaupun dalam bicara santai dengan kawan-kawan dan keluarga kita.

أَسَفًا

Kerana sedih;

Nabi ﷺ rasa bagaikan hendak membinasakan diri baginda kerana baginda terlampau sedih dengan apa yang baginda lihat itu. Tidaklah Nabi ﷺ membinasakan diri baginda kerana tidak berlaku pun begitu. Cuma Nabi ﷺ sedih dan kehairanan sangat: kenapalah mereka tidak mahu beriman?

Macam kita sekarang juga amat hairan kenapa banyak manusia yang bertawasul ini? Padahal tidak ada dalil pun perbuatan mereka itu. Apa mereka buat itu sudah seperti orang kafir macam Kristian, Hindu dan penganut Buddha. Namun kerana mereka tidak belajar tafsir wahyu Al-Qur’an, mereka tidak nampak kesalahan yang mereka buat itu. Mereka hanya mengikut sahaja ajaran guru-guru mereka dan amalan tok nenek tanpa usul periksa.

Perkataan أَسَفًا bermaksud adalah satu jenis kesedihan yang kita alami dan kita tahu kita tidak dapat berbuat apa-apa tentangnya. Ia adalah dukacita yang amat sangat. Nabi ﷺ sedih kerana apabila perkara itu terjadi, baginda tidak ada lagi dalam dunia untuk melakukan apa-apa. Yang ada ditinggalkan adalah Al-Qur’an dan hadith daripada baginda sahaja. Oleh itu, hendaklah kita jadikan Al-Qur’an itu sebagai pedoman kita untuk mengelakkan kita daripada terjerumus ke dalam lembah materialisme itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)