AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Kahf Ayat 29:

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر ۚ إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا

وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكُمْ

Dan katakanlah kebenaran itu datang daripada Tuhan kamu;

فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ

Maka sesiapa yang hendak beriman, berimanlah.

Manusia telah diberikan pilihan untuk memilih jalan sendiri. Manusia bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan untuk tidak taat. Maka sekiranya manusia hendak memilih jalan yang salah, memang boleh. Kalau mereka hendak beriman, maka bagus bagi mereka. Allah ﷻ tidak memaksa iman ke atas manusia dan jin.

وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

dan sesiapa yang ingin kafir, maka kafirlah; 

Akan tetapi kalau manusia memilih hendak menjadi ingkar, maka silakan. Namun jangan salah faham pula. Ayat ini sebenarnya adalah ancaman keras. Bukan untuk memberi kebenaran kepada manusia untuk menjadi kafir pula. Ini adalah ayat dalam bentuk sindiran. Kalau tidak mahu beriman, terpulang kepada kamulah. Nanti hadaplah azab di akhirat kelak.

Ini seperti anak yang hendak bermain di luar rumah dalam hujan. Ayahnya tidak benarkan tetapi dia mahu juga. Maka ayahnya pun berkata: “Nak pergi sangat, pergilah!” Ini bukan kebenaran sebenarnya, tetapi ancaman. Kalau anak itu pergi juga, siaplah dia.

إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا

Sesungguhnya Kami sediakan api Neraka kepada orang yang buat syirik itu;

Ini adalah Takhwif ukhrawi (Penakutan dengan azab akhirat). Memang manusia boleh memilih untuk menjadi kafir, tetapi ada ancamannya. Kalau kamu kufur, maka tempat kamu adalah di neraka.

Dalam ayat ini digunakan kalimah ‘zalim’. Zalim dalam ayat ini bermaksud melakukan syirik. Ini adalah kerana syirik adalah kezaliman yang paling besar.

Bukan Allah ﷻ ‘akan sediakan’ neraka itu tetapi Allah ﷻ sudah sediakan siap-siap api neraka itu. Maknanya neraka memang sudah ada. Ini adalah dalil yang syurga neraka sudah ada.

Lihatlah bagaimana mereka yang ingkar diancam dengan api neraka. Allah ﷻ sahaja yang boleh buat begini. Kalau kita berniaga, dan pelanggan hampir meninggalkan kita, kita akan tawar dia bermacam-macam perkara tambahan untuk dia terus membeli, bukan? Takkan kita mahu marah dia pula, bukan? Namun lihatlah bagaimana Allah ﷻ melayan mereka. Allah ﷻ tidak perlu tawarkan kebaikan kepada mereka, sebaliknya Allah ﷻ ancam mereka kalau mereka tidak terima. Ini kerana agama ini bukanlah barang murah yang boleh ditawar-tawar lagi. Kalau kamu tidak mahu, maka inilah ancamannya.

Ayat seterusnya menerangkan apakah api neraka itu.

أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا

yang gelegaknya akan meliputinya seperti dinding;

Allah ﷻ menceritakan kedahsyatan neraka itu. Ia dipenuhi dengan api sahaja. Di atas, bawah dan tepi mereka akan diliputi oleh api neraka. Dindingnya, atap dan bawahnya adalah daripada api. Maka tidak ada tempat untuk lari dan selamatkan diri. Kemudian orang itu dibakar dengan api pula. Semuanya api belaka. Ini kerana kalimah سُرَادِقُ bermaksud khemah yang tidak ada atap.

Kalimah سُرَادِقُ berasal daripada bahasa Parsi (ya ada kalimat di dalam Al-Qur’an menggunakan bahasa Parsi). Selain daripada khemah, ia juga bermaksud penghalang yang menghalang orang daripada memasuki rumah atau khemah. Dalam kes neraka ini, ia menghalang penghuni neraka daripada keluar dan juga menghalang sesiapa untuk membantu. Biasanya rumah-rumah yang سُرَادِقُ adalah kepunyaan orang kaya-kaya. Maka terdapat sindiran kepada orang kaya yang menentang kebenaran di sini.

وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا

Dan jika mereka minta minum;

Ahli neraka akan dahaga sentiasa semenjak mereka masuk ke dalam neraka dan kehausan mereka itu tidak akan hilang sampai bila-bila. Maka tentulah mereka akan meminta air kerana mereka dahaga sangat. Mereka terpaksa minta air itu selama seribu tahun barulah malaikat penjaga Neraka menoleh tanya apa yang mereka hendak.

يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ

mereka diberi minum dengan air yang seperti besi cair yang mendidih;

Mereka akan diberi minum tetapi bukan dengan air yang dapat menghilangkan dahaga. Mereka akan diberikan dengan air menggelegak atau tembaga cair yang mendidih. Adakah mereka sanggup meminumnya? Air itu kelihatan seperti kerak minyak besi. Maknanya air minuman pun menjadi azab juga buat mereka!

يَشْوِي الْوُجُوهَ

yang menghancurkan muka;

Ia terlampau panas sampai hangus muka sesiapa yang hendak meminumnya. Ini belum masuk ke dalam mulut lagi. Padahal kulit muka di neraka itu bukan seperti kulit muka kita yang di dunia ini. Sebelum masuk neraka, kulit telah dinaiktaraf setebal 42 hasta. Sudah tebal sebegitu pun boleh hancur lagi bila diberi minum dengan tembaga mendidih itu.

بِئْسَ الشَّرَابُ

Alangkah buruknya minuman itu;

Maka cubalah fikirkan dan bayangkan. Ini bukan air biasa tetapi air minuman yang paling teruk Allah ﷻ beri. Air itu bukannya mereka minum dengan senang hati, dengan rela, akan tetapi akan dipaksakan ke atas mereka kerana mereka sendiri yang asalnya meminta air, bukan? Nah inilah airnya!

وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا

Dan seburuk-buruk tempat berehat;

Kalimah مُرْتَفَقًا sebenarnya bermaksud tempat rehat. Allah ﷻ perli dengan sebut neraka itu adalah ‘tempat rehat’. Padahal, bukan. Sindiran ini seperti untuk banduan masuk penjara dan warden penjaga kata: “Ha masuklah bilik hotel 5 bintang kau ni….”. Mana mungkin ia menjadi tempat rehat kerana ahli neraka akan diseksa sejak mula masuk tanpa henti.

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Kahf Ayat 30: Tabshir Ukhrawi (beri gembira dengan akhirat). Setelah diceritakan tentang ahli neraka, Allah ﷻ cerita tentang ahli syurga pula. Begitulah keseimbangan yang ada di dalam Al-Qur’an. Kalau hanya cerita tentang keburukan dan perkara yang menakutkan sahaja, maka hilanglah rahmat di dalam dakwah.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman sempurna;

Orang yang ‘beriman sempurna’ adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Tidak cukup dengan ‘beriman’ Sahaja kerana ada orang yang percaya dengan perkara-perkara yang perlu dipercayai seperti Allah, Rasul, Kitab dan sebagainya. Namun begitu dalam masa yang sama, mereka percaya pula kepada kuasa wali, boleh tawasul dengan mereka dan sebagainya. Maka ini adalah kepercayaan yang salah dan tidak beriman dengan ‘sempurna’.

Orang yang beriman sempurna akan menolak salah faham syirik ini daripada kehidupan mereka. Mereka tahu apa yang perlu diimani dan apa yang tidak perlu.

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh;

Iman bukan hanya di dalam hati dan cakap kosong sahaja, tetapi hendaklah ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh (baik). Iaitu mereka melakukan amal ibadat yang betul-betul seperti yang Nabi ﷺ ajar. Kalau selain itu, itu adalah amal ibadat bid’ah dan amalan itu ditolak. Bukan sahaja sia-sia amalan itu, malah akan dimasukkan ke neraka kerana mengamalkan amalan ibadat yang salah. Ramai masyarakat kita senang sekali dengan jahilnya mengamalkan amalan-amalan bid’ah yang tidak ada dalil sandaran daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

Sesungguhnya Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala kepada orang yang berbuat baik;

Maknanya, Allah ﷻ akan balas amalan baik manusia. Tidaklah amalan baik kita ini percuma sahaja, melainkan akan dibalas dengan kebaikan. Pahala yang diberi adalah lebih baik daripada ibadat yang dibuat. Satu ibadat akan dibalas dengan sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda. Atau lebih lagi sampai tidak terkira banyaknya.

Kahf Ayat 31: Sambungan tabshir ukhrawi.

أُولٰئِكَ لَهُم جَنّٰتُ عَدنٍ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ يُحَلَّونَ فيها مِن أَساوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلبَسونَ ثِيابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ ۚ نِعمَ الثَّوابُ وَحَسُنَت مُرتَفَقًا

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang seperti ini

Iaitu orang-orang yang mempunyai sifat-sifat seperti yang disebut sebelum ini. Mereka itu orang yang beriman sebenar dan beramal dengan amalan yang soleh. Semoga kita termasuk di dalam golongan ini.

لَهُمْ جَنّٰتُ عَدْنٍ

bagi mereka adalah syurga Ad’nin

Mereka akan mendapat nikmat dimasukkan ke dalam Syurga Ad’nin. Syurga ini disebut dalam bahasa Inggeris sebagai Eden. Maksudnya syurga yang kekal abadi.

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya anak-anak sungai;

Oleh kerana manusia suka kepada air, maka Allah ﷻ berikan suasana rumah yang ada air sungai di bawahnya. Ini tentunya hebat kerana orang Arab tidak ada sungai di tempat mereka. Apabila ada istana yang ada sungai, tentulah mereka amat suka sekali. Kalau kita hidup di Malaysia yang banyak sungai ini pun, bukannya senang hendak main sungai. Kena memandu pula ke kawasan yang jauh kerana selalunya sungai tempat orang berkelah duduknya di dalam hutan.

Maksud ‘di bawah’ mereka itu juga boleh bermaksud yang sungai-sungai itu (kalimah الْأَنْهٰرُ adalah dalam bentuk jamak, maka bukan hanya ada satu sungai sahaja, tetapi banyak) ‘di bawah perintah’. Maknanya penghuni syurga boleh memerintahkan sungai itu untuk lalu ikut laluan yang dia suka. Ini tentu tidak dapat dilakukan di dunia kerana sungai di dunia sudah tetap. Begitulah Allah ﷻ benarkan penghuni syurga untuk menghias sendiri sungainya. Maka penghuni syurga boleh mengarahkan sungai itu sama ada ikut laluan bawah, ikut laluan atas dan sebagainya.

Syurga itu adalah taman yang terlalu indah dan bukan hanya dipenuhi dengan pokok-pokok sahaja, malah ada sungai-sungai. Sungai-sungai itu pula mengalir di dalam syurga itu. Terlalu indah tidak dapat dibayang dek akal kita yang cetek ini. Tambahan pula kepada bangsa Arab waktu itu yang jarang dapat melihat sungai kerana tempat mereka hanya ada padang pasir sahaja. Maka ini sangat menarik perhatian mereka dan dapat memberi motivasi yang amat tinggi kepada mereka.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk memasuki syurga.

يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ

Mereka akan dipakaikan dengan perhiasan daripada gelang-gelang emas;

Setelah Allah ﷻ menceritakan tentang istana dan kawasan sekitar, Allah ﷻ sebut tentang perhiasan bagi penghuni syurga itu. Mereka akan diberikan dengan أَسَاوِرَ (jamak bagi سِوَارٌ) iaitu gelang perhiasan yang amat-amat indah. Kalimah yang digunakan adalah يُحَلَّوْنَ bermaksud mereka akan dipakaikan, bukan pakai sendiri. Bidadari akan pakaikan sebagai tanda kehebatan, bagaikan raja yang dipakaikan perhiasan oleh pelayan mereka. Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka itu akan dihiaskan dengan emas, iaitu emas dari syurga. Apabila digunakan kalimah jamak, bermaksud mereka memakai banyak gelang dan berbagai jenis.

Ini bukanlah emas dunia kerana kualitinya tidak sama dengan emas di dunia. Emas dunia hanyalah tiruan emas syurga sahaja. Begitu juga dengan sutera di dunia, hanya tiruan dari syurga sahaja. Maknanya, yang dari syurga itu lebih baik lagi. Di dalam ayat ini disebut gelang daripada emas, sedangkan di dalam Insan: 21 disebut gelang daripada perak pula. Begitulah keadaan penghuni syurga yang dapat memakai gelang dan perhiasan daripada jenis emas dan juga perak.

وَحُلّوا أَساوِرَ مِن فِضَّةٍ
dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat daripada perak

Mungkin ada yang berhujah, dia lelaki maka tidak memakai pun perhiasan gelang-gelang ini semua. Malah kalau dia pakai perhiasan sebegitu sekarang, ia akan nampak pelik sangat dan tidak sesuai pula bagi lelaki untuk memakai perhiasan sebegitu. Malah dilarang oleh agama, bukan? Jawapannya, itu semua adalah untuk situasi di dunia, belum lagi di dalam syurga. Pemakaian perhiasan bergantung kepada tempat dan juga kepada masa. Dalam syurga nanti memang tidak buat kerja, memang berhias dan melepak sahaja. Manakala perhiasan pun tidak sama dengan perhiasan di dunia. Dengan segala istana dan kemewahan di syurga, pemakaian perhiasan gelang sebegitu adalah amat sesuai. Waktu itu dia akan suka untuk memakai perhiasan daripada gelang emas. Di syurga nanti, larangan di dunia sudah tidak ada. Kerana itulah juga lelaki boleh memakai pakaian barangan emas dan juga memakai pakaian sutera.

وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّنْ سُنْدُسٍ

Dan mereka akan memakai pakaian warna hijau daripada sutera halus

Ahli syurga akan diberikan pakaian daripada sutera. Pakaian sebegini selalunya di dunia akan dipakai oleh raja-raja sahaja. Di syurga nanti, semua penghuni syurga akan dilayan seperti raja, malah lebih lagi. Pakaian daripada sutera memberi isyarat yang ahli syurga tidak bekerja kerana hanya orang tidak bekerja sahaja yang memakai sutera. Ini kerana tidak ada lagi kerja di syurga, malah tidak ada amal ibadat pun lagi yang perlu dilakukan.

Sutera itu pula berwarna hijau kerana memang fitrah manusia sukakan warna hijau. Sebab itu tumbuhan banyaknya warna hijau. Sila perhatikan, kalau kita melalui kawasan yang menghijau, hati dan mata kita pasti akan tenang.

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan daripada sutera tebal;

Mereka akan diberikan persalinan sutera sebanyak 70 helai. Tadi disebut sutera halus dan sekarang disebut sutera tebal pula. Maksudnya bahagian dalam pakaian mereka adalah daripada sutera tebal dan bahagian luar dipakaikan dengan sutera halus.

Atau, ia boleh bermaksud sutera tebal digunakan untuk seluar dan sutera halus untuk baju. Sebagaimana di dunia pun sekarang kita pakai untuk seluar dengan kain yang kasar sedikit dan untuk baju pula menggunakan kain yang lembut supaya sesuai dengan badan.

مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ

Mereka bersandar di dalam syurga itu, di atas pelamin-pelamin;

Tadi telah disebut pakaian, sekarang disebut cara duduk ahli syurga pula. Ahli syurga akan berehat di atas tempat duduk mereka dalam keadaan duduk bersenggeng. Maksudnya duduk berehat dengan senang lenang kerana tidak ada kerja dan ibadat lagi. Mereka hanya duduk menikmati segala nikmat dalam syurga sampai melihat segala harta mereka dalam syurga. Mereka duduk dengan tenang sahaja.

نِعْمَ الثَّوَابُ

Sebaik-baik balasan yang diberi; 

Itulah sebaik-baik pemberian balasan yang Allah ﷻ berikan kepada penghuni syurga di atas usaha dan amal mereka semasa di dunia. Mereka memang layak mendapatnya.

وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا

Seindah-indah tempat berehat;

Ini barulah benar-benar tempat berehat. Bandingkan dengan neraka yang bukan tempat berehat. Memang di syurga dapat rehat dengan serehat-rehatnya. Tidak ada kerja dan tidak ada ibadat lagi. Ini juga memberi isyarat yang semasa kita di dunia, kita kena bekerja. Waktu berehat nanti akan ada di syurga. Sebaik-baik pekerjaan kita di dunia adalah sebagai pendakwah. Kalau kerja lain, sampai masanya akan pencen, tetapi kerja sebagai pendakwah tidak ada pencen.

Habis bahagian pertama Surah Kahfi ini berkenaan Pemuda Kahfi. Ada 4 cerita dalam surah ini dan kita sudah habiskan cerita yang pertama.

Sekian Ruku’ 4 daripada 12 ruku’ surah ini.

KISAH 2: DUA ORANG PEMILIK KEBUN

Kahf Ayat 32: Sekarang kita masuk dalam kisah yang kedua. Semua sekali ada 4 kisah besar dalam surah ini. Ini adalah kisah tentang satu orang kafir yang menjadi kaya raya hasil daripada bertani dan berniaga. Kekayaan yang didapati oleh lelaki yang disebut dalam ayat ini adalah hebat.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 59 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia memberi contoh perbezaan sikap di antara dua orang yang ada iman dan seorang lagi tidak ada iman. Allah ﷻ juga hendak bezakan dengan orang yang tidak berharta dan tentang harta yang diusahakan.

Sebelum ini telah disampaikan tentang penghuni neraka dan penghuni syurga. Sekarang Allah ﷻ memberi contoh apa yang berlaku dalam dunia ini sekarang. Allah ﷻ hendak memberitahu yang manusia rosak akidah kerana cintakan dunia.

۞ وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَينِ جَعَلنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَينِ مِن أَعنٰبٍ وَحَفَفنٰهُما بِنَخلٍ وَجَعَلنا بَينَهُما زَرعًا

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَّثَلًا

Dan buatlah satu contoh bandingan kepada mereka;

Satu contoh bandingan mestilah sesuatu yang boleh dikaitkan dengan keadaan semasa. Apa yang Allah ﷻ sampaikan ini adalah perkara yang terjadi pada zaman dulu tETapi boleh dikaitkan dengan zaman sekarang. Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini pertamanya adalah golongan Arab Mekah. Al-Qur’an memberikan pengajaran yang relevan dengan keadaan semasa. Tidaklah Al-Qur’an ini sesuatu yang jumud walaupun ia telah diturunkan lebih daripada seribu tahun dahulu. Maka jangan kata Al-Qur’an ini tidak sesuai untuk zaman sekarang.

Salah satu cara pengajaran Al-Qur’an adalah menggunakan perumpamaan kerana dengan bentuk perumpamaan, manusia akan lebih faham sesuatu penerangan. Oleh itu memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

Dunia memandang kejayaan seseorang manusia itu daripada kekayaan mereka. Begitulah dunia dulu dan sekarang pun. Kalau orang ada harta, kita pandang tinggi padanya. Kalau seseorang itu kaya, kadang-kadang ada yang bangga diri. Sampai mereka memandang rendah kepada orang lain. Padahal, apa yang mereka ada itu, semuanya daripada Allah ﷻ.

رَّجُلَيْنِ

Tentang dua orang lelaki;

Allah ﷻ menceritakan tentang situasi ini dengan memberikan perumpamaan dua orang lelaki yang berjiran. Seorang kaya dan seorang miskin. Seorang yang kufur dan seorang lagi seorang mukmin. Ada juga yang kata dua-dua orang itu adalah Muslim. Cuma seorang yang baik, seorang tidak.

جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا

Kami jadikan bagi salah seorang dari keduanya;

Sekarang Allah ﷻ sampaikan kisah lelaki pertama. Iaitu salah seorang daripada dua orang lelaki yang disebut dalam kisah ini. Lelaki ini bukan seorang yang beriman.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan جَعَلْنَا (Kami jadikan) – bermakna, Allah ﷻ kata Dia yang jadikan. Allah ﷻ mengaitkan Diri-Nya yang menjadikan kebun-kebun itu. Kalau Allah ﷻ yang menjadikan, tentulah kebun-kebun itu adalah hebat sekali.

جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنٰبٍ

dua buah kebun anggur;

Apabila Allah ﷻ kata Dia berikan dua kebun, mengikut riwayatnya, dalam kebun itu ada 70 jenis anggur pula. Ini adalah satu nikmat daripada Allah ﷻ yang besar. Sebab kebun anggur adalah susah untuk dijaga. Kalau di negara barat sekarang, dipanggil vineyard – dan jenis ladang ini adalah yang paling mahal sekali. Ini kerana anggur adalah buah yang boleh dijadikan makanan dan juga minuman. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Oleh kerana menjaganya susah, maka memerlukan pekerja yang ramai. Bermakna, lelaki itu mempunyai banyak pekerja di bawahnya untuk menguruskan tanaman anggurnya itu. Maknanya, bukan sahaja dia mempunyai harta yang banyak, tetapi dia juga ada orang bawahan yang ramai.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hanya menyebut tentang apa yang telah diberikan kepada yang kaya sahaja. Bermakna yang seorang lagi itu hartanya tidak bernilai sampai tidak layak disebut pun.

وَحَفَفْنٰهُمَا بِنَخْلٍ

dan Kami kelilingkan dua kebun anggur itu dengan kebun-kebun kurma;

Sudahlah orang itu ada kebun anggur dengan 70 jenis anggur, sekarang Allah ﷻ sebut kebun anggur itu dikelilingi pula dengan kebun kurma. Kurma itu pun ada 70 jenis juga. Kurma juga buah yang hebat, yang boleh menjadi makanan ruji. Ini kerana kurma adalah makanan yang mengenyangkan. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Maknanya, besar sangatlah kebunnya itu. Kebun kurma itu menutupi kebun anggurnya kerana tanaman anggur itu senang musnah, maka kebun kurma itu dijadikan sebagai pendinding daripada ditiup angin kuat. Malah kebun-kebun kurma itu pula boleh juga membuahkan hasil – bukan dijadikan sebagai pendinding sahaja. Sudahlah dia ada kebun anggur, Allah ﷻ jadikan ‘Security System’ lagi untuknya.

Sekali lagi ayat menyebut bahawa Dialah حَفَفْنَاهُمَا yang mengelilingkan kebun itu dengan kebun-kebun kurma. Maksudnya Allah ﷻ mahu mengingatkan yang Dia yang memberi nikmat itu. Bukannya orang itu dapat sendiri.

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا

Dan Kami jadikan di antara dua kebun anggur dan kurma itu, tanaman lain;

Sudah disebut dua jenis tanaman yang orang itu ada dan sekarang Allah ﷻ sebut dia ada tanaman lain lagi. Ada yang kata tanaman yang dimaksudkan adalah ladang gandum atau jagung. Ladang itu pun tentunya membuahkan hasil bagi tuannya ini. Atau, tanaman dalam ladang ini menjadi makanan bagi ladang kurma dan anggurnya. Bayangkan betapa banyak hasil dia telah dapat.

Sekali lagi Allah ﷻ kata جَعَلْنَا ‘Kami yang menjadikan’. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dialah yang menjadikan. Maka ini mengingatkan kita yang apa sahaja nikmat harta yang kita ada, semuanya itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila kalimah جعل yang digunakan, bukan خلق, maka ia bermaksud ada keterlibatan usaha daripada makhluk juga.

BERAPA LAMA TINGGAL DI DALAM GUA

Kahf Ayat 25: Kembali kepada kisah Ashabul Kahfi.

وَلَبِثوا في كَهفِهِم ثَلٰثَ مِاْئَةٍ سِنينَ وَازدادوا تِسعًا

وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلٰثَ مِاْئَةٍ سِنِينَ

Dan mereka tinggal dalam gua itu selama 300 tahun;

Dalam hadith, diceritakan apabila Allah ﷻ beritahu 300 tahun pemuda Kahfi itu tinggal dalam gua, para sahabat bertanya, 300 tahun tepatkah? Maka Allah ﷻ tambah ayat seterusnya.

وَازْدَادُوا تِسْعًا

dan tambah sembilan tahun;

Maknanya 309 tahun mereka tinggal di gua itu. Jumlah 309 tahun itu adalah Tahun Qamari (yang dipanggil bulan Islam – kalendar yang mengikut kiraan perjalanan bulan). Sementara 300 Syamsiah (Gregorian Calender – kalendar yang mengikut perjalanan matahari). Setiap seratus tahun syamsiah, ditambah tiga tahun jikalau menggunakan kalendar qamari.

Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ memberikan jumlah tahun jika menggunakan kalendar Islam dan juga kalendar yang biasa kita guna itu. Bermakna, Allah ﷻ iktiraf juga penggunaan kalendar Gregorian itu (kalendar yang kita biasa guna). Ia juga adalah salah satu daripada mukjizat sejarah Al-Qur’an kerana menyebut tentang kalendar yang berlandaskan matahari yang telah lama digunakan oleh manusia.

Apabila diberitahu dalam ayat ini mereka tinggal selama 309 tahun, puak Yahudi kehairanan kerana setahu mereka dalam hikayat mereka, Pemuda Kahfi tinggal di gua itu selama 300 tahun sahaja. Memanglah kalau zaman Pemuda Kahfi itu dikira 300 tahun kerana mereka menggunakan kiraan Tahun Syamsiah tetapi orang Arab menggunakan kaedah lain.

Allah ﷻ lebih mengetahui berapa lamakah mereka tinggal di dalam gua itu. Maka, apabila mereka tanya kenapa tdiambah 9 tahun lagi itu, Allah ﷻ jawab dalam ayat seterusnya:

Kahf Ayat 26: Bagaimana kalau ada yang membantah tentang maklumat di atas?

قُلِ ٱللَّهُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثُواْ‌ۖ لَهُ ۥ غَيبُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۖ أَبصِر بِهِۦ وَأَسمِع مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّ وَلَا يُشرِكُ فِى حُكمِهِۦۤ أَحَدًا

قُلِ اللهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا

Katakanlah: Allah lah yang paling tahu berapa lama mereka tinggal;

Allah ﷻ sahaja yang tahu masa yang tepat. Maka jangan persoalkan kalau Allah ﷻ sudah beritahu mereka tinggal selama 309 tahun dalam gua itu. Allah ﷻ tahu dengan tepat berapa hari, berapa jam, berapa bulan, tetapi Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita. Masa itu tidak penting untuk diketahui. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil.

لَهُ ۥ غَيبُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۖ

MilikNya lah sahaja ilmu ghaib langit dan bumi;

Allah ﷻ tahu segala maklumat kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu tentang perkara yang ghaib. Kita tidak akan tahu apa-apa melainkan diberitahu oleh Allah ﷻ. Kita tahu sedikit pun atas izin Allah ﷻ semata. Maka, kalau ada orang yang kata guru mereka tahu tentang perkara ghaib, maka itu adalah tidak benar.

Ini selalu terjadi kepada golongan tarekat. Pada mereka, guru mereka tahu macam-macam. Akan tetapi memang ahli tarekat senang untuk ditipu oleh guru-guru mereka dan senang untuk ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak ada ilmu wahyu. Selalunya yang termasuk dalam ajaran tarekat ini adalah golongan yang jahil agama.

Ini terjadi juga kepada puak Syiah sekarang. Mereka meletakkan imam-imam mereka sampai kepada taraf Allah ﷻ, kerana mereka kata imam-imam itu tahu segala apa yang terjadi di alam ini.

أَبْصِرْ بِهِ

Alangkah tajam penglihatan Allah

Allah ﷻ Maha Melihat apakah yang terjadi dalam alam ini. Khusus dalam ayat ini berkenaan kisah pemuda Kahf ini, Allah ﷻ sahaja yang tahu apakah yang terjadi semasa mereka di dalam gua itu. Allah ﷻ telah menghalang orang lain daripada memasuki gua itu, maka Dia sahaja yang tahu apa yang akan terjadi.

وَأَسْمِعْ

dan alangkah tajam pendengaran Allah;

Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang makhluk Dia. Dia Maha Tahu segala-galanya yang terjadi dalam alam ini. Khusus kepada kisah pemuda Kahf ini, Allah ﷻ sahaja yang tahu apakah percakapan pemuda Kahf itu sesama mereka.

Tentu banyak percakapan antara mereka, tetapi Allah ﷻ hanya memberitahu kepada kita sedikit Sahaja kerana yang sedikit itu sahaja yang penting untuk kita ambil pengajaran.

مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّ

Tidak ada bagi mereka selain daripada-Nya sebarang pelindung pun

Keselamatan Pemuda Kahfi itu adalah dalam tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menyelamatkan mereka semasa mereka di dalam gua itu dan Allah ﷻlah juga yang menyelamatkan mereka semasa mereka lari ke gua itu dan selepas mereka keluar dari gua itu. Tidak ada pun yang menyelamatkan mereka selain Allah ﷻ.

Oleh itu apabila ada manusia yang bertawasul dan mengambil berkat daripada Pemuda-pemuda Kahfi itu, amatlah mengarut sekali kerana mereka sendiri tidak memiliki kuasa. Mereka sendiri pun berharap kepada Allah ﷻ, maka bagaimana mereka hendak membantu orang lain?

وَلَا يُشرِكُ فِى حُكمِهِۦۤ أَحَدًا

dan Dia tidak berkongsi dengan sesiapa pun dalam membuat keputusan;

Apabila Allah ﷻ berkeinginan membuat sesuatu, Dia tidak perlu bertanya kepada sesiapa pun. Dia buat terus sahaja dan ia akan terjadi. Tidaklah Allah ﷻ perlu bermesyuarat dengan sesiapa, minta pendapat sesiapa. Ini adalah seperti pendapat sesat yang mengatakan Allah ﷻ ada melantik para wali yang mengurus alam ini. Ini adalah pandangan syirik (syirk fi tasarruf – mengurus). Maka kalau kita perlukan apa-apa, maka berdoa teruslah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Kalau kita perlukan bantuan apa-apa pun, Allah ﷻ sahaja yang boleh bantu.

Sekian, habis kisah Para Pemuda Kahfi itu.

NASIHAT KEPADA RASULULLAH ﷺ

Kahf Ayat 27: Dalil Wahyi (arahan daripada Allah ﷻ).

وَٱتلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيكَ مِن ڪِتَابِ رَبِّكَ‌ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلتَحَدًا

وَٱتلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيكَ مِن ڪِتَابِ رَبِّكَ‌ۖ

Dan bacakanlah apa yang telah diwahyukan kepada kamu daripada kitab Tuhanmu;

Ini adalah ayat perintah. Allah ﷻ mengarahkan Nabi ﷺ untuk terus membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia. Bukan Nabi ﷺ baru sekarang disuruh untuk baca, tetapi baginda disuruh untuk teruskan membaca, terus lakukan apa yang baginda telah lakukan.

Termasuk juga kena bacakan kepada Ahli Kitab. Mereka tidak berpuas hati kerana Nabi ﷺ tidak memberikan maklumat seperti yang mereka mahukan. Mereka adalah satu bangsa yang suka maklumat-maklumat yang terperinci. Maklumat-maklumat itu semua tidak penting tetapi mereka mahu tahu juga.

Oleh itu jangan jadi seperti mereka yang ingin tahu segala perkara kerana kalau ada maklumat yang tidak disebut oleh Allah ﷻ, itu bermakna maklumat itu tidak penting untuk diketahui. Maka kita kena rasa cukup dengan maklumat yang diberikan oleh Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga memerintah Nabi ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Maknanya, dalam berdakwah, kita kena bacakan kepada manusia ayat-ayat Al-Qur’an. Itulah cara dakwah yang sebenarnya. Semasa Nabi ﷺ berdakwah dulu, baginda juga berdakwah dengan membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Tidaklah baginda menyanyikan nasyid dan qasidah pula.

Terdapat hikmah yang tinggi dalam ayat-ayat Al-Qur’an yang dapat membuka hati manusia. Itulah yang kita kena ajarkan kepada manusia. Selepas mereka telah menerima Al-Qur’an, boleh kita teruskan dengan mengajar hadith kepada mereka. Hadith itu boleh dibacakan kepada mereka yang telah menerima tauhid.

Kalau mereka belum terima tauhid, mereka akan tanya bermacam-macam perkara sampai kita sendiri susah hendak menjawabnya. Ini kerana hadith itu ada yang sahih, ada yang lemah dan ada yang palsu. Mereka akan menimbulkan banyak persoalan tentang hadith. Ini adalah kerana hati mereka belum menerima tauhid. Akan tetapi tentang ayat-ayat Al-Qur’an, tidak ada sesiapa yang berani mempersoalkan kerana ia memang mutawatir daripada Allah ﷻ.

Setelah dibacakan ayat-ayat wahyu, maka mestilah diikuti. Bukannya seperti orang kita yang hanya baca sahaja tanpa faham (kalau tidak faham, bagaimana hendak ikut?). Ini kerana kalimah اتْلُ ada membawa maksud ‘ikut’ seperti yang digunakan di dalam Syams: 2

وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا
dan bulan apabila mengikutinya,

Untuk mengharap rahmat daripada Allah ﷻ, hendaklah kita ikuti ajaran di dalam Al-Qur’an dengan sebaik-baiknya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Fatir: 29

إِنَّ الَّذينَ يَتلونَ كِتٰبَ اللهِ وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرجونَ تِجٰرَةً لَّن تَبورَ
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,

Lihatlah di dalam Fatir: 29 ini Allah ﷻ sebut amalan yang dilakukan setelah membawa kitab. Maknanya bukan setakat baca sahaja, tetapi mestilah beramal. Begitulah yang dimaksudkan dengan ‘sebenar-sebenar bacaan’ seperti disebut di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ
Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya;

لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ

Tidak ada sesiapapun yang boleh merubah kalimah-kalimahNya;

Ini bermaksud tidak ada sesiapa yang boleh mengubah ayat-ayat Al-Qur’an. Mungkin ada yang hendak menambah maklumat-maklumat yang ada dalam Al-Qur’an tetapi mereka tidak boleh langsung.

Ayat ini juga hendak menempelak golongan Ahli Kitab yang telah mengubah kandungan kitab mereka. Allah ﷻ mengingatkan kepada orang Islam supaya jangan mengubah ayat-ayat Al-Qur’an. Sebenarnya, kalau mereka hendak ubah pun, memang tidak boleh. Ini kerana Allah ﷻ telah mengatakan dalam ayat ini dan ayat-ayat lain bahawa tidak ada sesiapa yang boleh ubah Al-Qur’an. Allah ﷻ akan menjaga kandungan Al-Qur’an sampai bila-bila.

Selain itu, ia juga bermaksud kita tidak boleh mengubah mana-mana keputusan Allah ﷻ. Allah ﷻ telah tetapkan sesuatu itu terjadi. Contohnya, kalau Allah ﷻ sudah tetapkan seseorang itu mati sebagai kafir, kita tidak boleh berbuat apa-apa pun. Kita kena terima bahawa Allah ﷻ itu adalah Maha Adil. Jangan kita sekali-kali kita kata Allah ﷻ tidak berlaku adil bila-bila masa pun.

وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلتَحَدًا

Dan kamu tidak akan dapat selain daripada Allah tempat berlindung;

Nanti di Padang Mahsyar tidak ada tempat untuk berlindung daripada Allah ﷻ. Bukan di akhirat sahaja, di dunia lagi tidak dapat lari daripada ketentuan Allah ﷻ. Perkataan مُلْتَحَدًا diambil daripada katadasar ل ح د (lahad) yang bermaksud suatu tempat yang longgar yang kita dapat bergerak di dalamnya. Allah ﷻ berkata bahawa di akhirat kelak tidak ada tempat keluar dan tidak ada ruang untuk melarikan diri. Kita semua akan berada dalam pegangan-Nya.

Ada yang menafsirkan bahawa maksud ayat ini adalah: jikalau Nabi ﷺ tidak membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, tidak ada tempat berlindung bagi Nabi Muhammad ﷺ daripada Allah ﷻ kerana baginda tidak menjalankan tugas baginda. Ini selari dengan ayat lain iaitu Jin: 22

قُل إِنّي لَن يُجيرَني مِنَ اللهِ أَحَدٌ وَلَن أَجِدَ مِن دونِهِ مُلتَحَدًا
Katakanlah lagi; “Sesungguhnya aku, tidak sekali-kali akan dapat diberi perlindungan oleh sesiapa pun daripada (azab) Allah (jika aku menderhaka kepada-Nya), dan aku tidak sekali-kali akan mendapat tempat perlindungan selain daripada-Nya,

Kahf Ayat 28: Tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَٱصبِر نَفسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ رَبَّہُم بِٱلغَدَوٰةِ وَٱلعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجهَهُ ۥ‌ۖ وَلَا تَعدُ عَينَاكَ عَنہُم تُرِيدُ زِينَةَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا‌ۖ وَلَا تُطِع مَن أَغفَلنَا قَلبَهُ ۥ عَن ذِكرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ وَكَانَ أَمرُهُ ۥ فُرُطًا

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ

Dan bersabarlah diri kamu bersama dengan orang yang menyeru Tuhan mereka

Maksud وَاصْبِرْ adalah ‘sabarkanlah’, tabahlah. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ bersabar iaitu berasa cukup dengan pengikut-pengikut Nabi ﷺ yang telah ada sekarang iaitu sahabat-sahabat baginda. Ia bukan sahaja bermaksud duduk bersama mereka, akan tetapi hidup bersama mereka, bermuamalah bersama mereka, tanya pendapat mereka, bekerja dengan mereka.

Sebab mereka itulah orang yang telah menerima kebenaran, yang telah beriman dan yakin, yang telah mengorbankan segala-galanya buat Tuhan. Mereka telah meninggalkan jahiliyah dan hidup bersama Nabi ﷺ dalam Islam. Setia dalam senang dan susah, dan telah memutuskan ikatan dengan kaum keluarga mereka yang masih menyembah berhala. Bersedia mengikuti Nabi ﷺ ke mana pun baginda berpindah (muhajirin) dan bersedia menyambut dan membela baginda dengan harta dan jiwa (Ansar).

Ada di antara mereka yang dahulu kaya, sekarang telah kehabisan harta bendanya. Ada di antara mereka pemuda, yang telah terputus hubungan dengan orang tuanya. Ada di antara mereka merupakan bekas hamba, yang telah mendapat kembali harga diri kerana iman. Pagi dan petang mereka menyembah Allah ﷻ dengan tekun. Mereka yang berbagai corak itu telah bersatu dalam satu ikatan, iaitu ikatan Islam. Hendaklah engkau wahai utusan-Ku – demikian firman Allah ﷻ – tahan dan sabar hidup bersama mereka memimpin mereka.

بِالْغَدَوٰةِ وَالْعَشِيِّ

pagi-pagi dan petang-petang

Para sahabat beribadat kepada Allah ﷻ walaupun di waktu-waktu yang sibuk. Ini kerana waktu pagi dan petang itu merupakan waktu-waktu yang manusia lain menghabiskan masa dengan dunia. Namun begitu para sahabat itu meninggalkan waktu yang sibuk itu untuk beribadat kepada Allah ﷻ. Ada waktu yang kena solat iaitu waktu-waktu yang telah ditetapkan. Ini juga menjadi dalil bagi saranan untuk melakukan zikir pagi dan petang.

Juga bila disebut pagi dan petang, ini adalah isyarat kepada sepanjang masa. Begitulah yang dilakukan oleh para Sahabat. Mereka sentiasa ingat kepada Allah ﷻ dan kita pun sepatutnya begitulah hendaknya. Maknanya, dalam buat kerja seharian, ingatlah kepada Allah ﷻ juga. Bukan waktu ibadat sahaja kita kena ingat Allah ﷻ tetapi sepanjang masa.

Apabila mereka sentiasa ingat kepada Allah ﷻ, maka ini akan mengundang bantuan daripada Allah ﷻ. Oleh kerana itu Rasulullah ﷺ kena bersama dengan mereka kerana baginda juga tentunya berharap bantuan daripada Allah ﷻ.

يُرِيدُونَ وَجْهَهُ

Mereka ingin keredhaan Allah semata-mata; 

Maksud ‘mahu Wajah Allah’ bermaksud mahu keredhaan Allah ﷻ semata. Para sahabat Nabi ﷺ itu ikhlas dalam amal ibadat mereka. Segala amalan yang mereka buat itu adalah kerana mengharapkan redha Allah ﷻ semata-mata. Mereka bukannya berharap kepada kebendaan duniawi walaupun mereka itu orang yang rata-ratanya orang miskin belaka.

Namun begitu tidaklah mereka berharap kosong sahaja tetapi mereka berharap dengan melakukan amal kebaikan dan amal ibadah. Jangan kita tidak berbuat apa-apa tetapi dalam masa yang sama, hendak berharap.

Kata وَجْهَهُ wajah-Nya menjadi bahan pembicaraan para agamawan. Pening pula golongan yang kepalanya mahu membayangkan wajah Allah, maka mereka pun mulalah takwil maksud ‘wajah’ di sini. Dapat dipastikan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘wajah’ di sini bukanlah wajah sebagaimana wajah makhluk, kerana Allah ﷻ tidak menyerupai sesiapa pun. Iaitu Allah ﷻ ada mempunyai wajah, akan tetapi tidaklah kita kata wajah-Nya sama seperti wajah makhluk pula. Sebagai contoh, pintu pun ada wajah juga, tetapi tidaklah sama dengan wajah kita, bukan?

Bagi makhluk, wajah adalah bahagian yang paling menonjol dari sisi luarnya serta paling jelas menggambarkan identitinya. Jika suatu susuk tertutup wajahnya, maka tidak mudah mengenal siapa dia. Sebaliknya jika seluruh sisi luarnya tertutup, kecuali wajahnya, maka dia masih dapat dibezakan daripada susuk yang lain, bahkan tanpa kesulitan dia dapat dikenali. Demikian wajah menjadi pertanda identiti. Dari sini dapat difahami pendapat sesetengah ulama yang memahami kata wajah yang digunakan bagi Allah ﷻ dalam erti sifat-sifat-Nya yang tercakup dalam al-Asma’al-Husna, kerana nama-nama itu menjelaskan sifat-sifat Allah ﷻ dan dengannya dapat terungkap sedikit lagi, sesuai dengan kemampuan manusia, siapa Tuhan Yang Maha Esa itu.

Seseorang yang menghadap Allah ﷻ dengan menyeru salah satu nama-Nya – katakanlah menyeru ar-Rahman, maka dia pada hakikatnya memohon sebahagian daripada rahmat kasih sayang-Nya tercurah kepadanya. Demikianlah sehingga dengan menyebut nama-Nya itu si pemohon mengharapkan wajah-Nya, yang dalam hal ini adalah percikan daripada rahmat- Nya yang merupakan salah satu daripada sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna dan indah itu. Begitu juga dengan menyeru sifat-sifat-Nya yang lain, sehingga pada akhirnya kita dapat berkata, siapa yang mengharapkan wajah-Nya maka dia mengharap curahan daripada sifat-sifat-Nya yang indah itu, dengan jalan menempatkan diri pada posisi yang menjadikan dia dapat memperoleh anugerah. Ini sama seperti dengan seseorang yang menghadapkan wajahnya kepada orang lain agar dia dapat dilihat dan diberikan anugerah.

Dapat juga dikatakan bahawa mengharap wajah-Nya bererti mengharap redha-Nya, kerana seseorang yang diredhai tidak akan dibelakangi, tetapi akan dilihat dengan penuh kasih sayang, dan ini menuntut terarahnya wajah kepada yang disukai/diredhai itu.

Ada yang mengatakan bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan Pemuka-pemuka Quraish yang mahu supaya Nabi ﷺ membuat sebuah majlis khas untuk mereka, supaya tidak dicampuri oleh orang-orang yang miskin dan lemah, antaranya Bilal, Ammar dan Ibn Mas’ud رضي الله عنهم. Mereka tidak mahu menyertai majlis Nabi ﷺ kerana majlis Nabi ﷺ dipenuhi dengan orang-orang yang miskin dan lemah. Mereka merasakan mereka berkedudukan tinggi dan tidak layak bercampur dengan golongan lemah dan miskin. Ini seperti disebut juga di dalam Syuara’: 111

قالوا أَنُؤمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الأَرذَلونَ
Mereka berkata: “Apakah kami akan beriman kepadamu, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?”.

Maknanya mereka rasa terhina pula kalau duduk-duduk bersama dengan orang-orang yang miskin dan tidak berpengaruh. Allahﷻ melarang ikut permintaan mereka dengan menurunkan ayat yang kita sedang pelajari ini. Allah ﷻ tidak benarkan baginda menghalau para sahabat yang ikhlas itu. Memang mereka lemah dan rendah dalam masyarakat. Namun, mereka yang miskin dan lemah itu telah memberikan segalanya untuk bersama dengan Nabi ﷺ. Hati mereka ikhlas untuk mendapatkan keredhaan Allah ﷻ. Larangan ini juga ada disebut di dalam An’am: 52

وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ

dan jangan sekali-kali kamu palingkan kedua mata kamu daripada mereka;

Maka baginda dilarang daripada meninggalkan para sahabat. Baginda tidak boleh tidak memandang mereka. Baginda tidak boleh tidak menghiraukan mereka. Baginda kena tetapkan hubungan dengan mereka. Lihatlah mereka dengan pandangan rahmah, pandangan kasih sayang.

Ini juga adalah dugaan kepada guru. Bila sudah mula mengajar manusia, dan yang belajar itu sudah boleh terima, guru itu hendaklah sentiasa mengajar mereka. Tidak boleh tinggalkan mereka. Hendaklah mengajar anak murid itu secara berterusan. Guru tidak boleh tidak memperdulikan anak-anak murid dia yang dia telah mula ajar itu. Kena sentiasa tanya khabar dan terus mengajar mereka. Jangan bila ada anak murid yang kaya, beri lebih perhatian kepada anak murid yang kaya pula.

Allah ﷻ menasihati Nabi ﷺ kerana baginda rasa kalau orang-orang yang elit itu mahu beriman dan mendengar kata baginda, mereka akan menguatkan lagi Islam. Tentu kalau mereka masuk Islam, lebih ramai lagi manusia akan mengikuti mereka dan masuk Islam. Oleh itu baginda rasa kalau baginda boleh buat majlis khas untuk mereka, itu akan memberikan harapan yang baik kepada Islam secara keseluruhan. Harapan Nabi ﷺ itu suci, akan tetapi Allah ﷻ lebih mengetahui apa yang lebih baik.

Ada dua golongan pada zaman itu yang Nabi ﷺ mengharapkan sangat mereka itu akan beriman. Pertama adalah golongan ‘elit dalam masyarakat’ seperti puak Quraish. Keduanya adalah golongan yang ‘elit dalam ilmu agama’ iaitu pendeta-pendeta Yahudi. Dua golongan ini Nabi ﷺ rasa kalau mereka beriman, mereka akan dapat membawa masuk lebih ramai lagi pengikut-pengikut mereka ke dalam Islam.

Islam telah mengubah bagaimana cara kriteria manusia dinilai. Sekarang bukan lagi dikira status mereka dalam masyarakat. Yang penting dalam Islam adalah mereka yang bertaqwa. Mereka yang bertaqwa itu lebih tinggi statusnya dalam Islam. Sekiranya Nabi ﷺ memberi perhatian kepada orang yang berkedudukan dalam masyarakat, hanya kerana mereka kaya atau berpengaruh, itu akan menyebabkan patah hati dalam kalangan sahabat-sahabat yang lain.

Bukanlah Nabi ﷺ mahukan kedudukan dan kekayaan kalau bergaul dengan golongan kaya dan berpengaruh itu tetapi tujuan Nabi ﷺ adalah supaya dakwah Islam dapat diperkembangkan lagi. Pada baginda, kalau golongan berpengaruh itu terima Islam, maka akan menyebabkan semakin ramai lagi manusia yang masuk Islam. Walaupun tujuan baginda itu baik, tetapi itu pun tidak dibenarkan oleh Allah ﷻ. Nabi ﷺ pernah ditegur dalam Surah Abasa berkenaan perkara ini.

Dalam Islam, kita tidak boleh ada rasa kita lebih baik atau hebat daripada orang lain berdasarkan kepada status kita. Kita memang disuruh menghormati orang lain kerana umur mereka dan ilmu mereka. Akan tetapi jangan berlebihan sangat. Jangan kita mengharap orang menghormati kita disebabkan oleh kedudukan kita.

Nabi ﷺ pernah memberikan pangkat panglima kepada seorang yang berusia muda iaitu Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ walaupun ada lebih ramai lagi sahabat yang lebih tua. Ini adalah untuk mengajar sahabat bahawa kedudukan dalam masyarakat bukanlah kerana kedudukan dalam masyarakat atau kerana telah lama dalam Islam. Nabi ﷺ pernah melantik Amr al As رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi panglima perang walaupun beliau baru sahaja memeluk Islam selama tiga bulan. Pada waktu itu Amr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengetuai sahabat yang besar seperti Abu Bakr dan Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Namun begitu sahabat lain taat kepada Amr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ walaupun beliau baru sahaja memeluk Islam.

Kita juga kena ambil pengajaran daripada ayat ini. Katakanlah kita dijemput untuk beri ceramah tetapi penganjur pun ada juga menjemput orang lain yang lebih muda. Jangan kita melenting jikalau slot yang diberikan kepada kita kurang daripada yang diberikan kepada orang muda itu. Jangan kita meninggi diri.

تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

hanya kerana hendakkan kehidupan di dunia;

Jangan guru itu tinggalkan mana-mana anak muridnya jika dia sudah ada anak murid yang lebih berharta. Walaupun ada anak-anak murid lain yang lebih kaya atau lebih ramai, jangan dia lupakan anak murid yang lama. Itu tidak boleh.

Bukanlah maksud ayat ini Nabi ﷺ mahukan kesenangan dunia pula. Tidaklah begitu maksudnya. Akan tetapi baginda memikirkan bagaimana hendak menyebarkan agama dengan lebih meluas lagi. Maka baginda berharap yang orang-orang kaya dan berpengaruh di Mekah itu mahu beriman dengan agama Islam kerana kalau mereka beriman, tentu lebih ramai lagi akan masuk beriman juga.

Memang tujuan dan niat baginda itu baik, tetapi Allah ﷻ ingatkan baginda jangan lupakan sahabat baginda yang ikhlas dalam beragama itu kerana mahukan kepada orang kaya dan berpengaruh. Jangan berharap kepada mereka.

Kita sekarang pun ada dugaan ini juga. Katakanlah kita AJK masjid. Kalau ada seorang yang menghulurkan derma lebih sedikit daripada orang lain, kita sudah mula melayannya lain macam. Padahal, bukan tentu dia seorang yang rajin datang ke masjid pun. Ada lagi orang lain yang berjasa kepada masjid maka mereka itu jangan dilupakan.

وَلَا تُطِع مَن أَغفَلنَا قَلبَهُ ۥ عَن ذِكرِنَا

Dan jangan kamu taat kepada orang yang telah Kami lalaikan hati mereka dari mengingati Kami;

Pernah orang kaya mahu bercakap dengan Nabi Muhammad ﷺ dan kononnya hendak belajar. Akan tetapi mereka beri syarat: kalau mahukan mereka bercakap dengan baginda, maka kena asingkan mereka daripada orang-orang yang miskin dan hina (pada pandangan mereka itu). Maka terdetik juga di hati baginda untuk mengadakan majlis asing khas untuk orang-orang kaya itu. Maka Allah ﷻ telah menegur baginda supaya jangan buat begitu.

Ini kerana orang-orang seperti itu tidak dapat dijadikan kawan. Sebab hati mereka telah tertutup daripada mengingati Allah ﷻ. Petang dan pagi mereka hanya memperturutkan hawa nafsu. Yang mereka cari siang malam hanyalah harta benda, isi alam yang dijadikan Tuhan, sesuatu yang tidak kekal. Segala usaha dan kerjanya tidak lagi mengenal batas-batas, halal dan haram.

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ beritahu Dia yang lalaikan hati mereka. Adakah Allah ﷻ yang membuat keputusan begitu? Kalau begitu, mereka itu tidaklah salah kerana Allah ﷻ yang membuat keputusan begitu, bukan? Ini adalah fahaman yang salah. Ayat sebegini mestilah dibaca dengan ayat-ayat yang lain. Seperti ayat Saf: 5. Daripada pemahaman melalui ayat-ayat itu, kita dapat faham yang Allah ﷻ lalaikan hati-hati mereka kerana mereka yang memalingkan hati mereka daripada Allah ﷻ pada asalnya.

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka

Jangan kita ikut hawa nafsu dan kehendak mereka yang lalai dalam agama. Kadang-kadang kita rasa orang kaya yang kita mengajar itu lebih baik sebab dia memiliki banyak duit dan kita rasa dengan duit itu kita boleh lebih banyak tolong orang lain. Padahal mereka tidak pedulikan Al-Qur’an dan Allah ﷻ. Mereka mungkin jemput kita kerana mereka mahu menampakkan diri mereka islamik sahaja. Maka kita kena pandai nilaikan sendiri.

Mungkin ada yang berhujah: apa salahnya kalau Nabi ﷺ mengadakan majlis yang khusus untuk golongan yang kaya dan berpengaruh itu? Bukannya lama pun, sekejap sahaja. Ia tidaklah bermakna yang baginda tinggalkan para sahabat baginda yang miskin itu, bukan? Itu hanya hujah akal yang lemah sahaja. Kalaulah Nabi ﷺ buat begitu, maka ia memberi kedudukan yang tinggi kepada orang lain dan akan menyebabkan para sahabat akan terasa hati. Islam tidak mengamalkan sistem diskriminasi dalam dakwah dan pengajian ilmu. Semua manusia sama sahaja di mata Allah ﷻ, kaya atau miskin. Yang membezakan manusia adalah tingkatan taqwa mereka.

وَاتَّبَعَ هَوَىٰهُ

dan mereka itu mengikuti hawa nafsunya;

Tidak boleh ikut mereka kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Begitulah sikap orang yang jauh daripada wahyu. Apabila kita ajak mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka beralasan sahaja. Ada sahaja masalah dan halangan bagi mereka mereka. Mereka tolak dengan kata ‘tapi’. Kata kita betul, tapi…… Itulah sahaja alasan mereka.

وَكَانَ أَمرُهُ ۥ فُرُطًا

dan tingkah-laku mereka melampaui batas

Oleh kerana mereka mengikut hawa nafsu mereka, maka tindakan mereka melampaui batas yang ditetapkan dalam agama. Mereka sudah tidak kisah akan batas-batas dalam agama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

BERAPAKAH BILANGAN MEREKA?

Kahf Ayat 22: Ayat ini hendak menceritakan berapa ramai Pemuda-pemuda Gua itu. Allah ﷻ hendak menceritakan tentang pertelingkahan manusia tentang bilangan pemuda Kahfi itu. Allah ﷻ menceritakan tiga pendapat dan melemahkan dua daripada pendapat tersebut.

سَيَقولونَ ثَلٰثَةٌ رّابِعُهُم كَلبُهُم وَيَقولونَ خَمسَةٌ سادِسُهُم كَلبُهُم رَجمًا بِالغَيبِ ۖ وَيَقولونَ سَبعَةٌ وَثامِنُهُم كَلبُهُم ۚ قُل رَّبّي أَعلَمُ بِعِدَّتِهِم مّا يَعلَمُهُم إِلّا قَليلٌ ۗ فَلا تُمارِ فيهِم إِلّا مِراءً ظٰهِرًا وَلا تَستَفتِ فيهِم مِّنهُم أَحَدًا

سَيَقُولُونَ ثَلٰثَةٌ

Ada di antara mereka yang akan kata pemuda-pemuda gua itu tiga orang

Allah ﷻ beritahu yang akan ada dalam kalangan manusia yang kata bilangan pemuda itu tiga orang semuanya tetapi Allah ﷻ gunakan kalimah سَيَقُولُونَ yang bermaksud mereka ‘akan’ berkata. Maknanya belum cakap lagi. Ini bermakna Allah ﷻ sudah beritahu awal-awal apa kata mereka. Soalannya, siapakah yang dimaksudkan? Terdapat dua kemungkinan:

1. Mungkin yang dimaksudkan adalah umat yang hidup pada zaman para Pemuda Kahf itu. Mereka tahu serba sedikit kisah tentang para pemuda yang melarikan diri untuk menyelamatkan akidah mereka tetapi mereka tidak ada maklumat yang sebenarnya.

2. Yang berkata dalam ayat ini adalah golongan Yahudi atau Nasrani pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Maklumat tentang bilangan mereka itu tidak diketahui dengan umum kerana ia sudah berlalu terlalu lama maka maklumat tentang mereka sudah menjadi samar-samar.

رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ

dan keempatnya adalah anjing mereka

Jangan lupa tentang anjing pula. Kita telah baca sebelum ini yang anjing itu menunggu sahaja di pintu gua itu. Ditambah dengan tiga orang lelaki dan seekor anjing, bermaksud jumlahnya adalah empat.

وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ

dan ada pula yang kata mereka itu lima orang,

Manakala ada pula yang berkata para pemuda itu ada lima orang. Tadi dikatakan tiga orang, sekarang pendapat yang mengatakan lima orang pula.

سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ

yang keenam itu anjing mereka

Sementara yang keenam daripada mereka adalah anjing itu.

رَجْمًا بِالْغَيْبِ

Itu semua adalah tekaan tanpa dalil tentang perkara ghaib;

Allah ﷻ beritahu yang dua pendapat di atas hanyalah tekaan sahaja. Kata-kata tanpa dalil. Kalimah رجم adalah perbuatan melempar ke suatu tempat yang tidak diketahuinya, sama ada lemparan itu mengenai sasaran atau tidak. Atau perbuatan seseorang yang melempar dalam gelap. Kalau terkena pun lemparan itu, itu hanyalah sebagai satu kebetulan sahaja. Kalau terkena pun, yang melempar tidak tahu sama ada tepat atau tidak.

Maknanya, mereka hanya meneka-neka sahaja bilangan pemuda di dalam gua itu kerana tidak dapat dipastikan perkara ini kerana ia telah lama berlaku dahulu. Perkara ini sudah termasuk perkara ghaib kerana kita tidak dapat melihat untuk pastikan kebenarannya. Ini mengajar kita yang jikalau Allah ﷻ tidak memberitahu kita tentang perkara ghaib, kita tidak akan tahu.

Ini juga memberitahu kita bahawa bilangan pemuda di dalam gua itu memang dibincangkan oleh Ahli Kitab dalam kalangan mereka dengan berbagai-bagai pendapat. Pendapat-pendapat itu tidak benar kerana mereka bergantung kepada maklumat yang tidak sahih. Tambahan lagi ketika itu, penulisan tidak tepat seperti sekarang.

وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ

Dan ada yang kata mereka itu tujuh orang

Sekarang Allah ﷻ sebut pendapat yang ketiga pula. Ini golongan lain pula selain daripada golongan Yahudi itu. Setelah Allah ﷻ sebut pendapat yang meneka-neka, sekarang Allah ﷻ berikan bilangan yang baru pula. Iaitu ada tujuh orang pemuda Kahfi itu.

وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ

dan yang kelapan itu adalah anjing mereka;

Manakala bersama dengan tujuh orang pemuda itu, memang ada seekor anjing. Pada kali ini, Allah ﷻ tidak menafikan bilangan yang ini kerana tidak ada kalimah رَجْمًا بِالْغَيْبِ selepasnya. Maka, besar kemungkinan ini adalah bilangan yang betul kerana Allah ﷻ membezakan antara pendapat yang meneka sahaja dan pendapat yang betul.

Ada juga perbincangan kenapa ada harf و bersama ثَامِنُهُمْ sedangkan sebelum ini tidak ada. Lihat semula kalimah رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ tidak ada و dan kalimah سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ juga tidak ada و bersamanya. Tiba-tiba di sini ada pula وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ. Ahli bahasa mengatakan orang Arab dahulu mengira sehingga ke angka tujuh dan apabila sampai ke angka lapan, mereka akan tambah و. Allahu a’lam.

Akan tetapi pendapat Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ, dan sebelumnya oleh pakar bahasa Arab dan tafsir, Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ, harf و difahami di sini berfungsi untuk menunjukkan betapa kukuh keterikatan antara sifat dan yang disifati dan bahawa hal sifat demikian mantap pada diri yang disifatinya, yakni bahawa para pengucap itu benar-benar mengucapkan ucapannya dengan pengetahuan yang mantap dan hati yang tenang, bukan perkiraan sebagaimana kedua ucapan sebelumnya. Maka ini hendak menunjukkan pendapat yang mengatakan mereka itu ada 7 orang adalah jawapan yang lebih kuat. Akan tetapi kita hendak kata ia tepat pun tidaklah boleh kerana Allah ﷻ pun tidak mengiyakan juga.

قُلْ رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ

Katakanlah: Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka sebenarnya;

Ini adalah petunjuk bahawa yang terbaik dalam hal ini adalah mengembalikan pengetahuan itu kepada Allah ﷻ. Bilangan mereka pun tidak penting untuk diketahui kerana yang penting adalah kita ambil pengajaran daripada kisah mereka. Kita belajar tentang mereka dan jumlah bilangan mereka itu tidak mengandungi apa-apa pengajaran pun. Lainlah kalau hendak berbomoh, bertawassul atau perkara yang bukan-bukan pula.

مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ

Tidaklah yang mengetahuinya melainkan sedikit sahaja;

Memang ada yang tahu berapa bilangan mereka dengan tepat, tetapi yang tahu itu tidak ramai. Yang sedikit itu tentulah orang yang hidup pada masa itu, yang turut ziarah ke dalam gua itu, termasuk raja negeri itu, dan mereka sekarang sudah tidak ada lagi. Atau yang sedikit itu ialah Rasul Allah ﷺ sendiri. Akan tetapi baginda dilarang Tuhan turut mempertengkarkan bilangan mereka sebab yang demikian itu hanyalah akan menghabiskan waktu belaka.

Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dalam riwayat yang sahih mengatakan bahawa beliau adalah antara orang yang tahu tentang bilangan mereka. Beliau mengatakan bahawa jumlah mereka adalah seramai tujuh orang. Sama seperti yang dikatakan dalam pendapat ketiga ini.

فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ

Maka janganlah kamu bertengkar tentang mereka

Kalimah تُمَارِ daripada katadasar م ر ي yang bermaksud untuk memukul tanah (dengan kaki kuda); teragak-agak; goyah; kebimbangan; risau; pertikaian; perbahasan; keraguan. Di sini kalimah تُمَارِ bermaksud pertikaian dan perbahasan. Oleh kerana bilangan ini tidak penting, maka kalau ada orang yang kata bilangan mereka sekian–sekian banyak, maka tidak perlu bertengkarlah kerana ia bukanlah perkara yang penting. Yang lebih penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah mereka.

Allah ﷻ beritahu kerana ada banyak pendapat tentang perkara ini. Semua memperolehi daripada sumber-sumber yang berlainan. Kalau mahu dilayan semua, buang masa sahaja sedangkan ia bukan penting pun. Ini sama macam perbincangan tentang bumi datar atau bumi bulat. Tidak perlu masuk campurlah perbincangan buang masa ini. (Jawapannya bumi ini sfera, namun kalau yang hendak kata datar juga, biarlah).

إِلَّا مِرَاءً ظٰهِرًا

melainkan perkara yang zahir sahaja;

Allah ﷻ mengajar kita bahayanya jika mahu berbahas tentang perkara yang kita tidak ada ilmu. Hanya berbahas tentang perkara yang nampak jelas zahir sahaja. Maknanya bukanlah tidak boleh berbahas, berdebat dan bertengkar, tetapi hendaklah dilihat apa yang dibahaskan. Kalau perkara tidak ada di depan mata, masing-masing tidak ada bukti dan dalil, maka buat apa bertegang urat leher?

Juga bermaksud kita hanya berbahas dalam suasana sederhana dan ringan Sahaja kerana pengetahuan tentang masalah ini tidak membawa faedah yang banyak. Kalau tahu pun bilangan mereka, apa yang hendak kita buat dengan maklumat itu? Adakah boleh menambah iman kalau kita tahu bilangan mereka dengan tepat?

وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِّنْهُمْ أَحَدًا

Dan jangan kamu tanya tentang mereka itu kepada seorang pun daripada mereka;

Kalimah تَسْتَفْتِ daripada katadasar ف ت ي yang bermaksud berani; pemurah; belia; kemurahan hati; sifat lelaki; orang muda; berani; hamba; memberi nasihat; menerangkan; memberi pendapat atau arahan; penghakiman atau keputusan; memberikan dekri undang-undang rasmi; mengeluarkan perintah (ilahi) atau undang-undang suci; menerangkan maksud; melafazkan; berunding; meminta pendapat atau nasihat. Kalimah ‘fatwa’ diambil daripada katadasar inilah. Di sini Allah ﷻ tidak membenarkan Nabi ﷺ tanya kepada golongan Yahudi itu kerana mereka sendiri pun tidak tahu berapakah jumlah Pemuda Kahfi itu dan yang mereka sebut bilangan itu hanyalah daripada tekaan mereka sahaja رَجْمًا بِالْغَيْبِ. Sebab itu mereka pun tanya kepada Nabi ﷺ kerana mereka pun tidak tahu.

Maka ini mengajar kita, kalau ada orang kita yang suka sangat hendak tahu perkara terperinci seperti bilangan, jenis, warna dan fakta lain daripada kisah-kisah islami, itu maknanya mereka itu ada sifat-sifat Yahudi kerana golongan Yahudi yang suka maklumat sebegitu. Atau jenis dukun bomoh yang buat amalan mengarut dengan hal ini. Biasa dukun-dukun menuliskan nama-nama itu pada kain putih dan diletakkan di tempat yang tersembunyi untuk menjaga rumah, sehingga pencuri takut memasuki pekarangan rumah itu. Ini adalah perbuatan khurafat dan boleh membawa kepada syirik!

Sememangnya jumlah Pemuda Kahfi itu tidak penting. Begitu juga, di mana mereka tinggal, itu juga tidak penting. Yang penting adalah cerita pengajaran tentang mereka. Yang penting pengajaran yang kita ingat di sini ialah keteguhan iman, keyakinan, semangat persaudaraan yang padu kerana sama pendirian. Kalau benar bahawa mereka itu adalah anak raja-raja, anak orang besar, dapatlah kita mengambil iktibar bagaimana kukuhnya keyakinan mereka, sehingga sanggup mereka meninggalkan hidup mewah, kerana tempat yang aman memelihara iman yang telah tumbuh dalam jiwa.

Sekian Ruku’ 3 daripada 12 ruku’.

KEPENTINGAN MENYEBUT IN SHA ALLAH

Kahf Ayat 23: Ayat ini dipanggil jenis ‘Jumlah Mu’taridah‘. Ayat ini dan ayat 24 ini bagaikan tiada kaitan dengan ayat sebelumnya. Seperti diselit cerita yang lain pula dalam rentetan kisah sebelum ini.

Dalam Al-Qur’an, terdapat banyak ayat yang sebegini. Dalam satu ayat menceritakan suatu perkara, tiba-tiba ada ayat yang nampak asing. Ini kerana Allah ﷻ hendak sampaikan pengajaran di tengah-tengah cerita. Seorang guru yang mengajar Al-Qur’an perlu memberitahu apakah yang dimaksudkan dengan ayat itu.

وَلا تَقولَنَّ لِشَيءٍ إِنّي فاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ

Jangan sekali-kali kamu berkata kepada sesuatu pun:

Ayat ini adalah peringatan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kita juga. Kita kena sedar yang kita tertakluk kepada qadha dan qadar yang Allah ﷻ telah tetapkan.

إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا

“Sesungguhnya aku akan buat sesuatu perkara itu esok”.

Ingatlah yang hari esok bukan dalam tangan kita tetapi dalam kekuasaan Allah ﷻ. Ayat ini adalah teguran kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana apabila orang Musyirikin Mekah bertanya kepada Nabi ﷺ tentang kisah penghuni gua itu, Nabi ﷺ kata baginda akan memberitahu jawapannya kepada mereka esok. Kerana selalunya Allah ﷻ akan memberikan jawapan dengan segera.

Ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ tidak tahu perkara ghaib. Sekiranya Nabi ﷺ tahu perkara ghaib, tentulah Nabi ﷺ akan terus jawab kepada mereka. Akan tetapi Nabi ﷺ tidak tahu perkara ghaib dan kerana itu Nabi ﷺ kena tunggu wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kalau Nabi ﷺ pun tidak tahu, jangan kita percaya kalau ada tok guru-tok guru yang kata mereka tahu perkara ghaib. Kalau Nabi ﷺ sendiri pun tidak tahu, takkan mereka boleh tahu pula?

Malangnya, masyarakat kita yang jauh daripada wahyu, sampai ada kata kalau tok guru pandang sahaja muka seseorang itu, dia kononnya boleh tahu orang itu baik atau tidak. Berapa banyak wirid dia lakukan semalam, dan macam-macam lagi. Sampai ada anak murid takut untuk berjabat salam dengan guru itu kerana takut dapat tahu semua kesalahan dia. Itu semua syaitan yang ajar. Malang sekali fahaman ini berleluasa dalam ajaran tarekat.

Nabi ﷺ tidak mendapat wahyu tentang perkara ini selama beberapa hari. Ada yang kata sampai 15 hari. Ini adalah kerana Nabi ﷺ tidak mengucapkan ‘in sha Allah’ (kalau Allah ﷻ kehendaki). Allah ﷻ jadikan ini sebagai pengajaran kepada Nabi ﷺ dan juga kepada kita.

Oleh kerana Nabi ﷺ tidak terus dapat menjawab, baginda telah ditertawakan oleh orang kafir. Mereka kata Nabi ﷺ telah ditinggalkan oleh Tuhannya. Ini tentulah tidak benar sama sekali kerana akhirnya Allah ﷻ jawab jua.

Terdapat sebuah Hadith Bukhari & Muslim berkenaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga pernah tidak menyebut in sha Allah:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ قَالَ لَأَطُوفَنَّ اللَّيْلَةَ عَلَى سَبْعِينَ امْرَأَةً تَلِدُ كُلُّ امْرَأَةٍ غُلَامًا فَطَافَ عَلَيْهِنَّ فَلَمْ تَلِدْ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ إِلَّا امْرَأَةٌ نِصْفَ غُلَامٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ قَالَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَكَانَ كَمَا قَالَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sulaiman bin Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah mengatakan, ‘Sungguh, aku akan bergilir-gilir di antara tujuh puluh wanita (isteri-isteri baginda) dalam satu malam, nescaya setiap daripada mereka akan melahirkan seorang anak laki-laki’. Lalu baginda bergilir bersama mereka dan tidak ada seorang pun daripada mereka yang melahirkan, kecuali seorang wanita yang melahirkan anak setengah laki-laki (cacat).” Rasulullah ﷺ kemudian bersabda: “Sekiranya Sulaiman mengucapkan ‘Insya Allah’, sungguh baginda akan mendapatkan sebagaimana yang baginda katakan.”
(Sahih Bukhari (1452))

Begitulah rencana Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya para isteri baginda akan melahirkan anak laki-laki dan setelah anak itu dewasa kelak akan menjadi perajurit yang berjuang pada Sabilillah. Maka lupalah baginda mengucapkan kalimat In sya Allah! Maka disetubuhinyalah isteri-isterinya itu bergiliran. Akan tetapi yang kejadian adalah di luar rencana baginda. Tidak ada isteri itu yang mengandung di masa itu, kecuali seorang. Setelah isteri itu melahirkan anak, ternyata anak itu hanya separuh sifatnya sebagai manusia.” (Mungkin bodoh atau cacat).

Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita, jikalau hendak melakukan sesuatu pada masa akan datang, hendaklah baginda memulangkan hal itu kepada kehendak Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang Maha Tahu tentang perkara ghaib, perkara yang telah terjadi, yang akan terjadi, yang tidak akan terjadi dan bagaimana akan terjadinya. Jangan pula kita kata kita pasti akan melakukannya kerana mungkin Allah ﷻ tidak benarkan.

Dengan mengucapkan in sya Allah, maka kita menyerahkan urusan kita kepada Allah ﷻ, dan Allah ﷻ suka. Begitulah yang pernah terjadi kepada Bani Israil yang banyak bertanya tentang jenis lembu yang perlu disembelih. Mereka bertanya dan bertanya sampai menyusahkan diri mereka sendiri. Akan tetapi apabila akhir sekali mereka sebut in sha Allah, maka Allah ﷻ bantu mereka mencari lembu itu seperti disebut di dalam Baqarah: 70

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشٰبَهَ عَلَينا وَإِنّا إِن شاءَ اللَّهُ لَمُهتَدونَ
Mereka berkata lagi: “Pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami, supaya diterangkan-Nya kepada kami lembu betina yang mana satu? Kerana sesungguhnya lembu yang dikehendaki itu kesamaran kepada kami (susah kami memilihnya), dan kami insya Allah akan mendapat petunjuk (untuk mencari dan menyembelih lembu itu)”.

Kahf Ayat 24: Sambungan ayat ‘jumlah mu’taridah‘. Apakah adab kita apabila kita kata kita akan melakukan sesuatu?

إِلّا أَن يَشاءَ اللهُ ۚ وَاذكُر رَبَّكَ إِذا نَسيتَ وَقُل عَسىٰ أَن يَهدِيَنِ رَبّي لِأَقرَبَ مِن هٰذا رَشَدًا

إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ

Melainkan kamu kata “In sha Allah” – Jika Allah kehendaki;

Segala sesuatu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Bukan kita yang tentukan. Walaupun kita sudah cakap in sha Allah pun, tetapi kalau Allah ﷻ tidak mahu ia terjadi, ia tidak ada terjadi. Kita cuma boleh merancang dan berharap sahaja.

Ini kerana kehendak kita dan kehendak Allah ﷻ mungkin tidak sama. Sepertimana Pemuda Kahfi ini, mereka bukannya mahu tinggal terus dalam gua itu selama 300 tahun lebih. Mereka hanya mahu singgah dan kemudian pergi ke tempat lain sahaja. Namun Allah ﷻ yang tetapkan mereka tinggal tidur dalam gua itu sampai lebih 300 tahun.

Tidak ada manusia yang boleh mengatakan apa yang terjadi esok hari, tahun hadapan dan sebagainya. Kalau ada yang kata ada tok guru yang tahu ilmu ghaib, itu adalah syirik kepada Allah ﷻ. Iaitu ‘syirik dalam ilmu’. Sepatutnya ilmu ghaib itu kepunyaan Allah ﷻ, tetapi kita kata ada manusia yang ada ilmu ghaib pula. Kalau kita cakap begitu, kita telah berbuat sesuatu yang syirik.

Kita hanya cakap in sha Allah pada perkara yang kita buat sahaja. Bukan kepada perkara yang Allah ﷻ buat. Contohnya, kita tidak perlu cakap “semoga Allah ampunkan dosa kita, in sha Allah”. Kerana perbuatan mengampunkan itu adalah kerja Allah ﷻ.

Malangnya, masyarakat kita yang jahil tentang salah gunakan kalimah ini. Pada mereka, kalau mereka tidak mahu lakukan, maka mereka sebut in sha Allah. Ini adalah kerana jahil sungguh dengan agama. Mereka telah tukar pemahaman agama dengan akal yang amat bodoh sekali.

وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ

Dan ingatlah Tuhan kamu ketika kamu lupa;

Seperti yang kita telah sebut di awal surah ini, apabila Musyrikin Mekah datang bertanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang tiga perkara (setelah mereka dapat idea daripada Yahudi), maka Nabi ﷺ beritahu yang baginda akan beritahu esok. Nabi ﷺ tidak sebut in sha Allah. Nabi Muhammad ﷺ bukannya tidak tahu untuk sebut ‘in sha Allah’, tetapi pada kali ini baginda terlupa. Maka Allah ﷻ tegur baginda kerana terlupa sahaja.

Ada pengajaran dalam ayat ini: Kalau kita lupa sesuatu, sebutlah nama Allah ﷻ, bacalah contohnya ‘subhanallah‘ banyak kali. Mudah-mudahan dengan kita ingat Tuhan itu, Dia akan memberikan kita ingat kembali apa yang kita lupakan. Kerana lupa itu disebabkan oleh syaitan, seperti yang disebutkan dalam ayat 63 surah ini. Apabila syaitan telah diusir, in sha Allah, lupa itu akan hilang.

Lupa bukanlah hal yang disengaja. Melalui ayat ini dan beberapa ayat-ayat yang lain kita mendapat pelajaran bahawa kekhilafan atau kealpaan yang tidak disengajakan terjadi juga pada diri Nabi-nabi dan Rasul-rasul. Sebab itu maka ulama-ulama ahli sunnah sependapat bahawa kealpaan yang kecil itu tidak mustahil bagi seorang Nabi. Yang mustahil ialah jika seorang Nabi atau Rasul berbuat dosa besar! Namun demikian kealpaan yang kecil itu pun ditegur dengan halus oleh Tuhan. Kealpaan mengucapkan in sha Allah sebagai peneguh janji sahaja sudah ditegur. Ini kerana bagi Rasul-rasul dan Nabi, kealpaan kecil itu amat besar ertinya.

Allah ﷻ juga telah ajar kita untuk berdoa supaya Allah ﷻ tidak menghukum kita di atas kealpaan ini. Ini disebut di dalam ayat Baqarah: 286 yang kita dianjurkan untuk membacanya setiap hari ketika hendak tidur.

رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa

Atau kalau lupa cakap ‘in sha Allah’ selepas kita bercakap dengan seseorang, kita boleh cakap juga dengan diri kita. Tidak perlu disebutkan kepada orang itu. Ini disunatkan kita lakukan. Kerana ia adalah antara kita dan Allah ﷻ supaya kita sentiasa terikat dengan Allah ﷻ. Ia adalah kalimah untuk menjaga akidah kita daripada rosak. Peringatan agar kita sedar yang usaha kita ini adalah ikhtiar sahaja, bukan taqdir Allah ﷻ. Sebagai contoh, selepas bercakap dengan seseorang dalam telefon dan kita berjanji (tetapi lupa hendak sebut in sha Allah) kita letak telefon. Tiba-tiba kita teringat, maka sebut sahaja pada diri kita: in sha Allah. Tidak perlulah telefon orang itu semula.

Tidak ada salahnya kalau kita gunakan ‘in sha Allah’ dengan orang bukan Islam pun. Jangan kita malu hendak menggunakannya di depan orang yang tidak faham apakah maksud ‘in sha Allah’ itu. Kalau mereka tanya, kita sudah ada peluang untuk mengajar kepada mereka.

وَقُلْ عَسَىٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا

Dan katakanlah: mudah-mudahan Tuhanku akan menunjukkan kepadaku petunjuk yang lebih dekat dari ini. 

Kita sentiasa mengharap supaya Allah ﷻ akan memberikan kita pengetahuan yang lebih mendalam. Contohnya, walaupun kita sudah ada guru yang telah memberikan satu pemahaman kepada kita, kadang-kadang Allah ﷻ akan memberikan guru yang lain, kawan yang baru atau buku yang lain, supaya kita lebih faham tentang agama.

Oleh kerana itu tidak salah kalau belajar dengan lebih daripada satu guru. Kadangkala kita sudah selesai belajar dengan satu guru, dan berjumpa guru lain yang lebih hebat, maka boleh sahaja kita bertukar guru. Itu maksudnya Allah ﷻ sudah beri guru yang lebih baik daripada guru kita. Guru itu pula janganlah terasa hati. Masalah dengan guru selalunya berkecil hati kalau anak murid belajar dengan orang lain. Untuk guru yang hatinya kecil, jangan hiraukan.

Maka begitu juga dengan ilmu kita. Kadangkala kita mendapat maklumat yang baru, dalil yang baru atau hujah yang baru. Maka biasalah kalau kita ubah pendapat kita kepada pendapat yang lain setelah kita mendapat maklumat yang lebih tepat.

Dua ayat yang kita sedang belajar ini dipanggil jumlah mu’taridah. Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ kerana tidak sebut in sha Allah. Di dalam kisah Pemuda Kahfi ini, tiba-tiba Allah ﷻ menyelit untuk menceritakan sesuatu perkara yang penting. Maka kita pun diingatkan supaya tidak lupa menyebut in sha Allah dalam banyak perkara.

Selepas disebutkan peringatan untuk sebut in sha Allah itu, baru kembali kepada kisah Pemuda Kahfi. Oleh itu, kita boleh nampak banyak ayat Al-Qur’an yang perlu tafsiran, tidak boleh dibaca begitu sahaja. Oleh itu kena belajar berdepan – dinamakan belajar secara talaqqi. Barulah kita dapat faham Al-Qur’an dengan sebenarnya. Tidak boleh faham Al-Qur’an sendiri kerana takut tersalah faham kalau baca terjemahan dalam kitab sahaja. Sekiranya tersalah faham, buruk akibatnya.

Malangnya, orang Melayu kita salah faham dengan konsep ‘in sha Allah’ ini. Mereka gunakan kalimat ini sebagai indikasi yang mereka tidak mahu buat pula. Sebagai contoh, kalau ada orang ajak pergi ke sesuatu tempat, orang yang tidak mahu pergi kata: in sha Allah…. nanti aku pergilah….. Orang yang dengar pun sudah tahu: “ini kamu memang tak mahu pergi lah ni.”

Itu adalah cara penggunaan yang salah. Memang jenis orang jahil agama kalau begitu. Mereka lupa bahawa kalimah ini adalah sebagai janji daripada kita untuk melakukan sesuatu, cuma tidak dapat dilakukan jika Allah ﷻ tidak benarkan sahaja. Maka maksud penggunaan ‘in sha Allah’ perlu diperbetulkan dalam masyarakat kita. Mereka kena belajar ayat ini dengan betul.

Ayat ini ada kaitan juga dengan Ashabul Kahfi itu kerana mereka telah merancang untuk tinggal sekejap sahaja di gua, tetapi Allah ﷻ takdirkan mereka tinggal selama lebih daripada 300 tahun; mereka merancang untuk beli makanan dengan senyap supaya orang tidak perasan mereka tetapi akhirnya Allah ﷻ takdirkan mereka ditemukan juga oleh masyarakat setempat. Ini mengajar kita yang semua yang terjadi adalah dalam perancangan Allah ﷻ semata-mata.

Kita hanya boleh merancang sahaja, namun Allah ﷻ yang tentukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah