Kahf Ayat 81:
فَأَرَدنآ أَن يُبدِلَهُما رَبُّهُما خَيرًا مِّنهُ زَكوٰةً وَأَقرَبَ رُحمًا
So we intended that their Lord should substitute for them one better than him in purity and nearer to mercy.
Oleh itu, kami berharap, supaya Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa, dan lebih mesra kasih sayangnya.
فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا
Maka kami berharap Tuhan mereka berdua akan mengganti anak yang lain untuk mereka berdua;
Ada yang mengatakan bahawa semasa Khadr membunuh budak itu, ibunya sedang mengandung seorang anak lelaki lagi. Maka bukanlah mereka tidak ada anak langsung. Mereka akan mendapat anak yang lebih baik daripada anak yang dibunuh itu.
Kalau diperhatikan, kalimah فَأَرَدْنَا (kami berharap) dan juga sebelum ini disebut فَخَشِينَا (kami khuatir) adalah dalam bentuk jamak. Akan tetapi yang bercakap itu adalah Khadr sahaja. Maka siapakah ‘kami’ yang dimaksudkan? Mungkin yang dimaksudkan adalah beliau dan juga Allah ﷻ. Atau, ia bermaksud beliau berdoa kepada Allah ﷻ.
خَيْرًا مِّنْهُ زَكَوٰةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا
yang lebih suci dan lebih kasih dan sayang kepada ibubapanya;
Anak yang lebih baik dari segi agama dan tidak menyebabkan ibubapanya kufur. Ditunjukkan dalam ayat ini pengharapan Khadr tentang anak pengganti yang akan lahir itu. Iaitu yang mempunyai dua keistimewaan. Pertama kebaktian dan kesucian hidupnya dan ibadatnya kepada Tuhan dan hidup beriman yang menurun daripada kedua orang tuanya. Kedua ialah khidmatnya kepada orang tuanya, menghubungkan silaturrahmi dengan yang sepatutnya.
Menurut suatu tafsiran daripada Ibnu Juraij رَحِمَهُ اللَّهُ, ketika anak pertama itu dibunuh Khadr, ibunya sedang mengandung. Setelah anak itu lahir, ternyata dia menjadi seorang anak Muslim yang soleh. Ada riwayat yang menceritakan, mereka mendapat anak perempuan dan berkahwin dengan seorang Nabi dan anak mereka pun Nabi juga.
PENJELASAN TENTANG DINDING
Kahf Ayat 82: Tentang dinding pula.
وَأَمَّا ٱلجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَـٰمَينِ يَتِيمَينِ فِى ٱلمَدِينَةِ وَكَانَ تَحتَهُ ۥ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَـٰلِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبلُغَآ أَشُدَّهُمَا وَيَستَخرِجَا كَنزَهُمَا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَۚ وَمَا فَعَلتُهُ ۥ عَن أَمرِىۚ ذٰلِكَ تَأوِيلُ مَا لَم تَسطِع عَّلَيهِ صَبرًا
And as for the wall, it belonged to two orphan boys in the city, and there was beneath it a treasure for them, and their father had been righteous. So your Lord intended that they reach maturity and extract their treasure, as a mercy from your Lord. And I did it not of my own accord. That is the interpretation of that about which you could not have patience.”
Adapun tembok itu pula, ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.
وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ
Dan dinding itu adalah milik dua orang anak yatim di kota itu;
Dinding itu terletak di sempadan tanah kepunyaan dua anak yatim. Sebelum ini pun kita telah tahu bagaimana buruknya perangai penduduk kota itu. Mereka enggan memberi makan kepada orang musafir seperti Khadr dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kita tahu mereka bukanlah orang yang baik-baik.
Pengajaran kepada kita yang kita boleh terus amalkan daripada kisah ini adalah anjuran membantu anak-anak yatim. Mereka itu sudah tidak ada bapa lagi, maka mereka amat memerlukan perlindungan dan bantuan. Begitulah kisah-kisah yang kita sedang baca sekarang sepatutnya menjadi pengajaran kepada kita supaya akhlak menjadi baik dan memberi kebaikan kepada diri kita dan orang lain. Bukannya setakat baca sahaja tanpa memberi apa-apa kesan.
Tujuan kita belajar bukannya untuk mendapat ilmu sahaja, akan tetapi untuk mendapat rahmat. Lihat kembali ayat 65 surah ini:
فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا
Lalu mereka dapati seorang daripada hamba-hamba Kami yang telah Kami kurniakan kepadanya rahmat daripada Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.
Perhatikan Allah ﷻ sebut رَحمَةً dahulu sebelum sebut عِلمًا. Ini kerana rahmat itu yang terlebih penting. Ramai orang ada ilmu tetapi tidak ada rahmat pada mereka. Mereka belajar akan tetapi akhlak mereka tidak berubah pun.
Kalau kita perhatikan, pembelajaran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Khadr ini adalah pembelajaran secara praktikal. Khadr mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam perjalanan mereka. Bukannya belajar di dalam kelas, madrasah dan sebagainya. Kadangkala kalau setakat belajar di madrasah, pelajar yang lahir dari tempat sebegitu apabila tamat pengajian, mereka tidak tahu bagaimana hendak bergaul dengan masyarakat kerana selama ini mereka belajar semenjak kecil di dalam suasana yang baik dan selesa, tiba-tiba terpaksa berhadapan dengan masyarakat yang tidak ada ilmu. Sudah tentu ini menjadi cabaran buat mereka. Mereka tidak ada ilmu praktikal akan hal itu.
Oleh itu tujuan belajar adalah untuk mendapat rahmat daripada Allah ﷻ dan kemudian sampaikan rahmat itu kepada masyarakat. Inilah dugaan dan balasan yang perlu seorang pelajar ilmu lakukan. Tidak ada gunanya memiliki ilmu yang banyak namun tidak memberi kebaikan kepada masyarakat.
وَكَانَ تَحتَهُ ۥ كَنزٌ لَّهُمَا
dan di bawah dinding itu ada tersimpan harta peninggalan untuk mereka berdua;
Harta itu adalah peninggalan daripada bapa mereka. Kalimah كَنزٌ adalah harta yang terpendam. Banyak pendapat yang mengatakan harta itu dalam bentuk emas dan perak. Ia akan menjadi harta mereka, tetapi bukan pada waktu itu. Kena tunggu bila mereka sudah besar nanti. Kalau dinding itu jatuh dan orang kampung itu menemui harta, tentu mereka akan terus ambil dan dua anak yatim itu tidak mampu berbuat apa-apa kerana mereka lemah. Maka Allah ﷻ mahu membiarkan mereka dewasa terlebih dahulu barulah mereka boleh mengambil harta itu.
Di sini kita dapat belajar bahawa tidak salah meninggalkan harta yang banyak untuk anak-anak. Asalkan harta itu didapati dengan cara yang halal dan zakat dibayar. Dalilnya adalah hadith Nabi ﷺ riwayat Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
عن سعاد بن أبي وقاص رضي الله عنه, قُلتُ: يا رَسولَ اللَّهِ، أُوصِي بمالِي كُلِّهِ؟ قالَ: لا، قُلتُ: فالشَّطْرُ، قالَ: لا، قُلتُ: الثُّلُثُ، قالَ: فالثُّلُثُ، والثُّلُثُ كَثِيرٌ، إنَّكَ أنْ تَدَعَ ورَثَتَكَ أغْنِياءَ خَيْرٌ مِن أنْ تَدَعَهُمْ عالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ في أيْدِيهِمْ
Daripada Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, aku telah berkata: “Ya Rasulullah, Bolehkah aku mewasiatkan kesemua hartaku?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan saparuh daripadanya?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan satu pertiga daripadanya?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Maka (boleh berwasiat) satu pertiga (daripada harta), sedangkan satu pertiga itu pun banyak. Sesungguhnya jika kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya atau mencukupi, ia lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan tidak cukup, dengan menadah-nadah tangan meminta daripada tangan-tangan (bantuan) manusia”.
(Riwayat Bukhari (2742))
وَكَانَ أَبُوهُمَا صٰلِحًا
dan bapa mereka berdua adalah seorang yang soleh;
Bapa mereka yang soleh yang meninggalkan harta itu kepada mereka di bawah dinding itu. Ini adalah sebagai dalil bagi mengatakan bahawa seorang yang soleh akan dipelihara keturunannya oleh Allah ﷻ. Penjagaan harta anak-anak mereka itu adalah kerana keimanan bapa mereka. Para mufassir mengatakan إن صلاح الآباء ينفع الأبناء (Sesungguhnya kesolehan bapa, dapat memberi manfaat kepada anak-anak).
Apabila seorang bapa sudah tiada, dia tidak dapat menjaga anaknya lagi, namun Allah ﷻlah yang akan menjaga anak-anaknya itu. Oleh itu, janganlah kita risau tentang anak-anak kita apabila kita sudah tiada lagi. Serahkan nasib mereka kepada Allah ﷻ.
Mengikut Tafsir Mazhari, di sini mengandungi pengajaran kepada manusia untuk bersikap baik kepada anak alim ulama. Melainkan jikalau mereka itu berperangai teruk.
Oleh kerana bapanya seorang yang soleh, ada juga pendapat yang mengatakan كَنزٌ yang disebut itu bukanlah harta emak dan perak, akan tetapi ilmu. Mungkin agaknya mereka sedikit alergik dengan kalimah كَنزٌ itu kerana di dalam ayat lain, ia digunakan dengan konotasi yang negatif seperti disebut di dalam Tawbah: 34
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ كَثيرًا مِّنَ الأَحبارِ وَالرُّهبانِ لَيَأكُلونَ أَموٰلَ النّاسِ بِالبٰطِلِ وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ ۗ وَالَّذينَ يَكنِزونَ الذَّهَبَ وَالفِضَّةَ وَلا يُنفِقونَها في سَبيلِ اللَّهِ فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar daripada orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) seksa yang pedih,
Akan tetapi celaan kepada mengumpul harta ini adalah jikalau harta itu tidak dizakatkan. Kita telah sebutkan di dalam hadith di atas bahawa tidak salah meninggalkan harta kepada anak-anak supaya anak-anak itu tidak mengemis.
فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا
Maka Tuhan kamu kehendaki apabila keduanya mencapai dewasa;
‘Kehendak’ di sini disandarkan kepada Allah ﷻ. Ketika kisah perahu, kehendak itu disandarkan kepada diri Khadr. Berkenaan dengan budak itu, kehendak itu disandarkan kepada ‘kami’. Kali ini, kehendak itu disandarkan kepada Allah ﷻ pula. Allah ﷻ mahu mereka mencapai umur dewasa terlebih dahulu supaya mereka sendiri yang akan keluarkan harta peninggalan ayahnya itu.
Di awal kisah ini, kita telah belajar yang penduduk itu adalah penduduk yang teruk kerana mereka tidak mahu melayan dan memberi makan kepada ibnus sabil (orang musafir). Maka memang patutlah bapa mereka itu menyembunyikan harta untuk anaknya itu. Beliau yakin sekiranya diserahkan kepada mereka untuk menyimpan hartanya itu sehingga anak itu dewasa, sudah pasti mereka yang sakau dulu.
Sila perhatikan kalimah فَأَرَادَ رَبُّكَ di sini. Ingat kembali ketika merosakkan perahu, Khadr telah menisbahkan perbuatan tersebut hanya kepada beliau yang merosakkannya. Sekarang apabila disebut tentang membaiki dinding itu, beliau tidak menyebut itu jasanya, tetapi disebut Allah ﷻ pula. Ini adalah adab; iaitu perkara yang buruk tidak layak dinisbahkan kepada Allah ﷻ, akan tetapi perkara baik molek dinisbahkan kepada Allah ﷻ.
Kalimah أَشُدَّ bermaksud peringkat umur di mana seseorang itu boleh menentukan mana yang baik dan mana yang buruk. Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat umur itu adalah 25 tahun. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan ia adalah umur 40 dengan menggunakan dalil daripada ayat Ahqaf: 15
حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun
وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا
dan mereka akan mengeluarkan harta mereka berdua itu
Mereka akan diberikan harta itu apabila mereka telah dewasa kelak. Mereka sendiri yang akan korek dan keluarkan harta itu nanti. Ini kerana Allah ﷻ tahu kalau harta itu diberikan kepada mereka semasa mereka kecil, mereka tentu tidak dapat mempertahankannya daripada orang-orang jahat di kota yang akan cuba untuk merampasnya. Sebab itulah Allah ﷻ akan simpan harta itu sehingga mereka telah dewasa kelak.
رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ
sebagai satu rahmat dari Tuhan kamu.
Rahmat Allah ﷻ yang menyusun supaya mereka akan mendapat harta itu apabila mereka telah dewasa nanti.
Selesai tiga kisah dan penjelasan itu. Sekarang Khadr beri penjelasan secara keseluruhan.
وَمَا فَعَلتُهُ ۥ عَن أَمرِىۚ
Dan tidaklah aku lakukan perkara ini daripada kehendak aku;
Khadr menjelaskan bahawa segala perbuatannya itu bukan kerana beliau sendiri yang mahu dan membuat keputusan sendiri. Namun ia merupakan arahan Allah ﷻ. Nampak seolah-olah beliau sendiri membuat keputusan, tetapi tidak. Semua itu adalah wahyu daripada Allah ﷻ. Maka, ia bukanlah perkara yang kita boleh belajar. Ia adalah pilihan daripada Tuhan. Maka berhentilah daripada berkeinginan untuk belajar Ilmu Ladunni ini kerana kita semua bukannya orang yang terpilih. Memang kita tidak akan dapat kerana ia adalah ilmu anugerah daripada Allah ﷻ. Bayangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak dapat ilmu ini, maka kenapa hendak perasan kita boleh dapat pula?
Oleh itu jangan kita termasuk di dalam golongan tarekat sufi yang mencari-cari Khadr ini kononnya untuk mendapatkan ilmu Ladunni. Ramai sudah yang kata mereka dapat berjumpa Khadr ini dan mendapat ilmu daripadanya. Akan tetapi ini mengarut sahaja dan Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata yang mereka jumpa itu bukan Khadr tetapi jin.
Antara yang mengarut dalam hal ini adalah sesetengah golongan silat. Mereka ada mengajar zikir tertentu tepi pantai untuk mendapat ilmu daripada Khadr. Mereka tunggu ada yang beri salam. Tok guru ajar anak murid yang kalau diberi salam dari arah kanan, itu adalah Khadr manakala kalau dari arah kiri, itu adalah syaitan. Ini juga karut dan tentu yang beri salam adalah jin syaitan tidak kiralah dari arah kiri ataupun kanan.
ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا
Demikianlah penjelasan yang kamu tak sanggup nak sabar ke atasnya;
Memanglah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh bersabar kerana ia adalah perkara yang baginda tidak ada ilmu tentangnya. Namun yang sedihnya, ramai yang mencari ilmu ladunni ini. Itu semua kerana hendak membangga diri sahaja. Mereka berbangga benar dapat cakap mereka ada ilmu laduni. Padahal tidak ada riwayat mana-mana pun yang mengatakan ada manusia yang dapat ilmu ini dan ilmu ini adalah ilmu yang tidak perlu dipelajari malah tidak akan dapat dipelajari.
Ada yang memegang pendapat yang mengatakan bahawa Khadr masih hidup lagi sekarang. Namun tidak ada dalil yang sahih untuk membenarkannya. Dalil yang ada menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang akan hidup lama. Tidak ada manusia yang boleh hidup sampai beribu-ribu tahun.
Kalaulah Khadr masih hidup pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, tentulah beliau mesti berjumpa dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk membantu baginda. Akan tetapi tidak ada mana-mana riwayat yang mengatakan demikian. Sepatutnya lebih utama untuk Khadr bertemu Nabi Muhammad ﷺ, bukannya bertemu dengan kita yang tidak ada apa-apa ini. Kalaulah beliau masih hidup pada waktu itu, sudah tentu Nabi Muhammad ﷺ tidak bersabda pada seperti hadith yang mengatakan bahawa tidak ada seorang pun yang masih hidup di bumi ini lebih dari seratus tahun sejak malam itu. Namun begitu, seandainya kita percaya kepada kisah Khadr ini, maknanya beliau telah hidup beribu tahun lamanya. Ada yang kata, daripada zaman sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi. Maka ini tidak mungkin.
Sebenarnya syaitan telah menipu manusia dalam hal ini. Diajarnya Khadr masih hidup lagi supaya manusia membuat syirik dengan penipuan ini. Manusia yang terjerumus ke lembah kesyirikan kerana percaya Khadr masih hidup maka mereka akan bertawasul kepadanya atau terus minta kepada Khadr kononnya. Habis syirik belaka kerana berdoa kepada selain Allah ﷻ adalah salah satu daripada kesyirikan yang dilakukan manusia.
Ada tiga cerita kecil dalam kisah perjalanan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini: tentang perahu yang sengaja dirosakkan, tentang budak kecil dibunuh dan tentang dinding di kota. Ada pengajaran bagi setiap ayat-ayat itu:
1. Kisah perahu adalah tentang penjagaan ekonomi. Khadr menyelamatkan sumber pendapatan orang lain.
2. Kisah budak itu adalah tentang penjagaan hubungan kekeluargaan dan menjaga keimanan. Seandainya anak itu dibenarkan hidup, dia akan merosakkan iman kedua ibubapanya.
3. Kisah dinding itu adalah tentang penjagaan masyarakat. Bagaimana kita hendaklah menjaga keperluan orang yang tidak dapat menjaga diri mereka sendiri.
Dalam ketiga-tiga kisah itu, ada kesan dan akibat. Walaupun pada luarannya nampak keburukan, namun pada hakikatnya ada kebaikan untuk mereka di masa hadapan. Kita sahaja yang tidak tahu apakah sesuatu yang terjadi itu adalah untuk kebaikan kita atau tidak.
Maka kita hanya perlu redha sahaja dengan apa yang terjadi kepada kita kerana rancangan Allah ﷻ kadang-kadangnya akan nampak hanya apabila jauh di masa hadapan. Maka jangan sedih dengan apa yang berlaku kepada kita. Kena belajar untuk redha dan terima apa sahaja yang terjadi kepada kita. Tentu ada kebaikannya.
Kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini juga mengajar tentang pencarian ilmu. Bagaimana hubungan antara guru, bagaimana mengajar dan sebagainya.
Kisah-kisah itu juga mengajar kita tentang akhlak dengan Allah ﷻ. Apabila kisah berkenaan perahu itu, Khadr kata ‘beliau’ yang berkehendak merosakkannya. Beliau tidak kata Allah ﷻ yang berkehendak. Akan tetapi apabila berkenaan dengan kisah dinding itu, beliau kata ‘Allah’ yang mengkehendaki. Walaupun pada dasarnya, semua itu terjadi dengan kehendak Allah ﷻ, namun beliau tidak menyebut Allah ﷻ yang berkehendak untuk merosakkan perahu itu kerana tidak layak Allah ﷻ berkehendak kepada sesuatu yang nampak buruk. Ini adalah adab dengan Allah ﷻ.
Walaupun ia nampak buruk, tetapi sebenarnya ia adalah perancangan Allah ﷻ untuk kebaikan. Dalam dunia ini, ada ‘realiti luaran’ dan ‘realiti dalaman’. Tentunya ada kebaikan dalam segala perbuatan Allah ﷻ. Kerana tidak faham perkara inilah, kadang-kadang manusia berkata sesuatu yang tidak berakhlak. Kadang-kadang kalau ada perkara buruk terjadi kepada mereka, mereka akan salahkan Allah ﷻ: “Kenapa Allah ambil nyawa anak aku?”, “Kenapa Allah tak sayang kepada aku?”. Dan macam-macam lagi.
Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)
Ini terjadi di mana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan ‘shorthand’. Ada hazaf daripada fi’il dalam ayat di atas. Dibuang (hazaf) huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.
Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Akan tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sedikit sangat tidak seperti biasa. Namun begitu tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.
Lihat pada kalimah تَسْطِع dalam ayat ini. Ada hazaf dalam bentuk ikhtizal dalam ayat ini kerana kalau dibandingkan dengan ayat 78, kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk wazan yang penuh – تَسْتَطِع. Persoalan sekarang adalah kenapa ada perbezaan wazan yang digunakan sedangkan kedua-duanya tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak mampu sabar?
Jawapannya kerana dalam ayat 78 Khadr belum beritahu lagi apakah alasan atas segala perbuatannya yang menyebabkan kegelisahan pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Nabi Musa tentunya gelisah dan tidak senang duduk kerana baginda belum tahu lagi kenapakah Khadr melakukan segala perkara itu. Oleh kerana itu, ketidaksabarannya lebih tinggi lagi daripada keadaan dalam ayat ini.
Dalam ayat 82 ini pula, Khadr sudah beritahu kenapa beliau melakukan segala perkara itu dan kerana itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah boleh bersabar sedikit. Keperluan untuk sabar sudah berkurang walaupun masih kena bersabar juga lagi, sebab mungkin ada yang baginda belum faham sepenuhnya lagi. Namun sudah kurang secara relatif kalau dibandingkan dengan keadaan dalam ayat 78.
Sekian Ruku’ 10 daripada 12 ruku’ dalam surah ini
Kalau kita perhatikan, ada persamaan antara kisah Pemuda Kahf dan Nabi Musa ini.
KISAH 4: DZULQARNAIN
Kahf Ayat 83: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 11 daripada 12 ruku’ dalam surah ini. Ini adalah kisah keempat dalam Surah ini. Ia berkenaan dengan DzulQarnain. Mulai ayat ini sehingga ke ayat 102 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia adalah berkenaan ujian kepada orang yang berkuasa.
Sebelum ini telah disebut kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjalan atas sebab mencari ilmu, sekarang kita belajar kita perjalanan juga, tetapi atas sebab menjalankan jihad.
Beliau ini dikagumi dan ada yang teringin mahu menjadi hebat seperti dirinya, maka ada yang telah membuat perkara-perkara sihir. Ini adalah kesempatan yang diambil oleh syaitan sampaikan ada yang amalkan sihir untuk jadi sepertinya. Dulu terhad kepada Yahudi sahaja tetapi sekarang ada umat Islam yang buat juga kerana mereka jauh daripada wahyu.
Allah ﷻ mahu mengajar bahawa kelebihan yang ada pada DzulQarnain ini adalah pemberian daripada Allah ﷻ dan beliau mendapatnya kerana beliau taat kepada Allah ﷻ, bukan kerana sakti yang ada pada dirinya.
وَيَسأَلونَكَ عَن ذِي القَرنَينِ ۖ قُل سَأَتلو عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا
And they ask you, [O Muhammad], about Dhul-Qarnayn. Say, “I will recite to you about him a report.”
Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya”:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ
Dan mereka bertanya kamu tentang DzulQarnain;
Ini adalah antara soalan yang ditanyakan oleh Musyrikin Mekah selepas mereka bertemu dengan Pendeta Yahudi untuk menguji Nabi ﷺ. Mereka pun tidak tahu kisah penuh dengan DzulQarnain kerana mereka bukan menjaga pun kitab mereka, ada banyak maklumat yang tidak benar ditambah di sana sini.
DzulQarnain merupakan seorang wali yang menjadi raja. Daripada sejarah, ada empat orang raja yang menguasai dunia. Dua yang baik dan dua yang jahat. Dua orang raja yang soleh dalam sejarah Islam: Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan DzulQarnain. Dua raja yang jahat adalah Namrud dan Nebuchadnezzar (Bukht Nassar).
‘Dzul Qarnain’ itu bermakna ‘mempunyai dua tanduk’. Maka ini bukanlah nama sebenar dalam IC beliau tetapi nama gelaran sahaja. Beliau dikatakan seorang raja yang memakai topi yang mempunyai dua tanduk. Kedengaran agak pelik pula manusia mempunyai tanduk, bukan? Maka ada pendapat mengatakan beliau mempunyai dua pusar rambut kerinting yang mungkin nampak seperti tanduk. Atau cara beliau menyikat rambutnya ada dua tocang. Ada juga yang kata kerana beliau ada tanda di kepalanya yang nampak seperti tanduk, tetapi bukan tanduk. Ada yang kata kerana beliau ada dua kesan kecederaan di kepalanya.
Manakala ada pula yang kata beliau diberikan gelaran itu kerana beliau sudah berhasil mencapai kekuasaan di dua kawasan: di timur dan barat, iaitu tempat matahari terbit dan tempat matahari terbenam. Ada juga yang mengatakan kerana beliau memakai topi perisai yang ada dua tanduk padanya.
Dalam sejarah manusia, susah untuk dipastikan dengan tepat siapakah DzulQarnain ini. Ini kerana banyak kisah-kisah yang berlegar tentangnya. Ada yang mengaitkannya dengan Alexander the Great dari Macedonia. Ada juga yang mengaitkannya dengan seorang raja yang bernama Cyrus yang memerintah di Persia. Negara Persia dahulu adalah Iran zaman sekarang. Oleh itu tidak perlu kita pening memikirkan siapa sebenarnya kerana Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita. Tugas kita hanyalah mengambil pengajaran daripada kisahnya sahaja.
Sejarah tentang DzulQarnain ini ada dalam sejarah Yahudi kerana dikatakan DzulQarnain adalah raja yang telah membebaskan kaum Yahudi yang pernah dihambakan oleh kaum yang lain. Maka mereka memandang tinggi kepada DzulQarnain ini. Sebab itulah, antara soalan yang mereka suruh Musyrikin Mekah tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah tentang beliau.
Selalu juga kita dengar nama Iskandar DzulQarnain, bukan? Ini kerana dalam sejarah ada individu yang bernama Sikandar (Alexander) yang banyak dikaitkan dengan DzulQarnain. Akan tetapi pendapat ini ditolak kerana Sikandar ini menyembah berhala sedangkan kita tahu melalui ayat-ayat yang kita akan baca nanti, DzulQarnain adalah seorang lelaki soleh.
Di dalam kitab tafsir banyak disebut pendapat tentang siapakah beliau ini. Kerana terlalu banyak dan tidak ada pendapat yang sepakat tentangnya, maka tidak kita bentangkan di sini.
قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِّنْهُ ذِكْرًا
Katakanlah: Aku akan bacakan ke atas kamu (dari Al-Qur’an ini) sebagai satu peringatan buat kamu;
Nabi ﷺ akan membacakan sedikit kisah tentang DzulQarnain itu sebagai peringatan kepada manusia. Maknanya, akan diceritakan sedikit, bukan semua sekali. Hanya diceritakan kisah yang ada kepentingan keagamaan. Al-Qur’an ini bukanlah kitab sejarah untuk menceritakan semua yang terjadi zaman dahulu.
Sebab itu, tidak diberikan informasi yang mendalam tentang siapakah sebenarnya DzulQarnain ini. Kerana siapakah dia sebenarnya tidak penting. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil daripada kisahnya.
Yang kita dapat tahu, lelaki yang bernama DzulQarnain adalah seorang raja yang memerintah dengan adil. Beliau memerintah menggunakan syariat agama Islam. Tidak dapat dipastikan apakah status beliau yang sebenarnya. Adakah beliau seorang Nabi atau seorang manusia? Ini kerana ada ayat-ayat yang menunjukkan Allah ﷻ berfirman kepada beliau. Persoalannya, adakah dalam bentuk wahyu atau ilham sahaja? Itu tidak dapat dipastikan. Yang kita pegang adalah beliau adalah orang yang baik dan beragama Islam (Islam waktu itu).
Kahf Ayat 84:
إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ ۥ فِى ٱلأَرضِ وَءَاتَينَـٰهُ مِن كُلِّ شَىءٍ سَبَبًا
Indeed We established him upon the earth, and We gave him to everything a way.
Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya.
إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ
Sesungguhnya Kami telah menetapkan baginya di atas muka bumi ini;
Allah ﷻ telah menetapkannya untuk menjadi raja dan mempunyai kekuasaan. Kekuasaan yang teguh yang tidak dapat digugat oleh manusia lain. Kekuasaan itu bukan daripada kelebihan dirinya tetapi Allah ﷻ kata Dia yang tetapkan. Begitulah mana-mana raja pun Allah ﷻ yang letakkan mereka di tampuk pemerintahan. Sesiapa yang memiliki kekuasaan dan kerajaan pun kerana Allah ﷻ dan Allah ﷻ boleh sahaja memberi dan menariknya semula. Maka jangan hendak berlagak sangat dan rasa akan kekal memerintah.
Maka di sini kita dapat tahu yang DzulQarnain telah diberi kekuasaan di bumi ini. Kekuasaan yang diberikan kepadanya seperti berupa bala tentera, peralatan perang dan benteng yang kuat. Beliau menguasai timur dan barat dan banyak negeri yang tunduk kepadanya.
وَءآتَيْنٰهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا
dan Kami beri jalan kepadanya dari segala sesuatu akan jalannya (untuk menjayakan apa yang diperlukannya);
Kalimah سَبَبًا ini adalah adalah ‘sebab’ dan kita terjemahkan sebagai jalan untuk mudah faham. Allah ﷻ memberikan jalan dan kemudahan untuk beliau memerintah dengan mudah dan untuk mencapai hasratnya. Ini dengan diberikan kepadanya kekayaan, kekuatan, tentera dan sebagainya. Ia juga termasuk ilmu pengetahuan untuk mengetahui sesuatu perkara. Dengan segala ini, maka apa yang dirancang olehnya, beliau dapat laksanakan.
Maka yang kata, maksud ‘jalan’ di sini adalah ilmu pengetahuan. Ada pula yang kata beliau diberi ilmu untuk mengetahui banyak bahasa. Maka semua itu boleh sahaja dimasukkan dalam ‘jalan’ yang Allah ﷻ berikan kepadanya. Kelebihan itu semua daripada Allah ﷻ.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 25 Jun 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 