Mulk Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Mereka mengaku: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain daripada mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja. Akan tetapi bukankah penjenayah akan menidakkan segala tindak tanduk mereka dan akan beri berbagai-bagai alasan? Bukanlah mereka tidak beri alasan, namun itu sudah berlalu. Sekarang ini adalah ayat tentang mereka dimasukkan ke dalam neraka. Semasa perbicaraan, sudah banyak alasan yang mereka berikan. Jadi mereka sudah tahu yang itu tidak memberi kesan. Sekarang mereka mengaku dengan berharap kejujuran mereka itu dapat melepaskan mereka pula tetapi tentulah tidak.

Kalimah نَذِيرٌ adalah boleh jadi apa-apa bentuk peringatan, termasuklah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Al-Qur’anlah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat. Inzar itu perlu dilakukan dengan mengingatkan tentang ancaman neraka. Kalau sebut benda baik sahaja, ia tidak dikira sebagai inzar. Kena beritahu tentang ancaman neraka kepada manusia supaya mereka takut dan beringat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau mereka berbuat baik, masuk syurga. Kalau buat tidak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar. Malah, sesiapa sahaja boleh menjadi نَذِيرٌ, bukan kena tunggu jadi ustaz baru boleh tegur orang!

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an telah ada segalanya. Al-Qur’anlah sumber utama dalam agama yang kena belajar terlebih dahulu. Namun begitu bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tetapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak dapat tidak, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah ‘past tense’ kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan ‘past tense’ padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu daripada penggunaan bahasa Arab. Sekiranya ia belum berlaku lagi tetapi telah digunakan ‘past tense’, bermakna ia pasti akan berlaku.

Sekarang perhatikan soalan daripada malaikat dan jawapan ahli neraka itu. Soalannya: أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ jadi sepatutnya jawapan mereka adalah: بَلَىٰ قَدْ أٰتَينَا نَذِيرٌ akan tetapi tidak. Mereka menggunakan kalimah جَاءَ yang lebih kuat daripada أتى kerana hendak memberitahu yang pendakwah memang benar telah datang dan beri peringatan bukannya dengan cara selamba sahaja tetapi benar-benar mengingatkan mereka bersungguh-sungguh. Yang datang kepada mereka itu bukannya cakap berselindung atau berkias lagi akan tetapi memang jelas sekali tentang kebenaran.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakan;

Hanya disebut mereka mendustakan, tidak menerima sahaja. Akan tetapi mendustakan apa, siapa? Adakah mendustakan pendakwah atau pemberi peringatan itu? Adakah menidakkan nasihat? Adakah menidakkan wahyu Allah yang telah disampaikan? Adakah menolak hari kiamat? Tidak disebut di sini. Maknanya semua mereka tolak. Seolah-olah penghuni neraka itu berkata: “Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.” Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini. Jangan kita menyesal nanti kerana tidak cukup tanah untuk kita lari nanti.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata pendakwah yang datang itu pula yang salah. Mereka kata apa yang dibawa itu bukanlah daripada Allah ‎ﷻ tetapi rekaan pendakwah itu sahaja. Mereka kata mereka tidak pernah dengar pun apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid itu. Kalimah مِنْ شَيْءٍ itu penting kerana ia bermaksud mereka kata Allah ‎ﷻ tidak turunkan sedikit pun.

Begitulah kata-kata orang yang degil dan penyesalan mereka sekarang kita sedang baca di sini. Ini tidak kiralah sama ada daripada orang Islam sekali pun. Tetap akan ada sahaja yang degil untuk menerima kebenaran wahyu yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Apa yang mereka dapat daripada guru-guru mereka, ustaz-ustaz merekalah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang terdahulu, tetapi itulah yang mereka katakan yang benar. Namun apabila ada guru yang bawa dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah daripada Al-Qur’an dan hadith?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلٰلٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu dan pendakwah itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Takkan Al-Qur’an dan sunnah sesat pula? Jadi kita boleh lihat di sini bahawa yang suka menuduh orang lain sesat adalah orang sesat. Maka jangan kita selalu suka melabel orang sebagai sesat, kerana takut kita sendiri pula yang sesat. Kena gunakan perkataan lain kalau boleh seperti tidak sunnah, tidak ada dalam syariat. Ini memang agak sukar kerana kadangkala amalan masyarakat setempat memang sesat pun, tetapi cubalah cari istilah yang lain. Ayat ini juga mengajar kita jangan hairan kalau orang sesat suka menuduh orang sunnah sebagai sesat. Memang itulah kebiasaan mereka.

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar daripada guru yang juga tidak belajar Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, maka berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka sudah pandai agama, tetapi sebenarnya tidak. Mereka tuduh pula orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai daripada golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.

Perkataan أَنْتُمْ juga penting kerana memberitahu kita yang pendakwah itu ramai. Bukan seorang dua yang datang kepada ahli neraka itu tetapi ramai, kerana itulah kalimah أَنْتُمْ digunakan di sini.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ adalah kata-kata daripada para malaikat penjaga neraka itu sebagai herdikan kepada mereka. Ini kerana kata-kata mereka itu adalah kata-kata kesesatan.

---

 

Mulk Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah ‎ﷻ naqalkan kembali kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan mereka. Namun malangnya tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tetapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka yang langsung tidak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah tauhid yang datang kepada mereka. Mereka akan lari daripada mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tidak beri perhatian pun langsung. Jadi untuk selamat, seorang hamba mesti bersedia memberi telinga untuk mendengar nasihat.

Kita juga kena faham, سمع ini bukanlah setakat dengar sahaja, taetpi ia bermaksud kena faham dan kena ikut. Macam kita marah kepada seseorang dengan berkata: “itulah kau tak dengar cakap aku….”. Bukanlah kita marah kerana dia tidak dengar, sebab dia pasti dengar. Yang kita marah adalah dia tidak ikut nasihat kita. Jadi سمع ini bukan setakat dengar, tetapi kena faham dan kena ikut.

Kalimah نَسْمَعُ ini tidak diikuti dengan مفعول iaitu tidak disebut apa yang mereka tidak dengar. Adakah ajaran wahyu? Kata-kata Nabi, kata-kata pendakwah? Nasihat daripada keluarga dan kawan-kawan? Jadi apabila tidak disebut tetapi dibiarkan begitu sahaja, maka ia di dalam bentuk umum. Maknanya semua yang patut mereka dengar, mereka tidak dengar.

Yang paling penting adalah dengar nasihat daripada Al-Qur’an. Maka kita kenalah selalu dengar ajaran daripada Al-Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Al-Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia daripada belajar tafsir Al-Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut dengan mengatakan tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab. Syaitan kata: “Al-Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama’ sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Al-Qur’an! Boleh sesat kalau belajar!” Dek kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai bila-bila. Ramai yang anggap Al-Qur’an ini setakat dibaca dan dihafal sahaja.

Yang membuat kesalahan dalam agama ini bukanlah tidak belajar agama langsung. Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat daripada orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tidak mahu lagi mendengar hujah lain. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah daripada Al-Qur’an dan Hadith. Malangnya, mereka hendak juga memegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Oleh kerana mereka sudah ada ilmu agama, maka pendengaran mereka telah tertutup. Begitulah, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ menempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Jangan hanya mengaku mendengar tetapi sebenarnya tidak pun seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 21-22

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Mereka menyesal, iaitu kalaulah mereka memikirkan tentang Al-Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tetapi diambil daripada Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ dan Hadith itu disampaikan oleh Nabi ﷺ. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ia untuk menambat binatang itu daripada bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Namun malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah ‎ﷻ telah anugerahkan kepada kita. Masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat untuk berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita juga terdedah dengan terlalu banyak hiburan. Mahu dengar lagu senang, teringin tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi pada masa itu. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Inilah penyesalan mereka yang mereka tidak akan beri apa-apa kelebihan kepada mereka kerana telah terlambat. Yang boleh ambil manfaat adalah kepada kita yang sedang membaca ini, supaya kita ingat betul-betul yang ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Namun oleh kerana mereka tidak mahu dengar dan tidak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tetapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi.

Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat. Maknanya, tubuh mereka akan terbakar! Api itu berterusan! Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka sedang menjawab dan menyatakan penyesalan mereka ketika sedang dibakar di dalam api neraka! Bayangkan semasa kita membaca ayat-ayat ini yang mereka sedang bergelumang dalam neraka. Allahu Akbar! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.

---

 

Mulk Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Maka mereka telah mengakui dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan tetapi malang sekali kerana sudah terlambat untuk mengaku berdosa. Seharusnya mengaku dosa ini amat elok kalau dilakukan ketika hidup dan ketika masih lagi boleh bertaubat. Mereka telah mengaku ذنب (dosa) yang mereka telah lakukan akan tetapi kalimah ذنب itu di dalam bentuk mufrad (tunggal). Namun dosa apa yang mereka  maksudkan? Tentunya mereka ini banyak dosa yang mereka telah lakukan termasuk kufur dengan Allah ‎ﷻ dan segala nikmat Allah ‎ﷻ. Ini tentunya termasuk dosa syirik dalam berkat seperti disebut di awal surah ini. Tentu tidak terkira dosa-dosa mereka tetapi kenapa mereka hanya sebut ذنب sahaja? Dosa yang mereka paling menyesal adalah dosa tidak mendengar. Kerana dengan tidak mendengar itulah yang membuka pintu kepada dosa-dosa yang lain.

Dalam bahasa Arab ذنب itu juga digunakan untuk ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ia akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Akan tetapi kerana ia berada di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tetapi tidak. Seandainya seorang manusia ada ekor, tentulah dia malu, bukan? Maka orang yang berdosa juga sebenarnya malu dengan dosa dia. Namun janganlah kita setakat malu sahaja tetapi hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepada-Nya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحٰبِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Kalimah سُحْقً adalah kalimah laknat yang diberikan kepada ahli neraka. Mungkin yang melaknat itu adalah para malaikat yang bertanya kepada ahli neraka itu.

Kalimah سُحْقً juga digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘Shuh! shuh! Pergi dari sini!” Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah ‎ﷻ dan nikmat Allah ‎ﷻ. Mereka dihalau dengan hina sekali. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi. Mereka hendak merayu pun akan dihalau sahaja. Kalimah سُحْقً juga bermaksud jauh, iaitu mereka itu dijauhkan daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Tidak ada peluang mereka untuk masuk ke dalam syurga, maka kebinasaanlah bagi mereka.

---

 

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Mulk Ayat 12: Ayat Tabshir (berita gembira). Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah ‎ﷻ bercakap tentang orang yang beriman pula. Inilah hasil apabila mendengar, menggunakan akal sambil melihat alam ini dan sedar tentang kebesaran Allah ‎ﷻ. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat. Ayat 12 ini adalah dikira Perenggan Makro Ketiga. Ia memberitahu balasan baik kepada mereka yang menerima seruan tauhid. Mereka mendapat Keampunan yang besar.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah ‎ﷻ, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah ‎ﷻ dan takut untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ larang. Banyak lagilah yang mereka takut seperti takut neraka, takut tidak mendapat apa yang mereka hendak (syurga) dan takut jika dosa-dosa mereka ditunjuk di khalayak ramai.

Takut adalah satu jenis perasaan atau emosi. Akan tetapi di dalam ayat sebelum ini disebut tentang hal perbuatan akal, نَسمَعُ أَو نَعقِلُ. Dua-dua kena ada dan dikawal. Emosi adalah seperti satu senjata yang kuat, akan tetapi akal boleh mengawalnya. Emosi kalau dibiarkan tanpa kawalan, ia akan merosakkan kita. Kerana itulah disebut orang yang takut kepada Allah ‎ﷻ adalah orang berilmu seperti disebut di dalam Fatir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

 

بِالْغَيْبِ

dengan yang ghaib (tidak dapat dilihat);

Kita semua tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu ghaib. Walaupun begitu, kita masih mempercayai-Nya, dan takut kepada-Nya. Memang Allah ‎ﷻ tidak kelihatan, tetapi tanda-tanda-Nya banyak di alam ini. Di awal surah ini pun kita sudah disuruh melihat kepada alam. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya. Walaupun kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tetap juga kena jaga segala hukum Dia walau di mana sahaja kita berada. Kerana walaupun kita tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi Allah ‎ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan.

Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia, tetapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat kerana mereka jahil dengan wahyu. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah ‎ﷻ.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah ‎ﷻ. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah ‎ﷻ. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Kerana itu ada antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tetapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ.

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersadaqah dengan satu sadaqah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
(Sahih Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806),
Muslim (no. 1031, 91))

 

Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tahu segala apa yang baginda lakukan walaupun di dalam suasana yang rahsia dan sembunyi. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tetapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Serta banyak lagi contoh lain melakukan kebaikan walaupun orang tidak nampak. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, sama ada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Akan tetapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ

hanya bagi mereka, keampunan yang besar

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Namun begitu, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampunan biasa, tetapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ia kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Untuk selamat daripada ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita daripada dosa itu. Namun tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah ‎ﷻ menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ia adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah ‎ﷻ. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah ‎ﷻ yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga kerana tidak ada pahala yang lebih besar daripada syurga.

Apabila Allah ‎ﷻ menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah ‎ﷻ menjawab kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ‎ﷻ ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tetapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah ‎ﷻ, tetapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana surah ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka. Jadi, untuk membangunkan mereka daripada lena mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun daripada tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah ‎ﷻ menukar-nukar kataganti yang digunakan dalam surah ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti ketiga, tetapi dalam ayat selepas ini, Allah ‎ﷻ kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah ‎ﷻ bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan dan supaya ayat-ayat Al-Qur’an tidak mendatar (monotonous) sahaja bunyinya. Ini kerana pembacaan yang mendatar akan menyebabkan kebosanan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

BALASAN KEPADA YANG INGKAR

Mulk Ayat 6: Sebelum ini diceritakan kejadian di langit, dan sekarang Allah ‎ﷻ menyebut azab yang akan dikenakan kepada penduduk bumi. Memang surah ini banyak berubah-ubah menceritakan tentang langit dan kemudian bumi.

Allah ‎ﷻ memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah kerana Allah ‎ﷻ telah berikan kepada manusia dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat dan binatang yang tidak ada pilihan. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Jadi ayat ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (menakutkan tentang akhirat).

Dalam Surah al-Mulk, Allah ‎ﷻ lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang sedang tidur dalam kesesatan.

وَلِلَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم عَذابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Dan terhadap orang-orang yang kufur ingkar terhadap Tuhan mereka,

Sekarang Allah ‎ﷻ sebut tentang orang kafir yang ingkar selepas menyebut tentang syaitan sebelum ini. Ini adalah kerana orang jadi kufur engkar kerana bisikan syaitan. Syaitan akan masuk neraka dan manusia yang ikut mereka juga akan sama-sama ke dalam neraka! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Sad: 85

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ
Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu (syaitan) dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

Perkataan كفر bermaksud menyorok sesuatu. Perasan tak anda bahawa perkataan كفر dan غفر seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Akan tetapi dalam konteks yang berbeza. غفر bermaksud, apabila Allah ‎ﷻ mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu. Namun begitu perkataan كفر bermaksud seseorang itu menyorok iman tentang Allah‎ ﷻ. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah ‎ﷻ, iaitu pengetahuannya bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kita semua, Allah ‎ﷻ telah memberi segala rahmat dan sebagainya.

Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah kenal Allah‎ ﷻ, tetapi dia tidak mahu mengaku. Ini kerana kita semua hamba-Nya telah kenal Allah ‎ﷻ  semenjak dari alam roh lagi. Akan tetapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja. Kalau orang yang menerima fitrahnya, apabila diajar tentang ayat-ayat Allah‎, mereka akan terima dengan mudah kerana bersesuaian dengan fitrah mereka.

Allah ‎ﷻ kata mereka yang ‘kufur’, tetapi kufur dalam bahagian mana? Surah ini adalah tentang berkat, jadi yang dimaksudkan (secara khusus) adalah kufur dalam bab berkat iaitu salah faham tentang berkat. Mereka beriktikad makhluk ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk lain. Ini adalah orang kafir, tetapi kenapa ada juga orang Islam yang ada fahaman ini? Ini berpunca daripada jahil wahyu sahaja.

Sekarang kita jumpa nama Allah yang kedua setelah kita berjumpa nama-Nya الرَّحْمَٰنِ di dalam ayat ke 3. Masih lagi tidak disebut nama-Nya yang khas iaitu الله. Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan الله? Ini bertujuan untuk membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, namun lebih daripada itu. Ia juga bermakna ‘yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita’ dan lebih lagi daripada itu. Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah ‎ﷻ juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah ‎ﷻ telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah ‎ﷻ disembah dan diikuti segala arahan-Nya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah ‎ﷻ?

Ia juga menekankan betapa teruknya mereka ini kerana menolak Allah ‎ﷻ yang telah banyak berjasa kepada mereka. Kalau kita kurang ajar dan tidak ikut cakap ibu bapa kita pun sudah teruk, bukan? Kerana mereka itu telah banyak berjasa dengan kita. Tidak sama kalau kita menentang ibu orang lain dengan kita menentang ibu kita sendiri. Kerana menentang yang berjasa dengan kita menunjukkan teruknya kita. Siapa yang paling berjasa kalau bukan رَبِّ? Kerana itu Allah ‎ﷻ gunakan kalimah رَبِّ di sini.

 

عَذَابُ جَهَنَّمَ

azab neraka jahannam;

Balasan kepada mereka yang kufur ingkar terutama dalam perkara berkat adalah neraka jahannam. Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka? Mungkin tidak takut kerana mereka tidak kenal neraka itu. Inilah masalah dengan orang jahil wahyu. Mereka berani buat dosa kerana tidak kenal azab neraka.

Apakah جَهَنَّمَ itu? Orang Arab menyebut بئرٌ جَهَنَّمٌ أو بِئٌر جِهِنّامٌ yang bermaksud telaga yang dalam. Ia adalah jenis lubang telaga yang dibuang sampah ke dalamnya (kerana ahli neraka dianggap seperti sampah). Ia adalah daripada kata dasar ج ه ن م. Memang ramai yang mengatakan ia diambil daripada bahasa Parsi atau Ibrani. Akan tetapi pendapat yang menolak mengatakan apabila ada kata dasar, maka ia sudah semestinya daripada bahasa Arab. Akan tetapi kalau kita perhatikan hujung kalimah جَهَنَّمَ adalah fathah dan bukan kasrah (kerana adalah المُضَافٌ اِلَيه) kerana ia adalah ممنوع من الصرف. Dan ممنوع من الصرف digunakan apabila bahasa asing digunakan. Jadi ini adalah antara perkara yang kita tidak pastikan lagi. Yang menariknya kalimah جَهَنَّمَ sudah dijumpai di dalam papyrus Mesir, yang memberi isyarat yang memang ia telah lama ada zaman berzaman dan bukannya diambil daripada Ibrani. Di dalam kitab “Lisan Al-Arab” (susunan oleh Ibn Manzur, ahli bahasa yang wafat pada tahun 1311H) mengatakan Ibn Khalawyh (ulama; bahasa Arab pada abad ke 10 dan seorang ahli tafsir) berpendapat yang جَهَنَّمَ adalah kalimah dari bahasa Arab. Allahu a’lam.

Berapa dalamkah neraka itu? Kita tidak pasti dari segi KM, tetapi kita boleh bayangkan melalui hadith ini yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata,

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah ‎ﷻ memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ menakutkan manusia dengan azab neraka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang tidak ada tempat yang lebih teruk dari neraka.

Allah ‎ﷻ juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Namun kalau dibandingkan, Allah ‎ﷻ lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Al-Qur’an manakala syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi.

Manusia memang kena selalu diingatkan tentang neraka. Kena diingatkan yang kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah ‎ﷻ, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam. Namun begitu  Allah ‎ﷻ tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah ‎ﷻ memberi ancaman itu, Allah ‎ﷻ juga memberikan harapan kepada manusia. Selalu Allah ‎ﷻ sebut yang Dia adalah Maha Pengampun.

---

 

Mulk Ayat 7: Sekarang disebut keadaan neraka. Kena tahulah keadaan neraka ini, barulah ada rasa takut kepada neraka.

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ

Apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘melempar sesuatu’ atau mencampakkan sesuatu yang tidak berguna lagi. Apabila kita ada benda yang ada tugas tertentu taetpi sudah tidak berguna lagi, tentulah kita buang, bukan? Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tetapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

 

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka pasti mendengar bagi neraka bunyi meraung;

Oleh kerana mereka itu tidak mahu dengar ajaran wahyu, tidak mahu dengar nasihat dan dakwah yang disampaikan kepada mereka, maka dibalas kepada mereka dengan mendengar bunyi neraka yang menakutkan. Dulu tidak mahu dengar nasihat, bukan? Nah, sekarang dengarlah bunyi neraka! Begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil daripada ش ه ق yang bermaksud mengeluh; mengaum; tarikan nafas himar iaitu ketika hendak mati. Kita pun tahu buruknya bunyi dan شَهِيقًا adalah tarikan nafas apabila himar itu penat sangat sampai tidak larat hendak berbunyi lagi. Segala bunyi ini adalah kerana mereka sedang menanggung kesakitan azab di akhirat kelak. Ia juga bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Sekarang bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat (menderam) kerana hendak menerkam mangsanya. Ia adalah bunyi yang menakutkan. Bunyi apakah itu? Ada yang berpendapat ia bunyi neraka dan ada juga yang berpendapat ia adalah bunyi ahli neraka yang sedang menerima azab.

Kenapa disebut tentang bunyi di sini? Kerana mereka baru sahaja masuk ke dalam neraka. Apabila masuk ke dalam neraka, mereka tidak terus kena bayar kerana mereka baru sahaja dilempar dan kita telah sebut di atas betapa dalam (dan gelapnya) neraka itu. Jadi mereka sedang jatuh dan kerana gelap, mereka tidak nampak apa-apa, jadi dengar bunyi sahaja lah waktu itu. Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ia seumpama seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Di dalam Hud: 106 ada penambahan maklumat lagi

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ
Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih),

Semoga kita diselamatkan daripada tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka. Bagaimana pula kalau masuk? Na’uzubillahi min dzaalik!

 

وَهِيَ تَفُورُ

dan ia menggelegak;

Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Ia daripada kata dasar ف و ر yang bermaksud untuk mendidih; mendidih dan melempah; memancar keluar; lari; lakukan dengan tergesa-gesa; tergesa-gesa; datang secara terburu-buru; dinaikkan; berada dalam keadaan bersemangat; cepat-cepat; datang serta-merta; tiba-tiba. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir. Akan tetapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat (cissss…..).

Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan satu jenis azab pendengaran kepada ahli neraka. Masuk-masuk neraka sahaja mereka telah ditakutkan dengan bunyi neraka untuk menakutkan mereka. Ini macam kita masuk klinik, kemudian kita dengar orang di dalam bilik doktor terjerit-jerit kesakitan, tentu kita takut, bukan?

---

 

Mulk Ayat 8:

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ

Seakan-akan hampir pecah (neraka itu) kerana marah;

Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah. Namun tidaklah meletup dan pecah kerana ada kalimah تَكَادُ di sini.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi daripada marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar! Kenapa neraka marah? Kerana ramai ahli neraka yang masuk dan mereka marah kepada ahli neraka yang telah ingkar kepada Allah ‎ﷻ. Mereka juga tidak suka kerana setiap kali ada ahli neraka yang masuk maka kepanasan neraka akan bertambah dan neraka juga akan rasa sakit. Ya, neraka juga rasa sakit dengan kepanasan neraka. Hal ini berdasarkan hadith:

اشتكت النار إلى ربها فقالت: يا رب أكل بعضي بعضا، فأذن لها بنفسين، نفس في الشتاء، ونفس في الصيف فهو أشد ما تجدون من الحر وأشد ما تجدون من الزمهرير
“Neraka pernah mengadu kepada Allah dengan berkata: “Wahai Tuhan, sebahagianku memakan sebahagian yang lain.” Lalu Allah mengizinkan untuk neraka itu dua hembusan, hembusan sejuk dan hembusan panas, iaitulah hembusan panas yang paling dahsyat dan hembusan sejuk yang paling dahsyat.”
(Muttafaqun ‘alaih)

Kalau neraka pun rasa sakit, apatah lagi ahli neraka itu? Tentulah lebih teruk, bukan? Sekarang bayangkan sikap neraka terhadap mereka. Neraka akan menyeksa mereka dan sekarang neraka marah kepada mereka. Adakah neraka akan seksa mereka dengan lemah lembut dan kasih sayang? Tentu sekali tidak! Bayangkan neraka akan seksa mereka dengan segala kemarahannya diarahkan kepada ahli neraka itu!

Eh, bolehkah pula neraka marah? Neraka ada perasaan? Ya, ini tidak pelik kerana Allah ‎ﷻ boleh menjadikan neraka sebagai makhluk yang ada perasaan, ada rasa sakit dan malah boleh berkata-kata. Contohnya Allah ‎ﷻ sebut di dalam Qaf: 30

يَومَ نَقولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتَلَأتِ وَتَقولُ هَل مِن مَّزيدٍ
(Dan ingatlah akan) hari (yang pada hari itu) Kami bertanya kepada jahannam: “Apakah kamu sudah penuh?” Ia menjawab: “Masih ada tambahan?”

 

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan puak;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri daripada ramai orang. Di sini ada isyarat yang Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dia tidak kisah betapa ramainya mereka, betapa kuatnya mereka. Ia sedikit pun tidak melemahkan tindakan Allah ‎ﷻ untuk memasukkan mereka ke dalam neraka. Manusia sahaja yang sangka mereka kuat kerana mereka ramai dan berkuasa. Contohnya pemuka Quraisy sangka mereka akan menang berdasarkan jumlah dan kekuatan untuk membenamkan ajaran Tauhid; tetapi Allah ‎ﷻ dengan mudah dapat mengalahkan mereka. Nanti mereka akan dimasukkan ke dalam neraka berbondong-bondong. Begitu jugalah dengan sesiapa pun yang menentang agama Allah ‎ﷻ.

Mereka akan dikerah masuk seperti banduan. Ini kerana nanti manusia akan dibahagikan kepada golongan-golongan mereka. Ini telah disebut dalam Zumar:71

Namun bagaimanakah kumpulan itu disusun? Ada dua pendapat, sama ada mengikut kaum, bangsa, negeri. Contohnya orang Melayu akan dikumpulkan dan diheret bersama; atau pun mereka akan dihimpunkan mengikut jenis dosa. Maka, orang yang dosanya membunuh akan dikumpulkan bersama dengan sekalian pembunuh.

Kalimah فَوْجٌ juga di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja; tidak ada ال معرفة pun padanya. Ia boleh jadi mana-mana kumpulan. Tidak layak diberi nama siapakah mereka kerana mereka itu pun lemah sahaja. Puak yang menentang kebenaran sahaja yang sangka mereka dari kumpulan itu dan hebat, mereka sangka mereka hebat. Begitulah seperti pemuka Musyrikin Mekah yang sangka mereka hebat sangat kerana ada kedudukan di dalam masyarakat. Namun akhirnya mereka itu dengan hina dinanya akan dimasukkan ke dalam neraka dan dilempar begitu sahaja dan akan dilupakan terus. Kedudukan mereka semasa di dunia yang mereka banggakan itu, tidak ada nilainya sedikit pun.

 

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

akan ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga-penjaga Neraka itu:

Kalimah خزنة adalah jamak kepada خازن. Ia daripada kata dasar خ ز ن yang bermaksud menyimpan; simpan dalam perbendaharaan; perbendaharaan; harta karun; orang yang menyimpan; penjaga. Daripada kata dasar yang sama menjadi khazanah yang juga digunakan di dalam bahasa kita sekarang. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah para penjaga neraka. Mereka ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka ini tidak ada rahmat dan belas kasihan langsung; mereka itu garang dan ganas seperti disebut di dalam Tahreem: 6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Mereka ini namanya adalah Malaikat Zabaniah seperti disebut di dalam Alaq: 18

سَنَدعُ الزَّبانِيَةَ
kelak Kami akan memanggil malaikat Zabaniyah,

Jumlah mereka tidak banyak, di dalam Muddaththir disebut bilangan mereka 19 sahaja. Rujuk Muddaththir: 30

عَلَيها تِسعَةَ عَشَرَ
Pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat).

Ketua mereka bernama Malik seperti disebut disebut di dalam Zukhruf: 77

Kenapa ahli neraka itu ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka? Ada gunakah pertanyaan itu? Bukannya mereka boleh beri hujah dan dapat mengeluarkan mereka dari neraka. Memang tidak tetapi ini adalah sebagai tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain daripada azab badan, mereka akan dikenakan dengan ‘azab emosi’. Kadangkala azab emosi itu lebih sakit dan berpanjangan daripada azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat dengan nada mengejek untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga.

Bayangkan kalau seorang pelajar sekolah dirotan di khalayak ramai kerana kenakalannya. Memang sakit punggung itu ada, tetapi bagaimana kalau semasa dirotan itu guru itu cakap: “Kecil-kecil tak nak mampus… besar menyusahkan orang sahaja! Memang engkau ni takde guna satu sen pun!” Cakap pula di khalayak ramai pula. Sakit di punggungnya itu sehari dua hilanglah, akan tetapi sakit di hati dek kerana kata-kata itu akan mengakar dalam jiwanya, sampai pencen pun dia akan tetap ingat kejadian itu. Begitulah kata-kata memang boleh menyakitkan hati dan itulah sebab para malaikat itu bertanya kepada ahli neraka itu kerana hendak menyakitkan hati mereka.

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ancaman?”;

Malaikat itu tanya: ‘Tidak adakah Nabi atau guru atau pendakwah yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Tidak ada ustaz atau tok imamkah yang ajar kamu dulu?’ Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya. Macam kita sekarang, sudah ada penyebar tauhid yang sampaikan ajaran tauhid, bukan? Maka kita tidak boleh beri alasan tidak ada Rasul dalam kalangan kita kerana sesiapa sahaja boleh jadi نَذِيرٌ.

Ini menyebut tentang keadilan Allah ‎ﷻ, di mana Allah ‎ﷻ tidak mengazab seseorang sehinggalah telah sampai dakwah kepada orang itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman tentang hal ini di dalam Isra’:15

وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Kalimah نَذِيرٌ tidak sama dengan مُنذِرٌ walaupun kalau diterjemahkan menjadi pemberi peringatan atau pemberi ancaman. Kalau مُنذِرٌ ia merujuk kepada seseorang yang sedang memberi peringatan itu. Manakala kalimah نَذِيرٌ merujuk kepada seseorang yang tidaklah sedang aktif memberi peringatan, akan tetapi kehadiran mereka menyebabkan seseorang akan rasa ingat kepada Tuhan, rasa bersalah kalau buat dosa. Ada bukan orang yang kalau dia ada, kita tiba-tiba jadi baik dan kurang nakal bukan? Maka tidak semestinya seorang pendakwah kena datang kepada mereka, cukuplah kalau hanya seorang نَذِيرٌ. Tidak adakah? Tanya malaikat itu.

Ini juga mengajar kepada kita yang bukan Nabi, Rasul, ulama’, ustaz sahaja yang boleh berdakwah. Sesiapa sahaja boleh dan kena jalankan kerja dakwah mengingatkan kepada manusia. Memanglah mad’u yang kurang ajar akan menempelak: “Siapa kau hendak nasihat aku ni!? Kau ustaz ke… kau ulama’ ke haa?!” Jangan hiraukan mereka. Sesiapa sahaja anda, boleh memberi nasihat kepada manusia.

Perhatikan Allah ‎ﷻ menceritakan tentang neraka dan keadaan di dalam neraka. Ini adalah kerana kasihnya Allah ‎ﷻ kepada kita, memberi peringatan kepada kita berkali-kali. Jangan kita menyesal di kemudian hari, dan sebab itulah Allah ‎ﷻ ceritakan dengan panjang lebar hal-hal kejadian di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Mulk Ayat 5: Setelah Allah ‎ﷻ menafikan kekurangan daripada ciptaan-Nya, Dia memperjelaskan kesempurnaan dan juga hiasan pada alam itu. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ menyuruh kita melihat kepada alam. Salah satu alam kejadian yang hebat yang Allah ‎ﷻ telah jadikan adalah langit. Maka, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang langit.

Ayat 5 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia adalah bahagian yang terpanjang di dalam surah ini. Ia menceritakan akibat buruk bagi mereka yang mendustakan kerasulan Nabi. Pendusta Para Rasul jadi penghuni Jahannam. Sambil menderita azab fizikal, mereka akan didera dengan soalan-soalan para Malaikat penjaga neraka yang tidak bertolak ansur.

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ

Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit dunia dengan lampu-lampu;

Perkataan مَصَابِيحَ adalah jamak kepada perkataan misbah – lampu. Diambil daripada katadasar ص ب ح – yang juga digunakan untuk waktu subuh. Ini adalah kerana dalam waktu subuh ada cahaya kemerahan dan dalam lampu pun ada cahaya kemerahan. ‘Lampu-lampu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘bintang-bintang’. Ini bermakna, semua bintang yang boleh dilihat dengan mata atau dengan teleskop, masih berada dalam langit pertama lagi. Maka, silaplah jika ada yang kata bulan itu sahaja dalam langit pertama. Cakerawala Bima Sakti dan cakerawala-cakerawala lain yang berjumlah berbilion-bilion itu, masih lagi dalam lingkungan langit pertama lagi. Selagi masih ada bintang, selagi itulah ia adalah langit pertama.

 

Allah ‎ﷻ gunakan kalimah مَصَابِيحَ untuk merujuk kepada bintang walaupun bahasa Arab bagi bintang-bintang adalah نجوم. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak memberitahu sifat bintang itu seperti cahaya lampu yang menerangkan bilik atau rumah kita. Allah ‎ﷻ pasang lampu untuk alam ini di langit. Kalau lampu kita kena melekat pada dinding atau wayar, tetapi Allah ‎ﷻ hebat, letak lampu tergantung begitu sahaja. Sudahlah besar, tanpa sumber tenaga dan bukannya satu tapi berbilion.

Sebelum ini Allah ‎ﷻ menyebut tujuh lapis langit, bukan? Kita pun tidak mungkin boleh nampak semua langit-langit itu akan tetapi langit dunia ini bolehlah juga kita usaha untuk melihatnya. Zaman berzaman ia menarik perhatian manusia kepadanya. Tambahan pula dengan zaman sekarang kita adalah segala jenis teropong untuk melihat ke langit dan pencapaian ilmu astronomi sudah semakin maju. Jadi lihatlah kepada langit dunia/langit pertama ini dengan segala bintang-bintangnya.

Terdapat dua kali penekanan dalam penggunaan perkataan لَقَدْ dalam ayat ini. Maknanya, ini adalah ayat sumpah (qosam) dan apabila Allah ‎ﷻ bersumpah, maksudnya Allah ‎ﷻ hendak menegaskan sangat kerana ia adalah perkara yang amat penting.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan زَيَّنَّا – Kami menghiasi. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita, tidaklah Allah ‎ﷻ jadikan alam ini dalam keadaan gelap dan suram sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ jadikan perhiasan dalam bentuk bintang yang memberi cahaya.

Namun sebelum Allah ‎ﷻ cantikkan langit, Allah ‎ﷻ cerita di dalam ayat sebelum ini yang tidak ada keretakan, ketidakseimbangan di langit. Ini mengajar kita sebelum mencantikkan, kenalah hilangkan kerosakan. Seumpama rumah retak sana sini kemudian letak lampu cantik pun, tidak jadi juga.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang Diri- Nya dalam kataganti ketiga. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengubah dengan membahasakan Diri-Nya dalam kataganti kedua (Kami). Ini untuk menekankan yang Allah ‎ﷻlah yang mencipta alam ini dengan segala keindahannya. Orientalis menggunakan perubahan perkataan ini sebagai alasan mengejek Al-Qur’an. Mereka kata bahasa Al-Qur’an tidak tetap. Sekejap guna kataganti ketiga, sekejap kataganti kedua dan sebagainya. Namun begitu itu adalah salah satu daripada keindahan bahasa Al-Qur’an. Orang yang faham lenggok bahasa yang indah akan mengerti. Ia adalah sebagai satu cara untuk menekankan sesuatu percakapan. Kerana dulu, tidak ada cara untuk ‘bold‘ sesuatu perkataan. Zaman sekarang, kalau kita hendak memberi penekanan, kita akan bold atau kita akan gariskan pada perkataan itu. Akan tetapi dalam bahasa Arab dan juga bahasa Al-Qur’an, apabila perubahan digunakan, ia adalah untuk menarik perhatian pembaca. Ia sebagai cara untuk menekankan perkara yang hendak diperkatakan. Namun yang perasan adalah mereka yang tahu bahasa Arab terutama tentang dhomir.

Apakah yang Allah ‎ﷻ hendak tekankan dalam ayat ini? Bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan langit itu dan segalanya. Tidak ada yang selain Allah ‎ﷻ yang mampu lakukan.

 

وَجَعَلْنٰهَا رُجُومًا لِلشَّيٰطِينِ

Dan Kami jadikannya itu sebagai tempat rejaman kepada syaitan-syaitan;

Iaitu digunakan sesuatu untuk merejam syaitan-syaitan yang cuba untuk mencuri dengar percakapan para malaikat di langit. Ini seperti disebut di dalam Jin: 8-9

وَأَنّا لَمَسنَا السَّماءَ فَوَجَدنٰها مُلِئَت حَرَسًا شَديدًا وَشُهُبًا
Dan bahawa sesungguhnya kami telah berusaha mencari berita langit, lalu kami dapati langit itu penuh dengan pengawal-pengawal yang sangat kuat kawalannya, dan (dengan rejaman-rejaman) api yang menyala.

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقٰعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَّصَدًا
Dan sesungguhnya kami dahulu biasa menduduki tempat-tempat (perhentian) di langit untuk mendengar (percakapan penduduknya); maka sekarang sesiapa yang cuba mendengar, akan mendapati api yang menyala yang menunggu merejamnya.

Keadaan mereka itu ada juga disebut di dalam Saffat: 8

لّا يَسَّمَّعونَ إِلَى المَلَإِ الأَعلىٰ وَيُقذَفونَ مِن كُلِّ جانِبٍ
(Supaya) syaitan-syaitan itu tidak dapat mendengar-dengarkan (pembicaraan) para malaikat dan mereka dilempari dari segala penjuru.

Apakah sebabnya syaitan mencuri dengar perbicaraan para malaikat di langit? Kerana mereka hendak mencuri dengar berita tentang Al-Qur’an supaya mereka boleh ubah. Maknanya mereka hendak menyesatkan manusia dengan Al-Qur’an akan tetapi Allah ‎ﷻ halang mereka dengan memelihara Al-Qur’an.

Di manakah kejadian rejaman ini? Ia berlaku di langit. Ini bermakna bukan musuh di dunia (manusia) sahaja yang Allah ‎ﷻ boleh uruskan, tetapi di langit juga, malah di mana-mana. Tidak ada yang boleh lepas daripada Allah ‎ﷻ. Jadi manusia jangan rasa hebat dan boleh terselamat. Kalau musuh di langit pun diselesaikan oleh Allah ‎ﷻ, apalah sangat dengan kita ini? Allah ‎ﷻ tidak perlukan guru tarekat sesat Nazim Haqqani untuk menghantar Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk berlawan dengan makhluk asing. Allah ﷻ sudah memiliki para tentera-Nya dalam kalangan para malaikat. Cerita kartun apakah yang direka oleh golongan sufi tarekat itu? Tidak habis-habis mereka dengan kisah lucu yang menggelikan hati kita. Kita pun hairan, adakah para pengikut mereka percaya sahaja bulat-bulat kisah itu? Wujud pula makhluk asing itu? Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang telah wafat itu boleh diarahkan olehnya? Apa hebat sangatkah dia sampai boleh hidupkan balik Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan kemudian suruh pula Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertumbuk dengan makhluk asing? Ada-ada sahaja mereka ini.

Dhomir ها di dalam وَجَعَلْنٰهَا selalu dinisbahkan kepada bintang-bintang. Ada juga yang menisbahkannya kepada langit akan tetapi pandangan ini tidak popular. Namun begitu takkan bintang-bintang besar itu pula yang digunakan untuk dilemparkan kepada jin syaitan? Jadi bukanlah dilontar dengan bintang itu sendiri tetapi dengan bola-bola api yang ada di bawahnya. Mungkin juga lontaran itu berasal daripada pecahan bintang-bintang itu. Kita tidak tahu dengan pasti kerana maklumat sains kita masih terhad. Ada pendapat mengatakan meteor itu pun terjadi daripada bintang-bintang yang telah pecah hancur dan ditarik ke bumi dengan tarikan graviti. Tidaklah setiap meteor itu untuk setiap syaitan yang cuba mendengar. Ia mungkin bermaksud apabila ada ribuan meteor yang menghala jatuh ke bumi menjadikan bahaya bagi para syaitan untuk ke langit mencuri dengan maklumat langit.

Namun teori ini juga dikritik kerana meteor itu pun agak besar juga. Pendapat itu ditolak oleh ilmuwan Abdurrahman Syahab, dengan alasan bahawa meteor bukanlah berasal dari bintang, jadi tidak sesuai dengan bunyi ayat di atas. Meteor adalah kumpulan batu-batu yang terbang di kawasan antara planet Marikh dan Jupiter. Di samping itu, meteor terlalu besar dan terlalu lambat untuk digunakan untuk dilemparkan kepada syaitan dari jenis jin, sebab kecepatannya hanyalah antara 12 sampai 72 KM sesaat, berbeza dengan sinar kosmik yang kecepatan geraknya mencapai 300,000 KM sesaat. Oleh itu pakar ini cenderung memahami lontaran pada ayat di atas adalah sinar kosmik yang bersumber dari bintang-bintang yang terpancar di alam raya. Menurut Abdurrahman Syahab: “Sinar kosmik daripada jenis photon terdiri daripada sinar ultra violet yang bertenaga rendah sampai sinar X dahsyat yang bertenaga lebih daripada 50,000 elektron volt”.

Apakah yang para jin itu cuba dengar? Malaikat mendapat berita dari atas tentang sesuatu kebaikan yang akan diberikan kepada seseorang, maka malaikat akan bercakap-cakap antara satu sama lain. Apabila syaitan-syaitan dengar, mereka akan cuba menghasut orang itu, kerana mereka tidak mahu kebaikan untuk orang itu. Apabila syaitan cuba mencuri dengar, mereka akan dilempar dengan rejaman, ada yang tercedera, ada yang mati. Mungkin mana yang cedera itulah yang jadi hantu seperti hantu raya, pelesit, langsuir dan macam-macam jenis lagi. Itulah sebabnya kita tengok mereka bermuka huduh sebab sudah kena rejam dengan api. Maka, dengan itu kita tahu bahawa hantu-hantu itu semuanya adalah jenis syaitan.

Ataupun mereka menggunakan maklumat yang mereka dapati dari percakapan malaikat-malaikat itu sebagai renung nasib (dalam bahasa mereka yang merenung nasib digelar Kaahin). Penggunaan perkataan rajm seperti itu ada digunakan dalam ayat Kahfi: 22 – رَجْمًا بِالْغَيْبِ – (sebagai tekaan terhadap barang yang ghaib). Memang ada sedikit kebenaran dalam apa yang diberitahu oleh penilik nasib itu, kerana mereka memang dapat maklumat itu dari langit, tetapi mereka akan campurkan dengan penipuan. Manusia, apabila ada yang betul sedikit dalam kata-kata manusia, akan percaya keseluruhannya yang diberitahu kepada mereka. Maka, mereka akan tertipu. Rasulullah ﷺ menyebut tentang perkara ini di dalam satu hadith,

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا في نفر من أصحابه قال عبد الرزاق من الأنصار فرمي بنجم فاستنار فقال صلى الله عليه وسلم ” ما كنتم تقولون إذا كان مثل هذا فى الجاهلية ؟ ” قالوا كنا نقول يولد عظيم أو يموت عظيم .قلت للزهري أكان يرمى بها في الجاهلية ؟ قال نعم ولقد غلظت حين بعث النبي صلى الله عليه وسلم قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ” فإنها لا يرمى بهـا لموت أحد ولا لحياته ولكن ربنا تبارك وتعالى إذا قضى أمرا سبح حملة العرش ثم سبح أهل السماء الذين يلونهم حتى يبلغ التسبيح السماء الدنيا ثم يستخبر أهل السماء الذين يلون حملة العرش فيقول الذين يلون حملة العرش لحملة العرش ماذا قال ربكم ؟ فيخبرونهم ويخبر أهل كل سماء سماء حتى ينتهي الخبر إلى هذه السماء وتخطف الجن السمع فيرمون فما جاءوا به على وجهه فهو حق ولكنهم يفرقون فيه ويزيدون “
Pada suatu hari, ketika duduk bersama Nabi Muhammad ﷺ dengan beberapa sahabat, berkata Ibn Razzak, daripada kaum Ansar, tiba-tiba mereka melihat tahi bintang jatuh, kemudian Rasulullah ﷺ bertanya: Apakah yang kalian katakan kalau jadi begini pada masa Jahiliyah? Mereka menjawab: Kami dahulu kata bahawa ianya merupakan tanda lahir orang yang besar atau matinya seorang besar. Perawi bertanya: adakah tahi bintang jatuh pada zaman jahiliyah? Zuhri kata: ya. Namun ia menjadi semakin banyak apabila diutuskan Nabi ﷺ. Mendengar jawapan itu, Rasulullah ﷺ bersabda maksudnya, Sesungguhnya tidaklah dilemparkan tahi bintang itu kerana kematian seseorang atau kehidupan seseorang, akan tetapi apabila Allah taala yang Maha Berkat dan Maha Tinggi memutuskan sesuatu, maka para pembawa Arasy (para malaikat) bertasbih, kemudian bertasbihlah penduduk langit yang di bawah pemikul Arasy itu, hingga sampai tasbih itu pada langit dunia kemudian penduduk langit bertanya kepada yang di bawah pemikul Arasy dan mereka pun bertanya kepada pemikul Arasy – Apa kata Tuhanmu? Pemikul Arash menceritakan kepada mereka dan penghuni langit beritahu kepada yang di bawahnya sehingga berhenti khabar itu kepada langit ini. Jin akan cuba mendengar dan mereka akan dilemparkan. Apa yang mereka sampaikan adalah kebenaran tetapi mereka memecah-mecahkan di dalamnya dan menambah-nambah”
(Riwayat Muslim 2229a)

Ini seperti juga disentuh di dalam ayat Saba’: 23

حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Bagaimanakah cara jin-jin itu mencuri dengar berita langit pun telah dibongkar oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا قَضَى اللَّهُ الأَمْرَ فِى السَّمَاءِ ضَرَبَتِ الْمَلاَئِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خُضْعَانًا لِقَوْلِهِ كَأَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ فَإِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ، قَالُوا لِلَّذِى قَالَ الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ فَيَسْمَعُهَا مُسْتَرِقُ السَّمْعِ ، وَمُسْتَرِقُ السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضُهُ فَوْقَ بَعْضٍ – وَوَصَفَ سُفْيَانُ بِكَفِّهِ فَحَرَفَهَا وَبَدَّدَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ – فَيَسْمَعُ الْكَلِمَةَ ، فَيُلْقِيهَا إِلَى مَنْ تَحْتَهُ ثُمَّ يُلْقِيهَا الآخَرُ إِلَى مَنْ تَحْتَهُ ، حَتَّى يُلْقِيَهَا عَلَى لِسَانِ السَّاحِرِ أَوِ الْكَاهِنِ ، فَرُبَّمَا أَدْرَكَ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا ، وَرُبَّمَا أَلْقَاهَا قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ ، فَيَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كَذْبَةٍ ، فَيُقَالُ أَلَيْسَ قَدْ قَالَ لَنَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا كَذَا وَكَذَا فَيُصَدَّقُ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِى سَمِعَ مِنَ السَّمَاءِ
Ketika Allah menetapkan suatu urusan di langit, malaikat lantas meletakkan sayapnya dalam rangka tunduk pada perintah Allah yang seolah-olah seperti suara gemercingan rantai di atas batu. Apabila rasa takut telah dihilangkan daripada hati mereka, mereka mengucapkan, “Apa yang telah difirmankan oleh Rabb kalian?” Mereka menjawab, “Perkataan yang benar. Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar.”
Maka syaitan-syaitan pengintip berita itu pun mendengarkan berita itu. Mereka berada dalam posisi yang saling bersesak-sesakan – Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menggambarkannya dengan mengiringkan telapak tangannya dan merenggangkan jari-jemarinya. Jika syaitan yang di atas mendengar berita itu, maka segera disampaikan kepada syaitan yang berada di bawahnya. Kemudian yang lain juga menyampaikan kepada syaitan yang berada di bawahnya hingga sampai kepada tukang sihir dan dukun.
Terkadang syaitan pengintip berita itu terkena api sebelum sempat menyampaikan berita itu. Terkadang pula syaitan itu sempat menyampaikan berita itu sebelum terkena api. Lalu dengan berita yang didengarnya itulah tukang sihir atau dukun membuat seratus kedustaan. Orang-orang yang mendatangi tukang sihir atau dukun pun mengatakan, “Bukankah pada hari ini dan itu, dia telah mengabarkan kepada kita bahawa akan terjadi demikian dan demikian?” Akibatnya, tukang sihir dan dukun itu pun dipercayai kerana satu kalimat yang telah didengarnya dari langit.
(Hadith Riwayat Bukhari No. 4800)

Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa bintang-bintang itu dijadikan untuk tiga tujuan:

1. 1. Sebagai hiasan langit.
   2. Sebagai rejaman untuk syaitan.
   3. Sebagai petunjuk untuk mereka yang bermusafir.

Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kalau ada yang kata selain daripada tiga ini, mereka telah menipu. Semua tujuan kejadian bintang itu ada disebut dalam Al-Qur’an. Dua daripadanya telah disebut dalam ayat ini. Tujuan ketiga itu ada dalam ayat surah lain seperti di dalam Nahl: 16

وَعَلٰمٰتٍ ۚ وَبِالنَّجمِ هُم يَهتَدونَ
dan (Dia ciptakan) tanda-tanda (penunjuk jalan). Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.

Jadi, hanya tiga sebab ini sahaja bintang itu dijadikan. Maka, kalau ada yang kata ada sebab-sebab lain (sebagai menilik nasib contohnya), maka mereka telah berdusta. Oleh itu, kalau ada yang menggunakan bintang sebagai horoskop, itu adalah tindakan yang amat salah sekali. Dalam masyarakat sekarang, ramai yang suka sangat membaca kata-kata penipu dalam horoskop. Malah amat banyak media yang menyenaraikan apakah nasib manusia untuk hari atau minggu itu. Dalam suratkhabar, dalam majalah dan sebagainya. Anak-anak orang Islam yang tidak mendapat pendidikan agama daripada ibubapa mereka akan membaca dengan senang hati, tanpa ada rasa salah sedikit pun. Apabila ada kejadian yang terjadi betul-betul seperti yang tertulis dalam horoskop itu, mereka akan suka dan terus percaya bulat-bulat dengan apa yang mereka baca. Akibatnya, mereka mudah percaya dengan perkara-perkara syirik. Mereka sangka ia adalah perkara kecil sahaja, namun ia adalah perkara yang amat besar sekali dan boleh memberi kesan yang mendalam.

Lihatlah bagaimana penciptaan Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ menjadikan sesuatu yang cantik yang mempunyai kegunaannya. Tidaklah macam penciptaan kita. Kalau kita jadikan sesuatu, selalunya ia kelihatan indah dan berfungsi sebagai perhiasan sahaja, atau sebagai penggunaan dalam kehidupan seharian sahaja.

Perhatikan susunan di dalam ayat ini: Allah ‎ﷻ sebut tentang زَيَّنَّا السَّمَاءَ perhiasan/kecantikan dahulu sebelum disebut kegunaan رُجُومًا لِلشَّيٰطِينِ. Ini meletakkan kepentingan keindahan di dalam satu-satu perkara. Kita bukan hanya melihat kepada tugas, isi dan kandungan sahaja, akan tetapi ia mengajar kita untuk berusaha untuk mencantikkan sesuatu untuk dipersembahkan. Sesuatu itu tidak semestinya hanya berguna, tetapi kalau boleh hendaklah dicantikkan juga. Sebagai contoh, dalam berdakwah, jangan kita pandai bercakap sahaja, tapi penampilan kita pun hendaklah kemas. Jangan bercakap isi sahaja, tetapi hendaklah kita memperelokkan cara penyampaian kita itu supaya dapat menarik minat manusia. Kalau menulis, jangan tulis fakta-fakta sahaja tetapi hiaslah penulisan itu supaya jadi cantik dan menarik untuk dibaca. Sebab itu kalau seorang penceramah ada maklumat yang paling hebat pun akan tetapi cara penyampaiannya tidak menarik (macam khutbah hari Jumaat di negara kita ini), ia tidak memberi kesan kepada para pendengar.

Maka Allah ‎ﷻ tidak mengabaikan keindahan di dunia ini. Kerana itu hidup di dunia ini menjadi semakin menarik dengan melihat kepada segala keindahan ciptaan Allah ‎ﷻ. Kita akan lebih menghargai dunia ini. Dengan melihat kecantikan dunia, kita dapat membayangkan keindahan syurga yang tentunya lebih indah berkali-kali ganda. Kalaulah kita tidak didedahkan dengan keindahan dunia, tentu kita langsung tidak dapat membayangkan keindahan syurga dan kita tentu tidak mendambakannya. Maka Allah ‎ﷻ menarik minat kepada syurga dengan ditunjukkan keindahan pada alam.

Perhatikan kalau kita membaca sahaja Al-Qur’an tetapi tidak diperindahkan bacaannya, tidak jadi menarik juga. Kerana begitulah Allah ‎ﷻ jadikan Al-Qur’an ini bukan sahaja mengandungi mesej yang tiada taranya, tapi bacaannya juga amatlah indah. Kajian ulama’ zaman berzaman berterusan kagum dengan penggunaan bahasa Al-Qur’an dan kita telah belajar di banyak tempat yang ia adalah satu mukjizat. Sampaikan Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima mesej Tauhid Al-Qur’an pun tetap terpesona dengan keindahan bahasa Al-Qur’an. Maka jangan kita abaikan perkara ini.

 

وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

Dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala;

Bukan mereka kena rejam di dunia sahaja, akan tetapi di akhirat sudah tentu mereka akan dikenakan dengan azab. Allah ‎ﷻ sudah sediakan siap-siap neraka itu menunggu mereka. Perhatikan Allah ‎ﷻ gunakan kalimah أَعْتَدْنَا yang berasal daripada kata dasar ع ت د namun sebenarnya daripada kata dasar ع د د yang bermaksud kiraan. Allah ‎ﷻ sudah sediakan dengan teliti mengikut bilangan mereka dan apa yang mereka akan dapat. Sebagai contoh kalau ada 10 orang tetamu akan datang ke rumah kita, kita akan sediakan makanan dan pinggan yang cukup-cukup untuk 10 orang tetamu itu. Apakah pengajarannya di sini? Allah ‎ﷻ sediakan azab yang cukup-cukup kepada ahli neraka. Ia berbeza dengan ahli syurga yang diberi dengan balasan yang berlebih-lebih daripada yang sepatutnya mereka akan dapat.

Itulah azab yang disediakan kepada syaitan-syaitan. Begitulah kalau manusia yang berperangai ‘syaitan’, mereka pun akan kena azab neraka juga nanti kerana jangan kita sangka ‘syaitan’ itu daripada golongan jin sahaja.

Ini adalah kerana kalimah ‘syaitan’ sebenarnya adalah satu sifat, yang bermaksud mereka yang menjauhkan manusia dari kebenaran. Kalau jin yang buat kerja itu, dia dipanggil ‘syaitan’; dan kalau ada manusia yang buat begitu, dia juga dipanggil ‘syaitan’. Kebanyakan orang sangka syaitan itu adalah sejenis makhluk yang lain daripada manusia dan jin. Tidak sebenarnya – syaitan itu adalah satu ‘sifat’. Ia boleh merujuk kepada golongan jin dan juga golongan manusia.

Ayat ini menunjukkan bahawa yang pertama sekali masuk neraka adalah iblis dan syaitan. Kemudian diikuti dengan orang kafir.

Ada juga yang menyoal bagaimana jin dan syaitan akan terasa dengan azab api neraka, sedangkan mereka pun dijadikan daripada api juga?

Pertamanya, dengan tidak dimasukkan ke dalam syurga pun sudah menjadi satu azab.

Keduanya, Allah ‎ﷻ tentunya mampu untuk menyediakan azab yang sesuai untuk mereka. Bukanlah tugas kita untuk menyoal cara Allah ‎ﷻ memberi azab. Mereka juga pastinya akan dikenakan azab yang sesuai untuk mereka. Dan kalau kita lihat bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah السَّعِيرِ – api yang menyala-nyala. Bukan api yang biasa.

Ketiganya, kalau kita tampar seorang  manusia dengan tangan, sakit tak? Tentu sakit, bukan? Tetapi bukankah tangan kita dan pipi dia pun dijadikan dari tanah?

Maka, soalan di atas tidak patut ditanya sebenarnya. Kalau ada yang bertanya (ramai yang selalu tanya) maknanya mereka itu orang yang jahil. Boleh gunakan jawapan dalam ayat ini sebagai penjelasan kepada mereka.

Perhatikan kalimah السَّعِيرِ yang digunakan di dalam ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat yang lain. Ia menceritakan sifat api di neraka yang bukan biasa-biasa punya. Ia daripada kata dasar س ع ر yang bermaksud untuk menyalakan api; mencetuskan kerosakan; kebakaran; api yang marak; haba; api yang menyala; Neraka; nyalaan api. Kalau api biasa, lama-lama ia akan padam, tetapi tidak api السَّعِيرِ ini. Kalau kita mencampakkan sesuatu ke dalam api, selalunya api itu akan mencairkan bahan itu. Akan tetapi kalau api jenis السَّعِيرِ, barang yang dibuang itu terbakar dengan amat kuat sekali seperti meletup dan nyalaan api itu akan menjadi semakin besar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Nouman Ali Khan