Ayat 72: Selepas Allah ‎ﷻ menceritakan tentang apa yang akan terjadi kepada orang-orang yang jahat, Allah ‎ﷻ terus cerita pula tentang mereka yang baik pula. Jadi, kita akan nampak perbandingan. Bila sudah dapat banding, maka pilihlah hendak masuk kumpulan yang mana.

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذينَ اتَّقَوا وَنَذَرُ الظّٰلِمينَ فيها جِثِيًّا

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا

Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa,

Kalimah ثُمَّ memberi isyarat yang proses untuk melalui titian sirat mengambil masa yang lama.

Kalimah نُنَجِّي bermaksud diselamatkan terus 100%. Dan yang diselamatkan itu tiada kesan sampingan, tidak mendapat keburukan.

Semua manusia akan kena melalui neraka, tetapi yang bertaqwa akan diselamatkan. Kelajuan melaluinya bergantung kepada amalan mereka. Ada yang lalu dengan laju. Ada yang perlahan sedikit. Tapi semua yang mukmin akan melepasinya.

Ada ulama’ yang kata ahli syurga tidak terkesan dengan api neraka itu sepertimana Nabi Ibrahim عليه السلام tidak terkesan dengan api yang digunakan untuk membakarnya.

Kita tidak akan dapat tahu kenikmatan sesuatu perkara sehinggalah kita nampak kesusahan. Jadi apabila penghuni syurga nampak neraka yang mereka lepasi, mereka akan lebih menghargai syurga itu.

Jadi jalan untuk selamat dari neraka adalah bertaqwa. Bertaqwa itu bermaksud ‘sentiasa sedar tentang Allah ‎ﷻ’. Iaitu kita memikirkan apakah yang Allah ‎ﷻ hendak kita buat dalam setiap keadaan. Katakanlah kita kena buat keputusan dalam satu perkara, kita akan memikirkan apakah yang Islam suruh kita buat dalam perkara seperti itu?

Kalau kita hendak buat sesuatu, kita akan fikirkan apakah Allah ‎ﷻ suka atau tidak dengan apa yang kita hendak buat itu. Maka kena belajar hukum dalam kehidupan ini. Mana yang halal dan mana yang haram.

 

وَّنَذَرُ الظّٰلِمِينَ فِيهَا

dan Kami akan biarkan orang-orang yang zalim tinggal di dalam neraka itu.

Mereka yang zalim itu adalah mereka yang tidak ikut apa kata Allah ‎ﷻ. Selepas segala apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka dalam dunia ini, mereka masih lagi tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Mereka itu semuanya akan jatuh dalam neraka.

 

جِثِيًّا

berlutut

Mereka akan berlutut macam penjenayah menerima azab. Sebelum ini telah disebut mereka akan melutut di keliling neraka berlutut juga. Kali ini, dalam neraka pun mereka pun melutut juga. Duduk ini adalah cara menghinakan mereka.

---

 

Ayat 73: Apakah yang mereka kata semasa mereka yang zalim itu semasa di dunia dulu? Mereka berlagak dengan apa yang mereka ada.

Inilah masalah kalau manusia mendapat pangkat dan kekayaan. Dengan pangkat dan kekayaan itu, boleh menyebabkan mereka jadi kufur kalau mereka tidak berhati-hati. Maka, kita pun hendaklah berhati-hati juga.

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآياتُنا بَيِّنٰتٍ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا أَيُّ الفَريقَينِ خَيرٌ مَّقامًا وَأَحسَنُ نَدِيًّا

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيَاتُنَا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata,

Ayat-ayat daripada wahyu itu sudah jelas. Bukanlah ayat Al-Qur’an ini berbelit-belit sampai susah hendak faham. Asalkan kalau kita belajar, kita akan dapat faham. Ayat Al-Qur’an itu adalah jelas sejelas-jelasnya. Orang kita sahaja yang tidak faham kerana mereka tidak mahu belajar tafsir.

Bukan sahaja mereka tidak mementingkan untuk belajar bahasa Arab, belajar tafsir pun tidak. Tetapi kita terima, mereka memang suka membaca Al-Qur’an. Mereka kata tenang apabila baca Al-Qur’an. Namun, setakat baca sahaja tanpa memahaminya. Sebab itulah orang yang rajin baca Al-Qur’an pun masih lagi buat perkara-perkara yang salah, yang berlawanan dengan apa yang diajar oleh Qur’an, kerana mereka tidak faham apa yang mereka baca.

Itu sama sahaja dengan orang-orang Yahudi. Mereka pun baca dan mereka pun hafal kitab Taurat, tetapi setakat bacaan dan hafalan sahaja, tanpa memahami isi kandungan Taurat itu. Dan kerana itu mereka tidak pakai ajaran dalam Taurat.

Oleh itu, kalau setakat baca dan hafal ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, sama sahaja kita dengan Yahudi.

 

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

berkatalah orang-orang yang kafir kepada orang-orang yang beriman:

Orang yang beriman selalunya akan berdakwah kepada manusia. Ini bukanlah kerja yang senang. Kerana kita tahu, akan ada yang terima dan akan ada yang tidak mahu terima. Malah ada yang tidak suka dan menentang para pendakwah.

Mereka yang menentang itu, macam-macam alasan mereka akan berikan. Macam-macam kata-kata nista yang mereka akan katakan. Al-Qur’an sudah sebut apa yang mereka akan katakan, sebelum mereka cakap lagi.

Bandingkan jawapan yang diberikan oleh orang-orang kafir dengan apa yang dikatakan oleh orang beriman dalam ayat 58 – mereka yang beriman itu akan tersungkur jatuh dalam keadaan sujud dan menangis. Tetapi lihatlah apa kata orang-orang kafir:

 

أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَامًا

“Puak yang manakah (antara kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya

Mereka yang ingkar itu berbangga dengan kediaman mewah yang mereka ada. Mereka berbangga dengan kekayaan dan kedudukan mereka. Mereka sangka, kerana mereka mendapat kemewahan di dunia, maka mereka adalah insan-insan yang terpilih.

Mereka sangka, kalau Tuhan telah memberikan kelebihan kepada mereka semasa di dunia, maka mereka pun sepatutnya mendapat kelebihan di akhirat juga nanti. Itu pun kalau ada akhirat, mereka kata.

 

وَأَحْسَنُ نَدِيًّا

dan lebih elok majlis perhimpunannya?

Kalimah نَدِيًّا bermaksud perkumpulan orang-orang elit. Zaman Nabi ﷺ dulu di Mekah ada Darul Nadwah. Di situlah macam parlimen mereka di mana keputusan dibuat tentang masyarakat. Kalau zaman sekarang, ada tempat-tempat yang orang-orang kaya sahaja yang boleh masuk. Seperti kelab-kelab mahal di mana orang biasa-biasa tidak boleh masuk.

Mereka hendak kata mereka lebih tinggi daripada orang beriman yang sedang mendakwah mereka. Mereka kata: “Lihatlah bagaimana Tuhan telah memberikan kelebihan kepada kami. Kalau kami dapat kedudukan yang tinggi di dunia, tentulah kami yang benar.”

Musyrikin akan selalu kata kepada orang beriman bahawa mereka lebih baik. Antaranya mereka kata pengikut guru mereka lebih banyak, lebih kaya. Inilah yang akan dihadapi oleh pendakwah-pendakwah sunnah. Guru-guru yang tidak mengajar sunnah memang ramai yang kaya-raya. Kerana mereka buat duit dengan mengajar perkara-perkara yang salah.

Mereka ambil upah dalam mengajar, dalam baca doa, dalam buat ibadat dan sebagainya. Anak-anak murid mereka sudah siap ada menu – baca doa boleh caj sekian banyak, jadi imam solat hajat sekian banyak, jadi imam solat jenazah sekian banyak dan seterusnya.

Sama sahaja dengan tok sami agama Hindu, yang mengambil upah untuk baca doa. Ini kerana sama sahaja akidah mereka sebenarnya (menggunakan perantaraan dalam berdoa). Kerana mereka berakidah tuhan memerlukan perantaraan dan merekalah perantaraan itu pada fikiran mereka.

Ini sudah jadi satu fenomena yang teruk di Malaysia, sampaikan ada pemahaman kalau kereta langgar kucing, langgar babi, kereta itu akan sial. Maka, kena dimandikan oleh guru atau ustaz. Sama juga yang dilakukan oleh sami-sami Hindu. Mereka juga buat perkhidmatan ‘buang sial’.

Malangnya ada ustaz yang dapat mengajar walau di TV pun kata, kalau beli kereta atau motor, bagilah tok imam, tok bilal pakai dulu supaya kereta dan motor itu akan lebih selamat.

Macam-macam dakwaan mereka. Mereka juga akan kata guru mereka hebat, boleh buat itu dan ini dengan ilmu dia. Guru mereka ada mimpi jumpa Nabi, kononnya. Guru mereka boleh halau jin. Jin pun takut dengan guru mereka. Kalau ajaran tarekat tu, sampaikan mereka kata guru mereka pernah isra’ mi’raj pun ada. Kumpulan tarekat lain yang tidak mahu kalah akan kata, kalau pergi isra’ mi’raj, guru mereka sudah siap tunggu di atas!

Ma sha Allah, sampai begitu sekali mereka taksub. Sampai begitu sekali kebodohan mereka sampaikan mereka boleh percaya benda-benda macam itu. Jadi, apabila mereka sudah sebati dengan pemahaman macam itu, mereka akan kata yang tidak elok dengan orang-orang beriman, dengan orang-orang yang mengajar sunnah.

Mereka akan bandingkan bagaimana guru-guru sunnah itu biasa-biasa sahaja. Pakai kereta biasa sahaja. Anak murid pun tidak ramai. Kalau mengajar di masjid atau surau, tidak ramai yang datang pun. Tidak pernah masuk TV pun. Sedangkan guru mereka selalu masuk TV.

Kalau mengajar, berdekah-dekah orang ketawa. Sampai senak perut, tetapi bila ditanya, apa yang dia belajar malam itu, dia pun tak tahu apa yang dia belajar. Dia cuma ingat jenaka penceramah itu sahaja. Dia cuma ingat kisah mengarut yang disampaikan oleh guru itu sahaja.

Masyarakat kita pula memang suka dengar kisah-kisah yang tak tahu hujung pangkal, maka adalah kisah yang disampaikan penglipur lara macam kisah Bani Tamim lah, kisah Telaga Baharut lah dan sebagainya. Ini pun salah masyarakat juga sebenarnya. Kalau masyarakat kita pun malas nak dengar dan layan kisah-kisah sebegitu, ustaz-ustaz pun tak berani nak keluarkan kisah itu.

Alhamdulillah, masyarakat kita sudah semakin celik ilmu. Ada yang mula menegur apa yang disampaikan oleh guru agama. Mereka tidak terus telan sahaja. Masyarakat sudah mula mempersoalkan apakah yang disampaikan. Sekarang sudah ada yang pandai minta dalil. Diharap ini akan menjadi satu pengajaran kepada guru-guru agama untuk lebih meneliti sumber ambilan agama mereka.

---

 

Ayat 74:

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُم أَحسَنُ أَثٰثًا وَرِئيًا

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan berapa banyak kaum-kaum (yang ingkar) sebelum mereka, kami telah binasakan,

Orang-orang yang lebih hebat dulu daripada mereka, telah lama mati. Entah berapa banyak kaum yang telah dimusnahkan kerana mereka ingkar dengan syariat Allah ‎ﷻ.

Ada yang Musyrikin Mekah tak kenal, dan ada yang mereka memang kenal pun. Ini kerana mereka pun ada melalui kawasan-kawasan kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu seperti kaum Aad dan Tsamud. Mereka bukan tidak kenal dengan nasib kaum-kaum itu.

 

هُمْ أَحْسَنُ أَثٰثًا وَرِئْيًا

sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya dan lebih elok keadaannya pada pandangan mata.

Kalimah أَثَاثًا adalah aset seseorang. Seperti perabot, rumah, kereta dan sebagainya.

Kalimah رِئْيًا pula bermaksud benda yang cantik dipandang mata. Kita boleh katakan perhiasan yang bergerlipan. Yang menyilaukan mata. Kalau zaman sekarang, yang bling-bling. Itulah yang manusia suka, itulah yang manusia pandang.

Lihatlah bagaimana kaum-kaum yang hebat dulu seperti Madyan, Tsamud dan sebagainya yang telah dihancurkan. Mereka itu lebih hebat daripada Musyrikin Mekah. Tamadun mereka lebih tinggi. Allah ‎ﷻ nak kata: kenapa nak berlagak sangat? Mereka yang dulu lagi hebat dari Musyrikin Mekah itu telah dihancurkan juga kerana kekafiran mereka.

Kita pun kena ambil peringatan dari hal ini. Jangan kita sangka kita telah maju sampai tidak terikat lagi dengan hukum Allah ‎ﷻ. Jangan kita leka dengan mengejar benda-benda keduniaan seperti itu sampaikan kita tidak kisah dengan agama.

---

 

Ayat 75: Beberapa ayat yang kita telah baca sebelum ini adalah perkara-perkara asas dalam akidah. Tentang percaya kepada Allah ‎ﷻ, Hari Akhirat dan sebagainya. Ini adalah kerana Surah Maryam ini diturunkan di Mekah. Oleh kerana itu, ajaran yang disampaikan adalah perkara-perkara asas. Dan kita sekarang pun masih lagi membaca ayat-ayat ini kerana ia adalah perkara penting.

Dan adakalanya kita hanya perlu berbicara tentang perkara-perkara asas sahaja. Terutama apabila kita bercakap dan berdakwah kepada orang bukan Islam, baru masuk Islam, kanak-kanak atau orang Islam yang baru belajar agama balik. Jangan sebut perkara-perkara ilmu tinggi kepada mereka. Ia hanya akan mengelirukan mereka sahaja.

Kalau mereka baru nak belajar dan kita cerita ilmu yang tinggi, ia hanya akan menjauhkan mereka daripada Islam. Salah satu daripada kebijaksanaan dakwah adalah berdakwah mengikut tingkatan pendengar. Kena pandai nilai pendengar kita itu peringkat mana. Jangan bagi informasi kepada mereka tinggi sangat sampai mereka tidak boleh terima. Nanti mereka juga yang salah faham dengan Islam. Mereka akan rasa susah sangat agama ini sampaikan mereka malas nak fikirkan.

Ingatlah kita dulu kita pun macam mereka juga – merangkak untuk memahami agama. Tapi setelah beberapa tahun belajar, kita sudah faham banyak perkara dan kita sudah bersedia dari segi ilmu untuk mendalami agama. Tapi, bagaimana dengan mereka yang masih bertatih dalam memahami Islam?

Kalau diberikan dengan ilmu yang tinggi, mereka tidak dapat terima kerana tidak faham. Mereka itu kita bayangkan macam bayi baru lahir, bukan kita boleh beri makanan orang dewasa kepada mereka. Mereka kena makan susu ibu dulu. Lama-lama baru boleh makan makanan lembut. Bila sudah besar sikit lagi, baru boleh bagi makanan pepejal. Begitu jugalah dari segi ilmu pengetahuan. Kena bagi sikit-sikit dulu kepada manusia.

قُل مَن كانَ فِي الضَّلٰلَةِ فَليَمدُد لَهُ الرَّحمٰنُ مَدًّا ۚ حَتّىٰ إِذا رَأَوا ما يوعَدونَ إِمَّا العَذابَ وَإِمَّا السّاعَةَ فَسَيَعلَمونَ مَن هُوَ شَرٌّ مَّكانًا وَأَضعَفُ جُندًا

قُلْ مَن كَانَ فِي الضَّلٰلَةِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa yang berada di dalam kesesatan,

Nabi ﷺ diarahkan untuk memberitahu kepada manusia untuk mengingatkan manusia tentang bahayanya duduk dalam kesesatan.

Kalimah كَانَ (adalah ia) sebagai penguat dalam ayat ini. Kalimah فِي (di dalam) pula bermakna mereka tenggelam di dalamnya. Iaitu mereka tenggelam dalam kesesatan. Mereka terlalu tenggelam sampai mereka tidak perasan bahawa mereka sedang berada dalam kesesatan.

Sebagai contoh, kalau seseorang sudah biasa duduk dalam cuaca jerebu, mereka pun sudah biasa dengan jerebu itu sampai tak perasan mereka dalam cuaca jerebu.

 

فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَٰنُ مَدًّا

maka (Allah) Ar-Rahman akan melanjutkan baginya satu tempoh yang tertentu,

Kalimah يَمْدُدْ bermaksud ‘dia memanjangkan sesuatu’. Macam memanjangkan tali pancing semasa kita mengail supaya kail itu boleh pergi lebih jauh lagi. Atau memanjangkan tali layang-layang untuk biarkan layang-layang terbang lebih jauh.

Tambahan perkataan فل dalam فَلْيَمْدُدْ ini bermaksud ianya sesuai dan patut diberikan pada waktu itu. Memang patut Allah ‎ﷻ memanjangkan tempoh masa untuk mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ zalim atau main-main dalam melakukannya.

Sifat Rahman Allah ‎ﷻ digunakan sekali lagi dalam ayat ini. Begitulah besarnya rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun mereka telah sesat, tapi Allah ‎ﷻ memberi peluang lagi kepada mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ terus mengambil nyawa mereka dengan segera. Kerana kalau terus diambil nyawa mereka, maka tentulah mereka tidak ada peluang untuk bertaubat lagi.

Kalimah مَدًّا digunakan sebagai penekanan. Maknanya, Allah ‎ﷻ memberikan waktu yang memang lama.

Mereka yang sesat diberikan tempoh kehidupan yang lama. Kalau kita tengok pun sekarang, ada orang-orang yang menentang Tuhan, dipanjangkan umur mereka. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberikan masa hidup yang panjang kepada Firaun. Berapa banyak peringatan demi peringatan diberikan kepada Firaun.

Setiap kali diberikan peringatan, Firaun akan minta Nabi Musa عليه السلام doa kepada Allah ‎ﷻ supaya bala diangkatkan. Semasa dia minta tolong Nabi Musa عليه السلام itu, dia berjanji akan beriman selepas itu. Tapi selepas bala diangkat, Firaun kembali jadi jahat. Firaun tidak mengaku yang dia ada berjanji sebelum itu.

Jadi, kiranya sudah teruk sangat Firaun dalam keingkaran. Tapi dia diberikan tempoh kehidupan yang panjang dan peluang bertaubat berkali-kali. Firaun tidak pun kena panah petir atau kematian yang segera. Siapakah lagi yang lebih teruk daripada Firaun? – Ingatlah bahawa Firaun telah mengaku jadi tuhan, maka memang tidak ada yang lebih teruk daripada dia.

Lihatlah juga berapa lama baru Abu Sufyan masuk Islam. Padahal sebelum itu beberapa lama dia berperang dengan Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam. Entah berapa banyak orang Islam dibunuhnya. Tapi akhirnya dia telah masuk Islam dan menjadi Muslim yang baik dan berjasa.

Nota: Kebanyakan daripada masyarakat kita memandang Abu Sufyan seorang yang jahat, walaupun dia telah masuk Islam. Ini adalah kerana telah masuk elemen-elemen Syiah yang amat membenci keluarga Umayyah. Maka, mereka telah menukar sejarah Islam sampaikan keturunan Abu Sufyan dilihat sebagai keturunan yang buruk.

Kenapa mereka diberikan tempoh tangguh yang lama? Kerana Allah ‎ﷻ bersifat rahmah. Allah ‎ﷻ beri peluang berkali-kali kepada makhluk-Nya untuk bertaubat. Kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ hendak melihat kita bertaubat dan kembali kepada-Nya kalau kita telah tersesat.

Keduanya, mereka diberikan masa yang lama supaya mereka semakin banyak melakukan kesalahan. Kadang-kadang kita nak tengok sahaja berapa jauh orang bersalah akan buat salah. Sebab kita nak kumpul bukti ke atas mereka. Bila kita jumpa mereka nanti, kita akan keluarkan satu-satu kesalahan mereka sampaikan mereka tak boleh nak menjawab lagi.

Perumpamaan ini seperti tali layang-layang. Semakin kita lepaskan talinya, semakin jauh ia terbang dan semakin menjauh daripada kita dan semakin di luar kawalan. Begitulah juga Allah ‎ﷻ membiarkan mereka di dalam kesesatan dan mereka mengumpul semakin banyak dosa. Akhirnya di akhirat kelak mereka akan dibentangkan dengan segala perbuatan mereka itu sampai mereka memang tidak boleh menjawab lagi.

Allah ‎ﷻ biarkan mereka hidup lama mengumpul dosa supaya mereka nanti akan dihukum dengan lebih teruk lagi.

 

حَتَّىٰ إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ

hingga apabila mereka melihat apa yang dijanjikan kepada mereka,

Kalimah رَأَوْا ini dalam bentuk “past tense.” Tapi mereka belum lihat lagi bukan?. Ini adalah untuk memberitahu kepada kita bahawa ia pasti akan berlaku. Ini adalah salah satu stail bahawa Arab yang digunakan dalam Al-Qur’an.

Mereka akan diperlihatkan dengan apa yang dijanjikan kepada mereka semasa di dunia. Mereka dulu diberitahu supaya jangan buat jahat, nanti akan diseksa dalam kubur, diseksa di Mahsyar, dalam neraka dan sebagainya. Tapi mereka tidak mahu percaya. Nah sekarang apa yang dijanjikan dulu itu akan terlihat depan mata mereka.

 

إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ

sama ada azab sengsara dunia ataupun azab kiamat,

Yang dijanjikan itu adalah sama ada azab dunia atau akhirat. Ada yang dapat balasan di dunia lagi seperti kaum Tsamud, Firaun dan sebagainya.

Ada yang tidak dapat balasan di dunia tapi ditangguhkan di akhirat nanti. Apabila mati sahaja, mereka akan kena.

 

فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا

maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang paling buruk kedudukannya

Huruf س dalam perkataan فَسَيَعْلَمُونَ itu bermaksud ia tidak lama lagi. Ia adalah dalam masa hadapan, tapi tidak lama lagi. Bermakna, masa yang lama diberikan kepada mereka itu tidaklah lama sangat. Tidak lama lagi mereka akan dapat tahu.

 

وَأَضْعَفُ جُندًا

dan lebih lemah tenteranya.”

Siapakah tentera mereka? Itulah syaitan-syaitan mereka.

Semasa mereka berkuasa, mereka kata mereka yang lebih baik dan lebih kuat. Lihat ayat 73 sebelum ini. Mereka berangan yang mereka akan dapat kebaikan apabila mereka mati kelak. Dalam ayat 73, mereka gunakan perkataan مَّقَامًا kerana mereka mementingkan kedudukan dan status mereka dalam masyarakat. Tapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan مَّكَانًا. Ia bermaksud kedudukan dari segi moral dan etika. Ia lebih penting daripada status dalam masyarakat.

Allah ‎ﷻ juga tidak menggunakan perkataan نَدِيًّا yang mereka gunakan yang bermaksud ‘perhimpunan’. Tapi Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan جُندًا yang boleh bermaksud ‘penyokong’. Termasuk juga maksudnya: tentera. Perhimpunan bukanlah kuat, bukan penting. Yang penting adalah penyokong yang kuat.

Maka siapakah yang menjadi penyokong Nabi Muhammad ﷺ? Di awal Islam, yang masuk Islam adalah mereka yang lemah dalam erti kata kedudukan dan kekayaan. Tapi mereka adalah kuat dan tabah menyokong Nabi ﷺ. Yang kaya dan berkedudukan itu, walaupun mereka kaya tapi mereka tidak boleh diharap.

Bandingkan dengan mereka yang seperti Bilal, Sumayyah, Abu Bakr dan sebagainya. Mereka sanggup menerima seksaan dan tekanan yang diberikan kepada mereka tapi mereka tetap tabah dalam Islam. Iman mereka tidak berubah. Mereka tetap mengaku Islam walaupun mereka diseksa dengan teruk.

Tidak sama apa yang orang kafir itu banggakan dengan apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi ﷺ. Begitu juga apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada orang-orang beriman. Sokongan yang diberikan tidak sama. Orang-orang kaya dan berkedudukan memang mereka akan kata mereka sokong, tapi kalau ia tidak menguntungkan mereka, mereka akan lari.

---

 

Ayat 76:

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى ۗ وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوابًا وَخَيرٌ مَّرَدًّا

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

Dan Allah akan menambahi hidayah bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Perkataan يَزِيدُ dalam bentuk “present imperfect tense”. Bermaksud Allah ‎ﷻ telah menambah dan akan terus menambah lagi. Mereka yang menerima hidayah, Allah ‎ﷻ akan memberi lagi hidayah kepada mereka. Iman mereka akan ditambah lagi.

Allah ‎ﷻ juga akan menolong mereka dalam kehidupan dunia juga. Bukan dalam perkara agama sahaja. Apabila kita beriman, kehidupan kita juga akan bertambah baik. Kerana Islam bukan sahaja mengajar tentang akhirat sahaja, tapi dalam perkara kehidupan kita juga.

Sebagai contoh, tentang hukum antara manusia (hudud), cara memimpin, cara interaksi sesama manusia, cara berniaga dan sebagainya. Kalau kita mengikut saranan daripada Allah ‎ﷻ, tentulah kehidupan dunia kita akan lebih teratur.

Sebagai contoh, kalau kita amalkan hukum hudud yang telah ada dalam Islam, kadar jenayah akan berkurangan. Kerana cara hukum itulah yang sesuai untuk manusia, bukannya hukum undang-undang rekaan manusia.

Apabila kita menyebar agama Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan beri hidayah lagi dan tambah ilmu lagi kepada kita. Buatlah kalau tidak percaya. Allah‎ ﷻ akan beri kefahaman yang lebih lagi. Semakin lama, pemahaman kita akan lebih mendalam lagi.

 

وَالْبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا

dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu

Kalimat الْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ merujuk kepada ‘amal ibadat’. Dua-dua perkataan الْبَاقِيَاتُ dan الصَّالِحَاتُ itu adalah dalam bentuk adjektif – menerangkan sifat sesuatu. Tetapi objek yang disifatkan itu tidak disebutkan. Apabila ini terjadi, memberikan lebih fokus kepada sifat. Sifat itu yang didepankan.

Jadi sifat ‘kekal abadi’ dan ‘baik’ diberikan penekanan. Perkataan katanama (isim) yang tidak disebut adalah: amal. Oleh itu, kalau kita penuhkan maksudnya, ia akan jadi begini:

• • • amal yang kekal
    • amal yang soleh

Amal yang baik itulah yang lebih baik pada sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kekal. Tidak sama dengan perkara-perkara yang ada di dunia ini. Kalau harta dunia, ia akan hancur tidak jadi apa-apa. Apabila kita mati, kalau ia masih ada lagi, ia tidak dapat membantu kita pun. Tapi pahala yang kita telah lakukan, itu akan tetap berada dalam perbendaharaan kita. Ia akan dapat menolong kita nanti di akhirat kelak.

Kalimah ثَوَابًا bermaksud kita akan mendapat balasan pahala yang banyak. Kita ada banyak angan-angan dalam duniawi ini, tapi tak banyak yang kita dapat. Tak semuanya akan menjadi. Angan-angan untuk dapat pahala itu lebih baik untuk kita harapkan.

Sebagai contoh, dalam hadith ada disebut bahawa setiap kali kita menyebut subhanallah, akan dijadikan sebatang pokok untuk kita di syurga. Itu lebih boleh dipercayai daripada apa-apa janji yang lain kerana ia dijanjikan oleh Allah  ‎ﷻ melalui Nabi ﷺ.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ berjalan melewati sebuah kebun Abu Hurairah, lalu baginda berkata: “Wahai Abu Hurairah, apa yang kau tanam?” Lalu Abu Hurairah  رضي الله عنه menjawab: “Aku sedang menanam pohon”.

Rasulullah ﷺ pun berkata: “Mahukah aku tunjukkan tanaman (pohon) yang lebih baik untuk engkau daripada tanaman ini?” Abu Hurairah menjawab: “Ya.” Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: berzikirlah dengan membaca Subhanallah, alhamdulillah, la ilaha illallah, Allahu Akbar, maka setiap satu bacaan dari zikir ini, Allah akan menanamkan satu pohon di Syurga”. (HR Ibnu Majah (3807), disahihkan oleh Imam Al-Hakim dan al-Albani رحمهما الله)

 

وَخَيْرٌ مَّرَدًّا

dan lebih baik kesudahannya.

Kesudahan yang baik itu adalah syurga. Perkataan مَّرَدًّا dari segi bahasa adalah ‘tempat kembali’. Jadi, tempat ‘kembali’ kita adalah syurga, kerana dari situlah asal kita – Nabi Adam عليه السلام datuk kita, berasal dari sana.

Maka ingatlah yang tujuan kita adalah hidup di dunia ini dengan beramal supaya kita akan dapat kembali ke syurga, tempat asal datuk kita, Nabi Adam عليه السلام. Itulah tempat kembalian kita yang sebenar.

Kita mungkin ada yang takut tentang apakah kesan kalau kita ikut Islam 100%. Adakah kita nanti akan ketinggalan, tidak dapat makan, tidak dapat itu dan ini? Tapi itu tidak patut kita rasa, kerana Allah ‎ﷻ telah janjikan kebaikan kepada mereka yang menyerah diri sepenuhnya kepada agama. Kita kena yakin dengan janji-janji Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 65: Walaupun Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan sekalian alam, tetapi Allah ‎ﷻ tidak melupai Nabi ﷺ. Kalau manusia yang banyak tugas, tentulah mereka akan terlupa sesuatu perkara. Kadangkala dengan emak dia pun dia sudah tidak ingat (sebab itu jarang telefon ibu dia).

Namun tidak dengan Allah ‎ﷻ. Allah boleh ‎ﷻ kawal semua dalam alam ini tetapi Allah ‎ﷻ tahu setiap perkara yang terjadi. Ayat ini juga adalah dalil untuk menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Siapakah Allah ‎ﷻ?

رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما فَاعبُدهُ وَاصطَبِر لِعِبٰدَتِهِ ۚ هَل تَعلَمُ لَهُ سَمِيًّا

رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

“Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi

Ayat sebelum telah dikatakan bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ tidak lalai dengan segala tekanan dan masalah yang dihadapi oleh baginda dalam menyampaikan agama kepada umatnya.

Sekarang disebut nama Allah ‎ﷻ sebagai rabb – yang menjaga segalanya. Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah mencipta alam ini, tetapi Allah‎ ﷻ juga mentadbir alam ini daripada sebesar-besar sehingga ke sekecil-kecilnya. Segalanya tidak akan berlaku tanpa pengetahuan Allah ‎ﷻ. Walau sehelai daun yang jatuh dari pokok pun.

Oleh itu, bukan Allah ‎ﷻ tidak tahu dugaan yang baginda hadapi dalam dakwah baginda, tetapi Allah ‎ﷻ hendak melihat usaha Nabi ﷺ dalam menyampaikan agama-Nya.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Bukan hanya langit dan bumi sahaja, tetapi di antaranya juga. Entah apakah yang ada antara langit dan bumi itu. Kita pun tidak tahu kerana ilmu kita adalah amat terhad. Janganlah kita sangka kita tahu banyak. Kalau pun banyak yang kita tahu, ada banyak lagi yang kita tidak tahu.

 

فَاعْبُدْهُ

oleh itu, sembahlah engkau akan Dia

Seolah-olah Allah ‎ﷻ berfirman: “Memang kamu Muhammad risaukan tentang masalah umat kamu tetapi jangan kamu risau. Teruslah menyembah Allah.”

Menyerah diri ditunjukkan dengan menyembah Allah ‎ﷻ iaitu taat dalam melakukan ibadat. Bukan hanya cakap sahaja. Bukan hanya cakap-cakap kosong sahaja seperti yang dilakukan oleh kebanyakan dari kita.

 

وَاصْطَبِرْ لِعِبٰدَتِهِ

dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepada-Nya;

Kalimah اصْطَبِرْ adalah sabar yang tinggi, bukan sabar yang biasa sahaja. Usaha yang besar memerlukan sabar yang lebih tinggi daripada kesabaran biasa. Usaha menyampaikan agama Allah ‎ﷻ yang benar ini memang memerlukan kesabaran yang lebih tinggi kerana dugaannya juga lebih tinggi daripada biasa.

Memang Allah ‎ﷻ tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ dalam keadaan risau dan takut. Tetapi baginda dinasihatkan untuk bersabarlah. Teruskan dengan beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Itulah jalan keluar kepada masalah yang sedang dihadapi.

Kerana itu apabila hati ketat kerana banyak masalah, lakukan ibadat terutama solat. Banyak ayat dalam Al-Qur’an yang menganjurkan mengerjakan ibadat kepada Allah ‎ﷻ apabila ada masalah dan dalam perjuangan.

Kita hendaklah menjadikan solat sebagai jalan keluar daripada masalah yang kita hadapi dalam alam ini. Ia bukan hanya suka-suka sahaja. Bukan hanya untuk melepaskan kewajipan solat sahaja tetapi dalam solat, fikirkan benda lain, dan selepas solat, terus lega kerana sudah lepas buat perkara wajib. Itu adalah hanya untuk melepaskan tanggungjawab solat sahaja. Tetapi amatlah rugi kita tidak mendapat manfaat daripada solat.

Dengan solat, kita sebenarnya boleh berkomunikasi secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Kita boleh mengadu kepada Allah ‎ﷻ tentang masalah yang kita hadapi. Kita boleh menangis dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ bukan tidak tahu apakah yang kita hadapi tetapi Allah ‎ﷻ hendak dengar kita sendiri yang mengadu kepada-Nya.

Jangan solat hanya apabila ada masalah sahaja. Kita kenalah konsisten dalam mengerjakannya. Biasakan diri dengan solat. Jangan jadi macam manusia yang hanya minta tolong kepada kenalannya hanya apabila ada masalah sahaja. Kalau kita jumpa seseorang kalau ada masalah sahaja, kawan kita itu pun sudah tidak suka, bukan? Dia tidak suka kerana kita hanya cari dia bila ada masalah sahaja.

Tapi, kalau kita selalu jumpa dia sentiasa, sesekali kita minta tolong, tentulah dia senang hati nak tolong kita. Begitu juga perumpamaan dengan Allah ‎ﷻ. Jangan solat bila susah sahaja, jangan doa bila susah sahaja tapi semasa senang, lupa Dia. Kalau kita selalu ingat Allah ‎ﷻ semasa senang, maka Allah ‎ﷻ akan ingat kita di masa susah.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan bagaimana Nabi ﷺ bertanya kepada Jibril عليه السلام kenapa tak turun selalu kerana baginda mengharapkan wahyu diturunkan dengan segera dan dengan banyak lagi. Kerana wahyu yang diturunkan amat menenangkan Nabi ﷺ dan memberi semangat kepada baginda. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu kepada baginda, jangan hanya menunggu wahyu diturunkan sahaja. Sambil menunggu itu, dirikanlah solat. Teruskan dengan menunaikan ibadat.

Solat adalah mi’raj (penaikan) kita kepada Allah ‎ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ isra’ mi’raj terus kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi kita ada peluang itu dengan mengerjakan solat. Ingatlah bahawa Nabi ﷺ telah dibawa isra’ mi’raj pada waktu baginda menghadapi ujian yang paling besar. Iaitu ketika baginda telah kehilangan Khadijah رضي الله عنها yang telah menjadi teman baginda selama 25 tahun.

Selepas itu beberapa bulan kemudian, baginda telah kehilangan bapa saudaranya (Abu Thalib) yang telah menjaga dan memberi naungan kepada baginda selama ini. Kedua-dua individu itu selama ini telah memberi sokongan yang amat kuat. Merekalah yang paling rapat dengan baginda. Dugaan itu amat berat kepada baginda.

Bayangkan kalau orang yang kita paling sayang sudah tiada. Dan pada waktu itulah baginda dibawa isra’ mi’raj dan diberikan ‘hadiah’ solat kepada baginda (solat telah diwajibkan semasa Peristiwa Isra’ Mi’raj). Ia adalah sebagai satu jalan keluar untuk menghadapi masalah-masalah yang kita hadapi. Allah ‎ﷻ telah memberikan hadiah yang maha besar kepada baginda dan umat baginda.

Begitu juga dalam Surah al-Kautsar, bagaimana apabila Nabi ﷺ kematian anaknya, puak Quraish telah mengambil peluang itu untuk mengutuk baginda. Mereka kata Nabi ﷺ telah tiada keturunan. Mereka kata Allah‎ ﷻ telah tinggalkan baginda. Waktu itu adalah waktu yang amat sedih sekali.

Apa Allah ‎ﷻ cakap dalam surah itu? فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ. “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”

Amat sukar beribadat bagi mereka yang ada syirik dalam hati. Contohnya, kalau ada syirik dalam hati, susah untuk kita berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Apabila mereka berdoa, tentu nak pakai tawasul, tentu nak suruh orang lain doakan untuk mereka. Ini kerana mereka buat andaian  yang Allah ‎ﷻ tidak dengar doa-doa mereka kalau mereka doa sendiri.

Itu adalah salah sangka dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah kata Dia memilih siapa yang Dia akan dengar doa mereka. Maka jangan kita memandai buat andaian yang tidak ada dalil tentang Allah ‎ﷻ. Berdoa terus sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Dan salah satu tempat mustajab doa adalah dalam solat. Ini kerana dalam solat adalah waktu kita sedang berdialog dengan Allah ‎ﷻ. Ada hadith qudsi yang menceritakan bagaimana dalam kita membaca Fatihah itu di dalam solat, Allah ‎ﷻ sedang menjawab kata-kata kita.

 

هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

adakah engkau mengetahui sesiapapun yang senama dan sebanding denganNya?”

Adakah ada tuhan lain yang bernama Allah ‎ﷻ? Maksud سَمِيًّا adalah ‘nama’. Tentulah tidak ada tuhan lain yang bernama Allah ‎ﷻ. Walaupun orang Musyrikin Mekah itu banyak berhala, tetapi mereka tidak pernah menamakan mana-mana berhala mereka dengan nama ‘Allah’. Kerana mereka kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan yang utama.

Kalimah سَمِيًّا juga bermakna ‘kualiti’. Adakah tuhan lain yang sama kualiti dengan Allah ‎ﷻ, yang ada sifat Allah ‎ﷻ? Tentulah tidak ada lagi entiti yang ada sifat tuhan seperti Allah ‎ﷻ. Maka, hendaklah kita hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja. Kenapa kita nak cari tuhan-tuhan lain Allah ‎ﷻ? Tidak ada yang setanding dengan Allah ‎ﷻ.

Berbanggalah dengan hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sentiasa mendengar kata-kata kita dan kita boleh berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Manusia amat berbangga dengan hubungan mereka dengan orang-orang besar. Ingatlah bahawa kita ada hubungan langsung dengan Allah ‎ﷻ. Jadi tidak perlu bertawasul dalam doa, boleh terus minta sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita dapat hayati maksud ini, maka kita akan tertunggu-tunggu waktu solat yang seterusnya. Kerana kita sudah merasa nikmat solat. Kita menunggu-nunggu masa untuk bermunajat kepada Allah ‎ﷻ dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ.

Habis Ruku’ 4 dari 6 Ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 66: Sekarang disebutkan tentang mereka yang kufur. Allah ‎ﷻ menunjukkan kemurkaan-Nya dalam ayat ini. Allah ﷻ murka dengan kata-kata mereka.

وَيَقولُ الإِنسٰنُ أَءذا ما مِتُّ لَسَوفَ أُخرَجُ حَيًّا

وَيَقُولُ الْإِنسٰنُ

Dan manusia (yang kafir) berkata:

Dalam ayat sebelum ini, Allah‎ ﷻ mengatakan bahawa Dia tidak ‘lupa’. Dalam ayat ini pula, digunakan perkataan الْإِنسَانُ untuk merujuk kepada manusia, yang asal maknanya adalah ‘yang lupa’. Memang sifat manusia itu sentiasa lupa. Allah ‎ﷻ bandingkan: Manusia sentiasa lupa tetapi Allah ‎ﷻ tidak pernah lupa.

Manusia dalam ayat ini bukanlah bermaksud semua manusia. Kerana kita yang beriman tidaklah bercakap macam mereka. Tapi Allah ‎ﷻ sebut yang berkata-kata itu adalah ‘manusia’, macam semua manusia pula. Tidaklah begitu.

Kata-kata soalan dalam ayat ini adalah kata-kata sindiran sahaja. Allah ‎ﷻ sindir begini: Mereka itu teruk sangat sampai tak layak dikenal pasti. Macam kita kata “ada yang cakap begini dan begini…” Kita tak sebut pun siapa yang cakap sebab tak layak mereka bercakap begitu. Kita pun marah dengan mereka sebab mereka cakap macam itu.

Allah ‎ﷻ menceritakan kembali kepada kita dalam Al-Qur’an ini, kata-kata mereka. Sanggup mereka cakap begini. Berani mereka kata begini? Apakah kata mereka?

 

أَءِذَا مَا مِتُّ

“Apa! Apabila aku mati,

Mereka semua terima hakikat bahawa mereka semua akan mati. Tetapi kejadian selepas mati itu yang mereka tak percaya.

Perkataan مَا مِتُّ digunakan dalam ayat ini, dan tidak مِتُّ  sahaja, kerana yang berkata itu rasa lama lagi dia akan mati. Macam tak nampak yang dia akan mati tidak lama lagi. Dia tidak rasa dia akan mati tiba-tiba kerana pada waktu itu dia sedang hidup dengan gembira. Dia tak rasa yang dia akan mati tak lama lagi.

Begitulah sikap insan yang terpesona dan leka dengan dunia. Mereka tidak teringat tentang mati. Mereka sangka mereka akan lama lagi hidup. Maka mereka tidak bersedia untuk akhirat.

 

لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا

adakah aku akan dibangkitkan hidup semula?”

Ini bukan mereka tanya dalam bentuk soalan kerana hendak tahu, tetapi mereka cakap dalam bentuk sindiran sahaja. Mereka mengejek apa yang Nabi ﷺ cakapkan kepada mereka.

Ini dipanggil ‘mendustakan Allah’. Kerana mereka tidak percaya mereka akan dihidupkan semula. Musyrikin Mekah tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Kerana akal mereka tidak dapat terima itu boleh berlaku. Apakah jawapan Allah ‎ﷻ kepada kata-kata mereka itu?

---

 

Ayat 67: Jawapan Allah ‎ﷻ kepada kata mereka itu. Dengan jawapan yang amat logik.

أَوَلا يَذكُرُ الإِنسٰنُ أَنّا خَلَقنٰهُ مِن قَبلُ وَلَم يَكُ شَيئًا

أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسٰنُ

Patutkah manusia itu tidak ingat (memikirkan)?

Sekali lagi disebut ‘insa’n dalam ayat ini. Tetapi ia ditujukan kepada mereka yang tidak mempercayai hari kebangkitan semula. Allah ‎ﷻ tegur mereka: kenapakah mereka tidak menggunakan akal yang waras? Kerana itu perkataan yang digunakan adalah ‘zikr’ dalam ayat ini.

Oleh itu, zikir itu bukanlah seperti kebanyakan orang kita faham. Mereka sangka apabila ada hadith yang kata ‘zikir’, mereka sangka sahabat-sahabat berzikir ‘meratib’ ramai-ramai. Jadi mereka kata para sahabat pun ada zikir ramai-ramai sebagai hujah mereka untuk membenarkan zikir bidaah mereka (zikir beramai-ramai).

Sebenarnya tidaklah maksud zikir itu hanya seperti apa yang mereka faham. Zikir itu boleh juga bermaksud ‘memikirkan’. Kerana semasa kita memikirkan, kita sebenarnya sedang mengingat, bukan?

 

أَنَّا خَلَقْنٰهُ مِن قَبْلُ

bahawa Kami telah menciptakan dia dahulu

Allah ‎ﷻlah yang menjadikan mereka dahulu. Mereka tak tahukah? Mereka lupakah? Mereka sangka mereka datang dari mana? Mereka sangka mereka terjadi sendiri sahaja?

Orang Arab Musyrikin Mekah itu bukan mereka tidak percaya kepada kewujudan Allah ‎ﷻ. Mereka tahu memang Allah ‎ﷻ ada dan memang Allah ‎ﷻ itu Tuhan yang mencipta mereka. Dan mereka memang sembah Allah ﷻ. Cuma mereka tidak menyembah Allah ‎ﷻ sahaja kerana mereka sembah juga sembahan-sembahan yang lain. Mereka sudah tahu bahawa alam ini dijadikan oleh Allah ‎ﷻ tapi mereka ada menyembah ilah-ilah lain selain Allah ‎ﷻ.

Benar, mereka memang sedar dan terima Allah ‎ﷻ itu Tuhan. Ini berdasarkan daripada ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an ini. Iaitu apabila ditanya kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini, mereka akan jawab: Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ sekarang cuma mengingatkan mereka sahaja.

 

وَلَمْ يَكُ شَيْئًا

sedang dia pada masa itu belum ada pun?

Kalau mereka dulu tidak ada dan Allah ‎ﷻ boleh adakan, takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh bangkitkan mereka semula? Bukankah kalau kita buat semula lebih mudah daripada buat kali pertama? Kalau mereka menggunakan akal waras mereka, mereka akan nampak kebenaran hujah ini.

Perkataan يَكُ digunakan dalam ayat ini. Sepatutnya perkataan yang biasa adalah يكن. Kenapa digunakan dengan cara begini? Huruf ن dibuang untuk menunjukkan mereka tidak ada apa-apa macam huruf nun yang boleh dibuang ini. Mereka seperti huruf nun itu juga yang boleh ada, boleh tidak ada. Perkataan يَكُ  masih lagi membawa erti yang sama dalam bahasa Arab walaupun tidak ada huruf nun itu.

---

 

Ayat 68:

فَوَرَبِّكَ لَنَحشُرَنَّهُم وَالشَّيٰطينَ ثُمَّ لَنُحضِرَنَّهُم حَولَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا

فَوَرَبِّكَ

Oleh itu, demi Tuhanmu!

Apakah maksud kata ini? Ini adalah Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Dzat-Nya. Dalam bahasa Arab, objek sumpahan itu adalah objek yang penting. Jadi, ini adalah satu sumpahan yang besar sekali.

Sepatutnya kalau mereka boleh terima Allah ‎ﷻ sebagai rabb, seperti yang telah disebutkan sebelum ini, mereka sepatutnya tidak ada masalah nak terima hakikat bahawa mereka akan dihidupkan.

 

لَنَحْشُرَنَّهُمْ

Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka yang kafir itu

Kalimah حَشُرَ bermaksud mengumpulkan sesuatu daripada banyak tempat ke satu tempat.

Ada nun dan sabdu/syaddah untuk menguatkan perkataan itu. Ada penekanan dalam maksudnya. Maknanya, ini bukan pengumpulan yang biasa. Bukan kumpulkan buah rambutan untuk dijual kepada peraih. Tapi mereka yang akan dikumpulkan.

 

وَالشَّيٰطِينَ

berserta syaitan-syaitan.

Bukan mereka sahaja, tapi mereka akan dikumpulkan bersama golongan syaitan. Iaitu syaitan-syaitan yang mereka puja, sama ada mereka sedar atau tidak yang mereka memuja syaitan. Ini adalah masalah kepada orang kita. Mereka sangka mereka beri salam kepada wali, malaikat dan Nabi, tapi sebenarnya mereka memuja syaitan.

Mereka bukanlah berniat untuk memuja syaitan, tapi tanpa mereka sedari, mereka sebenarnya beribadat kepada jin syaitan. Begitu juga apabila mereka bertawasul, iaitu menggunakan perantaraan dalam doa. Setiap tawasul yang dibuat akan mendatangkan syaitan kepada dirinya. Syaitan itu akan terus bersama dengannya.

Yang meniupkan api kekufuran kepada manusia adalah jin syaitan. Mereka membisikkan kepada manusia untuk jauh dari kebaikan. Mereka menyuruh manusia berbuat keburukan. Itulah syaitan dalam bentuk jin.

Syaitan juga ada dalam bentuk manusia. Mungkin ramai yang tidak tahu perkara ini. Ramai yang sangka syaitan hanya daripada golongan jin sahaja. Syaitan dalam bentuk manusia juga buat kerja yang sama dengan syaitan jin. Iaitu mereka mengajak manusia untuk berbuat keburukan.

 

ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ

kemudian Kami akan hadirkan mereka di keliling neraka Jahannam.

Kalimah ثُمَّ digunakan untuk menunjukkan ada tempoh masa  yang lama selepas mereka dikumpulkan itu. Selepas mereka dikumpulkan, mereka akan dibiarkan sahaja di situ iaitu di Mahsyar. Entah berapa ribu tahun kita akan menunggu di sana.

Itu adalah satu seksaan yang amat hebat sekali. Kalau kita disuruh tunggu sekejap pun tak boleh buat apa-apa, pun kita sudah malas, tambahan pula kalau kena tunggu dalam masa yang lama. Tunggu pula dalam ketakutan – tidak tahu apakah nasib kita. Ini adalah satu seksaan emosi.

Bahasa yang digunakan adalah keras sekali. Ini perlu untuk membangunkan manusia yang telah lama lena. Macam kalau kita sudah tidur mati, kita perlukan jam loceng yang kuat untuk membangunkan kita.

Apabila setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan ‘hadhirkan’ mereka. Bukan mereka datang sendiri tapi mereka akan dibawa dengan hina sekali. Diikat dengan rapat dan ditarik ke tempat yang hendak dibawa. Mereka akan dibawa di sekeliling neraka. Waktu itu neraka sedang membakar dengan marah.

Neraka diibaratkan seperti binatang buas yang sedang marah. Macam binatang buas yang kelaparan dan hendak menerkam mangsanya. Neraka waktu itu akan ‘diberi makan’ dengan makhluk-makhluk yang derhaka. Neraka akan minta lagi dan lagi. Macam tak cukup dengan penghuninya yang sudah ramai.

 

جِثِيًّا

dalam keadaan duduk berlutut.

Bermaksud jatuh atas lutut. Duduk itu adalah duduk mereka yang telah ditangkap. Duduk dalam keadaan yang hina dina. Seperti penjenayah, mereka yang hendak diberi hukum. Bayangkan betapa takutnya keadaan itu. Memang tidak berani nak angkat muka langsung.

---

 

Ayat 69:

ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شيعَةٍ أَيُّهُم أَشَدُّ عَلَى الرَّحمٰنِ عِتِيًّا

ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ

Sesudah itu, sesungguhnya kami akan cabut daripada tiap-tiap golongan yang jahat itu,

Kalimah ثُمَّ sekali lagi digunakan. Bermaksud mereka akan dibiarkan dalam keadaan melutut itu dalam jangka masa yang lama. Entah berapa ribu tahun pula. Mereka duduk pula berdekatan dengan neraka. Mereka akan rasa kepanasan neraka itu. Mereka juga sudah amat takut kerana mereka tahu yang mereka akan dimasukkan ke dalamnya.

Kalimah لَنَنزِعَنَّ bermaksud ada individu yang akan ditarik daripada golongan mereka. Iaitu ditarik dengan kasar. شِيعَةٍ adalah kumpulan yang mempunyai tujuan yang sama. Maksudnya, dalam kumpulan yang orang-ramai itu, akan ditarik seseorang daripada kumpulan itu.

 

أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَٰنِ

mana-mana orang yang kepada (Allah) Ar-Rahman, di antara mereka yang paling

Perkataan Rahman digunakan dalam ayat ini. Ini mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ telah banyak memberi rahmat kepada mereka. Dengan segala nikmat di dunia yang tidak terkira. Tapi ramai yang lupa dengan rahmat Allah itu.

Ada yang akan ditarik, dipilih. Mereka akan dipisahkan daripada orang lain daripada kumpulan mereka sendiri. Bayangkan perasaan itu. Ketika itu mereka sedang duduk melutut dalam ketakutan. Dalam masa yang sama mereka pun sudah tahu yang mereka amat bersalah. Itu pun sudah adalah satu seksaan emosi yang amat teruk.

Kemudian waktu itu ada yang tiba-tiba ditarik. Yang ditarik itu adalah yang paling; paling apa?

 

عِتِيًّا

derhaka

Yang paling derhaka, paling jahat sekali, akan dilempar dahulu ke dalam neraka. Semuanya daripada kumpulan itu akan masuk neraka, tapi siapakah yang akan masuk dahulu?

Mereka yang paling derhaka daripada kumpulan merekalah semasa di dunia dahulu yang akan dilempar dahulu ke dalam neraka. Misalnya, di kawasan Gombak, siapakah yang paling jahat sekali, dialah yang akan dilempar ke dalam neraka yang paling awal sekali. Untuk jatuh ke dasar neraka, mengambil masa 70 tahun. Semasa jatuh itu, mereka akan dibakar.

Kalimah عِتِيًّا bermaksud yang sudah terlebih, melampau. Dalam ayat ini ia bermaksud mereka yang telah melepasi segala sempadan. Mereka sudah tidak hirau lagi hukum hakam dan batas agama. Memang niat mereka hendak melawan arahan dan suruhan Tuhan.

---

 

Ayat 70:

ثُمَّ لَنَحنُ أَعلَمُ بِالَّذينَ هُم أَولىٰ بِها صِلِيًّا

ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ

Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui

Kalimah ثُمَّ sekali lagi digunakan. Iaitu selepas masa yang lama. Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya. Allah ‎ﷻ tahu kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Maka keputusan yang Allah ‎ﷻ lakukan itu adalah tepat.

Tidaklah Allah ‎ﷻ tersalah pilih orang untuk dihukum. Kalau dalam dunia, keputusan hakim memberi hukuman mungkin tersilap kerana dia tidak tahu sebenarnya sama ada orang yang tertuduh itu benar-benar salah atau tidak. Dia cuma ikut bukti dan penghujahan daripada peguam sahaja.

 

بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَىٰ بِهَا

akan orang-orang yang dengan api neraka itu.

Allah ‎ﷻ lebih tahu siapakah yang layak diberi hukuman sebegini. Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang paling layak diberikan seksaan yang dahulu.

 

صِلِيًّا

dipanggang

Bayangkan mereka akan dipanggang dalam api neraka. Iaitu mereka yang paling layak dikenakan dengan seksaan itu.

---

 

Ayat 71:

وَإِن مِّنكُم إِلّا وارِدُها ۚ كانَ عَلىٰ رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا

وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا

Dan tiada seorang pun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya;

Mereka yang kafir itu akan sampai kepada neraka juga akhirnya.

Tapi ada mufassir mengatakan bahawa yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah semua manusia. Kerana perkataan وَارِدُهَا tidak semestinya masuk, tapi ‘lalu’ sahaja seperti menyeberang.

Maksudnya semua manusia (sama ada baik atau tidak) akan melalui neraka. Iaitu melalui titian sirat. Seperti terdapat di dalam hadith dikatakan titian sirat berada di atas neraka. Mereka mungkin tidak jatuh ke dalamnya, tapi terpaksa melaluinya.

Dalam hadith Abu Hurairah رضي الله عنه:

فيُضربُ الصِّراطُ بين ظهرانَي جهنَّم….

“Maka dibuatlah As-Sirat di atas jahannam….” (HR. Bukhari dan Muslim)

Ada juga yang kata bukan atas titian sirat, tapi ‘melalui’ neraka itu sendiri. Ini adalah sesuatu yang menakutkan kita. Titian sirat itu adalah lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata pedang.

Diriwayatkan bahawa titian sirat ini lebih lembut daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang, sebagaimana ucapan Abu Said Al-Khudry رضي الله عنه:

بلغني أن الجسر أدق من الشعرة وأحد من السيف

“Sampai kepadaku bahawa jambatan ini (as-sirat) lebih lembut daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang.” (Diriwayatkan oleh Imam Muslim 1/167)

 

Manusia melaluinya mengikut amalan mereka. Ada yang laju. Ada yang tak perasan pun mereka sudah lintas neraka. Ada yang lalu dengan perlahan, tapi mereka akhirnya lepas. Ada yang melaluinya dalam keadaan yang susah, tapi akhirnya lepas.

الْمُؤْمِنُ عَلَيْهَا كَالطَّرْفِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ وَنَاجٍ مَخْدُوشٌ وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ حَتَّى يَمُرَّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبًا

( متفق عليه)

“Orang Mukmin (berada) di atasnya (sirat), ada yang secepat kerdipan mata, ada yang secepat kilat, ada yang secepat angin, ada yang secepat kuda yang amat kencang berlari, dan ada yang secepat pengendara. Maka ada yang selamat setelah tertatih-tatih dan ada pula yang dilemparkan ke dalam neraka. Mereka yang paling terakhir merangkak secara perlahan-lahan”. (Muttafaqun ‘alaih)

Ada yang tidak lepas, ditarik jatuh ke dalam neraka. Ada yang terbelah kerana ketajaman titian sirat itu. Macam-macam cara yang akan dihadapi waktu itu. Semoga kita antara orang yang selamat.

Pengajaran untuk kita adalah, kita akan lebih menghargai syurga apabila kita dapat melepasi neraka. Kerana kita sudah dapat lihat kehinaan dan betapa teruknya neraka itu. Kita akan bersyukur kerana kita dapat melepasinya. Macam kalau kita hampir dilanggar oleh bas semasa melintas jalan, kita akan bersyukur sangat kerana tadi kita hampir mati. Kalau terus masuk syurga, mungkin perasaan ini tidak ada.

 

كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا

(yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.

Allah ‎ﷻ telah tetapkan perkara itu akan pasti terjadi. Iaitu semua akan masuk dalam neraka. Tidak boleh dielakkan lagi. Kita cuma perlu berusaha hidup dengan baik supaya kita akan dapat melepasi titian sirat itu.

Kalimah حَتْمًا bermaksud ketetapan yang pasti. Akan pasti dijalankan. Kenapa kita kena masuk neraka? Supaya kita tahu apakah yang kita telah lalui. Supaya kita tahu bahawa kita telah terlepas daripada neraka yang amat teruk itu. Nikmat syurga akan menjadi lebih manis.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 60:

إِلّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَأُولٰئِكَ يَدخُلونَ الجَنَّةَ وَلا يُظلَمونَ شَيئًا

إِلَّا مَن تَابَ

Kecuali orang-orang yang bertaubat

Iaitu orang yang ‘pusing balik’ kepada Allah ‎ﷻ. Yang kembali kepada Allah ‎ﷻ setelah sedar mereka telah tersilap. Mereka inilah yang selamat dan semoga kita tergolong dalam golongan yang selamat.

Untuk senang memahami apakah maksud ‘taubat’, bayangkan kita sedang memandu kereta. Tiba-tiba kita perasan yang kita sudah tersilap jalan. Kita terlepas simpang yang sepatutnya kita masuk. Tentulah kita kena buat U-Turn, bukan?

Maka, taubat itu adalah ‘u-turn’ kepada Allah ‎ﷻ. Cuma, bezanya semasa kita memandu, tentulah kita kena cari tempat yang sesuai untuk u-turn sebab bukan boleh terus pusing sahaja (terutama sekali di lebuhraya). Tapi, dalam kita taubat kepada Allah ‎ﷻ, bila-bila masa sahaja kita boleh lakukan. Tidak perlu tunggu waktu yang sesuai. Tidak perlu tunggu apa-apa pun, boleh terus taubat sahaja di situ dan waktu itu.

Cara untuk bertaubat adalah menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat, istighfar minta ampun dan berazam untuk tidak buat lagi. Tidak perlu Solat Taubat seperti yang selalu dibuat oleh masyarakat kita. Kita boleh sahaja bertaubat pada bila-bila masa tanpa tunggu solat dahulu. Tapi benar, lebih baik kalau solat sunat dahulu sebelum bertaubat (untuk dosa-dosa yang besar).

Apabila kita bertaubat dan Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita, ia adalah seperti kita tidak pernah buat dosa. Sebagaimana Nabi ﷺ bersabda,

التائب من الذنب كمن لا ذنب له

“Orang yang bertaubat daripada perbuatan dosa, seperti orang yang tidak melakukan dosa.” (HR. Ibnu Majah, Baihaqi, dan disahihkan Al-Albani)

 

Iaitu KALAU Allah ‎ﷻ terima taubat itu. Tidak semestinya Allah‎ ﷻ pasti akan terima. Kerana kalau kita sangka Allah ‎ﷻ terus terima sahaja, maka senanglah kita buat dosa kemudian senang-senang hendak taubat, bukan? Jangan begitu. Kita bukan paderi Kristian yang senang-senang sahaja bagi pengampunan kepada umat.

Kita kena ada rasa takut yang Allah ‎ﷻ tidak terima taubat kita. Kerana tidak semestinya Allah‎ ﷻ akan terima. Kalau Allah ‎ﷻ tidak terima, bagaimana? Maka kenalah kita terus bertaubat banyak kali dan berharap. Dan JANGAN senang hendak buat dosa (kemudian taubat) kerana entah Allah‎ ﷻ terima atau tidak.

 

وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan beriman serta beramal soleh,

Selepas taubat, maka kena beriman kembali kepada Allah ‎ﷻ. Apakah maksudnya? Pertama, kena berhenti daripada buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi sebelum itu kena faham dahulu apakah yang dimaksudkan dengan syirik itu. Banyak disebut dalam penulisan ini tentang apakah syirik-syirik yang dilakukan oleh kita sama ada kita sedar atau tidak.

Dalam ayat ini, Al-Qur’an sebut ‘bertaubat’ dahulu, kemudian baru beriman. Bukankah sepatutnya beriman dahulu baru bertaubat? Dan bukankah yang melakukan taubat itu adalah orang yang beriman? Maka kena dijelaskan kenapa begitu. Kalau kita baca ayat ini, ada sesuatu yang hendak disampaikan. Iaitu kena mulakan dengan taubat dahulu. Dan kemudian kena perbaharui iman mereka.

Dan selepas itu kenalah berbuat amal kebaikan apabila kita sudah bertaubat. Bukan hanya cakap bertaubat sahaja tetapi tidak ubah cara hidup kita. Kenalah ikhlas dalam taubat itu. Jangan kata taubat tapi bila masuk waktu solat, tifak solat juga. Masih lagi lengah-lengah dalam solat. Itu bermakna, tidak ikhlas dalam bertaubat.

Amal soleh adalah amal yang ada nas daripada Nabi ﷺ. Ia mesti berdasarkan daripada dalil yang sahih. Bukannya amal bid’ah. Sekarang ini banyak sangat amalan-amalan yang bukan amalan yang soleh kerana ia datang bukan daripada ajaran Nabi ﷺ tetapi daripada ajaran-ajaran tambahan manusia. Ini kerana masyarakat Islam negara kita memang sudah biasa sangat dengan amalan bid’ah ini, jadi ia nampak biasa sahaja.

Hadith yang dijadikan sumber amalan itu mestilah hadith yang sahih, tidak boleh hadith dhaif. Hadith dhaif tidak boleh dijadikan sebagai amalan. Ini pun banyak masyarakat kita yang keliru. Mereka banyak berpegang dengan amalan-amalan yang didapati daripada hadith dhaif. Maknanya ramai yang sedang melakukan kesalahan sama ada mereka sedar ataupun tidak.

Padahal, ulama’ hadith telah sepakat mengatakan bahawa tidak boleh berpegang amalan daripada hadith dhaif. Bermakna, kalau hadith dhaif pun tidak boleh dipakai, bagaimana pula boleh pakai amalan daripada pendapat manusia? Itu lagilah tidak boleh.

Kalau hadith dhaif itu, adalah kemungkinan ia daripada kata-kata Nabi ﷺ. Tetapi oleh kerana ia tidak dapat dipastikan, ulama’ mengambil jalan selamat untuk tidak beramal dengannya. Namun malangnya, masyarakat kita, jangankan hadith dhaif, kata-kata manusia pun mereka pakai juga. Itu memang sudah jauh lari daripada ilmu yang sahih. Mereka pakai ‘tangkap muat’ sahaja.

Itu semua adalah hasil daripada tipuan syaitan. Syaitanlah yang mengajar manusia untuk melakukan amalan-amalan itu kerana syaitan hendak merosakkan manusia. Dan ini dapat dicapai dengan mengajar manusia amalan bid’ah. Lama kelamaan manusia berbuat syirik.

Ingatlah bahawa banyak lagi amalan yang sahih yang kita tidak buat, kenapa hendak dipakai lagi hadith dhaif, tambahan pula amalan daripada rekaan manusia?

Apabila kita beramal bukan daripada hadith yang sahih, bermakna kita telah melakukan amalan bid’ah. Amalan bid’ah adalah ditolak. Bukan itu sahaja, ia adalah berdosa. Kerana mereka amalan yang bukan daripada nas sahih adalah mereka-reka agama dan mengambil tugas Nabi. Nabi ﷺ yang patut mengajar kita buat amalan, tetapi kita pula ambil tugas baginda dan buat amalan baru pula.

Dalam ayat sebelum ini, digunakan kata-kata dalam bentuk jamak. Tetapi dalam ayat ini, ada iltifad (perubahan ayat) ke dalam bentuk mufrad – seorang. Ini kerana hendak menekankan bahawa usaha taubat dan beriman ini kena buat sendiri. Tidak boleh nak buat alasan: kerana kawan-kawan dan keluarga tak bertaubat dan beriman, jadi kita pun tidak beriman juga dan bertaubat juga. Itu bukan alasan yang akan diterima.

Juga bermaksud tidak boleh berharap orang lain minta taubat bagi pihak kita. Maka janganlah kita berharap bila kita mati nanti, ada orang buat Majlis Tahlil untuk kita pula. Kita janganlah berharap kepada orang tetapi hendaklah kita sendiri bertaubat dan ubah diri kita semasa kita masih hidup lagi.

 

فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ

maka mereka itu akan masuk Syurga,

Tadi dalam bentuk mufrad, sekarang perkataan فَأُولَٰئِكَ adalah dalam bentuk jamak, kenapa pula? Ini adalah kerana kalau kita masuk syurga, kita tidak akan berseorangan. Akan ada ahli keluarga atau kawan-kawan kita atau orang mukmin yang lain.

Ada ulama’ yang menggunakan ayat ini untuk berdalil bahawa, taman-taman syurga itu adalah tempat awam. Kita akan bersama dengan orang lain iaitu ada tempat berkumpul dan boleh bergaul mesra dengan ahli syurga yang lain. Kerana kita sebagai manusia memang suka berkawan dan bersosial dengan orang lain. Kemudian, selain daripada taman-taman itu, ahli syurga ada tempat kediaman dia yang menjadi milik dia seorang sahaja.

Sebelum ini telah dijanjikan neraka kepada mereka yang lalai dalam solat. Sekarang dijanjikan syurga pula. Jadi, mana satu kita nak pilih?

 

وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا

dan mereka pula tidak dizalimi sedikit pun, –

Dalam apa hal pun ahli syurga itu tidak akan dizalimi. Tidak akan dapat kurang daripada apa yang sepatutnya mereka dapat. Allah ‎ﷻ tidak lalai dan tidak lupa dengan apa yang sepatutnya seorang manusia itu dapat daripada amalannya.

Setiap amalan baik akan dibalas sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dari perbuatan. Dan setiap amalan buruk akan dibalas sama dengan perbuatannya, tidak lebih, kalau tidak pun akan diampun.

---

 

Ayat 61: Ada satu ayat sahaja ancaman, tapi sudah ada dua ayat sebagai motivasi kepada kita untuk menjaga agama kita. Maknanya, Allah banyak beri motivasi dan berita baik kalau dibandingkan dengan ancaman. Allah jelaskan lagi apakah yang golongan baik akan dapat.

جَنّٰتِ عَدنٍ الَّتي وَعَدَ الرَّحمٰنُ عِبادَهُ بِالغَيبِ ۚ إِنَّهُ كانَ وَعدُهُ مَأتِيًّا

جَنّٰتِ عَدْنٍ

(Iaitu) Syurga ” Adn “

Kalimah جَنَّاتِ bermaksud ‘banyak syurga’, bukan satu sahaja. Ingatlah bahawa orang terakhir yang masuk syurga nanti, akan mendapat sepuluh kali ganda dari saiz dunia sekarang ini. Kalau dia pun dapat banyak itu, apatah lagi mereka yang masuk lagi awal.

Kalimah عَدْنٍ bermaksud ‘kekal abadi’ dari segi bahasa. Dan orang Barat ambil kalimah ini jadi ‘eden’ kerana mereka sudah celaru konsep akhirat bagi mereka jadi terpaksa cedok dari luar. Maknanya ahli syurga itu akan kekal dalam syurga selama-lamanya. Mereka tidak perlu risau kena halau dari syurga. Mereka tidak perlu nak bayar sewa.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Cara bacanya adalah adninil lati…

 

الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ عِبَادَهُ

yang telah dijanjikan oleh (Allah) Ar-Rahman kepada hamba-hambaNya

Sifat Rahman Allah diingatkan sekali lagi di sini. Allah ingatkan berkali-kali yang Dia pemurah dan Dia boleh bagi berbagai-bagai nikmat kepada kita.

Maka, kita hendaklah menjadikan janji Allah dalam ayat ini sebagai pemangkin kita untuk berbuat kebaikan. Berapa banyak kenikmatan dunia yang kita tinggalkan kerana kita hendak mendapatkan kenikmatan yang kekal abadi? Kita tidak akan rugi kerana Allah akan menggantinya dengan yang lebih baik lagi dari yang kita tinggalkan. Maka jangan ralat kalau terpaksa tinggalkan keindahan dunia terutama sekali yang melibatkan dosa.

 

بِالْغَيْبِ

dengan perkara-perkara yang ghaib;

Allah janjikan sesuatu yang ghaib, yang mata kita tak pernah tengok. Memang kita tidak pernah tengok syurga, dan kita tidak dapat bayangkan bagaimana rupa syurga itu. Tapi, Allah berkali-kali sebut dalam Al-Qur’an, maka kita boleh tahu serba sedikit.

Atau maksudnya, Allah berikan balasan kerana mereka beriman kepada perkara ghaib. Kita tidak nampak Allah, malaikat, Nabi dan sebagainya. Tapi kita tetap beriman dengannya dan kerana kita percaya kepada semua itu, maka kita dijanjikan syurga.

Dua-dua makna ini boleh digunakan. Tak perlu kita pilih mana satukah yang lebih kuat pendapatnya.

 

إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا

sesungguhnya Tuhan itu, janjiNya tetap berlaku.

Kalimah كَانَ apabila ditambah, bermaksud ‘sentiasa’.

Kalimah مَأْتِيًّا pula dari katadasar أ ت ي yang bermaksud ‘datang’. Jadi kalimah مَأْتِيًّا bermaksud ianya pasti akan datang, pasti terjadi. Maka janji Allah itu pasti akan datang berkali-kali. Jangan kita sangsi dengan janji Allah.

---

 

Ayat 62: Ayat ketiga yang memberikan motivasi kepada kita lagi.

لّا يَسمَعونَ فيها لَغوًا إِلّا سَلٰمًا ۖ وَلَهُم رِزقُهُم فيها بُكرَةً وَعَشِيًّا

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا

Mereka tidak akan mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia

Yang dimaksudkan ‘dalamnya’ itu adalah ‘syurga’. Tidak ada perkataan sia-sia yang ahli syurga terpaksa tahan telinga untuk dengar. Perkataan di dalam syurga itu adalah percakapan yang bermakna baik belaka. Bagaimana boleh jadi begini? Kerana Allah akan hilangkan perkataan yang tidak molek.

Dari susunan ayat ini, menunjukkan bahawa hanya di syurga sahaja kita tidak mendengar perkara yang sia-sia. Tiada bunyi yang menjelekkan di syurga. Keadaan ini tidak sama dengan dunia. Di dunia ini macam-macam benda tak elok yang kita dengar. Dengan bisingnya, dengan kata-kata orang yang kita tidak suka dan sebagainya. Dengan kata-kata mereka yang menyakitkan hati kita. Semua itu tidak ada di syurga nanti.

Maka kena tahanlah sekejap kata-kata nista manusia semasa di dunia ini. Kalau ada orang kutuk kita dan tuduh kita Wahabi dan sebagainya, maka kenanglah ayat ini, ingatkan diri kita yang kita sebenarnya mengharap kepada syurga nanti di mana kita tidak perlu nak dengar tuduhan-tuduhan sebegitu lagi. Sekejap sahaja nak kena tahan telinga semasa di dunia.

 

إِلَّا سَلٰمًا

melainkan perkataan yang baik-baik;

Kata-kata ‘salam’ yang dimaksudkan adalah kata-kata penghormatan. Kata-kata yang menggembirakan hati kita sahaja. Di dalam syurga itu nanti ahli syurga akan bersembang dengan nikmat-nikmat mereka sahaja. Mereka beri salam dan bercerita tentang nikmat-nikmat yang mereka dapat sahaja.

 

وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا

dan bagi mereka rezeki, disediakan di dalamnya,

‘Rizq’ bukan sahaja bermaksud makanan. Ia boleh bermaksud segala benda yang kita suka. Maksudnya ahli syurga itu akan dapat apa sahaja yang mereka suka. Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahukan. Sama ada perkara yang mereka hendak di dunia tapi tak mampu dapat. Atau perkara-perkara yang mereka tak pernah lihat pun semasa di dunia. Mereka tak tahu pun perkara itu wujud.

Sebagai contoh, orang dulu-dulu tak pernah pun lihat televisyen warna, kerana belum ada lagi zaman mereka, tapi kalau mereka nampak, mereka pun hendak juga. Begitulah nanti di syurga, mereka akan ditunjukkan dengan makanan-makanan dan benda-benda kenikmatan yang tak pernah dilihat. Apabila ditunjukkan, mereka amat suka sekali dan tentu mereka mahu.

 

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi dan petang (sepanjang masa).

Bukan hanya dua waktu itu sahaja mereka dapat makan atau dapat rezeki. Itu sudah macam penjara pula – makan dua kali sahaja sehari. Tidaklah bermaksud begitu. Mereka boleh makan sepanjang waktu.

Mereka boleh makan apa sahaja yang mereka hendak dan tidak ada kekangan langsung. Makanan tak perlu mereka usahakan lagi untuk mendapatkannya seperti semasa di dunia. Teringat sahaja nak makan apa, makanan itu akan tersedia. Nampak burung terbang, terfikir sedap juga kalau makan burung panggang, burung itu akan diberikan siap terpanggang.

Tapi ayat ini menyebut ‘setiap pagi dan petang’ kerana akan ada jamuan besar-besaran pada setiap pagi dan setiap petang. Memang sifat manusia suka berjamuan dan suka berpesta dan bersosial dengan orang lain. Waktu jamuan itu, semua penghuni syurga akan datang.

Tidak tahulah bagaimana waktu pagi dan petang itu di syurga kerana di syurga, tidak ada matahari. Maknanya, bukanlah pagi dan petang itu sama macam kita di dunia sekarang. Kena tunggu dan lihat semasa di syurga nanti. Semoga kita dapat mengalami keindahan ini nanti, aameen.

---

 

Ayat 63: Ayat keempat sebagai motivasi kepada kita. Lihatlah berapa banyak ayat diberikan untuk memberi semangat untuk kita. Padahal satu sahaja ayat tentang ancaman. Ini kerana Allah ‎ﷻ memang hendak sangat kita berjaya di akhirat nanti.

تِلكَ الجَنَّةُ الَّتي نورِثُ مِن عِبادِنا مَن كانَ تَقِيًّا

تِلْكَ الْجَنَّةُ

Itulah taman Syurga

‘Lihatlah kepada syurga yang dijanjikan itu’. Ayat ini dibaca dalam nada bersemangat sekali. Allah ‎ﷻ suruh kita cuba bayangkan begitu hebatnya kalau kita dapat masuk ke dalam syurga. Sebab itu kita kena tahu serba sedikit nikmat-nikmat dalam syurga supaya hati kita terkesan hendak masuk syurga. Kalau setakat tahu ‘tempat best’ sahaja, tidaklah terkesan sangat, bukan?

 

الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا

yang Kami akan berikan sebagai warisan pusaka kepada mereka dari hamba-hamba Kami.

Kenapa digunakan perkataan ‘warisi’ dan tidak guna kata ‘beri’ sahaja? Kita selalu dengar bagaimana anak akan mewarisi harta pesaka dari ayahnya. Bagaimana kalau harta itu tidak diberikan kepadanya? Hak pewaris kalau tidak diberikan, adalah satu kezaliman.

Allah ‎ﷻ nak kata bahawa Dia akan beri syurga itu kepada yang layak kerana Dia tidak zalim. Ini sebagai satu penguat semangat untuk mengatakan memang Allah ‎ﷻ akan beri.

Kata مِنْ bermaksud bukan semua hamba akan dapat. Ia bermaksud ‘sebahagian’ sahaja. Siapakah yang akan dapat?

 

مَن كَانَ تَقِيًّا

dari orang-orang yang bertaqwa

Iaitu mereka yang sentiasa bertaqwa. Taqwa itu bermaksud sedar tentang Allah‎ ﷻ dalam setiap masa. Muttaqeen akan sentiasa memikirkan sama ada Allah ‎ﷻ suka atau tidak dalam setiap perbuatannya. Dia akan sentiasa berjaga-jaga dan berhati-hati dalam setiap perbuatannya, sama ada dalam hal ibadah atau tidak.

Dia tidak buat sesuatu itu mengikut nafsunya sahaja tetapi dia akan fikirkan apakah yang sepatutnya dilakukan dalam Islam. Ini kerana dia amat takut dengan Allah ‎ﷻ dan tidak mahu Allah ‎ﷻ murka kepadanya.

---

 

Ayat 64: Dari ayat ini sehingga ke ayat 83 adalah Perenggan Makro Kelima. Perenggan ini mengandungi seruan tauhid dan menolak syirik. Berulang kali akan disebut ayat yang menegaskan ALLAH ‎ﷻ TIDAK PERLU ATAU TIDAK PATUT MEMPUNYAI ANAK.

Juga peringatan tentang banyaknya kaum yang pernah dibinasakan. Juga mengandungi khabar tentang ganjaran syurga, amaran tentang hari manusia dibangkitkan, azab jahannam.

Latar belakang ayat ini: Nabi Muhammad ﷺ amat suka berjumpa dengan Jibril عليه السلام. Satu waktu, Jibril عليه السلام lama tak datang. Oleh itu, apabila Nabi ﷺ berjumpa dengan Jibril, Nabi ﷺ tanya kepada Jibril عليه السلام kenapa tak datang lebih banyak? Nabi ﷺ berharap semoga Jibril عليه السلام lebih banyak dapat menurunkan ayat Al-Qur’an lagi kerana Nabi ﷺ suka dapat wahyu.

Waktu itu Nabi ﷺ menghadapi banyak tentangan dan dengan diturunkan wahyu, penurunan wahyu itu memberi semangat kepada baginda. Walaupun sebenarnya, datangnya wahyu itu adalah berat kepada baginda. Berpeluh-peluh kalau baginda terima wahyu itu.

Tetapi baginda tetap suka bertemu dengan Jibril عليه السلام. Baginda berharap kalau tidak ada wahyu pun, bolehlah Jibril عليه السلام datang kepada baginda. Dan daripada soalan baginda itulah diturunkan ayat ini sebagai jawapan daripada Jibril عليه السلام.

وَما نَتَنَزَّلُ إِلّا بِأَمرِ رَبِّكَ ۖ لَهُ ما بَينَ أَيدينا وَما خَلفَنا وَما بَينَ ذٰلِكَ ۚ وَما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ

Dan (berkatalah malaikat): “Kami tidak turun melainkan dengan perintah Tuhanmu (wahai Muhammad);

Jibril عليه السلام berkata sebagai mewakili malaikat-malaikat yang lain. Itulah sebabnya Jibril عليه السلام menggunakan perkataan ‘kami’ dalam ayat ini. Kerana apabila Jibril عليه السلام turun, beliau tidak turun seorang diri. Kerana ada bersamanya malaikat-malaikat yang mengiringi ayat Al-Qur’an itu.

Kenapa ayat ini digunakan dalam bentuk kata-kata malaikat? Kenapa tidak terus daripada Allah ‎ﷻ? Ini adalah kerana memberi penghormatan kepada Nabi ﷺ. Seperti para malaikat itu memohon maaf kepada Nabi ﷺ. Mereka mohon maaf kerana tidak dapat turun selalu seperti yang baginda harapkan. Bukan mereka tidak mahu tetapi kerana ia adalah arahan dari Allah ‎ﷻ. Mereka hanya boleh turun kalau Allah ‎ﷻ arahkan.

Ini juga menolak pendapat musyrik yang mengatakan bahawa malaikat adalah ‘anak-anak Allah ‎ﷻ’ dan mereka akan membela puak-puak musyrik itu. Kerana puak Musyrikin Mekah memuja malaikat. Apabila Nabi ﷺ menceritakan tentang malaikat, mereka kata memang mereka memuja malaikat-malaikat itu dan mereka baik dengan malaikat.

Kononnya mereka sangka mereka akan selamat. Jadi ayat ini mengatakan bahawa fahaman mereka itu salah. Malaikat tertakluk kepada arahan Allah ‎ﷻ bukannya kepada mereka. Malaikat hanya menjalankan perintah Allah ‎ﷻ dan tidak boleh buat lebih daripada itu. Dan mereka tidak dapat menolong puak musyrik itu.

Perkataan نَتَنَزَّلُ itu ada elemen ‘usaha’ dan ‘cuba’ di dalamnya. Maknanya, kalau malaikat pandai-pandai cuba nak turun sendiri pun tidak mampu. Kenapa?

 

لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا

Dialah jua yang menguasai serta mentadbirkan apa yang di hadapan kita

Malaikat tidak mampu nak melawan Allah ‎ﷻ dan turun ikut kehendak mereka kerana Allah ‎ﷻ yang menguasai segalanya.

Allah ‎ﷻ menguasai segalanya. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa apa yang di hadapan kita adalah perkara akhirat yang akan berlaku nanti.

 

وَمَا خَلْفَنَا

dan apa yang di belakang kita

Yang di belakang kita adalah perkara dunia yang telah berlalu.

 

وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ

serta apa yang di antara itu;

Ini adalah perkara antara dunia dan akhirat.

Allah m‎ﷻ enguasai segala-galanya, tidak kira apa sahaja.

 

وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

dan tiadalah Tuhanmu itu lupa, –

Nabi Muhammad rindu nak terima Al-Qur’an. Tapi Allah ‎ﷻ bukan lupa tentang Nabi sampaikan tidak turunkan Al-Qur’an itu. Kerana Al-Qur’an itu turun pada waktu yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia akan diturunkan apabila sampai masa yang sesuai.

Apabila dikatakan Allah ‎ﷻ tiada lupa, ia juga untuk memberitahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada ujian dan kesusahan yang sedang dihadapi oleh Nabi ﷺ pada waktu itu. Baginda memang teruk ditentang waktu itu. Malaikat nak beritahu bahawa Allah‎ ﷻ tidak lupa tentang Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ telah menjaga baginda dan akan tetap menjaga baginda.

Ini mengingatkan juga kepada kita yang sedang menghadapi masalah. Allah ‎ﷻ tidak lupa tentang kita. Allah ‎ﷻ nak lihat sahaja apa kita buat dengan masalah yang menimpa kita. Segala ujian yang kita dapat dan kita bersabar dengannya akan mendapat balasan dari Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sedang menguji kita sebenarnya, bukan lupa kepada kita.

Jadi kita lihat bagaimana Nabi Muhammad ﷺ pun tidak boleh menyuruh malaikat turun. Lalu bagaimana dengan guru-guru di Malaysia yang mengajar anak murid mereka doa-doa untuk memanggil malaikat untuk menjaga mereka? Ada doa: “Jibril di hadapanku, Mikail di belakangku…” dan seterusnya. Siap sekarang ada lagu macam doa itu pula.

Ini adalah kerana kejahilan agama yang telah lama berleluasa dalam masyarakat kita. Dan tidak dapat dinafikan ajaran-ajaran sesat amat banyak di Malaysia. Mereka tak sedar bahawa yang mereka panggil itu adalah jin sebenarnya. Kerana malaikat memang tak turun kalau manusia yang panggil.

Malaikat yang berada bersama dengan kita menulis segala perbuatan kita ini pun kalau kita tegur pun mereka tak menyahut, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menolak fahaman karut mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 56: Sekarang disebut tentang Nabi Idris عليه السلام pula.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِدريسَ ۚ إِنَّهُ كانَ صِدّيقًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ إِدْرِيسَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Idris;

Siapakah Nabi Idris عليه السلام? Tidak banyak info sahih yang kita ada tentang baginda. Tidak banyak disebut tentang Nabi Idris عليه السلام dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih. Jadi tidak banyak yang kita boleh sebut di sini.

Ada ahli tafsir yang mengatakan bahawa baginda adalah Nabi pertama selepas Nabi Adam عليه السلام. Ada juga yang mengatakan bahawa mungkin baginda adalah cucu kepada Nabi Adam عليه السلام. Ada riwayat yang mengatakan bagindalah yang memulakan ilmu astrologi – ilmu mengkaji bintang.

Ada juga yang mengatakan bahawa bagindalah yang mula-mula menjahit pakaian. Bagindalah juga dikatakan yang memulakan ilmu matematik asas. Allahu a’lam kerana riwayat-riwayat itu tidak dapat disahihkan.

Dalam Surah Anbiya ayat 85, ada disebutkan bahawa baginda adalah seorang yang sabar.

وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِّنَ الصَّابِرِينَ

Dan (demikianlah pula) Nabi-nabi Ismail dan Idris serta Zul-Kifli; semuanya adalah dari orang-orang yang sabar.

Dalam ayat itu baginda sekali lagi disebut bersama Nabi Ismail عليه السلام dalam satu surah (seperti Surah Maryam ini). Dari situ kita juga dapat tahu bahawa Nabi Ismail عليه السلام juga seorang penyabar.

Apabila disebutkan bersama Nabi Ismail عليه السلام sekali lagi seperti dalam Surah Maryam ini, kita boleh dapat isyarat yang terdapat kaitan antara Nabi Idris عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام tetapi setakat ini kita tidak dapat pastikan lagi.

 

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah dia amat benar, serta dia seorang Nabi.

Sifat yang sama telah dikatakan dalam Al-Qur’an tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Sila rujuk ayat 41.

Siddiq bermaksud membenarkan sesuatu yang benar. Contohnya, apabila kita dengar seseorang berhujah dan kita tanya apakah dalil dan orang itu beri dalil yang sahih daripada nas Al-Qur’an atau daripada hadith sahih. Selepas orang itu beri dalil, maka kita pun terima. Inilah sifat sadiq (membenarkan).

Walaupun kita mungkin tidak pernah dengar sebelum itu dan berlainan dengan apa yang kita amal selama ini. Ini kerana apabila diberikan hujah yang sahih, maka kita terima dengan rela. Inilah yang sepatutnya berlaku.

Kita juga sanggup terima bahawa amalan yang kita buat selama ini salah kerana ia bukanlah amalan yang sahih daripada Nabi dan para sahabat. Janganlah sebab kita sudah selalu buat, apabila ada yang kata ia salah, kita tidak mahu terima. Kita pula beri hujah kita yang tidak sahih, atau kita pun tidak pasti, untuk membenarkan amalan kita selama ini.

Itu bukanlah sifat seorang sadiq. Ingatlah, agama Islam ini berasaskan dalil. Kalau tidak diberikan dalil, maka sesiapa sahaja boleh kata apa sahaja, maka rosaklah agama.

Orang agama kita pula janganlah marah kalau anak murid tanya dalil kerana memang itu yang sepatutnya. Janganlah beri alasan macam-macam untuk tidak beri dalil. Sebab ada yang kata: “Kalau banyak tanya, itu tanda lemah iman”, “Kalau beri dalil pun mereka tak faham”, “Ini sudah lama ulama’ kita buat” dan macam-macam lagi alasan yang diberikan.

Selalunya alasan itu diberikan kerana memang tidak ada dalil. Ustaz yang sebut itu pun tidak tahu apakah dalilnya. Dia pakai sebut sahaja, kerana guru dia ajar dia macam itu, atau dia ada terbaca dalam mana-mana kitab tentang amalan itu (tanpa disertakan dalil).

Janganlah kita senang sahaja terima perkara sebegini, cukuplah sudah kita beragama cara terima sahaja tanpa usul periksa.

---

 

Ayat 57: Masih lagi tentang Nabi Idris عليه السلام.

وَرَفَعنٰهُ مَكانًا عَلِيًّا

 

Ada riwayat yang menyatakan, Nabi Idris عليه السلام telah diangkat ke langit dan ada juga kisah dalam hadith yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ berjumpa dengan Nabi Idris عليه السلام di langit semasa baginda Isra’ Mi’raj.  Namun riwayat itu tidak kuat dan kisah baginda di langit itu mungkin ia diambil daripada kisah Israiliyat.

Jadi mungkin maksud ‘diangkat’ dalam ayat ini adalah daripada segi kedudukan baginda. Allah ‎ﷻ telah menaikkan darjat baginda.

Kenapa disebutkan banyak nama-nama Nabi dan Rasul dalam Surah Maryam ini? Allah ‎ﷻ membawakan kisah Nabi-nabi ini untuk menunjukkan kepada kita bahawa ajaran Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah ajaran baru. Ia dibawa juga oleh Nabi-Nabi yang lain. Termasuklah Nabi-Nabi yang kita tidak banyak maklumat tentang mereka seperti Nabi Idris عليه السلام ini. Terlalu banyak yang kita tidak kenal.

Nabi-Nabi yang disebut itu adalah sebagai isyarat kepada agama-agama yang tidak mahu menerima Islam (seperti Nasrani dan Yahudi). Sedangkan para Nabi yang mereka sanjungi juga adalah Muslim sebenarnya dan taat kepada Allah ‎ﷻ dan mereka tidak melakukan syirik.

Oleh itu Allah ‎ﷻ sebut kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Nabi Isa  عليهم السلام dan juga Maryam adalah sebagai teguran kepada penganut Kristian kerana mereka juga adalah Nabi-nabi dan orang penting dalam agama Kristian.

Nabi Harun, Nabi Musa, Nabi Ishak dan Nabi Ya’kub عليهم السلام pula adalah sebagai teguran kepada ahli kitab. Mereka juga dipandang mulia dalam agama Yahudi.

Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام pula adalah teguran kepada Musyrikin Mekah, kerana mereka pun kenal Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام.

Dan sekarang, disebutkan tentang Nabi Idris عليه السلام yang kurang dikenali. Nabi yang tidak dikenali sangat pun ada disebut juga. Nak beritahu kepada kita bahawa banyak lagi yang kita tidak tahu. Ada riwayat yang mengatakan bahawa ada seramai 124 ribu para Nabi dan lebih daripada 300 rasul telah diturunkan.

---

 

Ayat 58:

أُولٰئِكَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَيهِم مِّنَ النَّبِيّينَ مِن ذُرِّيَّةِ ءآدَمَ وَمِمَّن حَمَلنا مَعَ نوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبرٰهيمَ وَإِسرٰءِيلَ وَمِمَّن هَدَينا وَاجتَبَينا ۚ إِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءَايَـٰتُ الرَّحمٰنِ خَرّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا ۩

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم

Mereka itulah yang telah dikurniakan Allah telah memberi nikmat yang melimpah-limpah kepada mereka

Banyak nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka, dari pangkat kenabian, ilmu, anak-anak, pengikut dan sebagainya. Tidak terkira nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

 

مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ ءآدَمَ

dari para Nabi dari keturunan Nabi Adam,

Allah menceritakan nikmat-nikmat yang diberikan kepada para Nabi. Mungkin yang dimaksudkan مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ di sini adalah Nabi Idris.

 

وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ

dan dari keturunan orang-orang yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh,

Nabi Nuh diibaratkan ‘Adam kedua’ kerana seluruh keturunan manusia telah habis kecuali yang berada dalam bahtera itu. Jadi kita ini semua adalah keturunan Nabi Adam dan juga Nabi Nuh (bukan Nabi Adam sahaja).

 

وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرٰهِيمَ وَإِسْرٰءيلَ

dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil-

Israil yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Yaakub. Baginda telah diberi gelaran nama ‘Israil’. Kerana itulah keturunan baginda disebut ‘Bani Israil’ (anak-anak Israil atau anak-anak Yaakub).

 

وَمِمَّنْ هَدَيْنَا

dan siapa-siapa yang Kami beri hidayah petunjuk

Iaitu mereka yang selain dari para Nabi itu. Ada ramai lagi yang Allah beri petunjuk. Hidayah adalah apa yang dibawa oleh para Nabi. Yang mengikut mereka diberi hidayah. Maka, hendaklah kita mengikut para Nabi itu dan ajaran yang dibawa.

Syariat yang kita kena ikut sekarang adalah syariat Nabi Muhammad. Bukanlah ajaran yang dibawa para ulama dan guru agama yang tidak menyampaikan ajaran dari Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

 

وَاجْتَبَيْنَا

dan yang Kami pilih.

Allah pilih sesiapa yang diberi hidayah. Kita yang menerima hidayah ini hendaklah bersyukur kerana terpilih. Bukan semua manusia mendapat hidayah ini kerana kita boleh lihat banyak manusia sebenarnya kufur lagi sesat. Ini memberi motivasi kepada kita yang mendapat hidayah Islam ini. Apabila kita rasa kita insan terpilih maka kita akan lebih bersemangat, bukan?

Maka kita hendaklah mengikut jejak langkah mereka yang telah disebut dalam ayat ini (golongan para Nabi dan juga orang yang telah diberi hidayah). Apakah yang mereka lakukan, kita kena ikut.

Selepas kita telah diberi motivasi, sekarang disebutkan apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Allah.

 

إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيَاتُ الرَّحْمَٰنِ

Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman,

Semua mereka yang telah disebut itu mempunyai satu persamaan utama. Iaitu mereka menerima dan taat kepada wahyu Allah. Maka sekarang apakah yang kita perlu buat selepas dipilih untuk menerima hidayah? Ikutlah Sunnah Nabi-Nabi itu.

Apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Tuhan?

 

خَرُّوا سُجَّدًا

Terus mereka tersungkur sujud

Kalimah خَرُّوا bermaksud tersungkur dengan segera. Tersungkur dengan secara automatik dalam bentuk sujud. Mereka para Nabi dan yang mendapat hidayah itu selalu sujud apabila dibacakan wahyu Allah kepada mereka. Ini adalah kerana perkataan سُجَّدًا adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah. Mereka tersungkur sujud itu kerana mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah.

Ini kerana mereka bukan sahaja mendengar. Tapi mereka memasukkan ajaran itu dalam hidup mereka. Dan ajaran itu telah memberi kesan kepada hati mereka. Kalau setakat dengar, tidak memahami dan tidak mengamalkan apa yang diajar, itu tidak memberi kesan. Berapa banyak antara kita yang dengar sahaja Al-Qur’an yang dibacakan, tapi tidak faham sedikit pun, tidak memberi kesan sedikit pun dalam hati kita.

Ini adalah salah satu dari ayat-ayat Sajdah dalam Al-Qur’an. Disunatkan untuk sujud apabila dibacakan atau membaca ayat-ayat ini. Ulama’ ada mengatakan bahawa disunatkan untuk berdoa dalam sujud itu tentang perkara yang berkenaan dengan ayat itu.

Jadi, kalau dalam ayat ini kita doakan supaya kita dimasukkan ke dalam golongan yang banyak menangis dan juga golongan yang menjaga solat dan zakat.

 

وَبُكِيًّا

serta menangis.

Mereka juga selalu menangis. Perkataan yang digunakan juga adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah – bermaksud ‘selalu’. Kenapa mereka selalu menangis?

Untuk tunjuk bahawa mereka bukan hanya sujud dalam bentuk fizikal sahaja tapi mereka telah meresapkan perasaan iman itu sampai dalam hati mereka. Mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah sampaikan mereka tidak dapat menahan titisan air mata mereka dari mengalir. Mereka khusyuk apabila membaca kalam Allah. Kesannya, mereka akan menangis.

Nabi juga pernah suruh kita menangis apabila berdoa. Kalau tak boleh menangis dengan sendiri, maka hendaklah cuba-cuba buat-buat menangis. Kerana ini menunjukkan kerendahan kita di hadapan Allah. Lama-lama kita akan menangis dengan sendiri.

Tapi ada yang tak mahu menangis sebab malu. Kita sahaja yang rasa malu kalau menangis. Atau kita rasa kurang selesa. Ada yang kata lelaki tidak menangis. Tapi ingatlah bahawa kita menangis di hadapan Allah, bukan di hadapan orang lain. Jadi tidak perlu kita rasa malu.

Tidak perlu kita rasa tinggi diri. Padahal ada waktu-waktu lain boleh pula kita menangis. Contohnya, tengok filem Hindustan, boleh pula menangis. Tengok cerita kartun pun menangis. Tapi kenapa dengan Allah, kita susah untuk menangis?

Para sahabat yang besar dan gagah pun menangis. Abu Bakr memang terkenal sebagai seorang yang kuat menangis. Pernah sekali, apabila Nabi hendak memilih Abu Bakr untuk mengganti baginda menjadi imam, kerana baginda sudah tidak mampu, Aisyah berkata kepada Nabi supaya jangan pilih Abu Bakr, (bapanya sendiri), kerana beliau kuat menangis.

Itu Abu Bakr, bagaimana pula dengan Umar, yang kita tahu seorang yang berani dan bengis, pun selalu menangis juga. Jadi, siapa kita yang rasa tinggi diri sampai susah untuk menangis kerana Allah?

---

 

Ayat 59: Ini adalah satu ayat yang menakutkan sangat kalau kita faham apakah yang disampaikan.

۞ فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ أَضاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ ۖ فَسَوفَ يَلقَونَ غَيًّا

فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan selepas mereka

Perkataan خَلْفٌ bermaksud pengganti, dan dari kata dasar yang sama, kita selalu dengar perkataan ‘khalifah’. Tapi bukanlah khalifah itu ‘pengganti’ Nabi, kerana Nabi tidak boleh diganti. Tapi mereka adalah pengganti keturunan.

Iaitu selepas Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, selepas Nabi Ibrahim, Nabi Ishak, Nabi Ismail dan seterusnya. Mereka semua itu mengganti kepada Nabi-Nabi yang sebelum mereka. Begitu juga, selepas kita tiada, akan ada golongan lain yang akan mengganti kita.

Dari segi bahasa, خَلْفٌ bermaksud keturunan itu adalah dari jenis manusia yang jahat. Kalau خَلَفٌ pula, mereka itu dari golongan manusia yang baik. Bezanya adalah tanda mati/sukun pada huruf ل. Begitulah kehebatan bahasa Arab. Ubah sikit sahaja sudah jadi makna lain.

Ayat ini penting kerana ayat sebelum ini menceritakan tentang kebaikan-kebaikan para Nabi dan pengikut mereka. Tapi semasa ayat ini diturunkan, Nabi tengok di sekeliling baginda, tidaklah begitu keadaan kaum-kaum yang ada bersama baginda. Masyarakat yang ada pada zaman Nabi itu adalah sangat jauh dari kebenaran sampaikan mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’.

Maka Allah jelaskan dalam ayat ini, selepas Nabi-Nabi itu, umat yang selepas mereka adalah umat yang buruk. Mereka itu yang teruk, bukan kerana salah Nabi-Nabi itu. Oleh itu, jangan salahkan Nabi-nabi itu, kerana mereka tidak bersalah.

Kenapa mereka boleh sampai jadi begitu? Sebabnya akan disebutkan dalam potongan ayat berikut.

 

أَضَاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ

yang mencuaikan sembahyang

Cuai bermaksud tidak mengambil peluang dari solat itu. Setiap solat ada kelebihannya dan mereka tidak mengendahkannya.

Ini bukan bermaksud mereka langsung tak solat. Bukannya mereka tidak solat langsung tapi mereka tak menjaga waktu solat. Mereka lalai dalam menjaganya. Sebagai contoh, mereka solat di hujung waktu dan kadang-kadang terlajak masuk dalam waktu solat lain.

Atau mereka solat apabila sudah termasuk dalam waktu makruh. Contohnya, mereka solat Asar tapi sudah nak masuk waktu Maghrib. Itu adalah waktu yang makruh. Memang sah solat itu kerana dalam waktu lagi, tapi waktu yang makruh.

Begitu juga dengan solat Isyak, sepatutnya dilakukan sebelum tengah malam. Kalau selepas tengah malam, masih lagi dalam waktu tapi sudah termasuk dalam waktu yang makruh. Ramai yang tidak tahu hal ini dan Solat Isyak terlalu lewat.

Ada mufassir yang kata maksud ayat ini mereka tidak khusyuk dalam solat. Iaitu mereka tidak jaga kualiti solat mereka. Mereka solat tapi sambil lewa sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak menitikberatkan tentang kepentingan solat itu. Dan kerana mereka tidak faham falsafah solat, jadi mereka buat solat itu secara mekanikal sahaja (ikut pergerakan sahaja, tapi tidak ada ‘roh’).

Saidina Umar pula berkata ayat ini bermaksud mereka yang tinggalkan solat berjemaah di masjid kerana sibuk dengan dunia. Kalau sekarang memang kita tengok manusia sangat sibuk dengan kerja dan benda lain sampai tak sempat solat di masjid. Yang dimaksudkan adalah golongan lelaki kerana mereka sahaja yang wajib solat berjemaah di masjid. Ramai juga lelaki yang tidak tahu bahawa solat berjemaah di masjid itu adalah wajib.

Begitu juga, kita boleh kata mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang memasukkan perkara-perkara bidaah yang ditambah dalam solat. Amat banyak kalau hendak disebut di sini. Sebagai contoh, sekarang ini, apabila selepas solat berjemaah, masyarakat kita akan ramai-ramai salam keliling. Mereka beratur buat bulatan sambil bersalaman antara satu sama lain.

Itu adalah bidaah yang paling baru. Tidak pernah diajar dalam Islam. Para sahabat tidak buat pun perkara ini. Yang ada dalam hadis, kalau baru berjumpa barulah para sahabat berjabat salam. Tidaklah ada mana-mana hadis anjuran berjabat salam selepas solat.

Tapi perkara ini ramai masyarakat kita yang buat. Sekarang bukan hanya salam sahaja, sudah mula baca selawat. Maknanya, semakin ditambah dengan amalan-amalan khusus pula. Nanti akan ada selawat khas direka untuk salam keliling ini. Tak lama nanti akan ada doa khas pula dan entah apa lagi bidaah yang akan direka dalam agama.

Anak cucu kita nanti akan lihat perbuatan ini dan mereka akan sangka ini adalah perkara baik dalam agama atau sebahagian dari agama. Padahal ianya bukan dari syariat agama tapi rekaan manusia sahaja. Kita takut jadi lebih teruk lagi kalau ada yang kata ada pahala kalau buat begini. Dan kalau ada orang yang tidak buat, orang itu akan dikutuk kerana mereka kata meninggalkan sesuatu dalam agama. Padahal, ini bukanlah ajaran dalam agama Islam pun.

Ayat ini adalah tentang manusia yang engkar kerana lalai dalam solat. Jangan sangka kita sekarang ini tidak boleh jadi macam mereka. Kalau kita pun lalai dalam solat macam mereka, maka kita pun boleh jatuh seperti mereka. Sekarang lihatlah bagaimana keadaan solat kita. Lambat, tidak khusyuk dan hanya buat di ceruk-ceruk rumah sahaja.

Kalau kita lalai dalam solat, kita pun akan lalai dalam perkara-perkara lain. Kalau kita lalai dalam menjaga hak Allah, kita pun tidak akan menjaga hak makhluk lain.

Maka, hendaklah kita solat dalam waktu yang afdhal. Zaman sekarang senang nak pakai alat-alat canggih untuk mengingatkan kita tentang waktu solat. Maka, kita kena set reminder untuk diri kita sebelum waktu solat masuk supaya kita boleh bersedia untuk mendirikan solat. Supaya kita bersedia untuk pergi ke masjid untuk solat.

Kita kena tunjukkan tauladan menjaga waktu solat kepada anak-anak kita. Oleh itu kena sekali sekala solat bersama keluarga kita. Buatkan satu ruang dalam rumah kita untuk didirikan solat di situ. Mereka akan melihat solat sebagai sesuatu yang penting dan menjadi satu aktiviti keluarga yang merapatkan antara keluarga.

Kalau mereka menyia-nyiakan salat, tentulah mereka akan menyia-nyiakan kewajipan-kewajipan lain kerana salat adalah tiang agama dan sebaik-baik amal seorang hamba.

Bukan itu sahaja yang menyebabkan mereka jatuh, ada lagi:

 

وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ

serta menurut nafsu;

Mula-mula mereka ikut nafsu. Lama-lama mereka jadikan nafsu mereka sebagai tuhan. Itulah bahayanya apabila kita ikut sahaja nafsu kita. Lihatlah ayat Furqan:43 –

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat?

Allah memberitahu bahawa mereka itu rosak kerana mereka tidak menjaga solat dan mereka mengikut nafsu mereka sahaja.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah suruh Nabi Isa dan Nabi Ismail jaga solat dan zakat. Berkenaan solat ada disebut dalam ayat ini, tapi mana tentang zakat? Yang disebut adalah tentang nafsu pula.

Maknanya ada kaitan antara zakat dan nafsu. Apakah kaitan antara nafsu dan zakat? Kalau kita ikut nafsu kita dan membazir, tentulah kita tidak ada duit nak beri zakat dan sedekah lagi.

 

فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا

maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka),

Kalimah غَيًّا dari segi bahasa adalah ‘sesat kerana kepercayaan salah’. Sudah tidak tahu mana salah mana betul.

Ada juga pendapat yang mengatakan غَيًّا adalah nama gua atau lembah dalam neraka yang di dalamnya paling teruk seksaan yang diberikan. Teruk sangat sampai neraka sendiri pun minta lindung darinya. Dalam riwayat dikatakan neraka berdoa sebanyak lapan kali sehari supaya dilindung dari غَيًّا kerana neraka pun takut.

Dalam lembah itu ada sebanyak 70 ribu ekor ular. Setiap satu lubang adalah untuk seorang manusia. Seekor ular itu panjangnya boleh lilit bumi. Satu titik dari bisanya boleh mematikan segala kehidupan di dunia. Tapi mereka yang kena patuk di neraka nanti, tidak akan mati-mati. Inilah yang dijanjikan kepada mereka yang melalaikan solat.

Maknanya, bukan kecil dosa yang dikaitkan dengan melalaikan solat. Tidakkah ini menakutkan? Kita sangka dengan kita solat sudah cukup, sudah terlepas dari azab, tapi lihatlah apa balasan yang dijanjikan Allah kepada mereka yang lalai dalam solatnya. Kerana pentingnya menjaga solat, Allah menakutkan kita dengan balasan yang berat.

Tapi Allah Maha Pemurah dan Maha Mengasihani. Dia tidak biarkan kita begitu sahaja. Selepas Allah takutkan kita, Allah beri jalan keluar. Lihat ayat seterusnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah Nabi Musa عليه السلام pula. Daripada ayat ini sehingga ke ayat 63 adalah Perenggan Makro Keempat. Dalam perenggan ini, akan disebut Nabi-nabi yang lain juga.

Bermula dengan kisah Nabi Musa عليه السلام yang hanya disebut dengan ringkas sahaja. Dalam Surah Taha selepas ini nanti akan disebutkan dengan panjang lebar kisah Nabi Musa عليه السلام.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ موسىٰ ۚ إِنَّهُ كانَ مُخلَصًا وَّكانَ رَسولًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ مُوسَىٰ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa;

Sekarang kita disuruh untuk ambillah pengajaran daripada kisah Nabi Musa عليه السلام. Banyak pengajaran yang boleh diambil dari kisah baginda dan umat baginda. Kisah Nabi Musa عليه السلام memang banyak dalam Al-Qur’an kerana perjuangan baginda ada banyak persamaan dengan perjuangan Nabi Muhammad ﷺ.

Pengajaran tentang Nabi Musa عليه السلام bukan untuk diri Nabi Muhammad ﷺ sahaja, tetapi baginda kena sampaikan kisah Nabi Musa عليه السلام kepada seluruh manusia. Ini kerana ada persamaan antara mesej yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام dan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ingatkan kepada manusia bahawa semua Nabi membawakan perkara yang sama. Dari segi tauhid, sama sahaja.

Dan kisah Nabi Musa عليه السلام itu hendaklah diambil daripada Al-Qur’an sahaja. Atau, kena disesuaikan dengan Al-Qur’an. Jangan ambil daripada sumber-sumber lain yang tidak sahih. Banyak kisah-kisah yang tidak dapat dipastikan kesahihannya.

Kadang-kadang kisah itu boleh merendahkan martabat para Nabi. Ini adalah kerana banyak yang bersumberkan kisah-kisah israiliyat. Dan malangnya kisah-kisah itu telah masuk ke dalam kitab-kitab karangan manusia. Dan disampaikan orang para ‘tukang cerita’ di dalam ceramah-ceramah mereka.

Maka, berhati-hatilah kalau kita memperkatakan tentang para Nabi. Mereka adalah manusia mulia yang menjadi ikutan kita. Kalau ada kisah-kisah mereka yang boleh menyebabkan kita musykil dengan agama, rasa merendahkan dan menghina mereka, maka itu adalah satu perkara yang bahaya.

 

إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا

sesungguhnya dia adalah orang pilihan,

Daripada segi bahasa, مُخْلَصًا bermaksud sesuatu yang tulus, yang telah disucikan, yang taat. Perkataan ini khas digunakan untuk para Nabi. Ertinya seorang yang ikhlas di dalam beribadah dan Allah ‎ﷻ membersihkan dirinya daripada hal-hal yang kotor.

Tetapi kalau difikirkan, semua Nabi mendapat kelebihan yang sama, jadi kenapa dalam ayat ini, ia disebutkan secara spesifik kepada Nabi Musa عليه السلام? Apakah kelebihan Nabi Musa عليه السلام kalau dibandingkan dengan Nabi-nabi yang lain?

Nabi Musa عليه السلام mendapat satu kelebihan yang tidak ada pada para Nabi yang lain – baginda bercakap secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Dalam Nisa:134, telah diberitahu kepada kita tentang perkara ini. Maksud ayat itu, memang benar-benar Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan Nabi Musa عليه السلام. Ia bukan secara isyarat tetapi memang bercakap dengan sebenarnya.

Dalam Shura:51, Allah ‎ﷻ telah menyebut bagaimana Allah ‎ﷻ berkomunikasi dengan para Nabi dan cara komunikasi dengan Nabi Musa عليه السلام ini adalah lebih hebat lagi. Tidak semua para Nabi dapat bercakap secara terus dengan Allah ﷻ. Jadi, itu adalah satu kelebihan yang amat tinggi yang telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام yang tidak diberikan kepada orang lain.

Dan kisah Nabi Musa عليه السلام penuh dengan ranjau, tetapi Allah ‎ﷻtelah menyelamatkan baginda setiap kali. Dari masa Nabi Musa عليه السلام masih bayi lagi, Firaun telah mengarahkan supaya dibunuh semua bayi lelaki tetapi Allah ‎ﷻ telah memberi ilham kepada ibu baginda untuk menyelamatkan baginda; apabila baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti secara tidak sengaja dan baginda telah dikenakan hukuman bunuh, Allah ‎ﷻ telah menghantar seorang lelaki untuk menasihatkan baginda untuk melarikan diri; baginda telah berlawan dengan ahli sihir terkemuka dan hebat dalam negari Mesir dan Allah ‎ﷻ telah beri kemenangan kepada baginda; baginda telah dikejar semasa melarikan diri bersama Bani Israil yang bersama baginda di Laut Merah dan Allah ‎ﷻ telah menyelamatkan baginda dengan membelah lautan.

Semua itu adalah nikmat-nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan baginda.

 

وَّكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah dia seorang Rasul, lagi Nabi.

Dalam ayat lain, kita telah sebut apakah makna Nabi. Kali ini disebut bahawa Nabi Musa عليه السلام juga adalah seorang Rasul. Apakah makna Rasul?

Makna Rasul adalah seorang yang membawa ‘risalah’ daripada pihak yang tinggi. Dalam Islam, para Rasul membawa risalah dari Allah ‎ﷻ yang Maha Tinggi.

Apabila dua perkataan ini diletakkan bersama, bermakna ada perbezaan antara Rasul dan Nabi. Persoalan yang selalu timbul adalah: apakah perbezaan antara seorang Nabi dan Rasul? Jawapan yang kita selalu dengar adalah Rasul adalah Nabi yang membawa risalah. Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi setiap Nabi tidak semestinya seorang Rasul. Itu adalah jawapan yang kita biasa dengar dan mungkin tidak berapa tepat. Kerana ia terlalu simplistik.

Pendapat yang lebih bagus adalah: seorang Nabi dihantar kepada kaumnya tetapi seorang Rasul membawa syari’at baru. Itu pun masih ada khilaf di kalangan ulama’. Ada juga yang kata bahawa seorang Nabi diberikan wahyu untuk dirinya tetapi seorang Rasul kena menyampaikan dakwah kepada kaum.

Daripada segi penggunaan dalam Al-Qur’an, Nabi Muhammad ﷺ kadang-kadang disebut dengan pangkatnya sebagai seorang Nabi dan kadangkala sebagai seorang Rasul. Apabila diperhatikan, apabila baginda berurusan dengan manusia, pangkat Nabi yang disebut. Tetapi apabila dalam ayat itu menyebut tentang baginda menerima risalah daripada Allah ‎ﷻ, pangkat baginda sebagai Rasul yang disebut.

Jadi, apakah kaitannya dengan ayat ini? Kalau kita lihat penerangan tentang Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda disebut صِدِّيقًا نَّبِيًّا (seorang yang amat benar dan seorang Nabi). Tetapi, apabila disebut tentang Nabi Musa عليه السلام, baginda dikatakan: رَسُولًا نَّبِيًّا (seorang Rasul dan Nabi). Kenapa ada perbezaan?

Ini adalah kerana ada kriteria tertentu yang hendak ditekankan tentang mereka berdua yang berbeza antara satu sama lain. Dalam kes Nabi Musa عليه السلام, baginda mempunyai masalah dengan kaumnya yang susah untuk menerima baginda sebagai seorang Rasul yang mendapat risalah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, status kerasulan baginda ditekankan.

---

 

Ayat 52:

وَنادَينٰهُ مِن جانِبِ الطّورِ الأَيمَنِ وَقَرَّبنٰهُ نَجِيًّا

وَنَادَيْنٰهُ

Dan Kami telah menyerunya

Kejadian yang dimaksudkan ini adalah ketika Nabi Musa عليه السلام telah sesat mencari api di Bukit Thur. Ada disebut di awal Surah Taha tentang kisah ini. Allah ‎ﷻ telah memanggilnya dan telah berdialog dengan Nabi Musa عليه السلام buat pertama kali.

Perkataan نداء digunakan dalam ayat ini kerana kita telah belajar sebelum ini bahawa maknanya: bercakap dengan seseorang yang kita tidak nampak. Nabi Musa عليه السلام memang berkata-kata secara terus dengan Allah ‎ﷻ, tetapi baginda tidak nampak Allah ‎ﷻ.

Nabi Musa عليه السلام memang ada minta untuk melihat Allah ‎ﷻ tetapi tidak boleh. Ini telah disebut dalam ayat A’raf:143 قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي.

 

مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ

dari arah sebelah kanan Gunung Tursina,

Di manakah bahagian kanan ini? Ini mungkin sebagai isyarat sahaja. Bukan mengambil maksud yang literal sebelah ‘kanan’. Jadi tidak perlu pergi ke bukit Thur dan cari bahagian mana pula. Ia mungkin bermaksud ‘baik’. Kita pun selalu menggunakan ‘kanan’ untuk perkara yang baik, seperti ‘puak kanan’ dan sebagainya. Maka ayat ini hendak mengatakan bahawa tempat itu diberkati.

Apabila sesuatu itu diberkati, kenalah ada dalil dalam agama. Sama ada Allah ‎ﷻ beritahu atau Nabi beritahu kepada kita. Kita sebagai manusia, tidak tahu apakah yang diberkati kerana ia adalah perkara ghaib. Jangan kita pandai-pandai kata sesuatu itu berkat atau tidak.

Sebagai contoh masyarakat kita, kalau ada yang baru balik dari Mekah, kita akan kata kepada mereka: “Nak salam sekejap, nak ambil berkat”. Itu adalah rekaan semata-mata. Tidak ada dalil mereka yang balik dari Mekah bawa balik berkat itu dengan mereka dan boleh beri kepada kita pula. Kalau kita hendak dapat berkat, kita sendiri kena pergi ke Mekah kerana Mekah memang tempat yang diberkati.

Ada juga yang hendak peluk tok guru, minum air lebihan tok guru, tanah kubur tok guru dan macam-macam lagi kerana hendak ambil ‘berkat’. Ini tidak patut dilakukan kerana tiada dalil bagi semua berkat itu.

 

وَقَرَّبْنٰهُ نَجِيًّا

dan Kami dampingkan dia dengan dekat.

Nabi Musa عليه السلام telah diberi penghormatan berkata-kata dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu kelebihan kepada Nabi Musa عليه السلام yang tidak diberikan kepada Nabi-Nabi yang lain.

Kalimah نَجِيًّا ini seperti yang kita faham sebagai ‘munajat’ iaitu berkata-kata dengan rahsia bersama seseorang yang amat dekat sekali. Bercakap dengan rapat sekali. Jadi kalimah munajat dalam ayat ini bermaksud mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ dan mengadu kepada-Nya. Kerana itu solat dikatakan sebagai munajat kepada Allah ﷻ kerana kita sedang bercakap secara rahsia denganNya.

---

 

Ayat 53:

وَوَهَبنا لَهُ مِن رَّحمَتِنا أَخاهُ هٰرونَ نَبِيًّا

وَوَهَبْنَا لَهُ

Dan Kami kurniakan kepadanya

Perkataan هَبْ digunakan apabila ianya melibatkan satu pemberian besar. Selalunya digunakan dalam Al-Qur’an apabila menceritakan tentang pemberian anak.

Anak adalah satu pemberian yang amat besar. Mereka yang sudah ada anak akan dapat memahami apakah yang dimaksudkan. Dan apa yang diberikan kepada Nabi Musa dalam ayat ini adalah juga satu pemberian yang besar. Apakah pemberian itu? Akan disebutkan selepas ini.

 

مِن رَّحْمَتِنَا

dari rahmat Kami,

Ianya adalah satu pemberian dan kurniaan yang amat besar dan kerana itu disebut sebagai rahmat dari Allah. Allah hendak mengingatkan kita bahawa pemberian itu adalah dari Allah. Bukan hanya pemberian kepada Nabi Musa sahaja yang dari rahmat Allah, tapi apa-apa pemberian pun kepada kita. Semua yang kita dapat adalah rahmat dari Allah.

Apabila ada perkataan مِن, ianya bermakna ‘sebahagian’. Walaupun besar pemberian Allah itu kepada Nabi Musa, tapi tidak sampai setitik pun dari keseluruhan rahmat Allah yang amat amat luas.

Apakah pemberian itu sampai digunakan kata هب dan dikatakan ianya rahmat dari Allah?

 

أَخَاهُ هٰرُونَ نَبِيًّا

saudaranya: Harun, yang juga berpangkat Nabi.

Nabi Musa telah berdoa kepada Allah untuk menjadikan saudaranya (abangnya) Harun sebagai Nabi dan Allah telah perkenankan doa Nabi Musa itu.

Ada beberapa perkara yang Nabi Musa minta kepada Allah. Antaranya adalah diminta supaya abangnya Harun dijadikan juga Nabi supaya dapat menyokongnya dalam dakwah terutama sekali dengan Firaun. Kisah ini disebut dalam surah seterusnya, Surah Taha dengan panjang lebar. Kisah Nabi Musa meminta supaya dilantik Nabi Harun menjadi Nabi ada disebut dalam Taha:29.

Bermakna Allah telah memperkenankan doa Nabi Musa. Nabi Muhammad pernah bersabda yang bermaksud doa umatnya seperti doa para Nabi Bani Israil. Bermaksud doa-doa kita akan dimakbulkan oleh Allah. Cuma pemberian Allah itu berbagai cara – ada yang diberikan seperti apa yang diminta, ada yang ditukar kepada perkara yang lebih baik dan ada yang diberikan di akhirat kelak. Ini menunjukkan kehebatan doa. Maka jangan kita sia-siakan kebesaran yang Allah telah berikan kepada kita itu.

Dalam ayat ini dikatakan bahawa Nabi Harun adalah seorang Nabi. Ini menolak pendapat yang mengatakan Nabi Harun bukan seorang Nabi.

---

 

Ayat 54: Sebelum ini tentang Nabi-nabi dari Bani Israil, sekarang disebut Nabi dari jalur yang lain (Bani Ismail).

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِسمٰعيلَ ۚ إِنَّهُ كانَ صادِقَ الوَعدِ وَكانَ رَسولًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ismail;

Allah menyuruh Nabi Muhammad (dan kita juga) untuk memerhatikan kisah Nabi Ismail yang ada dalam Al-Qur’an ini. Bukan diambil dari karangan-karangan mengarut selain dari Al-Qur’an dan hadis.

Begitu juga kita hendaklah menyampaikan juga kisah Nabi Ismail ini kepada orang lain juga. Kita telah pernah sebut bahawa اذْكُرْ ada dua maksud: ingat dan sampaikan.

Sebelum ini tidak disebut Nabi Ismail apabila Al-Qur’an memperkatakan tentang anak dan cucu Nabi Ibrahim dalam ayat 49. Bukanlah kerana Nabi Ismail kurang status atau rendah dari Nabi Ishak. Ada di tempat lain dalam Al-Qur’an hanya disebut Nabi Ismail tanpa Nabi Ishak.

Kita kena faham yang Al-Qur’an memperkatakan sesuatu perkara mengikut keperluan. Dalam ayat 49, perlu disebut Nabi Ishak dan di tempat lain perlu disebut nama Nabi Ismail. Ini kerana Al-Qur’an adalah kata-kata Allah yang tepat. Kalau ianya tidak diperlukan, Allah tidak akan sebut dalam Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ

sesungguhnya dia adalah yang benar dan sentiasa menepati janji

Maksud ayat ini adalah Nabi Ismail sentiasa menepati janjinya. Tidak pernah baginda bernazar untuk melakukan sesuatu ibadat melainkan baginda akan menunaikannya. Pernah sekali, dbagindaia berjanji untuk berjumpa dengan seorang lelaki di satu tempat. Nabi Ismail telah pergi ke tempat itu seperti yang dijanjikan tapi lelaki itu terlupa untuk datang. Nabi Ismail tetap menunggu sampai lelaki itu datang esok harinya.

Dan memang normal untuk para Nabi menepati janji mereka. Tiada bezanya Nabi Ismail dengan Nabi-Nabi lain dalam hal itu. Tapi apabila ada ال dalam perkataan الْوَعْدِ (janji), itu bermaksud ianya adalah satu janji yang spesifik. Apakah janji yang dimaksudkan?

Janji yang dimaksudkan adalah kisah bagaimana Nabi Ibrahim telah mendapat mimpi menyembelih anaknya Nabi Ismail. Kisah ini disebut dalam Saffat:102, 103. Apabila diberitahu kepada Nabi Ismail, baginda sanggup terima. Dan apabila sampai masa untuk menyembelih baginda, baginda datang menepati janjinya. Bukanlah baginda hanya cakap sahaja tapi kemudian melarikan diri. Itulah janji yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Ini memberi pengajaran kepada kita untuk menepati janji juga. Nabi pernah bersabda:

“Tanda-tanda orang munafik itu ada tiga. Jika bicara dia dusta, jika berjanji dia menyalahi, dan jika diberi amanah dia khianat.”

Dalam Sunan Abi Dawud, ada diriwayatkan kisah Nabi Muhammad. Seorang sahabat bernama Abil Hamsa berkata:

“Aku berbai’at kepada Rasulullah sebelum baginda diutus menjadi Nabi. Di kemudian hari, aku berjanji bertemu dengannya di suatu tempat. Akan tetapi pada hari itu aku lupa, begitu juga hari keduanya. Maka pada hari ketiga, aku menemui baginda dan aku melihat baginda tetap berada di tempat tersebut. Baginda bersabda kepadaku: “Hai anak muda, engkau menyebabkan aku rindu. Aku menunggumu di sini sejak tiga hari.”

 

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah dia seorang Rasul, lagi berpangkat Nabi.

‘Rasul’ digunakan dalam ayat ini kerana bagindalah asas kepada bangsa Arab. Bagindalah yang telah meletakkan dasar dan hukum perjalanan bangsa Arab. Kalau kita mengambil definisi ‘Rasul’ sebagai seorang Nabi yang membawa syariat baru kepada kaumnya. Jadi itulah yang dibawa oleh Nabi Ismail kepada bangsa Arab. Dari keturunannya lahir Nabi Muhammad.

Baginda juga seorang Nabi lagi Rasul. Ada mufassir mengatakan ini menunjukkan kemuliaan Ismail dibandingkan saudaranya Ishaq. Kerana Allah mensifati Ishaq hanya dengan kenabian sedangkan Ismail disifatiNya dengan kenabian dan kerasulan.

---

 

Ayat 55: Ini adalah sambungan kisah Nabi Ismail a.s. Apakah yang hendak disampaikan oleh ayat ini? Semasa kita membaca ayat ini, kita perlu ingat bahawa baginda adalah seorang pemimpin besar. Baginda telah meletakkan asas pembentukan negara Arab.

Tentunya sebagai seorang pemimpin, baginda sibuk dengan tugas-tugas kenegaraan. Sebagai Rasul pula, tentunya baginda sibuk dengan tugas-tugas dakwah. Tapi begitu pun, baginda tidak melupakan tanggungjawab mengajar dan memberi peringatan agama kepada anak isterinya.

Baginda mengajar masyarakat yang dipimpinnya dari teladan yang ditunjukkan sendiri. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana baginda berurusan dengan keluarganya. Maka elok sangat kalau kita mempelajari kisahnya di sini dan melihat apakah pengajaran yang kita boleh ambil. .

وَكانَ يَأمُرُ أَهلَهُ بِالصَّلٰوةِ وَالزَّكٰوةِ وَكانَ عِندَ رَبِّهِ مَرضِيًّا

وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ

Dan adalah dia menyuruh keluarganya

Apabila كَانَ diletakkan sebelum kata kerja, ia bermaksud ‘sentiasa’. Begitulah kadang-kadang apabila kita mengajak ke arah kebaikan, tidak boleh hanya bercakap sekali sahaja. Macam kita nak ingatkan anak kita solat, hari ni kena cakap, esok kena cakap, lusa kena cakap dan tulat dan seterusnya, kena juga ingatkan mereka tentang solat dan tentang ibadat-ibadat lain.

 

بِالصَّلٰوةِ وَالزَّكٰوةِ

untuk mengerjakan sembahyang dan memberi zakat,

Sebelum ini, telah disebut bahawa arahan ini juga telah diberikan kepada Nabi Isa a.s. Sama sahaja arahan yang diberikan kepada Nabi-nabi untuk mengerjakan solat. Maka Nabi Ismail pun telah mengajar perkara yang sama kepada ahli keluarga baginda. Baginda sentiasa mengingatkan mereka untuk mengerjakan solat.

Dalam Surah Taha pun, ada disebut bagaimana Nabi Muhammad pun disuruh mengingatkan keluarganya untuk mengerjakan solat juga. Ini disebut dalam ayat 132.

Istilah ‘zakat’ ada dua makna. Maksud asal dari segi bahasa adalah ‘pembersihan’. Maka makna pertama yang kita boleh ambil dari kalimah ‘zakat’ adalah pembersihan ‘dalaman’ di mana kita membersihkan hati kita dari sifat-sifat buruk.

Dan makna zakat yang kedua adalah makna pembersihan ‘luaran’. Iaitu kita mengeluarkan zakat dalam bentuk harta di mana kita membersihkan harta itu. Apabila kita mengeluarkan zakat, kita sebenarnya membersihkan pendapatan kita jikalau ada dari pendapatan kita yang tidak bersih (dari sumber yang haram atau syubhah).

Kadangkala ada pendapatan-pendapatan yang syubhah yang kita tidak sedari. Sebagai contoh, kita berniaga kedai makan. Mungkin ada termasuk duit pelanggan yang kita tersilap kira. Jadi itu adalah pendapatan yang kotor sebab kita tidak patut dapat duit itu. Jadi, dengan memberikan zakat, keseluruhan harta kita jadi halal bagi kita. Itu adalah satu contoh.

Jadi kita diajar bahawa Nabi Ismail memastikan ahli keluarganya menjaga solat dan zakat. Ayat ini mengingatkan kita bahawa pemimpin pun tidak lepas dari tanggungjawab kepada keluarga. Kita perlu melihat amalan agama mereka (ahli keluarga) juga dengan selalu memberikan nasihat dan peringatan kepada mereka. Selalu kita risau hal dunia mereka, tapi bagaimana dengan agama? Inilah sebenarnya yang dimaksudkan dengan ‘tarbiyah’. Kita kena tarbiyah orang bawahan kita.

Banyak pengajaran terdapat dalam ibadat solat dan zakat. Sebab itulah ayat ini menyebut dua ibadat ini. Solat adalah ibadat yang melibatkan tubuh badan dan zakat adalah ibadat hati dan juga ibadat harta.

Nabi Ismail pun disuruh mengajar sendiri ahli keluarga baginda. Berapa banyak kita lihat dalam masyarakat, kadangkala seorang imam, guru agama, tok siak, tertinggal hal-hal agama anak isteri mereka sendiri. Mereka sibuk memberi nasihat kepada orang lain, tapi anak mereka sendiri, mereka tertinggal. Ini mungkin disebabkan mereka telah lalai dalam menjaga kesihatan agama ahli keluarga sendiri.

Memang selalu kita lihat ada orang yang baik, tapi anak mereka pula macam hantu. Anak Nabi-nabi pun ada begitu juga, sebagai contoh anak Nabi Nuh. Maka jangan kita tuduh seseorang itu teruk kalau melihat anaknya yang teruk. Dan jangan kita hanya gunakan alasan anak Nabi Nuh pun tak terima dia (alaahhh, Nabi Nabi pun jahat, apa kau nak kesah anak aku pula?) Kalau kita sudah memang menasihati mereka, barulah boleh kita nak kata kita sudah usaha tapi mereka masih juga tak mahu terima. Tapi kena tanya diri kita: “sudahkah aku nasihat anak isteri aku?”

Marilah kita ambil contoh bagaimana Nabi Muhammad bersama keluarganya. Walaupun baginda dalam kesibukan berdakwah dan menjadi pemimpin masyarakat, tapi baginda berjumpa dengan ahli keluarga baginda setiap hari. Baginda akan mengkhususkan waktu dari selepas Asar sampai Maghrib untuk bertemu semua ahli keluarga baginda.

Marilah kita mengajar anak-anak kita dengan contoh tauladan yang baik. Yang mereka boleh nampak kita buat sendiri. Kita sendiri mengajar mereka solat, baca Al-Qur’an, hadis Nabi dan lain-lain lagi. Dan pastikan mereka solat. Begitu banyak kelebihan dalam solat dan zakat yang boleh diterapkan. Sebagai contoh, solat mengajar mereka menghormati masa. Zakat pula mengajar mereka tanggungjawab sosial sesama umat.

 

وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا

dan dia pula adalah seorang yang diredhai di sisi Tuhannya.

Penerangan bahawa Nabi Ismail diredhai diletakkan dalam ayat yang sama yang menyebut baginda mengajar keluarganya tentang agama. Ini menunjukkan kepentingan mengajar agama dan mengingatkan tentang agama kepada keluarga.

Apa yang kita hendak adalah redha Allah. Dan mengajar keluarga kita adalah salah satu jalannya untuk mendapat redha Allah. Begitu penting sekali kita mengajar agama kepada mereka. Jangan kita sibuk nak mengajar orang lain sahaja, tapi anak isteri sendiri dilupakan.

Malangnya begitulah yang terjadi kepada  beberapa ahli-ahli agama yang kita boleh lihat dalam masyarakat kita. Maka kalau dengan ahli keluarga kita, biar kita yang ajar sendiri. Tak perlu outsource kepada sekolah agama dan orang alim lain.

Berkeluarga adalah satu ibadah sebenarnya. Banyak kelebihan dalam berkeluarga. Memberi makan kepada mereka adalah sedekah; meluangkan masa dengan mereka adalah sedekah; bersama dengan isteri untuk mendapat zuriat adalah sedekah dan macam-macam lagi peluang untuk buat pahala dengan keluarga kita.

Dan jangan kita lupa bahawa kita tinggalkan mereka untuk meneruskan pahala kepada kita apabila kita tiada nanti. Dalam hadis telah disebut bahawa selepas mati anak Adam, maka putuslah pahalanya, melainkan sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh yang mendoakan untuknya.

Tapi tentang mendoakan ibubapa ini pun ramai yang keliru. Mereka selalu buat Majlis Tahlil atau sekurang-kurangnya, masyarakat kita akan menyedekahkan bacaan Surah Fatihah kepada ibubapa mereka yang telah tiada. Mereka berhujah bahawa itulah yang dimaksudkan dengan ‘doa’ kepada ibubapa. Ini adalah kerana mereka kurang faham dan mereka hanya ikut sahaja apa yang telah biasa dibuat oleh orang-orang terdahulu.

Orang-orang terdahulu pun keliru juga. Apa yang mereka buat itu adalah ‘sedekah pahala’ dan sedekah pahala tidak ada dalam Islam. Tidak ada dalil langsung yang mengajar kita untuk sedekah pahala sebegitu rupa. Yang dimaksudkan dengan doa adalah doa yang biasa kita baca.

Sebagai contoh doa yang pendek: “Ya Allah, ampunkanlah dosa ibubapaku”. Kalau ada doa yang panjang, boleh diambil dari Al-Qur’an dan hadis Nabi, itu lebih elok. Ini memerlukan perbincangan yang panjang kepada mereka yang masih tidak faham. Dan ini bukanlah tempat untuk perbincangan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain