Ayat 90: Inilah kesan daripada perbuatan kata-kata mereka itu.

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا

تَكَادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian,

Makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang lain terkejut dan marah dengan kata-kata manusia yang mengadakan anak bagi Allah ‎ﷻ. Pertama yang disebut dalam ayat ini adalah ‘langit’. Hampir-hampir terpecah langit itu. Langit itu amatlah kukuh, tetapi disebabkan oleh kata-kata mereka, hampir-hampir pecah tujuh lapis langit itu.

 

وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ

dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah,

Bayangkan bumi yang gagah dan kuat ini pun hampir terbelah. Kenapa mereka hampir terbelah? Kerana marah dengan perbuatan dan kata-kata manusia yang melampau tentang Allah ‎ﷻ.

 

وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا

serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, –

Kalimah هَدًّا adalah apabila sesuatu itu terjatuh dan bukan jatuh sahaja tetapi yang akan menggegarkan bumi. Bayangkan bangunan diruntuhkan. Betapa kuatnya gegaran itu. Bukankah gunung ganang ini adalah pasak kepada bumi? Lihatlah kukuhnya kedudukan gunung itu. Namun hampir runtuh ranap disebabkan oleh perkataan manusia.

Dalam Ahzab:33 ada disebut tentang bagaimana tanggungjawab menjadi khalifah di bumi telah ditawarkan kepada tiga makhluk itu – langit, bumi dan gunung-ganang. Ketiga-tiga makhluk Allah ‎ﷻ itu tidak mahu kerana mereka takut dengan tanggungjawab itu (kerana ia terlalu berat). Mereka hendak menjadi makhluk yang taat sahaja. Mereka tidak mahu diberikan nafsu dan pilihan untuk taat atau tidak tetapi manusia berani untuk terima.

Jadi, apabila manusia buat kesalahan syirik yang amat berat, makhluk-makhluk itu marah sangat. Mereka marah kerana manusia lalai dengan tanggungjawab yang manusia telah setuju untuk pikul.

Makhluk-makhluk itu berkhidmat untuk manusia kerana Allah ‎ﷻ telah kata dalam Al-Qur’an bahawa segala yang dijadikan ini adalah untuk kita. Namun hampir-hampir mereka hendak menghancurkan kita. Kalau kita lihat sekarang, tidak jadi pun begitu. Tidaklah langit pecah, tidaklah bumi hancur lagi. Walaupun manusia memang banyak yang buat syirik sekarang dari zaman berzaman.

Ini adalah kerana apabila mereka minta untuk hancurkan manusia, Allah ‎ﷻ tidak benarkan. Dan mereka menurut perintah Allah ‎ﷻ. Itu pun satu pengajaran juga kepada kita. Lihatlah betapa taatnya mereka kepada Allah ‎ﷻ. Hanya pada hari Kiamat nanti baru mereka dibenarkan, ‘dilepaskan’ untuk menghancurkan manusia. Tidak lama lagi akan sampai waktu yang menakutkan itu.

---

 

Ayat 91: Kenapa makhluk-makhluk itu marah sangat?

أَن دَعَوا لِلرَّحمٰنِ وَلَدًا

Inilah yang menyebabkan langit, bumi dan gunung-ganang marah sangat. Kata-kata itu adalah kata-kata yang amat buruk sekali, syirik dan amat besar sekali kata-kata mereka itu daripada segi dosa dan keingkaran.

---

 

Ayat 92: Perkara-perkara yang disebut dalam ayat ini adalah perkara asas sahaja. Tentang percaya kepada Allah ‎ﷻ, percaya kepada Hari Kebangkitan, tentang Allah ‎ﷻ tidak ada anak dan sebagainya. Ia macam kursus iman — 101.

Nampak macam mudah sahaja. Tetapi kadang-kadang kita kena cakap perkara asas kepada manusia, kerana ramai yang tidak faham. Apabila kita bercakap tentang iman, kita kena ceritakan sejelas-jelasnya. Bandingkan dengan perkara fiqh, Allah ‎ﷻ cuma sebut secara ringkas sahaja dalam Al-Qur’an dan seterusnya dijelaskan dengan panjang lebar oleh Nabi ﷺ (dalam hadith) dan dijelaskan lagi oleh ulama’. Itu tentang fiqh.

Tetapi, berkenaan tauhid, Allah ‎ﷻ jelaskan sejelas-jelasnya dalam Al-Qur’an supaya tidak ada kekeliruan pada manusia. Maka sekarang, Allah ‎ﷻ sambung lagi tentang hal ‘anak Tuhan’ ini. Sebab perkara ini perlu diberitahu dengan jelas agar tidak ada ruang untuk kurang faham. Yang tak faham itu sebab tak belajar tafsir sahaja.

وَما يَنبَغي لِلرَّحمٰنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ

Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman,

Allah‎ ﷻ maha besar daripada memerlukan anak atau anak angkat. Kita memanglah layak dan memerlukan anak. Tapi Tuhan lain sangat daripada manusia dan makhluk yang lain. Jangan samakan kita dengan Tuhan.

 

أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

bahawa Dia mempunyai anak.

Akidah Allah ‎ﷻ ada anak ini adalah akidah syirik. Ia adalah akidah dan fahaman yang diajar oleh syaitan untuk menyesatkan manusia. Syaitan yang ajar manusia melantik ‘anak angkat’ bagi Allah ‎ﷻ dan kemudian syaitan akan sesatkan lagi manusia dengan mengajar manusia cara berdoa menggunakan perantaraan anak angkat itu.

Kemudian langkah seterusnya adalah berdoa terus kepada anak angkat itu dan kemudian terus menyembahnya. Maka lengkaplah proses mensyirikkan anak Adam.

Sebagai contoh, dahulu manusia menjadikan Nabi Isa عايه السلام sebagai wasilah (perantaraan) sahaja dalam doa kepada Tuhan. Tapi lama kelamaan banyak manusia yang sembah terus Nabi Isa عليه السلام.

Begitu juga dulu golongan Syiah menjadikan Saidina Hussein رضي الله عنه sebagai wasilah sahaja dalam doa kepada Allah ‎ﷻ. Tapi lama kelamaan mereka terus minta kepada Saidina Hussein رضي الله عنه.

---

 

Ayat 93: Kenapa Allah ‎ﷻ tidak memerlukan anak? Untuk memahaminya, kita kena lihat balik apakah keperluan anak? Anak itu perlu kepada manusia kerana manusia perlukan sokongan. Dan kita teringin untuk ada anak supaya ada yang mewarisi daripada kita, menyambung keturunan kita.

Kita juga teringin ada anak supaya kita dapat bergembira bermain-main dengan anak itu. Kita juga perlukan bantuan anak dalam banyak perkara (seperti membantu dalam kerja, mempertahankan keluarga dan lain-lain). Jadi memang kita perlukan anak atas sebab-sebab di atas, tapi Allah‎ ﷻ tidak perlukan semua itu.

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi

Maksudnya seluruh makhluk yang Allah ‎ﷻ telah cipta di alam ini.

 

إِلَّا ءآتِي الرَّحْمٰنِ عَبْدًا

melainkan dia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

Semua makhluk akan datang mengadap Allah ‎ﷻ. Tidak boleh elak lagi. Bagaimana mereka akan datang nanti? Sebagai hamba.

Semua akan tunduk patuh kepada Allah ‎ﷻ. Waktu itu, semua akan sedar dan terima bahwa mereka adalah hamba sebenar-benar hamba kepada Allah ‎ﷻ. Kalau di dunia mereka mungkin tidak mengaku, tidak mahu terima diri sebagai hamba Allah ‎ﷻ, tapi di akhirat nanti mereka akan terima juga.

Mereka yang terima diri mereka sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ semasa di dunia ini lagi, ikut arahan Allah ‎ﷻ, pasti akan datang ke akhirat dengan rela menjadi hamba. Mereka akan datang dengan hati yang suka gembira. Sebab mereka memang terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan.

Tapi mereka yang tidak menerima diri mereka sebagai hamba pun, akan kena datang bertemu dengan Allah ‎ﷻ juga dengan cara terpaksa. Sama ada mereka rela atau tidak, suka atau tidak. Tapi, apabila mereka datang tanpa rela, mereka akan datang dengan keadaan payah. Jadi, lebih baik kita terima siap-siap bahawa diri kita adalah hamba. Ini akan memudahkan kita datang kepada Allah ‎ﷻ nanti.

Ayat ini menegaskan sekali lagi bahawa *semua* sekali akan datang mengadap Allah ‎ﷻ dalam status sebagai *hamba*. Tidak lebih daripada itu. Ini menolak pendapat yang kata Nabi Isa عليه السلام itu anak Allah ‎ﷻ, Uzair anak Allah ‎ﷻ, malaikat itu anak perempuan Allah ‎ﷻ dan sesiapa sahaja yang mengatakan Allah ‎ﷻ ada ambil anak. Tidak sama sekali. Semua akan datang kepada Allah ‎ﷻ sebagai hamba, tidak lebih daripada itu.

Semuanya sama sahaja status mereka di hadapan Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ada kuasa lebih daripada seorang hamba. Nabi Muhammad ﷺ pun akan hadir sebagai hamba, semua Nabi عليهم السلام pun sebagai hamba, wali yang mereka puja itu juga akan datang sebagai hamba, malaikat malah sesiapa sahaja, akan mengadap Allah ‎ﷻ sebagai hamba. Mereka akan duduk di hadapan Tuhan pada hari Kiamat itu, bukannya duduk di sebelah Tuhan.

---

 

Ayat 94:

لَقَد أَحصٰهُم وَعَدَّهُم عَدًّا

لَّقَدْ أَحْصٰهُمْ

Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka

Kalimah أَحْصَ bermaksud ambil kira selepas mereka dikumpulkan. Semua sekali akan dihimpunkan depan Allah ‎ﷻ. Kemudian mereka akan dikira satu-satu. Tidak ada yang akan terlepas dan dapat lari daripada hadir ke mahsyar. Macam cikgu sekolah ambil kedatangan.

 

وَعَدَّهُمْ عَدًّا

serta menghitung mereka satu persatu.

Kemudian semua perbuatan mereka kecil atau besar akan dikira satu persatu. Semuanya ada dalam Kitab Amal mereka. Setiap kali mereka menyebut perkara yang syirik, ia akan ditulis. Setiap kali mereka berbuat dosa atau pahala, akan ditulis.

---

 

Ayat 95:

وَكُلُّهُم ءآتيهِ يَومَ القِيٰمَةِ فَردًا

وَكُلُّهُمْ ءآتِيهِ

Dan mereka semua akan datang mengadapNya

Perkataan آتِيهِ itu dalam bentuk isim untuk menunjukkan bahawa ia pasti akan terjadi.

 

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat

Hari Kiamat pasti akan terjadi. Dan kita semua pasti akan menemuiNya. Maka kita kena bersedia dari sekarang. Bagaimanakah cara kita menemuiNya nanti?

 

فَرْدًا

seorang diri.

Mereka yang malang akan datang berseorangan.

Atau mungkin bermaksud semua makhluk akan mengadap Allah ‎ﷻ berseorangan. Memang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini bagaimana orang yang bertaqwa akan datang beramai-ramai. Tapi ada masanya akan ada juga mengadap Allah ‎ﷻ berseorangan. Sebab semua makhluk kena lalui proses itu. Iaitu bertemu dengan Allah ‎ﷻ berseorangan.

---

 

Ayat 96: Ini tentang mereka yang selamat.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَيَجعَلُ لَهُمُ الرَّحمٰنُ وُدًّا

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ dan perkara-perkara ghaib  yang perlu diimani. Iaitu perkara yang telah termaktub dalam akidah yang benar.

Ia juga bermaksud mereka yang ikhlas dalam ibadat mereka. Oleh kerana mereka beriman dengan Allah ‎ﷻ, maka mereka beramal kerana Allah ‎ﷻ.

Ia juga bermaksud mereka yang tidak melakukan syirik atau memiliki fahaman syirik. Ini pun penting kerana kadangkala ada yang tidak buat amalan syirik tapi ada pula fahaman syirik. Seperti mereka percaya yang kalau burung hantu berbunyi, itu tanda seseorang akan mati.

Maklumat tentang apakah syirik dan apakah tidak, amat penting dalam masyarakat kerana ramai yang tidak jelas tentang perkara ini dan kerana itu mereka ada fahaman syirik atau beramal dengan amalan syirik tanpa mereka sedari.

Bagaimana untuk tahu mana syirik dan mana tidak? Mahu tidak mahu, kena juga belajar tafsir Al-Qur’an kerana bab tauhid dan bab syirik diajar dengan panjang lebar dalam Al-Qur’an.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Mereka bukan hanya cakap beriman sahaja tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan mereka. Iman itu hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an akan menyebut tentang amal selepas disebutkan tentang iman.

Maka kita kena tunjukkan kita orang beriman. Sebagai contoh, sembahyang adalah tanda kita beriman. Kalau kita beriman, tanda kita beriman adalah kita akan meluangkan masa untuk solat kepada Allah ‎ﷻ.

Inilah dua perkara yang penting yang kena ada. Iman dan amal soleh sahaja yang boleh menyelamatkan kita. Bukan nak harapkan syafaat sahaja.

Daripada sudut nahu bahasa Arab, الصَّالِحَاتِ bermaksud bilangan yang banyak (plural) tapi bukan banyak sangat. Allah ‎ﷻ bukan nak lihat kita buat amalan yang banyak tapi yang terbaik. Mereka hanya perlu buat setakat yang mampu, asalkan istiqamah.

 

سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمٰنُ

Tuhan ar-Rahman akan menjadikan bagi mereka

Sekali lagi disebutkan nama Allah ar-Rahman dalam ayat ini. Banyak kali sifat Allah ini disebutkan sampaikan para penafsir ada memanggil surah ini sebagai ‘Surah Rahmah’. Banyak disebutkan dalam ayat ini tentang rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan. Ini mengingatkan kita tentang sifat Allah ‎ﷻ ini.

Dalam surah ini, walaupun dalam ayat yang memberi peringatan kepada orang yang kufur, sifat ini juga disebut kerana hendak mengingatkan mereka yang mereka telah lupa kepada sifat Allah ‎ﷻ. Setelah segala apa yang Allah ‎ﷻ berikan, mereka masih lagi kufur.

Kenapa dalam ayat yang menyebut tentang hukuman balasan kepada kekufuran digunakan nama Allah ‎ﷻ yang menyebut sifatNya yang maha penyayang? Mungkin ada yang kata macam tidak sesuai – kerana hukuman dan sifat rahmah itu berlawanan sekali. Tapi Allah ‎ﷻ sendiri telah letakkan begitu dalam Al-Qur’an. Maksudnya, ia adalah sesuai dan ada sesuatu yang hendak disampaikan.

Ini juga sebenarnya menjelaskan sifat Rahman Allah juga. Sebab sifat Rahman Allahlah yang memberitahu kita dan mengingatkan kita berkali-kali tentang balasan buruk kalau kita buat salah. Kalau Allah ‎ﷻ tak ingatkan kita, bagaimana? Tentu kita akan buat salah dalam kita tidak tahu yang kita telah melakukan kesalahan. Jadi, Allah ‎ﷻ sudah beritahu siap-siap kepada kita apakah balasannya kalau buat salah.

 

وُدًّا

perasaan kasih sayang.

Iaitu perasaan kasih sayang yang tidak terbanding.

Ayat ini dalam bentuk yang terbuka. Tidak dijelaskan dengan terperinci apakah yang dimaksudkan dengan ‘kasih sayang’ itu. Mungkin Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa kalau kita beriman dan beramal soleh, Allah ‎ﷻ akan menyayangi kita dengan banyak. Allah ‎ﷻ akan sayang kepada mereka yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pun sayang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ akan letakkan perasaan kasih sayang sesama Muslim. Ini kerana kita ada satu persamaan sesama kita, percaya dengan Allah ‎ﷻ dan percaya kepada Rasulullah ﷺ. Lihatlah betapa ramai makhluk cintakan Nabi Muhammad ﷺ. Sahabat cintakan Nabi, binatang, malah pokok-pokok pun cintakan Nabi. Maka kalau kita pun cintakan Nabi Muhammad ﷺ, maka kita pun bersama dengan mereka yang bersama-sama cintakan Nabi.

Allah ‎ﷻ kata dalam ayat ini bahawa cinta itu datangnya dari Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh bagi orang sayang kepada kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja boleh buat. Kita hanya perlu beriman dan beramal soleh sahaja. Selain daripada itu Allah ‎ﷻ yang akan uruskan.

Imam Ahmad رحمه الله meriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ, jika mencintai seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril عليه السلام dan berfirman: ‘Hai Jibril, sesungguhnya Aku mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu Jibril عليه السلام pun mencintainya. Kemudian Jibril عليه السلام memanggil seluruh penghuni langit dan berkata: ‘Sesungguhnya Allah ‎ﷻ mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu seluruh penghuni langit pun akan mencintainya. Kemudian, diletakkanlah baginya penerimaan di muka bumi. Sesungguhnya Allah ‎ﷻ, jika membenci seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril عليه السلام dan berfirman: ‘Hai Jibril, Aku membenci si fulan, maka bencilah dia.’ Lalu Jibril عليه السلام pun membencinya dan memanggil penghuni langit sambil berkata: ‘Sesungguhnya Allah ‎ﷻ membenci si fulan, maka bencilah dia,’ lalu penghuni langit pun membencinya. Kemudian diletakkan baginya kemurkaan di muka bumi.” (Hadith Riwayat Muslim, Ahmad, Bukhari)

Jangan kita hendak orang terima kita, orang sayang kita, kita cakap apa yang mereka suka dengar sahaja. Begitulah yang terjadi dengan ramai guru agama. Mereka takut nak cakap perkara yang mereka takut akan menyebabkan orang tak suka dengar. Oleh kerana itu mereka akan ajar benda-benda yang tak mengejutkan orang sahaja. Mereka akan cakap bagi orang suka dengan mereka sahaja.

Maka, kesannya masyarakat jadi jahil tentang agama. Mereka buat benda yang salah kerana guru-guru agama tak ajar pun mereka apakah yang salah. Sikit-sikit ajar tentang fiqh sahaja. Sedangkan tentang akidah dan tentang tauhid, jarang sekali. Kalau ajar pun, ajar sikit-sikit.

---

 

Ayat 97: Ini adalah peringatan akhir yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam surah ini.

فَإِنَّما يَسَّرنٰهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ المُتَّقينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًّا

فَإِنَّمَا يَسَّرْنٰهُ

Maka sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Qur’an ini

Apakah maksud ‘memudahkan’? Ia bukanlah bermaksud Al-Qur’an ini mudah sangat. Kalau mudah sangat, sudah hilanglah kehebatan Al-Qur’an. Untuk memahami Al-Qur’an, kena ada usaha. Malah, kena luangkan masa untuk belajar kerana ia adalah sesuatu yang hebat. Mungkin ambil masa bertahun untuk belajar, baru boleh faham.

Tapi, Allah ‎ﷻ telah berikan kemudahan untuk kita faham. Kalau kita mahu belajar, mahu faham ayat-ayat Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan bantu kita. Allah‎ ﷻ telah bangkitkan alim  ulama’ yang telah kupas ayat-ayat Al-Qur’an kepada kita supaya kita dapat ambil pengajaran daripadanya.

 

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

Kalimah لِسَانِ dalam bahasa Arab bukan sahaja bermakna ‘bahasa’. Tapi termasuk juga ‘lenggok bahasa’. Iaitu bahasa yang senang difahami. Oleh itu untuk faham Al-Qur’an, pertama kena belajar bahasa Arab. Tapi bukan itu sahaja kerana kalau tahu bahasa sahaja diterjemahkan, kita masih tidak dapat faham sepenuhnya Al-Qur’an itu. Kena tahu lenggok bahasa itu juga.

Seperti yang kita telah tahu, Allah ‎ﷻ telah pilih Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat. Satu-satu ayat itu dapat menyampaikan makna yang mendalam. Ini tidak boleh dilakukan dalam bahasa lain. Kalau Al-Qu’ran itu dalam bahasa Melayu, entah berapa tebal Al-Qur’an itu agaknya.

Akan tetapi, tidaklah syarat mula belajar tafsir kena belajar bahasa Arab dulu. Boleh mulakan tanpa tahu bahasa Arab kerana sudah banyak pengajian di dalam bahasa kita. Tapi kemudian tambahlah ilmu pengetahuan dengan belajar bahasa Arab juga.

 

لِتُبَشِّرَ بِهِ

ialah supaya engkau memberi khabar gembira dengannya

Kalimah ‘dengannya’ bermaksud Nabi ﷺ menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an untuk berdakwah kepada manusia. Itulah cara terbaik untuk berdakwah. Itulah cara terbaik untuk memberi khabar gembira kepada manusia.

Kenapa Al-Qur’an itu dimudahkan? Untuk memberi memberi berita gembira kepada manusia sebagai motivasi. Motivasi kepada mereka untuk berbuat kebaikan. Kepada mereka yang bertaqwa, dijanjikan balasan yang baik untuk mereka. Kerana kalau susah sangat sampai tidak boleh difahami melainkan oleh orang tertentu sahaja, maka susahlah kita hendak ambil pengajaran, bukan?

 

الْمُتَّقِينَ

orang-orang yang bertaqwa,

Yang paling utama mendapat berita gembira adalah orang-orang bertaqwa. Mereka itu menjaga diri mereka daripada melakukan dosa kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ. Dan kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ maka mereka berhati-hati dengan segala perbuatan mereka. Apa-apa sahaja yang mereka lakukan, mereka akan fikir: adakah Allah ‎ﷻ hendak begini?

Kepada mereka, akan diberikan berita gembira dalam Al-Qur’an.

 

وَتُنذِرَ بِهِ

dan supaya engkau memberi amaran dengannya

Huruf بِهِ bermaksud menggunakan Al-Qur’an untuk beri berita gembira dan beri ancaman. Ini bermakna, Al-Qur’an adalah alat utama dalam dakwah. Kita kena sampaikan ayat-ayat Al-Qur’an sebelum kita beri pendapat kita. Pendapat kita mesti berdasarkan kepada dalil Al-Qur’an dan hadith.

Tapi, orang kita yang berdakwah, jarang pakai Al-Qur’an. Mereka akan guna akal, guna kitab-kitab ajaran manusia dan sebagainya. Padahal ayat-ayat dalam Al-Qur’an itulah yang perlu disampaikan dahulu kepada manusia.

 

قَوْمًا لُّدًّا

kepada kaum yang degil dalam kekufurannya.

Kalimah لُّدًّا bermaksud ‘amat suka berkelahi’. Suka cari pasal dan suka kalau dalam keadaan macam itu.

Kalau kita lihat susunan ayat ini, mula-mula Allah ‎ﷻ cakap tentang memberi motivasi kemudian barulah beri ancaman. Maknanya, kena mula dengan bagi berita gembira dahulu. Kalau itu tidak berjaya, teruskan dengan memberi ancaman.

Kita beri peringatan dan ancaman itu adalah kerana kita sayang kepada mereka. Kita tak mahu mereka salah langkah. Kita tak mahu mereka masuk neraka. Bukan kita hendak menakutkan mereka semata-mata.

---

 

Ayat 98: Allah ‎ﷻ berikan kata-kata akhir kepada orang yang tidak mahu menerima Islam.

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هَل تُحِسُّ مِنهُم مِّن أَحَدٍ أَو تَسمَعُ لَهُم رِكزًا

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka;

Banyak sangat kaum yang telah dibinasakan di zaman dahulu. Ada yang kita tahu kisah mereka dari Al-Qur’an dan ada yang kita tak tahu pun. Sampai sekarang, ada lagi kesan-kesan peninggalan mereka itu. Allah ‎ﷻ sengaja tinggalkan kesan-kesan itu supaya kita boleh ambil pengajaran daripada kejadian itu.

 

هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ

Adakah engkau menyedari dari orang-orang yang telah dibinasakan itu?

Kau tidak tahu sikit pun tentang mereka. Macam mereka tidak wujud pun dulu kerana Allah ‎ﷻ telah hancurkan mereka semuanya. Begitulah nasib mereka. Mereka sampai dilupakan terus. Kalau Al-Qur’an tak beritahu kepada kita, kita pun tidak tahu.

 

أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا

ataupun mendengar suara yang sayup bagi seseorang pun

Kalimah رِكْزًا adalah ‘suara yang halus sahaja’. Digunakan juga untuk bunyi “buzzing” lebah, atau bunyi cengkerik. Macam tidak ada apa-apa bunyi. Maknanya, suara yang halus tentang mereka pun tidak ada. Langsung tak dengar suara mereka, langsung tak dengar tentang mereka. Allah ‎ﷻ hancurkan mereka sampai tidak ada bunyi langsung daripada mereka.

Ini adalah amaran kepada mereka yang menentang Nabi dan tidak mahu menerima dakwah Nabi. Mereka sangka mereka besar dan hebat, tapi mereka pun boleh jadi macam orang-orang yang telah dihancurkan dulu.

Dan ayat ini juga adalah isyarat kepada Nabi untuk meneruskan dakwah. Jangan hirau nasib mereka kerana Allah ‎ﷻ sendiri akan uruskan mereka. Allah ‎ﷻ akan balas mereka sama ada dalam dunia atau di akhirat kelak.

Surah ini bermula dengan suara yang perlahan – iaitu cara Nabi Zakaria عليه السلام berdoa dengan suara yang lembut. Dan surah ini berakhir dengan suara yang halus pula. Itulah persamaan antara permulaan ayat dan akhir ayat. Ini menunjukkan kehebatan susunan ayat-ayat Al-Qur’an.

 

Sekian sahaja tafsir Surah Maryam ini. Allahu a’lam. Sambung surah seterusnya, Surah Taha.

Kemaskini: 26 Jun 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Maryam Ayat 83: Ayat ini sebagai pemujuk kepada Nabi dan pendakwah agama. Iaitu apabila kita berjumpa dengan mereka yang teruk sangat. Walaupun berkali-kali berdakwah kepada mereka, mereka masih lagi tak terima.

Apabila itu terjadi, sedikit sebanyak, kita akan rasa lemah semangat. Kita rasa macam sia-sia sahaja kita buat jalan dakwah ini. Dalam ayat ini, Allah memberikan penjelasan kenapa mereka tidak mahu terima dakwah itu.

أَلَمْ تَرَ

Tidakkah engkau mengetahui

Tidakkah engkau lihat, tidakkah engkau memerhatikan? Tidakkah engkau tahu?

 

أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيٰطِينَ عَلَى الْكٰفِرِينَ

bahawa Kami telah menghantarkan Syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir,

Allah sendiri yang telah ‘mengutus’ syaitan-syaitan kepada mereka yang engkar itu. Iaitu setelah mereka memilih jalan yang salah, Allah akan hantar syaitan kepada mereka.

Jangan salah anggap pula tentang perkara ini. Bukanlah Allah hendak kita jadi sesat sampai Allah hantar syaitan-syaitan itu. Allah hantar syaitan-syaitan itu setelah manusia memilih jalan yang salah dan menolak berkali-kali. Kalau kita memilih jalan yang salah, Allah akan membuka jalan itu lagi dan memudahkan dia jadi sesat terus.

Ini kerana Allah sudah buat keputusan muktamad untuk menyeksa dia nanti di neraka. Allah tutup pintu hidayah kepada mereka (dinamakan Khatmul Qalbi) dan mereka tunggu mati sahaja untuk diseksa.

Syaitan sebenarnya terdiri dari golongan jin dan manusia. Kerana makna ‘syaitan’ adalah sesiapa yang mengajak untuk menjauhkan diri dari Allah. Kalau yang menjauhkan kita dari Allah adalah jin, maka jin itu adalah syaitan. Dan kalau yang menjauhkan kita dari Allah itu adalah manusia, maka manusia itu adalah syaitan.

Maksud ayat ini adalah Allah melepaskan syaitan-syaitan itu untuk menyesatkan manusia. Macam seorang pemburu melepaskan anjing buruan mereka kepada binatang buruan. Maka anjing itu akan meluru lari kepada binatang buruan itu, sama ada kijang kah, lembu kah dan sebagainya. Maka, bertempiaran larilah binatang yang diburu itu ke sana ke mari. Dikejar dari kiri, mereka akan lari ke kanan, dikejar dari kanan, mereka akan lari ke kiri.

Maksud ayat ini adalah, mereka yang menolak dakwah itu telah menjadi barang mainan syaitan sahaja. Yang boleh disuruh-suruh oleh syaitan. Syaitan suruh A, mereka buat A; syaitan suruh buat B, mereka buat B. Kerana syaitan telah ‘memiliki’ hati dan minda mereka. Mereka sudah tidak ada ‘penapis’ untuk menapis bisikan-bisikan dan ajakan syaitan-syaitan itu.

Memang dalam ayat lain pun Allah ada sebutkan lagi bahawa memang Allah akan ‘hadiahkan’ syaitan kepada manusia. Dalam Zukhruf:36, Allah berfirman:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

‘Tidak mengendahkan’ dalam ayat ini bermaksud mereka tidak belajar isi kandung Al-Qur’an. Itulah mereka yang tidak mahu belajar tafsir. Mereka tidak ada usaha untuk faham apakah yang Allah hendak sampaikan dalam Al-Qur’an itu. Kalau setakat baca dan hafal sahaja, tanpa faham, ianya tidak akan memberikan pemahaman.

Ketahuilah Al-Qur’an ini kena dipelajari maksudnya. Kena kuatkan semangat untuk belajar. Kena buka minda dan hati untuk menerimanya. Kadang-kadang kita akan berjumpa dengan perkara yang kita tidak pernah dengar. Kadang-kadang nasihat yang diberikan kena tepat kepada batang hidung kita. Kadang-kadang kutukan Allah pun kena tepat kepada kita. Maka kena sabarlah dan baiki diri kita. Jangan tolak pula ayat Al-Qur’an itu sebab beri nasihat kepada kita.

Kita kena terima itu semua dan jangan sombong untuk memperbaiki diri. Lebih baik kita kena kutuk di dunia ini supaya kita boleh memperbetulkan perbuatan kita dari terus dilaknat di akhirat kelak.

Setelah Allah hadiahkan syaitan kepada mereka, apakah yang akan dilakukan oleh syaitan-syaitan itu?

 

تَؤُزُّهُمْ أَزًّا

untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh?

Syaitan akan membisikkan mereka untuk melakukan perkara-perkara yang jahat: buat amalan bid’ah, amalan syirik dan sebagainya. Kalimah تَؤُزُّهُمْ dan أَزًّا dari katadasar ا ز ز yang bermaksud untuk menghasut, membuat bunyi yang kuat, menghasilkan bunyi. Jadi kalimah أَزًّا bermaksud menghasut tanpa disedari. Syaitan tidak henti-henti membisikkan kepada mereka. Syaitan bukan ada kerja lain lagi melainkan menyesatkan manusia. Menyesatkan manusia adalah kerja sepenuh masa mereka. Mereka yang kufur ingkar itu akan ikut sahaja.

Itulah asal datangnya amalan-amalan yang salah yang diamalkan oleh masyarakat kita. Yang kita tahu, ianya telah lama diamalkan oleh tok nenek kita dahulu, ustaz-ustaz dari dulu lagi. Tapi asalnya yang awal dari mana? Asalnya dari bisikan syaitan.

Tujuan Allah adalah hendak memberi nasihat kepada Nabi supaya jangan putus asa kepada semua manusia. Bukan semua manusia macam itu. Yang teruk sahaja akan jadi begitu. Memang ada yang tak boleh buat apa-apa lagi dengan mereka. Berkali-kali kita beri nasihat mereka tetapi takkan terima. Mereka pula kata kita yang salah.

Dalam hal itu, tinggalkan sahaja mereka kepada Allah. Teruskan dengan kerja dakwah kepada orang lain kerana akan ada yang akan menerima dakwah kita.

Tapi janganlah kita awal-awal lagi terus cap seseorang itu termasuk dalam golongan sebegini. Kita kena usaha dakwah dulu kepada mereka. Cuba dakwah dulu dengan bersungguh-sungguh. Mungkin pertama kali mereka tak dengar, kena datang kali kedua dan ketiga.

Jangan bosan untuk berdakwah kerana setiap kali kita dakwah itu, kita akan dapat pahala. Kalau mereka tidak terima pun, pahala kita sudah tentu. Maka bukan sia-sia usaha kita itu. Mungkin mereka tidak mampu terima waktu ini, kita belum tahu masa hadapan.

Telah diberitahu bahawa syaitan juga ada dari kalangan manusia. Oleh itu, sepertimana kita minta berlindung kepada Allah dari syaitan, kita pun hendaklah minta perlindungan dari jin-jin dan manusia-manusia yang seperti ini.

---

 

Maryam Ayat 84: Dari ayat ini sehingga ke  hujung adalah Perenggan Makro Keenam yang merupakan penutup surah ini. Ia mengingatkan kita yang Al-Qur’an membawa khabar gembira dan peringatan.

Ayat ini adalah peringatan dari Allah bahawa memang ada jenis-jenis manusia yang tidak akan menerima dakwah kita. Walaupun telah berkali-kali kita berdakwah kepada mereka, dengan berbagai cara. Bukan sahaja mereka tak mahu terima, tapi mereka menentang kita pula.

Bila itu terjadi, tentulah kita akan sakit hati, sedih dengan tolakan mereka itu. Lebih-lebih lagi kalau yang tolak itu adalah ahli keluarga kita sendiri. Tapi jangan kita mendoakan keburukan kepada mereka.

 

فَلا تَعجَل عَلَيهِم ۖ إِنَّما نَعُدُّ لَهُم عَدًّا

فَلَا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ

Oleh itu, janganlah kamu tergesa-gesa terhadap mereka yang ingkar itu,

Jangan tergesa-gesa hendakkan mereka itu diberikan dengan balasan azab. Jangan doa kepada Allah supaya mereka itu diberikan azab, dimatikan atau doa-doa seumpama itu. Allah larang Nabi mendoakan keburukan kepada mereka yang seperti itu. Itu bukan kerja Nabi. Nabi kena teruskan dengan dakwah sahaja.

Begitu juga dengan kita. Memang ramai yang akan menentang kita. Ada yang sampai hina kita dengan kata-kata nista. Beri kita gelaran yang macam-macam seperti wahabi lah dan sebagainya. Ada yang sampai kata kita ini sesat pula, bawa ajaran salah dan macam-macam lagi tuduhan mereka. Dan memang kita akan sakit hati dengan kata-kata mereka yang menghina kita.

Tapi jangan kita doakan keburukan untuk mereka. Hanya doakan supaya mereka diberi hidayah. Itulah yang sebaik-baiknya. Kerana kalau kita mendoakan keburukan untuk mereka, bermaksud kita telah ‘tergesa-gesa’. Dan Allah telah larang kita dari tergesa-gesa dalam ayat ini.

Kerana apa dipanggil ‘tergesa-gesa’ itu? Kerana kita tak tahu kesudahan mereka. Memang mereka tolak kita sekarang, hina kita dan sebagainya. Tapi kita tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Allah boleh lagi bukakan pintu hati mereka untuk menerima hidayah. Lihatlah contoh Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Berapa lama mereka menentang Islam, tapi akhirnya mereka masuk Islam.

Kecualilah kalau mereka ancam hendak bunuh kita, barulah kita angkat tangan dan doa kepada Allah. Selagi mereka tidak buat begitu, biarkan sahaja. Entah di masa hadapan, mereka jadi lebih baik dari kita.

 

إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا

kerana sesungguhnya Kami menghitung apa yang mereka lakukan dengan teliti.

Allah mengatakan bahawa Allah sedang mengira apa yang mereka lakukan. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Semua yang mereka lakukan akan ditulis dan mereka akan dibalas dari perbuatan mereka itu. Ini adalah sebagai satu pujukan dari Allah sebenarnya. Allah nak beritahu bahawa mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Barulah lega sedikit hati kita. Mereka tidak akan dibiarkan percuma.

Kalimah عَدًّا dalam ayat ini adalah kata penguat. Betul-betul perbuatan mereka akan dikira dengan teliti. Mereka dibiarkan berterusan buat dosa supaya mereka nanti akan diadili dan dosa mereka itu akan menyebabkan mereka kekal dalam neraka.

Ayat ini juga boleh bermaksud Allah menghitung masa sehingga mereka akan dikembalikan kepadaNya. Dari tahun, bulan hari dan jam sehingga mereka akan mati. Atau boleh bermaksud Allah menghitung nafas-nafas mereka. Maknanya, mereka tunggu masa sahaja untuk kembali dan mereka akan dapat yang mereka patut dapat.

---

 

Maryam Ayat 85: Ini pula adalah nasib kepada orang Mukmin.

يَومَ نَحشُرُ المُتَّقينَ إِلَى الرَّحمٰنِ وَفدًا

يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ

hari Kami himpunkan orang-orang yang bertaqwa

Orang-orang bertaqwa adalah mereka yang ingat kepada Allah dalam segala perbuatan mereka. Mereka akan menilai sama ada perbuatan itu disukai Allah atau tidak. Mereka amat berhati-hati dengan perbuatan mereka. Mereka sentiasa ingat apakah suruhan dan larangan Allah.

 

إِلَى الرَّحْمٰنِ وَفْدًا

untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman, dengan berpasukan.

Iaitu mereka akan datang dalam bentuk delegasi. Ini adalah sebagai satu penghormatan kepada mereka. Bayangkan kalau delegasi satu-satu negara yang datang kepada negara lain, bukankah mereka akan dilayan dengan mulia? Mereka akan diberikan penghormatan dari mereka yang menyambut mereka (para malaikat).

Bandingkan dengan orang jahat yang datang berseorangan sahaja. Tentu amat menakutkan. Bayangkan apabila kita pergi ke sesuatu tempat yang asing, yang kita tak pernah sampai, tapi kita berseorangan. Apabila berkumpulan, suasana lebih senang dan meriah. Sebab kita manusia memang suka beramai-ramai. Kita suka bersama dengan kumpulan-kumpulan kita.

Bayangkan juga mereka itu datang bersama-sama dengan keluarga mereka. Bukankah kalau kita berjalan-jalan bersama keluarga kita, berjalan-jalan di taman, kita berada dalam suasana yang seronok, suasana yang menggembirakan?

Bayangkan juga keadaan itu seperti seorang yang ada pengikut yang ramai. Kalau dalam dunia sekarang, orang yang berkedudukan besar akan datang dengan pengikutnya yang ramai. Ramai yang mengikut dari belakang. Begitulah perumpamaan yang Allah berikan tentang kedatangan orang muttaqeen apabila mereka dikumpulkan nanti di akhirat kelak. Tidak sama antara orang beriman dan orang yang kufur.

---

 

Maryam Ayat 86: Ini pula keadaan orang yang kufur.

وَنَسوقُ المُجرِمينَ إِلىٰ جَهَنَّمَ وِردًا

وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ

Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah

Mereka akan dihalau macam dihalau binatang ternak untuk masuk kandang. Terma yang berbeza digunakan dari yang digunakan untuk orang muttaqeen. Begitu hinanya keadaan mereka waktu itu. Mereka dilayan macam binatang.

Dan mereka kena paksa untuk bergerak kerana mereka sudah tahu bahawa mereka akan dibawa ke muka pengadilan. Tentu mereka mengelak untuk pergi. Akan tetapi bagaimana cara pun mereka cuba elak, mereka tetap kena tolak juga. Ke mana?

 

إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا

ke neraka Jahannam, dalam keadaan penuh dahaga.

Ahli neraka akan masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga. Dan dahaga itu sampai bila-bila tidak pernah berkurangan. Bandingkan dengan orang yang beriman, apabila mereka dapat minum air dari Telaga Kautsar, mereka tidak akan dahaga sampai bila-bila.

Apabila ahli neraka sudah masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga, mereka akan meminta air dari malaikat penjaga Neraka. Berapa lama mereka akan minta? Seribu tahun minta minum barulah diberi minum. Yang diberi itu adalah air nanah, darah, air mayat.

Dan air itu amat panas, beribu juta darjah. Letak sahaja berdekatan muka mereka, muka mereka akan rosak dek kerana panasnya air itu. Itu belum dimasukkan ke dalam perut. Maknanya, air itu panas sangat sampaikan tidak dapat menghilangkan dahaga mereka pun walaupun mereka minum. Air itu pun jadi punca azab bagi mereka. Padahal, asalnya mereka yang minta.

Perkataan وِرْدًا juga bermaksud ‘di tepian’. Seperti kita bawa binatang ke gigi air untuk minum. Ini bermakna, mereka akan dibawa ke tepian neraka. Sebelum mereka dimasukkan, mereka akan diletakkan di situ dahulu. Mereka akan ditunjukkan dengan tempat yang mereka akan masukkan.

Ini adalah azab emosi. Iaitu mereka tak masuk lagi, tapi mereka telah ditunjukkan tempat mereka akan dimasukkan. Macam mereka yang akan digantung dalam penjara. Mereka akan ditempatkan di ‘Bilik Akhir’. Bilik Akhir itu berdekatan sahaja dengan tempat gantung itu. Mereka pula tidak tahu tarikh sebenar mereka akan digantung, jadi mereka sentiasa tertanya-tanya. Tiba-tiba sahaja subuh pada suatu hari, mereka dipanggil untuk digantung. Semoga kita tidak melalui seksaan ini. Jadi ini adalah termasuk dalam azab emosi.

---

 

Maryam Ayat 87:

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

لَّا يَمْلِكُونَ الشَّفٰعَةَ

Mereka tidak memiliki syafaat,

Maksud ayat ini dalam bentuk pasif dan aktif. Maknanya, mereka tak boleh memberi syafaat, menerima syafaat pun tidak boleh.

Kita kena faham apakah maksud ‘syafaat’ itu. Selalunya ditafsirkan sebagai ‘memberi pertolongan’. Tapi pertolongan yang macam mana? Syafaat itu sebenarnya adalah rekomendasi – memberi cadangan sahaja. Kerana tidak ada sesiapa yang ada kuasa untuk suruh atau paksa Allah menyelamatkan sesiapa pun.

Maknanya kita cuma boleh minta tolong sahaja dengan beri rekomendasi. Minta tolong kepada Allah supaya berlembut dengan orang yang hendak ditolong itu. Tapi akhirnya, ia terpulang kepada Allah sama ada hendak menyelamatkan atau tidak. Kerana kuasa hanya pada Allah sahaja.

Kebolehan beri syafaat adalah sebagai satu penghormatan kepada mereka yang rapat dengan Allah. Allah benarkan mereka untuk bercakap bagi pihak orang lain. Ini adalah satu penghormatan yang besar kerana bukan semua boleh bercakap pada hari itu. Semuanya akan tunduk dalam ketakutan pada hari itu. Hanya yang diberi keizinan bercakap sahaja yang boleh berkata-kata pada hari itu.

Mereka yang boleh beri syafaat itu, hanya boleh beri kepada orang yang layak sahaja. Mereka yang boleh beri syafaat pun akan takut nak minta tolong untuk mereka yang tak layak. Kalau orang yang memang sudah jahat, mereka pun tak berani nak minta tolong. Jadi, kalau kita bukan tergolong dalam golongan mereka yang layak, jangan harap kita akan dapat syafaat.

Mereka yang layak itu adalah mereka yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia sudah pernah buat, dia sudah minta ampun sebelum dia mati. Mereka memang beriman, tapi adalah serba sedikit salah mereka. Tidak ada manusia yang tidak melakukan dosa. Jadi, permintaan Syafaat yang dimohon kepada Allah itu adalah supaya dosa mereka yang sedikit itu diampunkan.

Tapi kalau kita buat syirik, tidak ada harapan langsung untuk mendapat syafaat. Tapi adakah kita buat syirik? Tentulah kita tidak mahu buat syirik. Tapi adakah kita pasti yang kita tidak pernah buat syirik tanpa sedar? Bagaimana kita nak tahu yang kita tidak buat syirik kalau kita pun tidak tahu apakah ‘syirik’ itu?

Dan nak tahu syirik, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an, kerana banyak diterangkan dalam ayat-ayat Allah ini apakah perkara syirik yang dilakukan.

Sesiapa yang boleh memberi syafaat, bermaksud Allah telah memuliakannya. Itulah cara Allah hendak menunjukkan bahawa orang yang memberi syafaat itu adalah rapat denganNya. Terbalik dengan keadaan di dunia. Kalau di dunia, orang yang mendapat pertolongan itu yang dimuliakan.

Orang yang ditolong dengan Syafaat itu, sebenarnya telah ditentukan oleh Allah yang dia akan diselamatkan. Cuma Allah memberi penghormatan kepada yang memberi syafaat itu untuk memohon kepadaNya untuk menyelamatkan orang itu. Jadi nampak macam kerana pertolongan orang yang memberi syafaat itulah yang menyebabkan dia terselamat. Tapi sebenarnya, tanpa dia beri Syafaat pun, orang itu memang sudah akan diselamatkan.

Banyak yang salah faham dengan hal syafaat ini. Ramai yang sangka mereka akan selamat kerana mereka akan dapat syafaat dari orang-orang tertentu. Kerana mereka sangka mereka telah buat itu dan ini untuk melayakkan mereka mendapat syafaat itu.

Contohnya, mereka sangka apabila mereka banyak nyanyi qasidah kepada Nabi Muhammad, minta syafaat kepada Nabi Muhammad, banyak buat Mawlid Nabi, maka mereka akan selamat kerana Nabi akan ingat mereka dan beri syafaat. Mereka sangka mereka pasti akan dapat pertolongan dari pemberi syafaat.

Maka, mereka sudah tidak menjaga agama mereka. Kerana mereka sudah sangka akan selamat. Macam kalau ayah seorang pelajar kenal baik dengan pensyarah, pelajar itu akan sangka mereka akan lulus peperiksaan dengan mudah. Jadi mereka sudah tidak belajar betul-betul. Itu kalau dalam dunia, dalam hal akhirat tentulah tidak semudah itu.

Salah faham dengan syafaat ini sampai boleh menyebabkan syirik. Kerana mereka akan memuja, menyembah, berdoa dan berharap kepada mereka yang mereka anggap boleh beri syafaat itu. Apa yang mereka lakukan itu adalah syirik kerana memuja, menyembah, berdoa dan berharap, hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Tapi berapa ramai yang tidak faham perkara ini, maka mereka telah melakukan sesuatu yang tidak pernah diajar Nabi?

Tidakkah di Malaysia sekarang, sampai satu stadium ramai-ramai ‘memuja’ Nabi dan meminta syafaat terus kepada Nabi Muhammad? Adakah Nabi ada kuasa untuk beri syafaat itu? Adakah Nabi dengar permintaan kita? Bukankah Nabi telah mati? Adakah orang yang sudah mati boleh dengar kata-kata kita?

Tentu tidak, kerana kalau Nabi boleh mendengar selepas baginda wafat, kenalah bawa dalil. Jadi kepada siapa mereka merayu supaya diberikan syafaat itu? Jadi, sebenarnya bukan Nabi yang menentukan siapa yang dapat syafaat, tapi baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja. Ini yang ramai susah nak bezakan.

 

إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian di sisi Tuhan ar-Rahman.

Apakah ‘perjanjian’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Itulah lafaz dua kalimah syahadah yang kita selalu baca itu. Itulah perjanjian kita untuk hanya sembah Allah, tidak syirik kepadaNya dan ikut sunnah Nabi. Apabila kita memenuhi janji itu, Allah akan memenuhi janjiNya. Barulah ada peluang untuk mendapat syafaat.

Malangnya, berapa ramai yang hari-hari sebut dua kalimah syahadah itu, tapi mereka tidak melakukan apa yang mereka lafazkan dengan mulut mereka. Mereka berjanji mereka nak ikut Nabi, tapi perbuatan amalan ibadat mereka adalah amalan bidaah semata-mata.

Ada yang memang sudah tahu perbuatan itu bukan dari perbuatan Nabi, tapi mereka buat juga amalan itu. Dan mereka kata kerana orang itu dan orang ini kata benda itu elok dibuat. Adakah mereka sudah lupa dengan syahadah mereka? Ataukah mereka termasuk dari golongan yang hanya tahu sebut sahaja, tapi tidak tahu makna syahadah itu?

Ayat ini mengatakan bahawa tidak ada syafaat untuk mereka. Tapi, ramai dalam masyarakat kita yang tidak faham tentang syafaat telah melakukan amalan yang salah. Apabila mereka dengar yang Nabi Muhammad akan memberi syafaat di Mahsyar, mereka sudah siap-siap minta dari Nabi semasa di dunia ini. Ada yang pergi ke kubur Nabi di Masjid Nabi dan minta syafaat dengan Nabi.

Ada pula yang minta syafaat dari Imam Mahdi. Yang Syiah minta dari Saidina Ali, Imam Hussein. Yang Tarekat, minta syafaat dari kubur wali, dari Syeikh Abdul Qadir, dari Uwais al Qarni dan macam-macam lagi. Itu semua adalah fahaman sesat belaka. Apabila masyarakat tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah, mereka senang ditipu oleh ajaran-ajaran sesat.

Banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang syafaat dengan jelas. Yang tak jelas hanya kepada mereka yang tidak belajar. Secara ringkasnya, syafaat itu hanyalah milik Allah sahaja. Kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syafaat itu.

---

 

Maryam Ayat 88: Ini adalah kesan buruk dalam salah faham hal syafaat. Allah jelaskan lagi hal syafaat ini dalam ayat ini.

وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحمٰنُ وَلَدًا

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا

Dan mereka (yang kafir) berkata: “Tuhan Ar-Rahman, telah mengambil anak.”

Ayat ini menyebut tentang ‘anak Allah’ dalam bentuk umum sahaja. Allah tak sebut anak lelaki, anak perempuan atau penjelasan lain. Kerana ia digunakan untuk menempelak Yahudi, Kristian dan Musyrikin Mekah yang kata Allah mengambil anak. Semua agama sesat itu mengatakan Allah ada mengambil anak.

Begitu juga dengan agama-agama lain. Ada yang percaya bahawa ada entiti yang rapat dengan tuhan. Maka, mereka sangka, kalau mereka puja entiti-entiti rekaan mereka itu, tuhan akan lembut hati dari seksa mereka.

Sebagai contoh, katakanlah ketua syarikat kita seorang yang garang. Tapi dia ada seorang anak saudara yang bekerja sekali dalam syarikat itu. Dan kita tahu yang dia sayangkan anak saudaranya itu. Apa yang kita akan buat?

Kalau kita hendak mendapatkan kebaikan dari ketua syarikat, maka kita akan berbaik-baik dengan anak saudaranya itu. Kita beri hadiah, belanja dia makan dan berbagai lagi kita buat. Kita tak buat apa-apa dengan ketua syarikat sebab kita tahu yang dia itu garang dan tak ikut cakap kita. Maka, kita hanya layan anak saudaranya dan kita sangka kita akan selamat di syarikat itu. Kita rasa takkan ketua syarikat akan marah kita kalau kita baik dengan anak saudaranya.

Itu adalah dalam dunia. Sekarang kita fikirkan, adakah Allah macam itu juga? Adakah Allah serendah itu pemikiranNya? Tidak sama sekali. Kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan dunia.

Jadi, ‘anak’ dalam ayat ini bukanlah bermaksud anak kandung, kerana mereka tahu tuhan tidak beranak, tapi yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Ianya adalah satu konsep. Bukan secara literal bermaksud ‘anak’. Kalau dalam dunia, kalau kita baik dengan ‘anak angkat’ seseorang yang berpangkat, kita boleh menggunakan hubungan rapat anak angkat itu untuk mendapatkan sesuatu dari orang besar itu.

Jadi, banyaklah yang di’naikkan’ pangkat oleh manusia sebagai ‘anak angkat’ Allah. Terdiri dari Nabi, wali dan malaikat. Padahal, itu tidak benar sama sekali. Allah tidak pernah mengajar konsep ini kepada manusia untuk diamalkan. Mereka yang menyembah itu sahaja yang memandai beri pangkat itu kepada entiti-entiti itu. Memang mereka tidaklah kata entiti-entiti itu ‘anak angkat’ Allah, tapi ianya adalah sama dari segi konsep. Iaitu orang yang baik dengan seseorang yang besar.

Allah menggunakan nama ar-Rahman dalam ayat ini. Ini adalah kerana orang-orang Kristian menggunakan sifat Rahman Allah itu dalam hujjah mereka. Mereka kata kerana sifat rahmat Allahlah yang menyebabkan Tuhan menurunkan ‘anaknya’ untuk disembelihkan dan menghilangkan dosa manusia. Allah menempelak mereka dalam ayat ini. Allah nak kata: adakah kamu ingat RahmahKu memerlukan anak?

---

 

Maryam Ayat 89:

لَقَد جِئتُم شَيئًا إِدًّا

لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا

Demi sesungguhnya, kamu telah datang dengan membawa satu perkara yang besar salahnya!

Dalam perkataan لَّقَدْ sudah ada penekanan. Perkataan جِئْتُمْ dari perkataan جاء pula adalah ‘datang dengan cara yang berat’. Lihatlah penggunaan yang sama digunakan oleh umat pada zaman Maryam kepada Maryam (rujuk Maryam:27). Perkataan ini digunakan untuk menekankan lagi bahawa apa yang mereka katakan itu adalah sesuatu yang berat.

Kalimah إِدًّا adalah sesuatu yang tak patut langsung dilakukan. Ianya sesuatu yang menyebabkan kacau bilau. Ianya adalah perbuatan yang perlukan bantahan dari orang yang mendengarnya. Kita perlu hentikan apa yang mereka kata itu, bukan hanya tengok sahaja. Contohnya, kalau kita lihat ada orang yang memukul orang lain, takkan kita nak lihat sahaja?

Siapa yang kata mereka telah buat salah itu? Allah sendiri yang cakap. Allah menukarkan panggilan dari kata ganti ketiga kepada kata ganti kedua. Sebelum ini Allah memperkatakan tentang mereka dalam kata ganti diri ketiga – mereka, mereka. Tapi, dalam ayat ini, Allah tukar dari kata ganti diri ketiga kepada kata ganti diri kedua.

Perkataan جِئْتُمْ itu bermaksud ‘kamu datang’. Allah berkata terus dengan mereka kerana teruk sangat perbuatan mereka. Allah marah terus kepada mereka. Macam kita kalau marah sangat dengan seseorang, kita nak cakap sendiri dengan orang itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Maryam

---

 

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 77:

أَفَرَءَيتَ الَّذي كَفَرَ بِـَٔايَـٰتِنَا وَقالَ لَأوتَيَنَّ مالًا وَوَلَدًا

أَفَرَءَيتَ الَّذِي كَفَرَ بِـَٔايَـٰتِنَا

Maka tidakkah engkau merasa hairan memikirkan akan orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat Kami?

Huruf ف dalam perkataan أَفَرَأَيْتَ itu hendak menyampaikan maksud ‘konklusi’. Setelah segala maklumat yang diberikan kepada mereka, apakah konklusinya? Masih ramai lagi yang tidak mahu percaya dengan wahyu.

Mereka masih lagi mahu ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka tidak mahu percaya kerana mereka tidak mahu belajar. Macam orang kita juga, macam-macam ilmu agama mereka telah belajar, tetapi tafsir Al-Qur’an tak pernah belajar lagi.

Keseluruhan makna perkataan أَفَرَأَيْتَ bermaksud: “Boleh percaya tak dengan perbuatan mereka? Boleh percaya tak, yang ada manusia yang tak terima ayat Allah ‎ﷻ? Setelah diberikan petunjuk dari Allah ‎ﷻ dari segi ciptaan Allah ‎ﷻ dan kalamNya?”

Padahal mereka boleh lihat alam ini dan mereka boleh baca ayat-ayat Allah ‎ﷻ. ‘Ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ bukan sahaja dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, tetapi termasuk juga dengan tanda-tanda yang ada dalam alam ini (itu pun dipanggil ‘tanda’ juga). Sepatutnya kejadian alam yang amat indah ini, menjadi peringatan kepada manusia bahawa tentunya ada satu Tuhan yang menjadikannya. Tentunya ia tidak terjadi dengan sendiri.

وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًا

serta dia berkata: “Demi sesungguhnya aku akan diberikan harta kekayaan pada hari akhirat

Bukan sahaja mereka ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi mereka mempunyai harapan dan fahaman yang amat salah. Mereka sangka mereka akan diberikan dengan kebaikan kalau benar mereka akan dibangkitkan di akhirat kelak.

Mereka sebenarnya tidak percaya pada hari kebangkitan. Tetapi mereka kata, kalau adapun Hari Kebangkitan, tentunya mereka akan dapat kesenangan kerana mereka telah hidup senang di dunia ini.

Ini adalah fahaman salah kebanyakan manusia. Faham mereka: kalau senang di dunia, maka tentu akan senang di akhirat nanti. Kalau Tuhan sayang mereka di dunia (kerana beri kesenangan kepada mereka), tentulah Tuhan akan sayang juga mereka apabila di akhirat kelak.

Itu sangkaan mereka sahaja. Padahal, kesenangan hidup di dunia bukanlah tanda yang mereka itu disayangi Allah ‎ﷻ kerana kekayaan itu adalah ujian sahaja. Kalau tanda Allah ‎ﷻ sayang itu senang di dunia, tentulah para Nabi dan para sahabat semua kaya raya belaka, bukan?

Asbabun Nuzul ayat ini: seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Khabab رضي الله عنه telah meminjamkan sejumlah wang kepada seorang lelaki yang musyrik. Apabila Khabab minta dipulangkan wangnya, lelaki itu tak mahu pulangkan duit Khabab melainkan Khabab tinggalkan agama Islam. Dia nak gunakan wang itu untuk menyuruh Khabab tinggalkan Islam.

Tentunya Khabab tidak mahu. Khabab marah dan terus berkata yang dia tak akan tinggalkan Islam dan beliau berkata kepada lelaki itu untuk tunggulah balasannya pada hari kebangkitan. Lelaki itu kata, kalau dia akan dibangkitkan, dia akan bayar Khabab apabila dia dibangkitkan. Dia kata dia akan dapat kekayaan juga di sana sebab, kalau di dunia dia sudah banyak harta, tentunya dia juga akan dapat kekayaan juga di akhirat. Khabab menceritakan kejadian ini kepada Nabi ﷺ, maka itulah diturunkan ayat ini.

Orang Islam sekarang pun ramai yang merasa mereka akan dapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kenapa mereka rasa begitu? Kerana ada kalangan mereka yang banyak beri derma kepada anak yatim, orang susah dan sebagainya.

Sebagai contoh, mereka akan beri banyak derma semasa mereka jadi wakil rakyat. Lebih-lebih lagi apabila musim pilihanraya. Namun apakah niat mereka semasa beri derma itu? Adakah mereka ikhlas? Tentunya kita tidak dapat tahu hati manusia. Tetapi, kalau nak tahu mereka ikhlas atau tidak, kita lihat apabila mereka tidak jadi wakil rakyat lagi. Kalau selepas berhenti menjadi wakil rakyat, mereka sudah tidak menderma lagi, maknanya mereka tidak ikhlas semasa memberi itu – mereka hendakkan sokongan undi sahaja.

Jadi, apabila mereka telah beri banyak derma, mereka sangka bahawa mereka akan mendapat balasan yang baik. Mereka sangka mereka sudah banyak pahala kerana mereka telah banyak memberi. Namun mereka lupa, sedekah yang tidak ikhlas tidak akan dikira. Ini adalah satu contoh bagaimana ada orang yang sangka mereka akan mendapat kebaikan di Akhirat kelak.

وَوَلَدًا

dan anak-pinak”

Ayat ini bukan sahaja sahaja bermaksud ‘anak-anak’ sahaja. Boleh juga bermaksud ‘ramai pengikut’. Orang yang menentang wahyu itu berbangga kerana di sisinya ada ramai orang. Mungkin ramai ahi keluarga, ramai hamba atau ramai pekerja.

Bukan lelaki musyrik itu sahaja yang berfahaman begini. Zaman sekarang pun banyak yang berfahaman begini. Sebagai contoh, ada pemahaman dalam Kristian yang mengatakan tanda tuhan sayang kepada seseorang itu adalah tuhan akan memberikan kemewahan kepada seseorang itu. Oleh itu, mereka akan mencari harta sebanyak mungkin kerana mereka sangka dengan banyak harta, itu menunjukkan yang tuhan sayang mereka.

Ini adalah kefahaman yang salah. Tidaklah menjadi petanda yang kalau Allah ‎ﷻ beri kemewahan kepada seseorang itu, bermaksud dia akan mendapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kekayaan dan kemiskinan adalah ujian dari Allah ‎ﷻ. Miskin itu ujian, kaya juga ujian. Ia bukanlah petanda nasib mereka di akhirat kelak. Kalau dia kaya, tetapi dia salah gunakan kekayaannya itu, dia akan disoal di akhirat kelak.

Ayat ini adalah pengulangan konsep salah faham manusia dengan kekayaan dunia. Mereka sangka kalau mereka beruntung di dunia, mereka akan beruntung juga di akhirat. Kisah ini disebut dalam Surah Kahf tentang bagaimana seorang lelaki yang telah diberikan harta yang banyak berupa kebun yang hebat semasa di dunia. Dia juga merasa bahawa dia akan mendapat kelebihan juga di akhirat kerana dia rasa dia istimewa di dunia.

---

 

Ayat 78: Allah ‎ﷻ menempelak dan mengejek mereka yang berkata begitu.

أَطَّلَعَ الغَيبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ

Adakah dia telah mengetahui akan perkara yang ghaib,

Mereka boleh lihat alam ghaibkah sampai mereka tahu yang mereka akan selamat? Perkataan طَّلَعَ bermaksud ‘mengintai’. Atau bermaksud memanjat gunung dan mengintai dari atas.

Maksudnya: Adakah mereka sudah naik intai keadaan di syurga dan telah nampak tempat duduk mereka di akhirat kelak? Adakah mereka nampak istana mereka yang kononnya mereka akan dapat di syurga kelak? Tentu tidak ada. Tidak ada sesiapa yang boleh lihat alam ghaib. Maka itu adalah angan-angan kosong mereka sahaja.

أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

atau adakah dia telah membuat perjanjian dengan (Allah) Ar-Rahman mengenainya?

Kalimah عَهْدًا bermaksud suatu perjanjian, seperti kontrak. Allah ‎ﷻ menempelak mereka, adakah mereka tahu sangatkah tentang akhirat sampai berani kata begitu? Mereka sudah yakin sangat yang mereka akan selamat? Mereka ada perjanjian dengan Allah ‎ﷻ yang mengatakan mereka pasti akan selamat?

Kalimah الرَّحْمَٰنِ diulang sekali lagi dalam ayat ini. Banyak sekali sifat Allah ‎ﷻ ini ditekankan dalam Surah Maryam ini, sampaikan 16 kali disebut. Berbagai-bagai nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan yang disebut dalam surah ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita betapa Allah‎ ﷻ telah banyak memberi kepada kita.

Kalau Allah ‎ﷻ telah banyak memberi kepada kita, kenapa kita tidak menyembahNya sahaja? Kenapa kita tidak ikut apa yang Allah ‎ﷻ telah arahkan kepada kita? Kalau manusia yang banyak berbudi dengan kita pun, kita segan dengan mereka, ikut kata mereka, sayang mereka, apatah lagi Allah ‎ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita? Adakah sesiapa yang beri lebih banyak daripada Allah ‎ﷻ? Tentu tidak ada.

---

 

Ayat 79: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ tanya adakah mereka boleh nampak kedudukan mereka di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ beri jawapannya dalam ayat ini.

Allah ‎ﷻ jawab kerana kalau tak jawab, mungkin ada yang kata boleh jadi mereka akan dapat apa yang mereka kata itu. Allah ‎ﷻ tak beri ruang langsung untuk timbul kebarangkalian itu. Maka, Allah ‎ﷻ jawab dengan sejelas-jelasnya:

كَلّا ۚ سَنَكتُبُ ما يَقولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ العَذابِ مَدًّا

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Tidaklah mereka boleh nampak nasib mereka di akhirat kelak dan tidaklah mereka ada perjanjian dengan Allah ‎ﷻ yang mengatakan mereka akan dapat itu dan ini apabila mereka mati nanti.

Perkataan ‘kalla’ ini digunakan untuk menidakkan apa yang telah disebut sebelum ini dan menguatkan apa yang hendak dikatakan selepas ini.

سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ

Kami akan menulis apa yang dikatakannya,

Sebaliknya, semua perbuatan mereka akan ditulis. Dalam Surah Kahf ada disebut bagaimana orang yang malang akan kehairanan dengan betapa terperincinya Kitab Amalan nanti. Semua akan ditulis, kecil dan besar semuanya akan ditulis. Dan akan ditunjukkan kembali segala apa yang mereka telah katakan. Ini disebut dalam ayat 49 surah Kahf.

Kalau kita ingat ini, tentulah kita akan takut untuk berbuat kesalahan. Tentulah kita takut untuk bercakap benda-benda yang tidak patut. Nak buat dosa kecil pun kita takut.

وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ

dan Kami akan memanjangkan azab seksa baginya,

Mereka telah diberi masa yang panjang di dunia, maka mereka akan diberikan masa azab yang panjang. Semasa di dunia, mereka telah diberi masa panjang untuk mereka bertaubat dan kembali kepada Islam.

Orang seperti Abu Sufyan dan Khalid al Walid telah mengambil peluang itu dan menjadi Muslim yang baik. Walaupun bertahun mereka menentang dan berperang dengan Nabi ﷺ namun akhirnya mereka memeluk Islam.

Tetapi, kepada mereka yang tidak mengambil peluang itu, masih lagi berterusan dalam kekufuran, maka mereka akan dikenakan azab yang panjang, azab yang berkekalan. Setiap kali mereka rasa azab mereka akan berakhir, azab itu akan ditambah lagi, ditambah lagi. Begitulah nasib mereka nanti. Mereka sangka mereka akan masuk syurga, tapi akhirnya mereka akan masuk neraka.

مَدًّا

Yang amat lama.

Ini adalah ayat penegasan (maf’ul mutlaq) untuk menekankan betapa masa mereka diazab itu adalah amat panjang. Mereka akan rasa bahawa azab itu tidak berhenti-henti dek kerana lamanya azab itu.

Kadang-kadang, ada penjenayah di dunia diberikan 500 tahun hukuman penjara (kerana dicampur semua kesalahan dia). Tetapi itu tidak mungkin dapat dilakukan kerana penjenayah itu akan mati dalam masa 10 tahun sahaja. Namun, di akhirat kelak, hukuman sebegitu boleh dikenakan kepada manusia yang ingkar, malah lebih lagi kerana penghuni neraka tidak mati-mati.

---

 

Ayat 80:

وَنَرِثُهُ ما يَقولُ وَيَأتينا فَردًا

وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ

Dan Kami akan warisi apa yang dikatakannya itu,

Allah ‎ﷻ maha tahu apa yang mereka kata. Padahal semua malaikat yang menulis amalan kita semua sudah mati. Iaitu apabila Allah ‎ﷻ sudah matikan semua makhluk termasuk malaikat. Tapi Allah ‎ﷻ tetap tahu.

Apakah yang dia kata dulu? Dia kata dia akan dapat balasan kekayaan dan anak pinak yang ramai kerana dia ada banyak harta dan banyak anak pinak semasa di dunia. Dia amat berbangga dengan apa yang dia ada.

Yang dia banggakan itu akan diambil oleh Allah ‎ﷻ akhirnya. Apabila dia meninggal nanti, dia akan tinggalkan hartanya dan anaknya dan semua itu akan diambil oleh Allah ‎ﷻ. Itulah maksud ‘warisi’.

Sebagai contoh, apabila kita mati, harta-harta kita akan diwarisi oleh orang yang selepas kita. Tetapi Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, semuanya itu akhirnya akan diwarisi oleh Allah ‎ﷻ.

وَيَأْتِينَا فَرْدًا

dan dia akan datang kepada kami dengan seorang diri.

Sebelum ini dia banggakan anak-anak dan penyokongnya yang ramai. Anak-anak dan penyokong itu semua akan melarikan diri daripada dia pada hari kiamat. Dia akan datang berjumpa Tuhan berseorangan sahaja, tanpa ada sesiapa yang teman dia dalam keadaan telanjang bulat. Tiada siapa yang akan menolong.

Tiada siapa lagi yang akan memberi sokongan. Ini ada disebut dalam Abasa:34 dan seterusnya. Ada disebutkan bagaimana manusia akan melarikan diri daripada orang yang mereka kenal.

---

 

Ayat 81: Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini.

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لِّيَكونوا لَهُم عِزًّا

وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ ءآلِهَةً

Dan dulu mereka menyembah benda-benda yang lain dari Allah sebagai ilah-ilah,

Ada manusia yang sembah berhala. Ada yang sembah tuhan-tuhan selain Allah ‎ﷻ. Itu adalah mereka yang jelas kekafiran mereka. Namun, malangnya mereka yang mengaku beragama Islam, ada juga yang menyembah selain Allah ‎ﷻ. Dalam mereka sembah Allah ‎ﷻ, mereka sembah dan puja entiti-entiti lain.

Mereka puja wali, malaikat dan Nabi. Mereka beri salam kepada malaikat, Nabi dan wali. Mereka berharap kepada entiti-entiti itu walaupun sebenarnya kita sepatutnya hanya berharap dengan Allah ‎ﷻ. Mereka berdoa kepada entiti-entiti itu sebagai wasilah. Mereka sudah tidak berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita tanya kepada orang Hindu pun, mereka bukan sembah patung itu, tapi ‘dewa’ yang ada dalam patung itu. Dewa itu pula, pada fahaman mereka adalah seperti malaikat pada fahaman kita. Mereka pun tahu bahawa bukan dewa itu yang menyempurnakan hajat mereka. Tapi mereka mengharapkan supaya dewa itu menyampaikan doa mereka itu kepada tuhan yang satu.

Fahaman itu sama sahaja dengan fahaman kebanyakan dari orang kita. Mereka minta ustaz doakan hajat mereka. Ustaz itu akan bertawasul kepada Nabi, wali atau malaikat. Supaya Nabi, wali atau malaikat itu menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Maka ini sama sahaja akidah mereka dengan akidah Hindu!

Jangan kita sempitkan آلِهَةً itu hanya merujuk kepada sembahan seperti berhala sahaja, tuhan yang jelas disembahi sahaja, macam Vishnu, Buddha, Jesus dan sebagainya. Tapi kita kena tafsir آلِهَةً sebagai sembahan, pujaan, harapan. Sebagai contoh, ada yang sudah sampai memuja Nabi Muhammad ﷺ, bukan setakat memuji lagi.

Ada yang berzikir kepada Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar. Diulang-ulang pujian mereka kepada Nabi, macam berzikir. Ada yang mengharap kepada entiti lain seperti puak tarekat yang berdoa kepada wali-wali mereka. Mereka rasa kalau doa terus kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tak dengar. Itu adalah kerana mereka telah salah anggap kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka ‘buruk sangka’ yang Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa mereka kerana mereka orang yang jauh dari Allah ‎ﷻ. Padahal, Allah ‎ﷻ tidak pernah pun kata Dia tidak menerima doa orang yang berdosa. Tambahan pula, dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ berkali-kali suruh kita doa terus kepadanya, dan Allah ‎ﷻ larang kita menggunakan perantaraan.

Itu semua adalah contoh-contoh ‘ilah’ kepada manusia. Bukan hanya sembah berhala sahaja yang syirik tapi banyak perkara lagi. Kalau kita sangka berhala sahaja yang dilarang sembah, maka sedaplah hati kita. Sebab kita perasan kita selamat kerana tidak sembah berhala. Padahal kita ada juga buat syirik dengan perkara yang lain.

Kebanyakan dari kita sangka ayat-ayat Al-Qur’an tentang larangan  syirik itu hanya ditujukan kepada agama lain sahaja. Padahal, yang baca Al-Qur’an itu kita. Ingatlah bahawa ayat Al-Qur’an ditujukan kepada kita belaka. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita supaya jangan jadi macam orang kafir yang salah faham dan salah sangka dalam agama kerana dalam kalangan Muslim pun ada banyak salah sangka tentang Allah ‎ﷻ dan buat syirik tanpa mereka sedari.

لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا

supaya benda-benda yang mereka sembah itu menjadi penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruh kepada mereka.

Kalimah عِزًّا bermaksud ‘sumber kekuatan dan kekuasaan’. Mereka mahukan kekuasaan di dunia. Mereka mahu disanjung di dunia. Oleh kerana itu mereka menjadikan pujaan-pujaan mereka itu sebagai pelindung-pelindung mereka.

Sebagai contoh, mereka rasa kalau ada orang yang berniat tidak baik dengan mereka, pujaan-pujaan mereka itu akan melindungi mereka. Kalau nak buat sesuatu yang penting, mereka sangka pujaan-pujaan itu akan menolong mereka memudahkannya. Jadi, kalau orang Islam pun ada fahaman bahawa ada entiti lain yang boleh begitu selain dari Allah ‎ﷻ maka kita pun sama sahaja dengan mereka itu.

Sebagai contoh, ramai yang buat sesuatu di kubur-kuburan yang dikatakan ‘kubur wali’ dan mereka sangka kerana mereka selalu melawat, sembelih itu ini, buat ibadah itu ini di kuburan itu, ‘tok wali’ dalam tanah itu akan bantu mereka.

Jangan sangka kalau kita sudah beragama Islam, kita boleh buat sesuka hati kita sahaja. Jangan sangka kita sudah selamat dan pasti masuk syurga. Jangan terus sangka ajaran tok-tok guru kita yang selama ini sudah lama diamalkan terus betul belaka.

Sebagai orang yang prihatin dengan agama, kenalah kita periksa balik dan bandingkan dengan dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah. Janganlah kita bodoh sangat sampai terima sahaja bulat-bulat.

Orang-orang yang sesat itu sangka mereka boleh dapat kuasa dengan menggunakan entiti-entiti ini. Sebagai contoh, guru-guru tarekat akan ajar tawasul kepada wali dan Nabi. Mereka kata manusia tidak layak berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Mereka kata kena doa melalui perantaraan. Mereka sahaja yang cipta fahaman yang salah itu. Kemudian akan ditanya bagaimana pula caranya untuk berdoa?

Maka mereka juga yang reka caranya – kena buat begini, begitu. Sebab amalan itu mereka dimestikan direka kaifiat yang baru, sebab dalam sunnah tidak ada. Dan untuk mendapatkan cara itu, kena belajar dengan mereka. Memang sudah kena belajar dengan mereka sebab orang lain tak tahu kerana memang tidak ada dalam syarak.

Contohnya kalau saya reka satu ciptaan baru, anda kenalah datang belajar dengan saya sebab saya yang reka ciptaan itu. Begitu jugalah amalan-amalan bid’ah dan sesat ini. Kena belajar dengan mereka yang menciptanya. Tapi tentulah tidak percuma nak belajar, mestilah ada kosnya.

Dan kemudian mereka kata doa itu akan lebih mantap lagi kalau mereka sendiri dijadikan perantaraan juga kerana kononnya mereka lebih rapat dengan perantaraan-perantaraan itu. Jadi anak murid mereka akan bertawasul kepada mereka, mereka pula akan bertawasul kepada wali, malaikat dan Nabi. Apabila kena melalui mereka, maka mereka berkuasa dan kosnya pun lebih lebat lagi!

Malangnya ramai anak murid mereka yang jahil itu sanggup melakukan segalanya untuk mereka. Itulah sebabnya kalau anda belajar tarekat seperti tarekat Naqsyabandiah, mereka akan membayangkan wajah guru mereka dalam mereka berdoa kerana mereka iktikad bahawa guru mereka itu akan menyampaikan doa itu kepada wali, dan wali itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah amalan syirik.

---

 

Ayat 82:

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Itu semua adalah fahaman yang sesat sama sekali. Semua cara-cara itu salah dan jauh terpesong dari agama. Apa yang mereka ajar itu adalah ajaran salah dan sesat. Maka jangan tertipu dengan hujah-hujah batil mereka. Mereka akan memberikan hujah yang hanya menggunakan akal sahaja.

Perkataan ‘kalla’ adalah menidakkan dengan kuat apa yang telah disebut sebelum ini dan menguatkan apa yang akan disebut selepasnya. Maka ini adalah penegasan dari Allah ‎ﷻ. Maka kita kena periksa amalan-amalan yang sedang diajar dalam masyarakat, dari mana datangnya.

سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ

Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu akan mengingkari perbuatan mereka menyembahnya,

Mereka yang disembah itu tidak mengaku yang mereka disembah. Yang disembah akan kata mereka tak pernah suruh pun mereka disembah. Mereka yang menyembah sahaja yang memandai-mandai.

Macam Imam-imam Syiah, mereka itu semua baik, tapi mereka tidak pernah mengaku pun mereka itu Imam Syiah. Penganut Syiah sahaja yang telah tertipu oleh syaitan dan melantik mereka itu sebagai imam mereka dan dijadikan wasilah dalam doa.

Sebagai contoh lagi, Jesus akan kata, baginda tidak pernah suruh pun penganut Kristian untuk sembah baginda. Ini ada disebut dalam Surah Maidah, Ayat 116 dan seterusnya.

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ۖ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ۚ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ۚ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ‘ “Nabi `Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.

Itu adalah contoh bagaimana Nabi Isa عليه السلام sendiri menolak sembahan-sembahan mereka yang menyembahnya. Yang selainnya juga akan berkata begitu juga. Dalam Yunus:28 ada disebut perkara ini:

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ

Dan (ingatlah) masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Kami berfirman kepada orang-orang yang berbuat syirik itu: “Tunggulah di tempat kamu ini kamu semua, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu”; sesudah itu Kami putuskan perhubungan di antara mereka. Dan berkatalah makhluk-makhluk yang kena sembah itu (sebagai berlepas diri): “Bukanlah kami yang kamu puja dan taat (sebenarnya kamu hanya memuja dan mentaati hawa nafsu kamu sendiri)!

Kalimah تَعْبُدُونَ itu bukan hanya bermaksud ‘sembah’ sahaja. Tapi termasuklah beri salam, sedekah Fatihah, zikir, puja, dan sebagainya.

Sebagai contoh, masyarakat kita ada yang bagi salam kepada Nabi, malaikat dan sebagainya. Itu adalah dari ajaran karut orang-orang dahulu yang kita terus sahaja amalkan tanpa usul periksa. Mereka itu semua yang diberi seruan, pujian dan Fatihah itu sudah mati dan tidak mendengar apa yang kita katakan. Malaikat pula tidak ada apa-apa perhubungan dengan kita.

Dalam ayat dari surah Yunus itu, mereka yang kena sembah itu akan kata bahawa bukan mereka yang puak-puak itu sembah. Mereka tak pernah suruh pun diibadati.

Mereka yang kena sembah, kena puja, diberi salam, disedekah Fatihah itu, langsung tak terima pun sembahan-sembahan, hadiah-hadiah mereka itu. Ini diterangkan dalam ayat seterusnya daripada surah Yunus itu.

فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِن كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ

“(Allah mengetahui apa yang sebenarnya); oleh itu, cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu, bahawa sesungguhnya kami tidak menyedari pujaan atau penyembahan kamu (kepada kami)”.

Orang kita sedekah Fatihah, bagi salam, qasidah dan sebagainya itu sebab nak bodek, nak rasuah mereka yang dipuja itu. Dengan harapan nanti mereka yang diseru itu akan beri pertolongan nanti. Tapi lihatlah ayat ini, mereka langsung tak tahu pun! Bertepuk sebelah tangan sahaja sebenarnya mereka yang berhempas pulas buat amalan-amalan bid’ah dan syirik itu.

Nabi ﷺ tak pernah suruh kita beri salam, sedekah Fatihah kepadanya. Yang ada, hanyalah selawat sahaja. Lafaz-lafaz selawat itu pun telah diajar kepada umat. Tidak perlu dicipta lafaz-lafaz selawat yang baru. Ini adalah bahaya kerana kalau kita lihat lafaz-lafaz selawat yang dicipta, ada lafaz selawat yang mempunyai pujian yang diberikan kepada Nabi ﷺ yang melampau, sampaikan boleh sampai ke tahap mensyirikkan Allah ‎ﷻ.

Sebagai contoh, lafaz Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu ada elemen syirik. Secara ringkasnya lafaz selawat Syifa’ mengatakan Nabi Muhammad ﷺ ada kuasa untuk menyembuhkan penyakit – padahal, Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan penyakit. Lafaz selawat Tafrijiyyah pula mengatakan Nabi ﷺ adalah punca penyelesaian masalah – adakah ini benar? Siapa yang cakap?

Malangnya, amalan ini diamalkan di masjid-masjid, surau-surau malah telah masuk ke dalam TV pun sekarang, diajar kepada seluruh masyarakat. Apabila telah banyak diamalkan, maka orang kita yang tidak faham agama, hanya ikut-ikut sahaja, terus sangka bahawa ia adalah sesuatu yang benar.

Dan kalau kita tegur, mereka akan kata: “begitu ramai orang buat, takkan salah?” Adakah agama Islam ini satu parti politik, sampaikan kalau majoriti buat, ia akan menang? Adakah Allah ‎ﷻ ikut suara majoriti? Adakah begitu?

وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

dan akan menjadi musuh kepada mereka.

Kalimah ضِدًّا bermaksud ‘lawan’ kepada mereka. Bayangkan dalam mahkamah dunia sekarang, mereka itu seperti saksi kepada pendakwaraya dan kita pula jadi tertuduh. Kita sebenarnya hendakkan saksi yang baik kepada kita, bukan jadi lawan kita.

Maknanya, sudah jadi terbalik daripada apa yang mereka harapkan. Mereka harap entiti-entiti itu yang beri sokongan kepada mereka, namun sebaliknya yang terjadi. Bayangkan penyesalan mereka di akhirat nanti.

Habis Ruku’ 5 dari 6 Ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 22 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain