Ayat 26: Kenapa ada lagi perselisihan faham itu? Kenapa ramai yang tidak mahu menerima dalil-dalil yang sahih itu? Apa lagi yang mereka mahu? Maka kepada mereka, Allah telah beri tanda sebagai peringatan.

Salah satu dari tanda (ayat) yang Allah berikan kepada manusia adalah bala dan azab yang telah diberikan kepada umat terdahulu yang menentang Rasul dan wahyu. Tidakkah azab yang telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu itu dijadikan sebagai pengajaran?

Jadi ini adalah takhwif duniawi. Allah takutkan manusia dengan azab yang telah dikenakan kepada umat terdahulu.

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ

Dan tidakkah memberi petunjuk kepada mereka:

Tidak cukupkah petunjuk yang boleh diambil dari kesan kaum-kaum terdahulu?

Apakah yang menyebabkan manusia tidak mengikut hidayah? Yang menyebabkan manusia kadang-kadang terjerumus ke dalam kesesatan adalah rumah-rumah mereka, kediaman dan tempat tinggal mereka yang mewah. Mereka rasa senang duduk di rumah dengan tenang-tenang sahaja. Mereka berbangga dengan rumah mereka yang besar-besar dan indah-indah.

Begitulah juga dengan kaum-kaum yang telah dihancurkan itu. Mereka takut mereka kehilangan rumah-rumah mereka, maka mereka tidak mengikuti kebenaran. Mereka bersungguh-sungguh hendak mempertahankan perkara keduniaan yang sebenarnya tidak bernilai.

Begitu jugalah dengan mereka yang bermatian mempertahankan tanah mereka, tapi apabila mereka mati, tanah itu tidak bernilai pun. Mempertahankan harta, tanah air dan apa sahaja tidaklah salah, tapi kalau sampai ianya meninggalkan agama, tentulah itu adalah satu perbuatan yang salah dan merugikan sekali.

Apa yang terjadi kepada mereka yang telah dihancurkan oleh Allah, hendaklah menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena lihat apakah kesalahan yang mereka lakukan sampai Allah menghancurkan mereka. Dari situ, kita boleh berhenti dari melakukan apa yang mereka lakukan.

Yang mereka lakukan dulu adalah mereka menyembah selain dari Allah. Mereka juga salah faham dalam perkara berkenaan doa, maka mereka telah menggunakan perantaraan/tawasul dalam doa mereka. Maka, akhirnya mereka telah melakukan syirik. Itulah masalah besar mereka. Maka, belajarlah dari mereka dan ambillah iktibar dari kesalahan mereka itu.

Asalnya ayat ini diturunkan kepada masyarakat Makkah yang melalui tempat-tempat kaum yang terdahulu yang telah dihancurkan. Allah suruh mereka memperhatikan bagaimana Allah boleh menghancurkan mereka yang buat kesalahan. Maka, ambillah iktibar dari kesalahan mereka yang dulu.

كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم

berapa banyak yang Kami telah binasakan dari kaum-kaum yang sebelum mereka

Kisah-kisah mereka ada disebut dalam Al-Qur’an dan dalam lipatan sejarah manusia. Kepada masyarakat Arab, memang mereka kenal kaum-kaum itu kerana mereka memang melalui kawasan penempatan mereka dalam musafir mereka. Dan mereka sudah pernah dengar kisah tentang umat-umat terdahulu. Mereka sepatutnya boleh tahu apakah kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka yang dibinasakan itu.

مِّنَ الْقُرُونِ

dari kurun-kurun yang terdahulu

Iaitu generasi-generasi yang terdahulu. Amat ramai sekali yang telah dihancurkan oleh Allah. Tapi tidaklah semua diketahui. Tapi setakat mana yang kita kenal kisah mereka, hendaklah kita ambil pengajaran darinya.

يَمْشُونَ فِي مَسٰكِنِهِمْ

padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu?

Kenapa manusia tidak mahu ambil pengajaran sedangkan mereka lalu kawasan yang telah dihancurkan itu? Contohnya, mereka boleh lihat tanah tempat tinggal Firaun dulu. Orang Arab boleh lihat tinggalan-tinggalan kaum Aad dan Tsamud yang telah dihancurkan dulu. Ini kerana mereka melalui kawasan-kawasan itu dalam musafir mereka.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ

Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi tanda-tanda

Sepatutnya apa yang dialami oleh kaum-kaum terdahulu itu menjadi tanda peringatan kepada orang yang kemudian. Bukan satu, tapi banyak sekali. Takkan nak jadi macam mereka pula?

أَفَلَا يَسْمَعُونَ

oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar?

Allah tegur mereka, kenapakah mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan dalam wahyu ini? Kenapa tidak mahu dengar dahulu apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad itu?

Ini menunjukkan penting untuk kita mendengar dahulu apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah. Jangan terus tolak, tapi dengarlah dahulu. Kesanggupan mendengar itu amat penting. Malangnya, ramai orang kita nak dengar pun tidak. Mereka terus tolak sahaja apabila dengar ajaran berlainan dengan apa yang mereka biasa dengar.

Ayat 27: Ayat 27 ini adalah Perenggan Makro 4b. Ia mengandungi Dalil Rububiyyah. Allah yang menggerakkan awan, menurunkan hujan, menumbuhkan tanaman, membiakkan haiwan ternakan. Maka kenapa tidak memikirkannya?

Jadi ayat ini juga adalah juga Dalil Aqli Afaqi. Selepas Allah suruh mereka melihat tinggalan-tinggalan kaum terdahulu, sekarang Allah suruh tengok alam pula.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَسوقُ الماءَ إِلَى الأَرضِ الجُرُزِ فَنُخرِجُ بِهِ زَرعًا تَأكُلُ مِنهُ أَنعٰمُهُم وَأَنفُسُهُم ۖ أَفَلا يُبصِرونَ

أَوَلَمْ يَرَوْا

Dan tidakkah mereka itu melihat

Kita kena menggunakan penglihatan yang Allah telah berikan kepada kita sebagai punca untuk mendapatkan hidayah. Kalau dalam ayat tadi disebut tentang pendengaran. Maknanya, dengar dan lihat sekali. Apa sahaja yang kita lihat, hendaklah kita mengambil pelajaran. Tapi kena lihat dengan ‘mata hati’ juga, bukan dengan mata kepala sahaja.

Banyak pengajaran-pengajaran yang kita boleh dapat dari kita melihat alam semesta ini. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang Allah suruh kita menggunakan pancaindera kita.

أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ

bahawasanya Kami mengarahkan awan yang membawa hujan

Kalimah سُوقُ itu satu perbuatan macam halau binatang. Iaitu memberi arahan kepada sesuatu. Allahlah yang telah mengarahkan hujan turun ke satu-satu kawasan. Allah gunakan angin untuk mengarahkan awan yang mengandungi hujan ke sesuatu kawasan dan kemudian Allah turunkan hujan.

Semuanya terjadi dengan kehendakNya dan dalam kuasaNya. Kerana kalau kita nak buat sendiri, tentu tidak boleh. Maka tahulah kita yang kuasa itu di tangan Allah. Maka doa sahaja kepada Allah, jangan minta melalui perantaraan atau minta kepada selain dari Allah.

إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ

ke bumi yang kering kontang,

Kalimah جُرُزِ bermaksud ‘yang terputus dari bekalan air dan kehidupan’. Tanah yang tidak ada tanaman langsung. Tanah itu sebenarnya subur, tapi tiada tumbuhan kerana tiada air.

Tanah yang mati juga menjadi isyarat kepada hati yang mati. Iaitu hati yang tidak ada iman. Juga hati yang jauh dari wahyu. Sebagaimana juga Musyrikin Mekah yang hati mereka yang jauh dari iman yang sebenar, maka Allah ibaratkan hati mereka itu mati sebenarnya. Jadi Allah bukan hendak menceritakan tentang hujan sahaja, tapi hendak memberi isyarat tentang hidayah kepada manusia.

Mereka nampak macam tidak ada harapan untuk jadi beriman seperti juga tanah yang tandus. Kerana teruk sangat perangai mereka. Tapi lihatlah bagaimana apabila Allah memberikan hidayah kepada mereka, mereka telah berubah menjadi satu bangsa yang beriman tinggi dan menegakkan Islam di dunia.

فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا

lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu, tanaman-tanaman,

Ini isyarat kepada hidayah yang mereka terima dalam bentuk Al-Qur’an. Ianya adalah satu rahmah dari Allah. Apabila seorang insan itu dimasukkan dengan ilmu Al-Qur’an, faham apakah yang Al-Qur’an hendak sampaikan, hati mereka akan hidup.

Ini menunjukkan bahawa Allah boleh mengubah sesuatu keadaan itu walaupun nampak macam mustahil. Maka janganlah kita putus harap dengan Allah. Kalau kita dalam keadaan susah mana pun, ingatlah bahawa Allah ada, dan Allah akan beri pertolongan kepada kita apabila diperlukan.

Maka, kalau kita dalam susah, jangan lupa minta kepada Allah untuk mengubah keadaan kita. Dan jangan putus harap kalau kita lihat seseorang itu amat menentang agama. Jangan putus harap dengan Allah kerana mungkin Allah boleh beri hidayah lagi kepadanya. Kita tidak tahu kerana itu adalah dalam urusan Allah dan kita hanya sampaikan sahaja.

تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعٰمُهُمْ

yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka

Dari tanaman yang Allah tumbuhkan dengan air hujan itu, ia dapat dimakan oleh binatang ternakan. Dan kita pula makan binatang ternak itu.

وَأَنفُسُهُمْ

dan mereka sendiri

Dan kita pun boleh makan tanam-tanaman itu. Maka kita memang menerima manfaat dari air hujan yang Allah turunkan itu.

أَفَلَا يُبْصِرُونَ

Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati?

Tidakkah mereka memerhatikan bahawa Allahlah yang berkuasa menurunkan hujan, dan dengannya menumbuhkan segala tanam-tanaman. Kita tak perasan kepentingan rumput rampai itu kerana kita tak makan rumput. Kita selalu terlupa bahawa lembu makan rumput, dan kita pula makan lembu.

Tidakkah mereka mahu memerhatikan bahawa Allah boleh mengubah keadaan diri kita dari susah kepada senang? Maka jangan lupa berdoa dan terus berdoa kepada Allah dengan mengadu keadaan kita. Jangan putus harapan dengan Allah.

Lihatlah bagaimana keadaan Nabi dan para sahabat yang susah di Mekah, tapi keadaan mereka berubah kepada keadaan yang baik apabila berpindah ke Madinah. Maka jangan kita berputus asa dengan Allah. Teruskan berharap dan teruskan berdoa.

Ayat 28: Tapi mereka masih berdegil dan masih mempersoalkan dan mengejek dengan soalan-soalan yang kurang ajar. Ayat 28 – 30 (akhir) ini adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi pesanan bersabar kepada Muslim yang ditindas.

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الفَتحُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

وَيَقُولُونَ

Dan mereka bertanya:

Ini adalah kata-kata orang musyrik kepada mereka yang beriman. Ini bukan jenis soalan yang ikhlas hendak tahu, tapi ianya adalah soalan dalam bentuk mengejek.

مَتَىٰ هَٰذَا الْفَتْحُ

“Bilakah datangnya hari kejayaan itu

Iaitu Hari Akhirat di mana kemenangan akan diberikan kepada orang mukmin. Mereka mengejek kata-kata Nabi. Kerana pada mereka, kata-kata Nabi itu mengarut sahaja.

Atau mereka merujuk kepada berita kemenangan orang Islam ke atas mereka. Mereka waktu itu sedang menyeksa orang Islam, waktu itu orang Islam nampak lemah sangat. Jadi apabila dikatakan kepada mereka bahawa Islam akan menang, mereka mengejek kerana tak nampak langsung ada harapan yang Islam akan membesar dan menang.

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?”

Mereka kata: “kalau kamu betul orang yang benar, beritahulah kepada kami bilanya kamu akan menang?”

Ayat 29: Allah mengajar Nabi Muhammad dan juga kepada kita, bagaimana hendak menjawab soalan yang sebegini:

قُل يَومَ الفَتحِ لا يَنفَعُ الَّذينَ كَفَروا إيمٰنُهُم وَلا هُم يُنظَرونَ

قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “pada hari kejayaan itu,

Apabila Allah suruh Nabi mengatakan, itu bermaksud Allah mengajar Nabi bagaimana menjawab. Ini kita kena ambil perhatian. Kerana kita juga kena jawab macam ini juga nanti. Bukanlah ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad sahaja, tapi kepada kita juga.

Tak perlu beritahu bilakah hari kejayaan itu kerana bila ia terjadi adalah dalam ilmu ghaib Allah dan Dia sahaja yang tahu. Yang kita boleh beritahu adalah apakah kesan dari hari itu.

لَا يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمٰنُهُمْ

tidak ada manfaatnya kepada orang-orang kafir itu, iman-iman mereka,

Apabila di Mahsyar, selepas mereka melihat kebenaran, orang-orang yang kafir itu akan terus beriman. Kerana mereka sudah nampak manakah yang haq. Seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, bagaimana apabila mereka telah melihat neraka yang dibawakan ke Mahsyar, baru mereka nak beriman. Tapi iman mereka waktu itu tidak bernilai lagi. Tidak diterima oleh Allah.

Juga bermaksud, apabila kemenangan Islam datang, ianya tidak memberi kebaikan langsung kepada mereka.

Ini mengajar kita supaya jangan lepaskan peluang kita yang ada dalam dunia ini untuk berbuat kebaikan dengan sebanyak mungkin. Ambillah pengajaran bagaimana waktu di akhirat kelak, orang-orang akan banyak menyesal. Orang yang kafir akan menyesal kerana mereka tidak beriman.

Dan orang yang beriman pun akan menyesal juga: Kerana mereka tidak melakukan sebanyak mungkin amal ibadat.

وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh”.

Tak boleh mereka nak minta tangguh bicara dengan Tuhan. Tidak boleh minta tangguh sebelum dimasukkan ke dalam neraka. Dalam neraka pula, tidak boleh nak minta diberi rehat barang sekejap dari kena seksa.

Juga bermaksud mereka langsung tidak dilihat. Mereka tidak akan diendahkan oleh Allah. Bermakna, Allah tidak memberi rahmat kepada mereka. Para malaikat yang memberi azab sahaja yang akan nampak mereka dan terus menyeksa mereka. Allah sudah tidak hiraukan mereka lagi.

Ayat 30: Akhir sekali, Allah mengajar kita bagaimanakah sikap kita terhadap mereka:

فَأَعرِض عَنهُم وَانتَظِر إِنَّهُم مُّنتَظِرونَ

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

Oleh itu, berpalinglah dari mereka,

Berpalinglah dari mereka yang tidak ikut tauhid itu. Biarkan mereka dengan kata-kata ejekan mereka itu. Jangan hiraukan apa yang mereka katakan terhadap kita.

Ayat ini bukan bermaksud jangan hiraukan mereka sampai tidak berdakwah kepada mereka – tapi jangan layan ejekan mereka. Kalau mereka kutuk kita, buat tak tahu sahaja. Kerja dakwah tetap perlu dijalankan, kerana kita tidak tahu mungkin mereka akhirnya akan beriman. Cuma jangan layan kata-kata mengarut mereka itu.

وَانتَظِرْ

dan tunggulah,

Tunggulah keputusan Allah. Keputusan Allah pasti datang. Sama ada mereka akan dibalas di dunia ini atau mereka akan dibalas di akhirat kelak.

إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ

sesungguhnya mereka pun menunggu.

Musyrikin Mekah menunggu apa? Mereka menunggu kehancuran Islam, juga menunggu kematian Nabi Muhammad. Mereka kata kedatangan Nabi Muhammad telah menyusahkan mereka. Mereka sudah jadi susah pula nak beramal amalan mereka yang sesat. Ini kerana sudah semakin ramai yang masuk Islam.

Mereka susah untuk berbuat sesuka hati mereka seperti sebelum kedatangan Nabi Muhammad dengan Islam. Maka mereka menunggu-nunggu bilakah Nabi nak mati. Kerana mereka nak bunuh baginda, tak boleh. Mereka tunggu Nabi Muhammad mati sendiri. Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka Islam akan terkubur. Allah kata, biarlah mereka terus menunggu buah yang tidak jatuh.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Sajdah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Ahzab.

Kemaskini: 28 Jun 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 21: Orang-orang yang engkar tidak mahu percaya dengan perjumpaan dengan Allah, akan dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit dari azab dunia

Kepada mereka yang buat syirik semasa di dunia, mereka akan dirasakan dengan azab dunia. Perkataan الْأَدْنَىٰ adalah dari kata dasar د ن و yang bermaksud ‘dekat, lebih rendah, kurang’. Dari kata yang sama, datangnya perkataan ‘dunia’. Ini kerana dunia itu adalah dekat dengan kita, lebih rendah kedudukannya dari alam langit, lebih rendah kalau dibandingkan dengan akhirat.

Azab dunia itu kurang kalau dibandingkan dengan azab di akhirat. Inilah musibah-musibah dan bala bencana yang dikenakan kepada manusia. Selalunya ini dikenakan kepada manusia kerana mereka telah melakukan dosa syirik. Azab-azab itu seperti kemarau, jatuh sakit, ditindas bangsa lain, kematian orang yang disayangi, kekalahan dalam peperangan dan lain-lain lagi.

Masalahnya, kerana jahil, apabila masyarakat kita dikenakan dengan sesuatu bala atau musibah dalam dunia, mereka akan buat solat Hajat berjemaah. Padahal itu adalah satu amalan bidaah, yang tidak pernah Nabi dan para sahabat buat. Ianya hanya ciptaan manusia berdasarkan dalil-dalil yang tidak sahih.

Padahal, bala itu dikenakan kerana mereka buat syirik. Bukan mereka nak bertaubat, tapi mereka tambah dengan perbuatan bidaah pula. Sudahlah buat salah, tambah dengan buat satu kesalahan besar lagi pula. Yang sepatutnya mereka meninggalkan perbuatan syirik yang mereka buat.

Tapi kerana tak belajar tafsir Al-Qur’an, tak faham tentang agama kerana tidak belajar Sunnah, mereka tak tahu manakah kesalahan syirik yang mereka buat. Mereka sangka, mereka sudah Muslim, mereka tak buat syirik lagi. Tapi entah berapa banyak syirik yang dilakukan oleh masyarakat Muslim kita kerana mereka tak sedar.

Bagaimanakah cara untuk bertaubat dengan Allah setelah kita melakukan kesalahan? Kita ambillah contoh bagaimana Nabi Adam dan Nabi Yunus telah diajar dengan doa-doa tertentu setelah mereka melakukan kesalahan. Oleh kerana kesalahan yang telah dilakukan dua Nabi besar itu, mereka telah dikenakan dengan bala dari Allah.

Dan kemudian Allah telah mengajar mereka berdua cara untuk meminta ampun. In sha Allah, kalau kita amalkan dengan cara itu, dosa kita akan diampunkan oleh Allah. Kerana cara itu diajar sendiri oleh Allah. Tentulah itu cara yang dikehendaki oleh Allah.

Doa Taubat Nabi Adam a.s. – Al-A’raf: 23

Doa Taubat Nabi Yunus a.s. – Al-Anbiya’:87

Bacalah dua ayat ini berkali-kali dengan rasa menyesal dan mengharapkan pengampunan dari Allah. Dan kena baca dalam memahami apa yang sedang disebut.

Tapi, masyarakat kita telah disesatkan oleh guru-guru yang jahil, yang mengajar cara yang syirik dan khurafat untuk menyelesaikan masalah mereka. Itulah yang mereka buat mandi bunga, mandi tolak bala, pakai cincin azimat, amalan-amalan sesat dan sebagainya. Masyarakat kita yang jahil, kerana dari kecil sampai ke tua tidak belajar agama dan tidak belajar Al-Qur’an, senang sahaja tertipu dengan mereka.

Padahal, cara yang diajar oleh Allah dan Nabi senang sahaja. Tidak perlu mengeluarkan duit pun untuk diberikan kepada guru-guru sesat itu. Yang tok guru dan tukang ubat seperti bomoh dan sebagainya, mereka mengajar cara yang salah kerana mereka hendakkan upah dari manusia jahil itu.

Masalahnya sekarang, mereka tidak pakai nama ‘dukun’ dan ‘bomoh’ lagi. Sekarang, mereka bertopeng dengan menggunakan nama ‘ustaz’. Maka, lagilah senang manusia tertipu. Masyarakat kita, kalau ada yang pakai nama ‘ustaz’, tentu percaya terus.

Maka Allah beri peringatan kepada manusia dengan musibah di dunia sebelum dikenakan dengan azab di akhirat. Kalau sudah kena musibah dunia itu, maka sedar-sedarlah sikit. Musyrikin Mekah pun telah dikenakan dengan azab dunia itu. Abdullah ibnu Mas’ud telah mengatakan pula menurut suatu riwayat yang bersumber darinya, bahawa azab yang dekat ialah musibah yang menimpa mereka dalam Perang Badr, iaitu ada yang terbunuh dan ada yang ditawan. Hal yang sama telah dikatakan oleh Malik, dari Zaid ibnu Aslam.

دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ

sebelum azab yang lebih besar,

Kalimat الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ adalah bermaksud azab di akhirat nanti. Kalau di dunia, azab kecil sahaja.

Sebelum mereka dikenakan dengan azab di akhirat seperti yang tersebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan dikenakan dengan azab dunia. Ada banyak contoh-contoh bagaimana azab itu dikenakan kepada manusia seperti yang diberikan kepada Firaun iaitu dia telah diberikan dengan sembilan bala.

Semua bala-bala itu diberikan kerana Allah memberi peluang kepada Firaun dan kepada manusia yang engkar untuk mengubah cara hidup mereka.

لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Inilah rahmat Allah. Allah tidak terus bagi azab akhirat. Allah beri manusia merasa azab yang rendah semasa di dunia supaya mereka memikirkan tentang Allah dan mengembalikan diri kepada Islam.

Dan kita memang banyak menerima kesusahan ini dalam dunia. Selalunya, bila kita sudah jatuh terduduk, baru kita nak sedar. Baru kita terfikir apakah kesilapan yang kita telah lakukan selama hari ini. Barulah nak kembali kepada Allah dan meminta pertolongan kepadaNya dan bertaubat.

Walaupun kita nampak macam susah bala yang dikenakan, tapi ianya adalah rahmat dari Allah sebenarnya. Kerana dengan diberinya azab yang rendah itu, kita akan tersedar dan akan kembali taubat.

Kalau kita hidup senang-senang sahaja, selalunya kita akan lupa diri dan lupa Allah. Maka terus kita buat salah dan tak rasa bersalah pun apabila buat dosa itu. Ada berapa ramai yang hidup senang lenang sahaja, maka mereka lupa kepada Allah. Maka, apabila kita dapat kesusahan, ingatlah bahawa itu adalah sebahagian dari rahmat Allah untuk mengingatkan kita kepada Dia.

Maka, Allah kenakan manusia dengan musibah di dunia seperti banjir, gempa bumi, kemarau, musim tengkujuh, kematian, kemalangan, kesusahan yang lain-lain yang beribu malah berjuta jenis. Ini semua untuk beri peringatan kepada manusia, ada kuasa yang menguruskan alam ini dan kita sebagai manusia tidak ada kuasa. Maka kita kena sedar yang kita adalah hamba yang lemah sahaja.

Kalau dikenakan dengan musibah di dunia ini, tidak ada kuasa yang dapat menghalang dan mengangkatnya, tidak Nabi, tidak wali, malaikat atau jin.

Maka, kalau ada kuasa yang di atas kita itu, apakah kehendakNya? Maka hendaklah kita mencariNya dan taat kepadaNya. Kerana kalau kita tidak taat kepada kehendakNya, Dia boleh kenakan kita dengan azab yang berkekalan. Azab dan musibah di dunia ini kecil sahaja kalau dibandingkan dengan azab akhirat itu. Kuasa yang dimaksudkan adalah Allah.

Ayat 22: Zajrun dan Takhwif Duniawi. Setelah diberikan peringatan, masih ada lagi yang tidak mahu menerima peringatan itu. Mereka tetap menolak kebenaran.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئايٰتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعرَضَ عَنها ۚ إِنّا مِنَ المُجرِمينَ مُنتَقِمونَ

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئايٰتِ رَبِّهِ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhannya,

Allah kata tidak ada lagi yang lebih zalim dari mereka yang berperangai seperti ini. Ini bermakna, teruk sangat mereka yang seperti ini. Iaitu mereka yang apabila dibacakan dalil-dalil dari ayat-ayat Al-Qur’an, mereka buat tak kisah sahaja. Mereka lihat macam ayat Al-Qur’an itu adalah kata kawan-kawan mereka sahaja. Mereka lebih selesa kalau ikut pendapat dari guru-guru, ustaz dan orang lain daripada pakai firman Allah.

Allah memberi peringatan kepada manusia dengan berbagai-bagai cara. Ada yang diberikan dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an. Dibacakan berkali-kali kepada mereka. Sepatutnya manusia mengambil pengajaran dari ayat-ayat itu.

Selain dari ayat-ayat Al-Qur’an (ayat qauliah), Allah juga memberi peringatan kepada kita dalam bentuk ‘ayat kauniah’ – iaitu dalam bentuk tanda-tanda dalam alam ini. Sebagai contoh, ribut taufan, kemalangan, kematian orang yang disayangi.

Semua kejadian ini sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah. Sepatutnya mereka yang terselamat dari bencana itu bersyukur kerana diselamatkan yang bermakna Allah sedang memberi peluang dan peringatan kepada mereka. Lihatlah bagaimana orang yang dekat dengan kita tidak terselamat tapi kita terselamat. Padahal, kita pun boleh sahaja kena kemalangan yang sama, contohnya.

ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا

kemudian dia berpaling daripadanya

Iaitu mereka yang berpaling dan tetap mengingkari ayat-ayat dan tanda-tanda yang Allah berikan itu. Iaitu setelah diberikan peringatan dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an dan ayat-ayat dalam alam ini, mereka masih lagi tak mahu terima, masih lagi engkar, masih lagi nak dengar kata tok guru-guru sesat itu. Orang yang sebegini, Allah kata tidak ada lagi yang lebih zalim dari mereka.

Ulama mengatakan ada 6 jenis ‘tanda’ yang telah diberikan kepada kita:

1. Tanda-tanda pada alam ini yang ada pada langit dan bumi.
2. Tanda pada kita sendiri. Kita boleh lihat betapa hebatnya kejadian kita.
3. Tanda yang ada dalam akal kita. Kita diberikan dengan kelebihan intelek yang dapat memikirkan mana yang baik dan mana yang benar. Ini adalah fitrah yang telah diisi dalam diri kita semasa kita lahir lagi.
4. Tanda-tanda dalam sejarah kehidupan manusia yang sepatutnya kita jadikan sebagai panduan dan sempadan.
5. Tanda pada musibah dan azab yang dikenakan kepada manusia semasa di alam dunia ini.
6. Tanda atau ayat pada wahyu yang Allah berikan. Dan selain dari wahyu itu Allah juga turunkan para Nabi untuk menyampaikannya dan ajar kita bagaimana untuk beramal dengannya.

Semua tanda-tanda di atas memberitahu kepada kita yang kita ini adalah hamba dan ada kuasa yang menguasai segenap kehidupan kita. Kita kena menjawab kepada Tuhan itu bagaimana kita menjalani kehidupan kita di atas mukabumi ini.

إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

sesungguhnya Kami, dari orang-orang yang berbuat dosa itu akan memberi balasan.

Orang-orang yang tidak mengambil pengajaran itu, Allah gelar mereka الْمُجْرِمِينَ, yang bermaksud ‘penjenayah’. Kenapakah mereka digelar ‘penjenayah’? Kerana mereka tahu undang-undang, tapi mereka langgar juga. Memang seseorang yang melanggar undang-undang dunia juga dipanggil penjenayah.

Itu baru undang-undang dunia. Kalau undang-undang Allah, lagilah besar jenayah yang mereka telah lakukan. Kita sekarang tinggal dalam dunia yang Allah berikan, sepatutnya kita kena ikutlah undang-undang Allah. Jangan senang hati sahaja hirup udara Dia, makan makanan yang Dia beri , tapi undang-undang Dia kita tidak mahu pakai.

Ayat 23: Ayat 23 – 26 adalah Perenggan Makro 4a. Ia mengandungi Dalil Tarikhi. Allah menyatakan sebelum kaum kafir Quraisy pun sudah ada kaum-kaum terdahulu yang menerima Rasul dan Kitab. Mereka yang engkar itu telah pun dibinasakan.

Ayat 23 ini adalah Dalil Aqli dari kisah Nabi Musa a.s. Kita sebagai manusia, tentu selalu terlupa. Oleh itu, kena diingatkan berkali-kali. Di manakah peringatan itu diberikan kepada kita? Dalam kitabNya. Maka sekarang Allah menceritakan bagaimana umat terdahulu seperti umat Nabi Musa pun ada diberikan peringatan kepada mereka dalam bentuk kitab juga.

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الكِتٰبَ فَلا تَكُن في مِريَةٍ مِّن لِّقائِهِ ۖ وَجَعَلنٰهُ هُدًى لِّبَني إِسرٰءيلَ

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memberi Kitab kepada Nabi Musa

Kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat.

Ayat ini diturunkan di Mekah dan waktu itu Nabi Muhammad dan para sahabat telah menerima banyak tentangan dari umat mereka. Maka, sedikit sebanyak tentu Nabi rasa tertekan dengan keadaan begitu.

Maka, kerana itu Allah memberikan peringatan dan pujukan kepada baginda, bahawa sebelum ini pun telah ada Nabi yang telah diberikan dengan kitab, iaitu Nabi Musa a.s. Dan Nabi Musa juga menerima tentangan dari kaumnya. Jadi, jangan sangka baginda sahaja yang menerima tekanan. Nabi yang lain pun menerima tekanan juga.

Ini dinamakan tasliah (pujukan). Kerana apabila kita tahu ada orang lain juga yang kena masalah yang sama dengan kita, sedikit sebanyak kesusahan yang kita alami itu rasa ringan sedikit.

فَلَا تَكُن فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَائِهِ

maka janganlah engkau ragu-ragu untuk berjumpa dengannya;

Kalimah لِّقَائِهِ boleh bermaksud pertemuan dengan ‘Al-Qur’an’. Sebagaimana Musa telah diberikan dengan Taurat, kamu juga Wahai Muhammad akan menerima kitab juga, iaitu Al-Qur’an.

Juga bermaksud jangan ragu-ragu yang Nabi Musa telah menerima Kitab Taurat itu.

Kalimah لِّقَائِهِ juga boleh bermaksud jangan ragu-ragu tentang pertemuan dengan ‘Nabi Musa’. Allah nak beritahu kepada Nabi Muhammad yang baginda pasti akan bertemu dengan Nabi Musa nanti. Dan memang dalam satu hadis tentang isra’ mi’raj, Nabi Muhammad telah bertemu dengan Nabi Musa a.s. Nabi Musa lah yang menasihatkan Nabi Muhammad supaya minta dikurangkan jumlah solat daripada 50 waktu. Nabi telah berkali-kali turun dan naik antara Nabi Musa dan Allah sampaikan waktu solat sehari semalam telah dikurangkan kepada 5 waktu sahaja sekarang.

Rasulullah Saw. pernah bersabda:

أُريتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسَى بْنَ عِمْرَانَ، رَجُلًا آدَمَ طُوَالا جَعْدًا، كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءة. وَرَأَيْتُ عِيسَى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ، إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، مُبْسَطَ الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّالَ، فِي آيَاتٍ أَرَاهُنَّ اللَّهُ إِيَّاهُ”

Diperlihatkan kepadaku di malam isra-ku Musa ibnu Imran, seorang lelaki yang berkulit hitam manis, bertubuh tinggi, berambut keriting, seakan-akan seperti seseorang dari kabilah Syanu’ah. Dan aku melihat Isa, seorang lelaki yang berperawakan sedang, berkulit putih kemerah-merahan, berambut ikal. Dan aku melihat Malaikat Malik penjaga neraka, juga Dajjal. Semuanya itu diperlihatkan Allah Swt. kepada Nabi Saw. di antara tanda-tanda lainnya.

Ayat ini juga hendak menolak salahfaham Musyrikin Mekah (dan mereka yang seperti mereka) yang tidak percaya wahyu dan kitab diturunkan kepada Nabi Muhammad. Mereka kata Nabi Muhammad reka sahaja Al-Qur’an ini. Ini telah disebut di awal surah ini dan ayat ini adalah salah satu dari hujah untuk menolak tohmahan mereka itu.

Penurunan wahyu dan kitab bukanlah perkara baru dalam sejarah manusia kerana telah pernah diturunkan kitab wahyu kepada para Nabi sepanjang zaman. Orang Mekah pun tahu perkara ini. Salah seorang Nabi yang terkenal adalah Nabi Musa a.s.

وَجَعَلْنٰهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرٰءيلَ

dan Kami jadikan Kitab Taurat itu sebagai penunjuk bagi kaum Bani Israil.

Taurat itu dijadikan sebagai petunjuk kepada Bani Israil. Begitu juga Al-Qur’an ini, dijadikan sebagai petunjuk kepada segenap manusia kepada mereka yang mahu belajar.

Sebagaimana Taurat adalah sebagai petunjuk kepada Bani Israil, maka Al-Qur’an ini adalah adalah sebagai petunjuk, iaitu sebagai rahmat kepada kita. Bukanlah Al-Qur’an itu diturunkan untuk menyusahkan kita dengan hukum-hukumnya.

Lihatlah sejarah Bani Israil itu. Mereka telah lama duduk dalam penghambaan Firaun dan setelah Nabi Musa diangkat mereka telah diselamatkan dari perhambaan sekian lama. Dan kemudian mereka telah diberikan dengan Taurat yang membimbing mereka ke arah kebenaran. Nah sekarang kamu juga diberikan dengan peluang yang sama.

Allah menyebut tentang Bani Israil kerana dalam surah seterusnya adalah tentang pertentangan orang Islam dengan mereka.

Ayat 24: Rahmat kepada mereka yang mahu menggunakan Kitab Taurat sebagai petunjuk dalam mereka memimpin.

وَجَعَلنا مِنهُم أَئِمَّةً يَهدونَ بِأَمرِنا لَمّا صَبَروا ۖ وَكانوا بِئايٰتِنا يوقِنونَ

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً

Dan Kami jadikan dari kalangan mereka pemimpin-pemimpin,

Taurat telah diberikan kepada Nabi Musa. Dan selepas baginda, ada banyak pemimpin-pemimpin dari kalangan Bani Israil. Iaitu ketua-ketua agama mereka. Mereka disuruh untuk menggunakan Kitab Taurat itu sebagai rujukan.

يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

yang membimbing kaum masing-masing dengan perintah Kami,

Mereka menggunakan hukum Allah dalam memimpin masyarakat mereka. Mereka mengajak manusia kepada Allah. Itulah yang sepatutnya dilakukan. Maka memang dari kalangan Bani Israil dulu ada juga yang baik-baik. Mereka ada yang jadi pemimpin yang baik.

Ayat ini mengajar kita bahawa pemimpin-pemimpin mesti memimpin rakyatnya dengan perintah Tuhan. Iaitu dengan cara yang Tuhan ajar. Bukan dengan menggunakan otak dan akal dia sendiri. Bukan memimpin dengan mengikut hawa nafsu.

Begitu juga, guru-guru yang mengajar, mestilah mengajar anak muridnya dengan menggunakan ayat-ayat Allah. Ayat-ayat Allah adalah rujukan yang utama. Yang selain dari itu, sebagai penguat dan sebagai penjelas sahaja kepada ayat Al-Qur’an.

Malangnya, yang mengajar agama sekarang tidak menggunakan ayat Al-Qur’an langsung. Mereka terus menggunakan kitab-kitab tulisan manusia dan mereka menggunakan akal mereka sahaja. Oleh itu, perkara yang hendak disampaikan oleh Allah belum mereka sampaikan.

Kenapa mereka tidak mengajar ayat-ayat Allah? Kerana mereka sendiri belum belajar. Sepatutnya mereka tidak layak mengajar kerana mereka sendiri tidak kenal agama mereka. Apabila mereka sendiri tidak tahu, mereka telah menyampaikan kejahilan itu kepada anak murid mereka.

Ini menunjukkan yang kita kena belajar untuk tahu. Baru boleh jadi pemimpin kalau sudah tahu ilmu wahyu. Kalau orang jahil, sepatutnya tidak jadi pemimpin. Kerana apabila yang jahil jadi pemimpin, itulah yang menyebabkan rosak masyarakat.

Kita juga sebagai pemimpin agama, atau sebagai orang yang dipandang menjaga agama, perlu berhati-hati dalam perbuatan kita. Kerana orang luar tengok apa yang kita lakukan. Mereka akan ikut apa yang kita kata dan buat kerana mereka ingat tentulah ianya sesuatu yang dibenarkan dalam Islam kerana kita pun buat juga. Jangan kita jadi ‘dalil kepada orang jahil’. Takut mereka kata: “Tengok, ustaz pun buat macam itu, mestilah benar perbuatan itu!”

لَمَّا صَبَرُوا

selama mereka bersikap sabar

Perkataan لَمَّا bermaksud ‘selagimana’, iaitu selagimana mereka dalam keadaan sabar. Sebaik sahaja tiada sabar, seseorang itu tidak boleh memimpin lagi. Sifat sabar adalah pakaian yang perlu ada dalam diri seorang pemimpin.

Sabar itu bermaksud sabar di dalam mengikut arahan dan panduan dari wahyu Taurat itu. Kejayaan yang Bani Israil dapat dahulu adalah kerana mereka sabar dalam berpegang dengan syariat dalam Taurat ini.

Kejayaan mereka bukanlah kerana mereka diberikan dengan Taurat sahaja, tapi kerana mereka beramal dengannya. Kerana kalau dapat Taurat tapi tidak mengamalkannya, maka mereka telah gagal dan telah dimundurkan oleh Allah. Maka kita pun kenalah juga beramal dengan ajaran dalam Al-Qur’an ini. Bukannya untuk dibaca dan digantung di rumah-rumah sahaja.

Kita tidak akan mampu memimpin melainkan dengan adanya sifat sabar. Kalau tak boleh sabar, lebih baik jangan jadi pemimpin. Kerana apabila kita beri arahan kepada umat, bukanlah mereka terus buat. Ada yang lengah, ada yang degil, bagi alasan dan macam-macam. Macam juga kita suruh anak-anak kita buat sesuatu. Ada sahaja akal mereka untuk tidak buat. Ada sahaja alasan mereka. Maka, dalam memimpin kena sabar kerana pengikut akan degil dan macam-macam lagi.

Lihatlah kisah bagaimana Nabi Musa terpaksa berhadapan dengan kedegilan umatnya. Begitu banyak kisah tentang mereka dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila diberi arahan kepada mereka, ada sahaja alasan mereka dan ada sahaja yang menentang.

Ini menyatakan bahawa dalam menggunakan perintah Tuhan, kena bersabar. Lebih-lebih lagi kalau kita berurusan dengan orang yang jahil. Mereka akan menentang kerana mereka tak faham.

Kena juga bersabar dalam belajar. Kena tinggalkan perkara-perkara lain yang tidak berfaedah. Jangan hanyut dengan kesibukan dalam kehidupan seharian sampai lupa untuk menambah ilmu. Kena pandai susun jadual hidup kita. Jangan kita terbuang masa dengan hal-hal lain sahaja. Kerana kalau begitu, kita tidak luangkan masa dengan belajar. Kita kena masukkan masa untuk belajar. Kena luangkan masa untuk belajar Al-Qur’an dan mengajar orang lain.

Berapa ramai orang yang kita tahu kepentingan belajar dan mereka memang ada keinginan untuk belajar, tapi ada sahaja masalah yang mereka kena selesaikan – hal kerja, hal anak, hal keluarga dan macam-macam lagi. Itu semua akan terjadi kalau kita tidak memandang pentingnya belajar ilmu agama ini kalau dibandingkan dengan perkara-perkara lain.

Apabila ianya tidak dianggap penting, apabila ada benda lain yang perlukan perhatian kita, kita akan tolak pembelajaran agama ke tepi dahulu. Ini adalah perangkap syaitan yang banyak sangat menjerat manusia. Perangkap itu dinamakan ‘taswif’. Iaitu melengah-lengahkan manusia dari melakukan perkara yang baik. Dan ia adalah senjata yang ampuh dari syaitan. Ramai yang sudah terkena jeratannya.

وَكَانُوا بِئايٰتِنَا يُوقِنُونَ

serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat Kami.

Ini kerana kejayaan Bani Israil pada zaman dahulu adalah kerana mereka yakin dan berpegang dengan Taurat. Apabila mereka sudah tidak pegang lagi, maka itulah asbab kemunduran mereka dan mereka diturunkan dari kedudukan mereka.

Ayat ini menyebut tentang ‘yakin’. Penting untuk pemimpin ada keyakinan dengan wahyu. Kalau diri sendiri tak percaya dan yakin dengan Al-Qur’an, tentu kita tak boleh nak suruh orang lain buat. Orang yang yakin akan senang nak suruh orang lain pun percaya juga.

Oleh itu, mulakan dengan kepercayaan diri sendiri. Kalau kita 50/50 sahaja, susah kita nak bagi orang lain percaya. Orang lain boleh nampak yang kita pun tak berapa yakin. Bayangkan kalau seorang doktor menyuruh pesakitnya untuk makan ubat sambil berkata: “Saya rasa… ubat ini sesuai untuk penyakit ini….” Tentulah kita nak makan ubat itu akan fikir dua tiga kali.

Ayat 25: Takhwif Ukhrawi. Dalam kita memberi pimpinan kepada masyarat dan juga dalam kita mengajar dan berdakwah kepada masyarakat, tentu ada yang tidak mahu menerima. Tentu ada yang berlainan pendapat.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفصِلُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

إِنَّ رَبَّكَ

sesungguhnya Tuhanmu

Allah nak beritahu, serahkan sahaja kepadaNya.

هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ

Dia yang akan memutuskan hukumNya di antara mereka

Iaitu Allahlah yang akan buat keputusan yang akhir. Perbezaan pendapat adalah perkara biasa. Kita kena pandai menanganinya. Jangan kerana beza pendapat, sampai kita tidak meneruskan dakwah.

Kadang-kadang perbezaan pendapat itu tidak dapat diselesaikan dalam dunia. Hanya Allah sahaja yang dapat memberikan keputusan. Allahlah sahaja yang maha mengetahui. Dan Allah yang al-Hakeem yang akan memberi keputusan terakhir.

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat,

Masalahnya, keputusan itu hanya akan diketahui di akhirat nanti. Kalau di sana baru tahu yang kita salah, alangkah ruginya, kerana kita tidak boleh buat apa-apa lagi pada waktu itu. Maka keputusan di hari akhirat itu adalah ‘keputusan amali’ tapi kita sudah tahu ‘keputusan teori’ berdasarkan wahyu.

Maka kenalah belajar wahyu dan buat pilihan mana satukah keputusan yang benar, semasa di dunia lagi. Kena kaji dan selidik supaya dapat satu keputusan yang kita redha dengannya.

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

mengenai apa yang mereka berselisihan padanya.

Allah hendak mengingatkan kepada kita apa yang terjadi kepada Bani Israil itu. Apabila mereka tidak lagi berpegang dengan Taurat, maka mereka telah berpecang belah antara mereka kerana perselisihan faham antara mereka. Perselisihan itu terjadi kerana mereka tidak lagi merujuk kepada Taurat tapi sudah pakai sumber lain pula.

Begitulah yang terjadi sekarang pada umat Islam. Kerana Al-Qur’an tidak lagi menjadi sumber rujukan. Apabila Al-Qur’an ini bukan lagi sumber rujukan, maka tentulah ada pendapat yang keluar dari ramai orang. Ada kata begitu dan ada kata begini. Padahal jawapannya ada dalam Al-Qur’an; tapi sebab semua sudah tak rujuk kepada Al-Qur’an, maka pecah belahlah jadinya.

Dan nanti perbezaan fahaman dan akidah ini akan diputuskan oleh Allah. Oleh kerana tak mahu nak rujuk Al-Qur’an semasa hidup, maka Allah akan putuskan di akhirat kelak. Dan maksudnya Allah akan beri keputusan samada akan dimasukkan ke dalam syurga atau ke dalam neraka.

Jadi keputusan akhirnya pada Allah sahaja. Maka jangan kita tekankan sangat pada perbezaan yang kecil-kecil. Kerana kadang-kadang perbezaan pendapat itu akan melemahkan keyakinan kita. Sebagai contoh, ada ustaz-ustaz yang Sunnah pun ada perbezaan pendapat. Kalau kita fikir sangat tentangnya, kita akan lemah semangat.

Banyak perkara yang manusia berselisih semasa di dunia. Yang kita kena tekankan adalah perbezaan pendapat berkenaan tauhid dan syirik. Yang ini kita kena beri perhatian lebih dan jangan pandang sebelah mata sahaja. Sebagai contoh, satu pendapat mengatakan tidak boleh bertawasul dengan wali, malaikat dan Nabi. Satu puak lain pula kata, molek kalau buat macam itu. Maka, manakah yang benar?

Allahlah nanti akan menyatakan mana yang benar. Maka, di Hari Akhirat nanti, akan zahirlah kebenaran. Tapi, mana yang berbuat salah, tidak ada harapan lagi untuk bertaubat kerana telah sampai ke Hari Kiamat. Oleh itu, semasa kita di dunia, hendaklah kita menggunakan akal kita (bersandarkan dalil sahih) untuk menilai apakah dalil yang digunakan oleh puak-puak yang berselisih pendapat itu.

Penentu kebenaran adalah Al-Qur’an dan Hadis yang sahih. Kadangkala, hujah Al-Qur’an dan Hadis pun ada digunakan oleh mereka yang sesat – mereka guna dalil Al-Qur’an dan Hadis, tapi pemahaman mereka yang salah. Itu adalah kerana mereka tidak belajar dengan guru yang benar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyaz Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 16: Ini adalah sifat ahli syurga yang seterusnya.

تَتَجافىٰ جُنوبُهُم عَنِ المَضاجِعِ يَدعونَ رَبَّهُم خَوفًا وَطَمَعًا وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ

Mereka merenggangkan lambung mereka

Perkataan تَتَجَافَىٰ bermaksud: ‘Tidak rehat pada satu tempat’. Ianya juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’. Iaitu apabila kita tidak suka kepada sesuatu. Ayat ini bermaksud mereka yang meninggalkan tidurnya.

Ayat ini adalah isyarat kepada seseorang yang rasa keluh kesah. Dia itu risau sampai tidak boleh tidur dengan selesa. Maka, dia bangun dan buat sesuatu. Sebagai contoh, ini selalu berlaku apabila ada peperiksaan, atau esok nak bernikah, ada temuduga kerja dan apa-apa yang penting akan berlaku. Nak tidur pun tak boleh, asyik risau sahaja. Pusing sana tak kena, pusing sini tak kena. Akhir sekali bangun dan buat sesuatu – baca buku, tengok tv dan sebagainya.

Disebut ‘lambung’ atau tepi badan dalam ayat ini kerana kita selalunya tidur di sebelah badan kita. Iaitu tidur mengiring.

عَنِ الْمَضَاجِعِ

dari tempat tidur mereka,

Perkataan الْمَضَاجِعِ bukan hanya katil sahaja. Ia bermaksud mana-mana tempat yang dijadikan sebagai tempat tidur.

Mereka tidak boleh tidur. Macam juga kalau kita terima berita buruk, kita tidak dapat rehat, nak tidur tak tenang. Atau kalau esok harinya mereka ada perkara penting yang perlu dilakukan seperti temuduga kerja. Kita dalam keadaan begitu adalah berada dalam keadaan takut dan mengharap.

Ayat ini adalah tentang seseorang yang meninggalkan tidurnya kerana melakukan ibadah kepada Allah. Amat sukar untuk meninggalkan tidur kepada kebanyakan orang. Bukan senang nak tinggalkan tidur dan melakukan ibadah, sama ada ibadah yang fardhu seperti solat subuh atau ibadah yang sunat seperti Solat Tahajjud. Kerana kebanyakan kita amat sayang dengan tidur.

Padahal, waktu sahur (sepertiga akhir malam) adalah masa yang amat sesuai untuk bermunajat kepada Allah. Kerana waktu itu Allah turun untuk ke langit dunia untuk mendengar doa kita. Waktu itu juga waktu yang bening, dan kita lebih khusyuk untuk melakukan ibadah.

Kita akan mampu bangun apabila kita memandang penting perkara itu. Seperti kita kena bangun tidur sebab kita kena naik kapal terbang. Kita sanggup bangun awal pagi, pukul 3 pagi contohnya, sebab kita tak mahu tertinggal kapal terbang. Kerana kita tahu kalau kita tertinggal, kita tak boleh ganti dan kalau tertinggal, kita rasa amat rugi sekali.

Atau peminat bola yang amat suka tengok bola, sampai mereka sanggup bangun pukul 4 pagi semata-mata nak tengok siaran langsung bola. Sebab mereka suka tengok bola dan mereka rasa kalau tertinggal tengok, mereka akan rugi.

Tapi bagaimana perasaan kita kalau tertinggal solat subuh? Adakah kita rasa amat rugi sekali? Bagaimana dengan Solat Tahajjud? Adakah kita ada rasa kerugian kerana tidak memanfaatkan masa itu untuk melakukan solat sunat? Atau adakah kita rasa tidak ada apa-apa, kita kata pada diri kita: kita boleh ganti waktu lain sahaja? Begitulah salah perhitungan kita kalau berkenaan dengan agama.

Kaitan dengan ayat sebelumnya: Ayat sebelum ini kita baca bagaimana ahli neraka amat berharap supaya mereka boleh dibangunkan semula di dunia untuk buat amal ibadat. Tapi mereka tidak diberikan peluang itu dulu dah semasa di akhirat. Tapi kita sekarang ada dalam masa sekarang, maka jangan kita lepaskan peluang ini. Ingatlah tentang mereka yang telah menyesal dan amat berharap semoga mereka dikembalikan semula ke dunia.

Maka mereka yang risaukan keselamatan mereka di akhirat kelak, tidak dapat tidur nyenyak kerana memikirkan apakah nasib mereka di mahsyar. Maka mereka sanggup untuk bangun. Mereka sanggup tinggalkan katil mereka yang empuk.

Ada juga pendapat lain tentang maksud ayat ini:

1. Diriwayatkan dari Anas, Ikrimah, Muhammad ibnul Munkadir, Abu Hazim, dan Qatadah, bahwa yang dimaksudkan ialah menunggu di antara dua Solat Isyak (Maghrib dan Isyak).
2. Diriwayatkan dari Anas pula bahawa makna yang dimaksudkan ialah menunggu kedatangan waktu Solat Isyak.  Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dengan sanad yang jayyid (baik).
3. Ad-Dahhak mengatakan, makna yang dimaksudkan ialah mengerjakan Solat Isyak dan Solat Subuh secara berjemaah.

يَدْعُونَ رَبَّهُمْ

mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka

Mereka bangun bukan nak berseronok, tapi untuk berdoa kepada Allah. Mereka mengambil peluang keemasan ini untuk beribadat dan berdoa kepada Allah. Kerana Allah turun ke langit dunia waktu sahur (akhir sepertiga malam) untuk mendengar doa kita. Waktu itu adalah waktu yang mustajab untuk berdoa kepada Allah.

خَوْفًا

dengan perasaan takut

Apakah perasaan mereka waktu itu? Mereka sedang dalam ketakutan. Takut apa? Takut Allah tak terima doa mereka. Takut Allah tak terima ibadat mereka.

Takut atas segala dosa yang telah dilakukan. Takut kepada hukuman Allah. Takut kepada kemarahan Allah. Macam-macam takut yang ada dalam diri manusia. Takut yang sebeginilah yang perlu ada dalam diri manusia.

Perasaan takut itu telah menggerakkan mereka untuk beribadat. Bukanlah perasaan takut itu menjatuhkan mereka dari Allah dan dari agama. Tapi telah memberi manfaat kepada mereka.

وَطَمَعًا

serta dengan perasaan mengharap;

Bukan perasaan takut sahaja yang ada, tapi ada juga perasaan ‘mengharap’. Mengharap adalah apabila kita buat amalan dengan berharap semoga Allah terima amalan dan doa kita. Iaitu mengharapkan rahmat Allah.

Kalimah طمع ini juga digunakan dalam bahasa kita: tamak. Iaitu kita tamak dengan apa sahaja kebaikan yang Allah nak beri kepada kita. Sebanyak mana Allah hendak beri, kita mahu terima. Jadi ini adalah ‘tamak’ yang baik.

Itulah dua perkara yang kena ada dalam doa, dalam solat dan dalam ibadat kita: takut dan mengharap. Perasaan takut akan menghalang kita dari hanya berharap sahaja. Dan perasaan mengharap itu menghalang kita dari rasa takut sahaja. Kalau ada salah satu sahaja, akan menyebabkan salah laku.

Maka ini adalah konsep yang penting: Ibadah adalah antara harap dan takut. Takut akan diimbangi dengan harap dan harap akan diimbangi dengan takut. Begitulah juga konsep yang kita kena pegang dari sepanjang kehidupan kita.

Kalau kita ada perasaan ‘mengharap’ sahaja, kita akan rasa selesa, senang dan salah faham. Iaitu salah faham yang Allah akan sentiasa terima sahaja amal ibadat kita: oleh itu, kita buat sambil lewa sahaja. Mengharap yang berlebihan juga akan menyebabkan kita rasa ringan dengan dosa-dosa kita. Sebab kita akan rasa tentu Allah akan ampunkan dosa kita. Jadi, kita tidak rasa bersalah sangat apabila buat dosa.

Itu adalah antara bahaya yang ada kalau kita hanya ada perasan ‘harap’ sahaja. Dan inilah yang ditipu oleh syaitan. Syaitan akan kata: “jangan takut… kan Tuhan itu Maha Pengampun?”. Kalau termakan dengan bisikan syaitan ini, maka amat bahaya sekali. Memang Allah maha pengampun, tapi kena ada takut juga, kalau-kalau Allah tak ampunkan dosa kita.

Dan kalau kita ada ‘takut’ sahaja, kita akan putus asa dengan Allah. Kita akan rasa yang dosa kita sudah bertimbun dan tidak ada harapan untuk masuk syurga. Kita akan rasa Allah itu adalah Tuhan yang garang sahaja, nak azab hambaNya sahaja. Kita akan rasa hilang harap kepada Allah.

Ini juga adalah satu sifat yang bahaya. Syaitan pula akan bisikkan: “kau dah banyak buat banyak dosa sangat dah… takkan Allah nak ampunkan.. apa kata kau terus sahaja buat dosa kau itu? Alang-alang kan?”.

Oleh itu, dua-dua perasaan ini perlu ada supaya satu sifat diimbangi oleh sifat yang lain. Tentang ‘takut’ dan ‘harap’ ini adalah satu perbincangan yang panjang, maka harap boleh dirujuk di tempat yang lain juga.

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنفِقُونَ

dan dari sebahagian apa yang Kami beri kepada mereka, mereka selalu pula mendermakan.

Kenapa mereka berderma? Kerana mengharapkan rahmat Allah. Mengharapkan mereka didekatkan dengan Allah. Orang yang sayang dengan Allah akan lebih mudah untuk berderma. Ringan tangan nak tolong orang lain.

Apa kaitan berderma dengan meninggalkan tempat tidur tadi? Bayangkan kalau ada keluarga kita dari jauh datang bertandang ke rumah kita, kita akan melayan mereka tanpa tidur – kita boleh layan mereka sampai ke pagi. Kerana kita suka nak luangkan masa dengan mereka.

Kita juga akan senang nak beri wang kepada mereka. Kerana kita sayang kepada mereka. Lihatlah bagaimana ibubapa sanggup korbankan tidur kerana menjaga anak kerana mereka sayang anak mereka. Kalau dengan keluarga yang kita sayang, kita sanggup luangkan masa untuk berjaga dan berderma untuk mereka, bagaimana pula dengan Allah yang kita kata kita sayang?

Kita kena memberikan apa yang kita sayangi. Sila rujuk ayat Baqarah:177. Dan antara perkara yang kita sayang dan susah nak korbankan adalah tidur. Terutama sekali kepada orang muda. Orang muda memang payah nak bangun malam buat tahajjud. Tapi, kalau kita rajin berderma, memberikan apa yang kita sayang, maka kita akan terbuka untuk ‘memberikan’ waktu tidur kita kepada Allah. Itulah kaitan antara tidur dan derma.

Bagaimana nak dapat bangun malam? Kita kena mulakan sedikit demi sedikit. Pertamanya, jangan buat kerosakan kepada orang lain dan diri kita. Kerana itu boleh merosakkan diri kita. Oleh itu, jangan buat dosa. Kerana dosa boleh merosakkan diri kita.

Keduanya, buat zikir yang kecil-kecil seperti yang ada dalam Kitab Hisnul Muslimin. Hafal dan gunakan setiap hari. Kerana doa-doa itu diajar oleh Nabi untuk digunakan dalam segenap kehidupan kita. Kalau kita boleh buat, kita akan rasa satu perasaan dekat dengan Allah. Kita akan sedar bahawa kita sedang bercakap dengan Allah. Kita akan rasa Allah dekat dengan kita.

Waktu itu adalah waktu paling baik untuk kita melatih diri kita ingat kepada Allah. Kita melatih diri kita untuk berharap hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyebut satu lagi kriteria orang yang selamat. Iaitu dia juga sentiasa bersedekah. Maknanya, walaupun dia beriman, tapi kalau dia tidak bersedekah, dia tidak termasuk dalam ayat ini. Maka, hendaklah kita selalu bersedekah kepada yang memerlukan. Harta yang Allah berikan kepada kita, bukan hanya milik kita sahaja. Allah beri harta kepada kita supaya kita boleh memberi kepada orang lain.

Kalimat وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ bukan sahaja bermaksud kita keluarkan wang dan harta sahaja. Tapi apa sahaja yang kita ada. Makanan, pakaian, tenaga, idea dan masa juga. Mereka yang beriman tidak kedekut. Mereka tak sorok apa yang mereka ada. Tangan mereka terbuka untuk memberi. Mereka sanggup berikan apa sahaja yang mereka sayang.

Mereka suka memberi kepada keluarga mereka, kepada mereka yang memerlukan sama ada orang itu minta atau tidak. Kerana kadang-kadang ada orang yang memerlukan, tapi kerana mereka tidak mahu menyusahkan orang lain, mereka tak meminta-minta. Tapi kita sebagai seorang yang peka dengan keperluan orang lain, hendaklah kita memberi walaupun mereka tidak meminta.

Mereka juga bukan beri harta sahaja, tapi luangkan masa untuk bertemu dan mengajar orang; beri idea bagaimana hendak beri kebaikan kepada masyarakat; idea untuk berdakwah; dan macam-macam lagi.

Hati orang mukmin yang rapat dengan Al-Qur’an tidak akan kedekut. Kerana mereka sentiasa mencari peluang untuk mendapatkan redha Allah. Mereka tahu yang Allah berkali-kali menganjurkan kita untuk bersedekah. Maka, mereka akan mencari-cari peluang untuk mendapatkan kelebihan bersedekah itu.

Memberi itu lebih baik dari simpan berlambak dalam bank dan dalam almari. Kadang-kadang barang kita banyak sangat sampai tempat nak simpan pun sudah tiada. Kalau kita beri kepada orang lain, sebenarnya akan menyenangkan orang dan akan melegakan rumah kita. Dan memberi pahala yang banyak kepada kita.

Nota tambahan: Ayat ini juga mengajar kita cara makbul doa. Ramai dari kalangan orang Islam sendiri tidak tahu cara berdoa yang benar. Kalau ada masalah berat, mereka selalunya akan cari orang lain untuk doakan. Atau, mereka amalkan doa menggunakan wasilah-wasilah seperti roh Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah cara syirik.

Tapi kita faham yang manusia buat begitu kerana mereka tidak tahu cara berdoa yang mustajab. Mereka tidak diajar bagaimana untuk berdoa yang baik. Maka ayat ini adalah panduan yang amat baik sekali. Mari kita lihat ringkasan ayat ini dan bagaimana hendak aplikasi dalam doa kita.

Cara makbul doa:

1. Solat malam. Ini adalah waktu terbaik untuk berdoa. Kena cari waktu terbaik untuk berdoa. Bukannya dengan mengerjakan Solat Hajat. Yang kena buat adalah Solat Tahajjud. Selepas Solat Tahajjud, doa lebih makbul.

2. Selepas solat maka teruskan dengan doa. Allah akan beri apa yang kita hendak dengan ibadat dan doa. Kalimah ‘doa’ ada dua makna: ia boleh bermakna ‘ibadat’ dan ‘doa’ itu sendiri. Kalau disebut dalam Al-Qur’an sebagai ‘doa’ sahaja, ia boleh membawa kepada kedua-dua makna. Jadi kalau kita gabungkan dua makna ini, maka kita dianjurkan untuk berdoa selepas melakukan ibadat. Dan solat malam adalah ibadat yang amat baik.

Atau sekurangnya doa waktu sepertiga malam, kalau tak solat pun. Dan doa itu terus kepada Allah. Banyak sekali kita telah tekankan untuk berdoa terus kepada Allah tanpa menggunakan perantaraan.

3. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah Rabb untuk DiriNya. Tidak digunakan perkataan ‘Allah’. Ada sebab kenapa kadangkala Allah gunakan kalimah ‘Allah’ dan kadangkala Allah menggunakan kalimah ‘Rabb’.

Allah menggunakan SifatNya ‘Rabb’ kerana rabb itu bermaksud ‘yang mengurus dan mentadbir makhluk’. Maknanya nak ingatkan kita yang dalam berdoa itu, kita tahu yang Allah yang boleh selesaikan masalah kita kerana memang Dia yang uruskan segalanya. Maka kalau kita ingat perkara ini, maka kita sedang meminta dengan perasaan tahu yang Allah dapat menyelesaikan masalah.

4. Kena minta dengan takut. Dan minta dengan perasaan insaf dan menyesal. Waktu kita minta itu, kita kena takut dengan azab Allah. Kerana kita pun kena sedar yang kita ini manusia yang banyak dosa. Banyak dosa tapi masih lagi mengharap kepadaNya.

Inilah perasaan yang kita kena ada. Kerana kalau kita dapat resapi perasaan ini, maka kita akan minta kepada Allah dengan rendah diri. Bayangkan, kalau jumpa orang untuk minta tolong kepada orang kerana kita ada masalah dan kita pula memang ada masalah dengan dia, adakah patut kalau kita datang dengan perasaan ketawa? Tentu tak kena kalau begitu.

5. Waktu berdoa itu kerana ada pengharapan bersungguh-sungguh, bukan harap biasa sahaja. Perkataan yang digunakan طمع, macam tamak nak semua. Apakah sahaja kebaikan yang Allah hendak beri kepada kita, kita hendak semuanya. Bukannya berperasaan begini: “bagilah kalau boleh”.

Tak bolehlah kalau minta sambil lewa atau melepaskan batuk di tangga. Kalau ada orang minta tolong kita dan dia macam tidak kisah kalau kita tolong atau tidak, adakah kita hendak tolong dia? Tentu tidak, bukan? Maka kita kena zahirkan perasaan mengharap kepada Allah. Tidak boleh tidak, kita hendak dari Allah juga.

6. Kemudian Allah sebut tentang infak atau menderma. Ada sebab kenapa ini disebut dalam ayat tentang doa. Kerana infak ini adalah asbab (penyebab) kepada makbulnya doa. Maknanya, selepas kita berdoa di malam hari, maka keesokan harinya, kita dermalah ke masjid atau kepada orang susah. Ini akan mempercepatkan doa kita termakbul.

Ayat 17: Natijah. Selepas mereka melakukan apa yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan mendapat balasan. Tapi mereka sendiri pun tidak akan tahu apakah yang mereka akan dapat sebagai balasan itu.

فَلا تَعلَمُ نَفسٌ مّا أُخفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعيُنٍ جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui

Tidak ada sesiapa pun, sama ada manusia, jin atau malaikat yang tahu apakah yang Allah akan berikan kepada mereka sebagai balasan. Hanya Allah sahaja yang tahu.

مَّا أُخْفِيَ لَهُم

apa yang telah dirahsiakan untuk mereka

Kita tidak tahu apakah nikmat yang akan kita dapati dalam dunia ini sebagaimana kita tidak tahu bilakah kita akan mati. Kita juga tidak tahu apakah syurga yang kita akan dapat apabila kita mati nanti.

Allah tak cerita kepada kita apakah yang kita akan dapat kerana ianya sangat unik. Unik itu bermaksud tidak dapat dibandingkan dengan apa yang ada dalam dunia ini. Dalam dunia ini, tidak ada benda itu, jadi macam mana nak cerita kepada kita? Maka, ianya dijadikan sebagai rahsia.

Semua balasan itu dijadikan khas untuk kita. Ianya tidak pernah dilihat oleh mata dan difikirkan oleh akal. Maknanya, hebat sangat apa yang kita akan dapat itu. Kalau manusia nak buat pun, tidak akan mampu. Jangan kata nak buat, nak bayangkan pun tak dapat.

Kerana kalau kita diberikan dengan apa yang ada dalam dunia ini, tidaklah hebat sangat. Bayangkan kalau kita diberikan hadiah yang kita memang sudah ada benda itu, tentu kita akan anggap biasa sahaja. Tapi, kalau diberikan dengan benda yang kita tidak ada, baru lebih bernilai, bukan? Sekarang, yang dijanjikan adalah benda yang tak pernah tengok pun lagi dalam dunia, tentu lagi hebat!

Ia dirahsiakan kerana ianya adalah satu kejutan yang baik. Bukanlah kita dalam dunia pun suka dikejutkan dengan pemberian yang kita tak sangka-sangka? Amat besar sekali pemberian Allah ini. Selalunya, perkara yang dirahsiakan adalah sesuatu yang amat menarik – bukan perkara biasa. Macam zaman sekarang, kalau iPhone baru nak keluar, Apple akan rahsiakan bagaimanakah rupanya. Supaya, apabila ia telah keluar nanti, ianya akan menjadi satu yang istimewa.

Pemberian yang amat hebat ini akan diberikan kepada mereka yang beramal. Dalam ayat sebelum ini, ianya tentang mereka yang berjaga malam dan bersedekah. Alangkah rugi kalau kita tidak dapat hadiah ini hanya kerana kita malas, mengantuk dan kedekut.

Dan selalunya kita tidak dapat menderma kerana kita boros dengan harta kita. Kita beli benda-benda lain tanpa perkiraan sampai kita tidak ada lebihan untuk diberikan kepada orang yang memerlukan. Memang ramai yang kata hujung bulan mereka tidak ada duit. Tapi tengoklah apa yang telah diberi sepanjang bulan itu? Alangkah ruginya!

Kalau kita begitu, bermakna kita tak pandang tinggi pemberian Allah ini. Macam ianya tidak berharga. Kalau kita tahu ada hadiah kalau buat sesuatu, tapi kita tak buat, itu bermaksud kita pandang lekeh sahaja hadiah itu. Macam kita tidak mahu hadiah itu.

Pemberian ini dirahsiakan sebagai satu isyarat kepada mereka yang merahsiakan amalan kebaikan dan derma mereka. Mereka telah infak dan tolong orang lain dengan rahsia. Mereka tidak hebahkan seperti yang dilakukan oleh ahli politik sekarang. Seperti kata hadis, seseorang yang beri dengan tangan kanan, tapi tangan kiri pun tak tahu. Begitu juga, kalau kita beramal malam hari, jangan kita cerita dan hebohkan kepada orang lain.

Malangnya, ada yang selepas buat, cerita kepada orang. Ada yang hebahkan kepada orang lain dengan cara lembut – “sorry aku penat sikitlah, malam tadi aku solat tahajjud tiga jam!”. Ketahuilah yang itu semua akan menghilangkan pahala dari amalan ibadat itu.

Ianya adalah syirik tersembunyi kerana kita tidak mengharapkan balasan dari Allah, tapi sebaliknya mengharapkan pujaan dari makhluk sahaja. Ini adalah salah satu masalah yang dihadapi oleh masyarakat sekarang. Dengan adanya facebook, twitter, instagram dan lain-lain laman sosial, senang sangat kita nak hebahkan amalan ibadat kita.

مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ

iaitu dari perkara yang menyejukkan mata yang memandang,

Sejuk mata kita memandang pemberian Allah itu kerana indahnya, cantiknya, hebatnya perkara yang akan diberikan kepada mereka itu.

Perkataan قُرَّةِ أَعْيُنٍ asalnya merujuk kepada seorang musafir dalam kepanasan padang pasir, kemudian dia mendapat tempat berlindung. Semasa dalam kepanasan perjalanan itu, ada pula ribut pasir, tentulah mata dia dalam kesakitan, nak buka pun tak boleh kerana habuk akan masuk. Bila dapat tempat perlindungan, ia dikira sesuatu yang ‘menyejukkan mata’. Alangkah bermakna sekali tempat berteduh itu!

Perkataan ini juga digunakan merujuk kepada anak-anak – kerana apabila memandang anak itu, ‘menyejukkan mata’ ibubapa yang melihatnya. Rasa bangga, senang hati.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

sebagai balasan bagi amal-amal yang mereka telah kerjakan.

Iaitu amalan doa yang dilakukan pada malam hari, dan amalan-amalan soleh mereka yang lain.

Perkataan يَعْمَلُونَ bermaksud kita kena lakukan amal ibadat untuk mendapat kebaikan di akhirat nanti. Bukan hanya dengan berkata dan mengaku beriman sahaja, tapi amalan ibadat yang Allah suruh tidak dilakukan. Kalau kita benar-benar beriman, kita akan senang melakukan ibadat yang disuruh.

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حدثنا علي بن عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِي الزِّنَاد، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ”. قَالَ أبو هريرة: فاقرؤوا إِنْ شِئْتُمْ: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ}

Al Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abuz Zanad, dari Al-A’raj, dari Abu Hurairah r.a. yang telah menceritakan hadis berikut dari Rasulullah Saw.: Allah Swt. berfirman (dalam hadis Qudsi), “Aku telah menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang soleh, iaitu (bermacam-macam nikmat) yang belum pernah dilihat oleh mata, belum pernah terdengar oleh telinga, dan belum pernah terdetik dalam hati seorang manusia pun.” Abu Hurairah mengatakan, “Bacalah oleh kalian jika kalian suka firman Allah Swt. berikut, iaitu: ‘Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, iaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata.’ (As-Sajdah: 17)

Ayat 18: Ayat Zajrun. Semua akan mendapat balasan di akhirat kelak. Tapi adakah sama balasan semua orang?

أَفَمَن كانَ مُؤمِنًا كَمَن كانَ فاسِقًا ۚ لّا يَستَوونَ

أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا

maka adakah orang yang beriman

Mereka yang beriman adalah mereka yang beramal, yang meninggalkan tempat tidur mereka untuk beramal ibadat, berderma dan melakukan lain-lain amalan yang baik. Sebahagiannya telah disebut dalam ayat-ayat Surah Sajdah sebelum ini.

Apabila beriman, tandanya adalah orang itu akan beramal. Kalau setakat cakap di mulut sahaja, itu belum beriman lagi sebenarnya. Itu cakap sahaja lebih!

كَمَن كَانَ فَاسِقًا

sama seperti orang yang fasik?

Perkataan فَاسِقًا diambil dari kata dasar ف س ق yang asalnya bermaksud tamar yang masak sangat sampai pecah kulitnya. Oleh itu, perkataan فَاسِق bermaksud orang yang telah melampaui batas dan boleh juga diertikan dengan orang yang kufur.

Ada dua makna yang boleh digunakan bagi kalimah fasik ini: Kadang-kadang ia merujuk kepada orang yang berdosa dan kadang-kadang merujuk kepada orang yang kufur. Ianya bergantung kepada konteks ayat.

Kalimah فَاسِق boleh merujuk kepada orang yang kufur apabila seseorang itu telah keluar dari iman, bermakna dia telah menjadi kufur. Kalau batas yang dilepasi itu bukan batas iman, maka dia adalah orang yang berdosa, belum kufur lagi. Jadi, ianya bergantung kepada keadaan.

Dalam ayat ini, فَاسِقًا dibandingkan dengan مُؤْمِنًا. Oleh itu, فَاسِقًا dalam ayat ini bermaksud orang yang kufur. Iaitu orang yang tidak taat kepada syarak agama. Jadi dia mungkin seorang yang bernama Muslim, dilahirkan dalam keluarga Muslim juga, tapi kalau dia tidak ikut landasan syarak, maka dia juga boleh termasuk dalam golongan fasiq.

لَّا يَسْتَوُونَ

Mereka tidaklah sama.

Tentulah mereka tidak sama. Mereka hidup dengan cara yang berlainan sekali. Malah berlawanan cara hidup mereka. Maka balasan yang dikenakan kepada mereka pun tentulah tidak sama. Ini ada disebut dalam ayat yang lain:

{أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ}

Apakah orang-orang yang membuat kejahatan itu menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, iaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka? Amat buruklah apa yang mereka sangka itu. (Al-Jasiyah: 21)

Seorang yang beriman dan seorang yang fasik tidak akan sama. Semasa ayat ini diturunkan, ianya menempelak Musyrikin Mekah. Orang Quraish kata ada lagi orang Quraish yang lebih mulia dari Nabi Muhammad, jadi kenapa Allah pilih Nabi Muhammad? Sepatutnya pilihlah orang lain, pada pandangan mereka, yang lebih hebat lagi dari Nabi Muhammad.

Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa tidak sama orang yang mereka anggap hebat itu dengan Nabi Muhammad. Orang yang mereka anggap hebat itu adalah orang yang fasik, dan Nabi Muhammad adalah seorang yang lebih mulia dari mereka.

Ayat 19: Tabshir Ukhrawi. Cara hidup orang yang mukmin dan orang yang fasik adalah amat berbeza sekali. Oleh itu, balasan yang mereka dapat pun tidak sama. Sekarang, Allah hendak memberitahu kita apakah balasan kepada orang yang mukmin.

أَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَهُم جَنّٰتُ المَأوىٰ نُزُلًا بِما كانوا يَعمَلونَ

أَمَّا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Adapun orang-orang yang beriman

Iaitu mereka yang beriman dengan sempurna – bermaksud mereka tidak melakukan perkara syirik.

Mereka juga ikhlas dalam ibadat mereka. Apa sahaja ibadat yang mereka lakukan, mereka lakukan kerana Allah. Hanya kerana mengharap redha Allah dan mengharap balasan dari Allah. Bukan kerana mengharapkan balasan dari manusia. Bukan juga kerana mengharap pujian dari manusia.

وَعَمِلُوا الصٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Iaitu amal ibadat yang berdasarkan kepada dalil yang sahih. Tak payahlah nak buat amal dari hadis yang dhaif lagi. Yang dari dalil sahih pun tak sanggup nak buat habis lagi. Orang yang buat amal dari hadis dhaif itu seolah-olah mereka sudah habis buat amal dari amalan yang sahih pula.

Amal yang bukan dari amal yang soleh adalah amal bidaah. Amal bidaah itu tidak diterima langsung. Malah, ianya boleh menyebabkan kita masuk neraka kerananya.

فَلَهُمْ جَنّٰتُ الْمَأْوَىٰ

maka mereka akan beroleh Syurga yang tetap

Dari segi bahasa, الْمَأْوَىٰ bermaksud ‘tempat berehat’, ‘tempat perlindungan’, ‘tempat bernaung’. Inilah tempat yang mereka akan berasa tenang dan selesa. Penghuni syurga itu akan mendapat syurga ini setelah mereka berusaha melakukan amal ibadat yang soleh selama mereka hidup di dunia dulu. Setelah mereka bersusah payah dulu. Inilah balasan kepada mereka.

Ada juga yang berpendapat, جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ adalah salah satu nama syurga. Ada berbagai jenis syurga yang Allah jadikan – yang kita selalu dengar adalah Syurga Firdaus. Dalam ayat ini, kita diperkenalkan dengan satu lagi nama syurga – جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ. Tetapi saya lebih suka kepada pendapat yang mengatakan syurga itu hanya satu sahaja, tapi ada banyak tingkatan – seratus tingkatan semua sekali dan Firdaus adalah salah satu dari nama tingkatan itu.

نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

tempat tinggal yang tetap sebagai balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

Sekali lagi disebut perkataan يَعْمَلُونَ yang mengingatkan kita bahawa kita kena beramal untuk mendapat kebaikan di akhirat. Bukan dengan duduk senang lenang sahaja di dunia. Kena ada buat amalan kebaikan.

Kalimah نُزُلًا bermaksud sesuatu yang diberikan kepada tetamu yang datang sebagai pembuka selera. Maknanya, apa yang mereka akan dapat selain dari itu adalah lebih banyak lagi. Dalam syurga, ahli syurga akan diberikan dengan pembuka selera apabila baru masuk.

Sebagai perumpamaan, apabila seorang tetamu dari jauh datang, kita akan beri mereka makanan ringan seperti kacang dan minuman ringan sebaik sahaja mereka sampai. Selepas mereka mandi, berehat, barulah kita beri mereka makanan yang utama.

Jadi, yang disebut جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ itu adalah sebagai pembuka selera sahaja. Mereka akan mendapat yang lebih banyak lagi. Tidak dapat diberitahu kerana akal kita tidak mampu terima. Sedangkan pembuka selera pun sudah hebat sangat, apatah lagi kalau balasan yang utama? Memang tidak dapat dibayangkan.

Kenapa dikatakan penghuni syurga itu sebagai ‘tetamu’? Bukankah mereka akan kekal dalam syurga? Bukankah kalau kita sebagai tetamu di rumah seseorang, kita akan rasa tak selesa? Bagaimana pun tuan rumah cuba untuk melayan kita, baik dengan kita, tentu tidak sama dengan rumah sendiri. Sebab kalau bukan rumah kita, tentu kita rasa kita tidak boleh berbuat sesuka hati kita kerana kita sedar itu bukanlah rumah kita, bukan? Tidak kisahlah kalau tuan rumah itu kata: “buatlah macam rumah sendiri ya…..” kita tetap tidak jadikan rumah itu sebagai rumah kita, bukan?

Sebenarnya, kita bukan tinggal di syurga itu sebagai ‘tetamu’ pun – memang itu tempat tinggal kita. Tapi dikatakan kita sebagai ‘tetamu’ kerana semua keperluan kita akan diuruskan macam kita adalah tetamu. Apa sahaja yang kita hendak, akan diuruskan. Memang rumah kita, tapi layanan macam kalau kita jadi tetamu.

Bukankah kalau kita tetamu, tuanrumah akan beri segala keperluan kita? Jadi, di syurga itu, layanan yang diberikan amat hebat sekali. Kita tidak perlu buat apa-apa lagi. Segala keperluan kita akan diberikan.

Ayat 20: Ayat 20 – 22 adalah Perenggan Makro 3b. Ia menceritakan tentang golongan yang menolak Al-Qur’an. Di dunia lagi mereka akan merasakan azab sebelum azab yang lebih besar di akhirat.

Ayat 20 ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi. Sekarang, tentang balasan yang diberikan kepada orang fasik pula:

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ

وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا

Dan sebaliknya orang-orang yang fasik,

Maksud ‘fasik’ adalah mereka yang sentiasa buat dosa atau boleh juga bermaksud mereka yang kufur. Kerana apabila mereka kufur dengan ayat Allah, mereka kufur dengan arahan Allah dan maksudnya telah kufur kepada Allah.

فَمَأْوٰهُمُ النَّارُ

maka tempat kediaman mereka ialah neraka;

Tidak sama balasan yang diberikan kepada orang mukmin dan orang fasik. Tempat tinggal orang yang fasik di akhirat amat berbeza sekali. Layanan kepada mereka amat berbeza sekali. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang penuh dengan segala azab. Ini kerana mereka telah membuat keputusan yang salah semasa mereka di dunia. Mereka engkar untuk mengikut perintah Allah.

كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا

tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu,

Apabila sudah masuk neraka, tentu mereka tidak tahan dengan azab. Mereka tentu hendak lari dari neraka itu. Perkataan أَرَادُوا bermaksud: apabila mereka ‘berkehendak’. Maknanya, mereka tidak boleh cuba pun. Mereka ada niat sahaja, Allah sudah tahu dan tindakan akan diambil.

أُعِيدُوا فِيهَا

mereka dikembalikan kepadanya,

Mereka akan dikembalikan ke tempat mereka dalam neraka itu. Semua penghuni neraka duduk di tengah-tengah neraka. Bukan duduk di tepi-tepi neraka – bukannya mereka duduk berselerakan. Ini adalah kerana di tengah-tengah neraka itulah tempat yang paling panas, maka malaikat akan kumpul mereka semua di tengah-tengah.

Yang dikatakan mereka ‘hendak keluar’ itu, tak sempat nak pergi ke tepi neraka pun. Bergerak sikit sahaja dari tengah-tengah neraka itu sahaja, mereka sudah disuruh pergi balik ke tengah.

وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ

serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka

Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka. Tidak ramai, ada 19 orang sahaja. Tapi penghuni neraka tidak berani mengengkari penjaga-penjaga neraka itu. Mereka sangat taat kepada malaikat penjaga neraka.

الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ

yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Dulu, mereka tak terima akan ada seksaan Neraka, sekarang mereka kena rasai apa yang mereka tak mahu terima itu.

Mereka memang sedang merasai azab di neraka itu, jadi kenapa nak kena cakap lagi? Ini adalah sebagai azab rohani – untuk menyakitkan hati mereka lagi. Kerana tidak sama azab fizikal dengan azab rohani. Kadangkala azab rohani dari kata-kata manusia itu lebih pedih lagi.

Oleh kerana tidak belajar Al-Qur’an dan hadis, maka mereka tak tahu tentang neraka yang sebenarnya. Maka, mereka tak percaya sebenar-benarnya dengan neraka itu. Mereka tak takut pun dengan neraka. Sebab tidak diberitahu kepada mereka apakah neraka dan syurga itu dengan mendalam.

Dan menyedihkan kerana kalau belajar di masjid-masjid dan surau-surau sekarang, tidak dapat belajar tentang perkara yang penting ini. Ini kerana mereka tak habis-habis belajar tentang solat, puasa, wuduk dan benda-benda macam itu sahaja. Mereka hanya diajar perkara-perkara fiqh sahaja. Memang penting perkara itu, tapi itu sahaja yang diajar di pengajian agama biasa. Tidak diajar agama dengan sepenuhnya.

Ini amatlah merugikan sekali. Kerana banyak benda yang kita kena belajar sebenarnya, bukan hanya tentang halal haram dalam ibadat sahaja. Kita kena belajar keseluruhan agama kita. Yang paling penting, kena belajar tafsir Al-Qur’an dulu supaya faham tentang tauhid dan syirik. Tapi kerana tidak diajar, maka pemahaman agama orang kita amat-amat lemah sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Jun 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi