Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 34 – 38 (Marah kepada orang terdahulu)

A’raf Ayat 34: Perbuatan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, itu adalah perbuatan dosa yang menyebabkan pelakunya dikenakan dengan azab. Ada pula manusia jahil yang bertanya kepada Nabi ﷺ, bila azab yang telah dijanjikan itu akan diturunkan? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for every nation is a [specified] term. So when their time has come, they will not remain behind an hour, nor will they precede [it].

(MALAY)

Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ

Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu;

Bagi setiap umat ada tempoh yang mereka akan terima azab masing-masing. Kalau buat salah, memang akan kena, tetapi bilakah akan dikenakan dengan azab itu, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Malangnya ramai manusia berterusan melakukan dosa kerana mereka tidak terus dikenakan azab. Maka mereka rasa tidak mengapalah, buat dosa pun tidak ada kesan apa-apa pun. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ hendak beritahu, Allah‎ ﷻ telah menetapkan azab, cuma belum sekarang. Namun perlulah beringat, janganlah senang hati sangat.

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً

maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun

Apabila datang kepada mereka ajal azab mereka, mereka tidak boleh lewatkan walaupun sesaat. Tidak boleh minta tangguh lagi.

وَلا يَستَقدِمونَ

dan tidak dapat (pula) memajukannya.

Bukan sahaja kita tidak boleh lambatkan ajal dan azab, mahu cepatkan pun tidak boleh, walaupun satu saat. Contohnya, kita mahu mempercepatkan azab kepada orang lain, sebab kita nampak dia sudah teruk sangat buat salah, itu pun tidak boleh. Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan bila azab akan dikenakan, bukan kita. Azab dan rahmat bukan di tangan kita.

AJAKAN UNTUK MENERIMA KEBENARAN

A’raf Ayat 35: Ini adalah nasihat keempat dan terakhir yang dimulai dengan kalimah Wahai Anak-anak Adam! Selepas Nabi Adam عليه السلام diturunkan, Allah ‎ﷻ meninggalkan pesanan kepadanya dan anak cucunya.

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي ۙ فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, if there come to you messengers from among you relating to you My verses [i.e., scriptures and laws], then whoever fears Allāh and reforms – there will be no fear concerning them, nor will they grieve.

(MALAY)

Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul daripada kalangan kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku, maka barangsiapa yang bertakwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي

Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul dalam kalangan kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku,

ِAllah ‎ﷻ memanggil kita dengan manja sebagai anak-anak Adam, keturunan Adam عليه السلام kerana hendak mengingatkan kita. Mengingatkan kita kepada bapa kita yang mulia. Dalam Al-Qur’an juga digunakan panggilan wahai Bani Israel. Juga sebagai peringatan kepada datuk mereka yang mulia itu.

Maka ikutlah agama dan akhlak bapa kita Nabi Adam عليه السلام. Sekiranya datang rasul dalam kalangan manusia pasti mereka akan menceritakan tentang wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bahawa akan ada rasul yang akan dibangkitkan dalam kalangan manusia (bukan malaikat atau bangsa lain). Sekiranya dibangkitkan Rasul dalam kalangan malaikat, tentu kita tidak boleh hendak ikut mereka kerana mereka tidak makan dan minum, tidak bernafsu segala-galanya berlainan dengan manusia.

Dan bukan sahaja dalam kalangan manusia, tetapi kebanyakan Rasul itu dibangkitkan dalam kalangan umat mereka, keturunan mereka, duduk membesar di tempat mereka itu. Ini penting supaya Rasul itu tahu segala-gala tentang penduduk itu, maka senanglah untuk dia berdakwah dan sepatutnya senanglah umat itu terima kerana kalangan mereka juga.

Mereka pula akan bawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Maka ini menunjukkan kita kena pastikan bahawa apa yang mereka sampaikan itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada pendapat manusia. Kita kena berpegang dengan nas daripada wahyu kerana itulah pegangan yang benar.

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يَقُصّونَ (mereka mengisahkan) bermaksud mereka menyampaikan ajaran wahyu kepada manusia dalam bentuk kisah/cerita. Ini adalah kerana manusia suka dengan cerita. Ini adalah salah satu daripada teknik penyampaian dakwah iaitu sampaikan dengan cara yang suka didengar oleh manusia.

Rasulullah ﷺ telah sampaikan kepada kita umat Islam menyampaikan wahyu Allah ‎ﷻ kepada kita. Walaupun kita tidak dengar sendiri daripada Nabi ﷺ, akan tetapi sudah ramai penyebar tauhid dan para pendakwah yang telah menyampaikan kepada kita. Oleh itu jangan kata pula tidak tahu.

فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

maka barangsiapa yang bertaqwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Ini dinamakan Ayat Tabshir (berita gembira). Maka kalau dapat terima dan jaga wahyu yang disampaikan oleh para Rasul itu dengan mengamalkannya, dan memperbaiki amalan dengan melakukan taat, maka mereka tidak akan ada ketakutan dan tidak berdukacita.

Taqwa dalam ayat ini bermaksud meninggalkan syirik dan mengamalkan agama dengan sebenarnya. Manakala أصلح itu bermaksud memperbaiki agamanya dengan mengikut wahyu.

Bagi mereka diberikan berita baik kepada mereka. Mereka tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana dia akan selamat. Mereka akan menuju ke tempat yang penuh nikmat. Kalau di akhirat nampak nikmat, takkan hendak takut lagi, bukan?

Mereka juga tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia dengan segala keindahannya, kerana tempat yang akan dituju adalah lebih baik lagi daripada dunia yang ditinggalkan.

Kalimat فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ ini amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ menyebutnya sebanyak 14 kali di dalam Al-Qur’an. Ia merupakan ‘upah’ daripada Allah ‎ﷻ kepada kita, setelah kita taat kepada-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ini kerana aman daripada takut dan sedih ini adalah perkara yang amat dikehendaki oleh manusia. Kita buat banyak perkara dalam dunia, seperti bekerja, jaga kesihatan, berkawan, bersosial dan sebagainya adalah kerana hendak elak daripada berasa takut dan sedih, bukan? Maka itulah yang Allah ‎ﷻ akan berikan kepada hamba-Nya yang taat.

Namun begitu ada perbincangan sedikit tentang nahu bahasa Arab. Jika diperhatikan, kalimah خَوفٌ adalah dalam bentuk katanama sedangkan kalimah يَحزَنونَ pula dalam bentuk katakerja. Kenapa pula begitu? Kenapakah tidak sama sahaja?

Ini kerana ia tidak sama. Kalimah خَوفٌ bermaksud tidak ada ketakutan ke ‘atas’ mereka. Akan tetapi mereka sendiri mungkin sahaja takut kerana memang ada takut yang disyariatkan, seperti takut kepada Allah ‎ﷻ, takut membuat dosa dan sebagainya. Apakah pula maksud tiada takut ke atas mereka?

Mari kita buat perbandingan. Katakanlah seorang bayi didatangi ular. Dia tidak takut ular itu kerana dia tidak kenal ular tetapi siapa yang akan takut? Tentulah si ibubapa yang takut! Itulah maksud takut ke atas mereka. Kita yang takut akan hal mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak beritahu di sini, kita tidak perlu takut ke atas orang yang taat kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka akan menerima nikmat yang amat banyak daripada Allah ‎ﷻ. Mereka akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ.

Bilakah nikmat daripada Allah ‎ﷻ ini diberikan? Adakah semasa di dunia atau di akhirat? Ada pendapat yang mengatakan ini semasa di dunia lagi. Sebab itulah ada orang yang tidak terkesan sangat dengan dugaan dunia ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan mereka selamat daripada ketakutan dan kesedihan semasa di dunia lagi. Apatah lagi di akhirat.

Sebaliknya orang yang menentang kebenaran, di dunia lagi mereka tidak tenang sahaja hidup mereka. Apatah lagi di akhirat mereka akan diberikan dengan segala azab yang berat-berat kepada mereka.

A’raf Ayat 36: Selepas diberikan ayat tabshir, sekarang ayat takhwif ukhrawi (ancaman azab di akhirat) pula.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَاستَكبَروا عَنها أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the ones who deny Our verses and are arrogant toward them – those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally.

(MALAY)

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, mereka itu penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami

Iaitu mereka yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dengan mengatakan orang yang membawanya dusta. Yang paling penting adalah ayat-ayat dari segi akidah kerana ia melibatkan iman.

Mendustakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu boleh dilakukan sama ada melalui perkataan atau perbuatan. Mungkin seseorang itu tidaklah berkata-kata menentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi kita dapat lihat daripada perbuatannya.

Ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu terbahagi kepada dua. Sama ada dalam bentuk ayat Al-Qur’an atau ayat-ayat Allah ‎ﷻ di alam ini kerana maksud ‘ayat’ adalah ‘tanda’ dan alam ini adalah tanda-tanda bagi kewujudan Allah ‎ﷻ. Ayat jenis ini digelar ‘ayat takwini’.

Orang yang mendustai ayat-ayat Allah ‎ﷻ, kita senang faham. Bagaimana yang mendustakan ayat-ayat takwini Allah ‎ﷻ? Itulah orang yang menidakkan kuasa Allah ‎ﷻ di alam ini. Contohnya ada yang kata gempa bumi, tsunami dan sebagainya terjadi secara semulajadi. Padahal kita tahu yang itu adalah takdir dan terjadi di atas keizinan Allah ‎ﷻ, bukan?

وَاستَكبَروا عَنها

dan menyombongkan diri terhadapnya,

Kemudian mereka sombong, iaitu sombong untuk mengamalkan ajaran wahyu yang telah diperdengarkan kepada mereka. Mereka sombong untuk menerima kerana mereka rasa mereka lebih baik. Jika ada yang menyampaikan kepada mereka pun mereka buat tidak tahu sahaja.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka itu penghuni-penghuni neraka;

Oleh kerana kesalahan mereka menolak wahyu, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh kejahilan mereka dalam menerima wahyu. Apabila jahil wahyu maka mereka akan membuat perkara yang syirik. Syaitan akan sesatkan mereka terutama sekali dalam hal tauhid. Bila buat perkara yang syirik, maka mereka akan kekal dalam neraka. Itulah balasan yang layak bagi mereka kerana ini semua salah mereka sendiri.

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan kekal dalam neraka kerana ayat-ayat yang mereka tolak itu adalah ayat-ayat tentang tauhid. Tiada maaf untuk mereka yang menolak ayat-ayat tauhid dan yang kekal itu pun boleh jadi orang Muslim kerana jika Muslim yang buat perkara syirik, mereka juga akan kekal dalam neraka.

PEMIMPIN JAHAT DAN PENGIKUT MEREKA

A’raf Ayat 37: Ayat Zajrun (teguran daripada Allah ‎ﷻ).

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۚ أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ ۖ حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالوا ضَلّوا عَنّا وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who is more unjust than one who invents about Allāh a lie or denies His verses? Those will attain their portion of the decree¹ until, when Our messengers [i.e., angels] come to them to take them in death, they will say, “Where are those you used to invoke besides Allāh?” They will say, “They have departed from us,” and will bear witness against themselves that they were disbelievers.

What is decreed for them.

MALAY

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah atau yang mendustakan ayat-ayatNya. Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) dari apa yang telah tersurat (bagi mereka), hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka, bertanyalah malaikat itu (kepada mereka): “Manakah (makhluk-makhluk dan benda-benda) yang kamu sembah selain Allah?” Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”, dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah

Ini adalah tentang mereka mengadakan pembohongan terhadap Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar tentang sesuatu perkara yang mereka reka dalam agama, tetapi mereka kata itu adalah daripada Allah ‎ﷻ.

Tidak ada lagi perbuatan yang lebih zalim daripada itu kerana jika kita berdusta atas nama orang lain sudah tentu orang itu marah. Sebagai contoh, ada orang kata kalau datang ke rumah saya, saya akan bagi seratus ringgit sebagai duit raya tetapi saya tidak pernah cakap pun. Maka orang yang mengatakan begitu telah berbohong atas nama saya.

Bagaimana pula kalau berbohong tentang Allah ‎ﷻ? Bagaimana kalau ada yang kata buat sekian dan sekian dapat pahala sedangkan Allah ﷻ (dan Rasulullah ﷺ) tidak pernah berjanji untuk beri pahala dan amalan itu sendiri sememangnya adalah amalan bid’ah. Bukankah perbuatan itu adalah berbohong atas nama Allah ﷻ juga?

أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau yang mendustakan ayat-ayatNya.

Atau, mereka mendustakan ayat Allah ‎ﷻ. Maksud ‘mendustakan’ itu adalah ‘menolak’. Mereka tidak mahu terima. Mereka tolak kerana mereka kata orang yang bawa dan ajar wahyu itu berdusta. Atau mereka tidak endahkan, buat tidak tahu sahaja. Ini pun termasuk mendustakan.

أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ

Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) daripada apa yang telah tersurat

Mereka itu akan ditimpa bahagian mereka daripada takdir yang telah ditetapkan untuk mereka semasa mereka di dunia. Kitab yang dimaksudkan adalah Lauh Mahfuz di mana segala qada’ dan qadar telah ditulis. Allah ‎ﷻ telah menetapkan ada orang yang akan senang, ada yang menjalani kehidupan yang susah. Itu semua adalah ketentuan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan dalam kitab di Lauh Mahfuz, dan mereka pasti akan dapat.

Selain itu, ada juga kemungkinan, walaupun mereka menolak agama yang benar, mereka mungkin hidup dengan senang sampai mati. Kita boleh lihat dalam dunia ini, ramai orang yang melakukan syirik tetapi mereka itu hidup senang sahaja di dunia. Akan tetapi ingatlah, itu adalah hanya di dunia, di akhirat kelak mereka akan menerima nasib yang lain. Allah ‎ﷻ boleh memberikan kesenangan kepada manusia semasa hidup mereka di dunia, dan itu bukanlah tanda yang Allah ‎ﷻ redha dengan mereka.

Ayat lain yang semakna dengan ayat ini ialah firman Allah ‎ﷻ:

{إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ* مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ}

Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (Bagi mereka) kesenangan (sementara) di dunia, kemudian kepada Kamilah mereka kembali, kemudian Kami rasakan kepada mereka seksa yang berat, disebabkan kekafiran mereka.

[ Yunus: 69-70 ]

Tidak ada masalah pun bagi Allah ‎ﷻ untuk memberikan rezeki mereka di dunia, malah lagi banyak daripada orang yang mukmin. Ini kerana dunia ini tidak ada nilai pun, sebab itu Allah ‎ﷻ senang sahaja memberikan kepada mereka. Apa-apa perkara yang tiada nilai memang kita tidak ada masalah untuk beri kepada sesiapapun, bukan? Sememangnya mereka akan mendapat rezeki dan kesenangan di dunia ini, namun sampai bila?

حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم

hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka,

Sampai masa, mereka pasti akan mati, iaitu mereka mungkin hidup susah atau senang, sehinggalah datang rasul Allah ‎ﷻ, iaitu malaikat yang akan mematikan mereka.

Oleh sebab itu, jelaslah di sini jika mereka hidup senang pun di dunia ini tidaklah lama dan sementara sahaja. ‘Rasul’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah para malaikat kerana para malaikat pun utusan Allah‎ ﷻ juga. Kena ingat yang utusan Allah ‎ﷻ ada yang dalam kalangan manusia dan ada dalam kalangan malaikat.

Dalam ayat ini menyebut ramai pula yang datang mencabut nyawa manusia. Namun begitu, bukankah yang mencabut nyawa itu namanya Malaikat Maut (bukan Izrail ya, itu tidak ada dalilnya). Maka, ada satu malaikat sahaja yang kerjanya mencabut nyawa seperti disebut dalam [ Sajdah: 11 ]

قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu.

Tidak ada percanggahan antara dua ayat ini. Memang ramai malaikat yang terlibat dalam proses menarik nyawa manusia itu. Apabila nyawa sudah sampai ke halqum, proses itu diserahkan kepada Malaikat Maut, yang akan mengambil nyawa manusia itu.

قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ

bertanyalah malaikat: “Manakah yang kamu sembah selain Allah?”

Apabila sudah mati, para malaikat akan tanya mereka dengan nada sinis: “Mana dia makhluk yang kamu seru sebelum ini selain Allah? Kenapa tidak ada yang datang tolong kamu sekarang?”

Ini merupakan seksaan mental sebagai mainan perasaan mereka, untuk menambahkan azab mereka. Ketika itu mereka tentu sudah tahu, perkara yang mereka dustakan di dunia selama ini adalah benar belaka. Sudah tentu mereka menyesal dan takut tetapi Allah ‎ﷻ suruh malaikat tambah lagi ketakutan mereka, tambah kesedihan dan sesalan mereka itu dengan bertanyakan soalan-soalan yang memedihkan hati.

Malaikat tanya: ‘Mana dia Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selama mereka hidup di dunia dulu? Kenapa tiada yang datang membantu? Dulu bukan main rapat lagi kamu dengan mereka, segala macam kamu lakukan untuk mereka, tetapi di manakah mereka sekarang ketika kamu memerlukan mereka?’

Empat perkara ini adalah makhluk yang selalu dipuja oleh manusia (Nabi, wali, malaikat dan jin). Sekiranya mereka secara zahirnya memuja berhala atau objek yang tidak bernyawa, kebiasaannya itu adalah sebagai wakil kepada empat makhluk ini juga: Nabi, wali, malaikat dan jin. Ini kerana bagi manusia yang mempunyai akal, tentu tahu yang batu itu tidak ada sebarang kuasa tetapi mereka memuja makhluk yang ada dalam batu itu, atau mereka menjadikan batu itu sebagai kiblat tawajuh (tempat fokus) mereka untuk menumpukan perhatian mereka sahaja.

قالوا ضَلّوا عَنّا

Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”,

Manusia yang telah melakukan syirik semasa di dunia, menyembah dan menyeru Nabi, jin, wali dan malaikat semasa di dunia, mereka akan jawab: “Semua yang kami sembah dan itu telah hilang lenyap daripada membantu kami. Dulu kami sangka mereka akan datang tolong kami, teman kami, beri syafaat kepada kami. Sebab itu kami buat macam-macam untuk mereka, sembah mereka, seru mereka setiap hari, tapi nampaknya mereka tidak datang pun tolong kami pada hari ini.”

وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

Pada waktu itu, pengamal syirik itu sudah tahu kedudukan mereka, dan mereka terpaksa mengaku dan bersaksi ke atas diri mereka sememangnya mereka ingkar dan melakukan syirik semasa hidup di dunia. Allah ‎ﷻ memang tunggu mereka mengaku pun.

A’raf Ayat 38:

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ ۖ كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها ۖ حَتّىٰ إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ ۖ قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] will say, “Enter among nations which had passed on before you of jinn and mankind into the Fire.” Every time a nation enters, it will curse its sister¹ until, when they have all overtaken one another therein, the last of them² will say about the first of them,³ “Our Lord, these had misled us, so give them a double punishment of the Fire.” He will say, “For each is double, but you do not know.”

The nation preceding it.
The followers of evil leaders.
Their leaders.

MALAY

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, dari jin dan manusia. Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya (golongannya sendiri); hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka: “Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami; oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”. Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, daripada jin dan manusia.

Oleh kerana kekafiran mereka semasa di dunia, Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka untuk masuk ke dalam neraka dan menyertai umat-umat lain sebelum mereka yang seperti mereka, iaitu keturunan mereka dahulu yang sudah membuat kesalahan semasa di dunia. Oleh itu, dari sini tahulah kita yang ahli neraka tidaklah dimasukkan sekaligus, tetapi dimasukkan secara berperingkat-peringkat.

Ada keturunan lama dan ada keturunan baru, mereka sama-sama akan masuk terperosok sekali dalam neraka. Yang baru masuk akan bertemu dengan golongan datuk nenek yang di atas daripada mereka, yang amalan mereka diikuti. Manusia akan menerima nasib itu, begitu juga dengan jin.

Siapakah mereka ini? Mereka ini jenis orang yang mengikut sahaja amalan nenek moyang mereka tanpa soal. Mereka tidak berfikir dan periksa sama ada amalan itu benar atau tidak. Apabila mereka ditegur oleh pendakwah, mereka jawab: Benda ini orang dulu dah lama buat, kenapa tiba-tiba kau kata salah pula?”

Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها

Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya

Setiap kali mana-mana kumpulan baru masuk neraka, mereka akan melaknat kumpulan yang lain dalam neraka. Iaitu kumpulan yang baru akan mengutuk dan melaknat kumpulan yang lama – iaitu datuk nenek mereka. Mereka itu disebut أخت (bersaudara) kerana sebagaimana orang mukmin bersaudara, ahli neraka pun bersaudara juga.

Mereka akan marah kepada datuk nenek mereka kerana datuk nenek itulah yang mula-mula membuat amalan bid’ah dan syirik itu, dan golongan yang baru itu ikut sahaja. Pada waktu itu memang mereka benci habis kepada datuk nenek mereka. Akan tetapi ketika di dunia, kalau kita tegur amalan datuk nenek mereka yang salah, mereka cepat sangat pula mempertahankan amalan tersebut. Biasa sahaja mereka menjerkah: “Habis, tok nenek kita semua ahli nerakalah kau nak cakap?!” Marah betul kepada kita yang menegur ini.

Sudah banyak disebut tentang manusia yang mengikut amalan salah datuk nenek. Yang marah itu sebab tidak membaca dan memahami maksud ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Contohnya ayat ini semakna dengan firman-Nya:

{إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}

ketika orang-orang yang diikuti itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikutinya, dan mereka melihat seksa, dan (ketika) segala hubungan antara mereka terputus sama sekali. Dan berkatalah orang-orang yang mengikut, “Seandainya kami dapat kembali (ke dunia), pasti kami akan berlepas diri daripada mereka, sebagaimana mereka berlepas diri daripada kami.” Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka; dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.

[ Al-Baqarah: 166-167 ]

إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم

hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka:

Apabila mereka semua sudah masuk neraka, bercampur antara satu sama lain, maka berlakulah pertengkaran sesama mereka. Sudah ada tuduh menuduh, maki memaki. Memang banyak kali disebut dalam Al-Qur’an tentang pertengkaran dalam neraka ini antara dua golongan itu. Ia adalah pertengkaran antara pemimpin dan pengikut, golongan terdahulu dan golongan yang terkemudian. Ada golongan pengikut dan ada golongan yang diikuti.

رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا

“Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami;

Pada waktu itu, orang yang mengikut akan mengadu kepada Allah ‎ﷻ tentang orang-orang yang mereka ikut itu: “Mereka inilah yang telah menyesatkan kami semasa di dunia!”

Ketika itu, mereka tidak mempertahankan lagi golongan sebelum mereka yang mereka ikut; mereka sudah tidak mempertahankan lagi tok guru mereka yang mereka sanjung dulu. Dulu kalau ditegur ajaran guru mereka, marah betul mereka.

Namun sekarang mereka menyalahkan datuk nenek dan guru mereka pula. Perangai ini sama sahaja seperti perangai Iblis. Bukankah Iblis juga tidak menyalahkan diri sendiri, tetapi salahkan Allah ‎ﷻ kerana menyesatkan dia? Bandingkan dengan Nabi Adam عليه السلام yang terus mengaku salah dan meminta ampun apabila sedar baginda telah melakukan kesalahan.

فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ

oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”.

Disebabkan terlalu marah kepada golongan yang diikuti itu, mereka mahukan orang yang telah menyesatkan mereka itu dikenakan dua kali ganda daripada azab yang mereka kena.

Mereka tahu mereka pun dikenakan azab juga, tetapi mereka mahu golongan yang menyebabkan mereka sesat itu dikenakan dua kali ganda, lebih teruk daripada mereka.

قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

Allah ‎ﷻ berfirman yang setiap daripada mereka akan mendapat bahagian masing-masing. Mereka sahaja yang tidak mengetahui. Tidak perlu beritahu Allah ‎ﷻ siapa yang salah dan siapa yang tidak. Allah ‎ﷻ lebih tahu bagaimana untuk memberi azab. Setiap orang akan mendapat apa yang mereka layak, tidak lebih dan tidak kurang.

Yang mula-mula buat dan yang ikut pun akan mendapat gandaan. Bagaimana gandaan itu, tahulah Allah ‎ﷻ bagaimana hendak nilaikan. Kita tidak tahu bagaimana Allah ‎ﷻ tentukan. Kenapa pula yang mengikut pun akan mendapat gandaan? Kerana mereka mengikut sahaja ajaran tok guru yang sesat itu dengan sangkaan yang tok guru itu adalah benar (“Ramai ikut ni…. agaknya betullah apa aku ajar ni kot….”). Sekiranya tok guru sesat itu tidak ada pengikut, adakah dia akan terus mengajar?

Tidakkah mereka tahu yang apabila golongan baru mengamalkan ajaran salah yang diambil daripada golongan sebelum mereka, mereka sudah menambah dosa kepada golongan yang mengajar ajaran salah itu? Kita kena ingat yang kalau kita ada ajar ajaran salah kepada orang, apabila orang itu mengamalkan ajaran salah itu, kita pun akan mendapat dosa.

Inilah bahayanya kalau buat amalan yang salah. Bertambah teruk lagi kalau ajar kepada orang lain. Sudahlah kena tanggung dosa amalan salah sendiri, kena tanggung dosa daripada orang yang mengamalkan ajaran salah kita pula.

Sekarang kita mahu bertanya kepada orang yang membuat amalan bid’ah itu, berbaloikah segala amalan bid’ah mereka itu? Tidak takutkah mereka menanggung dosa amalan itu? Kemudian diajar pula kepada anak-anak, kepada anak murid? Fikirkanlah sedikit apa yang akan terjadi di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 September 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 31 – 33 (Pengakuan musyrikin)

YANG HALAL DAN HARAM

A’raf Ayat 31: Ini adalah nasihat ketiga yang dimulai dengan kalimah wahai anak-anak Adam. Ada banyak hukum yang boleh diambil daripada satu ayat ini sahaja.

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, take your adornment [i.e., wear your clothing] at every masjid,¹ and eat and drink, but be not excessive. Indeed, He likes not those who commit excess.

Literally, “place of prostration,” meaning any place that a Muslim prays upon the earth. The term may also refer specifically to a mosque.

(MALAY)

Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ

Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid,

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kita hendaklah memakai pakaian yang merupakan perhiasan diri ketika melakukan ibadat tawaf. Begitu juga apabila melakukan ibadat di setiap tempat ibadat, termasuklah masjid, lebih-lebih lagi di tempat melakukan tawaf.

Ketika zaman dahulu, orang jahiliah sangka, kalau mereka ke MasjidilHaram, tidak boleh memakai pakaian yang mereka pernah pakai ketika membuat dosa. Maka mereka sangka mereka mesti bertelanjang bulat kerana tidak ada pakaian yang mereka tidak pernah tidak membuat dosa.

Orang Quraisy ketika itu telah membuat satu rekaan bid’ah dengan mengatakan mereka orang Quraisy yang dalam kalangan al-Hums الحُمْسُ iaitu orang-orang yang mulia dan kuat beragama, dinisbahkan kepada agama dan orang yang bertanggungjawab memelihara tanah haram. Itulah maksud al-Hums dan ia khusus untuk orang Quraisy sahaja.

Manakala orang Arab selain Quraisy pula dianggap golongan Arab al-Hullu الحُلّ atau al-Hullah الحُلَّة iaitu orang yang lebih hina berbanding Quraisy. Mereka tidak setaraf dengan kemuliaan Arab Quraisy. Maka, kumpulan al-Hullu perlu ada al-Hirmiy الحِرْمِي dalam kalangan Quraisy. Ini kerana orang Hullu yang bukan Quraisy, tidak boleh melaksanakan Haji di Mekah dengan pakaian mereka, mereka tidak boleh memakan makanan mereka ketika melaksanakan Haji dan Umrah di Mekah melainkan mesti makan daripada makanan orang Mekah atau Quraisy yang mulia. Orang Hullu juga, tidak boleh melaksanakan tawaf di Kaabah dengan pakaian mereka. Kerana apa? Kerana mereka menggunakan logik akal mereka sendiri dengan mengatakan, pakaian yang dipakai ketika melakukan maksiat dan dosa tidak wajar digunakan untuk melaksanakan ibadah tawaf yang merupakan perbuatan mengagungkan Allah ‎ﷻ.

Oleh sebab itu, mana-mana golongan Hullu yang ke Mekah untuk melaksanakan Haji ataupun Umrah, perlu ada kenalan dalam kalangan orang Quraisy yang dinamakan sebagai Hirmiy. Hirmiy inilah yang akan meminjamkan pakaian kepada hullu dan memberi makanan kepadanya.

Manakala hullu lain yang tidak ada sesiapa yang mereka kenali dalam kalangan Quraisy, mestilah melakukan tawaf di Kaabah dalam keadaan bertelanjang, seperti yang semua kita sedia maklum. Untuk lelaki, mereka melakukan tawaf pada siang hari dalam keadaan bertelanjang manakala perempuan pula melakukan tawaf pada malam hari dalam keadaan telanjang. Bagi sebahagian mereka yang malu, mereka akan meletakkan kapas atau kain pada bahagian kemaluan sahaja.

Ini adalah fahaman salah mereka yang Allah ‎ﷻ betulkan dalam ayat ini. Ketika Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat menjadi Nabi, masih ada lagi manusia yang tawaf dalam keadaan telanjang. Ini berlaku sehinggalah pada tahun 9 Hijrah. Amalan bertelanjang ini dihentikan apabila Nabi ﷺ menghantar sahabat untuk memberitahu bahawa tidak boleh telanjang lagi untuk beribadat di Kaabah.

Ayat ini juga dijadikan dalil bagi perbuatan salat kerana daripada hadith, Rasulullah ﷺ ada memberitahu yang tawaf itu adalah seperti salat. Maka ini bermaksud Allah ‎ﷻ juga memberitahu kita apabila kita pergi mengerjakan salat, tidak boleh bertelanjang, mesti menutup aurat lebih-lebih lagi kepada para wanita.

Selain daripada itu, kita juga hendaklah memakai pakaian yang indah. Ini kerana kalimah ‘zinah’ membawa maksud ‘perhiasan’. Maka pakailah pakaian yang cantik-cantik yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ketika salat. Dan memang elok sekali jika memakai wangian semasa mengerjakan salat. Janganlah pakai seperti orang tidak ada rumah ketika sedang salat itu.

Walaupun jika salat di rumah sekalipun, hendaklah dijaga pemakaian kita. Ini adalah adab kita dengan Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang kita sedang bermunajat dengan Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita berpakaian kemas dan seindah mungkin. Sebagai contoh, ulama’ mengatakan makruh bagi lelaki salat dengan terbuka bahunya. Kalau kita jumpa orang besar-besar pun bukankah kita memakai pakaian yang cantik? Siapakah lagi yang lebih besar daripada Allah ‎ﷻ?

Berdasarkan ayat ini dan hadith yang mengutarakan masalah yang semisal, disunatkan memakai pakaian yang indah di saat hendak melakukan salat, terlebih lagi salat Jumaat dan salat Hari Raya. Disunatkan pula memakai wangian, kerana wangian termasuk dalam pengertian perhiasan. Juga disunatkan bersiwak, kerana siwak merupakan kesempurnaan bagi hal tersebut.

Pakaian yang paling utama ialah yang berwarna putih, seperti yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله, yang dinilai sahih oleh Imam Ahmad sampai kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما dengan predikat marfu’:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَاصِمٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُثْمَانَ بْنِ خُثَيم، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ، فَإِنَّهَا مِنْ خير ثيابكم، وكَفِّنوا فيها موتاكم، وإن خَيْرِ أَكْحَالِكُمُ الإثْمِد، فَإِنَّهُ يَجْلُو الْبَصَرَ، وَيُنْبِتُ الشَّعْرَ”.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Asim, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam, daripada Sa’id ibnu Jubair, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda; Pakailah pakaian kalian yang berwarna putih, kerana sesungguhnya pakaian putih adalah pakaian terbaik kalian, dan kafankanlah dengannya orang-orang mati kalian. Dan sesungguhnya sebaik-baik celak kalian memakai ismid, kerana sesungguhnya ismid itu dapat mencerahkan pandangan mata dan menumbuhkan rambut.

Hadith ini jayyid sanadnya, semua perawinya dengan syarat Muslim. Imam Abu Daud, Imam Tirmidzi, dan Imam Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadith Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih.

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا

dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Arab Jahiliyah. Semasa mengerjakan Haji, mereka tidak makan dan minum dengan menyangka itu adalah perbuatan yang baik. Ini adalah salah. Dan reka fahaman baru dalam agama seperti meninggalkan makan semasa mengerjakan Haji, termasuk berlebih-lebihan dalam agama (israf). Allah ‎ﷻ tidak suruh, tetapi kamu buat pula.

Secara umum, kita hendaklah makan dan minum dengan tidak ada pantang larang yang tidak patut. Kerana kalau mengamalkan pantang yang tidak disuruh dalam syarak, itu adalah syirik dari segi amali. Ini kita telah bincangkan dalam surah Maidah dan juga Surah An’am dengan panjang lebar.

Allah ‎ﷻ telah memberikan rezeki untuk kita makan dan minum, maka makanlah dan nikmatilah segala pemberian daripada Allah ‎ﷻ itu. Jangan pula kita mengharamkan makanan yang Allah ‎ﷻ tidak haramkan. Janganlah jadi seperti golongan sufi yang kononnya zuhud sampai tidak mahu makanan yang sedap kerana pada mereka, itu adalah nikmat dunia yang tidak patut dinikmati.

Perbuatan sebegitu adalah ekstrim dan Islam bukanlah agama yang ekstrim. Apa yang mereka ajar itu bukanlah daripada agama kita. Agama kita tidak menyusahkan umatnya. Agama Islam bukan hendak menyeksa umatnya.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata bahawa makna yang dimaksudkan ialah makanlah sesukamu dan berpakaianlah sesukamu selagi engkau hindari dua pekerti, iaitu berlebih-lebihan dan sombong.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا بَهْز، حَدَّثَنَا هَمّام، عَنْ قَتَادَةُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْب، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا وَتَصَدَّقُوا، فِي غَيْرِ مَخِيلة وَلَا سرَف، فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يَرَى نِعْمَتَهُ عَلَى عَبْدِهِ”

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bahz, telah menceritakan kepada kami Hammam, daripada Qatadah, daripada Amr ibnu Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Makan, minum, berpakaian, dan bersedekahlah kalian tanpa dengan kesombongan dan berlebih-lebihan, kerana sesungguhnya Allah ‎ﷻ suka bila melihat nikmat-Nya digunakan oleh hamba-Nya.

شعيب الأرنؤوط (ت ١٤٣٨)، تخريج المسند لشعيب ٦٧٠٨ • إسناده حسن • أخرجه الترمذي (٢٨١٩)، والنسائي (٢٥٥٩)، وابن ماجه (٣٦٠٥) مختصراً، وأحمد (٦٧٠٨) واللفظ له

Shuaib al-Arna`ut (w. 1438), Takhrij al-Musnad oleh Shuaib 6708 • Sanadnya baik • Ia disertakan oleh al-Tirmidzi (2819), al-Nasa’iy (2559), dan Ibn Majah (3605) disingkatkan, dan Ahmad (6708) dan lafaznya adalah miliknya

Kita disuruh untuk makan, namun tidaklah berlebihan dan melampau. Kenalah dilihat apa yang kita makan itu. Jangan keterlaluan dalam memakan pula. Kalau asyik kisah pasal makan sahaja, sudah tidak pentingkan perkara yang lain, maka itu ada masalah.

Ini bukan tentang pembaziran, walaupun membazir itu juga salah, sampai dikatakan saudara syaitan. Namun ini termasuk dalam perbuatan israf (berlebihan melampau) juga tidak baik. Walaupun makanan itu halal, tetapi tidak dibenarkan jika berlebihan.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو الْمُغِيرَةِ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ سُلَيْمٍ الكِناني، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ جَابِرٍ الطَّائِيُّ سَمِعْتُ الْمِقْدَامَ بن معد يكرب الْكِنْدِيَّ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنِهِ، حَسْبُ ابْنِ آدَمَ أَكَلَاتٌ يُقِمْنَ صُلبه، فَإِنْ كَانَ فَاعِلًا لَا مَحَالَةَ، فَثُلْثٌ طعامٌ، وَثُلُثٌ شرابٌ، وَثُلُثٌ لِنَفَسَهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Salim Al-Kalbi, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Jabir At-Tai; dia telah mendengar Al-Miqdam ibnu Ma’di Kariba Al-Kindi bercerita bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Tiada suatu wadah pun yang dipenuhi oleh anak Adam yang lebih jahat daripada perutnya. Cukuplah bagi anak Adam beberapa suap makanan untuk menegakkan tulang sulbinya. Dan jika dia terpaksa melakukannya, maka sepertiga untuk makanannya, sepertiga untuk minumannya, dan sepertiga lagi untuk nafasnya.

Imam Nasai dan Imam Tirmidzi meriwayatkannya daripada Yahya ibnu Jabir dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan, sedangkan menurut salinan lainnya disebutkan hasan sahih.

Hukum yang kita boleh ambil daripada ayat ini, apa sahaja makanan dan minuman adalah halal kecuali jikalau ada dalil bagi mengharamkannya. Jika makan dan minum perkara yang haram, itu termasuk melampau juga.

Akan tetapi kalau makan terlalu banyak dan berlebihan pun dilarang juga daripada ayat ini. Ini kerana ia boleh membahayakan kesihatan. Daripada kajian pemakanan juga, kita tahu yang banyak penyakit adalah disebabkan oleh salah makan. Ada seorang tabib Kristian mengatakan kepada Ali bin Husain bahawa Al-Qur’an tidak mengandungi hal perubatan. Ali mengatakan kepadanya yang Allah ‎ﷻ telah merangkumkan keseluruhan sains perubatan di dalam ayat وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ini.

Ada juga yang membincangkan kenapa ada cerita tentang makan pula dalam ayat yang menyebut tentang salat? Ada yang membuat kajian tentang waktu makan, mereka dapati bahawa waktu makan yang sesuai untuk kesihatan adalah kalau dilakukan sama dengan waktu salat. Sebelum salat, makan dahulu – jadi ada lima waktu kita makan sehari semalam. Maksudnya kita susun waktu makan kita sama dengan waktu salat. Allahu a’lam.

As-Saddi mengatakan, dahulu (di masa Jahiliah) orang-orang yang melakukan tawaf di Baitullah sambil telanjang bulat mengharamkan minyak sapi ke atas diri mereka sendiri selama mereka berada di musim haji. Maka Allah ‎ﷻ berfirman terhadap mereka: makan dan minumlah kalian. (Al-A’raf: 31), hingga akhir ayat. Ertinya, janganlah kalian berlebih-lebihan dalam mengharamkan.

Oleh sebab itu, di dalam ayat ini ada larangan untuk melakukan israf dan larangan ini menjadikan israf adalah perbuatan yang berdosa. Dan bukan sahaja dalam bab makan sahaja. Dalam perkara lain pun jangan israf. Contohnya bab pakaian, kereta, barang-barang lain. Allah ‎ﷻ sebut dalam Ghafir: 43 yang mengancam orang yang melakukan israf:

وَأَنَّ المُسرِفينَ هُم أَصحٰبُ النّارِ

dan sebenarnya orang-orang yang melampau itu, merekalah ahli neraka.

إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

Ingatlah ayat ini kerana Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang berlebih-lebihan dalam makanan dan dalam segala perkara pun. Islam adalah agama pertengahan yang sesuai diamalkan oleh setiap orang.

Ibnu Jarir mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. (Al-A’raf: 31) Dan firman Allah ‎ﷻ: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (Al-Maidah: 87); Yakni yang melampaui batasan Allah ‎ﷻ dalam masalah halal atau haram, yang berlebih-lebihan terhadap apa yang dihalalkan-Nya, iaitu dengan menghalalkan yang diharamkan-Nya atau mengharamkan yang dihalalkan-Nya. Tetapi Allah ‎ﷻ menyukai sikap yang menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya, kerana yang demikian itulah sifat pertengahan yang diperintahkan oleh-Nya.

Habis Ruku’ 3 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

A’raf Ayat 32: Nikmat yang disebut dalam ayat ini adalah nisbah kepada pakaian secara khusus. Dan kemudian disebut tentang rezeki yang lain secara umum. Allah ‎ﷻ berfirman, menyanggah pendapat orang yang mengharamkan sesuatu makanan atau minuman atau pakaian menurut kehendak hatinya sendiri tanpa ada dasar syariat daripada Allah ‎ﷻ.

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ ۚ قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۗ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Who has forbidden the adornment of [i.e., from] Allāh which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” Say, “They are for those who believe during worldly life [but] exclusively for them on the Day of Resurrection.” Thus do We detail the verses for a people who know.

(MALAY)

Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?” Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ

Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan daripada Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya

Allah ‎ﷻ menempelak, siapakah pula yang pandai-pandai mengharamkan perhiasan Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada hamba-Nya? Allah ‎ﷻ menegur mereka yang menghalang keindahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan daripada digunakan oleh manusia. Sedangkan semua itu Allah ‎ﷻ yang telah ciptakan untuk sekalian hamba-Nya untuk digunakan.

Kalau kita lihat agama yang sesat seperti Hindu dan Buddha, kita boleh lihat orang agama mereka mengharamkan memakai pakaian biasa. Mereka dikenakan memakai satu kain dan satu warna sahaja.

Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz زينَةَ اللَّهِ (keindahan Allah ‎ﷻ) kerana keindahan di dunia adalah manifestasi keindahan Allah ‎ﷻ. Keindahan Allah ‎ﷻ tidak dapat digambarkan malah dilarang untuk dibayangkan, tetapi kita boleh lihat keindahan alam ini yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam sebuah hadith sahih disebutkan,⁠

⁠
إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ⁠
⁠
“Sesungguhnya Allah Maha indah dan mencintai keindahan”

(HR. Muslim daripada Ibnu Mas’ûd رضي الله عنه).⁠

Maka ini mengajar kita yang mengharamkan ke atas diri sendiri pakaian yang cantik-cantik adalah salah. Ada juga orang jahil yang berfikiran begitu. Contohnya golongan sufi yang sengaja memakai pakai yang kotor dan koyak rabak. Mereka sangka ia adalah sebahagian daripada kebaikan dalam agama, padahal tidak pun. Lainlah cerita kalau memang tidak ada duit, maka tidaklah salah. Akan tetapi sekiranya ada kemampuan, maka pakailah pakaian yang cantik-cantik.

Rasulullah ﷺ turut memakai pakaian yang cantik-cantik dan kadangkala mahal yang telah diterimanya sebagai hadiah. Maka, memang tidak salah kalau berhias serta mencantikkan diri. Jika terdapat kisah baginda dan para sahabat yang memakai baju yang bertampal, itu adalah ketika itu mereka berada di dalam keadaan susah yang amat sangat.

Imam Malik رحمه الله juga turut dikatakan sering memakai pakaian yang indah-indah. Malah beliau tidak memakai pakaiannya sebanyak dua kali. Setelah sudah dipakai, diberikannya kepada orang miskin selepas itu.

Apabila Allah ‎ﷻ telah memberikan nikmat kesenangan dan kekayaan kepada seseorang, Allah ‎ﷻ suka sekiranya orang itu menzahirkannya. Antara cara menghargai nikmat pemberian Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menunjukkannya (pakai). Kalau tidak dipakai, macam kita tidak suka pula.

Perbuatan menzahirkan ini tidak salah asalkan tidak menimbulkan perasaan takbur dalam diri seseorang. Janganlah dipakai dengan niat hendak menunjuk-nunjuk, bongkak serta hendak membezakan diri dengan orang lain, kononnya dia lebih tinggi darjatnya dan terhormat daripada orang lain.

وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ

dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?”

Dan Allah ‎ﷻ menegur sesiapa yang mengharamkan rezeki yang bagus. Janganlah ekstrim dalam mengamalkan agama sampai ada yang mengharamkan makanan yang lazat ke atas diri mereka. Janganlah jadi manusia yang sebegitu.

Kita telah belajar dalam Surah An’am tentang Musyrikin Mekah yang mengharamkan sesetengah binatang ternak bagi mereka. Dalam surah ini juga kita belajar ada pula larangan memakan makanan tertentu ketika mengerjakan haji. Ini semua adalah pengharaman perkara yang halal yang Allah ‎ﷻ marah.

Maka jangan kita juga terikut dengan perbuatan yang amat salah ini. Memang ada orang Muslim yang melakukannya, jangan tidak tahu. Antaranya ajaran tarekat sufi yang berpantang makanan berdarah apabila bersuluk; juga golongan silat yang juga ada pantang larang mereka.

قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا

Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia,

Allah‎ ﷻ yang menyediakan segala rezeki buat kita manusia di dunia ini. Yang beriman dan tidak beriman pun dapat nikmat rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana kemurahan daripada Sifat Ar-Rahman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menahan nikmat-Nya kepada orang kafir walaupun mereka menentangnya.

Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ sebut ia disediakan bagi orang-orang beriman. Kenapa? Ingatlah bahawa pakaian atau makanan di dunia ini sebenarnya percuma untuk orang mukmin untuk mereka gunakan semasa di dunia. Diberikan dengan percuma untuk mereka yang mukmin, sebab mereka itu telah menjalankan kewajipan untuk beriman.

Sedangkan, orang kafir yang memakan dan menggunakan segala nikmat di dunia ini, ia adalah tidak percuma untuk mereka kerana mereka akan disoal di akhirat kelak kenapakah mereka memakai rezeki daripada Allah ‎ﷻ tetapi tidak pula mentaati dan menyembah Allah ‎ﷻ ketika mereka berada di dunia ini?

Apakah yang mereka akan jawab nanti? Kalau kita pun tidak beriman dan taat kepada Allah ‎ﷻ, maka kita pun akan dipersoalkan begitu juga: “Kau makan dan guna segala nikmat yang Aku berikan semasa di dunia, tapi kenapa kamu tidak taat kepada Aku?!”

خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ

khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”.

Dan lebih-lebih lagi, segala nikmat rezeki itu hanya diberikan khas kepada orang beriman sahaja pada hari kiamat. Orang beriman akan menikmati kehidupan yang baik semasa di dunia dan juga di akhirat dengan percuma.

Cuma kelebihan nikmat di akhirat sangatlah hebat. Untuk kita mendapat nikmat di dunia ini pun, ada kerja kita kena buat juga, bukan? Kena cari, kena fikir, kena usaha, kena guna tenaga untuk mendapatkannya. Namun di akhirat nanti, nikmat itu terus digunakan sahaja, tanpa ada usaha untuk mendapatkannya. Akan tetapi untuk mendapatkannya, kenalah ada usaha dengan amal di dunia ini.

Di dunia ini, orang tidak beriman pun akan mendapat juga kehidupan, tetapi mereka akan ditanya kemudian di akhirat. Namun di akhirat nanti, orang beriman sahaja yang akan menikmati kehidupan yang senang. Sedangkan orang tidak beriman, tidak akan diberikan dengan nikmat itu. Mereka akan mengalami kehidupan yang sukar, dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.

Allah ‎ﷻ memberikan penjelasan hukum halal haram bagi kaum yang mahu memahami, yang mahu belajar dan mahu memikirkan. Peringatan diberikan kepada semua orang, tetapi yang boleh menerimanya hanyalah mereka yang mahu mengambil perhatian. Sekiranya tidak ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran, maka mereka susah untuk terima.

Ayat ini pertama sekali ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang sangka, jika mereka masuk Islam, hidup mereka akan susah. Namun siapa pula yang kata begitu? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kalau sesiapa masuk Islam, mereka masih lagi dapat menikmati kehidupan yang senang di dunia ini. Tidak ada sesiapa pun yang boleh melarang mereka daripada menikmatinya. Memang Allah ‎ﷻ jadikan dunia ini untuk dinikmati oleh manusia pun. Tuhan yang sama juga yang memberikan rezeki kepada mereka dahulu dan Tuhan yang mereka sembah di dalam Islam.

A’raf Ayat 33: Silalah ambil dan guna yang halal, akan tetapi tinggalkan yang haram. Masalah dengan orang jahil itu, yang halal mereka haramkan; dan yang haram mereka halalkan. Maka, mereka akan rugi di dunia kerana tidak menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan; dan di akhirat nanti mereka pun akan rugi kerana akan diseksa kerana mereka menggunakan yang haram. Lalu apakah yang Allah ‎ﷻ haramkan dan larang kita daripada melakukannya?

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “My Lord has only forbidden immoralities – what is apparent of them and what is concealed – and sin,¹ and oppression without right, and that you associate with Allāh that for which He has not sent down authority, and that you say about Allāh that which you do not know.”

Any unlawful deed.

(MALAY)

Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ

Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji,

Allah ‎ﷻ telah mengharamkan segala fahisyah – segala bentuk penderhakaan yang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah dosa-dosa besar. Juga termasuk perkara-perkara keji dalam apa bentuk pun.

Allah ‎ﷻ hendak menegur perbuatan salah manusia yang mengharamkan perkara halal yang baik-baik. Sedangkan yang Allah ‎ﷻ mengharamkan adalah benda yang buruk-buruk.

ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ

yang nampak ataupun yang tersembunyi,

Semua perbuatan keji dan dosa itu dilarang, sama ada di buat dalam majlis yang ada orang atau buat berseorangan, tidak ada orang yang nampak.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا أَحَدَ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ، فَلِذَلِكَ حَرَّم الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَر مِنْهَا وَمَا بَطن، وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Syaqiq, daripada Abdullah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tidak ada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah ‎ﷻ, kerana itulah Dia mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang kelihatan mahupun yang tidak nampak Dan tidak ada seorang pun yang lebih suka dipuji daripada Allah ‎ﷻ.

Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya di dalam kitab Sahihain melalui hadith Sulaiman ibnu Mahran Al-A’masy, daripada Syaqiq (yakni Abu Wail), daripada Abdullah ibnu Mas’ud.

Mengenai pembahasan tentang hal-hal yang berkaitan dengan pengertian fawahisy (perbuatan-perbuatan yang keji), baik yang kelihatan mahupun yang tidak kelihatan, telah disebutkan di dalam tafsir Surah Al-An’am.

Dosa yang zahir kita tahu adalah yang perbuatan buruk yang jelas seperti mencuri, berzina, menganiaya orang dan sebagainya. Sementara dosa batin adalah perkara seperti syirik, nifak, takbur, riya’ dan sebagainya.

وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ

dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar,

Allah ‎ﷻ juga melarang kita daripada melakukan الإِثمَ dosa-dosa (dosa kecil).

Allah ‎ﷻ melarang kita melakukan البَغيَ (kezaliman satu sama lain). Iaitu yang melibatkan kesalahan kepada orang lain.

As-Saddi mengatakan, yang dimaksudkan dengan al-ithmu adalah maksiat, sedangkan yang dimaksudkan dengan al-bagyu ialah perbuatan melanggar hak orang lain tanpa alasan yang benar.

Mujahid mengatakan bahawa makna al-ithmu mencakupi semua perbuatan maksiat. Dan menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan al-baghyu ialah perbuatan menganiaya seseorang terhadap dirinya sendiri.

Kesimpulan daripada tafsir makna ithmu ialah dosa-dosa yang berkaitan dengan pelakunya sendiri, sedangkan al-bagyu ialah perbuatan pelanggaran hak orang lain. Allah ‎ﷻ mengharamkan kedua-dua perbuatan tersebut.

Akan tetapi ada disebut ‘tanpa alasan yang benar’. Maknanya bolehkah mengambil hak orang lain mengikut syariat? Ya, boleh. Contohnya apabila Nabi Muhammad ﷺ mengarahkan para sahabat untuk mengambil harta kafilah Abu Sufyan semasa perang Badr kerana kesalahan yang dilakukan oleh golongan Musyrikin Mekah. Jika dilihat secara mata kasar, mereka seolah-olah telah mengambil hak orang lain pula, bukan? Tetapi kita kenalah melihat keseluruhan isu itu secara menyeluruh. Bagaimana umat Islam telah ditindas, dihalau dan diambil harta mereka. Maka serangan kepada kafilah Abu Sufyan itu adalah sebagai balas balik sahaja.

وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا

dan mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu

Dan Allah ‎ﷻ melarang kita berbuat syirik dengan sesuatu yang lain – yang Allah ‎ﷻ tidak ada turunkan sebarang bukti pun (yang ia boleh dilakukan). Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menggunakan perantaraan dalam berdoa, Allah ‎ﷻ juga tidak suruh kita menyembah sesiapa pun selain daripada-Nya, dan Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menjadikan sesiapa pun sebagai anak-Nya.

وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

dan mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui”.

Dan Allah ‎ﷻ larang berkata-kata tentang -Nya dalam hal yang kita tidak tahu. Oleh itu, kita kenalah tahu tentang Allah ‎ﷻ daripada dalil-dalil yang telah diberikan dalam nas.

Sebagai contoh, jangan kata Allah ‎ﷻ ada di mana-mana – ini tidak ada dalil; juga jangan kata Allah itu wujud tanpa tempat – ini juga tidak ada dalil. Jangan memandai-mandai reka hal tentang Allah ‎ﷻ yang tidak ada dalil.

Dan bagaimana pula dengan golongan ahli bid’ah yang reka amalan dan kata Allah ‎ﷻ akan beri pahala kalau kita buat perkara itu? Ini pun termasuk dalam perbahasan ayat ini. Bayangkan kalau ada orang cat rumah kita tanpa kita suruh, kemudian minta kita bayar pula. Siapa janji untuk memberi upah kepada dia? Maka kalau kamu buat perkara bid’ah, siapa janji untuk beri pahala kepada kamu?

Namun begitu ada dalam kalangan orang bid’ah yang melakukan bid’ah itu kerana kejahilan sahaja. Kita tidak tahu apa yang di dalam hatinya. Semoga Allah ‎ﷻ mengampuni kesalahan yang dilakukannya. Belum pasti lagi dia masuk neraka disebabkan oleh amalan bid’ahnya itu. Cuma kita tetap kena beri peringatan dan nasihat kepada mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 28 – 30 (Pakaian semasa salat)

A’raf Ayat 28: Ayat Syikayah (bebelan daripada Allah ‎ﷻ)

وَإِذا فَعَلوا فٰحِشَةً قالوا وَجَدنا عَلَيها ءآباءَنا وَاللَّهُ أَمَرَنا بِها ۗ قُل إِنَّ اللَّهَ لا يَأمُرُ بِالفَحشاءِ ۖ أَتَقولونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they commit an immorality, they say, “We found our fathers doing it, and Allāh has ordered us to do it.” Say, “Indeed, Allāh does not order immorality. Do you say about Allāh that which you do not know?”

(MALAY)

Dan apabila mereka melakukan perbuatan keji, mereka berkata: “Kami mendapati nenek moyang kami mengerjakan yang demikian itu, dan Allah menyuruh kami mengerjakannya”. Katakanlah: “Sesungguhnya Allah tidak menyuruh (mengerjakan) perbuatan yang keji”. Adakah kamu mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui?

وَإِذا فَعَلوا فٰحِشَةً قالوا وَجَدنا عَلَيها ءآباءَنا

Dan apabila mereka melakukan perbuatan keji, mereka berkata: “Kami mendapati nenek moyang kami mengerjakan yang demikian itu,

Lafaz فٰحِشَةً bermaksud penderhakaan yang memalukan, yang terjadi kerana telah dibisik oleh syaitan. Malangnya ramai yang tidak sedar kesalahan yang mereka telah lakukan. Apabila mereka ditegur kerana melakukan perkara فٰحِشَةً, mereka akan berkata – “Kami dapati amalan ini tok nenek kami dulu dah lama buat dah. Kami ikut sahaja, takkan salah? Kalau salah, tentu mereka tidak buat!”

Seperti kita telah sebut, Musyrikin Mekah tawaf di Kaabah dalam keadaan telanjang. Mereka kata amalan itu telah lama dilakukan oleh datuk nenek mereka. Mereka hanya ikut sahaja (tanpa soal) dan mereka menjadikan hujah datuk nenek itu sebagai alasan untuk membenarkan apa yang mereka lakukan.

Jika orang kita pun berhujah yang mereka mengikut amalan datuk nenek dan sudah lama dilakukan di negara ini, maka alasan mereka itu sama sahaja dengan alasan Musyrikin Mekah. Ia adalah sama kerana akidah mereka pun sama sahaja seperti Musyrikin Mekah itu. Mereka sahaja yang tidak perasan kerana tidak belajar ilmu wahyu dengan benar.

Itulah akidah ikut-ikutan sahaja, tidak mahu fikirkan adakah ia benar ada dalam agama ataupun tidak. Mereka tidak terfikir untuk bertanya apakah dalil untuk perbuatan itu. Mereka hanya mengikut dan amal sahaja tanpa banyak soal.

Oleh kerana surah ini diturunkan di Mekah, maka dari segi asbabun nuzul, ada dua kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan lafaz فاحِشَةً itu daripada ayat ini:

1. Tawaf sambil telanjang.

2. Lafaz labbaikallah yang mereka tambah dengan kalimah syirik – “Tidak ada syirik kecuali yang tuhan setuju”. Mereka sanggup sebut begitu kerana syaitan telah bisikkan kepada mereka untuk menambah kalimah yang lain di mana mereka mahu berkata, ada perbuatan syirik yang Allah ‎ﷻ benarkan.

Orang-orang Arab di masa lalu (selain kabilah Quraisy), bila mereka melakukan tawaf, mereka melakukannya tanpa berpakaian (telanjang bulat). Mereka andaikan yang mereka tidak mahu melakukan tawaf dengan memakai pakaian yang biasa mereka pakai untuk bermaksiat kepada Allah ‎ﷻ. Sedangkan orang-orang Quraisy yang dikenali dengan sebutan Al-Hamas selalu melakukan tawaf mereka dengan memakai pakaian mereka.

Orang Arab lain bila diberi pinjaman pakaian oleh orang Hamas, maka mereka memakainya untuk bertawaf; dan orang yang mempunyai pakaian baru, maka dipakainya untuk bertawaf, lalu ia membuangnya tanpa ada seorang pun yang mahu mengambilnya.

Sesiapa yang tidak mempunyai pakaian baru, tidak pula ada seorang Hamas yang mahu meminjamkan pakaian kepadanya, maka ia tawaf dengan telanjang bulat. Adakalanya terdapat seorang wanita melakukan tawaf dengan telanjang bulat, kemudian dia menjadikan sesuatu pada kemaluannya untuk menutupi apa yang dapat ditutupinya, lalu dia berkata: Hari ini kelihatan sebahagian atau seluruhnya; dan apa yang tampak daripadanya, maka saya tidak akan menghalalkannya.

Akan tetapi kebanyakan yang dilakukan oleh kaum wanita bila bertawaf di malam hari adalah telanjang. Hal ini merupakan suatu tradisi yang mereka buat-buat sendiri yang mereka warisi daripada nenek moyang mereka. Mereka mempunyai keyakinan bahawa perbuatan nenek moyang mereka itu bersandarkan kepada perintah Allah ‎ﷻ dan syariat-Nya.

Begitulah manusia, akan menggunakan berbagai-bagai alasan dan hujah untuk membenarkan amalan mereka. Kalau mereka sudah mengamalkan amalan syirik dan bid’ah semenjak turun temurun, maka mereka masih akan mahu terus mengamalkan tradisi tersebut. Susah sangat untuk mengubah kepercayaan tradisi itu.

Kalau ditegur, mereka akan memberikan alasan sebagaimana dalam ayat ini. Mereka tidak mahu kalah, dan berterusan enggan untuk meninggalkan amalan itu. Maka mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk mencari alasan, tidak kiralah dari mana alasan itu datang, sama ada masuk akal atau tidak. Asalkan menunjukkan amalan mereka itu tidak salah.

Maka, kita jangan terkeliru dengan jawapan sebegini. Allah ‎ﷻ telah berikan terus apakah jawapan yang diberikan oleh Musyrikin Mekah ini supaya kita tahu alasan itu kerana alasan itu akan diulang-ulang sampai kiamat. Sekarang memang ramai yang cakap begitu, tidak kiralah sama ada orang itu adalah orang awam atau pun ustaz.

Memang amat menghairankan sekali, apabila terdapat golongan yang dikatakan ‘ustaz’ pun turut sama memberikan alasan yang serupa. Mereka tidak sedar yang alasan mereka itu sama sahaja dengan alasan Musyrikin Mekah. Ini menunjukkan mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tahu baca sahaja tetapi tidak faham maksud. Malang sekali kalau masyarakat kita belajar dan mendapatkan ilmu daripada golongan sebegini.

Oleh sebab itu, janganlah kita terima alasan seperti ini. Ini adalah alasan puak jahiliyah. Alasan ini tidak ada nilai. Allah ‎ﷻ sebutkan alasan mereka kerana Allah ‎ﷻ tahu memang mereka akan kata begitu. Maka, kalau sesiapa memberikan alasan sebegini, maka beritahu mereka yang alasan mereka sama sahaja dengan alasan Musyrikin Mekah. Tinggalkanlah alasan itu, carilah alasan lain.

Kita kena tetap dengan pendirian dan manhaj kita, iaitu kena ikut Al-Qur’an dan Sunnah, bukannya mengikut amalan datuk nenek yang tidak sama dengan amalan sunnah. Segala amalan orang-orang terdahulu, kenalah diperiksa semula sama ada selari atau tidak dengan agama. Kalau ia sama dengan sunnah, maka boleh diamalkan. Kalau tidak selari maka kita wajib tinggalkan.

وَاللَّهُ أَمَرَنا بِها

dan Allah menyuruh kami mengerjakannya”.

Dan mereka tambah dengan berkata, Allah ‎ﷻlah yang menyuruh mereka buat, kerana datuk nenek mereka pun buat juga. Mereka sangka, ‘takkan’ salah amalan datuk nenek mereka itu pula. Inilah yang dinamakan dalil ‘takkan’. Mereka kata: ‘takkan’ datuk nenek mereka tidak tahu mana yang salah, mana yang benar. Ataupun ada yang kata: “Takkan ustaz mereka tidak tahu agama”. Entah berapa ramai yang sesat, kerana menggunakan dalil ‘takkan’ ini.

Memang datuk nenek mereka buat dan mereka ikut, tetapi lihatlah bagaimana mereka kata Allah ‎ﷻ pula yang suruh. Ini merupakan sebuah penipuan yang besar kerana menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Jika benar Allah ‎ﷻ yang suruh, maka manakah dalilnya?

Oleh itu, ringkasnya mereka buat perkara yang keji itu tetapi mereka kata Allah ‎ﷻ yang suruh kerana datuk nenek mereka sudah lama buat dan mereka yakin tidak mungkin datuk nenek buat perkara yang salah. Mereka sangka, kalau keturunan mereka dahulu ada buat, tentulah Allah ‎ﷻ yang suruh mereka buat.

قُل إِنَّ اللَّهَ لا يَأمُرُ بِالفَحشاءِ

Katakanlah: “Sesungguhnya Allah tidak menyuruh (mengerjakan) perbuatan yang keji”.

Allah ‎ﷻ suruh kita jawab kepada mereka: Allah ‎ﷻ tidak buat arahan untuk melakukan فاحِشَةً’. Kenapakah Allah ‎ﷻ perintahkan untuk melakukan perkara yang tidak patut sedangkan ada banyak lagi amalan halal lain yang ada? Jangan kamu memandai-mandai menuduh dan letakkan nama Allah ‎ﷻ pula sedangkan tidak ada dalil.

Begitulah caranya kita menentang dan menegur amalan bid’ah yang masyarakat kita sekarang amalkan. Mereka kata akan dapat pahala. Maknanya mereka mendakwa Allah ‎ﷻ akan beri pahala seolah-olah Allah ‎ﷻ suruh buat dan Allah ‎ﷻ sukakan perbuatan bid’ah itu. Inilah kekeliruan yang menebal dalam masyarakat kita yang jahil bab ini. Banyak lagi amalan sunnah yang lain, belum mampu dibuat kesemuanya, tetapi kenapakah mahu dibuat juga amalan yang tidak ada dalil itu?

أَتَقولونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

Adakah kamu mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui?

Adakah kamu bercakap tanpa ilmu? Adakah patutkah kamu kata tentang Allah ‎ﷻ dalam perkara yang kamu tidak tahu perkara sebenarnya? Mereka yang memberikan alasan dan hujah yang tidak boleh dijadikan sebagai dalil itu adalah mereka yang tidak mempunyai ilmu sebenarnya. Memang kalau kita minta dalil pun mereka tidak boleh beri. Berbagai hujah akan diutarakan dan diselatankan, akan tetapi tidak ada pun dalilnya. Punyalah kita tunggu, namun tidak kunjung tiba.

A’raf Ayat 29:

قُل أَمَرَ رَبّي بِالقِسطِ ۖ وَأَقيموا وُجوهَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ وَادعوهُ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ ۚ كَما بَدَأَكُم تَعودونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “My Lord has ordered justice and that you direct yourselves [to the Qiblah] at every place [or time] of prostration, and invoke Him, sincere to Him in religion.” Just as He originated you, you will return [to life] –

(MALAY)

Katakanlah: “Tuhanku menyuruh menjalankan keadilan”. Dan (katakanlah): “Luruskanlah mukamu di setiap sembahyang dan sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ketaatanmu kepada-Nya. Sebagaimana Dia telah menciptakan kamu pada permulaan (demikian pulalah kamu akan kembali kepada-Nya)”.

قُل أَمَرَ رَبّي بِالقِسطِ

Katakanlah: “Tuhanku menyuruh menjalankan keadilan”.

Beritahu mereka: “Tuhan aku memerintahkan aku untuk melakukan perkara yang adil.” Apakah yang dimaksudkan dengan perkara yang adil itu? Itulah kalimah la ilaaha illallah. Iaitu kita adil dengan Allah ‎ﷻ dengan meletakkan kedudukan-Nya di tempat yang sepatutnya. Allah ‎ﷻ sebagai Rabb yang selayaknya dan Dia sahaja kita sembah. Inilah tauhid.

Juga boleh juga bermaksud asalnya iaitu berlaku adil dalam setiap perkara. Islam memang mementingkan keadilan dalam setiap perkara. Memberi hak kepada yang sepatutnya.

Maka jangan melampaui batas dalam kehidupan kita. Terutama sekali jangan melampau dalam hal agama. Jangan buat perkara yang Allah ‎ﷻ dan Nabi tidak ajar.

وَأَقيموا وُجوهَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ

Dan (katakanlah): “Luruskanlah mukamu di setiap sembahyang

Dan sekarang Allah ‎ﷻ mengarahkan kita supaya kita lurus semasa mendirikan salat di setiap tempat sujud (masjid) dan waktu sujud. Ini kerana masdar (kata terbitan) ‘masjid’ boleh menjadi tempat sujud dan juga masa sujud. Kenapakah digunakan kalimah ‘wajah’ dalam ayat ini? Adakah muka sahaja harus diluruskan? Tidak. Disebut wajah kerana ia adalah isyarat kepada seluruh badan.

Ini merujuk kepada perbuatan fizikal. Hendaklah lurus mengadap kiblat semasa mengerjakan salat. Ia juga bermaksud taat kepada perintah Allah ‎ﷻ dalam mengerjakan salat. Juga secara umum, iaitu dalam setiap segi ibadah kita kepada Allah ‎ﷻ.

وَادعوهُ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ

dan serulah Allah dengan mengikhlaskan ketaatanmu kepada-Nya.

Jika tadi adalah mengenai ibadah fizikal badan, sekarang adalah tentang ibadah hati pula. Ibadah hati pun mesti dijaga. Hendaklah kita melakukan ibadah dan seru hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja tanpa dicampur aduk dengan seruan kepada yang lain. Ibadah mestilah dilakukan hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh kepada selain-Nya. Jika dibuat juga, maka itu sudah termasuk syirik.

Bukan hanya ibadah sahaja untuk Allah ‎ﷻ, seruan juga hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Seruan dalam berdoa. Maka ini mengajar kita hanya berdoa kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan minta kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak tahu tentang hal ini sampai ada yang kata tidak salah meminta kepada wali yang sudah mati, tidak salah meminta kepada jin Islam. Ramai sudah tertipu dengan golongan penipu dalam agama.

Golongan sesat dan golongan ahli bid’ah ini telah keliru dalam bab ibadah dan doa mereka. Ibadah mereka ibadah rekaan (bid’ah) dan mereka selamba sahaja berdoa meminta pertolongan kepada selain Allah ‎ﷻ.

كَما بَدَأَكُم تَعودونَ

Sebagaimana Dia telah menciptakan kamu pada permulaan, demikian pulalah kamu akan kembali (kepada-Nya)”.

Untuk menjaga ibadah dan hati itu kenalah ingat: Seperti mana kamu mula dijadikan, kamu akan kembali begitu juga di akhirat nanti. Nanti kamu akan bertemu Allah ‎ﷻ dan akan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan fizikal dan hati kamu.

Sekarang Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang akhirat dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ suruh kita bayangkan keadaan kita pada waktu itu. Kita tidak akan ada pakaian di akhirat kelak. Kita lahir tanpa pakaian dan kita akan mati pun tanpa pakaian juga.

Kalau anda masih ingat kisah Nabi Adam عليه السلام di awal surah ini telah disebut tentang pakaian dan sekarang disebut tentang pakaian lagi. Di awal dan hujung kehidupan tidak berpakaian, maka di tengah kehidupan kita, hendaklah kita berpakaian. Maka kena perhatikan betul-betul tentang pakaian kita. Jagalah pakaian kita selagi kita boleh menjaganya kerana nanti akan sampai satu masa yang kita tidak ada pakaian nanti.

A’raf Ayat 30:

فَريقًا هَدىٰ وَفَريقًا حَقَّ عَلَيهِمُ الضَّلٰلَةُ ۗ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ مِن دونِ اللَّهِ وَيَحسَبونَ أَنَّهُم مُّهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A group [of you] He guided, and a group deserved [to be in] error. Indeed, they [i.e., the latter] had taken the devils as allies instead of Allāh while they thought that they were guided.

(MALAY)

Sebahagian diberi-Nya petunjuk dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi mereka. Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan-syaitan pelindung (mereka) selain Allah, dan mereka mengira bahawa mereka mendapat petunjuk.

فَريقًا هَدىٰ

Sebahagian diberi-Nya petunjuk

Sebahagian daripada manusia mendapat hidayah petunjuk daripada Allah ‎ﷻ. Mereka ini adalah orang yang beriman sempurna. Apakah iman sempurna itu? Iaitu iman yang tidak ada syirik di dalamnya.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan:

“فَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ فَسَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ”

Adapun orang yang telah ditakdirkan termasuk orang-orang yang berbahagia, maka dimudahkan baginya jalan mengerjakan amal orang-orang yang bahagia. Dan adapun orang yang telah ditakdirkan termasuk orang-orang yang celaka, maka dimudahkan baginya mengerjakan amal perbuatan orang-orang yang celaka.

(Hadith Riwayat Bukhari (1392), Muslim (2647))

وَفَريقًا حَقَّ عَلَيهِمُ الضَّلٰلَةُ

dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi mereka.

Terdapat juga puak yang telah tetap kesesatan di atas mereka. Jika kita dakwah kepada mereka dengan pelbagai cara sekalipun, mereka tetap tidak akan beriman. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman sampai bila-bila. Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka daripada menerima iman. Ini dipanggil qatmul qalbi (penutupan hati).

Namun harus diingatkan, di sini bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ zalim. Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka kerana mereka sendiri tidak mahu beriman. Bukanlah dari awal lagi Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka. Mereka ini ditutup pintu hatinya setelah berkali-kali menolak dakwah tauhid yang disampaikan kepada mereka.

إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ مِن دونِ اللَّهِ

Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan-syaitan sebagai pelindung (mereka) selain Allah,

Kenapa mereka ditutup hati mereka daripada menerima iman sampai bila-bila? Ini adalah kerana mereka telah jadikan syaitan sebagai pelindung, pemimpin dan teman rapat mereka. Sepatutnya mereka menjadikan Allah ‎ﷻ sebagai wali, tetapi mereka telah tertipu dengan pujukan dan bisikan syaitan, maka mereka telah disesatkan.

وَيَحسَبونَ أَنَّهُم مُّهتَدونَ

dan mereka mengira bahawa mereka mendapat petunjuk.

Malangnya, mereka sangka mereka terpimpin, mereka sangka mereka mendapat hidayah. Mereka tidak sedar yang sebenarnya mereka sedang melakukan kesalahan dalam agama.

Ini seperti kebanyakan golongan kita yang mengamalkan amalan yang bid’ah dan mereka seolah-olah tidak ada masalah untuk mengamalkannya. Mereka tidak takut melakukan amalan bid’ah itu. Sebaliknya mereka suka dan bangga mengamalkannya dan mereka rasa mereka telah mendapat banyak pahala dan Allah ‎ﷻ suka dengan perbuatan dan amalan mereka.

Ini adalah golongan yang susah untuk didakwah kerana mereka rasa mereka sudah pandai sedangkan mereka ini jahil. Inilah yang dipanggil jahil murakkab iaitu orang jahil yang sangka mereka pandai. Mereka yakin sungguh yang mereka itu dalam kebenaran. Kalau mereka sedar mereka jahil, senanglah untuk kita dakwah dan ajar mereka, bukan? Tetapi kalau mereka rasa mereka benar, telah pandai, itu memang susah. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan mereka.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa ayat ini merupakan dalil yang paling jelas untuk menolak kekeliruan orang yang menduga bahawa Allah ‎ﷻ tidak mengazab seseorang kerana maksiat yang dikerjakannya atau kesesatan yang diyakininya, melainkan bila dia melakukannya sesudah adanya pengetahuan daripadanya yang membenarkan sikapnya itu, lalu dia mengerjakannya dengan penuh rasa keingkaran terhadap Tuhannya. Seandainya memang demikian, nescaya tidak ada bezanya antara golongan orang-orang yang sesat yang menduga bahawa dirinya mendapat petunjuk, dengan golongan orang-orang yang mendapat petunjuk yang sebenarnya. Allah ‎ﷻ telah menjelaskan dan membezakan keduanya dan hukum-hukum mengenai keduanya dalam ayat ini.

Dalam bahasa ringkas, maksud Ibnu Jarir رحمه الله ini adalah mereka yang sangka mereka benar itu tidak ada alasan lagi. Tidak boleh mereka kata mereka yakin amalan mereka benar kerana mereka telah ikhlas hendak buat. Bukankah ada yang berpendapat: Jika amalan kita ikhlas, Allah ‎ﷻ akan terima?

Itu adalah fahaman yang salah disebabkan oleh kejahilan. Maka ini mengajar kita yang jahil bukanlah alasan di akhirat kelak. Kita tidak boleh hendak beri alasan: “Maaf, saya tidak tahu…” kerana Allah ‎ﷻ telah menurunkan wahyu dan Rasul kepada kita untuk mengajar agama. Selain daripada itu, Allah ‎ﷻ telah memberikan kita pancaindera dan juga akal untuk menilai mana yang buruk dan mana yang baik. Kalau tidak digunakan apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan, maka siapakah yang patut dipersalahkan kalau tersilap langkah? Tentulah diri sendiri!

Oleh sebab itu, kenalah berusaha untuk mencari ilmu dan menilai ilmu itu. Jika kita telah berusaha mencari ilmu akan tetapi tersilap juga, maka barulah ada alasan. Namun kalau langsung tidak ada usaha, apakah lagi alasan yang kita ada? Lalu bagaimana dengan manusia yang tidak berusaha langsung mendalami ilmu agama? Adakah mereka rasa selesa duduk terus di dalam kejahilan? Alangkah malangnya!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Ogos 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 24 – 27 (Tidak boleh nampak jin)

A’raf Ayat 24:

قالَ اهبِطوا بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “Descend, being to one another enemies. And for you on the earth is a place of settlement and enjoyment [i.e., provision] for a time.”

(MALAY)

Allah berfirman: “Turunlah kamu sekalian, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Dan kamu mempunyai tempat kediaman dan kesenangan (tempat mencari kehidupan) di muka bumi sampai waktu yang telah ditentukan”.

قالَ اهبِطوا

Allah berfirman: “Turunlah kamu sekalian

Allah ‎ﷻ berfirman: turunlah kamu semua. Dikatakan ‘semua’, kerana yang turun ke dunia itu termasuk juga zuriat mereka berdua. Dan maksudnya ‘semuanya’, kerana termasuk iblis diturunkan juga dari langit ke dunia.

بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ

sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain.

Sesetengah daripada mereka akan menjadi musuh kepada sesetengah yang lain. Inilah perangai manusia apabila duduk di dunia. Kalau semuanya duduk syurga tidak ada masalah kerana tiada permusuhan di syurga.

Namun bila manusia duduk di dunia, pelbagai masalah ada. Lelaki menjadi musuh kepada wanita, wanita menjadi musuh kepada lelaki, manusia menjadi musuh kepada syaitan dan sebaliknya. Dan permusuhan sesama manusia pun sudah banyak.

Dan tentunya permusuhan daripada iblis syaitan yang tidak padam dengan anak-anak Adam. Itu semua kita akan tempuhi selama mana kita hidup di dunia ini.

وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتٰعٌ إِلىٰ حينٍ

Dan kamu mempunyai tempat kediaman dan kesenangan (tempat mencari kehidupan) di muka bumi sampai waktu yang telah ditentukan”.

Bagi kita semua, telah ada satu tempoh yang ditetapkan untuk kita tinggal di dunia ini. Di dunia ini kita boleh nikmati segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah sediakan untuk kita.

Akan tetapi ingatlah yang tempat tinggal di dunia ini untuk sementara waktu sahaja. Itulah yang dinamakan sebagai متاع. Sampai masa kita akan dimatikan dan sampai masa, dunia akan kiamat dan semua akan mengadap Allah ‎ﷻ nanti. Oleh sebab itu hendaklah kita ingat yang dunia ini tidak kekal, maka jangan kita lebihkan sangat dunia ini berbanding akhirat.

A’raf Ayat 25:

قالَ فيها تَحيَونَ وَفيها تَموتونَ وَمِنها تُخرَجونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Therein you will live, and therein you will die, and from it you will be brought forth.”

(MALAY)

Allah berfirman: “Di bumi itu kamu hidup dan di bumi itu kamu mati, dan dari bumi itu (pula) kamu akan dibangkitkan.

قالَ فيها تَحيَونَ

Allah berfirman: “Di bumi itu kamu hidup

Allah ‎ﷻ kata: kamu akan hidup di dunia. Di sinilah tempat kita mencari kehidupan kita, semenjak kita lahir, sehinggalah kita menghembuskan nafas terakhir. Di sinilah juga tempat yang kita gunakan untuk mengumpul pahala untuk dibawa ke akhirat kelak. Maknanya, jangan ingat makan untuk hidup sahaja tetapi hendaklah beringat untuk mengumpul amal dan pahala.

وَفيها تَموتونَ

dan di bumi itu kamu mati,

Dan selepas menjalani kehidupan sekian lama, kita akan mati dan mati itu pun semasa di dunia. Kita kena sentiasa ingat tentang kematian. Ini penting kerana dengan ingat kematian lah yang menyebabkan kita takut untuk melakukan dosa.

وَمِنها تُخرَجونَ

dan dari bumi itu (pula) kamu akan dibangkitkan.

Dan dari dunia inilah nanti kita semua akan dihidupkan kembali. Kita akan dikuburkan dan kita akan dibangkitkan dari kubur yang dalam tanah itu juga nanti. Maknanya Mahsyar nanti di bumi juga. Allah ‎ﷻ akan cipta yang lain, akan tetapi ia di sini juga.

Di bumi inilah hidup, mati dan dihidupkan semula. Allah ‎ﷻ sebut itulah sahaja guna tanah ini. Ia tidak ada apa-apa kerana ia akan hancur juga. Malangnya kita ini sibuk sangat dengan tanah. Berebut tanah, jual tanah, curi tanah, takluk tanah orang lain, berhabis harta untuk beli tanah dan sebagainya. Padahal ia bukan milik kita pun.

Habis Ruku’ 2 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

PAKAIAN TERBAIK

A’raf Ayat 26: Allah ‎ﷻ memberikan nasihat kepada anak Adam dengan empat nasihat. Setiap satu ayat itu dimulai dengan lafaz ‘Wahai anak Adam’. Sekarang kita akan belajar kisah Nabi dan iblis.

Ini adalah ayat sokongan kepada Dakwa kedua: ikut wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan dan jaga hukum Allah ‎ﷻ. Ini adalah nasihat pertama:

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُوٰري سَوءٰتِكُم وَريشًا ۖ وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ ۚ ذٰلِكَ مِن ءآيٰتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, We have bestowed upon you clothing to conceal your private parts and as adornment. But the clothing of righteousness – that is best. That is from the signs of Allāh that perhaps they will remember.

(MALAY)

Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا

Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian

Selepas mendengar kisah datuk kamu dan apa yang telah terjadi kepada mereka berdua, maka dengarlah nasihat dalam ayat ini. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah menceritakan bagaimana Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah diberikan hukuman semasa di syurga di atas kesalahan mereka, di mana mereka telah dinampakkan dengan aurat mereka, apabila pakaian mereka dicabut.

Dan sekarang dalam ayat ini pula, Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia telah ‘menurunkan’ pakaian untuk kita. Ini menunjukkan yang kita tidak salah (tidak mewarisi dosa Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’). Kerana kalau kita salah, kita pun mewarisi hukuman yang dikenakan kepada mereka berdua (terus ditelanjangkan) tetapi nampaknya tidaklah begitu.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia ‘turunkan’ pakaian kepada kita? Ini tidaklah bermaksud pakaian kita pakai ini adalah pakaian dari syurga atau dari langit. Akan tetapi ia bermaksud yang nikmat berpakaian ini diturunkan daripada Allah ‎ﷻ. Pakaian kita dibuat daripada elemen dunia yang Allah ‎ﷻ jadikan untuk kita. Kita cuma menggunakan segala khazanah Allah ‎ﷻ ini untuk mencipta pakaian yang indah-indah dan sesuai dipakai. Allah ‎ﷻ juga yang menurunkan air hujan dari langit yang menumbuhkan tanaman yang digunakan untuk membuat pakaian seperti kapas.

Oleh hal yang demikian, ini menolak fahaman sesat ‘dosa warisan’ (Original Sin) yang dipegang oleh puak Kristian. Mereka kata kita manusia adalah makhluk yang disumpah, lahir-lahir terus ada dosa. Itu adalah fahaman yang karut sekali kerana bersangka buruk dengan Allah ‎ﷻ dan alasan itu tidak ada dalilnya.

Selepas ini akan disebut tiga jenis pakaian. Yang pertama adalah pakaian fizikal, iaitu yang menutup aurat kita.

يُوٰري سَوءٰتِكُم

untuk menutup auratmu

Tujuan pakaian-pakaian itu diturunkan untuk kita adalah untuk menutup aurat. Maka, jika kita memakai pakaian tetapi tidak menutup aurat, maka itu tidaklah seperti yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Maknanya kita tidak memakai pakaian sebenarnya.

Perhatikan yang ayat ini ditujukan bukan sahaja kepada Muslim, akan tetapi kepada anak Adam (seluruh umat manusia). Ternyatalah bahawa penutupan aurat adalah fitrah manusia sebenarnya.

Kalimah سواة yang digunakan dalam ayat ini bermaksud aib. Tubuh badan manusia tidaklah buruk dan hina kerana manusia dijadikan dalam bentuk terindah, akan tetapi ia tidaklah ditunjukkan di khalayak ramai. Kalau ditunjukkan itulah yang menjadi aib.

Menutup aurat adalah amat penting dalam agama. Dan kerana itulah penutupan aurat adalah perkara kedua yang disyariatkan selepas iman. Salat, puasa dan ibadah-ibadah lain datang selepas itu.

وَريشًا

dan untuk perhiasan.

Ini adalah penerangan kedua tentang pakaian. Ia bukan sahaja untuk menutup aurat tetapi lebih daripada itu, iaitu untuk keindahan. Oleh sebab itu, pakaian itu diberikan kepada kita untuk menutup aurat dan juga sebagai perhiasan. Tutup aurat itu adalah wajib dan memakai perhiasan itu hukumnya harus. Dibolehkan asalkan tidak melakukan perkara yang haram.

Kalimah risy atau riyasy secara harfiah bererti bulu burung yang halus dan indah. Risy menunjuk pada pakaian yang dikenakan untuk memperindah atau mempercantik diri. Oleh itu lafaz ريشًا dalam ayat ini bermaksud ‘keindahan pada pakaian’. Oleh itu, kita bukan sahaja disuruh untuk menutupi aurat kita tetapi kita juga digalakkan untuk memakai pakaian yang cantik dan menunjukkan ketamadunan kita. Dalam sirah dan hadith juga ada disebut bahawa Nabi ﷺ selalu memakai pakaian yang cantik-cantik. Ada pakaian yang diberi kepada baginda sebagai hadiah oleh para sahabat dan pembesar negara lain.

Oleh itu, berpakaianlah dengan kemas dan cantik. Allah ‎ﷻ mahu supaya kita nampak cantik dengan pakaian kita. Kerana itulah Dia telah menurunkan kepada kita pakaian yang cantik-cantik. Maka amat baik kalau kita menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Cuma bagi wanita, janganlah pakai pakaian yang menarik perhatian lelaki.

وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ

Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik.

Selepas menyebut tentang pakaian yang zahir, sekarang Allah ‎ﷻ sebut pakaian jenis ketiga pula, iaitu taqwa. Pakaian taqwa adalah lebih baik lagi. Itu adalah pakaian rohani iaitu ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana taqwa itu letaknya di dalam hati, maka kita perlu mencantikkan hati kita sepertimana kita juga disuruh mencantikkan pakaian kita. Allah ‎ﷻ mengibaratkan taqwa itu seperti pakaian yang dipakaikan pada diri kita.

Zaid bin Ali berpendapat, pakaian taqwa itu adalah agama Islam itu sendiri. Menurut Ibn Abbas رضي الله عنهما ia adalah iman dan amal soleh. Pendapat lain menyatakan bahawa pakaian taqwa adalah moral dan keluhuran budi pekerti. (Tafsir al-Manar).

Oleh itu, pakaian taqwa adalah ketaqwaan itu sendiri, iaitu sikap tunduk dan patuh kepada Allah ‎ﷻ dengan melaksanakan semua perintah Allah ‎ﷻ dan menjauhi semua larangan-Nya. Dalam pengertian lain, inti taqwa adalah sikap mental atau kesedaran ketuhanan yang sangat tinggi pada seseorang yang memandang Allah ‎ﷻ selalu hadir menyertai semua perbuatannya. Apabila sedar Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan, maka ia akan menghalang manusia itu daripada melakukan maksiat.

Juga ia bermaksud pakaian yang dipakai itu hendaklah pakaian yang menunjukkan taqwa. Bukannya pakaian yang ketat dan menunjukkan bentuk badan. Ramai antara kita yang memakai pakaian yang sudah menutup aurat kononnya, tetapi jika pakaian itu ketat, ia tidak sesuai dan tidak menepati syarak lagi. Juga janganlah memakai pakaian cantik tetapi haram seperti sutera bagi lelaki.

Jangan juga pakai pakaian yang menunjukkan kesombongan kerana Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang sombong. Pakailah pakaian biasa-biasa sahaja seperti orang lain.

ذٰلِكَ مِن ءآيٰتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

Yang demikian itu adalah sebahagian daripada tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.

Allah ‎ﷻ mahu kita ingat kepada-Nya. Oleh itu, hendaklah kita memakai pakaian dan dalam masa yang sama, dengan pakaian itu kita boleh ingat kepada Allah‎ ﷻ. Iaitu bila kita pakai, kita teringat yang itu adalah nikmat pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

Ini menunjukkan segala apa yang kita lakukan adalah dalam rangka untuk mengingatkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Ketika memakai baju pun boleh ingat kepada Allah ‎ﷻ. Semasa memakai baju, ingatlah yang baju itu diberi oleh Allah ‎ﷻ. Dan kita pakai baju itu kerana mengikut arahan Allah ‎ﷻuntuk menutup aurat kita. Dan kita seboleh mungkin memakai pakaian yang menunjukkan ketaqwaan kita.

Ini penting untuk diingati dan kerana itu ada doa yang Nabi ﷺ ajar semasa memakai baju. Kita diingatkan sentiasa yang baju itu diberi oleh Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ telah beri nikmat kepada kita supaya dapat memakai baju yang cantik.

IMG_20200625_230438

Doa Ketika Memakai Pakaian

اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِىْ كَسَانِىْ هَذَا وَرَزَقَنِيْهِ مِنْ غَيْرِحَوْلٍ مِنِّىْ وَلاَقُوَّةٍ

Segala puji bagi Allah yang memberi aku pakaian ini dan memberi rezeki dengan tiada upaya dan kekuatan daripadaku

AMARAN TENTANG SYAITAN

A’raf Ayat 27: Ini nasihat kedua yang dimulakan dengan seruan wahai anak-anak Adam. Ini adalah tentang hikmah pakaian.

يٰبَني ءآدَمَ لا يَفتِنَنَّكُمُ الشَّيطٰنُ كَما أَخرَجَ أَبَوَيكُم مِّنَ الجَنَّةِ يَنزِعُ عَنهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوءٰتِهِما ۗ إِنَّهُ يَرىٰكُم هُوَ وَقَبيلُهُ مِن حَيثُ لا تَرَونَهُم ۗ إِنّا جَعَلنَا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, let not Satan tempt you as he removed your parents from Paradise, stripping them of their clothing¹ to show them their private parts. Indeed, he sees you, he and his tribe, from where you do not see them. Indeed, We have made the devils allies to those who do not believe.

The garments of Paradise.

(MALAY)

Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari syurga, ia menanggalkan dari keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya auratnya. Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dan suatu tempat yang kamu tidak boleh melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.

يٰبَني ءآدَمَ لا يَفتِنَنَّكُمُ الشَّيطٰنُ كَما أَخرَجَ أَبَوَيكُم مِّنَ الجَنَّةِ

Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari syurga,

Janganlah lagi kamu ditipu oleh syaitan sebagaimana datuk nenek kamu telah dikeluarkan dari syurga. Jangan biarkan mereka datang kepada kamu pun. Kamu patut benci kepada syaitan kerana segala keburukan yang ada pada mereka, termasuklah kerana mereka telah menyebabkan Datuk dan Nenek kita yang telah susah kerana dikeluarkan dari syurga kerana tipu daya mereka.

Seperti juga jika ada orang yang mengganggu ahli keluarga kita, kita pun marah kepada mereka, bukan? Maka kenalah kita benci kepada syaitan. Namun adakah kita berasa begitu? Adakah kita rasa yang Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ itu sebagai orang yang tidak ada kena mengena dengan kita, sampaikan kita tidak rasa sakit hati pun apabila mereka diperlakukan sedemikian oleh Iblis?

Janganlah kita bersikap begitu. Hendaklah kita sayang kepada mereka berdua sebagaimana juga kita sayang kepada ibubapa kita sendiri. Musuh mereka adalah musuh kepada kita. Maka sebagai musuh, kita hendaklah tahu bagaimana cara mereka menipu manusia, iaitu dengan belajar ilmu Talbis Iblis (Belitan Iblis) supaya kita tahu dengan jelas bagaimana untuk mempertahankan diri kita daripada penipuan syaitan dan iblis.

يَنزِعُ عَنهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوءٰتِهِما

ia menanggalkan daripada keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya auratnya.

Lihatlah apa yang telah syaitan lakukan, dia telah menyebabkan tercabut pakaian Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ yang akibatnya ternampak aurat mereka. Tidakkah kita rasa marah dengan perbuatan syaitan itu? Oleh itu, jangan ikut syaitan. Jangan termakan dengan pujukan dan bisikan mereka, dan kenalah kita belajar bagaimanakah cara-cara mereka menipu.

Dalam sejarah bangsa Arab, sebelum kedatangan Islam, golongan Jahiliyyah tawaf di Kaabah dalam keadaan telanjang. Perbuatan ini paling teruk kerana mengaitkan telanjang dengan ibadah pula. Ini pun adalah daripada tipu daya syaitan juga. Mereka memberi hujah, kena berbogel sebab semasa mereka dijadikan oleh Allah ‎ﷻdalam keadaan bogel juga. Ini adalah kerana mereka telah berjaya menelanjangkan datuk nenek kita, maka sentiasa sahaja mereka berusaha untuk menelanjangkan anak cucunya. Ini antara bid’ah yang diajar oleh syaitan dulu.

إِنَّهُ يَرىٰكُم هُوَ وَقَبيلُهُ مِن حَيثُ لا تَرَونَهُم

Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dan suatu tempat yang kamu tidak boleh melihat mereka.

Ayat ini memberitahu kita yang syaitan boleh melihat kita, dia dan anak keturunan dia – dalam kalangan jin. Dan bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ beritahu juga yang kita sendiri tidak boleh nampak mereka. Oleh kerana itu ancaman daripada mereka amat tinggi kerana kita tidak nampak musuh kita yang hendak menipu kita. Kalau nampak dengan mata, maka senang untuk elak, bukan?

Perkara ini penting untuk diketahui kerana ada ramai yang ada kekeliruan dengan perkara ini. Ramai yang kata mereka boleh nampak jin, nampak hantu, boleh rasa jin ada berapa ekor dalam bilik, boleh nampak bayangan jin, boleh ‘scan jin’ dan sebagainya. Ini tidak patut berlaku kerana yang sepatutnya kita tidak boleh langsung nampak mereka.

Dan kalau ada kisah yang manusia boleh nampak, itu ada dua kemungkinan: mungkin kerana seseorang itu ada karomah atau kerana memang orang itu memang rapat dengan syaitan. Disebabkan rapat dengan jin sampai boleh nampak dan rasa kehadiran jin. Jika berkawan dengan jin dan beramal dengan amalan yang jin suka, maka jin akan menampakkan diri mereka kepada kawan mereka.

Adat kebiasaannya, manusia memang tidak boleh nampak syaitan. Rupa asal syaitan tidak boleh dilihat dengan mata kasar, tetapi yang biasa boleh nampak itu hanyalah jelmaan dia sahaja. Daripada hadith kita tahu hanya keldai dan anjing sahaja yang boleh melihat jin dalam rupanya yang asal.

Daripada Jabir Bin Abdullah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمْ نُبَاحَ الْكِلَابِ، وَنَهِيقَ الْحُمُرِ بِاللَّيْلِ، فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ فَإِنَّهُنَّ يَرَيْنَ مَا لَا تَرَوْنَ
Apabila kamu mendengar anjing menyalak dan tempikan suara keldai pada waktu malam maka hendaklah kamu memohon perlindungan dengan Allah kerana sesungguhnya anjing dan keldai itu nampak akan apa yang kamu tidak nampak.

(Riwayat Abu Dawud (5103), al-Nasai’iy di dalam al-Sunan al-Kubra (10778) dan Ahmad (14283). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam Takhrij al-Musnad (14283) menyatakan sanad hadith ini Hasan.)

Manusia biasa nampak jin pun hanya dalam bentuk jelmaan sahaja. Ini boleh terjadi jika mereka menjelma seperti rupa manusia (atau hantu). Ini seperti kisah Abu Hurairah رضي الله عنه yang menangkap jin yang menyerupai manusia. Seperti juga malaikat, kalau mereka menjelma menjadi manusia, maka kita boleh melihat mereka. Namun itu jarang sekali berlaku. Jika seseorang itu mendapat karomah sekalipun, tidaklah sentiasa boleh nampak jin syaitan itu. Tidak ada sesiapa yang mahu nampak jin sentiasa. Kalau rupa comel tidak mengapa, tetapi mereka hodoh yang amat.

Oleh kerana itu, jika seseorang itu mengatakan mereka boleh nampak atau “scan jin”, itu ada masalah. Sampaikan Imam Syafi’iy رحمه الله menolak persaksian orang yang mengaku boleh melihat jin. Maknanya persaksian mereka ini tidak laku di mahkamah dan tidak layak menjadi saksi.

Namun begitu timbul juga persoalan kenapakah mereka boleh nampak? Berkemungkinan besar, mereka boleh berasa kehadiran jin itu kerana mereka sendiri ada mengamalkan amalan yang salah, yang telah mendekatkan jin dengan mereka. Ini termasuklah mereka yang banyak mengamalkan ‘perubatan Islam’ yang sebenarnya tidak ada kena mengena dengan Islam pun.

Amalan mereka banyak yang syirik dan bid’ah, sampaikan jin suka duduk dengan mereka. Ini kerana amalan mereka sebenarnya memanggil jin sahaja. Itulah bahayanya jika berubat dengan mereka, kerana nanti bukannya boleh menghalau jin, tetapi menambahkan jin pula. Oleh itu, kenalah diperiksa apakah amalan harian mereka.

Ayat ini juga memberitahu kita, jin syaitan itu sentiasa sahaja memerhatikan kita, kerana tugas mereka memang untuk menyesatkan kita dengan membisikkan perkara-perkara yang tidak baik. Ini adalah kelebihan sementara yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, dalam rangka mereka hendak menyesatkan kita.

إِنّا جَعَلنَا الشَّيٰطينَ أَولِياءَ لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.

Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia jadikan syaitan teman rapat bagi orang yang tidak beriman. Itulah sebabnya, kalau ada fahaman dan amalan syirik, syaitan akan menjadi teman rapat dia. Ini dinamakan ‘qarin’ atau quranaa’ untuk jamak. Selalu duduk dekat dengan dia, selalu menampakkan diri kepada mereka yang mengamalkan amalan syirik itu. Selalu mengajak melakukan perkara maksiat dan berdosa.

Syaitan akan sentiasa hendak membogelkan manusia. Sebab itu kalau kita lihat orang yang tidak beriman, bagaimanakah pakaian mereka? Mereka berpakaian yang tidak sesuai – pakai baju, tetapi sebenarnya berbogel kerana masih menampakkan bentuk tubuh. Maka, kita jangan jadi seperti mereka. Selalu kita risaukan tentang pakaian perempuan, tetapi bagaimana pula dengan lelaki? Lelaki pun kena jaga juga bab pakaian. Pakailah pakaian yang menutup seluruh tubuh kita, dan pakai baju yang labuh sikit. Jangan pakaian yang ketat yang boleh menarik perhatian wanita.

Untuk wanita pula, janganlah sangka tutup aurat itu dengan memakai pakaian yang setakat menutup sahaja. Hendaklah dijaga perawakan juga. Kadangkala, ada yang sudah tutup aurat dari segi pakaian, tetapi cara cakap mereka, cara jalan mereka, cara mereka bergaul, tidak sesuai dengan cara Islam. Ini kerana mereka tidak menjaga pergaulan mereka dengan lelaki. Kita nampak senang sahaja mereka bercakap-cakap dan berinteraksi dengan orang bukan mahram mereka. Ini tidak sepatutnya berlaku.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Ogos 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an