Baqarah Ayat 54: Ini adalah jasa kelima yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka. Kejadian ini berlaku setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang daripada menerima Kitab Taurat.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

وَإِذ قَالَ مُوسَىٰ لِقَومِهِۦ يَـٰقَومِ

Dan ingatlah ketika berkata Nabi Musa kepada kaumnya: “Wahai kaumku!

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali dari Gunung Sinai, baginda telah bersabda kepada mereka. Baginda menyeru mereka dengan panggilan mesra (wahai kaumku). Padahal mereka itu telah melakukan kesalahan dan dosa yang amat besar iaitu syirik, namun baginda masih lagi memanggil dan menyeru mereka dengan panggilan yang baik. Ini mengajar kita di dalam berdakwah, kena jaga bahasa dan adab.

 

إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ

“Sesungguhnya kamu sudah menzalimi diri kamu kerana mengambil anak lembu (sebagai sembahan)”

Mereka telah dikatakan sebagai zalim kerana telah melakukan syirik menyembah anak lembu. Lalu mereka semua diseru agar segera bertaubat– iaitu menyesal dengan hati dan berikrar untuk tidak akan melakukannya lagi dan istighfar dengan mulut. Inilah rukun-rukun taubat yang biasa.

Di sini disebut mereka telah menganiaya diri mereka sendiri. Memang layak mereka dikenakan hukuman akan tetapi bukan salah sesiapapun, memang diri mereka sendiri yang patut dipersalahkan. Manusia ramai tidak perasan bahawa jikalau kesalahan yang dilakukan itu bukanlah menzalim sesiapa tetapi berbalik kepada diri sendiri sahaja. Ini adalah kerana kesan daripada perbuatan kita akan jatuh ke atas kita nanti di akhirat.

Lembu atau kerbau adalah lambang kebodohan, apatah lagi anaknya. Sebab kadang kita kata: bodoh macam lembu! Anak lembu itulah yang mereka sembah, dan dengan demikian penyembahan tersebut menunjukkan bahawa kebodohan mereka itu sama tahap sahaja dengan kebodohan sesembahan itu.

فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ

“Maka bertaubatlah kamu kepada Pencipta kamu”;

Ini adalah nasihat yang diberikan oleh baginda. Amat menarik kerana kalimah بَارِئِ digunakan dalam ayat ini. Kalimah ini sama dengan maksud خالق. Oleh kerana perkataan itu banyak digunakan dalam Kitab mereka, maka Allah ‎ﷻ menggunakan dalam Al-Qur’an juga, dan tidak menggunakan kalimah خالق di sini. Ia daripada kata dasar: ب ر ا yang bermaksud menjadi, bertanggungjawab, tidak bersalah, mengasingkan diri daripada sesuatu, keadaan merdeka, menyembuhkan, mencipta, makhluk (sesuatu yang dicipta).

Al-Bari’ bermaksud Pencipta makhluk dalam bentuk yang sangat harmonis. Oleh itu, amatlah tidak patut sekali apabila sudah sangat cantik Allah ﷻ ciptakan kejadian manusia ini, namun mereka boleh pula sembah selain Allah ﷻ. Adakah wajar, jika Allah ﷻ yang menciptakan mereka dalam keadaan harmonis, lalu keharmonisan itu mereka rosakkan dengan menyembah anak sapi? Sudah tentu, amat wajar sekali sekiranya Allah ﷻ meminta agar nyawa yang diciptakan-Nya itu dikembalikan kepada-Nya.

 

فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

“Kemudian kamu bunuhlah diri-diri kamu.”

Walaupun begitu, syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu, tidak sempurna taubat dengan hanya istighfar di mulut sahaja, akan tetapi mereka juga perlu dibunuh. Mereka yang tidak bersalah hendaklah membunuh kaumnya yang bersalah. Waktu itu Allah ﷻ menurunkan awan hitam supaya tidak nampak muka yang dibunuh. Diriwayatkan seramai 70 ribu orang telah dibunuh. Namun terdapat juga pendapat yang mengatakan 3 ribu orang.

Akan tetapi kenapakah disebut أَنفُسَكُم (diri-diri kamu) sedangkan mereka bukan bunuh diri? Ini kerana mereka semuanya sesama agama, maka mereka dianggap bagaikan membunuh diri mereka sendiri. Inilah hujah yang mengatakan mereka hendaklah berbunuhan sesama mereka untuk diterima taubat mereka.

Bani Israil terbahagi kepada 12 puak. Daripada setiap puak itu ada yang telah menyembah anak lembu itu. Bukan semua di antara mereka yang menyembah. Maksud arahan ini adalah setiap puak hendaklah mengenalpasti siapakah yang telah menyembah anak lembu itu dalam puak sendiri dan dia mestilah dibunuh. Itulah yang dimaksudkan ‘bunuhlah diri-diri kamu”.

Oleh kerana mereka yang menyembah itu telah melakukan perbuatan syirik dan mereka telah murtad, mereka layak dibunuh. Ini adalah sama seperti hukuman murtad yang Islam ada. Jelaslah, hukum bunuh kepada mereka yang murtad bukanlah perkara baru. Dalam syariat Yahudi pun sudah ada hukum bunuh kepada yang murtad. Hukum murtad diteruskan di dalam agama Islam di mana sesiapa yang murtad, layak dibunuh oleh pemerintah. Itu pun jikalau mereka mengisytiharkan kemurtadan mereka itu.

Syariat bunuh sebegini tidak ada dalam syariat kita sekarang kecuali dalam keadaan tertentu sahaja – contohnya orang berkahwin yang berzina, orang yang membunuh orang lain, dan sebagainya yang termaktub dalam hukum hudud. Namun dalam bab syirik, tidak ada hukuman bunuh sebegini. Seandainya ada, tentu susah kita. Ramai orang Islam akan dibunuh belaka, kerana syirik yang berleluasa dalam masyarakat. Sebab itulah, Allah ﷻ tidak kenakan dalam syariat Nabi akhir zaman.

Dalam kitab tafsir, ada banyak cara yang disebut tentang pembunuhan itu. Ringkasnya begini:

1. 1. Ada pendapat mengatakan mereka bunuh diri mereka sendiri. Ini seperti ‘harakiri’ yang dilakukan oleh Bushido (kod bagi pahlawan samurai) Jepun kerana telah melakukan kesalahan.
   2. Mereka yang tidak menyembah, membunuh mereka yang menyembah anak lembu itu. Sama ada dicari atau yang menyembah itu beratur untuk dibunuh.
   3. Ramai-ramai mengambil pisau dan pergi bunuh orang lain, tidak kira sama ada tua atau muda, lelaki atau perempuan. Maka berbunuhanlah mereka sehinggalah Allah ﷻ suruh mereka berhenti apabila sudah mencukupi 70 ribu orang.

ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ

“Yang demikian itu lebih baik untuk kamu di sisi Pencipta kamu”;

Bertaubat dan bersedia untuk dibunuh itulah yang lebih baik di sisi Tuhan kerana kalau mereka bertaubat dan bersedia dibunuh, di akhirat kelak mereka tidak dikenakan azab lagi. Maknanya, orang-orang yang dibunuh itu telah terhapus segala kesalahan mereka dan mereka itu adalah ahli syurga sebenarnya. Ini kerana mereka mati dalam keadaan bersih daripada dosa dan tentulah masuk syurga.

Mungkin ada melihat hukum bunuh itu berat dan teruk. Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa ia adalah ‘baik’ di sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kebaikan untuk mereka. Jangan kita pula sangka ia adalah hukuman yang tidak patut. Yang penting adalah apa yang Allah ﷻ redha.

 

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

“Maka Dia akan menerima taubat kamu”;

Maka Allah ﷻ menerima taubat mereka. Inilah nikmat dimaksudkan dan ia adalah jasa yang amat besar. Apabila Allah ﷻ menerima taubat mereka, mereka dimasukkan ke dalam syurga. Bukankah nikmat masuk syurga nikmat yang paling besar yang didambakan oleh setiap hamba Allah ﷻ?

Ayat ini mengatakan Allah ﷻ telah mengampunkan dosa mereka. Maka mereka yang menyembah anak lembu itu semua adalah ahli syurga belaka. Cuma kita sahaja yang sangka mereka masuk neraka. Padahal, mereka semuanya masuk syurga!

Taubat mereka telah diterima kerana mereka telah mengikut syariat Allah ﷻ iaitu mereka kena bunuh diri mereka. Oleh kerana mereka mengikut syariat, maka Allah ﷻ telah menerima taubat mereka.

Akan tetapi, selepas itu, bangsa Yahudi sangka mereka adalah orang yang ‘terpilih’ – kerana Allah ﷻ sentiasa memaafkan kesalahan mereka sampai mereka tidak kisah apabila mereka melakukan kesalahan di dunia. Mereka kata Allah ﷻ tentu akan memaafkan mereka. Mereka rasa, kalau Allah ﷻ memasukkan mereka ke dalam neraka pun, hanya untuk beberapa hari sahaja. Itu adalah pemahaman yang salah. Yang telah dibunuh dalam kisah ini diterima taubat mereka kerana mereka telah bertaubat dan mereka telah mengikuti syariat.

Kisah ini bukan boleh digunakan sebagai ‘lesen’ untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ akan terus sentiasa mengampuni dosa semua Bani Israil. Untuk mendapat pengampunan, mestilah bertaubat dan mengikut syariat. Ada proses yang perlu diikuti sebelum taubat diterima. Jangan kita umat Islam pun sangka begitu pula. Ramai yang ada akidah: “Takpe, kita orang Islam akhirnya akan masuk syurga juga…” Begitulah, jika masih dalam kejahilan dan ambil mudah bab tauhid ini, tidak mustahil kita Muslim ini tidak ubah seperti perangai Yahudi sahaja yang suka perasan kita ini dijamin ahli syurga!

 

إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sesungguhnya Dia Maha Menerima Taubat Maha Mengasihani;

Ada dua sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat ini: Menerima Taubat dan Maha Belas Kasihan. Maksudnya, Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ telah terima taubat hamba-Nya itu, Dia tidak akan menyusahkan hamba-Nya itu buat selama-lamanya di akhirat. Itulah sifat Rahim Allah ﷻ. Dengan sifat التَّوَّابُ itu akan mengelakkan manusia masuk ke dalam neraka; tetapi tidak pergi ke mana, bukan? Maka kita perlukan sifat الرَّحِيمُ Allah ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Ini kerana hanya dengan rahmat Allah ﷻ sahaja kita dapat masuk ke dalam syurga.

Kalimah التَّوَّابُ daripada kata ت و ب yang bermaksud kembali, taubat, berpaling dengan belas kasihan, menyesuaikan diri. Kata ini mengandungi makna bahawa yang kembali pernah berada pada satu posisi — baik tempat mahupun kedudukan — kemudian meninggalkan posisi itu, selanjutnya dengan “kembali” ia menuju kepada posisi asal. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia telah menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Maka dengan melakukan taubat, ia adalah perbuatan ‘kembali’ pada kedudukan yang sebelum itu, iaitu rapat dengan Allah ﷻ.

Sifat Allah ﷻ adalah التَّوَّابُ yang bermaksud Dia (Allah ﷻ) yang kembali berkali-kali menunjukkan cara yang memudahkan taubat untuk hamba-hamba-Nya, dengan jalan menampakkan tanda-tanda kebesaran-Nya, menyampaikan kepada mereka peringatan-peringatan-Nya, serta mengingat¬kan ancaman-ancaman-Nya, sehingga bila mereka telah sedar akan akibat buruk daripada dosa-dosa, dan merasa takut daripada ancaman-ancaman-Nya, mereka kembali (bertaubat) dan Allah ﷻ pun kembali kepada mereka dengan anugerah pengabulan. Maknanya, untuk seorang manusia bertaubat kepada Allah ﷻ, memerlukan juga rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ juga yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat, bukan?

Maknanya taubat manusia terletak di antara dua taubat daripada Allah ﷻ. Mulanya Allah ﷻ yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat (taubat pertama), kemudian manusia itu bertaubat (taubat kedua) dan Allah ﷻ menerima taubat manusia itu (taubat ketiga).

Allah التَّوَّابُ bermaksud Dia berulang-ulang kembali kepada hamba-hamba-Nya, memberi mereka dorongan untuk bertaubat, dan berulang-ulang pula kembali untuk menerima taubat mereka, dalam erti melimpahkan rahmat-Nya. Allah ﷻ senang sekali menerima taubat hamba-hamba-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal di haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana sangat gembiranya.”
(Sahih Muslim No. 2747)

Dalam hal ini, jangan terpedaya dengan bisikan syaitan. Apabila kita telah bertaubat, tetapi kita melakukan juga kesalahan yang sama, syaitan akan hasut kita. Dia kata: “Buat apa kau taubat lagi, sedangkan kau akan buat kesalahan yang sama. Baik kau terus buat sahaja sebab Allah dah tak terima taubat kau dah… buat malu jer kau nak bertaubat.”

Ini adalah salah faham tentang taubat. Walaupun kita sudah bertaubat, tetapi kadang-kadang kerana lemah dan bisikan syaitan, kita mungkin melakukan kesalahan yang sama. Kalau kita lakukan kesalahan yang sama, bertaubatlah lagi. Jangan kita berputus harap dengan taubat. Allah ﷻ boleh menerima taubat kita berkali-kali, walaupun untuk kesalahan yang sama.

---

 

Baqarah Ayat 55: Ini adalah nikmat keenam yang diberikan kepada Bani Israil. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa selama 40 hari dan setelah tamat 40 hari, baginda telah menerima Kitab Taurat. Apabila baginda pulang, kaumnya memberi berbagai-bagai reaksi.

Bayangkan waktu itu mereka ada seramai 70 ribu orang. Ada yang tidak percaya yang Taurat itu datang daripada Allah ﷻ. Mereka tidak percaya sampai ada yang ingin mendengar sendiri kalam Allah ﷻ bercakap kepada mereka. Yang berkata begini adalah mereka yang tidak sembah anak lembu sebab yang sembah anak lembu sudah dibunuh. Maknanya, yang tidak menyembah patung anak lembu itu pun ada masalah juga.

Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diperintahkan untuk memilih setiap seribu orang, seorang wakil. Maka ada 70 orang telah dipilih untuk mendengar sendiri kalam Allah ﷻ. Satu lagi tafsir, mereka dibawa naik ke Gunung Sinai supaya mereka dapat meminta ampun kepada Allah ﷻ sendiri.

Mereka telah dibawa naik ke Gunung Sinai dan mendengar kalam Allah ﷻ dengan telinga mereka sendiri, namun mereka tetap tidak berpuas hati. Mereka kemudian minta untuk melihat Allah ﷻ dengan mata mereka sendiri. Oleh kerana permintaan yang amat kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ mematikan mereka terus pada waktu itu juga. Allah ﷻ mematikan mereka dengan tempikan dan gegaran. Lalu dengan sekelip mata sahaja mereka mati bergelimpangan. Mereka lihat sendiri yang mereka jatuh rebah dan mati di situ juga.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

وَإِذْ قُلْتُمْ

Dan ingatlah ketika kamu berkata;

Yang berkata dalam ayat ini bukan Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tok nenek mereka dahulu. Akan tetapi Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘kamu’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana Bani Israil merasakan mereka adalah satu keluarga yang dahulu sehingga sekarang. Mereka amat berbangga sekali dengan keturunan mereka yang dahulu.

Mereka tahu apa yang terjadi pada zaman dahulu kerana kisah mereka disampaikan turun temurun. Sebab itulah Allah ﷻ bercakap kepada mereka seperti mereka adalah orang yang sama juga.

Seramai 70 orang wakil Bani Israil telah dijemput naik ke Gunung Sinai untuk melihat cara kitab Taurat diturunkan. Semua sekali rakyat Bani Israil adalah seramai 70 ribu orang. Setiap seribu, dipilih seorang wakil untuk naik mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu adalah naqib iaitu yang ketua atau wakil yang terpilih. Selepas mereka melihat sendiri bagaimana Taurat diturunkan, mereka masih tidak berpuas hati lagi untuk beriman. Mereka berkata:

 

يَـٰمُوسَىٰ لَنْ نُّؤمِنَ لَكَ

“Wahai Musa, kami tidak akan percaya kepada engkau”,

Mereka masih tidak percayakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘لَكَ’ – kepada engkau. Malah panggilan mereka kepada baginda pun kurang ajar, hanya dengan memanggil nama baginda sahaja يَـٰمُوسَىٰ. Sepatutnya panggillah dengan gelaran baginda yang mulia iaitu Ya Rasulullah seperti yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Bayangkanlah, Nabi mereka sendiri pun mereka tidak percaya. Sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itulah yang telah membawa mereka menyeberangi Laut Merah, telah mengeluarkan air daripada batu dan bermacam-macam lagi mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata mereka sendiri. Namun mereka masih tidak percaya. Lihatlah betapa degilnya mereka itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘لَكَ’ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka ‘tidak mahu ikut arahan kamu’. Mereka percaya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Rasul dan Nabi tetapi mereka masih tidak mahu mengikut arahan baginda. Ini kerana kalau tidak percaya, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah ‘بِكَ’ – ‘dengan kamu’.

Maknanya, mereka itu adalah umat yang amat degil. Dengan Nabi yang memang mereka sudah percaya pun mereka tidak mahu mengikut arahan yang diberikan. Padahal, arahan yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada dirinya sendiri.

Ada yang berkata, yang mereka tidak percaya itu adalah arahan supaya dibunuh mereka yang telah murtad kerana menyembah anak lembu itu. Mereka menuduh arahan itu daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Maka mereka hendak dengar sendiri arahan itu daripada Allah ﷻ. Begitulah degil dan kurang ajar mereka terhadap Nabi mereka sendiri. Maka, kalau dengan Nabi mereka sendiri yang mereka telah terima pun mereka degil, apatah lagi dengan Nabi Muhammad ﷺ.

 

حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً

“sehingga kamu menunjukkan Allah secara terang-terang”;

Mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak melihat Allah ﷻ pun sudah pengsan, kerana tidak mampu. Hal ini ada dikisahkan dalam ayat yang lain.

Satu lagi tafsir, mereka hendak melihat Allah ﷻ walaupun mereka sudah mendengar kalam Allah ﷻ. Iaitu Allah ﷻ telah berkata-kata sendiri dengan mereka di Gunung Sinai. Namun mereka tidak berpuas hati. Sudah dapat dengar, mereka hendak lihat pula. Diberi betis, hendak paha.

Lihatlah betapa degilnya mereka. Mereka tidak cukup dengan melihat bagaimana Kitab Taurat diturunkan sahaja, tetapi mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Ini adalah perbuatan yang melampau. Musyrikin Mekah pun ada yang minta begitu.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya maka semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, namun ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum: 41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah: 55 ini.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’. Oleh itu, lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’: 148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am: 28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf: 22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf: 35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah: 107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah: 256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am: 55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf: 51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf: 143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf: 163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ

Maka ditimpakan azab tempikan kepada kamu;

Kalimah الصَّاعِقَةُ daripada kata dasar ص ع ق yang bermaksud pukul, pengsan, terkejut, bunyi kuat seperti petir, mati, bising. Kalimah الصَّاعِقَةُ ini mengandungi banyak makna namun semuanya bermaksud perkara-perkara yang berat dan menghancurkan. Ada pendapat yang mengatakan di sini ia bermaksud tempikan yang kuat. Disebabkan oleh permintaan kurang ajar mereka itu, mereka dikenakan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu mereka terus mati di situ juga. Tempikan itu teramat kuat yang dapat memecahkan kepala sampaikan boleh rebah dan terus mati serta merta. Akan tetapi ini tidaklah menolak kemungkinan azab lain yang dikenakan kepada mereka.

 

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

sedangkan kamu melihat;

Mereka melihat sendiri teman-teman mereka jatuh rebah mati seorang demi seorang. Atau, ia bermaksud mereka boleh nampak sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Sebenarnya di dalam Al-Qur’an ada juga disebut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta untuk melihat Allah ﷻ tetapi tidaklah baginda dihukum mati pula. Lihat A’raf: 143 tentang hal ini,

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

Kalau kita perhatikan, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pengsan bukanlah kerana hukuman tetapi dek kerana baginda sangat terkejut. Maka apakah bezanya permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dengan permintaan Bani Israil itu? Kena bezakan kerana permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana rindu kepada Allah ‎ﷻ setelah baginda sendiri pernah mempunyai pengalaman bercakap dengan Allah ﷻ. Baginda beriman dan ingin meningkatkan iman baginda, bukannya seperti Bani Israil yang tidak percaya kepada apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Sekiranya bertujuan untuk meningkatkan keimanan seperti juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (lihat Baqarah: 260) maka tidaklah salah.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaan-Ku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengandungi pengajaran yang amat penting iaitu berusaha untuk meningkatkan iman. Namun begitu, bukanlah dengan meminta untuk melihat Allah ‎ﷻ kerana ia tidak boleh berlaku di dunia. Maka tingkatkan iman kita dengan ilmu supaya dapat memahami dengan lebih mendalam agama ini dan menaikkan keyakinan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah