And if you should obey a man like yourselves, indeed, you would then be losers.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya jika kamu sekalian mentaati manusia yang seperti kamu, nescaya bila demikian, kamu benar-benar (menjadi) orang-orang yang merugi.
وَلَئِن أَطَعتُم بَشَرًا مِّثلَكُم
Dan sesungguhnya jika kamu sekalian mentaati manusia yang seperti kamu,
Mungkin ada yang mahu mengikuti para Rasul itu. Maka para penentang itu akan mengutuk dan mengejek mereka yang mengikut ajaran tauhid para Rasul. Mereka hendak melemahkan semangat mereka yang hendak ikut kebenaran.
إِنَّكُم إِذًا لَّخٰسِرونَ
nescaya bila demikian, kamu benar-benar (menjadi) orang-orang yang merugi.
Mereka kata, kalau masyarakat mengikut para Rasul itu, yang ikut itu akan menjadi rugi. Sebenarnya mereka hendak berkata rakyat tidak pandai dalam memilih. Mereka hendak kata yang merekalah yang pandai dan yang patut membuat keputusan. Jadi mereka sudah buat keputusan yang para Rasul itu tidak perlu diikuti.
Begitulah para pemimpin apabila mereka bercakap sekarang. Pada mereka, merekalah yang pandai. Mereka kononnya hendak buat keputusan untuk masyarakat dan masyarakat kena ikut pandangan dan keputusan mereka.
Maka ramailah yang menolak janji para Rasul itu. Mereka kata, agama adalah candu manusia, beri harapan palsu sahaja kepada manusia yang jahil. Mereka kata agama itu memberi harapan kosong sahaja kepada mereka yang tidak ada harapan dalam hidup. Mereka kata rugi kalau ikut agama, kerana macam-macam tidak boleh buat, terkekang hidup mereka nanti.
Mereka ada juga gunakan agama untuk kepentingan mereka. Sebab itu kadang-kadang golongan kaya ini akan panggil juga orang agama untuk memberi ceramah agama. Kononnya ceramah itu hanyalah untuk orang miskin sahaja untuk beri kepuasan kepada orang miskin itu. Kerana pada mereka, kalau orang mengikut agama, maka orang itu akan menjadi pekerja yang bagus, pengikut yang mendengar kata dan arahan.
Jadi ada sebab kenapa mereka nak orang ikut agama. Tetapi mereka sendiri berasa agama itu untuk orang lemah sahaja. Iaitu untuk mereka yang tidak berapa pandai.
Akan tetapi untuk diri mereka, kalau mengikut agama akan menjadi rugi. Macam-macam perkara tidak boleh dibuat kalau kena mengikut lunas agama. Pada mereka kejayaan dunia tidak dapat dicapai kalau taat kepada agama. Kerana agama ini selalunya ini tak boleh, itu tak boleh.
Does he promise you that when you have died and become dust and bones that you will be brought forth [once more]?
(MELAYU)
Apakah dia menjanjikan kepada kamu sekalian, bahawa bila kamu telah mati dan telah menjadi tanah dan tulang belulang, kamu sesungguhnya akan dikeluarkan (dari kuburmu)?
Mereka berhujah, ajaran para Rasul itu tidak masuk akal. Mereka kata takkanlah kalau sudah mati dan tubuh pun sudah menjadi hancur, takkan mereka akan dihidupkan balik? Pada mereka ia pelik sangat dan mustahil akan berlaku.
Maka mereka sekarang disebut kerana mereka menolak konsep kebangkitan semula di akhirat. Ini adalah kerana salah satu ajaran utama dalam agama Islam adalah Hari Akhirat. Ada tiga perkara utama dalam agama yang kena disampaikan kepada manusia: Tauhid – Risalah – Akhirat. Ilmu agama akan berkisar antara tiga perkara utama ini sebenarnya.
Ayat 36:
۞ هَيهاتَ هَيهاتَ لِما توعَدونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
How far, how far, is that which you are promised.¹
i.e., how distant and improbable it is.
(MELAYU)
jauh, jauh sekali (dari kebenaran) apa yang diancamkan kepada kamu itu,
Puak penentang itu berkata, jauh sangat apa yang diajar oleh Rasul itu – jauh dari penerimaan akal – susah hendak diterima. Mereka tidak dapat terima kalau ada yang berkata “akan lahir semula setelah mati dan menjadi tulang belulang”.
Kalimah هَيهاتَ هَيهاتَ ini digunakan dalam bahasa Arab apabila mengejek seseorang. Ia memberi indikasi yang sesuatu itu tidak akan terjadi. Mereka hendak berkata kepada mereka yang beriman: “Bodohnya kamu kerana boleh percaya benda macam ini.”
Ayat 37: Mereka menyambung hujah mereka lagi untuk menentang para Rasul.
It [i.e., life] is not but our worldly life – we die and live, but we will not be resurrected.
(MELAYU)
kehidupan itu tidak lain hanyalah kehidupan kita di dunia ini, kita mati dan kita hidup dan sekali-kali tidak akan dibangkitkan lagi,
إِن هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا نَموتُ وَنَحيا
kehidupan itu tidak lain hanyalah kehidupan kita di dunia ini, kita mati dan kita hidup
Mereka memberi hujah mengikut logik akal mereka: Kita ada kehidupan di dunia ini sahaja. Kita akan hidup dan akan mati begitu sahaja. Mana ada hidup balik…
وَما نَحنُ بِمَبعوثينَ
dan sekali-kali tidak akan dibangkitkan lagi,
Bila sudah mati, maka matilah. Tidak akan dihidupkan semula nanti. Mereka hendak kata, karut sungguh dakwaan para Rasul itu.
Ayat 38: Kemudian mereka sambung dengan mengutuk Rasul pula.
He is not but a man who has invented a lie about Allāh, and we will not believe him.”
(MELAYU)
Dia tidak lain hanyalah seorang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah, dan kami sekali-kali tidak akan beriman kepadanya”.
إِن هُوَ إِلّا رَجُلٌ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا
Dia tidak lain hanyalah seorang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah,
Sebelum ini mereka berkata Rasul itu hanyalah manusia biasa sahaja. Sekarang mereka kata Rasul itu tidak lain dan tidak bukan hanyalah penipu. Mereka kata apa yang disampaikan oleh Rasul itu adalah rekaan semata-mata.
Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ (bertemu dua sukun) dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.
وَما نَحنُ لَهُ بِمُؤمِنينَ
dan kami sekali-kali tidak akan beriman kepadanya”.
Dan mereka akhiri hujah dan tohmahan mereka dengan mengatakan mereka tidak akan percaya dengan penipu, maka mereka tidak akan beriman dengan para Rasul itu. Maknanya, mereka telah tutup hati mereka sendiri dari beriman. Mereka tidak beri peluang kepada diri mereka untuk terima dulu. Awal-awal lagi mereka telah tolak.
Begitulah orang yang menolak ajaran Sunnah. Mereka dari awal lagi tidak mahu dengar dan tolak siap-siap. Mereka tidak mahu nak dengar pun dulu. Maka kerana itu ramai yang tolak ajaran Sunnah dan ini amat malang sekali.
Ayat 39: Maka setelah Rasul itu ‘ditolak’ dan mereka nampak tidak ada harapan lagi untuk mereka beriman, maka para Rasul itu telah berdoa meminta pertolongan kepada Allah ﷻ.
قالَ رَبِّ انصُرني بِما كَذَّبونِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He said, “My Lord, support me because they have denied me.”
(MELAYU)
Rasul itu berdoa: “Ya Tuhanku, tolonglah aku kerana mereka mendustakanku”
Para Rasul akhir sekali berdoa kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana doa sahaja senjata mereka dan senjata kita juga. Maka janganlah kita leka dari berdoa kepada Allah ﷻ. Kalau ada apa-apa masalah maka berdoalah kepada Allah ﷻ. Serahkan urusan kita kepada Allah ﷻ. Letakkan pengharapan kepada Allah ﷻ. Biasakan berdoa dalam perkara besar mahu pun kecil.
Ayat 40: Apabila Rasul berdoa, maka Allah ﷻ akan makbulkan.
قالَ عَمّا قَليلٍ لَّيُصبِحُنَّ نٰدِمينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[Allāh] said, “After a little, they will surely become regretful.”
(MELAYU)
Allah berfirman: “Dalam sedikit waktu lagi pasti mereka akan menjadi orang-orang yang menyesal”.
Tidak lama lagi mereka akan menyesal di atas kata-kata mereka yang menolak kebenaran dari Rasul mereka. Mereka akan dikenakan azab. Apabila mereka nampak azab itu, mereka akan menyesal dengan amat teruk sekali.
Lihatlah bagaimana Allah ﷻ memakbulkan doa Rasul. Allah ﷻ hendak mengingatkan Musyrikin Mekah yang Nabi Muhammad ﷺ pun boleh berdoa begitu juga. Kalaulah baginda berdoa untuk kehancuran mereka yang menentang, bagaimana mereka nanti? Maka mereka patutlah beringat. Tidak takutkah mereka jika menjadi seperti kaum-kaum yang terdahulu itu?
Ayat 41: Apakah balasan yang dikenakan kepada mereka? Ini adalah ayat Takhwif Duniawi.
Maka dimusnahkanlah mereka oleh suara yang mengguntur dengan hak dan Kami jadikan mereka (sebagai) sampah banjir, maka kebinasaanlah bagi orang-orang yang zalim itu.
فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ بِالحَقِّ
Maka dimusnahkanlah mereka oleh suara yang mengguntur dengan haq
Kalimah الصَّيحَةُ bermaksud ‘tempikan’. Tempikan itu menyebabkan kematian mereka. Apabila ditempikkan sahaja kepada mereka, maka mereka telah mati bergelimpangan. Kerana suara itu amat kuat dan kita tidak dapat nak bayangkan. Tempikan itu boleh menyebabkan kepala pecah dan mereka terus mati.
Tempikan itu datang dengan bersebab, iaitu kerana kesalahan mereka sendiri. Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak mematikan mereka. Itulah maksudnya Allah ﷻ mematikan mereka kerana haq.
فَجَعَلنٰهُم غُثاءً
dan Kami jadikan mereka (sebagai) sampah banjir
Kalimah غُثاءً dari katadasar غ ث و yang bermaksud sampah, rumput-rumput yang hancur dibawa air. Mereka itu menjadi seperti buih di lautan sahaja atau seperti sampah yang dilalukan air semasa banjir. Ini memberi isyarat yang mereka itu tiada berharga.
فَبُعدًا لِّلقَومِ الظّٰلِمينَ
maka kebinasaanlah bagi orang-orang yang zalim itu.
Kerana tiada bernilai, maka biarkanlah sahaja mereka itu. Kalimah فَبُعدًا bermaksud ‘nyahlah’, ‘pergilah’. Ia dari kalimah بعد yang bermaksud ‘jauh’. Begitulah nasib yang layak bagi mereka.
Ayat 42: Apa terjadi selepas mereka dihancurkan?
ثُمَّ أَنشَأنا مِن بَعدِهِم قُرونًا ءآخَرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then We produced after them other generations.
(MELAYU)
Kemudian Kami bangkitkan sesudah mereka umat-umat yang lain.
Selepas itu akan bangkit pula kaum lain. Allah boleh sahaja musnahkan satu kaum dan bangkitkan kaum lain di tempat mereka. Ini menunjukkan yang perkara ini akan berulang-ulang. Apabila Allah ﷻ mematikan sesuatu kaum itu, senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk membangkitkan kaum yang lain. Dan kaum itu pun ada kisah mereka pula.
Umat Nabi Muhammad sahaja yang tidak akan kaum lain dibangkitkan selepas kita. Kerana apabila kita dimusnahkan nanti, itu adalah kemusnahan Kiamat dan selepas itu adalah Mahsyar dan akhirat telah bermula bagi kita.
And when you have boarded the ship, you and those with you, then say, ‘Praise to Allāh who has saved us from the wrongdoing people.’
(MELAYU)
Apabila kamu dan orang-orang yang bersamamu telah berada di atas bahtera itu, maka ucapkanlah: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kami dari orang-orang yang zalim”.
Apabila kamu dan orang-orang yang bersamamu telah berada di atas bahtera itu,
Apabila mereka telah boleh ‘duduk teguh’ di dalam kapal itu. Itulah maksud istiwa. Ini adalah apabila keadaan sudah lega, semua sudah selamat dari banjir besar itu. Ini adalah doa yang Allah ajar apabila Nabi Nuh عليه السلام dan sesiapa di dalam bahtera itu telah selamat dari banjir dan hujan lebat.
maka ucapkanlah: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kami dari orang-orang yang zalim”.
Apabila sudah selamat, maka kena puji Allah ﷻ kerana telah diselamatkan dari musibah. Maka Allah ﷻ mengajar supaya baca zikir ini.
Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dia yang menyelamatkan mereka, bukan kapal itu. Begitulah setiap zikir yang kita ucapkan sebenarnya hendak mengingatkan kita kepada Allah ﷻ. Maka untuk kita amalkan dalam kehidupan seharian kita, kita kena memuji Allah ﷻ bila naik kenderaan kita sebelum ke mana-mana. Ingat, kita kena memuji Allah ﷻ dan bukan memuji kereta.
Begitulah kelebihan zikir masnoon (yang sunnah dari Nabi) yang diajar oleh Nabi ﷺ. Ianya adalah zikir untuk sepanjang masa dalam setiap keadaan sepanjang hari. Nabi ﷺ mengajar zikir-zikir itu untuk ingatkan manusia kepada Allah.
Zikir itu selalunya dibaca pada masa-masa yang manusia selalu lalai. Maka kalau kita amalkan, kita akan kembali ingat kepada Allah ﷻ. Antara kitab yang bagus dalam bab ini adalah Kitab Hisnul Muslim yang senang sahaja untuk didapati.
Maka Nabi Nuh عليه السلام dan sahabatnya telah memuji Allah ﷻ yang selamatkan mereka dari orang zalim dan dari banjir besar. Masa mereka membuat kapal itu, mereka telah dikutuk dengan hebat sekali. Ini kerana mereka membuat kapal itu di bukit dan di tanah yang kering. Dan mereka bangsa yang tidak pernah membuat kapal dan tidak ada keperluan untuk merentas laut. Walaupun mereka kena kutuk, tetapi Nabi Nuh عليه السلام tetap juga membuatnya.
Ayat 29: Ini pula doa apabila hendak turun setelah mereka sekian lama belayar di dalam kapal dan banjir pun sudah surut.
And say, ‘My Lord, let me land at a blessed landing place, and You are the best to accommodate [us].’ “
(MELAYU)
Dan berdoalah: Ya Tuhanku, tempatkanlah aku pada tempat yang diberkati, dan Engkau adalah sebaik-baik Yang memberi tempat”.
وَقُل رَّبِّ أَنزِلني مُنزَلًا مُّبارَكًا
Dan berdoalah: Ya Tuhanku, tempatkanlah aku pada tempat yang diberkati,
Allah mengajar mereka: Doalah supaya Allah ﷻ memberi tempat mendarat yang berkah. Allah mengajar untuk meminta berkah dari Allah ﷻ kerana semua berkat itu hanya dari Allah ﷻ. Mereka disuruh untuk meminta tempat turun yang baik dan yang memberi kebaikan yang bertambah-tambah (berkat). Supaya di dunia mereka dapat bahagia dan kebaikan itu dapat membawa mereka sampai ke syurga.
Kita juga boleh membaca doa ini apabila sampai di tempat tinggal baru. Mungkin kita berpindah ke tempat yang baru, maka doalah dengan doa yang Allah ﷻ ajar ini.
وَأَنتَ خَيرُ المُنزِلينَ
dan Engkau adalah sebaik-baik Yang memberi tempat”.
Dulu Nabi Adam عليه السلام telah turun dari syurga ke dunia. Sekarang Nabi Nuh pula turun ke tanah yang baru.
Dan memang Nabi Nuh عليه السلام digelar ‘Adam Kedua’ kerana keturunan manusia bermula untuk kali kedua dengannya. Dikatakan bahawa keturunan manusia bersambung dengan baginda sahaja kerana sahabat yang lain tidak ada zuriat melainkan Nabi Nuh عليه السلام sahaja. Maka keturunan kita ini semuanya bersambung dengan Nabi Nuh عليه السلام.
Keturunan manusia pertama kali turun dari syurga ke dunia dan kali ini diturunkan keturunan manusia dari kapal pula. Waktu itu air semakin surut maka Nabi Nuh عليه السلام diajar untuk berdoa supaya diturunkan mereka dengan cara yang baik dan diturunkan ke tempat yang baik iaitu tempat yang ada berkah.
Tambahan pula waktu itu hanya ada kawasan pergunungan sahaja (tempat lain masih diliputi dengan air yang sedang menyurut) yang mereka boleh mendarat dan jika tidak diturunkan di tempat yang sesuai, ia akan menyusahkan mereka. Nanti susah pula mencari kehidupan kalau tempat tidak sesuai.
Ada pendapat yang mengatakan nama tempat mereka mendarat itu adalah Bukit Judi. Sampai sekarang tempat itu dicari-cari dan para pengkaji ada sahaja teori tentang hal ini. Tapi kita tidak mahu nak bincangkan di sini kerana tidak ada kepastian.
Antara tempat yang dikatakan kesan Bahtera Nabi Nuh
Ayat 30:
إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ وَإِن كُنّا لَمُبتَلينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed in that are signs, and indeed, We are ever testing [Our servants].
(MELAYU)
Sesungguhnya pada (kejadian) itu benar-benar terdapat beberapa tanda (kebesaran Allah), dan sesungguhnya Kami benar-benar memberi ujian.
إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ
Sesungguhnya pada (kejadian) itu benar-benar terdapat beberapa tanda
Segala kejadian yang Allah ﷻ jadikan, segala takhwif duniawi yang Allah ﷻ ceritakan kepada kita dalam Qur’an ini adalah tanda-tanda yang Allah ﷻ berikan kepada kita untuk beringat. Kita diingatkan supaya janganlah mengamalkan syirik dan hendaklah mengikut ajaran Rasul. Balasan jika tidak mengikut ajaran Rasul adalah amat bahaya.
وَإِن كُنّا لَمُبتَلينَ
dan sesungguhnya Kami benar-benar memberi ujian.
Allah ﷻ memang memberikan ujian-ujian yang besar-besar terutama kepada para Nabi dan RasulNya. Bayangkan Nabi Nuh عليه السلام itu sudah diuji berdakwah kepada kaumnya terus menerus selama 950 tahun dan kemudiannya diuji dengan arahan membina kapal, kemudian menghadapi banjir dan sekarang untuk mendarat pun masih ada ujian lagi.
Begitu jugalah dengan kita sebagai Muslim dan lebih-lebih lagi sebagai pendakwah, memang kena sabar menerima ujian. Maka Allah ﷻ beritahu yang para pendakwah memang akan kena ujian, maka janganlah berputus asa apabila diuji.
Jangan patah semangat. Terima sahaja ujian itu. Tapi ingatlah yang balasannya amat tinggi. Bila kita sedar perkara ini maka tidaklah kita rasa lelah sangat dengan ujian yang diberikan.
Ayat 31:
ثُمَّ أَنشَأنا مِن بَعدِهِم قَرنًا ءآخَرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then We produced after them a generation of others.
(MELAYU)
Kemudian, Kami jadikan sesudah mereka umat yang lain.
Setelah umat Nabi Nuh عليه السلام dibinasakan (yang tidak ada di atas kapal), maka yang tinggal adalah Nabi Nuh عليه السلام, sahabat yang bersama baginda dan keturunannya. Mereka waktu itu memang mengamalkan tauhid kerana masih segar lagi kisah penghancuran umat kalau menentang ajaran Allah ﷻ.
Tetapi lama kelamaan manusia telah kembali terpesong setelah lama tiada Rasul yang mengingatkan mereka. Maka selepas ini Allah ﷻ menceritakan tentang salah satu kaum yang mengamalkan syirik iaitu Kaum Aad.
Ayat 32: Dalil Naqli yang kedua. Iaitu kisah Nabi Hud dan Kaum Aad pula. Dari ayat ini sehingga ke ayat 44 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia mengandungi pengajaran dari kebinasaan Kaum Aad, Tsamud dan Luth.
And We sent among them a messenger¹ from themselves, [saying], “Worship Allāh; you have no deity other than Him; then will you not fear Him?”
Prophet Hūd, who was sent to the tribe of ‘Aad.
(MELAYU)
Lalu Kami utus kepada mereka, seorang rasul dari kalangan mereka sendiri (yang berkata): “Sembahlah Allah oleh kamu sekalian, sekali-kali tidak ada Tuhan selain daripada-Nya. Maka mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya).
فَأَرسَلنا فيهِم رَسولًا مِّنهُم
Lalu Kami utus kepada mereka, seorang rasul dari kalangan mereka sendiri
Tidak ada disebutkan nama Rasul selepas Nabi Nuh عليه السلام ini dan ini kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat bahawa perkara ini berulang-ulang dan bukan satu Rasul sahaja yang diutus kepada manusia. Sebab kalau disebut nama secara spesifik, maka itu sudah hadkan kisah ini kepada kaum itu sahaja.
Tetapi berkemungkinan besar yang dimaksudkan adalah Kaum Aad dan Rasul mereka adalah Nabi Hud عليه السلام. Baginda dibangkitkan dari kalangan kaum itu sendiri.
أَنِ اعبُدُوا اللهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ
(yang berkata): “Sembahlah Allah oleh kamu sekalian, sekali-kali tidak ada Tuhan selain daripada-Nya.
Sama sahaja dakwah baginda kalau dibandingkan dengan para Rasul yang lain. Berkali-kali ayat sebegini disebut di dalam Qur’an. Dan begitu jugalah yang disebut oleh Nabi Muhammad ﷺ. Dan begitulah yang kita kena sampaikan kepada manusia sebagai seorang pendakwah Muslim.
Memang banyak ajaran dan pesanan dari para Rasul tetapi yang paling utama adalah ajakan kepada umat untuk menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja. Ini kerana tidak ada ilah lain selain Allah. Maka kena sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja.
أَفَلا تَتَّقونَ
Maka mengapa kamu tidak bertakwa
Maka oleh kerana ilah itu hanya Allah ﷻ sahaja, maka kenapakah ramai manusia tidak mahu beriman dan bertaqwa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini termasuklah kaum Aad.
Rasul yang disebut dalam ayat-ayat ini bukan sahaja menyeru umat baginda untuk beriman, tetapi baginda juga mengajak mereka bertaqwa. Dan maksud taqwa itu adalah menjaga hukum Allah ﷻ dalam setiap masa. Maka ini merangkumi banyak perkara.
Antaranya untuk taat kepada hukum Allah ﷻ, maka kenalah tahu apakah arahan dan kehendak Allah ﷻ. Dan perkara ini hanya boleh diketahui dengan belajar wahyu. Maka kerana itulah kita tekankan kepentingan untuk belajar tafsir Qur’an ini.
Dan kemudian kena ditambah dengan belajar hadis supaya dapat tahu syariat. Ilmu agama ini bukanlah boleh duduk diam sahaja dan jadi pandai. Ia memerlukan usaha dan masa.
And the eminent among his people who disbelieved and denied the meeting of the Hereafter while We had given them luxury in the worldly life said, “This is not but a man like yourselves. He eats of that from which you eat and drinks of what you drink.
(MELAYU)
Dan berkatalah pemuka-pemuka yang kafir di antara kaumnya dan yang mendustakan akan menemui hari akhirat (kelak) dan yang telah Kami mewahkan mereka dalam kehidupan di dunia: “(Orang) ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, dia makan dari apa yang kamu makan, dan meminum dari apa yang kamu minum.
وَقالَ المَلَأُ مِن قَومِهِ
Dan berkatalah pemuka-pemuka antara kaumnya
Pemuka dan pemimpin masyarakat juga yang selalunya akan menentang pembaharuan yang menggugat kedudukan mereka. Begitulah juga dengan Kaum Aad itu. Dan sudah berkali-kali pemuka-pemuka kaum yang menentang Rasul mereka disebut dalam Qur’an.
Perkara ini terjadi zaman berzaman dan bukan hanya kaum selepas Nabi Nuh عليه السلام itu sahaja. Zaman Nabi Muhammad ﷻ begitulah terjadi dan zaman sekarang pun begitulah juga.
الَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِلِقاءِ الآخِرَةِ
yang kafir dan mendustakan akan menemui hari akhirat
Salah satu sifat mereka yang menentang itu adalah selalunya mereka itu adalah orang-orang yang Allah ﷻ telah berikan kemewahan dan kedudukan dalam masyarakat kepada mereka. Selalunya apabila Allah ﷻ sudah berikan kekayaan, orang itu akan kurang berfikir tentang agama kerana sudah rasa selesa dan rasa cukup dengan kehidupan mereka.
Kalau orang yang hidupnya susah, mereka sudah rasa susah di dunia maka mereka memikirkan cara bagaimana mereka nak senang di akhirat pula. Mereka fikir: “Kalau susah di dunia janganlah pula susah di akhirat juga”. Maka orang yang susah hidupnya, selalunya senang hendak diajak kepada agama. Tetapi orang yang kaya selalunya susah.
Kerana itu para pemimpin selalunya adalah mereka yang kaya raya juga dan mereka itu menjadi pemimpin kerana hendak menjadi kaya ataupun mereka yang telah kaya dan menjadi pemimpin kerana hendak menjaga kekayaan dan kepentingan mereka. Mereka itu kerana kaya raya, tidak dapat merasa masalah orang-orang miskin dan kerana itu kedudukan mereka itu mereka gunakan untuk menjaga kepentingan orang-orang kaya sahaja.
Begitulah yang terjadi zaman berzaman di dalam dunia ini. Bezakan dengan cara pemerintahan Islam di mana apabila Sayidina Umar رضي الله عنه melantik para pemimpin, beliau akan mengadakan audit harta-benda mereka sebelum mereka menjadi pemimpin. Dan kemudian setelah mereka tidak menjadi pemimpin akan diaudit sekali lagi harta-benda mereka kerana hendak memastikan mereka tidak mengambil peluang untuk menjadi kaya dengan kedudukan mereka.
Ini kerana Sayidina Umar hendak memastikan mereka ada sama sahaja harta dan tidak menggunakan kedudukan mereka untuk menambah harta. Kerana mereka duduk di kedudukan mereka adalah kerana mereka berkhidmat untuk manusia, bukannya untuk menambah kekayaan dan harta.
ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم
“(Orang) ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu,
Ini adalah propaganda yang dikeluarkan oleh golongan yang kaya dan berkuasa itu. Beginilah cara pemuka masyarakat yang kufur itu menentang para Rasul. Mereka kata Rasul itu adalah manusia biasa sahaja, tidak lebih dari mereka. Ada kulit sama macam manusia sahaja, maka tidaklah perlu diikuti.
dia makan dari apa yang kamu makan, dan meminum dari apa yang kamu minum.
Mereka berhujah yang Rasul itu makan sama macam manusia biasa juga. Minum pun macam manusia sahaja. Maka kenapa mereka jadi Rasul pula? Kalau benar mereka Rasul, takkan sama sahaja dengan kita? Kalau benar mereka itu Rasul, patut kenalah lain dari kita, bukan?
Jadi begitulah manusia yang menentang kebenaran apabila disampaikan kepada mereka dan mereka tidak boleh terima. Mereka akan melihat kepada siapa yang menyampaikan, bukan lihat pada mesej yang dibawa.
Kalau zaman sekarang, mereka akan melihat kepada pendakwah dan kutuk pendakwah itu kerana para pendakwah itu manusia biasa-biasa sahaja.
But the eminent among those who disbelieved from his people said, “This is not but a man like yourselves who wishes to take precedence over you; and if Allāh had willed [to send a messenger], He would have sent down angels. We have not heard of this among our forefathers.
(MELAYU)
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi dari kamu. Dan kalau Allah ﷻ menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.
فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab:
Kalimah mala’ asalnya bermaksud ‘memenuhi’. Digunakan untuk pemuka-pemuka kaum kerana mereka ‘memenuhi’ majlis raja. Selalu ada tempat perkumpulan mereka, bukan? Maka dialog ini terjadi di tempat perhimpunan pemimpin masyarakat itu.
Ini jenis pemimpin yang kufur. Kerana ada sahaja yang tidak kufur. Mereka menentang apa yang disampaikan oleh Nabi Nuh عليه السلام itu. Mari kita lihat apakah kata mereka:
ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم
“Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu,
Sekarang mereka mengeluarkan pendapat dan hujah mereka. Mereka kata tidak payah hendak ikut Nabi Nuh عليه السلام kerana Nabi Nuh عليه السلام itu manusia biasa sahaja. Mereka berhujah: macam mana dia boleh mengaku terima wahyu sedangkan kamu tidak terima pula?
Perkara yang sama juga dikatakan kepada Nabi Muhammad dan kerana itu disebut apa yang terjadi kepada Nabi Nuh ini sebagai pujukan kepada baginda. Allah nak beritahu, Nabi Nuh pun kena tohmahan yang sama.
يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم
yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi dari kamu.
Mereka menuduh Nabi Nuh عليه السلام hendak melebihkan dirinya ke atas mereka semua sahaja. Iaitu dengan berkata “dia betul dan mereka sesat”. Nabi Nuh dituduh hendak melebihkan dirinya ke atas umat masyarakat. Mereka kata kerana itu Nabi Nuh buat seolah-olah Nabi Nuh عليه السلام lebih baik daripada mereka.
وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً
Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus malaikat.
Mereka berhujah lagi, takkan hendak ikut cakap manusia pula. Kalau Allah ﷻ hendak sampaikan apa-apa, sepatutnya Allah ﷻ akan turunkan malaikat sahaja, tak perlu turunkan manusia.
Inilah juga hujah yang digunakan oleh Musyrikin Mekah. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu manusia sahaja dan kenapa Allah ﷻ tidak turunkan malaikat sahaja?
Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memujuk hati Nabi Muhammad ﷺ – bukan umat baginda sahaja yang menuduh dan berhujah begitu, tetapi bermula seawal-awal umat Nabi Nuh عليه السلام lagi sudah ada tuduhan dan hujah bodoh yang sama. Ini kerana umat Nabi Nuh عليه السلام ini adalah umat yang awal. Maknanya dari awal sejarah manusia lagi sudah menggunakan hujah begitu. Maka janganlah Nabi terasa sangat kalau baginda kena tuduh sebegitu kerana memang zaman berzaman akan ada manusia bodoh yang akan kata begitu.
Kita juga kena sedar yang manusia yang menentang akan menggunakan berbagai-bagai hujah. Kadangkala hujah mereka itu memang tidak masuk akal. Tapi sekarang kita sudah faham kenapa. Mereka terdesak sampaikan mereka akan keluarkan berbagai hujah yang bodoh-bodoh pun ada.
مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.
Hujah mereka yang seterusnya adalah dengan mengatakan yang Nabi Nuh عليه السلام ini membuat benda bid’ah (benda baru). Kerana mereka dahulu tidak ada pun diberitahu oleh tok nenek mereka ajaran yang sebegitu.
Maka ini membuka pemahaman kepada kita: memang manusia dari dahulu lagi akan membandingkan amalan semasa dengan ajaran tok nenek. Mereka selalunya akan pakai sahaja ajaran tok nenek tanpa peduli sama ada benar atau tidak. Pada mereka, kalau ianya sudah lama diamalkan, tentulah ianya benar. Kerana itulah banyak ajaran pelik-pelik di negara kita. Apabila ditanya dari mana datangnya, mereka akan menjawab ia ‘sudah lama diamalkan’.
Dan kalau kita bawa pula ajaran sunnah, yang mereka tidak tahu (kerana tidak belajar), maka mereka akan berasa pelik pula dengan kita dan mereka kata kita pula yang bawa ajaran baru. Sebagai contoh, ada orang hairan dengan cara angkat takbiratulihram setakat bahu sahaja. Mereka kata itu cara takbir Wahabi. Padahal ianya ada di dalam kitab-kitab hadis. Tetapi kerana mereka tidak belajar hadis, mereka kata ianya ajaran salah pula.
Kalau masyarakat awam yang kata, kita faham juga. Tetapi apabila yang menegur perkara ini adalah mereka yang bertanggungjawab memberikan tauliah mengajar di negeri, maka kita hairan dengan tahap ilmu mereka. Bayangkan kalau yang diberi tauliah pun berfahaman begitu, bagaimana pula dengan mereka yang tidak diberi tauliah? Bagaimana pula dengan masyarakat awam yang belajar dengan mereka?
He is not but a man possessed with madness, so wait concerning him for a time.”
(MELAYU)
Dia tidak lain hanyalah seorang laki-laki yang berpenyakit gila, maka tunggulah (sabarlah) terhadapnya sampai suatu waktu”.
إِن هُوَ إِلّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ
Dia tidak lain hanyalah seorang laki-laki yang berpenyakit gila,
Mereka berhujah pula dengan hujah yang karut. Apabila mereka tidak dapat menolak hujah Nabi Nuh عليه السلام secara ilmiah, maka mereka menuduh yang baginda kena sampuk jin agaknya sehingga menjadi gila. Gila sampai mengaku Tuhan ﷻ bercakap dengannya.
Atau mereka berkata baginda عليه السلام gila kerana menyebut benda yang sama sahaja tidak berhenti-henti. Kalau duduk dekat dengan baginda عليه السلام akan disebut benda yang sama sahaja setiap kali. Sentiasa sahaja menceritakan tentang tauhid. Macam tiada benda lain hendak diperkatakan lagi. Kalau orang gila, kita tengok dia akan bercakap benda yang sama sahaja berulang-ulang, bukan?
Memanglah Nabi Nuh عليه السلام bercakap benda yang sama sahaja iaitu ajaran dari wahyu kerana ianya adalah perkara yang amat penting. Kerana perkara penting memang perlu diulang-ulang sampai melekat dalam hati dan akal.
Macam juga dengan kita yang sudah sayang kepada ilmu tafsir Qur’an ini, kita akan sentiasa bercakap tentangnya. Sampaikan ada yang sudah bosan mendengarnya. Tapi begitulah dengan para sahabat, mereka tidak habis-habis akan bercakap tentang Qur’an dan Qur’an.
فَتَرَبَّصوا بِهِ حَتّىٰ حينٍ
maka tunggulah (sabarlah) terhadapnya sampai suatu waktu”.
Akhirnya mereka hendak membiarkan sahaja dakwah Nabi Nuh عليه السلام itu. Jangan dilayan dia. Mereka fikir, nanti lama-lama dia akan mati dan hilanglah apa yang diperkatakan oleh baginda itu. Mereka beritahu kepada pengikut mereka: perkara ini sekejap sahaja, maka janganlah masuk Islam.
Maksudnya, mereka nak kata ini adalah ajaran rekaan Nabi Nuh عليه السلام sahaja dan ia akan mati dengan matinya baginda عليه السلام. Sedangkan ini bukanlah ajaran baginda عليه السلام tetapi datang daripada Allah ﷻ. Kalau Nabi Nuh عليه السلام mati sekalipun, agama ini tidak akan mati kerana Allah ﷻ tidak mati-mati.
Inilah juga hujah yang digunakan kepada Nabi Muhammad ﷻ semasa di Mekah. Musyrikin Mekah kata nanti Muhammad mati, maka akan matilah sekali ajaran yang Muhammad bawa.
Ayat 26: Setelah 950 tahun berdakwah dan baginda telah diberitahu oleh Allah yang tidak akan ada lagi orang yang akan beriman, maka Nabi Nuh عليه السلام telah berdoa kepada Allah untuk membantu baginda.
قالَ رَبِّ انصُرني بِما كَذَّبونِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
[Noah] said, “My Lord, support me because they have denied me.”
(MELAYU)
Nuh berdoa: “Ya Tuhanku, tolonglah aku, kerana mereka mendustakan aku”.
Dalam ayat yang lain disebut doa baginda عليه السلام ini:
{فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ}
Maka dia mengadu kepada Tuhannya, bahawasanya aku ini adalah orang yang dikalahkan. Oleh sebab itu, menangkanlah (aku). (Al-Qamar: 10)
Maka Nabi Nuh عليه السلام berdoa dan ini setelah baginda عليه السلام diserang di khalayak ramai. Maka baginda عليه السلام berdoa supaya umatnya itu diazab dengan azab yang mereka sendiri dustakan. Mereka tidak percaya yang mereka boleh dikenakan dengan azab, maka baginda عليه السلام meminta supaya mereka dikenakan dengan azab.
Maka kalau kita diserang dalam media, di khalayak ramai, maka doa sahaja kepada Allah ﷻ. Dan kemudian serahkan kepada Allah ﷻ bagaimana Dia hendak buat.
So We inspired to him, “Construct the ship under Our observation and Our inspiration, and when Our command comes and the oven overflows,¹ put into it [i.e., the ship] from each [creature] two mates and your family, except those for whom the decree [of destruction] has proceeded. And do not address Me concerning those who have wronged; indeed, they are to be drowned.
Lalu Kami wahyukan kepadanya: “Buatlah bahtera di bawah penilikan dan petunjuk Kami, maka apabila perintah Kami telah datang dan tanur telah memancarkan air, maka masukkanlah ke dalam bahtera itu sepasang dari tiap-tiap (jenis), dan (juga) keluargamu, kecuali orang yang telah lebih dahulu ditetapkan (akan ditimpa azab) di antara mereka. Dan janganlah kamu bicarakan dengan Aku tentang orang-orang yang zalim, kerana sesungguhnya mereka itu akan ditenggelamkan.
Lalu Kami wahyukan kepadanya: “Buatlah bahtera di bawah penilikan dan petunjuk Kami,
Maka Allah ﷻ menyuruh baginda membina bahtera. Tetapi bukanlah baginda keseorangan kerana Allah ﷻ mengajar bagaimana cara hendak membuat kapal. Allah ﷻ juga akan mengawasi pembuatan bahtera itu. Dan Allah ﷻ memberi ilham kepada baginda macam mana hendak membuatnya kerana Nabi Nuh عليه السلام tentu tidak dapat membuatnya sendiri.
Memang susah kalau hendak membuat kapal apatah lagi kalau tidak pernah melihatnya. Kerana sebelum itu tidak pernah ada kapal di mana-mana pun. Jadi bahtera Nabi Nuh itu adalah kapal pertama di dalam sejarah. Maka kalau Allah ﷻ tidak membantu dan memberi ilham, maka kapal itu tidak akan siap atau rosaklah kapal itu nanti kerana tidak tahan.
Tambahan pula ia akan berlayar di lautan yang luas kerana bumi keseluruhan akan banjir. Tiada tempat yang boleh mendarat waktu itu, maka kena kapal yang kuat dan tahan.
Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).
Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.
فَإِذا جاءَ أَمرُنا وَفارَ التَّنّورُ
maka apabila perintah Kami telah datang dan tanur telah memancarkan air,
Ini adalah apabila keputusan dari Allah ﷻ sudah sampai untuk membanjirkan dunia. Apabila التَّنّورُ (dapur) telah menggelegak dan air membuak keluar. Dapur yang dimaksudkan adalah tempat membakar roti (boleh lihat bagaimana Mamak membuat Roti Nan).
Cuma dapur umat Nabi Nuh عليه السلام itu dibuat di dalam tanah. Dan apabila air sudah naik ke daratan, akan nampak dapur itu mengeluarkan air. Maknanya air sudah tinggi sampai sudah meresap dari dalam tanah dan sudah mula keluar.
Dapur masak roti
Juga ianya adalah perumpamaan yang digunakan apabila seseorang marah sangat macam air yang menggelegak. Seolah-olah kalau periuk ditutup dengan tudung pun akan keluar juga air yang menggelegak. Maka ini juga adalah isyarat yang Allah ﷻ telah marah kepada kaum Nabi Nuh عليه السلام itu.
Ini kerana sudah lama Nabi Nuh عليه السلام berdakwah kepada mereka tetapi mereka tetap menentang. Sudah cukup masa yang diberikan kepada mereka. Jadi sekarang tibalah masa untuk menghancurkan mereka pula.
Juga sebagai isyarat kepada masa yang Nabi Nuh عليه السلام kena tengok. Kerana tempat tinggal mereka itu seperti dapur. Apabila air laut atau air dari bumi sudah naik dan sampai air masuk ke dalam dapur, maka masa untuk menaiki kapal sudah sampai. Jika tunggu lama lagi akan terlalu lambat kerana banjir sudah bermula.
فَاسلُك فيها مِن كُلٍّ زَوجَينِ اثنَينِ وَأَهلَكَ
maka masukkanlah ke dalam bahtera itu sepasang dari tiap-tiap (jenis), dan (juga) keluargamu,
Maka masukkanlah siapa yang sepatutnya selamat ke dalamnya. Maksudnya kapal itu besar kerana tak pakai kalimah ‘atasnya’ tetapi digunakan ‘dalamnya’. Maknanya ada kawasan luas di dalam kapal itu. Ada bahagian-bahagian tertentu. Ada untuk manusia dan ada untuk binatang.
Dalam riwayat ada disebut baginda masukkan binatang dahulu. Ini adalah kerana pasangan binatang itu perlu kerana nanti akan dibiakkan. Kalau semua binatang mati dan tidak ada baka, nanti mereka nak makan apa?
إِلّا مَن سَبَقَ عَلَيهِ القَولُ مِنهُم
kecuali orang yang telah lebih dahulu ditetapkan di antara mereka.
Tetapi ada dari ahli keluarga baginda sendiri yang tidak dibenarkan masuk. Kerana mereka telah ditetapkan akan menerima azab. Kerana mereka telah menentang ajaran Nabi Nuh عليه السلام. Yang kita tahu adalah isteri dan anak kandung baginda sendiri.
وَلا تُخٰطِبني فِي الَّذينَ ظَلَموا
Dan janganlah kamu bicarakan dengan Aku tentang orang-orang yang zalim,
Allah beritahu Nabi Nuh عليه السلام supaya jangan hendak bercakap tentang mereka yang akan dimusnahkan. Baginda tidak dibenarkan bertanya pun kenapa mereka tidak diselamatkan. Mereka telah ditetapkan akan dilemaskan. Tiada pintu taubat untuk mereka lagi.
Allah ﷻ menyebut tentang perkara ini kerana Nabi Nuh عليه السلام meminta untuk memasukkan anaknya ke dalam kapal. Ini kerana apabila hujan sudah lebat, timbullah kesedihan dan kesayangan di hati Nabi Nuh عليه السلام terhadap anaknya itu. Tetapi Allah ﷻ tidak membenarkan orang yang kafir untuk masuk.
إِنَّهُم مُّغرَقونَ
kerana sesungguhnya mereka itu akan ditenggelamkan.
Telah ditetapkan yang mereka akan dilemaskan di dalam banjir besar itu. Kalau Allah ﷻ telah menetapkan, maka ianya pasti akan berlaku. Tidak ada patah balik lagi.
And We have sent down rain from the sky in a measured amount and settled it in the earth. And indeed, We are Able to take it away.
(MELAYU)
Dan Kami turunkan air dari langit menurut ukuran; lalu Kami jadikan air itu menetap di bumi, dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa menghilangkannya.
وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ
Dan Kami turunkan air dari langit menurut ukuran;
Allah ﷻ yang menurunkan air ke bumi dengan kadar yang tertentu – iaitu Allah ﷻ yang menentukan tanah mana layak mendapat banyak mana air dan semua ini Allah ﷻ kira dengan tepat sekali. Allah ﷻ akan memberi mengikut keperluan.
Ini penting kerana air kalau mengikut kadar, memang berguna; tapi kalau ia terlalu banyak, maka ia boleh menyebabkan kematian seperti banjir dan lemas.
Maka mana-mana tempat yang mendapat banyak atau sedikit air, tidak layak untuk kita persoalkan. Kita sahaja yang tidak nampak keperluan air di tempat itu. Allah ﷻ akan menentukan dengan tepat, tidak terlalu banyak dan tidak terlalu sedikit.
Ada kaitan bahasa di dalam ayat ini dengan ayat-ayat tentang kejadian manusia sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang air juga, iaitu ‘air mani’. Titisan air mani menghamilkan seorang ibu dan sekarang disebut titisan air hujan ‘menghamilkan’ tanah.
فَأَسكَنّٰهُ فِي الأَرضِ
lalu Kami jadikan air itu menetap di bumi,
Air yang datang dari titisan hujan itu Allah ﷻ kumpulkan menjadi mata air, sungai, laut dan juga tasik. Dengan dikumpulkan air itu di dalam bentuk takungan, ia dapat digunakan dengan lebih banyak lagi oleh manusia. Kerana sekiranya air hujan tidak ditakung, maka ia akan habis begitu sahaja. Memang tanah dan tumbuhan dapat menggunakannya tetapi binatang dan manusia susah pula hendak minum, bukan?
Maka apabila kita melihat takungan air seperti tasik dan mata air itu, maka teringatlah kita kepada ayat ini. Sedarlah kita bahawa Allah ﷻ yang mentakdirkan air itu bertakung di situ untuk kegunaan dan kemudahan kita. Kerana jika tidak, tentu susah kita hendak mengorek tanah mencari air. Atau kita kena sentiasa menadah air hujan pula. Ini tentunya amat menyusahkan.
Jadi Allah ﷻ bukan sahaja menurunkan air dengan melalui prosesnya tetapi Allah ﷻ juga menguruskan penyimpanan air dalam tanah. Dengan cara itu, kita sebagai makhluk dapat memanfaatkan penggunaan air itu.
Salah satu cara adalah Allah ﷻ menyimpan bekalan air itu sebagai salji di kutub utara dan selatan dan apabila perlu, akan dicairkan dan dialirkan ke tempat yang memerlukannya. Atau Allah ﷻ meletakkan di kawasan pergunungan yang akan dicairkan apabila diperlukan.
وَإِنّا عَلىٰ ذَهابٍ بِهِ لَقٰدِرونَ
dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa menghilangkannya.
Allah ﷻ yang menurunkan air itu dan mengumpulkannya di bumi. Kerana itu Allah ﷻ mampu untuk menghilangkannya juga. Dan kerana itu ada kawasan-kawasan di bumi yang menjadi gersang tanpa air. Ini disebabkan kerana air tidak ditakung.
Atau sudah ada perigi, tasik dan mata air tetapi ianya Allah ﷻ keringkan. Ini terjadi ketika musim kemarau. Waktu itu terasalah susahnya hidup tanpa air. Waktu itu barulah sedar pada nikmat air. Maka bersyukurlah kepada Allah ﷻ kerana Dia mengumpulkan air supaya tidak masuk terus ke dalam tanah.
Allah ﷻ berbuat begitu kerana hendak memberi manusia bersyukur boleh menggunakan air. Dan ingatlah jika Allah ﷻ mahu, Allah ﷻ boleh sahaja menghilangkan air itu langsung tidak ada walau setitik pun. Maka kerana itu kita kena sedar yang hidup kita memang bergantung kepada Allah ﷻ.
Maka kalau tidak ada air kerana kemarau dan sebagainya maka hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ meminta air itu. Tidaklah patut kalau berdoa kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak mampu hendak mendatangkan air.
Ayat 19: Allah ﷻ bukan sahaja menurunkan air tetapi Allah ﷻ juga yang menumbuhkan tanaman dengan adanya air itu.
And We brought forth for you thereby gardens of palm trees and grapevines in which for you are abundant fruits and from which you eat.
(MELAYU)
Lalu dengan air itu, Kami tumbuhkan untuk kamu kebun-kebun kurma dan anggur; di dalam kebun-kebun itu kamu peroleh buah-buahan yang banyak dan sebahagian dari buah-buahan itu kamu makan,
Lalu dengan air itu, Kami tumbuhkan untuk kamu kebun-kebun kurma dan anggur;
Dengan air itu Allah ﷻ naikkan untuk kegunaan manusia, taman-taman dan kebun-kebun. Allah ﷻ menyebut makanan yang biasa bagi bangsa Arab iaitu kurma dan anggur. Kurma adalah makanan biasa sebagai makanan ruji mereka dan anggur pula adalah makanan mewah.
Kedua ini adalah contoh sahaja kerana tentunya ada banyak lagi tanaman lain yang Allah ﷻ tumbuhkan. Tetapi tentulah Allah ﷻ tidak menyebutkan semua jenis makanan dan tumbuhan kerana nanti pelik pula orang Arab.
فيها فَوٰكِهُ كَثيرَةٌ وَمِنها تَأكُلونَ
di dalam kebun-kebun itu kamu peroleh buah-buahan yang banyak dan sebahagian dari buah-buahan itu kamu makan,
Dan dari kebun-kebun itu Allah ﷻ menjadikan buah-buahan untuk manusia. Dan kalimah فَوٰكِهُ yang digunakan adalah dari kalimah yang bermaksud ‘tersenyum’ kerana apabila manusia memakan buah-buahan itu, ianya sangat sedap sampaikan mereka tersenyum. Maka Allah ﷻ mengingatkan yang nikmat buahan itu adalah dari Allah ﷻ.
Ada banyak jenis buah-buahan di dalam dunia ini dan ada antaranya yang puak Arab itu dapat makan walaupun tempat mereka susah hendak tumbuh tanaman. Ini kerana segala buah-buahan itu dibawa ke sana dari tempat-tempat yang jauh. Itu pun nikmat dari Allah ﷻ juga.
Pada tanaman itu, ada yang dimakan oleh haiwan dan ada yang dimakan oleh kita. Walaupun binatang yang makan tetapi ia untuk kebaikan kita juga kerana kita pun akan makan sebahagian dari binatang-binatang itu.
Ayat 20: Allah ﷻ menyebut pula satu tumbuhan yang istimewa.
And [We brought forth] a tree issuing from Mount Sinai which produces oil and food [i.e., olives] for those who eat.
(MELAYU)
dan pohon kayu keluar dari Thursina (pohon zaitun), yang menghasilkan minyak, dan lauk-pauk bagi orang-orang yang makan.
وَشَجَرَةً تَخرُجُ مِن طورِ سَيناءَ
dan pohon kayu keluar dari Thursina,
Ada muqaddar dalam ayat ini. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia juga lah yang menumbuhkan tanaman ini. Yang Allah ﷻ sebutkan di dalam ayat ini adalah pokok Zaitun. Dan nanti di dalam surah selepas ini (Surah Nur) akan disebut tentang kelebihan minyak zaitun. Buat masa ini Allah ﷻ cuma perkenalkan dahulu.
Bukit Thursina letaknya di Palestin. Kerana itu kita tahu yang buah yang dimaksudkan adalah buah Zaitun kerana tempat itu terkenal dengan buah Zaitun. Ada pendapat yang mengatakan pokok Zaitun adalah pokok yang pertama sekali tumbuh di Bukit Thursina selepas kejadian Banjir Besar Nabi Nuh عليه السلام.
تَنبُتُ بِالدُّهنِ
yang menghasilkan minyak,
Dan pasti yang ianya adalah buah Zaitun kerana tumbuhan ini yang ada mengeluarkan minyak. Ianya adalah minyak makanan yang amat hebat. Antaranya, ia adalah minyak yang tiada kolesterol. Malah kalau hendak membuang kolesterol di dalam badan pun, elok amalkan makan minyak Zaitun dalam keadaan perut kosong.
Selain dari itu ia boleh menjadi kegunaan bermacam-macam. Sebagai contoh, ia juga boleh digunakan sebagai minyak rambut dan macam-macam lagi. Dan kerana kelebihan yang banyak itulah Allah ﷻ menyebut secara khusus. Masyarakat Arab memang menggunakan minyak Zaitun di dalam kehidupan mereka maka Allah ﷻ hendak menyuruh mereka ingat nikmat besar yang telah diberikan kepada mereka.
وَصِبغٍ لِّلآكِلينَ
dan lauk-pauk bagi orang-orang yang makan.
Dari kalimah صِ ب غٍ yang bermaksud warna. Dan cara mewarnakan adalah dengan mencelup. Maka ia juga digunakan untuk baju yang telah diwarnakan dengan mencelupnya di dalam “dye”.
Juga digunakan sebagai isyarat kepada roti yang dicelup ke dalam kuah. Dalam ayat ini ia memberi isyarat kepada minyak Zaitun kerana roti dicelup ke dalam minyak zaitun sebagai cicah. Ia menjadi nikmat yang hebat. Nabi ﷺ pernah bersabda tentang Zaitun:
telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Isa, dari Ata Asy-Syami dari Abu Usaid yang nama aslinya Malik ibnu Rabi’ah As-Sa’idi Al-Ansari رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Makanlah minyak zaitun dan jadikanlah sebagai minyak, kerana sesungguhnya buah zaitun itu berasal dari pohon yang diberkati.
Cicah roti dengan minyak zaitun
Ayat 21: Dalil aqli lagi. Sekarang Allah ﷻ menyuruh kita melihat kepada binatang pula.
وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً ۖ نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِها وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ كَثيرَةٌ وَمِنها تَأكُلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed, for you in livestock is a lesson. We give you drink from that which is in their bellies, and for you in them are numerous benefits, and from them you eat.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak, benar-benar terdapat pelajaran yang penting bagi kamu, Kami memberi minum kamu dari air susu yang ada dalam perutnya, dan (juga) pada binatang-binatang ternak itu terdapat faedah yang banyak untuk kamu, dan sebahagian daripadanya kamu makan,
وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً
Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak, benar-benar terdapat pelajaran yang penting bagi kamu,
Kejadian dan nikmat binatang ternak menjadi pengajaran kepada kita. Kalimah عِبرَةً bermaksud sesuatu nasihat yang menyentuh kita sampai boleh menyebabkan menangis. Maka kita kena ambil pengajaran dari mereka.
نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِها
Kami memberi minum kamu dari air susu yang ada dalam perutnya,
Yang dimaksudkan adalah susu dari perut binatang yang mengeluarkan susu seperti lembu, kambing dan sebagainya. Macam mana boleh keluar susu putih di antara proses darah dan tahi yang ada di dalam perut binatang itu? Kalau kita sembelih lembu cari susu itu tidak akan jumpa.
Hebatnya penciptaan Allah ﷻ. Semua ini diberikan kepada kita untuk kita nikmati.
وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ كَثيرَةٌ
dan (juga) pada binatang-binatang ternak itu terdapat faedah yang banyak untuk kamu,
Ada banyak faedah lain lagi daripada binatang itu dan bukan susu sahaja. Kulit lembu sebagai contoh boleh dijadikan sebagai khemah. Dan banyak lagi kegunaan binatang yang berjenis-jenis itu sampaikan tidak mampu kita hendak menulisnya. Semuanya adalah dari nikmat Allah ﷻ kepada kita.
وَمِنها تَأكُلونَ
dan sebahagian daripadanya kamu makan,
Ada binatang yang boleh dimakan juga. Dan ada yang tidak boleh dimakan.
Daging adalah sumber protein yang amat bagus. Kerana itulah penternakan binatang adalah satu pekerjaan yang amat baik kerana manusia memerlukan sumber protein ini untuk kehidupan.
Dan setiap Nabi pernah menjadi penggembala untuk melatih mereka ‘menggembala’ umat mereka.
Ayat 22:
وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And upon them and on ships you are carried.
(MELAYU)
dan di atas punggung binatang-binatang ternak itu dan (juga) di atas perahu-perahu kamu diangkut.
Dan Allah ﷻ menundukkan binatang-binatang itu sehingga kita boleh naik ke atas belakangnya. Ini boleh dilihat kepada binatang seperti kuda dan unta. Binatang itu dijadikan kenderaan untuk membolehkan manusia bergerak dan mengembara ke tempat yang jauh.
Dan dengannya dapat membawa barangan yang berat yang manusia tidak mampu hendak mengangkatnya sendiri. Sebagaimana Allah ﷻ menyebut di dalam ayat lain:
Dan ia memikul beban-beban kalian ke suatu negeri yang kalian tidak sanggup sampai kepadanya, melainkan dengan kesukaran-kesukaran (yang memayahkan) diri. Sesungguhnya Tuhan kalian benar-benar Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, (An-Nahl: 7)
Dan hebatnya kenderaan yang Allah ﷻ jadikan, boleh dimakan. Kalau kenderaan yang kita buat tidak boleh dimakan, contohnya kereta tidak boleh dimakan. Tetapi alat pengangkutan yang Allah ﷻ jadikan, boleh dimakan.
Dan apakah mereka tidak melihat bahawa sesungguhnya Kami telah menciptakan binatang ternak untuk mereka, iaitu sebahagian dari apa yang telah Kami ciptakan dengan kekuasaan Kami sendiri, lalu mereka menguasainya? Dan Kami tundukkan binatang-binatang itu untuk mereka, maka sebahagiannya menjadi tunggangan mereka dan sebahagiannya mereka makan. Dan mereka memperolehi padanya manfaat-manfaat dan minuman. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur. (Yasin: 71-73)
Kalau kuda dan unta dijadikan kenderaan di daratan, di lautan pula Allah ﷻ jadikan bahtera dan kapal sebagai kenderaan.
Ayat 23: Dari ayat ini sehingga ke ayat 31 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengandungi pengajaran dari kebinasaan Kaum Nabi Nuh.
Ayat ini mengandungi Dalil Naqli yang pertama dalam surah ini. Selepas disentuh tentang kenderaan bahtera di lautan, Allah ﷻ kenangkan kisah Nabi Nuh عليه السلام kepada kita pula. Kerana bahtera itu amat rapat dengan kisah baginda عليه السلام.
And We had certainly sent Noah to his people, and he said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him; then will you not fear Him?”
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh عليه السلام kepada kaumnya, lalu dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah oleh kamu Allah ﷻ, (kerana) sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain Dia. Maka mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?”
وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya,
Selepas disebut tentang pengangkutan kapal, sekarang disebut pula tentang Nabi Nuh عليه السلام kerana akan disebut nanti yang baginda akan menaiki kapal. Baginda عليه السلام diutus kepada kaumnya. Lama baginda عليه السلام berdakwah kepada kaumnya dan ini banyak disebut dalam Surah Nuh.
فَقالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللهَ
lalu dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah oleh kamu akan Allah,
Nabi Nuh عليه السلام mengajar tentang tauhid kepada kaum baginda. Inilah perkara yang paling penting diajar oleh baginda. Memang ada banyak lagi perkara lain yang diajar oleh baginda tetapi Allah ﷻ menekankan perkara yang paling penting.
Peringatan ini adalah untuk kita juga. Tadi telah disebut tentang segala benda yang Allah ﷻ telah buat untuk kita. Maka kalau Allah ﷻ sahaja yang membuat semua perkara itu, kenapa tidak menyembah dan menyeru hanya kepada Dia sahaja?
ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ
sekali-kali tidak ada ilah bagimu selain Dia.
Nabi Nuh عليه السلام mengajar sebagaimana yang diajar oleh para Nabi dan Rasul yang lain. Yang paling utama: Tidak ada ilah selain Allah ﷻ.
Ilah adalah tempat sandaran hati, tempat kita berdoa dan mengharapkan bantuan. Ini hanya boleh diharapkan kepada Allah ﷻ sahaja. Kena faham apakah maksud ilah baru tauhid kita akan kemas.
أَفَلا تَتَّقونَ
Maka mengapa kamu tidak bertakwa?”
Maka kenapakah tidak taqwa kepada Allah ﷻ sahaja? Kenapa tidak berharap kepada Allah ﷻ sahaja? Kenapa kamu tidak takut kepada Allah ﷻ? Adakah kamu rasa selamat?
Ayat 12: Dari ayat ini sehingga ke ayat 22 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi dalil-dalil Tauhid.
Ayat 12 ini mengandungi Dalil Aqli yang pertama. Allah ﷻ menceritakan kejadian manusia. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah dianjurkan untuk berbuat baik dan taat kepada Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang kehebatanNya dan tentang proses kejadian manusia. Kalau Allah ﷻ yang menjadikan kita, maka tentulah kita kena taat kepadaNya. Kenapa lagi hendak berdegil?
وَلَقَد خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن سُلٰلَةٍ مِّن طينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And certainly did We create man from an extract of clay.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.
Kalimah سُلالَةٍ berasal dari kata dasar س ل ل yang boleh digunakan untuk perbuatan menarik pedang dari sarungnya. Iaitu mengambil sesuatu dari sumber asal; dan juga digunakan seperti kita memerah buah-buahan. Jadi ia bermaksud pati buah-buahan itu.
Kalimah طينٍ pula bermaksud tanah yang basah, atau tanah liat. Jadi ayat ini bermaksud manusia diambil dari bahagian tanah yang baik. Ia bermaksud kejadian Nabi Adam عليه السلام yang diambil dari berbagai jenis tanah dari dunia.
Oleh kerana asal bapa kita berasal dari tanah, maka sifat manusia pun ada dari sifat-sifat tanah juga. Ada yang keras dan ada yang lembut. Maka kalau ada sifat dari yang tanah keras, maka sifat manusia itu pun ada yang keras sedikit. Jadi ini biasa sahaja.
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Auf, telah menceritakan kepada kami Usamah ibnu Zuhair, dari Abu Musa, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda: Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dari segenggam tanah yang diambil dari seluruh bumi, maka Bani Adam muncul sesuai dengan tabiat tanah; di antara mereka ada yang berkulit merah, ada yang berkulit putih, ada yang berkulit hitam, serta ada yang campuran di antara warna-warna tersebut; dan ada yang buruk ada yang baik, ada pula yang campuran di antara baik dan buruk.
Abu Daud dan Turmuzi telah meriwayatkannya melalui berbagai jalur dari Auf Al-A’rabi dengan lafaz yang semisal dan sanad yang sama. Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini hasan sahih.
Dan kita sebagai manusia yang dijadikan dari tanah, maka sumber makanan kita pun dari tanah juga. Kerana itu makanan kita diambil dari pokok-pokok yang tumbuhnya di tanah.
Ayat 13: Nabi Adam عليه السلام dijadikan dari tanah, dan kita pula keturunannya dijadikan dari air mani. Tidaklah kita dijadikan dari tanah juga. Cuma kita ada kesan-kesan dari tanah juga.
ثُمَّ جَعَلنٰهُ نُطفَةً في قَرارٍ مَّكينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then We placed him as a sperm-drop¹ in a firm lodging [i.e., the womb].
Or “as a zygote.”
(MELAYU)
Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim).
Ini berkenaan zuriat keturunan Nabi Adam عليه السلام seterusnya. Kita tidaklah dijadikan dari tanah seperti baginda tetapi kita dijadikan dari air mani. Lebih tepat lagi kita dijadikan dari sperma yang ada di dalam air mani itu.
Ini sama halnya dengan apa yang terdapat di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
dan Yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina (air mani). (As-Sajdah: 7-8)
Tetapi kita masih lagi ada kesan-kesan dari tanah juga. Sebab itulah kita mengikut sifat bapa dan ibu kita juga, dimana sifat mereka akan membawa kepada anak. Jadi kita masih lagi ada kesan kejadian Nabi Adam عليه السلام. Antaranya, Nabi Adam itu pelupa dan kita anak cucunya pun begitu juga.
Sekarang Allah ﷻ menceritakan bagaimana titisan air mani (iaitu sperma) itu diletakkan di dalam rahim ibu yang kukuh. Dan memang rahim ibu itu amat hebat kerana dapat menjaga pembesaran seorang manusia selama 9 bulan. Sudahlah begitu, kadang-kadang lebih dari satu anak ada di dalamnya dan berkali-kali boleh melahirkan anak.
Maka kerana itu Allah ﷻ memberitahu yang Dia menjadikan rahim ibu itu sebagai sesuatu yang kukuh dan hebat. Sama dengan yang disebutkan oleh firman-Nya:
Bukankah Kami menciptakan kalian dari air yang hina, kemudian Kami letakkan dia dalam tempat yang kukuh (rahim). (Al-Mursalat: 20-21)
Kukuh tidak kukuh rahim itu, bayangkan bagaimana walaupun pada permulaan kehamilan itu seorang ibu tidak tahu yang dia telah hamil, dan dia telah bergerak ke sana dan ke sini tetapi proses kejadian anak itu di dalam rahimnya itu telah bermula dan janin itu tetap kukuh di dalam rahimnya.
Rahim itu teguh dengan penjagaan Allah ﷻ. Kalau bukan Allah ﷻ yang mentakdirkan dia selamat, takkan dia selamat. Semua ini dalam rahmat Allah ﷻ. Maka hendaklah kita bersyukur di atas segala rahmat Allah ﷻ ke atas diri kita.
Ayat 14: Allah ﷻ menyambung menceritakan kejadian manusia di dalam rahim ibunya.
Then We made the sperm-drop into a clinging clot, and We made the clot into a lump [of flesh], and We made [from] the lump, bones, and We covered the bones with flesh; then We developed him into another creation. So blessed is Allāh, the best of creators.¹
i.e., the most skillful and only true Creator.
(MELAYU)
Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha Berkat Allah, Pencipta Yang Paling Baik.
ثُمَّ خَلَقنَا النُّطفَةَ عَلَقَةً
Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah,
Kalimah عَلَقَةً adalah sesuatu yang tergantung dan begitulah yang terjadi pada zigot di dalam tubuh ibu. Iaitu dalam proses kejadian manusia, ia menjadi bentuk seperti lintah yang melekat di dinding rahim ibunya.
proses kejadian manusia dalam Qur’an
Kalau dulu para pentafsir menyangka bahawa kalimah عَلَقَةً ini bermaksud ‘gumpalan darah’ tetapi ini tidak tepat kerana kalimah itu bermaksud sesuatu yang tergantung, dan hanya apabila kita dapat melihat apa yang terjadi di dalam rahim ibu baharu kita tahu bahawa memang ianya tergantung. Ianya seperti lintah yang melekat kepada tubuh manusia.
Bentuk zigot yang seperti lintah
فَخَلَقنَا العَلَقَةَ مُضغَةً
lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging,
Kalimah مُضغَةً adalah sesuatu yang digigit. Kerana itu kalau kita lihat “chewing gum” kita boleh melihat kesan digigit. Begitulah rupa gumpalan daging janin itu.
bentuk mudghah
Kalau diperhatikan dengan teliti, proses kejadian manusia ini tidak menggunakan kalimah yang sama. Ada kalanya menggunakan kalimah ثُمَّ dan kemudian ada yang menggunakan huruf ف seperti dalam potongan ayat ini.
Dari segi bahasa Arab, kalau ثُمَّ, ia menandakan yang proses itu mengambil masa yang lama dan kalau pakai huruf ف ia menandakan proses yang cepat, iaitu berterusan dari satu proses ke proses yang seterusnya. Inilah satu lagi ketepatan bahasa yang digunakan di dalam Qur’an.
Jadi dari سُلٰلَةٍ مِّن طينٍ (tanah) menjadi ثُمَّ جَعَلنٰهُ نُطفَةً (sperma) menggunakan kalimah ثُمَّ kerana proses menjadikan sperma mengambil masa. Makanan yang kita makan dari sumber tanah akan diproses di dalam tubuh kita dan antara elemen yang diproses adalah air mani atau sperma.
Kemudian proses menjadi zigot dari sperma yang bercantum dengan telur ibu juga mengambil masa dan kerana itu kalimah ثُمَّ digunakan sekali lagi. Ini disebut di dalam kalimat ثُمَّ خَلَقنَا النُّطفَةَ عَلَقَةً.
فَخَلَقنَا المُضغَةَ عِظٰمًا
dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang,
Huruf ف digunakan dalam ayat ini menunjukkan prosesnya lebih cepat. Dari daging itu mula dibentuk tulang belulang dan tulang yang awal itu dinamakan “cartilege”.
فَكَسَونَا العِظامَ لَحمًا
lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging.
Kalimah ك س و bermaksud memakaikan baju. Maknanya, kemudian tulang itu dipakaikan dengan daging-daging dan otot-otot.
ثُمَّ أَنشَأنٰهُ خَلقًا آخَرَ
Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang lain.
Kalimah ثُمَّ menunjukkan masa kejadian atau proses yang lama. Dan kemudian huruf ف digunakan apabila proses itu cepat atau berterusan sahaja. Dan setiap darinya adalah 40 hari. Maknanya masa peralihan dari satu kejadian ke satu kejadian yang lain itu mengambil masa 40 hari. Dan kerana pemasukan roh ke dalam tubuh manusia itu adalah proses yang lama, maka kalimah ثُمَّ digunakan sekali lagi di dalam potongan ayat ini.
Roh yang dimasukkan ke dalam tubuh manusia ini bukanlah baru dijadikan tetapi roh kita sudah lama ada sebelum tubuh kita dijadikan lagi. Cuma hendak dimasukkan sahaja ke dalam tubuh badan kita yang fizikal.
Kalau kita hendak ringkaskan kejadian manusia di dalam perut ibunya, kita boleh senaraikan 7 peringkat dari ayat ini:
1. سُلٰلَةٍ مِّن طينٍ (tanah)
2. نُطفَةً (sperma)
3. عَلَقَةً (zigot)
4. المُضغَةَ (gumpalan daging)
5. العِظامَ (tulang)
6. فَكَسَونَا العِظامَ لَحمًا (tulang dibalut dengan daging)
7. Roh ditiupkan ke dalam janin menjadi makhluk lain.
Dan ‘makhluk yang lain’ ini bermaksud apabila roh ditiupkan, maka janin itu menjadi sesuatu yang baharu. Ia sudah menjadi makhluk yang baharu dan kerana itu digunakan kalimah أَنشَأناهُ kerana ia menjadi sesuatu yang lain.
Ia lain kerana sekarang roh sudah dimasukkan. Sebelum ini, ia hanya dalam bentuk fizikal sahaja yang tidak bernyawa. Apabila roh telah ditiupkan, maka ia dapat bergerak hidup dan menjadi makhluk lain yang mempunyai pendengaran, penglihatan, perasaan, gerak, dan getaran.
Kalimah أَنشَأ bermaksud ‘dinaikkan’. Maknanya ia mendapat kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dari sebelumnya kerana ia sekarang sudah ada roh. Ini terjadi selepas empat bulan persenyawaan di dalam rahim ibu.
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan di dalam kitab musnadnya:
Telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Zaid ibnu Wahb, dari Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepada kami: Sesungguhnya seseorang di antara kalian benar-benar dihimpunkan penciptaannya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari (dalam bentuk nutfah), kemudian berupa ‘alaqah dalam masa yang sama, kemudian dalam bentuk segumpal daging dalam masa yang sama, kemudian diutus seorang malaikat kepadanya, maka malaikat itu meniupkan roh ke dalam tubuhnya dan diperintahkan untuk mencatat empat kalimat (perintah), iaitu tentang rezekinya, ajalnya, dan amal perbuatannya, serta apakah dia termasuk orang yang celaka atau orang yang bahagia. Demi Allah yang tidak ada Tuhan selain Dia, sesungguhnya seseorang di antara kalian benar-benar mengerjakan amal perbuatan ahli syurga sehingga tiada jarak antara dia dan syurga selain hanya satu hasta, tetapi suratan takdir telah mendahuluinya (bahawa dia termasuk ahli neraka), maka pada akhirnya dia mengerjakan perbuatan ahli neraka dan dimasukkanlah dia ke dalamnya. Dan sesungguhnya seseorang di antara kalian benar-benar mengerjakan amal perbuatan ahli neraka, sehingga tiada jarak antara dia dan neraka selain satu hasta, tetapi suratan takdir telah mendahuluinya (bahawa dia termasuk ahli surga), maka pada akhirnya dia mengamalkan perbuatan ahli syurga dan dimasukkanlah dia ke dalamnya.
فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخٰلِقينَ
Maka Maha Berkat Allah, Pencipta yang paling baik.
Allah ﷻ menyebut barakah kerana roh itu adalah berkat dariNya. Barakah bermaksud bertambah-tambah kebaikan. Kerana dengan adanya roh menyebabkan ada berkat maka ia akan mengeluarkan kebaikan yang banyak.
Allah ﷻ memuji diriNya sendiri dalam ayat ini. Kerana Allah ﷻ hendak mengingatkan yang Dialah yang menjadikan makhluk itu, bukannya ia terjadi sendiri. Maka Dia yang layak dipuji, bukan manusia itu.
Kalimah خ ل ق bermaksud menjadikan sesuatu dari tiada kepada ada. Dan ia selalunya digunakan untuk Allah kerana Allah lah yang mencipta alam ini, mencipta manusia dan segala-galanya dari tiada apa kepada ada. Tetapi manusia ada juga mencipta. Tapi manusia mencipta dari benda yang sudah ada. Sebagai contoh, kita cipta kereta dari besi yang Allah jadikan.
Dan kerana itu Allah beritahu dalam ayat ini yang Dialah yang sebaik-baik pencipta. Tidak sama jika hendak dibandingkan antara ciptaan Allah dan ciptaan manusia.
Ada kisah menarik tentang ayat ini. Semasa Nabi Muhammad ﷺ membacakan ayat ini, iaitu tentang proses kejadian manusia, Sayidina Umar رضي الله عنه yang mendengar ayat ini sebelum baginda habis membacakan, Umar رضي الله عنه terus menyebut: فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخٰلِقينَ. Dan Rasulullah ﷺ bersabda: begitulah sambungan seterusnya, wahai Umar!
Ibnu Abu Hatim رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus ibnu Habib, telah menceritakan kepada kami Abu Daud, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Zaid, dari Anas yang mengatakan bahawa Umar ibnul Khattab pernah mengatakan, “Aku bersesuaian dengan Tuhanku dalam empat perkara. Ketika ayat ini diturunkan, iaitu firman-Nya: ‘Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari saripati (berasal) dari tanah’ (Al Mu’minun: 12), hingga akhir ayat. Maka aku berkata, ‘Maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.’ Lalu turunlah firman selanjutnya, yaitu: ‘Maka Mahasucilah Allah, Pencipta yang paling baik’. (Al Mu’minun: 14)
Maka ini menunjukkan kehebatan Sayidina Umar رضي الله عنه. Maka amat hinalah agama Syiah yang mengutuk dan mengkafirkan Saidina Umar رضي الله عنه. Dan amat hinalah mereka yang masuk ke dalam agama ini dan mempertahankan agama Syiah. Ini tidak lain dan tidak bukan adalah kerana kejahilan tentang agama dan kejahilan tentang kesesatan Syiah sahaja.
Kita memang disuruh berbaik dengan semua orang, tetapi tidaklah sampai kita menghalalkan apa yang mereka dakwa. Apabila mereka menghina agama, maka kita kena lawan mereka. Iaitu dengan membongkar kesalahan dan kenistaan mereka di media. Dan begitulah yang kita sedang lakukan supaya manusia tidak tertipu dengan diayah mereka.
Ayat 15: Perjalanan hidup manusia.
ثُمَّ إِنَّكُم بَعدَ ذٰلِكَ لَمَيِّتونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then indeed, after that you are to die.
(MELAYU)
Kemudian sesudah itu, sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati.
Sekarang dipendekkan kisah hidup manusia. Tidak disebut apa yang terjadi setelah dilahirkan. Sekarang terus sebut tentang kematian pula. Setelah lahir ke dunia, maka kita akan menjalani kehidupan yang singkat selama hidup di dunia ini selagi belum sampai ajal. Akhirnya kita akan mati kerana dijadikan setiap manusia itu pasti akan mati.
Maka ayat ini mengingatkan kita tentang kematian yang pasti menjelma. Kita tidak tahu bila, cuma ia pasti akan berlaku. Maka kenalah kita beringat sentiasa. Kehidupan di dunia tidak kekal maka kenalah kita berusaha semasa masih hidup ini untuk beramal.
Ayat 16: Apa akan berlaku setelah mati.
ثُمَّ إِنَّكُم يَومَ القِيٰمَةِ تُبعَثونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then indeed you, on the Day of Resurrection, will be resurrected.
(MELAYU)
Kemudian, sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat.
Setelah mati, manusia akan hidup di alam kubur beberapa lama. Dan apabila hari kiamat telah berlaku maka manusia akan dihidupkan kembali. Jadi kita kena beringat kerana kita tidak kekal mati. Nanti akan sampai satu masa yang kita semua akan dihidupkan kembali.
Segala perbuatan kita semasa di dunia akan dipertanggungjawabkan. Kita bukan mati habis begitu sahaja tetapi kita akan dihidupkan kembali untuk menjawab segala amalan kita. Apa kita nak jawab kalau amalan dan akidah kita tidak seperti yang Allah telah ajar?
Ayat 17: Ayat dalil aqli yang kedua untuk menguatkan hujah kenapa mesti taat kepada Allah ﷻ. Kenapa mesti menyembah dan berdoa hanya kepada Allah ﷻ sahaja? Kalau ayat sebelum ini menyebut tentang penciptaan manusia, sekarang Allah ﷻ menyebut tentang penciptaan langit pula.
And We have created above you seven layered heavens, and never have We been of [Our] creation unaware.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh buah jalan (tujuh langit); dan Kami tidaklah lengah terhadap ciptaan (Kami).
وَلَقَد خَلَقنا فَوقَكُم سَبعَ طَرائِقَ
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh jalan
‘Tujuh jalan’ yang dimaksudkan adalah tujuh langit. Ia masih ada kaitan dengan roh dalam ayat-ayat sebelum ini kerana apabila roh telah dimatikan, maka ia akan melalui tujuh lapisan langit itu.
Kita tidak tahu ada tujuh langit kalau maklumat ini tidak diberitahu kepada kita. Ini termasuk maklumat ilmu ghaib yang akal kita tidak mungkin akan dapat mengetahuinya sendiri. Di dalam ayat yang lain memang disebut tujuh lapis langit:
Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah ﷻ telah menciptakan tujuh langit bertingkat-tingkat? (Nuh: 15)
Disebut tentang penciptaan langit selepas penciptaan manusia kerana penciptaan langit selalu dikaitkan dengan penciptaan manusia. Allah ﷻ hendak menekankan bahawa penciptaan manusia itu lebih mudah dari penciptaan langit. Kalau langit yang lagi hebat itu pun Allah boleh buat, maka takkanlah Allah tidak mampu hendak menjadikan manusia, kemudian mematikan dan kemudian menjadikannya semula.
Maka kerana itu Allah ﷻ akan menyentuh tentang penciptaan langit selepas penciptaan manusia. Dalam ayat yang lain Allah ﷻ telah berfirman:
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)
Hal yang sama disebutkan pula dalam permulaan Surah As-Sajdah yang dibaca oleh Rasulullah ﷺ pada pagi hari Jumaat, yang pada permulaannya disebutkan penciptaan langit dan bumi. Kemudian dijelaskan tentang penciptaan manusia yang berasal dari saripati yang berasal dari tanah liat, sebagaimana disebutkan pula di dalam surah As-Sajdah itu tentang hari berbangkit dan masalah-masalah penting lainnya.
وَما كُنّا عَنِ الخَلقِ غٰفِلينَ
dan Kami tidaklah lengah terhadap ciptaan
Setiap apa yang Allah ﷻ jadikan itu, Dia sentiasa memerhatikan dan memantau. Yakni Allah ﷻ mengetahui segala sesuatu yang masuk ke dalam bumi dan yang keluar darinya, dan mengetahui apa yang turun dari langit dan apa yang naik ke atasnya.
Tidaklah Allah ﷻ jadikan kita dan kemudian membiarkan sahaja kita tanpa diberikan rezeki kepada kita. Allah ﷻ telah menjadikan kita dan Allah ﷻ jadikan sekali sumber rezeki buat kita. Jadi segala rezeki yang kita dapat ini adalah dari Allah ﷻ.
Dia selalu bersama kita (dari segi ilmu) di mana pun kita berada, dan Allah ﷻ Maha Mengetahui semua yang kita kerjakan. Dia Yang Maha Suci, tiada terhalang dari pengetahuan-Nya tingginya langit dan tebalnya bumi, juga besarnya gunung, melainkan Dia mengetahui semua yang terdapat di dalamnya. Tiada suatu laut pun, melainkan Dia mengetahui segala sesuatu yang ada di dasarnya.
Dia mengetahui semua bilangan makhluk yang ada di gunung-ganang, di lereng-lereng, di padang-padang pasir, di lautan samudera, di hutan belantara, dan di rimba raya.
dan tiada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya (pula); dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuz) (Al-An’am: 59)
Allah tahu apa sahaja yang kita lakukan kerana Allah tidak lengah dari perbuatan kita. Maka setelah mati kita akan ditanya dan dipertanggungjawabkan dengan segala amalan kita. Allah ﷻ akan tanya kerana mahkamah pengadilan akan dilakukan.
Tetapi sebenarnya Allah ﷻ tidak perlu untuk bertanya pun kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan. Allah tidak pernah tidak tahu apa yang kita lakukan. Cuma sebagai menzahirkan keadilan, mahkamah pengadilan akan diadakan. Manusia akan diberi peluang untuk mempertahankan diri mereka dan berhujah untuk mempertahankan diri.
Tetapi kalau di dalam mahkamah dunia bolehlah jika hendak menipu dan memberi alasan, tetapi di mahkamah Allah ﷻ tidak boleh begitu, kerana Allah ﷻ tahu segalanya. Maka kita lihat di dalam Qur’an disebut percubaan manusia untuk menipu mahkamah Allah tetapi tidak dibenarkan.
Celik Tafsir 