Yusuf Ayat 77: Memang terkejut sungguh abang-abang Bunyamin dengan kejadian yang tidak disangka-sangka itu; kerana mereka tahu yang Bunyamin itu manusia yang baik.

قَالُوٓاْ إِن يَسرِق فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌ۚ فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِى نَفسِهِۦ وَلَم يُبدِهَا $$\text{لَهُم ۚ }$$ قَالَ أَنتُم شَرٌّ مَّڪَانًا‌ۖ وَٱللَّهُ أَعلَمُ بِمَا تَصِفُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “If he steals – a brother of his has stolen before.” But Joseph kept it within himself and did not reveal it to them.¹ He said, “You are worse in position, and Allāh is most knowing of what you describe.”

• He did not answer that he himself had been stolen by them from his father.

(MALAY)

Mereka berkata: “Jika dia mencuri, maka sesungguhnya, telah pernah mencuri pula saudaranya sebelum itu”. Maka Yusuf menyembunyikannya pada dirinya dan tidak menampakkannya kepada mereka. Dia berkata (dalam hatinya): “Kamu lebih buruk kedudukanmu dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu terangkan itu”.

 

قَالُوٓاْ إِن يَسرِق فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌

Mereka berkata: “Jika dia mencuri, maka sesungguhnya telah pernah mencuri juga saudaranya sebelum itu”. 

Lihatlah apa hujah mereka yang tidak patut ini. Mereka kata, kalau Bunyamin mencuri, abang kandungnya dahulu (mereka maksudkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) pun pernah mencuri juga sebelum ini. Padahal baru lagi mereka kata mereka ini bukan keturunan pencuri di dalam ayat 73: وَمَا كُنَّا سَـٰرِقِينَ (dan kami bukanlah para pencuri). Namun lihatlah sekarang mereka kata Bunyamin dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu pencuri pula, maknanya mereka hendak kata itu bukan keluarga mereka. Mereka bagaikan memberi isyarat yang kalau mencuri itu, sebab keturunan mereka memang pencuri.

Frasa إِن يَسرِق yang digunakan untuk memberi makna yang berat. Kerana kalimah إِن يَسرِق tidak sama dengan kalimah إِن سَرَِقَ. Kalau إِن سَرَِقَ yang digunakan, ia bermaksud ‘kalau dia curi waktu itu’ dan ia bermaksud sekali itu sahaja. Akan tetapi apabila digunakan kalimah إِن يَسرِق ia bermaksud ‘kalau dia mencuri’. Maksudnya bukan sekali sahaja akan tetapi sentiasa mencuri. Jadi mereka hendak beri isyarat yang Bunyamin ini bukan kali itu sahaja dia mencuri akan tetapi dia memang selalu mencuri, cuma kali ini sahaja dia tertangkap. Jadi abang-abang ini bukan sahaja kata adiknya itu mencuri piala itu sahaja malah memberi tuduhan yang lebih berat iaitu dia ini memang panjang tangan!

Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka menuduh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Mereka hendak kata yang Bunyamin itu bukanlah adik kandung mereka tetapi dia ada abang kandung yang lain yang juga pernah mencuri, kata mereka. Ini adalah sebuah tuduhan yang sangat berat sebenarnya. Kenapa? Kerana keluarga sendiri yang cakap. Ia memberi persepsi yang lebih kuat. Ini kerana seandainya orang luar yang cakap, ia mungkin boleh ditolak; namun kalau ahli keluarga sendiri cakap, ia lebih kuat dan lebih memberi kesan kepada orang yang mendengarnya. Ini kerana ahli keluarga kitalah yang kenal kita luar dan dalam, bukan? Orang luar hanya nampak perkara luaran sahaja tetapi ahli keluarga kenal kita semenjak kecil lagi. Jadi kalau ahli keluarga cakap sesuatu tentang kita, maka orang lebih percaya. Perkara sebegini selalu menjadi masalah kerana kadangkala kita dengan sengaja atau tidak, telah memburukkan ahli keluarga kita di hadapan orang lain. Mungkin kita melawak mengutuk ahli keluarga kita di hadapan orang lain, tetapi orang lain itu akan percaya bulat-bulat kerana kata-kata ahli keluarga itu lebih mudah dipercayai. Kerana itulah kita mestilah menjaga mulut kita dan harus prihatin dengan kesan darpada kata-kata kita. Kadangkala yang menjatuhkan nama kita adalah ahli keluarga kita sendiri, bukan?

Apakah kesan kata-kata mereka terhadap Bunyamin ini? Amat berat sekali seolah-olah keturunan Bunyamin dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu memang pencuri. Kita sebagai manusia memang ada sikap prejudis sedemikian. Jikalau terdapat seorang ahli keluarga bergelar penjenayah, seolah-olah keseluruhan ahli keluarga itu juga penjenayah. [Oh patutlah, pakcik dia pun pernah masuk penjara….]. Sedangkan prejudis ini tidak benar dan tidak patut ada sama sekali. Dalam Islam kita ada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bapanya sendiri penjual berhala! Adakah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikut bapanya? Tentu tidak! Kita juga ada kisah anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang tidak beriman. Maknanya anak pun tidak semestinya ikut bapa, bukan? Jadi kenapa kita ada sangkaan yang ahli keluarga akan ikut perangai ahli keluarga yang lain?

Satu lagi tentang keluarga yang kita belajar di sini, kadangkala adik beradik pun tidak sokong kita malah akan memburukkan kita di belakang kita! Dan kerana itulah kita tidak boleh terima sangat kata-kata dari adik beradik tentang seseorang. Kadangkala kita kalau adik beradik yang cakap, kita boleh terus percaya kerana pada kita, “eh itu kan abang/adik dia, takkan dia tak tahu?” Sebenarnya tak boleh pakai sangat.

Ada kisah dalam kitab tafsir kenapa abang-abangnya berkata begini, tetapi belum dapat dipastikan lagi kesahihannya akan tetapi ia ada disebut di dalam kitab tafsir Ibn Kathir. Kita masukkan di sini untuk memenuhi kisah ini sebagaimana yang disebut oleh tafsir klasik. Ada dua kisah yang berasingan:

1. Sa’id ibnu Jubair telah meriwayatkan daripada Qatadah, bahawa dahulu Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah mencuri sebuah berhala milik datuknya daripada pihak ibu, lalu berhala itu dia pecahkan. Kisah ini adalah kisah Israiliyyat. Menurut riwayat yang lemah ini, peristiwa yang didakwa berlaku kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada masa kecil adalah seperti berikut: Datuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada pihak ibu (iaitu bapa kepada bonda baginda, Rahil) dikatakan memiliki patung atau berhala. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana ketaatan baginda kepada tauhid dan benci kepada penyembahan berhala, dikatakan telah mencuri berhala kecil itu dan memecahkannya (mirip dengan kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Walaupun tindakan mencuri itu salah, tujuannya dianggap mulia, iaitu untuk menentang syirik. Riwayat itu mendakwa bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau anggota keluarga yang lain (sebelum mengetahui niat Yusuf) pernah mengenakan hukuman yang ringan kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atas “kecurian” ini.

Majoriti ulama tafsir menegaskan bahawa riwayat ini adalah tidak boleh dipercayai kerana ia tidak sahih. Tidak ada sanad (rantai perawi) yang sahih yang menghubungkannya kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ. Malah ia bertentangan dengan akhlak Kenabian. Para Nabi adalah maksum (terpelihara) daripada dosa, termasuk mencuri. Walaupun niatnya baik (memecahkan berhala), tindakan mengambil harta orang lain tanpa izin dianggap sebagai perbuatan yang tidak layak disandarkan kepada seorang Nabi. Oleh itu, kisah “kecurian berhala” oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diterima sebagai fakta sejarah yang sahih dalam akidah Islam.

2. Ini pula adalah kisah kedua. Muhammad ibnu Ishaq telah meriwayatkan daripada Abdullah ibnu Abu Nujaih, yang meriwayatkan daripada Mujahid yang mengatakan, “Menurut berita yang sampai kepadaku, mula-mula musibah yang menimpa diri Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ialah disebabkan makciknya, iaitu anak perempuan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Makciknya itu adalah anak tertua Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dialah yang memiliki tali pinggang peninggalan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka mewarisinya secara turun-menurun bagi orang yang paling tua di antara mereka. Dan tersebutlah bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dituduh menyimpan ikat pinggang itu daripada makciknya yang memeliharanya, sehingga dirinya menjadi milik makciknya yang memperlakukannya menurut apa yang dikehendaki­nya.

Bagaimana kisahnya? Tersebutlah bahawa ketika Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempunyai anak (iaitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipelihara oleh makciknya (kerana ibunya telah meninggal dan baginda perlukan belaian seorang wanita) yang sangat mencintainya dengan kecintaan yang sangat mendalam. Sampaikan tidak lekang dari pandangan matanya. Selang beberapa tahun kemudian, ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertambah besar, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merasa rindu terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lalu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang untuk mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata, ‘Wahai saudara perempuanku, kembalikanlah Yusuf kepadaku. Demi Allah, aku tidak kuat lagi berpisah dengannya barang sesaat pun.’ Makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab, ‘Demi Allah, aku tidak akan membiarkannya terlepas daripadaku.’ Kemudian makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, ‘Biarkanlah Yusuf berada di rumahku beberapa hari lagi, aku akan mempertimbangkannya, barangkali sahaja pendapatku berubah.’ atau alasan lainnya. Setelah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar dari rumah makcik Yusuf, maka dengan sengaja makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil tali pinggang Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu dia ikatkan di pinggang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, di bawah bajunya. Setelah itu dia berpura-pura mengatakan dia kehilangan tali pinggang Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu dia memerintahkan kepada semua orang untuk mencari siapa orang yang mengambilnya. Makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpura-pura sibuk mencari-cari tali pinggang itu, lalu dia berkata, ‘Periksalah semua ahli rumah.’ Lalu mereka memeriksa semua ahli rumah, dan ternyata mereka mendapati tali pinggang itu ada pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, ‘Demi Allah, sesungguhnya Yusuf sejak sekarang telah menjadi milikku, aku menguasainya sepenuhnya menurut apa yang aku kehendaki.’

Ketika Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang kepada makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan makcik itu telah menceritakan peristiwa itu (yang direkayasa olehnya), maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada saudara perempuannya, ‘Jika dia memang mengambilnya, maka dia diserahkan kepadamu secara utuh, aku tidak dapat berbuat apa-apa lagi selain itu.’ Maka makcik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memegang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempunyai kekuasaan apa pun untuk merenggut Yusuf dari tangan makciknya itu, hinggalah makciknya itu meninggal dunia. Setelah itu barulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali kepada ayahnya.

Mujahid mengatakan bahawa hal itulah yang dimaksudkan oleh saudara-saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam pembelaan diri mereka di saat saudara mereka dituduh mencuri seperti disebut di dalam ayat ini. Akan tetapi sebenarnya perkara itu tidaklah benar kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya tidak mencuri dan mereka pun tahu apa yang terjadi. Mereka cakap begitu kerana hendak menghina Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Mereka hendak kata, mereka 10 adik beradik yang baik sedangkan dua beradik itu (Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin) yang ada masalah. Mereka hendak kata ini keturunan yang berlainan dengan ibu mereka. Mereka sanggup cakap begitu kerana mereka hendak menghilangkan aib mereka. Begitulah kadang-kadang ada manusia yang buat begini.

3. Mungkin yang mereka maksudkan adalah ‘curi’ hati bapa mereka. Cinta yang sepatutnya diberikan sama rata telah dicuri oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggakan bapa mereka sayangkan baginda sahaja.

Riwayat-riwayat di atas telah dikongsi oleh golongan tabein dan tabi’ tabein untuk menjelaskan ayat ini. Akan tetapi golongan sahabat tidak sampaikan riwayat ini kepada mereka dan mereka hanya melihat kepada teks ayat dan mereka mentafsir mengikut apa yang ada sahaja. Jadi pada mereka, (tanpa melihat kepada kisah yang lain), mengatakan ini adalah tohmahan daripada abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu terhadap baginda lagi. Seolah tidak cukup mereka telah susahkan hidup baginda dan sekarang mereka tambah lagi dengan penghinaan terhadap kedudukan baginda dengan mengatakan baginda pencuri. Padahal baginda tidak pernah mengganggu hidup mereka dan baginda telah lama tidak bertemu dengan mereka. Namun begitulah, masih ada lagi kebencian mereka itu terbuku di dalam hati mereka, sampaikan di sini pun mereka mengambil peluang untuk memburukkan baginda!

Inilah dosa pertama iblis iaitu dengki terhadap Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah dia sudah berjaya pun menyebabkan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan ke bumi dari syurga bersama dengan isterinya Hawwa’. Kemudian anak-anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun diganggunya lagi. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah lama wafat. Adakah iblis berhenti? Tidak! Punyalah dia dengki dan benci kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, anak cucu keturunan baginda pun dia akan ganggu sampailah ke Hari Kiamat nanti!

 

فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِى نَفسِهِۦ

Maka Yusuf menyembunyikannya itu pada dirinya

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendengar sahaja tuduhan buruk yang mereka lemparkan itu tanpa membalas apa-apa. Bayangkan betapa susahnya hendak menahan diri apabila diri sendiri yang dikutuk di hadapan kita! Walaupun baginda dikutuk dan perkara yang mereka kata itu adalah satu penipuan, tetapi baginda tahan sahaja dalam dirinya. Nama Nabi  Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu disebut pun kerana sudah disebut sebelum ini, tetapi Allah ‎ﷻ sebut namanya di sini untuk memberi isyarat bahawa betapa berat apa yang baginda terpaksa lakukan itu (menyembunyikan dalam diri baginda). Jadi apakah yang baginda sembunyikan di dalam hati baginda?

1. Yang disembunyikan ialah kata-kata balas yang keras yang lahir daripada rasa marah dan kejengkelannya terhadap tuduhan palsu tersebut, iaitu akan disebut selepas ini yang baginda hanya sebut di dalam hati sahaja. Seandainya baginda mahu balas malah mahu hukum mereka pun tentu sahaja boleh kerana baginda di kedudukan yang berkuasa untuk melakukannya. Baginda tidak menyuarakan kata-kata ini secara lantang dan tidak menampakkannya kepada mereka) kerana baginda berada dalam fasa pelaksanaan rancangan Allah ‎ﷻ untuk menahan Bunyamin dan tidak mahu mendedahkan identitinya atau merosakkan strategi tersebut.

2. Menyembunyikan identiti sebenar baginda dan rahsia rancangan. Secara tersirat, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga menyembunyikan identitinya sebagai Yusuf (kerana pendedahan akan merosakkan seluruh plot). Baginda juga menyembunyikan rahsia bahawa Bunyamin tidak bersalah dan tindakan meletakkan piala itu adalah sebahagian daripada strategi yang diatur olehnya (dengan izin Allah ﷻ) untuk menahan adiknya.

3. Menyembunyikan kemarahan yang tinggi terhadap mereka. Baginda boleh sahaja menangkap mereka dan seksa mereka ketika itu juga kerana baginda ada kuasa. Akan tetapi baginda tidak mengambil tindakan sebegitu kerana bukan itu rancangan baginda. Baginda hendak mendidik mereka dan memberi kesedaran kepada mereka, bukannya hendak menghukum dan membalas dendam. Kalau baginda terus ambil tindakan menghukum mereka dan menghancurkan mereka, mungkin mereka masih tidak sedar diri malah mungkin akan menyimpan dendam pula kepada baginda dan ini tidak dapat mendidik mereka.

Akan tetapi, dhomir di dalam kalimah فَأَسَرَّهَا adalah هَا iaitu feminin. Tidak disebut secara pasti maka ada beberapa kemungkinan selain daripada yang telah disebut di atas.

 

وَلَم يُبدِهَا $$\text{لَهُم}$$

dan tidak menampakkannya kepada mereka.

Potongan ayat tadi sudah jelas yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menahan sahaja diri baginda daripada bercakap untuk mempertahankan diri baginda, tetapi Allah ‎ﷻ tambah pula lagi: baginda tidak tunjukkan apa yang dalam hatinya. Sebenarnya kalau tidak sebut pun kita sudah faham, jadi kenapa diulang? Kerana apa yang baginda simpan dan tahan di dalam hatinya itu amat berat. Ia juga bermaksud baginda tidak tunjukkan pada muka baginda kerana kadangkala kita tidak bercakap, tetapi boleh nampak tanda kemarahan pada riak wajah kita.

Maksudnya, baginda terpaksa menahan bersungguh-sungguh. Ini kerana baginda mempunyai rancangan tidak boleh digagalkan dengan tuduhan mereka itu. Ini adalah satu sunnah yang kita belajar daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu menahan marah. Allah ﷻ sebut sifat orang Mukmin di dalam Ali Imran:134

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Ini adalah kesabaran yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebenarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah terlalu banyak bersabar sepanjang kehidupan baginda. Kita telah belajar bagaimana baginda dibenci oleh abang-abangnya sampai baginda dibuang ke dalam telaga, baginda bersabar; baginda bersabar apabila dijual; baginda bersabar menjadi hamba; baginda bersabar walaupun telah dimasukkan ke dalam penjara dengan cara yang zalim. Jadi sepanjang kehidupan baginda, sabar adalah pakaian baginda. Namun kali ini sabar baginda lain sedikit kerana sebelum itu sabar baginda kerana memang terpaksa bersabar kerana tidak mampu berbuat apa-apa. Sebaliknya pada kali ini baginda ada kekuasaan untuk membalas dan ini merupakan sabar peringkat lain. Kita memang senang bersabar kerana terpaksa redah jem, kerana duit tidak ada, kehilangan seseorang dan sebagainya; kerana memang kita tidak mampu untuk berbuat apa-apa pun, kecuali sabar. Namun bolehkah kita bersabar kalau kita mampu membalas kepada orang yang membuat salah terhadap kita? Jadi ayat ini adalah dakwah kepada kita untuk bersabar walaupun kita ada kekuatan untuk membalas.

 

قَالَ أَنتُم شَرٌّ مَّڪَانًا‌

Dia berkata (dalam hatinya): “Kamu lebih buruk kedudukanmu

Baginda menahan dalam hatinya dan baginda hanya berkata dengan dirinya sahaja. Bagaimana kita tahu yang baginda bercakap dalam hati sahaja? Kerana sebelum ini telah disebut: فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِى نَفسِهِۦ وَلَم يُبدِهَا $$\text{لَهُم}$$ (Maka Yusuf menyembunyikan kejengkelan itu pada dirinya dan tidak menampakkannya kepada mereka).

Maka Allah ‎ﷻ sampaikan kepada kita apa yang ada dalam hatinya itu: “Kamu lebih teruk kerana kamu telah menjual adik kamu sendiri. Kamu semua sebenarnya pencuri yang terbesar sekali.” Juga boleh bermaksud: “Kamu sangka Bunyamin di dalam kedudukan yang buruk kerana dituduh mencuri? Kedudukan kamu sebenarnya yang lebih teruk daripada itu!” Ia juga boleh bermaksud: “Sekarang kedudukan kamu lebih teruk dari dahulu… dahulu kamu buat zalim kepada aku kerana mahukan cinta ayah… tapi sekarang aku sudah tidak ada dengan ayah pun tetap kamu memburukkan aku!” Baginda bercakap dalam hati sahaja untuk memendam perasaan baginda setelah mendengar pembohongan abang-abangnya itu. Baginda masih tidak mahu rahsia terbongkar lagi. Akan tiba masanya nanti.

 

وَاللهُ أَعلَمُ بِما تَصِفونَ

dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu terangkan itu”.

Kalau tadi baginda berkata dalam dirinya, frasa ini mungkin disebut secara nyata. Atau, ia boleh juga masih di dalam hati baginda. Allah ‎ﷻ tahu apa jenis kamu ini. Allah ‎ﷻ tahu kebenaran tentang penipuan kamu itu. Allah ‎ﷻ lebih tahu apakah penipuan yang kamu sedang lakukan itu. Baginda tidak boleh membantah dan menjawab tuduhan mereka itu sekarang, namun tidak mengapa kerana Allah ﷻ tahu.

Begitulah kadang-kadang kita tidak boleh hendak membalas tuduhan yang datang daripada orang lain. Kadangkala kita tidak ada kekuatan dan tidak didengar orang, mungkin kita berada di dalam kedudukan yang lemah. Maka ketika itu yang kita boleh ingat adalah tidak mengapa, asalkan Allah ﷻ tahu aku tidak bersalah. Zaman sekarang semakin senang tuduhan dilemparkan terhadap orang lain, bukan? Kerana wujudnya fitnah media massa yang dengan sekali klik sahaja berjuta orang boleh terima dan berjuta juga orang percaya. Kita pula kalau beri penjelasan pun orang sudah tidak dengar dan baca. Maka ketika itu kita boleh pujuk diri kita dengan ingat bahawa Allah ﷻ tahu siapa betul dan siapa salah. Biarlah manusia tidak tahu asalkan Allah ﷻ tahu kerana Allah ﷻ nanti yang akan menghukum di akhirat kelak jika bukan di dunia ini.

Penggunaan kalimah تَصِفونَ seringkali diguna di dalam Al-Qur’an bagi kata-kata yang di dalamnya terselit pembohongan. Ini adalah kali kedua kalimah ini digunakan terhadap mereka. Perhatikan kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika mereka menipu dahulu sebagaimana disebut di dalam ayat 18,

وَجَآءُو عَلَىٰ قَمِيصِهِۦ بِدَمٍ كَذِبٍ۬‌ۚ قَالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمۡرًا‌ۖ فَصَبرٌ جَمِيلٌ۬‌ وَٱللَّهُ ٱلمُستَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ
Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu. Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu; maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan”.

Maka ketika itu mereka berbohong di hadapan bapa mereka dan sekali lagi mereka berbohong di hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya ini adalah seperti kaitan antara apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cakap dan lebih kurang sama dengan apa yang dikatakan oleh bapanya. Walaupun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mendengar pun kata-kata bapanya itu ketika itu kerana baginda tidak ada di situ tetapi Allah ‎ﷻ aturkan agar sama sahaja kata-kata mereka. Kedua-dua mereka menyerahkan urusan perbuatan adik beradik ini kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ lebih mengetahui apa yang mereka lakukan. Ini mengajar kita yang ada ajaran daripada bapanya yang digunakan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagai contoh di dalam kes ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentu telah mengajar anaknya tentang kesalahan manusia yang bercakap benda yang tidak benar (تَصِفُونَ). Pelajaran ini begitu utuh dipegang oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ semenjak kecil sampai mencapai usia dewasa.

Pengajaran bagi kita adalah kita mestilah memberi pelajaran agama kepada anak-anak kita. Jangan serahkan sahaja kepada sekolah agama yang kita hantar mereka kerana tanggungjawab mengajar itu tetap di tangan kita. Jangan kita hanya penuhi tanggungjawab kita untuk memberi makan pakai sahaja. Banyak yang mereka perlu belajar daripada kita. Tambahan pula zaman sekarang kanak-kanak lebih mudah terdedah kepada segala macam dogma dan ajaran di luar sana. Maka sangatlah bahaya sekiranya mereka terpengaruh dengan ajaran yang salah.

 

 

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap teks tafsir yang diberikan.

1. Apakah tuduhan yang dilemparkan oleh abang-abang Nabi Yusuf terhadap Bunyamin, dan bagaimana mereka mengaitkannya dengan Nabi Yusuf?

2. Bagaimanakah tuduhan tersebut bercanggah dengan kenyataan mereka sebelum ini dalam ayat 73?

3. Apakah perbezaan makna antara frasa إِن يَسرِق yang digunakan oleh abang-abangnya dengan إِن سَرَِقَ?

4. Mengapakah tuduhan yang datang daripada ahli keluarga sendiri dianggap lebih berat dan memberi kesan yang lebih kuat?

5. Sebutkan secara ringkas dua riwayat (kisah) yang tidak sahih yang disebut dalam kitab tafsir untuk menjelaskan mengapa abang-abangnya membuat tuduhan tersebut.

6. Apakah reaksi segera Nabi Yusuf apabila mendengar tuduhan palsu yang dilemparkan terhadapnya dan Bunyamin?

7. Tafsir tersebut menyatakan kesabaran Nabi Yusuf kali ini berada pada tahap yang berbeza. Jelaskan mengapa.

8. Walaupun Nabi Yusuf menahan diri, apakah yang baginda katakan di dalam hatinya sebagai balasan terhadap tuduhan abang-abangnya?

9. Apakah kepentingan penggunaan kalimah تَصِفُونَ dan di manakah lagi kalimah ini digunakan dalam Surah Yusuf menurut tafsir?

10. Apakah pengajaran tentang keibubapaan yang dapat diambil daripada penggunaan kalimah تَصِفُونَ oleh Nabi Yusuf?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MENAHAN BUNYAMIN

Yusuf Ayat 76: Setelah persetujuan tentang apakah balasan bagi orang yang mencuri, maka sekarang dijalankan pemeriksaan.

فَبَدَأَ بِأَوعِيَتِهِم قَبلَ وِعَآءِ أَخِيهِ ثُمَّ ٱستَخرَجَهَا مِن وِعَآءِ أَخِيهِ‌ۚ كَذٰلِكَ كِدنَا لِيُوسُفَ‌ۖ مَا كَانَ لِيَأخُذَ أَخَاهُ فِى دِينِ ٱلمَلِكِ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌ۚ نَرفَعُ دَرَجَـٰتٍ مَّن نَّشَآءُ‌ۗ وَفَوقَ ڪُلِّ ذِى عِلمٍ عَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So he began [the search] with their bags before the bag of his brother; then he extracted it from the bag of his brother. Thus did We plan for Joseph. He could not have taken his brother within the religion [i.e., law] of the king except that Allāh willed. We raise in degrees whom We will, but over every possessor of knowledge is one [more] knowing.¹

• Ending with the ultimate knowledge of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

Maka bermulalah Yusuf (memeriksa) karung-karung mereka sebelum (memeriksa) karung saudaranya sendiri, kemudian dia mengeluarkan piala raja itu daripada karung saudaranya. Demikianlah Kami atur untuk (mencapai maksud) Yusuf. Tiadalah boleh Yusuf menghukum saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali Allah menghendaki-Nya. Kami tinggikan darjat orang yang Kami kehendaki; dan di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi Yang Maha Mengetahui.

 

فَبَدَأَ بِأَوعِيَتِهِم قَبلَ وِعآءِ أَخيهِ

Maka bermulalah dia (memeriksa) karung-karung mereka sebelum (memeriksa) karung saudaranya sendiri,

Mungkin Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang memeriksa karung-karung mereka untuk mencari gelas diraja itu. Atau mungkin dilakukan bersama-sama dengan pegawai kerajaan. Kalimah وِعاءِ adalah kain yang dijadikan sebagai penyimpan barang. Ia digunakan sebagai karung dalam perjalanan waktu zaman dahulu.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuka satu persatu karung mereka dan dimulakan dengan karung abang-abangnya kerana kalau baginda terus mencari karung Bunyamin, nanti nampak sangat yang baginda sudah tahu di mana hendak dicari. Jadi baginda berhelah dengan mencari dalam karung abang-abangnya yang lain terlebih dahulu. Akan tetapi kalau dicari dulu abang-abangnya pun dan Bunyamin terakhir sekali pun nampak pelik juga. Jadi mungkin baginda mulakan dengan abang yang paling tua dan Bunyamin paling muda maka itulah yang karung terakhir sekali diperiksa kerana dia yang paling muda.

 

ثُمَّ ٱستَخرَجَهَا مِن وِعَآءِ أَخِيهِ‌

kemudian dia mengeluarkan piala raja itu daripada karung saudaranya. 

Akhir sekali barulah karung Bunyamin dibuka, dan kalimah ثُمَّ digunakan, ia bermaksud pemeriksaan itu mengambil masa yang agak lama. Sekarang baginda berpura-pura mencari di dalam karung Bunyamin pula dan akhirnya tentulah ditemukan gelas diraja itu dalam karung Bunyamin. Namun perhatikan di sini disebut baginda mengeluarkan piala itu daripada karung adiknya itu. Tidaklah dikatakan: maka didapati Bunyamin telah mencuri piala itu. Ini kerana tidaklah Bunyamin itu mencuri piala itu; tetapi ya, piala itu dikeluarkan daripada karung Bunyamin.

Perhatikan kalimat ٱستَخرَجَهَا digunakan dengan dhomir هَا digunakan di sini. Sebelum ini piala yang dibincangkan ini diberi dua nama, ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meletakkan objek itu, kalimah ٱلسِّقَايَةَ (ayat 70) digunakan dan apabila ia disedari hilang oleh pegawai, kalimah صُوَاعَ ٱلمَلِكِ (ayat 73) pula digunakan. Di dalam ayat 73 itu digunakan dhomir ه apabila merujuk kepada صُوَاعَ ٱلمَلِكِ seperti جَآءَ بِهِۦ. Namun sekarang digunakan dhomir هَا dalam ٱستَخرَجَهَا, ia sebenarnya merujuk kepada ٱلسِّقَايَةَ kerana ia dalam bentuk feminin. Jadi istilah objek itu bertukar-tukar:

Ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memasukkan: ٱلسِّقَايَةَ
Ketika pegawai merujuk kepadanya: صُوَاعَ ٱلمَلِكِ
Ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengeluarkannya kembali: ٱلسِّقَايَةَ

Menjadi perbincangan juga kenapa bertukar-tukar? Beberapa pendapat telah diberikan:

1. Manusia memandang sesuatu barang itu tidak sama. Sebagai analogi, katakanlah anda bertemu seorang selebriti dan dia berikan anda sebatang pen. Bagi selebriti itu, ia adalah hanya sebatang pen sahaja, tetapi anda pula memandang pen itu sebagai pen seorang selebriti dan ia bernilai tinggi bagi anda. Jadi manusia tidak sama penilaiannya terhadap satu-satu barang. Ia mungkin biasa sahaja bagi seseorang tetapi bernilai bagi orang yang lain. Begitulah juga dengan piala ini. Bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia hanyalah sebiji cawan untuk digunakan untuk minum sahaja namun bagi pegawai, ia adalah milik raja atau milik kerajaan dan ia bernilai tinggi. Kalau hilang, mereka akan susah nanti kerana milik raja (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh dianggap sebagai raja juga kerana raja sebenar sudah separa bersara dan menyerahkan tampuk pemerintahan kepada baginda).

2. Satu kemungkinan lain adalah ia adalah dua objek yang berbeza. Ini adalah pendapat yang diberikan oleh Dr. Akram Nadvi حَفِظَهُ اللهُ. Ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memasukkan objek itu, ia memang ٱلسِّقَايَةَ iaitu hanya piala biasa sahaja yang digunakan untuk minum. Akan tetapi ketika itu juga, Allah ‎ﷻ takdirkan memang صُوَاعَ ٱلمَلِكِ pun tiba-tiba hilang juga dan inilah yang menyebabkan keadaan menjadi kecoh lalu semua pegawai pun segera menahan semua kafilah. Maknanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah hendak menggunakan harta kerajaan dan baginda bukanlah hendak memalukan adik beradiknya. Namun takdir Allah ﷻ yang menjadikan keadaan begitu, mungkin untuk merendahkan ego mereka. Supaya mereka sendiri rasa bagaimana keadaannya kalau mereka sendiri tidak ada kuasa dan dipersalahkan. Dahulu mereka menyalahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda kecil dan mereka ketika itu ada kuasa untuk menindas adik mereka itu. Nah, sekarang mereka dipersalahkan dan mereka tidak ada kuasa untuk menghalangnya.

 

كَذٰلِكَ كِدنا لِيوسُفَ

Demikianlah Kami atur untuk Yusuf.

Maka sekarang kenalah ikut undang-undang syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti yang telah disebut oleh adik-beradik itu tadi. Bunyamin mesti ditahan sebagai kuli atau hamba kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitulah perancangan untuk menahan Bunyamin supaya tinggal dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaya. Seandainya baginda minta sahaja, tentu abang-abang itu ada alasan untuk tidak membenarkannya.

Perhatikan di sini Allah ‎ﷻ beritahu yang apa yang terjadi itu adalah كِدنا (rancangan Kami), maknanya itu adalah rancangan Allah ‎ﷻ sendiri. Allah ‎ﷻ yang merancang, bukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang rancang sendiri. Allah ‎ﷻ yang ajar helah begitu, bukan daripada nafsu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kalau tidak datang daripada Allah ‎ﷻ tetapi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka ia boleh dikira sebagai pengkhianatan. Pengkhianatan adalah perbuatan menipu dan seorang Nabi tidak boleh menipu. Jadi kena ingat yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat begitu kerana wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Ini seperti kisah Khidr membocorkan perahu orang-orang miskin kerana arahan Allah ﷻ dan oleh kerana ia adalah arahan Allah ﷻ, maka tidaklah berdosa perbuatannya itu.

Kalimah كِدْنَا berasal daripada kata dasar كَيْد yang secara umumnya bermaksud strategi, tipu daya, rancangan, atau taktik yang dilakukan secara tersembunyi. Namun, apabila dikaitkan dengan Allah ﷻ, ia membawa makna Pengaturan Ilahi atau Rancangan Bijaksana yang bertujuan baik dan sesuai dengan keadilan-Nya, jauh daripada makna negatif “tipu daya” dalam konteks manusia.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahu supaya Bunyamin tinggal dengan baginda supaya tidak dizalimi oleh abang-abangnya lagi. Namun baginda tidak boleh hendak mengambil Bunyamin dengan cara biasa atau mengikut undang-undang Mesir. Maka Allah ‎ﷻ yang membuat rancangan itu supaya Bunyamin dapat tinggal dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini mengajar kita boleh kita menggunakan helah. Ia dinamakan Al-Ḥīlah al-Syar’iyyah ($\text{الحِيلَةُ الشَّرْعِيَّةُ}$), yang diterjemahkan sebagai Helah Syar’iyah, sebagai satu konsep dalam ilmu fiqh yang merujuk kepada taktik, strategi, atau cara cerdik yang digunakan untuk mencapai tujuan yang dibenarkan oleh syariat, melalui jalan yang juga dibenarkan secara lahiriah. Inti daripada Ḥīlah Syar’iyyah adalah menggunakan kaedah atau kontrak yang pada dasarnya adalah halal (dibolehkan) untuk mengubah status hukum suatu perkara, sama ada untuk:

1. 1. Mengelak daripada kemudaratan (kesulitan) atau keharaman.
   2. Mencapai maslahat (kebaikan) atau tujuan syar’i.
   3. Memenuhi suatu kewajipan dengan cara yang berbeza, atau keluar daripada ikatan sumpah/janji yang menyulitkan.

Kita mestilah juga mematuhi Syarat-syarat Utama Hilah Syar’iyyah:

• Lahiriah Sah: Tindakan atau kontrak yang dilakukan mestilah sah dan dibenarkan di sisi syariat.
• Tujuan Syar’i: Niat (tujuan) di sebalik tindakan itu mestilah bertujuan untuk kebaikan, menolak kezaliman, atau mempermudah urusan, dan tidak bertentangan dengan tujuan syariat (Maqāṣid al-Syarī’ah).

Contoh paling terkenal yang sering dijadikan dalil kebolehan Ḥīlah Syar’iyyah adalah kisah Nabi Ayyub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Ayyub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah bersumpah akan memukul isterinya seratus kali. Setelah baginda sembuh, Allah ‎ﷻ memerintahkannya seperti disebut di dalam Sad:44

$$\text{وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِب بِّهِۦ وَلَا تَحْنَثْ}$$“Dan ambillah dengan tanganmu seikat (seratus helai) rumput, lalu pukullah dengan itu dan janganlah engkau melanggar sumpahmu.”) 

Ini adalah contoh Helah Syar’iyyah: Dengan memukul menggunakan seratus helai rumput sekaligus, Nabi Ayyub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunaikan sumpah baginda secara zahir (memukul 100 kali) tanpa perlu menyakiti isterinya secara fizikal. Ini adalah ḥīlah yang bertujuan menunaikan janji sambil mengelak kemudaratan.

Kaedah Al-Ḥīlah al-Syar’iyyah (atau strategi yang dibenarkan) sangat jelas digunakan dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah memasukkan piala raja ke dalam bekas Bunyamin, seperti yang termaktub dalam ayat 76 ini. Dalam kes ini, ḥīlah itu berfungsi sebagai kaedah untuk mencapai maslahat syar’i (kebaikan yang diizinkan) dengan menggunakan jalan yang sah di mata undang-undang dan sosial pada waktu itu. Berikut adalah huraian bagaimana kaedah ini diterapkan dalam insiden tersebut:

1. Tujuan Syar’i (Maslahat)

Tujuan utama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah untuk menahan Bunyamin agar dapat bersamanya di Mesir, yang merupakan langkah pertama dalam penyatuan semula keluarga. Maslahat yang Ingin Dicapai:

• • Mengakhiri pemisahan yang panjang dengan adik kandungnya.
  • Melindungi Bunyamin daripada persekitaran yang tidak selamat (ketika itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat ada potensi bahaya daripada abang-abangnya yang lain).
  • Menciptakan situasi yang memaksa abang-abangnya kembali, yang akhirnya membawa kepada proses pengakuan dan keinsafan mereka.

2. Cara yang Digunakan (Al-Ḥīlah)

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa baginda tidak boleh meminta Bunyamin tinggal secara sukarela, kerana saudara-saudaranya telah berjanji kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membawanya pulang. Maka baginda menggunakan taktik meletakkan piala raja (yang mungkin juga milik Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) secara rahsia ke dalam karung Bunyamin. Ini adalah penggunaan hukum yang sah kerana apabila piala itu “ditemui,” ia menjadikan Bunyamin tertakluk di bawah syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menetapkan bahawa pencuri boleh ditahan (dijadikan hamba atau tebusan) oleh mangsa.

3. Justifikasi Syar’i (Diizinkan Allah ‎ﷻ)

Al-Qur’an sendiri mengesahkan bahawa tindakan ini adalah strategi yang diizinkan apabila Allah ‎ﷻ berfirman di sini كَذٰلِكَ كِدنا لِيوسُفَ (Demikianlah Kami atur untuk Yusuf). Ini adalah pengesahan Ilahi kerana Allah ‎ﷻ menggunakan kata كِدْنَا (Kami yang mengatur strategi/tipu daya) yang menunjukkan bahawa perbuatan itu adalah sebahagian daripada rancangan yang dibenarkan secara ilahi untuk mencapai tujuan yang baik dan benar (penyatuan keluarga).

4. Perbezaan dengan Kecurian Sebenar

Walaupun tindakan itu kelihatan seperti “mencipta tuduhan,” ia bukanlah helah yang diharamkan, kerana:

• • Tiada Kemudaratan: Nabi Yusuf ‎ﷻ tidak berniat mencuri harta orang lain atau menzalimi Bunyamin. Piala itu milik Nabi Yusuf ‎ﷻ sendiri (sebagai menteri Mesir).
  • Matlamat Mulia: Tujuan akhirnya adalah untuk menyatukan dan menyelamatkan keluarga.

Perlu ditekankan bahawa tidak semua “helah” diterima dalam Islam. Ulama membezakan antara Ḥīlah Syar’iyyah (yang dibolehkan) dengan Ḥīlah al-Muḥarramah (yang diharamkan). Hilah yang dilarang ialah apabila cara cerdik itu digunakan untuk:

1. 1. Mengelak Kewajipan: Contohnya, memindah milik harta sebelum waktu wajib zakat tiba untuk mengelak daripada membayar zakat.
   2. Menghalalkan yang Haram: Melakukan transaksi riba, tetapi mengubah nama kontraknya menjadi kontrak jual beli yang kelihatan sah (seperti dalam perbankan konvensional yang menyamar sebagai jual beli).
   3. Melanggar Tujuan Syariat: Walaupun kontrak luaran nampak sah, ia tetap membawa kepada mafsadah (kerosakan) atau bertentangan dengan tujuan syariat (seperti nikah taḥlīl [Cina Buta]).

Secara ringkas, Al-Ḥīlah al-Syar’iyyah adalah alat fiqh yang membolehkan seorang Muslim mencapai matlamat yang baik atau keluar daripada kesulitan, asalkan caranya tidak menipu Allah ‎ﷻ dan tidak melanggar prinsip asas syariat. Ini penting kerana kalau kita salah faham, nanti ramai pula menggunakan helah untuk menipu dan buat perkara yang salah. Jadi di sini kita mestilah berhati-hati dan jangan salah gunakan ruang yang Allah ‎ﷻ telah benarkan.

Memang kadangkala kita terpaksa ‘menipu’ untuk kebaikan. Ini bukanlah ‘bohong sunat’ pula. Namun kita kena faham yang dalam dunia ini, bukan semuanya hitam/putih. Ada keadaan yang kita terpaksa menipu untuk kebaikan. Bayangkan satu senario untuk menjelaskan hal ini: Katakanlah anda ada seorang ibu tua yang berpenyakit darah tinggi dan boleh terkena serangan jantung. Maknanya dia tidak boleh tertekan perasaan. Anda pula telah dibuang kerja dan bila anda pulang ke rumah, emak anda tanya apa khabar, adakah anda OK? Anda memang tidak OK kerana baru sahaja dibuang kerja. Dalam menjawab soalan ibu anda, adakah anda kena beritahu yang anda telah dibuang kerja dan anda tengah serabut kepala sekarang? Atau, anda tidak mahu risaukan emak anda sehingga menyebabkan dia jatuh sakit dan dengan itu anda kata sahaja yang semuanya OK? Memang kalau kita lihat dunia dengan hitam/putih, anda sebenarnya telah menipu, bukan? Namun bukankah perbuatan tersebut merupakan helah atau penipuan untuk kebaikan?

Maka begitulah kita memandang perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Kalau kita lihat dunia ini dalam hitam/putih sahaja, maka apa yang baginda lakukan adalah sebuah penipuan dan menyebabkan kerisauan dan kedudukan adiknya itu terancam. Akan tetapi ia adalah sebuah rancangan atau helah untuk kebaikan semua orang. Bunyamin dapat diselamatkan dan abang-abangnya itu mendapat pengajaran. Baginda bukannya hendak membalas dendam terhadap abang-abangnya itu tetapi hanyalah semata-mata untuk menyelamatkan adiknya sahaja dan dengan harapan abang-abangnya itu juga akan berubah.

Rancangan Allah ‎ﷻ itu bagaimana? Ada beberapa kemungkinan:

1. Ia mungkin rancangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ namun baginda hanya boleh merancang sahaja. Baginda tidak boleh memastikan bagaimana tindakan pegawai, tindakan abang-abangnya dan lain-lain yang terjadi. Ya, baginda boleh memasukkan piala itu ke dalam karung Bunyamin, tetapi selepas itu? Maka yang selain itu semuanya di dalam qada’ dan qadar Allah ‎ﷻ.

2. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya memasukkan piala biasa sahaja tetapi Allah ﷻ yang membuat rancangan bekas takaran raja yang hilang.

Jadi semua yang terjadi adalah dalam rancangan Allah ﷻ. Allah ﷻ yang pastikan ia terjadi sebegitu. Akan tetapi bagaimana ini asalnya terjadi?

1. Allah ﷻ yang mewahyukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat begitu dan begini. Ini seperti apa yang diarahkan kepada Khidr/Khadr. Ada banyak perkara yang dilakukan olehnya yang pelik-pelik pada pandangan kita. Namun itu semua adalah arahan Allah ﷻ seperti yang disebut di dalam Kahf:82

وَمَا فَعَلتُهُ ۥ عَن أَمرِى‌
Dan aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri

2. Ia mungkin rancangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi kemudian Allah ﷻ menyetujui apa yang dirancang oleh baginda dan menjadikan ia berhasil. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mungkin dapat menjalankannya seperti itu seandainya bukan Allah ﷻ yang bantu.

Akan tetapi kenapakah dijalankan rancangan yang panjang ini? Sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berada di kedudukan yang tinggi, maka baginda sebenarnya boleh sahaja menangkap abang-abangnya itu di atas kesalahan yang mereka telah lakukan. Bukankah tindakan tersebut lebih mudah dan cepat? Namun tidak berlaku begitu kerana ada pengajaran yang hendak diberikan kepada mereka. Kadangkala manusia tidak belajar melainkan dengan cara yang lembut. Allah ﷻ sedang memberi pengajaran kepada mereka dengan memberi kesedaran kepada mereka iaitu dengan beri mereka kebalikan daripada apa yang mereka buat dahulu:

1. Dahulu mereka yang kuat dan ramai jadi mereka telah menindas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang mereka di dalam kedudukan yang lemah dan tidak mampu berbuat apa-apa kerana mereka di negeri orang.
2. Dahulu mereka menemui bapa mereka dan telah menipu bahawa anaknya seorang tidak pulang. Kali ini mereka terpaksa pulang bertemu bapa mereka lagi dan beritahu seorang lagi anak baginda tidak pulang, tetapi kali ini mereka bercakap benar.
3. Dahulu mereka buat sampai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi hamba; sekarang ada kemungkinan mereka pun boleh menjadi hamba juga.

Semua ini dilakukan supaya mereka terfikir dan sedar kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukannya hendak menghukum mereka tetapi hendak mendidik dan mengubah akhlak mereka.

 

ما كانَ لِيَأخُذَ أَخاهُ في دينِ المَلِكِ

Tiadalah boleh Yusuf mengambil saudaranya itu menurut undang-undang raja,

Kalimah دينِ di sini bukanlah bermaksud ‘agama’ seperti yang kita selalu lihat. ia bermaksud hukuman balas, yang kita terjemahkan sebagai undang-undang. Perhatikan juga bagaimana penggunaan دينِ di dalam Fatihah:4 bukanlah bermaksud agama juga tetapi ‘pembalasan’.

مٰلِكِ يَومِ الدّينِ
Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

Baginda telah bertanya mereka apakah undang-undang di Kan’an kepada pencuri kerana dengan cara itu, baginda akan dapat menahan Bunyamin untuk tinggal dengan baginda. Baginda tidak boleh buat begitu dengan undang-undang Mesir kerana undang-undangnya berlainan. Di Mesir, pencuri akan dipenjara, mungkin diseksa dan boleh dilepaskan dengan membayar harga barang yang dicuri dua kali ganda. Jadi walaupun baginda sudah mengetuai kerajaan Mesir ketika itu, tetapi baginda tidak boleh dengan mudah menahan Bunyamin. Jadi ini menjelaskan kepada kita kenapa baginda perlu menggunakan helah yang kita telah perhatikan di atas.

Pengajaran kepada kita adalah jangan cepat menghukum orang dan menuduh orang. Kadangkala kita tidak tahu cerita penuh. Kita tidak tahu kenapa orang itu buat itu dan ini. Kalau ikut pandangan kita, mungkin itu adalah cara yang salah; akan tetapi pada orang itu pula, itulah sahaja cara dan peluang yang dia ada.

Persoalan yang mungkin timbul adalah kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menahan Bunyamin sedangkan baginda tahu yang bapa mereka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentu akan susah hati? Sudahlah dulu kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang kehilangan Bunyamin pula. Bukankah ini semakin menambah kesedihan di hati Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Ahli Tafsir seperti Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ dan lain-lain memberi pendapat bahawa setelah Bunyamin tahu itu adalah abangnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Bunyamin sendiri yang meminta supaya beliau tidak diserahkan kembali kepada abang-abangnya kerana tidak tahan dengan tindakan mereka. Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu rancangan yang kalau baginda hendak tahan beliau, kena ada helah yang menuduh beliau sebagai pencuri, Bunyamin tetap sanggup melaluinya.

 

إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌

kecuali Allah menghendaki-Nya. 

Baginda tidak akan dapat menahan Bunyamin melainkan jika itu juga kehendak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menekankan bahawa kehendak kita dan kehendak Allah ‎ﷻ adalah berbeza. Kehendak kita tidak kira sekuat manapun dan sehebat apapun perancangan untuk mendapatkannya, tidak akan berjaya kalau tidak ada iradah daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kehendak kita dan kehendak Allah ‎ﷻ sama, barulah perkara itu terjadi.

 

نَرفَعُ دَرَجَـٰتٍ مَّن نَّشَآءُ‌

Kami tinggikan darjat orang yang Kami kehendaki;

Maksud “darjat” dalam Islam adalah merujuk kepada taraf, kedudukan, atau tingkatan kemuliaan seseorang hamba di sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah konsep yang sama sekali berbeza dengan darjat atau status sosial yang diukur oleh manusia di dunia (seperti pangkat, keturunan, kekayaan, atau jawatan). Darjat dalam Islam adalah kedudukan spiritual dan kemuliaan di sisi Allah ‎ﷻ, yang dicapai melalui Iman, Taqwa, Ilmu, dan amal kebaikan (termasuk kesabaran menghadapi ujian), dan ia akan membuahkan hasil tertinggi di akhirat kelak dalam tingkatan-tingkatan Syurga.

Allah ‎ﷻ menaikkan kedudukan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Begitulah yang terjadi dalam kisah ini. Kita baru belajar apa yang telah dilakukan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menggunakan helah untuk menyelamatkan adiknya. Seseorang yang melakukan kesalahan selalunya akan menghinakan dia, akan tetapi Allah ‎ﷻ telah jelaskan kepada kita bahawa perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak salah sebaliknya telah disusun dengan penuh hikmah oleh Allah ‎ﷻ sendiri dan ia tidak menjatuhkan maruah baginda.

Sebaliknya maruah dan darjat baginda dinaikkan dan kita telah lihat kedudukan baginda bagaimana dinaikkan dari satu tahap ke satu tahap lagi. Bayangkan baginda telah pernah dipenjarakan. Selalunya jika seseorang itu dituduh telah melakukan jenayah, itu adalah sebuah penghinaan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah pernah terkena dan telah dimasukkan ke dalam penjara. Namun Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, walaupun ia nampak menghinakan, Allah ‎ﷻ boleh menaikkan kedudukan orang itu sekiranya Allah ‎ﷻ kehendaki. Allah ‎ﷻ boleh mengubah kedudukan seseorang itu sebagaimana yang Allah ‎ﷻ telah lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ – dahulu baginda seorang hamba dan duduk dalam penjara, tetapi sekarang baginda bergelar Menteri Mesir.

Kalau dahulu ketika kecil, baginda tidak ada kuasa mengelak daripada perbuatan zalim abang-abangnya; tetapi sekarang abang-abangnya pula yang tidak kuasa mengelak daripada kuasa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Allah ‎ﷻ menaikkan darjat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan ilmu yang telah diberikan kepada baginda. Ini seperti disebut di dalam Mujaadilah:11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat

Perhatikan di dalam ayat ini darjat itu dinaikkan bagi orang yang ada iman dan ilmu. Ada lagi cara lain manusia dinaikkan darjat iaitu dengan sabar dengan ujian seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَكُونُ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ الْمَنْزِلَةُ، فَمَا يَبْلُغُهَا بِعَمَلٍ، فَمَا يَزَالُ اللَّهُ يَبْتَلِيهِ بِمَا يَكْرَهُ حَتَّى يُبْلِغَهُ إِيَّاهَا
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya seorang lelaki itu mempunyai suatu kedudukan (al-manzilah) di sisi Allah, tetapi dia tidak dapat mencapainya dengan amalannya. Maka Allah sentiasa mengujinya dengan perkara yang dibencinya (iaitu musibah), sehinggalah dia mencapai kedudukan tersebut.”

(Hadith Riwayat At-Tirmidzi, Kitab Az-Zuhd, dan disahihkan oleh Al-Albani)

 

وَفَوقَ كُلِّ ذي عِلمٍ عَليمٌ

dan di atas tiap-tiap orang yang berilmu itu ada lagi lebih mengetahui.

Ini adalah satu pengajaran yang amat penting: di atas setiap orang yang ada ilmu, ada lagi yang lebih berilmu daripadanya. Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ telah memberikan contoh, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang pandai, malah baginda orang yang paling pandai di Mesir, tetapi ada lagi yang lebih pandai daripada baginda, iaitu Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan makhluk, pasti ada yang lebih pandai daripada kita. Kalau kita rasa kita pandai, maka ada orang lain lagi yang lebih pandai daripada kita. Maka tidak perlulah berlagak sangat. Kalau kita belajar kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr pun adalah tentang tingkatan ilmu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangka bagindalah yang paling berilmu sehinggalah Allah ﷻ tegur baginda. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan hendak belajar dengan Khadr seperti disebut di dalam Kahf:60

وَإِذ قالَ موسىٰ لِفَتٰهُ لا أَبرَحُ حَتّىٰ أَبلُغَ مَجمَعَ البَحرَينِ أَو أَمضِيَ حُقُبًا
Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Musa berkata kepada temannya: “Aku tidak akan berhenti berjalan sehingga aku sampai di tempat pertemuan dua laut itu atau aku berjalan terus bertahun-tahun”.

Ini adalah pengajaran yang patut kita pegang sentiasa. Kalau kita belajar, nanti kita pun akan ada ilmu tetapi nanti kita akan bertemu dengan orang lain yang lebih pandai lagi daripada kita. Jadi ini mengingatkan kita untuk merendahkan diri kita. Jangan kita rasa sombong dengan ilmu yang kita ada. Kalau kita rasa kita paling pandai, itu maknanya ada masalah dengan hati kita.

Kita kadang-kadang suka memberikan gelaran kepada orang yang ada ilmu agama. Ustaz, Maulana, Sheikh, tok guru, Allamah dan sebagainya. Ini adalah gelaran penghormatan kepada orang yang berilmu akan tetapi ia ada sudut buruknya. Kadangkala kalau sudah ada gelaran sebegitu, orang itu mungkin berasa dia sangat pandai, sampai orang lain tidak boleh tegur. Aku sheikh lah, kau siapa hendak tegur aku. Kerana itu ada orang yang mengejar gelaran ustaz kerana ia adalah satu kedudukan yang agak tinggi dalam kalangan orang kita. Sudah bergelar ustaz, orang akan mudah mendengar kata-kata dia. Padahnya ustaz pun senang menipu orang dan pandai juga: pandai mengambil kesempatan. Sampaikan tidak keterlaluan kalau kita kata: Bukan semua ustaz boleh dipercayai. Kadangkala orang yang tidak layak dipanggil ustaz pun orang panggil ustaz. Sebab menjadi ustaz itu mestilah ada kelayakan dan kenalah mengajar. Kalau ilmu agama pun tidak ada, bagaimana dia layak digelar ustaz? Apakah ilmu yang diajarnya itu?

Kita kena ingat yang panggilan manusia terhadap kita tidaklah ada makna apa-apa sebenarnya. Kalau seorang pengajar pun, dia kena ingat yang dia juga seorang pelajar. Ini kerana orang yang ada ilmu tidak boleh berhenti belajar. Semakin banyak belajar, ketahuilah yang kita akan sedar yang semakin banyak perkara yang kita tidak tahu. Semakin lama belajar, semakin terbuka bidang ilmu yang kita tidak tahu. Malah ada orang yang lebih tahu daripada kita dalam bidang ilmu yang kita tidak tahu itu.

Itulah hakikat ilmu – ada sahaja yang lebih pandai daripada kita. Kita hanya boleh berusaha menambah ilmu kita sedikit demi sedikit. Namun bukanlah kita belajar untuk menjadi lebih pandai daripada orang lain. Kita belajar supaya kita lebih faham tentang agama dan untuk kebaikan kita dan kebaikan orang lain. Jangan berhenti belajar kerana akan ada sahaja orang lain yang ada kelebihan dan kepandaian daripada kita. Takkan habis kita belajar maknanya.

Begitu juga jangan ada rasa ujub. Ujub adalah salah satu Talbis Iblis (Belitan Iblis). Syaitan akan membisikkan ke dalam hati kita yang kita orang pandai, orang berilmu, orang lain bodoh sahaja. Kalau kita termakan hasutan syaitan itu, maka kita akan ada ujub dalam hati. Ujub adalah perasan diri lebih, dan lupa hendak menisbahkan kelebihan itu kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena sentiasa ingat yang segala ilmu yang kita ada ini adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Jangan sangka diri kita hebat daripada orang lain. Maka kalau kita dapat selami ayat ini, maka kita akan teringat untuk merendahkan diri kita. Barulah kita sedar yang ada orang lain lagi yang lebih pandai daripada kita. Sekiranya ada orang menegur kita, tidaklah kita menolak untuk menerimanya kerana kita tahu, kita ini bukanlah yang terpandai dalam dunia ini.

Dalam ayat tadi kita telah belajar ada sebab kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melakukan helah tersebut. Ia mengajar kita yang kita mungkin tidak nampak penyebab kepada tindakan seseorang. Jadi maksud وَفَوقَ كُلِّ ذي عِلمٍ عَليمٌ juga boleh bermaksud kita tidak tahu sebab apa seseorang itu melakukan sesuatu; tetapi ada orang yang lebih faham. Kalau kita bertanya, mungkin kita dapat tahu.

 

 

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman daripada teks tafsir.

1. Mengapakah Nabi Yusuf memulakan pemeriksaan pada karung abang-abangnya terlebih dahulu sebelum karung Bunyamin?

2. Apakah kepentingan frasa كَذٰلِكَ كِدنا لِيوسُفَ (Demikianlah Kami atur untuk Yusuf) dalam ayat ini?

3. Berikan definisi konsep Al-Ḥīlah al-Syar’iyyah (Helah Syar’iyah) seperti yang diterangkan dalam teks.

4. Apakah perbezaan utama antara hukuman bagi pencuri menurut undang-undang Mesir (din al-malik) berbanding syariat Nabi Ya’qub?

5. Sebutkan satu contoh Ḥīlah al-Muḥarramah (helah yang diharamkan) yang dibincangkan dalam tafsir.

6. Menurut tafsir, apakah dua kemungkinan sebab mengapa objek yang disembunyikan itu dirujuk dengan nama yang berbeza, iaitu ٱلسِّقَايَةَ dan صُوَاعَ ٱلمَلِكِ?

7. Bagaimanakah tindakan Nabi Yusuf menjadi satu pengajaran yang mendalam kepada abang-abangnya?

8. Apakah maksud sebenar kalimah دينِ dalam frasa في دينِ المَلِكِ?

9. Apakah mesej utama di sebalik ungkapan نَرفَعُ دَرَجَـٰتٍ مَّن نَّشَآءُ (Kami tinggikan darjat orang yang Kami kehendaki)?

10. Apakah pengajaran penting yang boleh diambil daripada ayat وَفَوقَ كُلِّ ذي عِلمٍ عَليمٌ (dan di atas tiap-tiap orang yang berilmu itu ada lagi lebih mengetahui)?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 70: Rentetan bagaimana helah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapatkan Bunyamin duduk dengannya. Ini adalah untuk menyelamatkan adiknya itu daripada terus dizalimi.

فَلَمَّا جَهَّزَهُم بِجَهَازِهِم جَعَلَ ٱلسِّقَايَةَ فِى رَحلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا ٱلعِيرُ إِنَّكُم لَسَـٰرِقُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when he had furnished them with their supplies, he put the [gold measuring] bowl into the bag of his brother. Then an announcer called out, “O caravan, indeed you are thieves.”

(MALAY)

Maka tatkala telah disiapkan untuk mereka bahan makanan mereka, Yusuf memasukkan piala (tempat minum) ke dalam karung saudaranya. Kemudian berteriaklah seseorang yang menyerukan: “Hai kafilah, sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang mencuri”.

 

فَلَمّا جَهَّزَهُم بِجَهازِهِم

Maka tatkala telah disiapkan untuk mereka bahan makanan mereka,

Setelah urusan mereka nampak selesai dan barangan makanan pun mula dimasukkan ke dalam bekas mereka. Ini adalah kejadian semasa memasukkan barang makanan ke atas unta mereka. Tujuan mereka datang adalah untuk mendapatkan bahan makanan.

 

جَعَلَ السِّقايَةَ في رَحلِ أَخيهِ

Yusuf memasukkan piala (tempat minum) ke dalam karung saudaranya (Bunyamin). 

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri memasukkan sesuatu ke dalam karung Bunyamin. Di dalam ayat 62, baginda suruh hambanya yang memasukkan, tetapi kali ini baginda sendiri yang memasukkan. Ini adalah kerana ini adalah langkah atau tindakan  yang amat rahsia dan baginda tidak mahu ia terbongkar. Lagi pun, baginda sahaja yang boleh melakukannya kerana piala itu milik kerajaan dan orang sembarangan tidak dibenarkan mengambil barang itu.

Kalimah السِّقايَةَ adalah gelas tetapi bukan gelas yang biasa. Ia daripada kata dasar س ق ي yang bermaksud kepada air; beri minum; mengairi. Ia dipanggil “goblet” – dan ia adalah mahal. Ini jenis bekas minuman yang digunakan oleh orang yang kaya dan berkedudukan tinggi dan sekiranya kita menggunakan gelas ini, bukan kita yang menuangnya sendiri air itu tetapi ada orang lain yang tuangkan. Bekas السِّقايَةَ raja ini ada yang kata diperbuat daripada emas dan ada yang kata ia dibuat daripada batu mahal seperti zamrud.

Ada juga yang mengatakan yang dimasukkan itu adalah penyukat Raja. Iaitu sukatan yang digunakan untuk menilai berapa banyak gandum yang diberikan kepada mereka yang memerlukannya. Jadi sama ada ia digunakan oleh raja sendiri atau raja telah menetapkan piala itu digunakan sebagai alat penyukat. Apa-apa pun, ia dikaitkan dengan Raja Mesir dan ia adalah barangan yang berharga.

Kalimah yang Allah ‎ﷻ gunakan adalah السِّقايَةَ dengan ال yang bermakna ‘piala itu’, bukannya mana-mana piala. Tiba-tiba sahaja Allah ‎ﷻ berkata tentang piala. Untuk orang yang pertama kali membaca ayat ini tentu tertanya-tanya tentang apakah piala itu dan apakah ceritanya. Begitulah Allah ‎ﷻ menarik perhatian pembaca Al-Qur’an untuk mengajak manusia berfikir. Itulah pentingnya menggunakan pemikiran yang kritis apabila membaca Al-Qur’an. Kerana itu penggunaan akal penting dalam Islam dan dalam mengenal agama Islam.

Dari segi zahirnya, nampak seolah-olah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedang mengkhianati Bunyamin pula. Namun kita kena faham yang apa yang baginda lakukan itu adalah suruhan daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Ada rancangan yang Allah ‎ﷻ hendak jalankan. Lagi pun baginda telah berbincang dengan Bunyamin tentang hal ini. Bunyamin sendiri mungkin sudah minta supaya beliau tidak dibiarkan lagi dengan abang-abangnya itu, maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata ini sahaja cara yang membolehkan Bunyamin terus tinggal di Mesir bersama baginda.

 

ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا ٱلعِيرُ

Kemudian berteriaklah seseorang yang menyerukan: “Hai kafilah, 

Selepas memasukkan gelas (atau penyukat itu), Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎telah sengaja membuat kecoh  bertanyakan di manakah penyukat Raja itu. Atau, ada pegawai yang perasan piala itu tidak ada lagi dan dia pun tidak tahu perancangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Maka berteriaklah pegawai kerajaan Mesir memanggil dan hendak menahan mereka.

Kalimah ٱلعِيرُ daripada kata dasar ع ي ر yang bermaksud mengembara, berjalan maju mundur, caravan atau kafilah, kafilah unta yang membawa bekalan jagung. Memang pada zaman itu unta banyak digunakan sebagai kenderaan untuk pengangkutan. Unta memiliki berbagai kelebihan yang membuatnya sangat sesuai sehingga digelar ‘kapal padang pasir’. Kelebihan-kelebihan ini merupakan adaptasi luar biasa terhadap lingkungan gurun yang ekstrem:

1. Kemampuan Bertahan Hidup Tanpa Air (dan Makanan) dalam Waktu Lama:

• • Penyimpanan Air: Unta tidak menyimpan air di pundaknya (pundak itu untuk menyimpan lemak), tetapi mereka memiliki mekanisme tubuh yang sangat efisien untuk menyimpan air. Mereka dapat minum air dalam jumlah besar (hingga 100-150 liter) dalam sekali minum dan dapat bertahan tanpa air selama berminggu-minggu, bahkan berbulan-bulan jika ada cukup tumbuhan yang lembap.
  • Toleransi Dehidrasi: Unta dapat kehilangan hingga 25% berat tubuhnya kerana dehidrasi tanpa mengalami gangguan fungsi tubuh yang serius, jauh lebih tinggi dibandingkan haiwan lain (manusia hanya dapat tahan kalau hilang air sekitar 10-12%).
  • Metabolisme Air: Metabolisme unta sangat efisien dalam menghasilkan air daripada oksidasi lemak di pundaknya.
  • Ketahanan Tanpa Makanan: Unta dapat bertahan hidup berminggu-minggu tanpa makanan, dengan memakan lemak di pundaknya.

2. Adaptasi untuk Gurun Pasir:

• • Kaki Lebar dan Kusyen: Kaki mereka lebar dengan bantalan empuk yang memungkinkan mereka berjalan di pasir lembut tanpa tenggelam, seperti memakai sepatu salji.
  • Bulu Tebal dan Warna Cerah: Bulu tebal melindungi mereka dari panas matahari yang menyengat di siang hari dan dinginnya gurun di malam hari. Warna bulunya yang cerah juga memantulkan panas jadi mereka kurang kepanasan.
  • Hidung dan Bulu Mata Khusus: Lubang hidung unta dapat ditutup rapat untuk mencegah pasir masuk. Mereka juga memiliki dua baris bulu mata yang sangat panjang dan tebal untuk melindungi mata dari pasir dan angin.
  • Pundak: Pundaknya menyimpan simpanan lemak yang boleh ditukar menjadi tenaga dan air ketika makanan dan air kurang.

3. Regulasi Suhu Tubuh yang Unik:

Unta dapat membiarkan suhu tubuh dalamannya berubah hingga beberapa darjah Celsius (dari sekitar 34°C di pagi hari hingga 41°C di siang hari). Ini mengurangi keperluan untuk berpeluh untuk mendinginkan diri, sehingga dapat mengurangkan keperluan air.

4. Kemampuan Memakan Tanaman Gurun:

Mulut dan bibir unta yang kuat dan tebal membolehkan mereka memakan tanaman gurun yang berduri atau berserat keras yang tidak dapat dimakan oleh haiwan lain.

5. Penglihatan dan Penciuman:

Memiliki penglihatan dan penciuman yang baik untuk menemukan sumber air dan makanan di hamparan gurun yang luas.

Disebabkan semua kelebihan adaptasi ini, maka unta telah menjadi alat pengangkutan, sumber makanan (daging dan susu), dan tenaga kerja yang tidak tergantikan bagi peradaban di padang pasir selama ribuan tahun. Sampaikan Allah ‎ﷻ sebut dan suruh kita melihat dan mengkaji unta itu kerana betapa hebatnya ia. Lihat Ghasyiyah:17

Kalimah ثُمَّ digunakan memberi isyarat tidaklah mereka telah dipanggil melainkan telah berlalu sekian waktu. Waktu itu adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah meninggalkan tempat itu tetapi masih lagi boleh dipanggil.

 

إِنَّكُم لَسَـٰرِقُونَ

sesungguhnya kamu adalah sesungguhnya orang-orang yang mencuri”.

Pegawai negara itu terus menuduh mereka sebagai golongan pencuri.

---

 

Yusuf Ayat 71:

قَالُواْ وَأَقبَلُواْ عَلَيهِم مَّاذَا تَفقِدُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said while approaching them, “What is it you are missing?”

(MALAY)

Mereka menjawab, sambil menghadap kepada penyeru-penyeru itu: “Barang apakah yang hilang dari pada kamu?”

 

قالوا وَأَقبَلوا عَلَيهِم

Mereka menjawab, sambil menghadap kepada penyeru-penyeru itu: 

Adik beradik itu terasa sungguh apabila dikatakan mereka pencuri. Kalimah أَقبَلوا memberi isyarat yang mereka mengadap tukang seru itu dengan sikap yang marah. Jika benar mereka pencuri tentu mereka yang lari dahulu tetapi tidak kerana mereka tidak mencuri. Mereka datang dengan baik dan hendak pergi dengan baik. Maka mereka pun berpatah balik dengan nada marah juga. Marah kerana dituduh. Maka, mereka dengan berani terus menghadap penyeru itu.

 

مّاذا تَفقِدونَ

“Barang apakah yang hilang daripada kamu?”

Mereka tanya apakah barang yang hilang itu? Mereka memang yakin benar yang mereka tidak mengambil apa-apa pun jadi mereka berani hendak tanya lebih.

---

 

Yusuf Ayat 72:

قَالُواْ نَفقِدُ صُوَاعَ ٱلمَلِكِ وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِملُ بَعِيرٍ وَأَنَا۟ بِهِۦ زَعِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We are missing the measure of the king. And for he who produces it is [the reward of] a camel’s load, and I am responsible for it.”

(MALAY)

Penyeru-penyeru itu berkata: “Kami kehilangan piala raja, dan siapa yang dapat mengembalikannya akan memperoleh bahan makanan (seberat) beban unta, dan aku menjamin terhadapnya”.

 

قالوا نَفقِدُ صُواعَ المَلِكِ

Penyeru-penyeru itu berkata: “Kami kehilangan piala raja,

Sekarang digunakan kalimah قالوا (mereka berkata) sedangkan sebelum ini seorang sahaja مُؤَذِّنٌ. Ini bermakna keadaan sudah kecoh dan sudah ramai pegawai kerajaan datang melihat perkara itu. Digunakan قالوا walaupun seorang sahaja bercakap kerana seorang itu mewakili semua pegawai.

Kali ini digunakan kalimah صُواعَ pula sedangkan sebelum ini digunakan istilah السِّقايَةَ. Kalimah صُواعَ daripada kata dasar ص و ع dan ia bermaksud alat untuk mengukur, menimbang. Ia dikatakan milik raja jadi ia bukanlah piala kepunyaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun. Atau, mungkin ia digunakan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda mewakili raja. Kiranya ia adalah milik kerajaan. Yang pasti, ia memang sesuatu yang amat bernilai.

 

وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِملُ بَعِيرٍ

dan siapa yang dapat mengembalikannya akan memperoleh bahan makanan (seberat) beban unta,

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membuat pengumuman: kepada sesiapa yang boleh memulangkan (menjumpai) gelas diraja itu, dia akan memperolehi muatan tambahan seberat satu beban unta.

Ayat ini menjadi dalil (dasar hukum) atas kebolehan (disyariatkan) memberikan imbalan atau hadiah (upah) kepada orang yang berhasil menemukan barang yang hilang atau melakukan suatu pekerjaan tertentu, yang disebut dalam fiqh sebagai Al-Ju’alah (sayembara atau janji upah). Al-Ju’alah adalah janji upah yang tidak terikat dengan pihak tertentu (siapa saja boleh mengerjakannya) dan tidak pula terikat dengan waktu yang pasti. Dalam kisah Bunyamin ini, sesiapa pun yang membawa kembali piala raja akan diberikan hadiah satu beban unta bahan makanan. Kebolehan Al-Ju’alah ini berbeza dengan akad sewa/upah (Ijarah) yang memerlukan kejelasan pekerja dan jangka waktu. Antara contoh lain, Al-Ju’alah boleh diberikan kepada sesiapa yang boleh beri maklumat sampai penjenayah ditangkap.

Frasa حِمْلُ بَعِير (beban unta) menunjukkan bahawa imbalan yang dijanjikan harus jelas dan diketahui jenis serta ukurannya, meskipun tidak terperinci secara sangat spesifik, kerana beban unta adalah takaran yang umum dikenal pada masa itu. Dalam fiqh, ini adalah syarat sahnya Al-Ju’alah; hadiah yang dijanjikan tidak boleh mengandung ghaharar (ketidakjelasan) yang berlebihan.

 

وَأَنَا۟ بِهِۦ زَعِيمٌ

dan aku menjamin terhadapnya”.

Siapakah yang memberi jaminan ini? Adakah pegawai kerajaan atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kalau pegawai itu mungkin tidak sesuai kerana dia bukannya pemimpin dan tidak layak memberi jaminan sebegini. Jadi mungkin yang berkata dan memberi jaminan ini adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata baginda memberi jaminan akan memberikan balasan muatan seekor unta itu kepada sesiapa yang boleh mengembalikan gelas diraja itu.

Kalimah za’im (ضامن/penjamin) dalam konteks ini menunjukkan bahawa orang yang mengucapkan janji itu bertindak sebagai penjamin (kafil) atas hadiah tersebut. Ini menjadi dalil bagi disyariatkannya Akad Jaminan (Al-Kafalah) dalam Islam, di mana satu pihak menjamin untuk menunaikan kewajipan pihak lain (dalam hal ini, kewajipan memberikan upah/hadiah). Begitu juga penjamin boleh ada di dalam urusan hutang. Contohnya seorang hendak berhutang dan pemberi hutang (pemiutang) tidak akan beri melainkan ada orang yang akan menjadi penjaminnya. Pemiutang boleh mengambil bayaran hutang daripada penjamin itu jikalau penghutang tidak dapat membayarnya. Kemudian penjamin itu hendaklah memastikan bayaran daripada penghutang nanti.

Akan tetapi kenapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi jaminan ini? Kerana kalau ada orang yang mencuri barang dan kita mahukannya kembali, kita boleh menawarkan hadiah untuk sesiapa yang dapat mengembalikannya. Akan tetapi kalau pencuri sebenar, tentu dia takut untuk memulangkan, takut ditangkap. Jadi jaminan ini penting kerana ia memberi rasa selamat bagi pencuri iaitu dia tidak ditangkap, malah dapat hadiah pula. Bagi tuan empunya barang pula, yang dia mahukan adalah barangnya dipulangkan sahaja kerana ia mungkin amat penting baginya dan tidak kisah kalau yang memulangkannya adalah pencuri pun. Sebagai contoh kalau dompet kita hilang, ada yang iklankan: ‘Ambillah wang di dalam dompet itu asalkan pulangkan barang yang lain’.

Namun begitu kita yang sedang belajar ayat ini tentu sudah tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang meletakkan piala itu di dalam karung adiknya itu. Jadi kenapa sampai kena buat tawaran sebegitu pula? Ini adalah sebagai helah dan rancangan daripada baginda sahaja dan untuk menjayakannya, perlu dijadikan seolah-olah ia benar-benar berlaku. Perbuatan helah ini dibenarkan kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang memberi wahyu dan arahan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini seumpama kebenaran menggunakan helah di dalam perang seperti sabda Nabi ﷺ,

$$\text{الحَرْبُ خَدْعَةٌ}$$“Perang itu adalah tipu daya (helah).”

Hadith ini adalah Sahih dan diriwayatkan dalam kitab-kitab hadith utama: Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan Sunan Abu Dawud

---

 

Yusuf Ayat 73:

قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد عَلِمتُم مَّا جِئنَا لِنُفسِدَ فِى ٱلأَرضِ وَمَا كُنَّا سَـٰرِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, you have certainly known that we did not come to cause corruption in the land, and we have not been thieves.”

(MALAY)

Saudara-saudara Yusuf menjawab “Demi Allah sesungguhnya kamu mengetahui bahawa kami datang bukan untuk membuat kerosakan di negeri (ini) dan kami bukanlah para pencuri”.

 

قالوا تَاللهِ

Saudara-saudara Yusuf menjawab “Demi Allah

Kalimah تَاللهِ adalah lafaz sumpah. Namun biasanya kalimah ِوالله yang digunakan untuk sumpah. Kalimah تَاللهِ digunakan apabila orang yang mengatakannya itu dalam keadaan terkejut dan kerana itu ia lebih kuat daripada  ِوالله. Sedangkan kalimah والله adalah kalimah sumpah sebagai penekanan untuk semua keadaan. Namun apabila guna تَاللهِ, ia lebih kuat lagi.

 

لَقَد عَلِمتُم مَّا جِئنَا لِنُفسِدَ فِى ٱلأَرضِ

sesungguhnya kamu mengetahui bahawa kami datang bukan untuk membuat kerosakan di negeri (ini) 

Adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhujah untuk mempertahankan diri mereka. Mereka kata orang Mesir itu pun tahu yang mereka datang bukan hendak berbuat masalah dan hendak mencuri. Bukan mereka orang berbuat kerosakan di atas muka bumi dengan melanggar syariat, iaitu mencuri. Ketika mereka datang, mereka telah diperiksa dan telah disoal siasat, malah mereka kali ini datang dengan adik mereka yang 11 sebagai bukti yang mereka memang jujur. Jadi kedudukan mereka sudah diketahui oleh pegawai-pegawai di Mesir itu.

 

وَمَا كُنَّا سَـٰرِقِينَ

dan kami bukanlah para pencuri”.

Mereka menekankan yang mereka bukanlah golongan pencuri pun. Mereka orang terhormat, anak seorang Nabi pula. Malah bukan ini kali pertama mereka datang ke Mesir. Pada tahun lepas pun mereka sudah datang dan mereka telah bercakap-cakap dengan Menteri Kewangan sendiri – tidak mungkin mereka hendak mencari pasal pula. Selama ini mereka datang ke Mesir, tidak ada masalah pun.

---

 

Yusuf Ayat 74:

قَالُواْ فَمَا جَزٓؤُهُ ۥۤ إِن كُنتُم ڪَـٰذِبِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They [the accusers] said, “Then what would be its recompense¹ if you should be liars?”

• The punishment for theft.

(MALAY)

Mereka berkata: “Tetapi apa balasannya jikalau kamu betul-betul pendusta? “

 

Oleh kerana mereka mempertahankan diri mereka, maka ditanya kembali kepada mereka: Kalau kamu tipu, apa agaknya balasan untuk kamu?

Maksudnya mereka bertanyakan apakah hukuman yang dikenakan di tempat asal mereka, kerana mereka datang dari Kan’an. Kalau benar mereka mencuri, apakah hukuman yang dikenakan di sana?

---

 

Yusuf Ayat 75:

قَالُواْ جَزٓؤُهُ ۥ مَن وُجِدَ فِى رَحلِهِۦ فَهُوَ جَزٓؤُهُ ۥ‌ۚ كَذٰلِكَ نَجزِى ٱلظَّـٰلِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The brothers] said, “Its recompense is that he in whose bag it is found – he [himself] will be its recompense.¹ Thus do we recompense the wrongdoers.”

• According to their law, a convicted thief was made a slave of the one from whom he had stolen.

(MALAY)

Mereka menjawab: “Balasannya, ialah pada siapa diketemukan (barang yang hilang) dalam karungnya, maka dia sendirilah balasannya (tebusannya)”. Demikianlah kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang zalim.

 

قَالُواْ جَزٓؤُهُ ۥ مَن وُجِدَ فِى رَحلِهِۦ فَهُوَ جَزٓؤُهُ ۥ‌

Mereka menjawab: “Balasannya, ialah pada siapa diketemukan (barang yang hilang) dalam karungnya, maka dia sendirilah balasannya (tebusannya)”. 

Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu beritahu undang-undang mereka di Kan’an iaitu syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekiranya seseorang itu didapati mencuri dan ditangkap, orang yang mencuri itu akan menjadi hamba kepada siapa yang dicuri. Yang mencuri itulah yang menjadi balasan kepada kesalahan itu di mana dia akan dijadikan hamba. Mereka dikehendaki menjadi hamba tuan punya barang dicuri itu selama setahun.

Undang-undang Mesir tidak begitu. Begitulah yang dikehendaki oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tindakannya itu adalah supaya Bunyamin dapat tinggal di Mesir bersama dengannya.

 

كَذٰلِكَ نَجزِى ٱلظَّـٰلِمِينَ

Demikianlah kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang zalim.

Begitulah cara syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap orang zalim di Kan’an dan abang-abang itu dengan beraninya memberikan keputusan itu kerana memang mereka tidak mencuri pun. Orang yang tidak mencuri memang tidak takut apa-apa.

Namun kenapa disebut itu balasan bagi ٱلظَّـٰلِمِينَ (orang-orang zalim) dan bukan سَـٰرِقِينَ (pencuri-pencuri)? Bukankah ini hukuman kepada pencuri? Kerana orang zalim adalah apabila meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Apabila mencuri, kita mengambil hak orang yang tidak sepatutnya kita ambil. Maka Kalimah zalim juga boleh terpakai kepada pencuri kerana mengambil hak orang dan bukan diletakkan pada tuan punya hak itu.

 

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah tujuan utama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meletakkan piala ke dalam karung Bunyamin?

2. Mengapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang meletakkan piala tersebut dan tidak menyuruh hambanya seperti sebelumnya?

3. Apakah dua nama yang digunakan untuk piala raja dalam ayat-ayat ini dan apakah maksudnya?

4. Apakah ganjaran yang ditawarkan kepada sesiapa yang dapat mengembalikan piala raja, dan apakah prinsip fiqh yang berkaitan dengannya?

5. Siapakah yang memberikan jaminan untuk ganjaran tersebut dan apakah konsep fiqh yang berkaitan dengan jaminan itu?

6. Bagaimanakah reaksi abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila mereka dituduh sebagai pencuri?

7. Apakah hujah yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mempertahankan diri mereka?

8. Apakah perbezaan lafaz sumpah تَاللهِ berbanding dengan واللهِ seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

9. Apakah hukuman bagi pencuri menurut syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seperti yang diterangkan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

10. Mengapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perlu bertanya kepada abang-abangnya tentang hukuman bagi pencuri menurut undang-undang mereka dan tidak menggunakan undang-undang Mesir?

 

Istilah	Definisi
السِّقايَةَ (As-Siqayah)	Gelas atau piala minuman yang mahal, seperti ‘goblet’, yang digunakan oleh golongan kaya dan berkedudukan tinggi. Diperbuat daripada bahan berharga seperti emas atau zamrud dan dikaitkan dengan Raja Mesir.
صُواعَ ٱلمَلِكِ (Suwa’ al-Malik)	Piala Raja, juga difahami sebagai alat untuk mengukur atau menimbang, seperti sukatan yang digunakan untuk menilai jumlah gandum yang diberikan. Ia adalah milik kerajaan.
Al-Ju’alah (الجُعَالَة)	Satu konsep dalam fiqh yang merujuk kepada janji upah/hadiah kepada sesiapa sahaja (pihak tidak terikat) yang berjaya menemukan barang hilang atau melakukan suatu pekerjaan. Hadiah yang dijanjikan mestilah jelas.
Al-Kafalah (الكَفَالَة)	Akad Jaminan dalam Islam, di mana satu pihak (penjamin) menjamin untuk menunaikan kewajipan pihak lain. Dalam konteks ini, jaminan untuk memberikan hadiah yang dijanjikan.
ٱلعِيرُ (Al-‘Iir)	Merujuk kepada kafilah atau karavan, terutamanya kafilah unta yang membawa bekalan seperti gandum dan jagung.
حِملُ بَعِيرٍ (Himlu Ba’ir)	Beban unta. Ia merujuk kepada ganjaran bahan makanan seberat satu muatan unta, satu takaran yang umum dan difahami pada zaman itu.
زَعِيمٌ (Za’im)	Penjamin (kafil). Seseorang yang memberi jaminan dan bertanggungjawab atas sesuatu, dalam konteks ini, menjamin pemberian hadiah.
تَاللهِ (Tallahi)	Lafaz sumpah dalam keadaan terkejut. Ia dianggap lebih kuat daripada lafaz sumpah yang biasa digunakan, واللهِ (Wallahi).
الحَرْبُ خَدْعَةٌ (Al-harbu khad’ah)	“Perang itu adalah tipu daya (helah).” Sebaris hadith sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, dan Abu Dawud, yang membenarkan penggunaan helah dalam peperangan.
Syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ	Undang-undang atau peraturan yang diikuti oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ anak-anaknya di Kan’an. Dalam konteks ini, hukuman bagi pencuri adalah dengan menjadikan pesalah sebagai hamba kepada mangsa selama setahun.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 68:  Rancangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berjaya.

وَلَمَّا دَخَلُواْ مِن حَيثُ أَمَرَهُم أَبُوهُم مَّا ڪَانَ يُغنِى عَنهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ إِلَّا حَاجَةً فِى نَفسِ يَعقُوبَ قَضَٮٰهَا‌ۚ وَإِنَّهُ ۥ لَذُو عِلمٍ لِّمَا عَلَّمنَـٰهُ وَلَـٰكِنَّ أَڪثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they entered from where their father had ordered them, it did not avail them against Allāh at all except [it was] a need [i.e., concern] within the soul of Jacob, which he satisfied. And indeed, he was a possessor of knowledge because of what We had taught him, but most of the people do not know.

(MALAY)

Dan tatkala mereka masuk menurut yang diperintahkan bapa mereka, maka (cara yang mereka lakukan itu) tiadalah melepaskan mereka sedikit pun daripada takdir Allah, akan tetapi itu hanya suatu keinginan pada diri Ya’qub yang telah ditetapkannya. Dan sesungguhnya dia mempunyai pengetahuan, kerana Kami telah mengajarkan kepadanya. Akan tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.

 

وَلَمّا دَخَلوا مِن حَيثُ أَمَرَهُم أَبوهُم

Dan tatkala mereka masuk menurut yang diperintahkan bapa mereka,

Ini adalah apabila mereka telah sampai ke Mesir dan mereka telah masuk ke Kota Mesir ikut nasihat bapa mereka. Mereka taat pula kepada bapa mereka kali ini kerana mereka pun nampak rancangan bapa mereka itu memang bagus dan masuk akal untuk keselamatan mereka. Mereka berpecah dan memasuki pintu yang berlainan. Ada pendapat yang mengatakan mereka masuk melalui empat pintu kota.

 

ما كانَ يُغني عَنهُم مِّنَ اللهِ مِن شَيءٍ

maka (cara yang mereka lakukan itu) tiadalah melepaskan mereka sedikit pun daripada takdir Allah,

Allah ‎ﷻ tekankan yang perbuatan mereka itu tidaklah menyelamatkan mereka kalau Allah ‎ﷻ tidak iradah (berkemahuan) yang mereka akan selamat dengan cara itu. Nanti kita dapat Bunyamin tidak dapat pulang dan seorang lagi abangnya tidak mahu pulang juga. Jadi musibah tetap terkena juga kepada mereka. Jikalau kita terima pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berharap supaya mereka bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia tidak berlaku.

 

إِلَّا حَاجَةً فِى نَفسِ يَعقُوبَ قَضَٮٰهَا‌

akan tetapi itu hanya suatu keinginan pada diri Ya’qub yang telah dipenuhinya.

Namun ia adalah kehendak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.‎ Itu adalah hajat dan cadangan daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mahukan anak-anaknya selamat. Atau sebagai usaha untuk bertemu semula dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana manusia akan berasa puas hati kalau mereka telah melakukan segala yang mereka mampu. Manusia memang ada kehendak dalam diri mereka untuk memuaskan emosi mereka. Jadi langkah yang dianjurkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah keperluan memenuhi kehendak emosi baginda dan ini tidaklah salah kerana apabila Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat ini, ia memberi isyarat yang ia tidak salah. Begitulah seorang Nabi pun ada kehendak ini, apatah lagi kita.

Dalam diri manusia, kita boleh katakan ada tiga kehendak:

1. Fizikal. Seperti makan, minum, seks dan sebagainya. Manusia dan binatang ada kehendak ini.
2. Spiritual. Kepercayaan kepada Tuhan, keimanan, ketenangan menyerahkan nasib kita kepada Tuhan.
3. Emosi. Keperluan kepada cinta, kasih, keluarga dan sebagainya.

Ketiga-tiga kehendak ini boleh dipenuhi dan dikejar oleh manusia dengan cara yang dibenarkan. Jangan kita menidakkan kehendak salah satu daripadanya kerana kita tidak akan lengkap jika tidak dapat memenuhi kehendak ini. Tidak ada satu pun daripada kehendak ini yang boleh kita tolak.

Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memenuhi kehendak emosinya untuk memastikan keselamatan anak-anaknya dengan memberi nasihat supaya mereka jangan masuk beramai-ramai melalui satu pintu. Namun begitu, nanti Allah ‎ﷻ sudah taqdirkan Bunyamin akan ditahan juga. Manakala seorang lagi anaknya tidak mahu kembali ke Kan’an. Maka kehendak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya kesemua anaknya kembali, tidak berjaya. Malah kehendaknya supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diketemui juga tidak kesampaian. Walau bagaimanapun baginda berpuas hati kerana rancangan baginda telah dijalankan dan itulah sahaja yang baginda mampu lakukan.

 

وَإِنَّهُ ۥ لَذُو عِلمٍ لِّمَا عَلَّمنَـٰهُ

Dan sesungguhnya dia mempunyai ilmu, kerana Kami telah mengajarkan kepadanya. 

Allah ‎ﷻ tekankan yang ia bukanlah cakap dan idea kosong Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ia adalah cadangan yang bernas kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang bijak, tambahan pula baginda adalah seorang Nabi. Apa yang baginda beritahu dan nasihat itu adalah benar kerana Allah ‎ﷻ yang ajar baginda. Ia bukan pengetahuan ilmu ghaib, kerana baginda tidak ada ilmu ghaib, tetapi ia adalah ilmu wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada baginda.

Ia juga mengajar satu ilmu kepada kita ia tidak salah untuk kita mengambil langkah keselamatan semampu kita. Ini kerana dunia ini adalah hukum asbab (cause and effect) yang selagi kita hidup di dunia, kita kenalah ikut hukum itu. Maknanya tidaklah kita memandu secara laju di jalanan dan berharap Allah ‎ﷻ sahaja selamatkan kita. Itu bodoh namanya dan hanya dilakukan oleh orang yang jahil tiada ilmu.

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

Akan tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.

Namun kebanyakan manusia tidak tahu tentang perkara ini. Manusia ada yang keliru kerana ada yang kata baginda tahu perkara ghaib, sebab itu baginda bagi nasihat begitu. Ini adalah salah kerana baginda hanya tahu daripada ilmu yang Allah ‎ﷻ beritahu sahaja. Para Nabi, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ tidak ada ilmu ghaib.

Ada juga yang salah faham dengan rancangan Nabi Ya’qub  عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dengan mengatakan tidak patut seorang Nabi tidak yakin dengan ketentuan Allah ﷻ sampai membuat rancangan sebegitu. Maka di sini Allah ﷻ beritahu yang tidak salah menggunakan ilmu yang ada untuk berusaha mengelak daripada mara bahaya. Itu bukanlah kesalahan bagi sesiapa pun termasuklah seorang Nabi.

Maka ini mengajar kita bagaimana kita kenalah berusaha dan tidak hanya menyerah kepada takdir sahaja tanpa usaha. Kita boleh belajar juga daripada Kisah Khalifah Umar dan Wabak Taun Amwas. Pada tahun ke-18 Hijriyah (sekitar 639 M), Khalifah Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang dalam perjalanan menuju Syam (Syria) untuk urusan kenegaraan. Ketika sampai di daerah bernama Sargh (di perbatasan Syam), beliau disambut oleh para panglima tenteranya, termasuk Abu Ubaidah bin Jarrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan para sahabat senior lainnya. Mereka memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Wabak Taun (sejenis wabak penyakit yang mematikan) telah merebak dengan dahsyat di Syam, khususnya di daerah Amwas. Mendengar berita ini, Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengumpulkan para sahabat terkemuka di tempat itu untuk bermusyawarah:

• Kelompok pertama (Muhajirin): Ada yang berpendapat agar Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meneruskan perjalanan kerana telah berniat (bertekad) untuk suatu urusan.
• Kelompok kedua (Ansar): Ada yang berpendapat agar Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali, demi menjaga keselamatan para sahabat dan kaum Muslimin yang bersamanya.
• Kelompok ketiga (Quraisy Senior): Mereka sepakat agar Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali dan tidak memasuki kawasan wabak.

Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ cenderung untuk kembali, namun Abu Ubaidah bin Jarrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, komandan tertinggi tentera di Syam, keberatan dan bertanya: “Adakah engkau lari daripada takdir (Qada’) Allah, wahai Amirul Mukminin (Umar)?” Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab dengan ungkapan yang masyhur dan mendalam: “Wahai Abu Ubaidah, andai kata yang mengucapkan perkataan ini orang lain, aku akan menegurnya! Ya, kami lari daripada takdir Allah menuju takdir Allah yang lain.” Kemudian Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberikan perumpamaan yang sangat logik: “Bagaimana pendapatmu jika kamu memiliki seekor unta, lalu ia turun ke sebuah lembah yang memiliki dua sisi: satu sisi subur dan satu sisi tandus? Jika kamu menggembalakannya di sisi yang subur, bukankah kamu melakukannya dengan takdir Allah? Dan jika kamu menggembalakannya di sisi yang tandus, bukankah kamu juga melakukannya dengan takdir Allah?”

Ketika perdebatan masih berlangsung, datanglah Abdurrahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang baru menyelesaikan suatu urusan. Beliau berkata: “Aku mengetahui sesuatu tentang hal ini daripada Rasulullah ﷺ. Aku mendengar beliau bersabda: ‘Jika kamu mendengar wabak taun di suatu negeri, maka janganlah kamu memasukinya. Dan jika wabak itu berjangkit di suatu negeri sedangkan kamu berada di dalamnya, maka janganlah kamu keluar darinya untuk melarikan diri.'” (Matan hadith ini diriwayatkan dalam Sahih Al-Bukhari No. 5729 dan Sahih Muslim No. 2219).

Pengajaran besar di sini adalah jika kita telah melakukan sesuatu usaha, kemudian ia tidak berjaya, maka redhalah sahaja dengan apa yang berlaku. Jangan kita menimbang-nimbang pula kalau buat begini dan begitu. Rasulullah ﷺ sudah menegur perkara ini seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
“Apabila sesuatu menimpamu, maka janganlah engkau katakan: ‘Seandainya aku lakukan demikian dan demikian, nescaya akan begini dan begitu.’ Akan tetapi, katakanlah: ‘Ini sudah takdir Allah, dan apa yang Dia kehendaki pasti terjadi.’ Kerana sesungguhnya kata ‘seandainya (kalau)’ itu membuka (pintu) amalan syaitan.”

(Sahih Muslim No. 2664)

Satu pengajaran lagi yang kita kena ingat adalah segala usaha yang kita lakukan, tidaklah semestinya akan memberi hasil. Maka jangan berputus asa seandainya kita telah berusaha tetapi gagal. Contohnya adalah seperti ada yang diganggu syaitan juga walaupun telah baca ayat Kursi. Jangan kata: “Kenapa aku kena ganggu lagi sedangkan aku sudah baca ayat Kursi?” Ini adalah kata-kata yang salah kerana nampak sangat dia hanya bergantung kepada usaha sahaja dan lupa bahawa segala ketentuan adalah daripada Allah ‎ﷻ.

Habis Ruku’ 8 daripada 12 ruku’ surah ini.

---

 

PIALA DIRAJA

Yusuf Ayat 69: Sekarang masuk ke dalam Keadaan ke 11, iaitu pertemuan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan adiknya Bunyamin.

وَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَىٰ يُوسُفَ ءَاوَىٰٓ إِلَيهِ أَخَاهُ‌ۖ قَالَ إِنِّىٓ أَنَا۟ أَخُوكَ فَلَا تَبتَٮِٕس بِمَا ڪَانُواْ يَعمَلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they entered upon Joseph, he took his brother to himself; he said, “Indeed, I am your brother, so do not despair over what they used to do [to me].”

(MALAY)

Dan tatkala mereka masuk ke (tempat) Yusuf. Yusuf membawa saudaranya (Bunyamin) ke tempatnya, Yusuf berkata: “Sesungguhnya aku (ini) adalah saudaramu, maka janganlah kamu berdukacita terhadap apa yang telah mereka kerjakan”.

 

وَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَىٰ يُوسُفَ ءَاوَىٰٓ إِلَيهِ أَخَاهُ‌

Dan tatkala mereka masuk ke (tempat) Yusuf. Yusuf membawa saudaranya (Bunyamin) ke tempatnya, 

Pada ekspedisi kali ini, Bunyamin saudara kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada sekali. Nama beliau tidak disebut di dalam Al-Qur’an tetapi kitab tafsir mengatakan namanya Bunyamin, atau Binyamin dan di dalam tradisi Yahudi dan Nasrani dipanggil Benjamin. Ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibuang oleh abang-abangnya, Bunyamin ketika itu masih kecil dan tidak terlibat dengan rancangan itu.

Jadi ini adalah pertemuan jejak kasih yang menyayat hati kerana mereka berdua rapat ketika kecil dan abangnya itu telah dikeluarkan dari rumah itu. Sekarang apabila abang-abang itu sampai bersama Bunyamin dan mengadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mendekati adik kesayangannya itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menempatkan mereka setiap bilik dua orang. Maka Bunyamin hanya tinggal seorang sahaja di bilik dan dapatlah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertemu secara rahsia dengan Bunyamin kerana baginda hendak selamatkan adiknya itu. Ayat ini menggambarkan momen penuh emosi dan kasih sayang seorang Nabi terhadap saudara kandungnya.

Kalimah آوىٰ bermaksud menyelamatkan daripada bahaya. Kata kerja “آوَىٰ” membawa makna mencari perlindungan atau menempatkan seseorang dengan penuh kasih. Manakala orang yang diselamatkan itu lemah dan kerana itu perlu diselamatkan. Kalimah آوىٰ juga boleh bermaksud memeluk. Kenapa dikatakan Bunyamin ‘diselamatkan’? Kerana abang-abangnya yang lain pun telah berlaku tidak baik dengan Bunyamin. Setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada, maka Bunyaminlah pula yang menjadi mangsa. Kalau kita perhatikan ayat-ayat yang menyentuh beliau sebelum ini, nampak yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat risau membenarkan beliau dibawa bersama. Ini kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap sayang dan menjaga keselamatan Bunyamin kalau dibandingkan dengan mereka. Maka tentu mereka tidak suka kepada Bunyamin juga kerana bapanya itu nampak terlalu sayang kepadanya.

 

قَالَ إِنِّىٓ أَنَا۟ أَخُوكَ

Yusuf berkata: “Sesungguhnya aku (ini) adalah saudaramu,

Setelah dapat bersendirian dengan Bunyamin, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mendedahkan siapa diri baginda yang sebenarnya. Dialah Yusuf abang yang telah lama dipisahkan daripada keluarga mereka selama ini. Ada penekanan apabila digunakan kalimah إِنّي kerana hendak menekankan yang baginda adalah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, saudara kandungnya kerana tentu Bunyamin pun susah hendak percaya. Sudahlah ada إِنّي, ditambah pula dengan kalimah أَنَا۟ sebagai pengulangan, sedangkan kalimah إِنّي sudah bermaksud ‘sesungguhnya aku’. Ini tentunya satu berita yang sangat menggembirakan Bunyamin kerana selama ini beliau kesedihan kerana telah kehilangan abang tersayang.

 

فَلا تَبتَئِس بِما كانوا يَعمَلونَ

maka janganlah kamu berdukacita terhadap apa yang telah mereka kerjakan”.

Setelah mereka berdua sahaja, senanglah untuk mereka bertanya khabar menceritakan apakah yang terjadi selama mereka tidak berjumpa sekian lama itu. Maka Bunyamin tentulah menyampaikan cerita bagaimana beliau selalu dibuli oleh abang-abangnya sama seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu. Cuma apa yang terjadi kepada Bunyamin tidaklah seteruk seperti yang dikenakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidaklah Bunyamin sampai dibuang ke dalam telaga. Antara sebab Bunyamin dibuli adalah kerana abang-abang mereka iri kepadanya yang sentiasa dikasihi dan dilindungi oleh bapa mereka. Mereka dahulu sampai buang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga kerana baginda amat disayangi oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun setelah kehilangan Yusuf, Bunyamin pula yang menjadi kesayangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukannya mereka. Begitulah kalau ada anak emas, selalunya adik beradik lain akan dengki, bukan?

Maka sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menenangkan adik kesayangannya itu. Kalimah تَبتَئِس daripada kata dasar ب ا س yang bermaksud menjadi sengsara; melarat; kejahatan yang buruk; pembalasan; hukuman; bahaya; konflik; kesusahan; keganasan; peperangan; kuasa besar; kemiskinan; miskin; kesedihan; kuat; ngeri. Jadi sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menenangkan adiknya.

Cuma kalau kita perhatikan susunan ayat ini, sebaik sahaja Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memperkenalkan diri baginda (إِنِّىٓ أَنَا۟ أَخُوكَ), terus sahaja baginda menenangkan Bunyamin. Bagaimana baginda tahu? Ada beberapa pendapat: 

1. Walaupun Bunyamin tidak cakap, baginda sudah dapat agak. Bukankah baginda diberi kelebihan membaca suasana dan kata-kata manusia? Di dalam ayat 58 telah disebut وَجَآءَ إِخوَةُ يُوسُفَ فَدَخَلُواْ عَلَيهِ فَعَرَفَهُم dan kalimah فَعَرَفَهُم itu antara tafsirnya adalah baginda melihat abang-abangnya itu masih sama seperti dahulu sahaja iaitu kaki buli. Bagaimana baginda ‘baca’ mereka? Melalui bahasa badan (body language) mereka. Kita pun ada kebolehan ini daripada pengalaman kita melihat orang; cuma kita kena pandang dengan lebih sedikit.

2. Mungkin Bunyamin sendiri telah menceritakan tentang pengalaman hidupnya, tentang abangnya yang telah hilang, sekarang abang-abangnya telah membulinya dengan buat begitu dan begini. Namun jikalau inilah yang terjadi, mungkin agak pelik kerana ia bermakna Bunyamin menceritakan hal keluarganya kepada orang asing pula.

3. Mungkin setelah mereka bercakap lama dan Bunyamin rasa tenang dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, barulah beliau menceritakan hal keadaan dan masalah  yang dihadapinya.

4. Mungkin sebaik sahaja mereka duduk bersama, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus memperkenalkan dirinya dan terus menenangkan adiknya itu.

Jadi ini menyentuh isu buli yang banyak berlaku semenjak dahulu sehingga sekarang. Buli adalah fenomena kompleks yang tidak terjadi hanya kerana satu faktor, tetapi merupakan hasil interaksi pelbagai faktor daripada individu, keluarga, sekolah, dan lingkungan sosial secara umum. Ia boleh terjadi di mana-mana sama ada di sekolah atau di rumah. Jangan kita sangka di rumah dalam kalangan ahli keluarga kita pasti selamat kerana ada sahaja individu malang yang dibuli di rumah. Malah sekarang, jikalau duduk di rumah seorang diri pun boleh dibuli kerana sekarang ada kes buli siber pula di mana manusia membuli di alam maya sahaja.

Yang sedihnya, kesan buli terhadap mangsa adalah mendalam dan meluas, sering meninggalkan parut fizikal, emosi, dan psikologi yang berkekalan lama walaupun setelah insiden buli itu berakhir. Mangsa sering merasa sedih berpanjangan, putus asa, dan kehilangan minat terhadap aktiviti yang dahulunya digemari. Mangsa hidup dalam ketakutan yang berterusan, sentiasa bimbang akan serangan atau ancaman seterusnya. Ini boleh menyebabkan serangan panik. Buli yang teruk dan berpanjangan, terutamanya buli fizikal atau siber, boleh menyebabkan gejala PTSD, termasuk flashback dan mimpi buruk. Malah ada banyak lagi kesan dan yang paling teruk adalah perasaan cenderung bunuh diri. Ini adalah risiko terbesar. Perasaan terasing, putus asa, dan kekurangan nilai diri yang berpunca daripada buli yang kronik adalah faktor risiko yang kuat untuk menyebabkan cubaan bunuh diri.

Maka dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi tasliah (pujukan) kepada adiknya itu. Baginda menasihatkan Bunyamin supaya jangan bersedih dengan apa yang mereka telah lakukan terhadapnya. Bersabarlah sebab itu ujian sementara sahaja. Baginda mengingatkan adiknya itu dan kita juga, begitulah kalau hidup di dunia ini tidak akan terlepas daripada ujian.

Ini mengajar kita yang kita mestilah membantu mangsa buli dan selamatkan mereka. Kita kena perhatikan tanda-tanda seseorang itu mungkin dibuli dan bertindak dengan menyelamatkan mereka. Ini kerana kejadian buli selalunya dirahsiakan oleh pembuli dan mangsa buli sekali. Maka kita kenalah perhati dengan lebih mendalam sedikit. Membantu mangsa buli memerlukan pendekatan yang sensitif, empati, dan strategik. Peranan kita, sama ada sebagai keluarga, rakan, ibu bapa, guru, atau orang asing, adalah untuk memberi sokongan dan memastikan keselamatan mereka. Berikan ruang kepada mangsa untuk menceritakan pengalaman mereka tanpa mengganggu, meremehkan, atau menyalahkan mereka. Elakkan frasa seperti “Kenapa kamu tak melawan?” atau “Mungkin kamu yang salah faham.” Akui bahawa apa yang mereka lalui adalah serius dan menyakitkan. Contohnya: “Saya faham kamu pasti rasa takut dan sedih. Apa yang berlaku bukan salah kamu.” Akhir sekali, ingatkan mangsa tentang kelebihan dan nilai diri mereka. Buli sering meruntuhkan harga diri; bantu mereka membina semula keyakinan diri mereka.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini turun di Mekah ketika Nabi ﷺ menghadapi tekanan, penghinaan, pemboikotan dan pengkhianatan kaum Quraisy. Jadi ia adalah tasliah kepada baginda juga. Ayat ini menyediakan hiburan untuk baginda bahawa:

• • Pengkhianatan ahli keluarga boleh berlaku pada para nabi, bukan hanya pada baginda ﷺ.
  • Kebenaran akan muncul pada waktunya.
  • Bantuan Allah ‎ﷻ datang dalam cara yang tidak dijangka.

Pengajaran kepada kita adalah kes buli ini boleh berlaku di mana-mana sahaja. Bayangkan di dalam rumah seorang Nabi pun ia boleh berlaku. Jangan kita sangka kalau nampak luaran itu baik sahaja, bermakna suasana tenang sahaja. Masalahnya kes buli ini selalunya dirahsiakan. Kita pun tahu di sekolah pun kes buli dirahsiakan kerana tidak mahu nama sekolah menjadi buruk. Maka begitu jugalah kes buli di rumah kerana kononnya hendak menjaga nama baik keluarga di mata masyarakat.

Di sini kita belajar yang kes sebegini tidak boleh dipendamkan. Kita sekarang melihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menenangkan adiknya. Tidaklah baginda berkhutbah supaya adiknya bersabar, jangan burukkan nama keluarga, jangan ghibah orang lain. Baginda terima yang buli telah berlaku dan baginda akan mengambil tindakan. Perkara sebegini tidak sepatutnya disenyapkan dan jangan pula ada yang kata ia ghibah jadi orang yang dibuli tidak boleh menceritakan kepada orang lain. Ini adalah pandangan yang salah dan datang daripada orang yang tidak faham apa maksud ghibah. Sebenarnya kalau ada orang yang dizalimi, dia boleh beritahu kepada orang lain supaya dia dapat diselamatkan daripada kezaliman itu.

Selain itu, janganlah hendak dijaga sangat nama baik keluarga. Ini masalah yang besar yang menyebabkan buli terus berlaku. Oleh kerana banyak anak yang dibuli, diseksa oleh ahli keluarga lain, mereka akan disenyapkan. Sebagai contoh, kalau seorang bapa meliwat anaknya, dan diberitahu kepada si ibu, ibu itu akan suruh anaknya itu senyap sahaja. Malah kadangkala anak itu pula yang dipersalahkan!

Begitu juga bagi orang yang diberitahu tentang masalah ini, maka kenalah lakukan apa yang perlu untuk selamatkan orang itu. Mungkin kita boleh laporkan kepada pihak berwajib, mungkin kita ambil orang yang sedang dibuli itu untuk selamatkan dia. Apa-apa sahaja tindakan yang segera. Bukannya bagi nasihat ‘agama’ pula kepada orang itu suruh dia bersabar sahaja, ingat Allah, ingat akhirat. Ya, itu memang nasihat yang baik, tetapi yang lebih diperlukan sekarang adalah terus menyelamatkan orang yang dibuli dan dizalimi itu. Selagi kita tangguhkan maka selama itulah lagi orang itu terseksa. Amat malang sekali kadangkala jika lambat bertindak boleh mengakibatkan ada nyawa yang melayang!

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan maklumat daripada teks tafsir yang disediakan.

1. Apakah nasihat yang diberikan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada anak-anaknya sebelum mereka memasuki Mesir, dan apakah alasan di sebalik nasihat tersebut?

2. Adakah rancangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaya menghalang takdir Allah ‎ﷻ? Jelaskan jawapan anda.

3. Menurut teks, apakah “keinginan pada diri Ya’qub” (حَاجَةً فِى نَفسِ يَعقُوبَ) yang telah dipenuhinya melalui rancangannya itu?

4. Teks tersebut menyatakan bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang “mempunyai ilmu” (لَذُو عِلمٍ). Adakah ini bermaksud baginda mengetahui ilmu ghaib?

5. Apakah pengajaran utama daripada kisah Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Wabak Taun Amwas yang berkaitan dengan konsep takdir dan usaha?

6. Bagaimanakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatur pertemuan secara rahsia dengan adiknya, Bunyamin, setelah mereka tiba di Mesir?

7. Apakah maksud kalimah آوىٰ (aawaa) dan mengapa ia digunakan untuk menggambarkan tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap Bunyamin?

8. Apakah nasihat pertama yang diberikan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Bunyamin sejurus selepas mendedahkan identitinya?

9. Menurut tafsir, mengapakah abang-abang yang lain tidak menyukai Bunyamin, sama seperti mereka tidak menyukai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu?

10. Apakah pendirian teks mengenai tindakan menceritakan kezaliman atau buli yang dialami kepada orang lain? Adakah ia dianggap sebagai ghibah yang dilarang?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Menurut Konteks Sumber
Iradah	Berkemahuan. Teks menggunakannya dalam konteks kehendak atau kemahuan Allah ‎ﷻ.
Takdir	Ketentuan Allah ﷻ. Dinyatakan bahawa usaha manusia tidak dapat melepaskan diri daripada takdir Allah ﷻ, tetapi usaha itu sendiri adalah sebahagian daripada takdir.
Hukum Asbab	Hukum sebab dan akibat (cause and effect). Teks menyatakan bahawa selagi manusia hidup di dunia, mereka perlu mengikuti hukum ini, seperti mengambil langkah keselamatan.
Ilmu Ghaib	Pengetahuan tentang perkara yang tersembunyi atau masa depan. Teks menekankan bahawa para Nabi, termasuk Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, tidak memiliki ilmu ini.
Tasliah	Pujukan, hiburan, atau ketenangan. Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut sebagai tasliah kepada Nabi Muhammad ﷺ dan juga kepada adiknya, Bunyamin.
Ghibah	Mengumpat. Teks menjelaskan bahawa memberitahu kezaliman yang dialami kepada orang lain untuk mendapatkan bantuan bukanlah ghibah yang dilarang.
آوىٰ (Aawaa)	Kata kerja yang bermaksud menyelamatkan daripada bahaya, mencari perlindungan, menempatkan seseorang dengan penuh kasih, atau memeluk. Ia digunakan untuk tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang melindungi Bunyamin.
تَبتَئِس (Tabta’is)	Berasal daripada kata dasar yang membawa makna menjadi sengsara, melarat, sedih, atau berdukacita. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan ini untuk menasihati Bunyamin agar tidak bersedih.
إِنّي (Inni)	Kalimah yang membawa maksud “sesungguhnya aku”. Penggunaannya oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama kalimah أَنَا۟ (ana’) bertujuan untuk memberi penekanan yang kuat ketika memperkenalkan dirinya kepada Bunyamin.
Anak Emas	Istilah yang digunakan untuk menggambarkan anak yang paling disayangi oleh ibu bapa, yang sering kali menyebabkan kecemburuan dalam kalangan adik-beradik lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

KEBIJAKSANAAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 66: Selepas hujah itu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalah juga. Baginda sedar yang baginda tidak boleh menghalang mereka untuk pergi dan membawa Bunyamin bersama mereka. Akan tetapi baginda meletak syarat kali ini. Baginda tidak melepaskan mereka begitu sahaja kali ini.

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم ۖ  فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Never will I send him with you until you give me a promise [i.e., oath] by Allāh that you will bring him [back] to me, unless you should be surrounded [i.e., overcome by enemies].” And when they had given their promise, he said, “Allāh, over what we say, is Witness.”

(MALAY)

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan melepaskannya (pergi) bersama-sama kamu, sebelum kamu memberikan kepadaku janji yang teguh atas nama Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali, kecuali jika kamu dikepung musuh”. Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

 

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan menghantarnya (pergi) bersama-sama kamu, 

Memang asalnya baginda tidak mahu melepaskan Bunyamin dengan mereka. Memang hati baginda sudah mulai lembut tetapi baginda tidak mengalah dengan mudah. Baginda meletakkan syarat ke atas mereka kalau hendak bawa juga Bunyamin sekali. Dahulu ketika mereka hendak membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh pun mereka berjanji begini; namun kali ini kerana apa yang berlaku dahulu, maka baginda mesti berkeras sedikit dengan mereka.

 

حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ

sehinggalah kamu memberikan kepadaku janji yang teguh daripada Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali,

Baginda tidak akan mengalah, sehinggalah mereka bersumpah dengan nama Allah. Maka, kalau mereka tidak bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, baginda tidak akan melepaskan Bunyamin bersama mereka. Semoga mereka masih ada iman takut dengan Allah ﷻ kerana perjanjian mereka itu melibatkan Allah (مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ). Mereka mesti berjanji akan bawa pulang Bunyamin dan ada penegasan di dalam kalimah لَتَأتُنَّنِى itu.

Kalimah مَوثِقًا itu adalah perjanjian yang lagi kuat daripada ميثاقِ. Apabila digunakan kalimah مَوثِقًا, itu bermaksud kedua-dua belah pihak sedar tentang kepentingannya. Apabila berjanji dengan cara ini, ia mengandungi kalimah tersirat iaitu kalau aku berbohong atau memungkirinya, aku bersedia dikutuk oleh Allah ﷻ atau dihukum oleh-Nya. Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak anak-anaknya itu berpegang dengan janji mereka kerana takut kepada Allah ﷻ.

 

إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم

kecuali jika kalian dikepung”. 

Mereka mesti bersumpah yang mereka akan membawa pulang Bunyamin dalam apa keadaan pun. Akan tetapi kemudian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang manusia tidak menentukan taqdir. Maka baginda menambah pengecualian: kecualilah kalau mereka dikepung oleh musuh. Ini tidak mustahil kerana ketika itu adalah zaman susah untuk mencari makan. Tentu ada kafilah yang diserang dan dirompak kerana waktu itu mereka membawa barang makanan. Jadi, apabila rombongan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎itu ke Mesir, entah mereka dirompak di dalam perjalanan, dan memang itu ada kemungkinan boleh berlaku.

Maka ayat ini mengajar kita yang kita tidak boleh memaksa orang lain berjanji atas perkara yang mereka tidak mampu menjaganya.

 

فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah wakil terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

Anak-anaknya itu bersetuju untuk bersumpah yang mereka akan mengembalikan Bunyamin ke pangkuan bapa mereka. Semoga dengan bersumpah itu, takutlah isi hati mereka untuk menipu lagi kali ini. Ini kerana manusia jikalau ada sekelumit iman di dalam hati mereka, akan takut setelah bersumpah dengan nama Allah.

Selepas mereka bersumpah, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu mereka yang Allah ‎ﷻ menjadi wakil terhadap sumpah mereka itu. Ada dua makna yang kita boleh ambil:

1. Ini bermakna mereka hendaklah bertawakal kepada Allah ﷻ untuk memelihara keselamatan mereka. Akan tetapi apabila kita bertawakal, kita kenalah berusaha dan menggunakan segala kemampuan kita. Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan hasilnya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”

(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.

(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

2. Apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut Allah ﷻ adalah wakil terhadap janji mereka itu, maka baginda hendak mengingatkan mereka yang sekiranya mereka memungkiri janji dengan sengaja, maka Allah ﷻ yang akan mengadili mereka. Allah ﷻ yang akan menghukum mereka kalau mereka menipu, bukannya baginda. Ini kerana ketika mereka menipu tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu pun, baginda tidak boleh berbuat apa-apa.

---

 

Yusuf Ayat 67: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersetuju untuk melepaskan Bunyamin untuk mengikut abang-abangnya ke Mesir tetapi baginda tidak melepaskannya begitu sahaja – baginda beri nasihat kepada mereka bagaimana untuk menjaga diri mereka. Ini adalah sebagai ikhtiar supaya mereka selamat.

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍۖ وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌ۖ إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ‌ۖ وَعَلَيهِ فلۡيَتَوَكَّلِ ٱلمُتَوَڪِّلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he said, “O my sons, do not enter from one gate but enter from different gates; and I cannot avail you against [the decree of] Allāh at all. The decision is only for Allāh; upon Him I have relied, and upon Him let those who would rely [indeed] rely.”

(MALAY)

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, tetapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikit pun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

 

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, 

Baginda menasihatkan mereka kerana baginda takut kalau apa-apa terjadi kepada mereka. Baginda nasihatkan mereka supaya jangan masuk dari satu pintu yang sama. Zaman dahulu kota selalunya di dalam kawasan yang ada kepungan dan ada pintu gerbang untuk menjaga keselamatan.

Baginda menasihati mereka supaya jangan memasuki pintu kota itu dalam kumpulan mereka yang sebelas orang itu sekaligus. Ini kerana takut nanti ada orang nampak mereka ramai, tentu barang yang mereka dapat daripada kerajaan Mesir pun banyak juga. Takut nanti ada pula yang hendak merompak mereka.

Ataupun takut mereka dipandang serong ada niat yang lain kerana mereka kumpulan yang ramai, takut nanti ada yang sangka mereka ada pakatan yang tidak elok pula terhadap kerajaan Mesir. Tambahan pula mereka orang luar, maka tentu ada prejudis terhadap mereka. Sebelum ini mereka telah pernah datang dan pada kali ini datang lagi, tentulah akan menarik perhatian. Takut ada yang berniat jahat pula terhadap mereka nanti.

Kemudian menurut Ibnu Abbas, Muhammad ibnu Ka’b, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Saddi, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang, hal itu untuk menghindari ‘ain $\text{عَيْن}$(pandangan jahat). Demikian itu kerana mereka adalah kerana,

1. Mereka berpenampilan bagus dan mempunyai rupa yang tampan serta kelihatan berwibawa. Ini kerana mereka itu anak seorang Nabi. Ini disebut di dalam Tafsir Tabari.
2. Tambahan pula mereka adik beradik yang ramai sampai 11 orang (daripada seorang bapa) dan ketika itu anak yang ramai menjadi kedengkian bagi orang lain kerana ia adalah nikmat yang amat besar. Ini juga disebut di dalam Tafsir Tabari.
3. Kali pertama mereka datang dahulu mereka telah dilayan dengan baik oleh Al-Aziz (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) jadi kali ini apabila mereka masuk, mereka akan dikenali sebagai orang yang rapat dengan Al-Aziz.

Oleh kerana sebab-sebab di atas, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa khuatir bila mereka tertimpa ‘ain disebabkan pandangan mata orang-orang kerana sesungguhnya ‘ain itu adalah benar, ia sampai dapat ‘menjatuhkan penunggang kuda dari kudanya’ kerana betapa teruknya ia. Penyakit ‘Ain (pandangan mata jahat/hasad) adalah perkara yang benar dan nyata dalam Islam, malah ada disentuh di dalam Qalam:51

وَإِن يَكادُ الَّذينَ كَفَروا لَيُزلِقونَكَ بِأَبصٰرِهِم لَمّا سَمِعُوا الذِّكرَ وَيَقولونَ إِنَّهُ لَمَجنونٌ
Dan sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkan kamu dengan pandangan mereka, tatkala mereka mendengar Al-Qur’an dan mereka berkata: “Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar orang yang gila”.

Juga disebutkan secara jelas dalam beberapa hadith sahih Rasulullah ﷺ.

الْعَيْنُ حَقٌّ وَلَوْ كَانَ شَىْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا
“‘Ain itu benar-benar ada (haq). Seandainya ada sesuatu yang dapat mendahului takdir, nescaya ‘ainlah yang dapat mendahuluinya. Maka, apabila kalian diminta mandi (untuk penyembuhan), mandilah.”

(Riwayat Muslim No. 2188, daripada Ibnu Abbas R.Anhuma)

Bahkan penyakit ini dapat menyebabkan kematian seperti diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

أكثرُمَنيموتُ من أُمَّتي بعدَ قضاءِ اللهِ وقدَرِ هب العيْن
“Kebanyakan mereka yang meninggal dunia dalam kalangan umatku setelah Qada’ Allah dan Qadar-Nya adalah disebabkan oleh penyakit ‘Ain.”

(Al-Mu‘jam al-Kabir (At-Tabarani) No. 11798)

Di zaman Nabi ﷺ telah pernah terjadi perkara ini.

Daripada Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif, dia berkata, “Amir bin Rabi’ah pernah melihat Sahl bin Hunaif sedang mandi. Dia berkata, ‘Aku belum pernah melihat kulit yang seindah kulit orang yang dipingit (perawan).’ Tidak lama setelah itu, Sahl terjatuh dan pengsan.” Kemudian hal itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ. Baginda pun bersabda:

أَتَّهُمْتُوا لَهُ فَلَهُ؟! عَلَامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ؟! أَلَا بَرَّكْتَ؟! إِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ، اغْتَسِلْ لَهُ
“Apakah kalian menuduh seseorang (telah menyihirnya)? Mengapa salah seorang daripada kalian hendak membunuh saudaranya? Kenapa kalian tidak mendoakan keberkahan? Sesungguhnya ‘Ain itu haq (benar). Mandilah untuknya!”

Lalu Amir bin Rabi’ah pun mandi, kemudian diambilkan air wudhunya dalam sebuah bejana. Air itu lalu dituangkan ke tubuh Sahl. Maka Sahl pun bangkit dan sembuh.

(Sahih Muslim No. 2188)

Hadith ini mengandungi pengajaran yang amat penting. Iaitu ain itu memang benar, ia memang bahaya dan ia juga boleh dikenakan oleh orang yang tidak dengki pun, tetapi takjub dengan orang yang dilihatnya. Perhatikan di dalam hadith ini Nabi ﷺ menegur kenapa tidak mendoakan keberkatan bagi orang yang dipandang itu? Oleh itu ketika melihat sesuatu yang indah, menakjubkan, atau mengagumkan pada orang lain (baik itu anak, harta, kesihatan, atau penampilan), segera ucapkan:

• “بَارَكَ اللهُ فِيكَ” (Semoga Allah memberkahinya)
• “بَارَكَ اللهُ لَكُم” (Semoga Allah memberkahi kalian)
• “بَارَكَ اللهُ لَهَا” (Semoga Allah memberkahinya, jika yang dipuji adalah perempuan)

Atau doa yang lebih lengkap:

• “مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ” (Apa yang dikehendaki Allah, maka itulah yang terjadi. Tidak ada kekuatan kecuali dengan [pertolongan] Allah.)

Dalam masa yang sama, kita cuba elak perkara ini berlaku dengan tidak mempamerkan kesenangan yang kita ada. Tidak perlu hendak post gambar keluarga kita di media sosial kerana mungkin ada orang yang dengki, mungkin ada orang yang kagum dan kedua-dua ini boleh menyebabkan ain.

Seandainya kita rasa kita telah terkena ain, maka kita boleh meruqyah diri kita sendiri dengan membaca Surah Al-Falaq dan An-Nas. Sebenarnya kita tidak perlukan orang lain pun untuk meruqyah diri kita. Kita semua sepatutnya boleh membaca Al-Qur’an sendiri dan berdoa sendiri kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau kita sendiri yang berdoa, ia lebih ikhlas. Tidak perlu kita mencari uskun (ustaz dukun) untuk membacakan ayat-ayat atau menjampi kita.

Kembali kepada kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, untuk mengelakkan anak-anaknya daripada terkena pandangan ain, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati mereka mengelak daripada dipandang oleh orang ramai. Takut ada yang terpesona dan kagum pula dengan perawakan mereka. Mungkin ada juga yang dengki dengan mereka kerana mereka itu ramai dan tentu dapat bekalan makanan yang banyak. Sekiranya mereka masuk beramai-ramai, tentu akan menarik perhatian. Maka mereka perlu berpecah dan masuk berdua atau bertiga sahaja supaya jangan menarik perhatian orang ramai.

Ada juga pendapat yang mengatakan, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ takut raja (yang lebih tinggi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) Mesir rasa terancam dengan ramainya mereka datang masuk ke dalam negeri Mesir. Cuma pendapat ini rasanya tidaklah kuat.

Kenapa kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beri nasihat kepada mereka? Kali pertama mereka datang ke Mesir, tidak disebut nasihat ini daripada baginda. Ini mungkin kerana pertama kali dahulu, mereka itu tidak dikenali. Akan tetapi setelah mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pertemuan pertama, mungkin ramai yang dengki dengan mereka. Mungkin juga kerana kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih prihatin kerana ada Bunyamin anak kesayangannya sekali.

 

وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍ

tapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; 

Baginda nasihatkan mereka untuk masuk dari pintu yang berlainan – berasingan supaya tidak nampak mereka sebagai kumpulan yang besar. Ini supaya ketika mereka masuk itu, orang pun tidak sedar dan tidak tengok sangat. Buat macam biasa sahaja. Ini adalah nasihat baginda sebagai usaha untuk menyelamatkan mereka. Sebagai seorang Nabi yang bijak, maka tentulah baginda merancang juga. Bagaimanapun kita akan lihat nanti yang rancangan baginda tidak berjaya kerana taqdir adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ.

Pendapat yang memasukkan isu ain (pandangan jahat) itu ada terdapat di dalam tafsir klasik. Akan tetapi ada yang mengkritik pendapat itu seperti Dr. Akram Nadvi حَفِظَهُ اللهُ. Kritikan yang diberikan:

1. Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan nasihat tersebut pada kali pertama mereka ke Mesir kalau baginda takut dengan ain? Az-Zamakhsyari ada memberikan hujahnya, iaitu kerana kali pertama mereka tidak terkenal lagi. Namun begitu, mengikut kata Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ, mereka ketika itu sudah berketrampilan menarik juga, bukan kali kedua ini sahaja.
2. Kalau kali pertama mereka pergi dan pulang ke Kan’an tidak ada masalah, maka sepatutnya isu ain tidak timbul.
3. Bagaimana masuk dari pintu kota yang berbeza akan membantu mereka sedangkan nanti mereka akan berkumpul juga nanti di istana apabila bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana nanti mereka akan berkumpul juga nanti, bukan?
4. Kenapa tidak ada isu ain ketika mereka sedang musafir di perjalanan? Kerana orang nampak mereka bukannya di pintu gerbang kota sahaja tetapi di mana-mana sahaja, bukan?
5. Mereka adalah anak-anak seorang Nabi. Tidakkah di dalam syariat mereka ayat-ayat jampi yang boleh diajar oleh baginda untuk dibaca sebagai pelindung kepada mereka? Macam kita sekarang ada Surah Al-Falaq, takkan mereka tidak ada yang seumpamanya?
6. Nanti akan diberitahu oleh Allah ‎ﷻ bahawa rancangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak berjaya. Kalau yang baginda takuti adalah ain, adakah mereka terkena ain? Tapi ia tidak disebut begitu.

Jadi apakah pendapat yang ditawarkan oleh Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ? Beliau mengatakan, apabila anak-anaknya pulang setelah ekspedisi kali pertama, baginda dapat tahu bahawa Mesir menjadi tempat tumpuan bagi manusia dari merata tempat untuk mendapatkan makanan. Maka mungkin baginda rasa yang anaknya Yusuf juga pergi ke Mesir kerana kelaparan. Jadi baginda mahu mereka masuk dari pintu kota yang berbeza kerana berharap mereka dapat berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Masuk dari pintu-pintu yang berbeza menambah kemungkinan mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau sekurang-kurangnya berjumpa orang yang pernah berjumpa dengannya. Akan tetapi tidaklah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan jelas kepada anak-anaknya untuk mencari Yusuf. Ini kerana walaupun beberapa tahun telah berlalu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi berharap anaknya Yusuf masih hidup walaupun entah di mana. Baginda tidaklah suruh anaknya mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tentu anaknya tidak suka dan akan kata baginda gila pula. Jadi baginda berharap mereka jumpa dengan cara tidak sengaja dan kali ini ada Bunyamin yang akan memberitahu kepada baginda kalau benar mereka jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun timbul persoalan pula, bolehkah kita menerima pendapat tafsir yang berlainan malah berlawanan dengan pandangan para sahabat dan tabein? Sedangkan mereka itu orang yang lebih awal daripada kita? Isu ini menjadi perdebatan di dalam Ulumul Qur’an. Ramai yang tidak bersetuju kerana seolah-olah kurang ajar pula dengan golongan yang awal. Akan tetapi di dalam masa yang sama, kita disuruh oleh Allah ‎ﷻ menggunakan akal. Maka tafsir bi al-ra’y (tafsir menggunakan akal tidaklah terus tertolak).

Sekiranya tafsiran itu daripada Nabi ﷺ sendiri, maka ia tentulah sangat kuat. Namun kalau kita perhatikan, tidak banyak tafsiran diberikan oleh Rasulullah ﷺ sendiri. Majoriti Al-Qur’an ditafsirkan oleh Rasulullah ﷺ melalui praktik, implementasi hukum, dan penjelasan makna yang diperlukan sahaja. Nabi ﷺ sangat berhati-hati agar penafsiran baginda tidak membatasi makna Al-Qur’an yang luas dan multidimensional (dapat ditafsirkan pada banyak zaman dan keadaan). Jika Nabi ﷺ menafsirkan setiap ayat secara terperinci, dikhuwatirkan umat setelahnya akan berpegang pada satu tafsiran sahaja dan menutup ruang untuk ijtihād (pemikiran) dan penemuan makna baru yang sesuai dengan kaedah syariat dan konteks zaman.

Pendapat para Sahabat Nabi ﷺ memiliki kedudukan yang sangat tinggi dalam hierarki sumber tafsir, berada tepat di bawah Al-Qur’an dan Sunnah Nabi ﷺ. Tafsiran mereka menjadi wajib untuk dipegang apabila tafsir para sahabat:

• Berkaitan dengan Asbāb al-Nuzūl (sebab turunnya ayat), yang tidak mungkin diketahui melalui ijtihad. Mereka ada ketika ayat itu diturunkan, jadi mereka lebih tahu tentang hal itu.
• Merupakan penjelasan terhadap ayat yang tidak dapat difikirkan oleh akal (seperti perkara ghaib). Mereka tentunya meneka-neka melainkan maklumat itu mereka perolehi daripada Nabi ﷺ sendiri.
• Tafsiran itu disepakati oleh para Sahabat dan tidak ada perbezaan pendapat di antara mereka.

Hukum: Tafsir dalam kategori ini dihukumi wajib diterima dan memiliki kekuatan seperti hadith marfū’ (disandarkan langsung kepada Nabi ﷺ). Oleh kerana itu, tafsir baru yang jelas-jelas bertentangan dengan tafsir jenis ini dihukumi tertolak (tidak sah) dan merupakan penafsiran yang tidak berlandaskan ilmu (tafsir bi al-ra’y al-madhmūm).

Bagaimana pula dengan tafsir golongan Tabi’in? Tabi’in adalah generasi yang berguru langsung kepada para Sahabat. Tafsir mereka juga memiliki kehormatan tinggi, tetapi kedudukannya di bawah tafsir Sahabat. Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum tafsir Tabi’in:

Majoriti berpendapat Tafsir Tabi’in tidak dijadikan hujjah (dalil yang mengikat) secara mutlak. Jika tafsir Tabi’in bertentangan dengan tafsir Sahabat atau terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan Tabi’in sendiri, maka tafsir baru yang bertentangan dengannya tidak serta merta tertolak, asalkan tafsir baru itu didasarkan pada ijtihad yang benar, kaedah bahasa Arab yang sahih, serta tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tambahan pula golongan Tabi’in juga ada menggunakan pendapat mereka sendiri dalam mentafsirkan makna sesuatu ayat dan kalau ia pendapat mereka, maka mendatangkan pendapat baru tidaklah salah.

Persoalan ini menjadi perbincangan panjang lebar dalam kalangan ahli Al-Qur’an zaman sekarang yang dahagakan maklumat tambahan di dalam Al-Qur’an. Boleh rujuk perbincangan di sini.

 

وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌

namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu sedikit pun daripada (takdir) Allah.

Walaupun baginda nasihat mereka untuk buat begitu, namun baginda akui yang baginda tidak dapat mampu untuk memastikan yang mereka akan selamat. Itu semua dalam taqdir Allah ‎ﷻ. Akan tetapi sebagai manusia, kita kena berusaha untuk menyelamatkan diri kita. Namun begitu, akidah kita adalah walau usaha bagaimana cantik pun, tidak dapat berlindung daripada taqdir Allah ‎ﷻ jikalau Allah ‎ﷻ menentukan yang sebaliknya. Kita ini lemah dan tidak mampu untuk mengubah kehendak Allah ‎ﷻ walaupun sedikit. Ayat ini mengajar kita, ikhtiar kena ada, tetapi tetap kena yakin dan bergantung harap dengan Allah ‎ﷻ.

Jadi kita tidak akan pernah terselamat daripada takdir Allah ﷻ; dan tidak ada apa-apa pun yang akan menyelamatkan kita melainkan Allah ﷻ sahaja. Ini menolak amalan manusia yang menggunakan tangkal, gelang, cincin, batu dan apa-apa sahaja benda yang kononnya boleh menjaga kita. Ini adalah karut sama sekali dan lebih karut apabila ada orang Muslim juga melakukan. Antara perkara karut yang Muslim lakukan adalah dengan meletak mushaf Al-Qur’an (bawah bantal, dalam kereta dan sebagainya); bukan untuk dibaca, tetapi untuk perlindungan.

Begitulah ramai yang tidak faham bahawa Allah ﷻ sahaja yang memberi perlindungan kepada kita. Ramai yang berharap kepada makhluk tetapi lupa untuk berserah dan mengadu kepada Allah ﷻ.

 

إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌

Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; 

Segala ketentuan qada’ dan qadar adalah di tangan Allah ﷻ. Kita hanya boleh berusaha dan redha dengan apa yang Allah ﷻ telah tentukan. Ia tidak salah kerana ia termasuk di dalam lingkungan asbab (cause and effect) di dalam kehidupan dunia. Maka kita buat apa yang kita mampu. Contohnya kita bersukan untuk menjaga kesihatan selain daripada menjaga pemakanan yang sihat-sihat; kita pandu kereta dengan berhati-hati. Memang kalau makan sihat pun, tetapi boleh jatuh sakit dan walaupun kita berhati-hati dalam memandu, mungkin boleh dilanggar dan kemalangan juga. Akan tetapi ketentuan daripada Allah ﷻ itu bukanlah hujah untuk kita tidak melakukan apa-apa. Sebagai contoh pada zaman covid dulu, kita berusaha dengan memakai pelitup muka untuk mengelak daripada jangkitan manakala solat berjemaah di masjid hanya dibenarkan dengan solat jarak. Ini semua adalah usaha kita. Bukannya kita serah sahaja kepada Allah ﷻ dengan berkata: “Tutup mulut atau tidak, solat jarak atau tidak, kalau Allah hendak kenakan kita dengan Covid, tetap juga kena!” Ini adalah kata-kata orang yang tidak faham wahyu Allah ﷻ.

Untuk berjaya dalam hidup, kita kena berusaha tetapi usaha yang banyak tidaklah bermaksud kita pasti akan berjaya. Ia bergantung kepada kehendak Allah ﷻ juga. Ada orang yang tidak berusaha sangat pun, tetapi kaya raya terlajak. Ini kerana rezeki itu di tangan Allah ﷻ. Namun apa yang penting, kita kenalah berusaha kerana Allah ﷻ hendak melihat usaha kita. Jikalau kita berjaya setelah berusaha, janganlah pula kita sangka kejayaan kita itu kerana usaha kita itu. Kejayaan itu tetap ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal 

Baginda bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Apabila kalimah عَلَيهِ diawalkan (taqdim) maka ia bermaksud eksklusif iaitu *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja baginda bertawakal. Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ dan kalau apa-apa terjadi, baginda redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ tentukan. Begitulah maksud tawakal – usaha dan harap, tetapi kalau Allah ‎ﷻ tetapkan terjadi perkara yang lain, kena redha dengan ketetapan Allah ‎ﷻ itu.

 

وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

Baginda mengajar anak-anaknya dan kita juga, kita kena tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kalau hendak tawakal, maka tawakal kepada Allah ‎ﷻlah sahaja. Jangan tawakal kepada makhluk dan usaha kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang menguruskan segalanya. Akan tetapi kena ingat bahawa tawakal itu bukanlah duduk tunggu sahaja ketentuan daripada Allah ﷻ. Mestilah kita berusaha juga. Lihat hadith tentang tawakal burung yang keluar mencari rezeki,

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
[Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ bersabda: “Jika kalian bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakkal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”

(Sunan Ibn Majah (200)) Status: Hasan

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah syarat utama yang ditetapkan oleh Nabi Ya’qub a.s. sebelum melepaskan Bunyamin pergi bersama abang-abangnya?

2. Apakah perbezaan dan kepentingan kalimah مَوثِقًا (mauthiqan) yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam sumpahnya?

3. Apakah pengecualian yang disertakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam perjanjian tersebut, dan apakah pengajaran di sebaliknya?

4. Nabi Ya’qub a.s. berkata, “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan”. Apakah dua makna yang boleh difahami daripada kenyataan ini?

5. Apakah nasihat strategik yang diberikan oleh Nabi Ya’qub a.s. kepada anak-anaknya sebelum mereka memasuki kota Mesir?

6. Apakah tujuan utama di sebalik nasihat Nabi Ya’qub a.s. agar anak-anaknya masuk dari pintu yang berlainan?

7. Bagaimanakah Nabi Ya’qub a.s. mengimbangi antara ikhtiar (usaha) dan tawakal (berserah kepada Allah) dalam nasihatnya?

8. Adakah rancangan Nabi Ya’qub a.s. untuk menyuruh anak-anaknya masuk melalui pintu berasingan berjaya menghalang takdir Allah?

9. Bagaimanakah tindakan Nabi Ya’qub a.s. memberi nasihat dilihat sebagai memenuhi “keperluan emosi” seorang bapa?

10. Apakah pengajaran utama yang boleh diambil daripada kisah Khalifah Umar yang memilih untuk tidak memasuki kawasan wabak, dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan Nabi Ya’qub a.s.?

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
‘Ain	Pandangan mata jahat atau hasad yang benar dan nyata. Ia boleh berpunca daripada rasa dengki atau rasa kagum yang melampau, dan boleh menyebabkan kemudaratan, penyakit, malah kematian, seperti yang dijelaskan dalam hadith.
Asbab	Prinsip sebab dan akibat (cause and effect) dalam kehidupan dunia. Islam mengajar untuk mengambil asbab, iaitu melakukan usaha dan tindakan yang sewajarnya untuk mencapai sesuatu, seperti menjaga kesihatan atau memandu dengan cermat.
Ikhtiar	Usaha, perancangan, atau tindakan proaktif yang diambil oleh manusia untuk mencapai sesuatu matlamat atau mengelakkan musibah. Nasihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada anak-anaknya adalah satu bentuk ikhtiar.
Mauthiqan (مَوثِقًا)	Perjanjian atau sumpah yang sangat teguh dan kuat, lebih mengikat daripada istilah ميثاقِ. Ia mengandungi pengakuan tersirat bahawa pelanggar janji bersedia menerima kutukan atau hukuman daripada Allah ‎ﷻ.
Qada’ dan Qadar	Ketetapan dan takdir Allah ‎ﷻ yang mutlak. Manusia hanya boleh berusaha dan merancang, tetapi keputusan dan hasil akhir adalah sepenuhnya di tangan Allah ‎ﷻ.
Taqdim	Dalam konteks tatabahasa Arab, taqdim bermaksud mendahulukan satu perkataan dalam ayat untuk memberikan penekanan makna eksklusif. Contohnya, عَلَيهِ تَوَكَّلتُ (kepada-Nya-lah aku bertawakal) bermaksud tawakal itu hanya ditujukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.
Tawakal	Konsep berserah diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia merangkumi tiga elemen utama: 1) Berusaha sedaya upaya, 2) Berharap kepada Allah ‎ﷻ untuk hasil yang terbaik, dan 3) Redha dengan apa jua ketetapan Allah ‎ﷻ selepas berusaha.
Wakil (وَكِيلٌ)	Pemelihara, saksi, atau pengurus. Dalam konteks ayat 66, Allah ‎ﷻ menjadi wakil atau saksi atas perjanjian tersebut, yang bermakna Allah ‎ﷻ akan memelihara janji itu dan mengadili sesiapa yang memungkirinya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)