BERHUBUNGAN BADAN DI MALAM RAMADHAN

Baqarah Ayat 187: Pada zaman Nabi ﷺ, Yahudi berpuasa bermula dari malam hari. Tidak boleh makan, sampailah esoknya. Maknanya, mereka berpuasa hampir 24 jam. Sekali sahaja makan dalam sehari semasa berpuasa. Mereka juga tidak boleh berjimak dengan isteri mereka semasa mereka berpuasa. Tidak diketahui sama ada itu memang adalah syari’at mereka yang ditetapkan oleh Allah ﷻ, atau hukum yang mereka telah ubah daripada asalnya. Maka, sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu kepada umat Islam bahawa ada perubahan daripada apa yang mereka amalkan dengan apa yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Sebelum ini banyak yang Allah ‎ﷻ telah bezakan amalan kita dengan Ahli Kitab. Kali ini tentang ibadat puasa pula.

Dihalalkan kepada kamu pada malam puasa itu untuk kamu bersetubuh dengan isteri-isteri kamu;

Perkataan ‘halal’ dari segi bahasa bermaksud merungkaikan sesuatu yang terikat sebelum itu. Apabila digunakan lafaz أُحِلَّ, ini menunjukkan bahawa sebelum ini ia adalah terlarang. Ini bermakna larangan sebelum itu telah dilepaskan. Sekarang sudah boleh buat.

Malam yang dimaksudkan adalah pada malam hari berpuasa iaitu sebelum esok siangnya berpuasa. Apa yang dihalalkan? Perkataan الرَّفَثُ  berasal daripada kata dasar: ر ف ث yang bermaksud hubungan seks, baring dengan tujuan untuk mengadakan hubungan seks, melakukan perbuatan lucah, kata-kata yang lucah, seksual, kekejian. Asalnya ia bermaksud ‘tidak berbaju’. Perkataan ini membawa maksud hubungan seksual (jimak) antara suami isteri. Ia adalah apa-apa sahaja yang boleh dilakukan di antara suami dan isteri di dalam bilik tidur mereka dan ia sesuatu yang tidak dilakukan di khalayak ramai. Ia adalah bahasa kiasan kerana Allah ﷻ tidak gunakan kalimah ‘jimak’ di sini. Allah ‎ﷻ tidak sebut setubuh atau ‘seks’ di dalam Al-Qur’an kerana ini adalah adab dan kerana itu Al-Qur’an ini boleh dibaca di mana-mana sahaja kerana ia tidak memalukan. Malah kanak-kanak baca pun boleh.

Hukum ini berlainan dengan semasa melakukan kerja-kerja Haji. Selama melakukan kerja Haji, tidak boleh melakukan hubungan seksual walaupun pada malam hari.

Hukum berpuasa sebelum turunnya ayat ini adalah berlainan. Ada perubahan hukum selepas masa berlalu. Hukum dahulu: selepas solat Isyak, tidak boleh makan dan minum dan tidak boleh melakukan hubungan seksual suami isteri. Ada juga pendapat yang mengatakan ia tidak boleh dilakukan setelah tidur selepas berbuka. Kalau mereka terlepas makan, maka mereka kena tahan (makan dan berhubungan badan) sampailah ke waktu Maghrib esoknya. Ini tentunya sesuatu yang susah. Itulah sebabnya sebelum itu, diberikan pilihan kepada mereka yang mampu, untuk tidak berpuasa – mereka boleh terus bayar fidyah kerana puasa waktu itu adalah sesuatu yang amat sukar kalau dibandingkan dengan sekarang. Sekarang baru kita faham kenapa pilihan itu diberikan kepada umat waktu itu. Apabila puasa dimudahkan, pilihan fidyah itu tidak diberikan lagi.

Satu lagi sebab: memandangkan ibadat puasa merupakan suatu perkara yang besar kerana ia sesuatu yang bercanggah dengan naluri manusia yang suka makan dan minum, Allah ﷻ telah menjadikan pensyariatannya secara dua peringkat. Ini supaya manusia tidak terlalu terkejut menerimanya. Peringkat pertama: ada pilihan untuk puasa atau bayar fidyah; peringkat kedua: puasa wajib kecuali kepada mereka yang tidak mampu.

Seorang sahabat yang bernama Qais bin Sirmah al-Ansari رضي الله عنه telah berpuasa pada suatu hari dan setelah tiba waktu berbuka, beliau balik ke rumahnya dan bertanya kepada isterinya, apa yang ada untuk dimakan. Isterinya menjawab tiada makanan lagi, tetapi beliau (si isteri) akan keluar untuk mencari makanan untuk suaminya. Qais رضي الله عنه yang telah bekerja seharian sangat kepenatan, dalam menunggu kepulangan isterinya beliau tertidur. Apabila isterinya pulang, beliau terkejut dan berasa sangat kasihan terhadap Qais رضي الله عنه yang terpaksa meneruskan puasanya sehingga keesokan harinya. Pada tengah hari esoknya Qais رضي الله عنه yang kelaparan dan keletihan telah jatuh pengsan. Peristiwa ini telah diadukan kepada Rasulullah ﷺ.

عَنْ الْبَرَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ الرَّجُلُ صَائِمًا فَحَضَرَ الْإِفْطَارُ فَنَامَ قَبْلَ أَنْ يُفْطِرَ لَمْ يَأْكُلْ لَيْلَتَهُ وَلَا يَوْمَهُ حَتَّى يُمْسِيَ وَإِنَّ قَيْسَ بْنَ صِرْمَةَ الْأَنْصَارِيَّ كَانَ صَائِمًا فَلَمَّا حَضَرَ الْإِفْطَارُ أَتَى امْرَأَتَهُ فَقَالَ لَهَا أَعِنْدَكِ طَعَامٌ قَالَتْ لَا وَلَكِنْ أَنْطَلِقُ فَأَطْلُبُ لَكَ وَكَانَ يَوْمَهُ يَعْمَلُ فَغَلَبَتْهُ عَيْنَاهُ فَجَاءَتْهُ امْرَأَتُهُ فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ خَيْبَةً لَكَ فَلَمَّا انْتَصَفَ النَّهَارُ غُشِيَ عَلَيْهِ فَذُكِرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ } فَفَرِحُوا بِهَا فَرَحًا شَدِيدًا وَنَزَلَتْ { وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ }
Daripada Al Bara’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Di antara para sahabat Muhammad ﷺ ada seseorang apabila sedang puasa lalu tiba waktu berbuka dia pergi tidur sebelum berbuka sehingga dia tidak memakan sesuatu pada malam dan siang hari hingga petang hari. Dan pada suatu ketika Qais bin Shirmah Al Anshariy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ketika sedang melaksanakan shaum lalu tiba waktu berbuka dia mendatangi isterinya seraya berkata, kepada isterinya: “Apakah kamu punya makanan?” Isterinya berkata: “Tidak, namun aku akan keluar mencari makanan buatmu”. Kemudian di siang harinya dia bekerja keras hingga mengantuk lalu tertidur. Kemudian isterinya datang. Ketika isterinya melihat dia (sedang tertidur), isterinya berkata: “Rugilah kamu”. Kemudian pada tengah harinya Qais رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ jatuh pengsan. Lalu persoalan ini diadukan kepada Nabi ﷺ, maka turunlah firman Allah Ta’ala QS Al Baqarah ayat 187 yang ertinya: (“Dihalalkan bagi kalian pada malam bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kalian”). Dengan turunnya ayat ini para sahabat merasa sangat senang, hingga kemudian turun sambungan ayatnya: (“Dan makan minumlah kalian hingga terang bagi kalian benang putih dari benang hitam iaitu di waktu fajar”).
(Sahih Bukhari No. 1782)

Ada satu lagi kisah Saidina Umar رضي الله عنه. Beliau memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa beliau pulang ke rumah untuk menyetubuhi isterinya tetapi isterinya telah tidur dan itu menyusahkan beliau. Maka, ada lagi sahabat-sahabat lain yang menyuarakan perkara yang sama. Maka, hukum yang baru ini telah diturunkan.

Ada juga pendapat yang mengatakan, tidak ada pun syariat yang mengharamkan berjimak bagi umat Islam. Cuma umat Islam pada waktu itu mengikut cara-cara Yahudi, maka di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ berikan penjelasan tentang sebenarnya boleh sahaja untuk bersama dengan isteri di malam hari Ramadhan. Allahu a’lam.

Sepanjang siang ketika berpuasa, hendaklah menjaga kemaluan kita supaya tidak terlajak bersetubuh kerana hukumnya amat berat. Dalilnya seperti disebut di dalam hadith,

 

هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ

Isteri-isteri kamu itu pakaian bagi kamu

Lelaki dibenarkan untuk bersetubuh dengan isterinya. Ini adalah keperluan hakiki bagi lelaki dan wanita. Apakah dimaksudkan yang isteri-isteri itu sebagai ‘pakaian’ untuk suami mereka?

 

وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ

dan kamu adalah juga pakaian bagi isteri kamu;

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘pakaian’? Apa yang menjadikan kita cantik dan sampai membolehkan keluar rumah adalah pakaian kita. Memang pakaian adalah perhiasan bagi kita seperti disebut di dalam A’raf: 26

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُوٰري سَوءٰتِكُم وَريشًا
Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan untuk perhiasan.

Maka pasangan sesama sendiri mencantikkan pasangannya. Ia adalah juga satu kegunaan untuk memberikan kita keselesaan. Kalau sejuk, tentunya kita memerlukan pakaian. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 81 tentang hal ini,

وَجَعَلَ لَكُم سَرٰبيلَ تَقيكُمُ الحَرَّ وَسَرابيلَ تَقيكُم بَأسَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكُم لَعَلَّكُم تُسلِمونَ
dan Dia jadikan bagimu pakaian yang memeliharamu daripada panas dan pakaian (baju besi) yang memelihara kamu dalam peperangan. Demikianlah Allah menyempurnakan nikmat-Nya atasmu agar kamu berserah diri (kepada-Nya).

Maka pakaian memberi keselesaan kepada kita. Pakaian juga menutup aurat kita, menutup malu kita. Pakaian juga rapat sangat dengan kita. Begitu juga dengan pasangan kita. Pasangan kita melengkapkan kita dan amat rapat dengan kita. Mereka menjadi sebahagian daripada kita. Oleh itu, pasangan kita sepatutnya mencantikkan akhlak kita dan memelihara kita daripada perkara yang buruk.

Kita juga boleh rasa ketenangan apabila kita sudah berkahwin. Kita sudah tidak nakal lagi. Kalau kita nampak orang lain yang merangsang nafsu kita, tidak ada masalah kerana kita boleh menyelesaikan keinginan itu dengan suami isteri kita. Banyak nikmat apabila kita sudah berkahwin, bukan ini sahaja. Sebab itulah Nabi ﷺ menyuruh umatnya berkahwin segera.

Pakaian juga menutup kekurangan dan keburukan tubuh badan kita. Begitu juga suami isteri kena menjaga nama baik pasangan masing-masing. Janganlah jadi seperti orang perempuan yang apabila mereka bersama-sama dengan kawan-kawan mereka berborak, mereka menceritakan tentang keburukan suami mereka bersama rakan-rakan mereka. Ini adalah amat salah sekali. Sepatutnya mereka menutup keburukan itu daripada dinampakkan kepada khalayak ramai, tetapi mereka pula yang menceritakan kepada orang lain. Itu sudah terbalik. Itu sudah memalukan suami mereka. Sama juga dengan suami, tidak boleh buat begitu berkenaan isteri-isteri mereka. Bayangkan kalau ada orang yang mengata baju yang kita pakai itu buruk, tentunya kita marah dan akan terasa. Kita pun tidak suka. Sebab itulah kita keluar dengan memastikan pakaian kita kemas, kita seterika pakaian kita kerana pakaian itu adalah imej kita. Begitulah juga dengan pasangan kita, mereka membayangkan imej kita sebenarnya. Sama juga, jangan cakap buruk tentang suami isteri kita depan anak-anak kita. Kalau kita buat begitu, maka anak-anak itu akan membesar dengan tidak suka kepada ayah atau ibu mereka. Itu sudah memburukkan keadaan keluarga mereka sendiri.

Mempunyai pakaian adalah kelebihan yang diberikan kepada manusia. Binatang tidak memerlukan pakaian, tetapi manusia memerlukan pakaian. Kita tidak boleh hidup tanpa pakaian. Oleh itu, sama sahaja, seorang manusia memerlukan pasangan hidup. Jangan kata kita boleh hidup sendiri. Ada ramai yang berfikiran salah begitu. Inilah keindahan Islam kerana Islam meletakkan perkahwinan sebagai satu keperluan dalam agama dan ia amat digalakkan (walaupun tidaklah wajib). Tidak seperti agama lain seperti Kristian dan Hindu yang menyuruh ahli-ahli agama mereka untuk tidak berkahwin.

Seperti juga kita menjaga pakaian kita, kita kena pandai menjaga pasangan kita. Supaya pakaian itu tahan lama, kita kena tahu cara hendak jaga pakaian itu. Sama juga dengan pasangan kita. Untuk kekal lama berpasangan, kita kena jaga perhubungan itu. Seperti juga kita kena pandai memilih pakaian kita sebelum kita pakai, kita juga kena pandai memilih pasangan yang sesuai untuk kita sebelum kita kahwini mereka.

Oleh itu, suami dan isteri itu amat rapat antara satu sama lain. Mereka tinggal bersama dan makan bersama dan bermacam-macam lagi. Oleh itu, amat susah kalau sepanjang bulan puasa itu mereka tidak boleh mengadakan hubungan seksual. Kalau sentiasa bersama, tiba-tiba tersentuh, susah pula nanti.

Lihatlah bagaimana ayat ini pendek sahaja, namun banyak sekali pengajaran yang kita boleh ambil daripadanya. Itulah pentingnya belajar tafsir supaya kita mendapat pengajaran-pengajaran seperti ini.

 

عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ

Allah Maha Mengetahui bahawasanya kamu telah mengkhianati diri-diri kamu;

Perkataan تَخْتَانُونَ diambil daripada katadasar خ و ن  yang bermaksud ‘khianat’, menipu. Apabila ada huruf ت yang berada di tengah perkataan تَخْتَانُونَ  itu, ia membawa maksud ‘sangat-sangat khianat’. Iaitu apabila seseorang telah memberikan amanah kepada kita, tetapi kita tidak menjaganya dengan baik di mana kita telah menipu dalam menjaga amanah itu. Ia merujuk kepada tidak melakukan tugas yang telah diamanahkan.

Ada sahabat yang tidak dapat menahan nafsu, mereka berpuasa pada siang hari, tetapi pada waktu malam puasa pun mereka telah melakukan hubungan kelamin dengan isteri mereka. Mereka dahulu mengamalkan puasa seperti Yahudi juga – tidak boleh mencampuri isteri di malam hari. Namun dek kerana tidak dapat tahan, maka mereka buat juga. Maknanya, mereka melanggar hukum (khianat kepada diri sendiri).

عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ قَالَ سَمِعْتُ الْبَرَاءَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا نَزَلَ صَوْمُ رَمَضَانَ كَانُوا لَا يَقْرَبُونَ النِّسَاءَ رَمَضَانَ كُلَّهُ وَكَانَ رِجَالٌ يَخُونُونَ أَنْفُسَهُمْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ }
Daripada Abu Ishaq dia berkata; Aku mendengar Al Barra رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, -tatkala diperintahkan puasa Ramadan, orang-orang tidak mahu mendekati para wanita sepanjang bulan Ramadan tersebut. Dan ada beberapa orang yang mengkhianati dirinya sendiri. Maka Allah menurunkan ayat; “Allah mengetahui bahawa kalian tidak dapat menahan diri kalian sendiri. Maka Dia menerima taubat kalian dan memaafkan kalian.”
(Sahih Bukhari No. 4148)

Selalunya orang yang melakukan khianat itu akan kata perkara yang mereka lakukan itu tidak salah. Mereka memperkecilkan kesalahan yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ kata Allah ‎ﷻ tahu apa yang manusia buat walaupun mereka buat dalam senyap atau di malam hari. Apa sahaja yang kita lakukan pasti diketahui oleh Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ kata mereka mengkhianati ‘diri’ mereka sendiri. Mereka sangka mereka mengkhianati Allah ‎ﷻ, namun sebenarnya mereka mengkhianati diri mereka sendiri. Mereka menipu orang lain dengan menunjukkan diri mereka baik. Depan orang lain, mereka berlakon baik tetapi sebenarnya mereka menipu diri mereka sendiri kerana mereka tidak perasan bahawa mereka yang akan menerima akibatnya, bukan orang lain.

 

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

maka Allah terima taubat kamu

Allah ‎ﷻ telah menerima taubat mereka dan kemudian Allah ‎ﷻ membenarkan mereka mencampuri isteri-isteri mereka pada malam hari. Allah ‎ﷻ telah menukar hukum yang sebelum itu dengan memberi hukum yang baru.

Rasulullah ﷺ yang memandang bahawa kalau sudah berpuasa hendaklah pada malam harinya juga berpuasa daripada mendekati isteri. Bahkan ada juga para sahabat yang mencuba puasa wishal, terus-menerus puasa dengan tidak berbuka dan tidak sahur. Seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang besar, iaitu Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang berfikiran tajam itu merasa dalam hatinya bahawa tidak mungkin agama memberati sedemikian rupa, sehingga nafsu kelamin juga mesti dihentikan malam hari. Meskipun sahabat-sahabat yang lain banyak yang benar-benar menjauhi isteri pada malam hari puasa itu, namun beliau sendiri merasa hal yang sedemikian rupa tidaklah kehendak Agama Islam. Meskipun syariat puasa ini telah disyariatkan juga kepada umat yang terdahulu, sehingga pendeta-pendeta Kristian ada yang menjauhi perkahwinan sama sekali, beliau Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merasakan kehendak Islam tidak sampai sedemikian. Sebab itu di satu malam beliau lakukanlah apa yang dilakukan suami terhadap isteri. Pada siangnya untuk menghilangkan keraguan, beliau menemui Rasulullah ﷺ dan menyatakan keadaan yang sebenarnya. Menurut riwayat yang dirawikan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Hatim daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun datanglah meminta penjelasan kepada Rasulullah ﷺ. Maka turunlah ayat ini.

 

وَعَفَا عَنْكُمْ

dan memaafkan kamu;

Allah ‎ﷻ memaafkan kesalahan mereka dahulu. Maka oleh kerana perbuatan sahabat itu, sampai sekarang kita dibenarkan untuk menggauli isteri kita pada malam hari puasa itu. Namun kita kena sedar, jangan kata teruk sangat sahabat itu kerana bukan semua sahabat buat begitu. Hanya beberapa orang sahaja. Kita juga kena ingat bahawa apa yang mereka lalui itu adalah perkara yang susah, kalau kita pun lagi tidak tahan. Jangan kita sangka para sahabat itu adalah orang yang teruk. Janganlah ada perasaan begitu. Kita kena sedar bahawa mereka itu adalah insan terpilih yang Allah ‎ﷻ telah pilih untuk menjadi sahabat Nabi ﷺ. Apa yang mereka lakukan menjadi contoh bagi kita. Kalau mereka tidak buat salah langsung, bagaimana kita akan tahu apakah kesalahan-kesalahan dalam Islam?

Jangan lupa yang Allah ‎ﷻ telah memaafkan mereka. Ada pendapat yang mengatakan tidak ada kesalahan pun kalau bersama dengan isteri di malam hari. Ia hanya direka oleh orang Yahudi. Jadi kalau begitu, kenapa Allah ‎ﷻ memaafkan mereka yang mencampuri isteri mereka di malam hari padahal bukan buat salah pun? Yang tidak membenarkan mencampuri isteri di malam hari adalah Yahudi dan bukan benar pun apa hukum yang mereka tetapkan itu. Namun begitu Allah ‎ﷻ kata Dia telah memaafkan kerana pada mereka, mereka telah buat salah. Jadi mereka rasa bersalah. Pada diri mereka, mereka telah menipu. Perasaan mereka walaupun salah, Allah ‎ﷻ sudah maafkan. Sudahlah Allah ‎ﷻ ampunkan, tetapi Allah ‎ﷻ maafkan lagi. عَفَا bermaksud memaafkan dalam sifat kasih sayang.

 

فَٱلـَٔـٰنَ بَـٰشِرُوهُنَّ

Maka sekarang ini, campurilah mereka;

Apa-apa pun sebabnya, sama ada memang telah ada syariat asal atau umat Islam waktu itu mengikut cara puasa umat Yahudi, sekarang sudah ada hukum yang jelas di dalam Islam. Maka, bermula dari hari itu, bolehlah bersetubuh pada malam hari. Jangan risau untuk bersama dengan isteri, memang tidak salah pun. Untuk membantu anda, saya belanja doa untuk dibaca ketika bersetubuh,

Perkataan بَاشِرُوهُنَّ itu daripada katadasar ب ش ر yang bermaksud ‘manusia’, berita gembira, kulit manusia. Kulit manusia berbeza dengan kulit binatang lain. Jadi, perkataan بَاشِرُ bermaksud kulit yang bersentuhan, yang membawa maksud bersetubuh antara lelaki dan perempuan. Ini juga adalah bahasa kiasan yang Allah ‎ﷻ gunakan kerana beradab. Sekali lagi perhatikan Allah ﷻ tidak menggunakan kalimah ‘jimak’.

 

وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ

dan carilah apa yang Allah telah kurniakan untuk kamu;

Carilah kurnia Allah ‎ﷻ dalam bentuk pahala yang banyak pada malam puasa. Perbuatan hubungan suami isteri adalah satu ibadah kerana Allah ‎ﷻ telah membenarkan kita melakukannya. Eh, jimak boleh jadi ibadah? Ya, begitulah apabila ini diberitahu kepada para sahabat, mereka pun kehairanan seperti anda juga. Mereka hairan bagaimana perbuatan untuk memuaskan nafsu boleh mendapat pahala pula? Maka, Nabi ﷺ kata, kalau seseorang itu memuaskan nafsunya dengan jalan yang salah, bukankah dia akan mendapat dosa? Lalu, bagaimana kalau dia melakukannya dengan cara yang halal? Tentulah dapat pahala pula.

Daripada Abu Dzar Al-Ghifari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda,

وَفِى بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِى أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ قَالَ « أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِى حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِى الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ »
“Hubungan badan antara kalian (dengan isteri atau hamba sahaya kalian) adalah sedekah. Para sahabat lantas ada yang bertanya pada Rasul ﷺ, ‘Wahai Rasulullah, apakah dengan kami mendatangi isteri kami dengan syahwat itu mendapatkan pahala?’ Baginda menjawab, ‘Bukankah jika kalian bersetubuh pada yang haram, kalian mendapatkan dosa. Oleh kerananya jika kalian bersetubuh pada yang halal, tentu kalian akan mendapatkan pahala.’” (Sahih Muslim No. 1006)

Jadi, perbuatan biasa kita seharian juga boleh mendatangkan pahala apabila kita melakukannya dengan cara yang halal. Iaitu dengan cara yang Allah ‎ﷻ telah benarkan. Kadang-kadang dalam perkahwinan, ada suami atau isteri yang tidak ada semangat untuk ‘bersama’. Kadang-kadang tengah penat atau tidak berapa sihat. Ini tidak mengapa, tetapi ada sahaja alasan diberikan kerana malas hendak basahkan rambut pagi esok (mandi junub). Maka ayat ini mengajar kita bahawa walaupun mereka tidak suka, tetapi mereka kena tahu bahawa perbuatan itu adalah halal dan boleh mendatangkan pahala kepada mereka. Mereka kena tahu bahawa ia adalah satu ibadah juga. Perhubungan kelamin antara suami isteri adalah satu perbuatan yang amat indah. Ia dapat mengeratkan hubungan suami isteri. Kalau sudah lama tidak ‘bersama’, akan ada masalah antara suami isteri itu.

Para isteri jangan culas pula untuk melayan kehendak suami kerana suami ini mereka akan keluar dan melihat berbagai-bagai jenis wanita di luar sana. Sementelah wanita sekarang bukannya tutup aurat sangat pun. Jadi mereka mungkin terangsang apabila melihat wanita lain. Ini biasa sahaja bagi seorang lelaki yang normal. Yang penting, mereka ada isteri di rumah. Apa yang wanita dia lihat itu ada, isterinya di rumah pun ada. Jadi dia boleh pulang ke rumah dan memuaskan nafsunya yang sudah terangsang itu dengan isterinya. Isterinya pula janganlah tanya balik: “Eh ini apa hal ni? Orang ada kerja ni!” Senario yang saya sampaikan ini sudah ada petunjuk daripada Rasulullah ﷺ dan isteri baginda pun seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, katanya:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: إِنَّ المَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ
“Rasulullah ﷺ melihat seorang wanita, lalu baginda mendatangi Zainab رضي الله عنها isteri baginda ketika dia (Zainab رضي الله عنها) sedang menyamak kulit. Baginda menunaikan hajatnya, kemudian keluar kepada para sahabatnya seraya bersabda, “Sesungguhnya wanita itu datang dalam bentuk syaitan dan pergi dalam bentuk syaitan. Jika salah seorang kamu melihat seorang wanita, maka hendaknya dia mendatangi isterinya. Kerana itu dapat menolak perasaan yang muncul pada jiwanya.”
(Riwayat Muslim No. 1403)

Syarah: Ibn al-‘Arabi رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menghuraikan hadith di atas berkata: “Ini merupakan hadith yang ganjil maknanya kerana yang berlaku kepada Nabi ﷺ merupakan perkara rahsia yang tidak diketahui melainkan oleh Allah ‎ﷻ, tetapi Baginda menghebahkannya daripada dirinya sendiri sebagai berita gembira bagi makhluk dan pengajaran kepada mereka. Sesungguhnya Baginda itu manusia yang mempunyai syahwat tetapi Baginda maksum daripada tergelincir. Apa yang berlaku dalam jiwanya ketika terlihat perempuan itu perkara yang tidak dipersalahkan pada syara‘ dan tidak mengurangkan kedudukannya. Ini kerana baginda mendapati dirinya berasa takjub dengan wanita itu adalah perkara fitrah manusia yang tetap sifatnya tetapi baginda mengalahkannya dengan kemaksuman maka ia terpadam dan Baginda pergi kepada isterinya supaya dapat melunaskan rasa takjubnya dan syahwat manusianya dengan kemaksuman dan penjagaan maruahnya.” (Lihat ‘Aridhat al-Ahwazi, 1/94)

Imam al-Qurtubi ‎رَحِمَهُ اللَّهُ juga menyebutkan bahawa, jangan disangka bahawa Rasulullah ﷺ melakukan perkara itu kerana kecenderungan nafsu atau tewas dengan syahwat, alangkah jauhnya Baginda daripada semua itu. Sebaliknya Baginda melakukan perkara tersebut supaya Baginda dapat mensyariatkan hukum, diikuti (oleh umat yang mengalami syahwat akibat terlihat wanita) dan untuk memutuskan sesuatu yang dijangkakan berlaku ke atas dirinya. (Lihat al-Mufhim Syarh Sahih Muslim, 5/453)

‘Cari kurnia Allah’ di sini adalah juga bermaksud cari untuk mendapatkan anak. Ini bermaksud tujuan berhubungan kelamin itu adalah untuk mendapatkan anak selain daripada mendapatkan kepuasan nafsu. Kita kena tahu bahawa keinginan untuk mendapatkan anak telah ditanam dalam diri setiap manusia. Sekarang banyak manusia yang kata mereka tidak mahu anak. Itu bermaksud mereka telah menentang keinginan naluri semulajadi yang telah diletakkan dalam diri mereka. Maka, kita jangan jadi begitu, kita kena ada niat dan berkeinginan untuk mendapatkan anak. Jangan kita berkahwin semata-mata untuk melampiaskan nafsu sahaja kerana ada yang berkahwin, tetapi mereka membuat keputusan bersama untuk tidak mendapatkan anak. Ini adalah salah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

KEUTAMAAN BULAN RAMADHAN

Baqarah Ayat 185: Setelah disebut sebelum ini tentang puasa, sekarang disebut bulan di mana puasa itu diwajibkan iaitu bulan Ramadhan. Sebelum ini telah disebut أَيّامًا مَعدودٰتٍ dan sekarang dijelaskan berapa hari.

Bulan Ramadhan itu

Ini adalah penjelasan tentang lafaz أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ (beberapa hari yang ditentukan) dalam ayat sebelum ini. Jadi, hari-hari yang dimaksudkan adalah sebulan Ramadhan. Bulan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bulan Qamariah (lunar month) – yang orang kita selalu sebut ‘bulan Islam’ (a misnomer kerana ia bukanlah bulan untuk umat Islam sahaja sebenarnya). Daripada perkataan syahru itu datangnya perkataan isytihar, iaitu isytihar masuk bulan yang baru. Masuk bulan yang baru akan dapat diketahui dengan melihat kepada ‘anak bulan’ – dinamakan Hilal. Itulah sebabnya setiap kali hendak memulakan bulan puasa dan hari raya, akan ada petugas yang akan meneropong melihat anak bulan dan di negara ini, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja akan mengumumkan/isytihar bilakah masuk Ramadhan dan bilakah Hari Raya.

Ramadhan adalah bulan ke-sembilan dalam kalendar Qamariah. Ia adalah satu-satunya nama bulan yang disebut dalam Al-Qur’an. Itulah salah satu daripada keistimewaan bulan Ramadhan ini.

Dari segi makna, Ramadhan bermaksud ‘cuaca yang panas terik’, ‘panggang’, ‘tanah yang panas’. Mungkin semasa bangsa Arab memberi nama kepada nama-nama bulan, dan waktu nama bulan Ramadhan diberi, waktu itu adalah waktu yang amat panas. Kalau zaman sekarang, tidaklah bulan Ramadhan itu sentiasa panas, kerana ada sahaja jatuh di dalam musim sejuk.

Untuk nama bulan ini, sebahagian juga telah menyenaraikan makna lain, seperti Ramadhan berasal daripada “Ramadh al-Sa’im”«رَمَض الصائم», yang bermaksud masa di mana bahagian dalam badan orang yang berpuasa menjadi panas oleh kerana kehausan yang sangat.

Sebahagian yang lain percaya bahawa Ramadhan diambil dari kata «ارماض» Armad yang bermaksud “menangkap api”, kerana dosa di bulan ini terbakar dan hilang dengan amal soleh. Dari segi hikmahnya, dikatakan apabila bulan Ramadhan, dosa orang yang berpuasa ‘dipanggang’ – atau dibakar hingga tiada lagi dosanya.

Sebahagian yang lain menyatakan bahawa Ramadhan itu daripada Ramadhaa «رمضاء», yang bermaksud “batu panas”, kerana hati manusia menjadi luluh kerana didakwah dan kemudian memikirkan akhirat, seperti pasir dan batu yang dipanggang oleh matahari.

Ada pula yang mengatakan bahawa Ramadhan berasal daripada “Ramadhat al-Nasl” «رمضت النصل», yang bermaksud “mengasah bilah pedang” dengan mengasahnya di antara dua batu. Oleh sebab itu, bulan ini dinamakan Ramadhan, di mana orang Arab mengasah senjata mereka kerana mereka selalunya berperang pada bulan Syawal. Nama bulan ini disebut-sebut pada zaman Jahiliyah, dan orang Arab Jahiliyah juga menghormatinya.

 

الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ ٱلقُرءَانُ

adalah bulan yang diturunkan di dalamnya Al-Qur’an;

Iaitu dikatakan pada 17 Ramadhan. Penurunan pada hari nuzul Al-Qur’an atau pada tanggal 17 Ramadhan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah ﷺ. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi

كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ
“Permulaan wahyu bagi Rasulullah ﷺ pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.”
(Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11)

Namun ini pun tidaklah ulama’ sepakat tentang tarikhnya. Yang pasti kita tahu yang turunnya pada Malam Qadar sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah ‎ﷻ dalam Qadr: 1:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar”

Malam Qadr itu sebelum diturunkan Al-Qur’an padanya adalah sama seperti malam-malam yang lain tetapi ia menjadi malam yang istimewa sampaikan digandakan pahala kalau beribadat pada malam itu kerana turunnya Al-Qur’an. Ini sama seperti Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang sebelum mendapat wahyu Al-Qur’an adalah sama seperti manusia yang lain. Yang memuliakan baginda di dunia dan akhirat adalah kerana Al-Qur’an. Maka kerana itulah yang terbaik di antara kita adalah yang belajar Al-Qur’an dan mengajarkannya. Bukan setakat baca, bukan setakat hafal, malah bukan setakat belajar sahaja tetapi hendaklah diajar kembali kepada orang lain.  Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”. Riwayat al-Bukhari No. 5027)

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan. Kita kena ingat bahawa Ramadhan adalah ‘bulan Al-Qur’an’. Sebab itu Allah ‎ﷻ banyak menceritakan tentang Al-Qur’an dalam ayat-ayat tentang Ramadhan ini kerana Al-Qur’an itu sendiri diturunkan dalam bulan Ramadhan. Oleh sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan untuk meraikannya. Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu.

Apakah yang dimaksudkan ‘diturunkan Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan’? Pendapat Ibn Abbas mengatakan, ia adalah hari diturunkan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah. Kemudian diturunkan sedikit demi sedikit kepada Rasulullah. Pendapat kedua mengatakan, bulan Ramadhan itu adalah permulaan proses diturunkan Al-Qur’an yang berperingkat-peringkat itu. Proses penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa hampir 23 tahun. Bermula pada hari Nabi ﷺ berada di Gua Hira’ dan waktu itu adalah bulan Ramadhan. Waktu itu tidak ada syariat berpuasa dalam bulan Ramadhan lagi. Oleh kerana ia bermula dari bulan Ramadhan, maka sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Oleh kerana Al-Qur’an diturunkan di bulan ini, maka bulan Ramadhan adalah bulan untuk kita melipatgandakan usaha untuk membaca dan mempelajari Al-Qur’an. Hendaklah kita banyak baca Al-Qur’an dan belajar tafsir. Kemudian hendaklah kita mentadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Tafsir itu belajar makna ayat-ayat dan tadabbur adalah memikirkan ayat-ayat itu untuk diaplikasikan makna-makna itu di dalam kehidupan kita seharian. Kalau luar Ramadhan pun memang sudah kena belajar, malah dalam bulan Ramadhan kena lebih banyak lagi membaca dan mentadabburi Al-Qur’an.

Sebab itu kita boleh lihat banyak umat Islam akan baca Al-Qur’an bulan Ramadhan ini. Memang lagi senang hendak baca Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan kerana syaitan pun tidak ada (diikat). Rasa macam senang sahaja hendak baca Al-Qur’an dalam bulan puasa, bukan? Selalunya, masyarakat Islam akan mengambil peluang bulan Ramadhan ini untuk khatam seluruh kitab Al-Qur’an. Mereka akan baca satu juz Al-Qur’an sehari. Namun kita hendak sampaikan di sini, bukan hanya baca sahaja Al-Qur’an, tetapi hendaklah kita memahami apa yang hendak disampaikan Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an itu. Maka, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an juga. Jangan kita baca-baca kosong sahaja.

Kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah أُنْزِلَ (diturunkan)? Kerana Al-Qur’an adalah kalamullah dan Allah ﷻ di atas langit. Maka ini adalah antara satu lagi hujah yang mengatakan Allah ﷻ di atas langit, bukan di mana-mana, bukan juga wujud tanpa tempat.

 

هُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai petunjuk bagi semua manusia;

Al-Qur’an itu adalah petunjuk kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang kafir atau orang Islam. Namun orang Islam sahaja yang hendak mengambil pengajaran. Ini adalah satu tempelak lagi kepada bangsa Yahudi. Pada mereka, kalam Allah ‎(Taurat) hanya untuk mereka tetapi kita lihat dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberikan Al-Qur’an kepada seluruh manusia. Apabila dikatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah untuk ‘semua manusia’, maka ia menjadi tanggungjawab kita untuk menyampaikan Al-Qur’an kepada mereka. Hendaklah kita berdakwah kepada orang bukan Islam pun. Hendaklah kita menyampaikan ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini kepada mereka.

Al-Qur’an adalah wadah dakwah yang patut digunakan. Namun, malangnya kita tidak melakukan begitu. Bermacam-macam dakwah kita lakukan, namun malang sekali bukan dengan menggunakan Al-Qur’an. Bagaikan kita malu pula hendak sampaikan Al-Qur’an kepada orang bukan Islam.

Sebenarnya Al-Qur’an itu bermanfaat juga kepada orang kafir sekalipun. Ada yang belajar Al-Qur’an walaupun mereka orang kafir. Ada juga pelajar universiti yang belajar Pengajian Islam tetapi mereka tidak mendapat manfaat keseluruhannya. Mereka belajar hanya untuk mendapatkan sijil sahaja. Ini kerana ada juga manusia yang sudah mendapat هُدًى – petunjuk, tetapi mereka tidak mendapat ‘taufiq’. Taufiq ialah kekuatan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ untuk menjalankan atau mengamalkan hidayah yang mereka telah terima. Berapa ramai yang telah mendapat hidayah, tetapi mereka tidak beramal dengannya? Sebab itulah kita selalu mendengar orang yang berdoa: ‘Semoga kita mendapat taufiq dan hidayah’. Ini kerana tidak cukup sebenarnya dengan mendapat hidayah sahaja. Kita kena juga mendapat dan mengharap taufiq daripada Allah ‎ﷻ juga.

 

وَبَيِّنَـٰتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ

dan berbagai-bagai contoh petunjuk di dalamnya yang jelas;

Al-Qur’an ini adalah kitab yang ada hidayah bagi sesiapa yang mengamalkannya. Perkataan بَيِّنَاتٍ juga bermaksud ‘bukti yang jelas’. Banyak pengajaran dan ilmu yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Itu semua adalah hidayah daripada Allah ‎ﷻ. Selain daripada itu, Al-Qur’an juga memberikan bukti-bukti kebenaran. Seperti juga kalau kita menyampaikan sesuatu, orang akan minta bukti kepada kita. Maka, begitu juga Al-Qur’an. Tidak hanya Al-Qur’an menyampaikan ilmu, tetapi diberikan juga bukti di dalamnya untuk menjelaskan lagi kebenaran itu.

Hidayah ini ada dua jenis: hidayah ilmu dan hidayah amal. Semua orang boleh mendapat hidayah ilmu tetapi bukan semua dapat hidayah amal. Hidayah amal ini adalah taufiq iaitu kekuatan untuk mengamalkan apa yang kita tahu. Tentang ilmu, semua orang boleh dapat; contohnya ayat-ayat Al-Qur’an, semua manusia sudah dengar sedikit sebanyak. Akan tetapi bukan semua mengamalkannya. Dalil semua manusia boleh dapat hidayah ilmu adalah ayat Fussilat: 17

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk;

Lihatlah bagaimana contoh kaum Tsamud dikatakan mereka telah diberikan dengan petunjuk. Petunjuk inilah hidayah ilmu, di mana dakwah telah disampaikan kepada mereka. Akan tetapi mereka tidak mahu mengamalkannya (hidayah amal). Jadi ini mengajar kita yang kita bukannya setakat cukup dengan tahu itu dan ini sahaja. Kalau tidak mengamalkannya, maka ia langsung tidak bermakna.

 

وَالْفُرْقَانِ

dan sebagai pembeza;

Al-Qur’an membezakan yang haq dan batil. Ia merujuk kepada Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad, supaya baginda sampaikan kepada umat manusia. Ini seperti disebut di dalam Furqan: 1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Maka tugas menyampaikan kepada umat itu telah diteruskan oleh para sahabat dan seterusnya dan seterusnya sampailah kepada agamawan dan para ustaz. Akan tetapi kalau ustaz yang mengajar tidak tahu membezakan yang haq dan batil, maka itu adalah satu kerugian dalam agama. Seorang yang mengajar agama itu sepatutnya kena tahu apa yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat. Dia kena beritahu yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat kepada masyarakat dan anak muridnya. Ia mestilah berdasarkan ilmu wahyu, bukannya datang daripada kata-kata manusia dan akalnya sendiri. Namun malangnya, banyak guru agama hanya ceritakan tentang apa yang elok dibuat sahaja. Apabila cerita tentang syirik, mereka beri contoh sembah berhala sahaja. Kalau macam itu, ramai kalangan umat Islam tidak terasa pun, langsung tidak terkena batang hidung mereka sendiri. Mereka akan rasa bahawa mereka terselamat daripada mengamalkan syirik. Namun pada hakikatnya, banyak orang kita yang mengamalkan syirik tanpa sedar. Itu adalah kerana mereka tidak diberitahu bahawa perbuatan yang mereka buat itu ada yang syirik. Mereka tidak tahu kerana tidak disampaikan oleh guru agama mereka.

Apabila kita tidak memberitahu kepada anak murid tentang apakah yang salah, ia tidak cukup. Ia seperti mengajar seseorang bagaimana memandu kereta tetapi tidak diajar apa perkara yang tidak boleh dibuat di jalanan. Tidak diajar kepada mereka tentang jalan sehala, “no entry”, lampu kuning, lampu merah dan sebagainya. Akibatnya, mereka tahu pandu kereta tetapi mereka akan mengalami kemalangan tidak lama lagi sebab tidak diberi ilmu lengkap kepada mereka. Sebaliknya, ustaz-ustaz kita, pendakwah-pendakwah, ulama’-ulama’ takut hendak beritahu kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat. Kerana mereka takut anak murid dan pendengar ceramah mereka marah dengan mereka. Apabila mereka marah, mereka sudah tidak datang kuliah mereka. Mereka sudah tidak mempunyai ramai pengikut. Bila sudah tidak ramai pengikut, mereka tidak akan memperolehi habuan sumbangan anak-anak murid itu. Itu sebenarnya yang mereka benar-benar takutkan. Maka, berterusanlah anak-anak murid dan masyarakat dalam membuat kesalahan-kesalahan setiap hari. Dalam negara ini, senang sangat ajaran sesat hendak masuk kerana ajaran sesat tidak dihalang, tidak ditegur pula perbuatan salah masyarakat. Mereka cuma ‘tambah’ sahaja amalan yang baru.

Sepatutnya teguran kena sentiasa diberikan kepada masyarakat. Namun, apabila puak sunnah tegur kesalahan yang dilakukan masyarakat, maka melentinglah mereka. Sebab pada mereka, cakaplah apa sahaja, tetapi jangan tegur kesalahan mereka. Maka, kalau cakap Majlis Tahlil itu salah, talqin itu tidak ada dalam Islam, Solat Hajat berjemaah itu pun tidak ada, dan macam-macam lagi, maka akan marahlah masyarakat.

Perkataan الْفُرْقَانِ itu bermaksud membezakan yang haq dan yang batil. Bezakan antara yang benar dan yang salah. Apabila belajar tafsir Al-Qur’an dan faham Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat membezakan mana yang salah dan mana yang benar. Lihatlah bagaimana perkataan الْفُرْقَانِ ini disebut selepas disebut ‘hidayah’. Oleh itu, kita dapat tahu, untuk mendapat الْفُرْقَانِ , kita kena mendapat hidayah terlebih dahulu.

Tidak perlu Al-Qur’an beritahu semua sekali kerana tidak cukup satu naskah Al-Qur’an kalau hendak cerita semua kesalahan yang manusia lakukan. Maka, Al-Qur’an memberikan ‘formula’ mana yang salah dan mana yang benar. Supaya mereka yang faham, dapat menggunakan formula itu untuk menilai sama ada amalan atau sesuatu fahaman itu betul atau salah. Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an, disuruh kita berbuat baik kepada ibubapa, dan tidak berkata buruk kepada mereka, walau dengan kata: “uff”. Namun tidak disebut jangan pukul mereka, jangan tengking mereka. Itu semua walaupun tidak disebut, tetapi daripada apa yang sedikit yang telah diberitahu dalam Al-Qur’an, kita sudah dapat membezakan mana yang elok dibuat dan mana yang elok ditinggalkan. Semua ini akan dapat diketahui kalau belajar tafsir Al-Qur’an dan belajar Sunnah dengan cara yang betul.

Sebagai contoh lagi, kalau sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat menilai apakah yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang mengajar sekarang. Mereka sudah mula dapat rasa ada yang ‘tidak kena’ dengan apa yang disampaikan itu. Namun oleh kerana baru belajar, mungkin mereka tidak pasti manakah yang salah. Namun mereka sudah dapat rasakan ada yang tidak kena. Maka, mereka akan senang untuk mencari jawapan kepada apa yang dimusykilkan itu.

 

Mendekatkan diri dengan Al-Qur’an:

Ayat tentang Al-Qur’an ini disampaikan kepada umat Islam. Tentulah mereka sudah tahu bahawa Al-Qur’an itu:

– penyampai hidayah

– bukti yang nyata

– pembeza antara haq dan batil.

Allah ‎ﷻ sebut juga dalam Al-Qur’an ini sebagai peringatan kepada umat Islam kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat Al-Qur’an itu sebagai satu elemen yang baru. Setiap tahun, apabila datang bulan Ramadhan, kita memperbaharui pemahaman kita tentang Al-Qur’an. Kita lihat Al-Qur’an dengan kaca mata yang lain; iaitu pemahaman yang lebih lagi daripada tahun-tahun yang lepas. Kita boleh lihat Rasulullah ﷺ sendiri mengulang bacaan Al-Qur’an kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setiap kali bulan Ramadhan seperti disebut di dalam hadith,

 

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ

Maka sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan maka hendaklah dia berpuasa (pada bulan itu);

Sebelum ini hanya diwajibkan tiga hari sahaja berpuasa dalam sebulan. Kali ini, bilangan hari yang diwajibkan adalah sebulan. Bulan Ramadhan itu dimulakan dengan melihat anak bulan (hilal). Apabila nampak anak bulan itu, maka itu adalah tanda bahawa bulan Ramadhan sudah bermula. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

Nampak anak bulan itu pun kepada sesiapa yang berada di mukimnya. Kita tidak boleh ikut negara lain yang jauh daripada kita kerana seperti juga waktu solat tidak sama antara satu tempat dengan tempat yang lain, begitu juga dengan permulaan bulan Ramadhan. Sebagai contoh, kalau di negara Jepun sudah nampak anak bulan, belum tentu satu dunia sudah boleh mula puasa. Kena lihat sama ada anak bulan nampak di kawasannya juga. Kerana perbezaan inilah yang menyebabkan kadangkala kita puasa tidak sama dengan Arab Saudi, contohnya.

Nampak anak bulan adalah tanda untuk memulakan puasa pada bulan Ramadhan. Ada satu hadith di mana sahabat-sahabat tidak nampak anak bulan. Kemudian datang seorang lelaki yang kata dia nampak anak bulan. Nabi ﷺ tidak mengenal lelaki itu tetapi Nabi ﷺ tanya sama ada dia Muslim atau tidak. Apabila lelaki itu telah bersyahadah sebagai tanda dia seorang Muslim, maka Nabi ﷺ menyuruh semua sahabat berpuasa.

Daripada Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata,

تراءَى الناسُ الهلالَ فأخبرتُ رسول الله صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أني رأيتُه، فصام وأمر بالصيامِه
“Manusia sedang memperhatikan hilal. Lalu aku mengabarkan kepada Rasulullah ﷺ bahawa aku telah melihat hilal. Kemudian baginda berpuasa dan memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa.”
(HR. Abu Daud, no. 2342; Ibnu Hibban, 8:231; Al-Hakim, 1:423. Hadith ini dinilai sahih oleh Ibnu Hazm dalam Al-Muhalla, 6:236, Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’, 6:276; 4:16. Lihat Minhah Al-‘Allam, 5:15).

Daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi ﷺ, dia pun berkata,

إني رأيت الهلال، فقال: أتشهد أن لا إله إلا الله؟ قال: نعم. قال: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم. قال فأذن في الناس يا بلال أن يصوموا غدا
“Aku telah melihat hilal.” Nabi ﷺ bertanya, “Apakah engkau bersaksi bahwa tiada sesembahan yang berhak disembah selain Allah?” Dia menjawab, “Ya.” “Apakah engkau bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah?“, Nabi ﷺ kembali bertanya. Dia pun menjawab, “Ya.” Nabi ﷺ pun memerintah, “Suruhlah manusia wahai Bilal, agar mereka esok berpuasa.”
(HR. Abu Daud dalam Bab “Persaksian Satu Orang untuk Rukyat Hilal Ramadhan”; Tirmidzi, no. 691; An-Nasai, 4:132; Ibnu Majah, no. 1452; Ibnu Khuzaimah, no. 1923; Ibnu Hibban, 8:229-230. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan mengatakan bahawa hadith ini dikuatkan oleh hadith Ibnu ‘Umar sebelumnya yang sahih sehingga menjadi kuatlah hadith mursal ini).

Mengapa gunakan istilah bulan, bukan matahari? Manusia tidak dapat mengetahui bilangan hari hanya dengan melihat matahari, kerana titik pusat matahari yang berupa bola dan memancarkan cahaya itu tidak memberi tanda-tanda tentang hari-hari yang berlalu atau yang sedang dan akan dialami manusia. Setiap hari, matahari muncul dan terlihat dalam bentuk dan keadaan sama, yang berbeza dengan bulan. Matahari hanya menunjukkan perjalanan sehari; jika ia terbit, maka itu tanda hari sudah pagi, jika telah naik sepenggalahan, maka ia menjelang tengah hari, dan bila terbenam, maka sehari telah berlalu, atau malam telah tiba. Kita tidak dapat mengetahui keadaan siang melalui bulan, kerana ia tampak di waktu malam, sebaliknya kita dapat mengetahui awal kehadiran bulan dengan melihatnya seperti sabit, selanjutnya kita mengetahui hari-hari pertama bila melihatnya dalam bentuk yang lebih besar, sedang pertengahan bulan diketahui dengan melihatnya dalam bentuk purnama sempurna. Itu — kata Al-Qur’an yang juga diakui oleh ilmuwan – kerana bulan memiliki manzilah-manzilah (kedudukan), dan setelah sampai ke manzilah terakhir dalam bentuk purnama la kembali terlihat mengecil dan mengecil hingga menjadi dalam pandangan seperti tandang kering yang tua melengkung seperti disebut di dalam Yaasin: 39

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Cuma kalimah شَهِدَ ini tidaklah boleh dikatakan hanya bermaksud melihat sahaja kerana kebanyakan daripada kita bukannya melihat pun anak bulan itu. Beberapa orang sahaja yang ditugaskan untuk melihat anak bulan sahaja yang nampak. Jadi kalau syaratnya kena nampak anak bulan, maka mereka sahajalah yang kena berpuasa. Oleh itu, kalimah شَهِدَ itu boleh juga diterjemahkan sebagai ‘hadhir’ di tempat orang yang melihat anak bulan itu. Asalkan seorang sahaja yang nampak, maka sesiapa sahaja yang hadhir di kawasan itu kenalah berpuasa juga.

 

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا

Dan sesiapa antara kamu yang sakit;

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau sakit, tidak perlu puasa.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir,

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau dalam perjalanan, tidak perlu puasa. Allah ‎ﷻ tidak sebut pun yang mereka tidak berpuasa kerana mereka sakit atau dalam musafir tetapi kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ – Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja maka kita boleh faham. Ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an.

Dua rukhsah ini diulang (dan ditolak tentang fidyah) kerana seperti kita telah beritahu hukum memilih fidyah sudah tidak ada. Jadi ditakuti bab sakit dan musafir pun dimansukhkan, maka diulang di sini untuk menegaskan yang ia masih ada lagi.

 

فَعدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka bilangan puasa itu pada hari lain;

Maknanya, orang sakit dan orang musafir boleh meninggalkan puasa tetapi hendaklah diganti pada hari yang lain. Kena عِدَّةٌ (yang bermaksud ‘kira’) berapa hari yang tinggal dan mesti diganti berapa hari yang tinggal. Allah ‎ﷻ tidak sebut dengan penuh pun kerana kalau dilihat secara literal, terjemahan ayat ini adalah: “maka bilangan dari hari yang lain”. Namun kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ lagi dalam ayat ini.

Sebelum ini diberikan pilihan kepada umat Islam untuk membayar fidyah kalau mereka tidak berpuasa. Akan tetapi dalam ayat ini, mereka disuruh untuk menggantikan puasa kalau mereka tidak berpuasa kerana sakit atau dalam perjalanan. Hukum sudah bertukar. Sudah tidak ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu puasa. Nampak seolah-olah lebih susah daripada hukum yang lama kerana sudah tidak ada pilihan untuk tidak berpuasa. Namun tidak sebenarnya.

 

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

Allah ingin memberikan kemudahan kepada kamu

Begitulah rukhsah yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada orang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit dan juga di dalam perjalanan. Syariat Islam bukan hendak memberatkan umatnya. Ungkapan ini diterjemahkan daripada salah satu kaedah umum dalam Islam iaitu المشقة تجلب التيسر – al-masyaqqah tajlibu at-taisir. Ia membawa maksud kesukaran yang dihadapi itu menjadi sebab kepada keringanan dan dipermudahkan urusan tersebut.

Kalimah يُرِيدُ (ingin) di dalam ayat ini juga bermaksud يحب (suka). Contohnya kalau orang kata dia ingin makan sesuatu, ia juga bermakna ia suka makan benda itu, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ‎ﷻ. Dia bukan sahaja hendak/ingin kita mudah, akan tetapi dia juga suka kita mendapat kemudahan.

Bagaimana pula Allah ‎ﷻ kata bahawa Dia hendak memudahkan kita? Padahal, kalau kita lihat, puasa dahulu hanya tiga hari sahaja, sekarang sudah jadi sebulan penuh. Kalau dahulu, ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu berpuasa, sekarang tidak ada pilihan itu, kena ganti puasa kalau tidak dapat berpuasa. Begitu juga, kalau kita fikirkan ibadat puasa ini, ia adalah sesuatu yang payah untuk dilakukan. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia hendak memudahkan kita?

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menjadikan kita orang yang bertaqwa. Dengan berpuasa, akan meningkatkan taqwa kita. Dengan taqwa, senang mendapat hidayah. Allah ‎ﷻ hendakkan supaya kita ‘senang’ mendapat hidayah. Ini dapat didapati dengan siang berpuasa, dan malam membaca Al-Qur’an. Sesiapa yang mendapat hidayah, akan mudah di dunia dan di akhirat. Itulah yang dimaksudkan Allah ‎ﷻ hendak memberi ‘kemudahan’ kepada kita.

Maka kita kena faham mudah itu apa maksudnya. Allah ‎ﷻ beri amalan puasa kerana hendak memudahkan untuk kita ikut syariat seterusnya. Dengan berkat mengamalkan puasa ini akan memudahkan kita mengamalkan hukum-hukum dan ibadat yang lain. Memang bukan Allah‎ ﷻ hendak susahkan kita. Lihatlah bagaimana kalau kita dalam keadaan susah, sama ada sakit atau dalam musafir, kita boleh buka puasa. Kemudahan itu juga bermaksud kemudahan di akhirat kelak. Itulah kemudahan yang lebih penting. Kalau kita susah di dunia ini, tetapi kita senang di akhirat kelak, itu sudah satu nikmat yang amat besar. Apabila kita di akhirat kelak, kita tidak ingat lagi tentang dunia. Kalau kita masuk syurga, kita tidak ingat kesusahan yang kita alami semasa di dunia dulu.

Allah ‎ﷻ juga telah mudahkan kita berpuasa dengan Allah ‎ﷻ mengikat syaitan-syaitan daripada mengganggu kita. Supaya iman kita boleh menang dalam bulan Ramadhan ini. Kalau syaitan ada dalam bulan Ramadhan juga, entah berapa hari sahaja kita dapat puasa agaknya. Itu adalah satu makna ‘mudah’ juga.

 

وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

dan Dia tidak mahu menimpakan kesusahan ke atas kamu;

Memang pada mulanya agak susah sedikit untuk berpuasa kerana pada zaman Nabi ﷺ dahulu, kalau tertinggal waktu buka puasa tetapi tidak berbuka, mereka tidak boleh makan sampailah ke waktu sahur pula. Bermakna, mereka kena berbuka waktu maghrib itu juga. Sampaikan ada sahabat yang lemah, sampai dia pengsan di siang harinya, kerana dia terpaksa meneruskan puasa untuk jangkamasa yang lama. Kemudian telah turun ayat tentang boleh makan dan minum hingga masuk waktu subuh.

Sebelum potongan ayat ini, Allah ‎ﷻ telah menyebut yang Dia hendak memberi kemudahan kepada kita. Dalam ayat ini, disebut pula Allah ‎ﷻ tidak mahu menyusahkan kita. Kenapa ada pengulangan? Kalau kita kata sesuatu benda itu hitam, bermakna ia tidak putih dengan secara automatik. Tidak perlu kita hendak kata: “Kasut ini warnanya hitam, tidak putih”. Allah ‎ﷻ tambah dengan menyebut Dia tidak mahu menyusahkan kita kerana hendak memberi penekanan. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tidak percaya. Tambahan pula, ada yang susah untuk terima bahawa ibadat puasa itu lebih menyenangkan.

Bayangkan, kalau dahulu ada pilihan untuk tidak puasa, boleh bayar fidyah, sekarang tidak lagi. Kalau dahulu, puasa tidak lebih daripada sepuluh hari, tetapi sekarang sudah jadi 29 atau 30 hari sebulan penuh. Mana yang senangnya? Senangnya nanti adalah di akhirat kelak iaitu apabila kita terselamat daripada kesusahan yang amat besar, iaitu selamat daripada memasuki neraka. Kalau kita selamat daripada memasuki neraka, maka kita sudah selamat daripada kesusahan yang besar.

Ini mengajar kita yang agama ini tidaklah sukar. Segala syariat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia itu boleh diamalkan. Ini terbukti dengan hadith Nabi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya agama itu mudah, dan tidaklah seseorang mempersulitkan urusan agama kecuali dia akan dikalahkan (semakin berat dan sulit). Maka hendaklah kamu betul dan bersederhana  serta hendaklah kamu bergembira. Hendaklah kamu mendapatkan pertolongan di waktu pagi dan petang serta sebahagian daripada waktu malam yang berlalu.
(Sahih Bukhari No. 38)

Yang sengaja suruh berat-berat ini adalah golongan pelampau yang tidak faham agama. Antaranya mereka ajar puasa sepanjang tahun sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah benarkan pun puasa sepanjang tahun. Mereka inilah golongan yang mempersulitkan dan mereka akan gagal. Daripada Abdillah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“’Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim No. 2670)

Perhatikanlah yang kita kena ikut adalah Sunnah Nabi. Maka kita kena faham bagaimana Nabi ﷺ beragama. Jangan reka-reka ikut fahaman sendiri. Bagaimana langkah Nabi ﷺ dalam beragama disampaikan oleh Saidatina Aisyah رضي الله عنها yang berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana  ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim No. 2327)

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ

dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa;

Perkataan لِتُكْمِلُوا daripada kata dasar ك م ل yang bermaksud sempurna. Allah ‎ﷻ hendak kita menyempurnakan ibadat puasa itu selama sebulan. Sempurna bermaksud bukan hanya menahan diri daripada lapar dan dahaga tetapi daripada perkara-perkara dosa dan perkara-perkara lagha yang lain – perkara yang sia-sia. Maka kita kena latih diri kita untuk jauhkan diri daripada perbuatan dosa-dosa lain. Jauhkan diri daripada membuat perkara-perkara tidak berfaedah. Kita kena penuhkan sebulan puasa dalam bulan Ramadhan itu dengan kebaikan. Kita kena penuhkan ‘latihan’ kita ini. Tidak boleh buat sedikit-sedikit. Kalau kita baru masuk kerja pun, kita kena menjalani latihan juga. Jadi, puasa adalah latihan untuk kita.

Walaupun Allah ‎ﷻ hendak memudahkan kita, tetapi kita mesti memenuhkan puasa dalam sebulan. Allah ‎ﷻ tahu apakah yang kita mampu lakukan. Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan makhluk-Nya dengan memerintahkan kita buat perkara yang kita tidak mampu.

Jadi nasihat kepada kita sekarang adalah untuk penuhkan Ramadhan dengan berbuat amal ibadat. Jangan jadikan Ramadhan ini sebagai ‘bulan pesta makan’. Amat menyedihkan apabila umat Islam hanya mementingkan makan sahaja. Mereka menahan makan sepanjang siang, tetapi pada waktu malam mereka habiskan dengan makan sahaja. Mereka akan beli bermacam-macam juadah yang dijual di Pasar Ramadhan (PaRam) dan mereka selalunya akan membazir kerana mereka sedang membeli dalam keadaan lapar. Apabila berbuka pula, mereka akan makan dengan banyak kerana kononnya hendak menggantikan makanan yang tidak dimakan siang hari tadi. Namun sebenarnya mereka makan lebih banyak (berbanding bulan-bulan lain) dan kerana itu kalau mengikut statistik, import makanan bulan Ramadhan lagi banyak daripada bulan-bulan lain. Padahal, sepatutnya bulan ini adalah bulan dikurangkan makanan, namun yang sebaliknya pula yang terjadi.

Ingatlah, wahai para suri rumahtangga jangan habiskan masa dengan memasak sahaja. Yang selalu terjadi, mereka akan mula masak dari awal petang lagi. Bukannya hendak meluangkan masa dengan beribadah, tetapi mereka akan sibuk dengan hal masak memasak. Masak pula banyak sampai membazir sebab bukannya larat hendak makan semua pun. Sepatutnya kita jadikan Ramadhan ini sebagai bulan ibadah. Perbanyakkan ibadah dalam bulan ini. Ia adalah sebagai latihan kepada kita untuk melakukan ibadah. Amat senang untuk melakukan ibadah dalam Ramadhan kalau dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain kerana tidak ada syaitan yang mengganggu. Selepas habis Ramadhan, kita hendaklah meneruskan amalan ibadah itu. Bukan setakat Ramadhan sahaja.

Jadikan bulan ini sebagai bulan Al-Qur’an. Hafal ayat Al-Qur’an sebanyak mungkin. Jadikan satu projek untuk hafal satu-satu surah supaya kita dapat manfaat daripada bulan Ramadhan ini. Jangan pula ambil peluang tiada kerja bulan Ramadhan ini kita habiskan masa dengan menonton wayang, habiskan siri drama Korea yang tidak sempat habis dalam bulan lain. Itu adalah perkara yang lagha sahaja.

 

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ

dan supaya kamu mengagungkan Allah

Apabila kita telah selesai menjalani ‘latihan’ dalam bulan Ramadhan, maka kita akan raikan kejayaan kita itu dengan berhari raya. Bukankah semasa hari raya itu, kita meraikannya dengan bertakbir? Bertakbir di Hari Raya adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dengan percakapan mulut kita. Kita juga kena membesarkan Allah ‎ﷻ dengan amal kita dan bukanlah setakat ucapan mulut sahaja. Apabila kita membesarkan Allah ‎ﷻ, bermakna kita mengecilkan diri kita. Kita kena rasa diri kita amat kerdil dibandingkan dengan Allah ‎ﷻ. Apabila kita rasa kerdil, baru senang kita hendak mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ kita akan ikut. Orang yang rasa besar diri yang susah hendak mengikut suruhan Allah ‎ﷻ.

Selalunya, kalau kita telah melakukan kebaikan, kita akan puji diri kita. Kita kata kita sudah habis baca Al-Qur’an 30 juzuk sepanjang bulan Ramadhan, kita tidak tinggalkan puasa, tidak tinggal solat terawih tiap-tiap malam, zikir sekian-sekian banyak. Adakah itu yang Allah ‎ﷻ suruh? Tidak. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh membesarkan Allah ‎ﷻ, bukannya membesarkan diri kita! Kerana Dia lah yang memberikan peluang kepada kita. Dia juga yang memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan semua ibadat itu. Kalau bukan kerana Allah ‎ﷻ, tentulah kita pun tidak mampu hendak melakukannya. Maka kita hendaklah membesarkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ telah beri taufiq kepada kita untuk menunaikan hukum puasa.

 

عَلَىٰ مَا هَدَٮٰكُم

atas apa yang Allah telah beri hidayah kepada kamu;

Hidayah yang paling besar adalah Dia telah beri hidayah dan telah memasukkan kita ke dalam Islam. Jadi puasa adalah kerana hendak balas nikmat Allah ‎ﷻ yang telah masukkan kita ke dalam Islam.

Hidayah yang besar yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita adalah pemberian Al-Qur’an itu yang diberikan di bulan Ramadhan. Sebab itulah kita puasa dalam bulan Ramadhan – kerana bulan inilah diturunkan Al-Qur’an. Sebagai meraikan penurunan Al-Qur’an itu yang diturunkan dalam bulan Ramadhan, maka Allah‎ ﷻ pilih Ramadhan sebagai bulan yang disuruh kita puasa di dalamnya.

Potongan ayat ini juga mengingatkan kita supaya mengikut apa yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Bukannya memandai-mandai reka perkara baru dalam agama. Oleh itu, jangan kita buat amalan yang bid’ah. Hendaklah kita memastikan amalan yang kita buat itu datangnya daripada nas yang sah. Kena ikut panduan petunjuk wahyu apabila hendak mengamalkan sesuatu. Kalau tidak pasti, tinggalkan terlebih dahulu. Sebagai contoh, dalam Ramadhan masyarakat kita akan bersemangat untuk buat Solat Terawih. Itu adalah amalan yang baik. Namun kenapa antara dua raka’at dalam solat itu, ada laungan selawat kepada Nabi ﷺ? Siapa yang ajar? Adakah ia baik? Kalau ia baik, tentulah para sahabat sudah buat semenjak dahulu lagi. Namun kita pun tahu yang mereka tidak buat perkara ini. Ia datang kemudian selepas mereka. Tidak diketahui dari mana dan siapa yang memulakannya. Yang pasti, tidak ada dalil sahih mengenainya. Maka, kalau ada ada dalam Solat Terawih yang sebegitu, jangan anda termasuk orang yang melaungkan selawat itu juga. Maka kita kena senyap sahaja di antara solat-solat itu. Biarlah mereka yang bersemangat itu laungkan. Biarkan mereka menjawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kenapa mereka lakukan perkara itu.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

dan supaya kamu bersyukur;

Maknanya, kita berpuasa itu adalah sebagai tanda syukur kita kepada Allah ‎ﷻ di atas nikmat yang telah diberi-Nya kepada kita. Semoga kita bersyukur atas hidayah yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Haji pun begitu juga di mana kita mengerjakan Haji kerana Allah ‎ﷻ telah memberi hidayah Islam dan Iman kepada kita.

Kita disuruh syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah diberikan kita satu ibadah yang besar, satu bulan penuh dalam Ramadhan. Kita juga bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan ibadat itu. Juga supaya kita bersyukur atas nikmat Al-Qur’an yang diberikan kepada kita.

Ada mufassir berkata, dengan berpuasa, kita akan lebih menghargai nikmat makan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Apabila kita tidak dapat makan untuk beberapa lama, maka kita akan terkenangkan betapa ramai orang tidak dapat makan kerana miskin dan sebagainya. Selalunya kita akan dapat merasakan kenikmatan sesuatu perkara itu selepas kita kehilangannya. Kalau kita sentiasa sahaja dapat makan, kita tidak terasa nikmat makan itu. Jadi, dengan berpuasa, kita akan rasa bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan makanan kepada kita selama ini kerana kita sudah mula dapat menghargai nikmat makanan. Sama juga kalau kita sihat. Kalau kita sihat sentiasa, kita tidak mensyukuri nikmat sihat itu. Sekali-sekala Allah ‎ﷻ beri kita sakit supaya kita bersyukur dengan nikmat kesihatan yang Allah ‎ﷻ berikan. Jadi Allah ‎ﷻ tarik sekejap nikmat makan supaya kita bersyukur apabila kita dapat makan.

Namun ada pula mufassir yang mengatakan bahawa yang perlu kita syukuri dalam bulan Ramadhan adalah nikmat kita telah mendapat Al-Qur’an kerana seperti telah disebut sebelum ini, Ramadhan adalah bulan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an, kita mendapat hidayah. Bersyukurlah kepada Allah ‎ﷻ yang telah menyelamatkan kita dengan memberikan Al-Qur’an ini kepada kita.

Bersyukur juga kepada Allah kerana Allah ‎ﷻ telah merantai syaitan pada bulan Ramadhan, kerana merekalah antara yang menghalang kita mendapat hidayah. Itu pun kita kena syukur juga.

Kita juga bersyukur kerana kita mendapat kelebihan puasa di bulan Ramadhan ini. Bayangkan, tidak semua umat Islam yang dapat berpuasa dalam bulan Ramadhan. Orang-orang yang Islam di awal Islam, dan mati sebelum ayat ini diturunkan, tidak sempat mendapat arahan berpuasa dalam bulan Ramadhan ini kerana ia belum difardhukan lagi. Dan berapa orang yang mengaku Muslim tetapi tidak berpuasa? Jadi kena ingat yang kita ini adalah insan yang terpilih sebenarnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 184:

أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

أَيَّامًا مَّعْدُودٰتٍ

Iaitu beberapa hari yang telah ditentukan;

Seperti kita telah sebut tentang puasa sebelum ini, ia adalah satu latihan bagi umat Islam. Maka kalau latihan, tidak bolehlah kalau sehari dua sahaja, bukan? Maka yang ditetapkan adalah sebulan iaitu puasa itu perlu dilakukan selama sebulan Ramadhan. Ia boleh jadi 29 hari atau 30 hari.

Non-Muslim melihat puasa selama sebulan ini adalah sesuatu yang amat berat. Malah ada yang berminat dengan falsafah agama Islam tetapi berat untuk mereka masuk Islam kerana ibadah wajibnya agak berat seperti solat sampai lima kali sehari dan puasa sampai sebulan. Bagaimana kita hendak menjawab perkara ini? Kita katakan ia tidaklah berat. Kerana kalau berat, tidaklah umat Islam rata-ratanya mampu buat lebih daripada yang wajib. Ramai yang solat sunat tambahan, puasa pun mereka tambah pada setiap bulan bukan Ramadhan sahaja. Ini adalah kerana ia memang mampu dilakukan dan apabila kita yakin dengan Allah ‎ﷻ dan ganjaran yang dijanjikan, maka ia menjadi ringan.

Berbalik kepada kalimah مَعْدُودٰتٍ yang digunakan di dalam ayat ini. Kalimah مَعْدُودٰتٍ adalah di dalam bentuk jamak tetapi bukanlah jamak yang besar, hanya jamak kecil sahaja iaitu kurang daripada sepuluh. Bagaimana pula begitu? Ada yang kata, ini merujuk kepada hukum awal berpuasa, iaitu beberapa hari sahaja dalam sebulan. Ada yang kata tiga hari dalam sebulan. Ini kita boleh faham daripada nahu bahasa Arab yang digunakan – ia adalah jamak, tetapi bilangan tidak melebihi daripada sepuluh. Ada juga yang mengatakan ia adalah sembilan hari atau sepuluh hari kerana mengikut bilangan hari yang Bani Israil diwajibkan berpuasa. Ini kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi, umat Islam masih lagi mengikut amalan Bani Israil yang mengikut undang-undang daripada Taurat. Ketika itu, undang-undang Islam untuk umat Nabi Muhammad ﷺ belum sempurna lagi.

Sememangnya Bani Israil dahulunya merupakan orang Islam pada waktu itu sebelum mereka dialih daripada tampuk keislaman. Maka, tidaklah salah kalau umat Nabi Muhammad ﷺ awalnya mengikut mereka. Contohnya, di awal Islam, solat masih lagi mengadap kiblat Bani Israil iaitu Baitul Maqdis. Undang-undang syariat dalam Islam memang berubah sedikit demi sedikit. Tidaklah apabila Nabi Muhammad ﷺ naik menjadi Nabi, terus lengkap syariat Islam diberi. Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an dan undang-undang syariat yang baru sedikit demi sedikit.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata ‘hari-hari yang tertentu’? Untuk memberi kelegaan kepada kita. Supaya kita tahu bahawa puasa yang diwajibkan itu adalah terhad. Tidaklah sepanjang tahun. Hanya beberapa hari sahaja. Kalau zaman dahulu, mungkin sepuluh hari tetapi dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, hanya sebulan sahaja. Maka, tidaklah kita lemas dalam kerisauan yang puasa kita lama. Macam kalau makan ubat, kita akan tanya doktor, berapa lama perlu dimakan ubat ini? Doktor akan kata, kena makan ubat itu untuk seminggu, dua minggu atau sebagainya. Tidaklah kena makan ubat sepanjang hidup.

Bagaimana puasa ini boleh menjadi latihan kepada umat Islam? Seperti kita tahu, di dalam syariat, ada banyak suruhan dan banyak larangan. Larangan itu adalah memang perbuatan itu buruk seperti mencuri, berzina dan sebagainya. Ini kita boleh faham kenapa ia dilarang. Untuk taat kepada larangan itu, Allah ‎ﷻ melatih kita dengan meninggalkan perkara yang memang halal dilakukan di waktu-waktu yang lain seperti makan minum dan hubungan kelamin bagi suami isteri yang sah. Kalau kita boleh taat di dalam perkara yang halal dilakukan, maka sepatutnya kita boleh meninggalkan perkara yang Allah ‎ﷻ larang yang lainnya.

Secara umum, semua ibadat yang Allah ‎ﷻ wajibkan ke atas kita adalah sebagai latihan kepada kita. Ada jenis yang dilakukan oleh badan sahaja seperti solat, ada yang melibatkan harta sahaja seperti zakat dan sedekah; dan ada yang melibatkan kedua-duanya seperti mengerjakan Haji. Itu semua adalah dalam perbuatan akan tetapi puasa ini istimewa kerana ia adalah ibadah menahan diri.

 

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَّرِيضًا

Maka barangsiapa yang ada di antara kamu sakit

Iaitu, sakit yang menyebabkan dia tidak boleh puasa. Tidak disebut sakit jenis apa, jadi orang itu kena periksa dengan doktor sakit apa yang memudaratkan jikalau dia puasa juga. Ia adalah jenis sakit yang kalau dia puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Maka ia adalah antara orang itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana itu puasa ini adalah untuk orang beriman, kerana kalau tidak ada iman, tidak sakit pun dia tidak puasa.

Jelaslah ini adalah keringanan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang Islam itu tidak menyusahkan penganutnya. Ada banyak kemudahan yang diberikan kepada umat Islam yang dipanggil rukhsah. Maka kena belajar ilmu feqah supaya dapat memahami kemudahan-kemudahan yang Allah ﷻ telah berikan.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir

Perkataan سَفَر asalnya bermakna ‘mendedahkan sesuatu’. Apakah yang ‘didedahkan’ dan apakah kaitannya dengan musafir? Seperti yang kita tahu, musafir adalah perjalanan yang jauh. Apabila seseorang bersama dalam satu perjalanan yang jauh, perangai sebenar seseorang individu itu akan terserlah, terdedah. Perangai yang diselindunginya selama hari ini akan terserlah dan terbongkar. Itulah yang dimaksudkan ‘mendedahkan’ itu. Diri sebenar seseorang akan terdedah. Kita akan tahu dia itu seorang penyabar atau tidak, kedekut atau tidak, seorang yang beriman atau tidak.

Orang yang di dalam perjalanan dibenarkan untuk tidak berpuasa. Tidak disebut jauh mana perjalanan itu dan sekali lagi orang beriman kena buat andaian sendiri. Asalkan dinamakan musafir, maka sudah boleh berbuka. Akan tetapi penambahan kalimah على memberi indikasi yang ini adalah perjalanan yang agak jauh, bukannya perjalanan pendek setakat 5KM dan sebagainya. Ini kerana mungkin perjalanan itu terlalu berat bagi mereka dan kalau mereka berpuasa juga akan menyebabkan kepayahan dan bahaya bagi mereka. Pendapat mazhab ada menetapkan berapa jauh baru dianggap musafir seperti mazhab Syafie mengatakan dua marhalah baru dianggap musafir. Jangan memudaratkan diri untuk berpuasa jikalau tidak mampu. Pernah ada sahabat yang buat begitu dan menyebabkan Rasulullah ﷺ menegur perbuatannya itu.

 

فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka hendaklah beberapa hari pada hari yang lain;

Bagi mereka yang sakit dan dalam musafir, mereka boleh berbuka kerana waktu sakit itu badan lemah dan memerlukan makanan untuk sihat. Juga dalam permusafiran juga memenatkan dan memerlukan tenaga. Maka boleh berbuka kalau dalam musafir. Kena kira berapa hari yang ditinggal, dan kena ganti (qadha) ikut bilangan itu. Gantilah apabila telah sihat dan bermukim. Tidak semestinya kena ganti terus. Boleh diganti apabila dia ada kelapangan. Kerana itu tidak disebut hari mana dia perlu ganti jadi boleh pilih dari 2 Syawal sampailah 30 Sya’ban.

Kalau terlepas tahun itu, masih boleh lagi diganti pada tahun hadapan. Ada pendapat yang dikeluarkan, kalau berganti tahun, maka hari yang diganti itu berganda dan ditambah dengan bayar fidyah lagi. Ini adalah pendapat yang tidak ada di dalam Sunnah, jadi ia mungkin ijtihad ulama’ kerana memandangkan masyarakat meringankan menggantikan puasa, maka diberatkan hukum supaya bersegera umat menggantikan puasa. Akan tetapi yang asalnya tidak ada gandaan dan tidak ada fidyah jikalau berganjak kepada tahun seterusnya.

Memang ada pendapat yang jika cuai dan tidak mengqadha’nya sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, dia berdosa dan wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan fidyah tersebut mengikut bilangan tahun yang dilangkaunya. Hal ini adalah berdasarkan kepada athar daripada Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah رضي الله عنهم bahawasanya mereka telah berkata :

فيمَنْ عليهِ صومٌ فَلم يَصُمْهُ حتّى أدركهُ رمضانُ آخَرُ، يُطعِمُ عنِ الأوَّلِ
“Sesiapa yang ada puasa ganti, tetapi dia tidak menggantikannya lagi sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, hendaklah dia beri makan (fidyah) bagi yang awal (Ramadhan yang lepas)”
[Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa athar-athar ini telah diriwayatkan oleh al-Darqutni dengan sanad yang sahih]

Jadi kalau kita perhatikan di sini, qadha puasa hanya untuk mereka yang sakit dan di dalam musafir, bukannya kalau sengaja tinggal. Kalau umur sudah 60 tahun baru hendak ganti puasa yang sengaja ditinggalkan, ia tidak termasuk. Jadi orang yang sengaja tinggalkan puasa hendak bertaubat bersungguh-sungguh dan banyakkan amalan-amalan sunat seperti puasa sunat. Ini kerana puasa yang sengaja ditinggalkan tiada gantinya.

Cuma, memang ada pendapat yang mengatakan puasa yang sengaja ditinggalkan pun hendaklah diganti. Dalil yang digunakan adalah sabda Nabi ﷺ:

مَنْ ذَرَعَهُ قَىْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ
“Barang siapa yang tidak dapat menahan muntah, maka dia masih berpuasa dan tidak wajib ke atasnya qada. Manakala jika dia muntah dengan sengaja maka wajib qadha’ (batal puasanya).”
(Sunan Abi Daud No 2380)

Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagilah (min bab al-aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran.

 

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ

Dan ke atas orang yang mampu, maka ke atasnya fidyah;

Oleh kerana kalimah يُطِيقُونَ boleh diterjemahkan di dalam dua bentuk yang berbeza, maka ada dua tafsiran bagi ayat ini.

Kalimah فِدْيَةٌ daripada kata dasar : ع د د yang bermaksud mengira, bilangan, jangkaan, persediaan. Ia adalah bagi orang-orang yang يُطِيقُونَهُ yang diambil daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud berkeupayaan; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; memakai belenggu pada leher; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas sesuatu; melakukan sesuatu dengan susah payah. Jadi ia bermaksud sesuatu yang payah bagi seseorang.

Maka hukumnya di sini, kalau memang tidak mampu hendak puasa langsung, atau boleh tapi di dalam keadaan yang amat payah, maka bagi mereka boleh ambil pilihan untuk bayar fidyah. Mungkin seseorang itu tua atau pun muda. Tidak semestinya orang tua sahaja yang tidak boleh berpuasa. Ada juga orang muda yang memang tidak boleh puasa. Contohnya, memang dia ada penyakit gastrik yang kalau puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Namun begitu sesiapa yang boleh gagahkan untuk berpuasa juga, itu lebih baik. Atau dia seorang yang kerjanya keras seperti pekerja binaan, setiap bulan memang dia kena bekerja, maka bagi orang sebegini, dia boleh terus bayar fidyah sahaja. Kerana bila lagi dia boleh menggantikannya? Takkan tunggu pencen baru ganti? Jadi bagi mereka, boleh terus bayar fidyah. Ini adalah tafsiran yang pertama.

Untuk tafsiran yang kedua, kena telusuri permulaan Islam. Hukum asal puasa, kalau seseorang itu tidak mahu berpuasa, dia boleh terus bayar fidyah. Namun selepas itu tidak boleh lagi buat begini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat ini diturunkan di awal Islam. Maka, syariat belum ditetapkan lagi seperti sekarang. Terdapat perubahan dari segi syarak dari masa ke semasa. Maka, waktu itu, umat Islam masih lagi boleh memilih sama ada hendak berpuasa, atau membayar fidyah. Ini adalah kerana kewajipan itu masih baru lagi, maka ia terus diwajibkan tetapi masih diberi pilihan.

Maka pada waktu itu, kalau orang yang kaya dan mampu untuk berpuasa, tetapi memilih untuk tidak berpuasa, mereka boleh sahaja membayar fidyah. Ini adalah pendapat yang kukuh kerana disokong oleh hadith daripada riwayat para sahabat yang mengatakan sedemikian. Namun, itu adalah syariat dahulu, bukannya sekarang. Oleh itu, ulama’ mengatakan ini adalah salah satu ayat yang telah dimansukhkan. Hukum boleh menggantikan puasa dengan bayar fidyah ini sudah tiada. Ini termasuk dalam perkara nasikh mansukh. Iaitu ada ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang telah dimansukhkan – hukumnya tidak terpakai lagi. Ini seperti pendapat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ قَرَأَ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ } قَالَ هِيَ مَنْسُوخَةٌ
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia membaca ayat: ‘wajib membayar fidyah dengan memberi maka kepada orang miskin’. Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini telah dimansukh.’
(Sahih Bukhari No. 4146)

Begitu juga disebut di dalam hadith yang lain,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ حَدَّثَنَا بَكْرُ بْنُ مُضَرَ عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ يَزِيدَ مَوْلَى سَلَمَةَ بْنِ الْأَكْوَعِ عَنْ سَلَمَةَ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ { وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ وَيَفْتَدِيَ حَتَّى نَزَلَتْ الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا فَنَسَخَتْهَا
Daripada Yazid budak yang dimerdekakan Salamah bin Al Akwa’ daripada Salamah dia berkata; ‘Tatkala turun ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, ” adalah barang siapa yang ingin berbuka maka hendaklah membayar fidyah, hingga turunlah ayat setelahnya yang menasakh (menghapus) ayat tersebut.
(Sahih Bukhari No. 4147)

Ayat apakah yang memansukhkan pilihan itu? Ia adalah ayat selepasnya iaitu فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ (Oleh itu, sesiapa daripada antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu).

Ini adalah satu perkara yang banyak dibincangkan oleh mufassir dan ahli agama. Ada yang terima banyak ayat-ayat Al-Qur’an telah dimansukhkan. Ada yang terima ada ayat Al-Qur’an memang ada dimansukhkan tetapi mereka berbeza pendapat tentang bilangan ayat yang dimansukhkan. Dalam masa yang sama, ada juga yang berpendapat tidak ada ayat-ayat yang dimansukhkan. Jikalau ada pertukaran syariat pun, ayat itu masih lagi boleh dipakai. Antaranya termasuklah ayat ini. Seperti kita telah sebut sebelum ini, hukum ayat ini adalah di awal Islam iaitu boleh untuk seorang Muslim untuk memilih sama ada hendak puasa atau membayar fidyah sahaja. Akan tetapi ada yang berpendapat bahawa hukum ayat ini masih lagi boleh dipakai dalam keadaan-keadaan tertentu. Mereka mengatakan, maksud يُطِيقُونَهُ diambil daripada kata dasar tawwaqa yang bermaksud meletakkan kolar besi di tengkuk. Apabila ada kolar itu, maka akan menyusahkan orang yang kena itu untuk bergerak. Maka, yang diambil dari sini adalah, يُطِيقُونَهُ adalah mereka yang berat untuk berpuasa. Mungkin kerana kerja, kerana tua, kerana penyakit yang mereka rasa tidak akan sembuh, atau mereka yang menyusukan anak, atau mungkin boleh digunakan dalam keadaan-keadaan lain yang tidak terhad kepada perkara yang tersebut ini. Ini seperti yang diberitahu oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

ابْنَ عَبَّاسٍ يَقْرَأُ وَعَلَى الَّذِينَ يُطَوَّقُونَهُ فَلَا يُطِيقُونَهُ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ هُوَ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا membaca ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, “(Al-Baqarah:184), Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini tidak dimanshukh, namun ayat ini hanya untuk orang yang sudah sangat tua dan nenek tua, yang tidak mampu menjalankannya, maka hendaklah mereka memberi makan setiap hari kepada orang miskin.’
(Sahih Bukhari No. 4145)

Tambahan pula, ada hadith yang menguatkan pendapat ini:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَام
“Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
(Riwayat al-Tirmidzi (715), al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667))

Mereka hanya perlu membayar fidyah sahaja, seperti disebut di dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أنَّهُ قَالَ أُثْبِتَ لِلْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ أَنْ يُفْطِرَا وَ يُطْعِمَا فِيْ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيْنًا [رواه أبو داود].
“Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia berkata: Ditetapkan bagi wanita yang mengandung dan menyusu berbuka (tidak berpuasa) dan sebagai gantinya memberi makan kepada orang miskin setiap harinya.”
(Sunan Abu Dawud No. 2317) 

 

طَعَامُ مِسْكِينٍ

dengan beri makan kepada orang miskin;

Ini adalah cara membayar fidyah iaitu memberi makan satu cupak makanan untuk ganti satu hari tidak berpuasa. Ia diberikan kepada orang miskin dan secara tidak langsung, Allah ‎ﷻ melatih kita supaya sayang dan prihatin kepada orang miskin. Jadi ia adalah rahmat kepada orang miskin itu. Secupak bersamaan seraup atau (1 1/3) kati Baghdad, iaitu kira-kira 600 gram makanan. Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan telah menetapkan bahawa kadar bayaran fidyah bagi satu hari puasa yang ditinggalkan ialah satu cupak beras yang boleh dibuat zakat fitrah (1/4 gantang Baghdad). Dalam bentuk nilaian matawang adalah berdasarkan kepada kadar yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan sehingga tahun 2019, secupak beras bersamaan dengan 600 gram dinilai dengan kadar RM 4.00.

Yang ada hanyalah fidyah puasa, sedangkan fidyah sembahyang tidak ada. Namun ada yang bayar RM 3,000 sebulan untuk fidyah sebulan sembahyang untuk mak dan ayah mereka. Itu adalah satu bid’ah dalam Islam. Sembahyang yang tertinggal, tidak perlu diganti, hanya perlu minta ampun. Maka bertaubatlah dengan Allah ‎ﷻ atas segala solat yang kita pernah tinggalkan dulu. Bukan untuk solat yang kita tinggalkan itu sahaja yang kita minta ampun, tetapi kenalah minta ampun atas segala dosa-dosa kita termasuk perbuatan syirik yang kita buat dulu. Kerana kalau kita buat syirik, ibadat kita tidak diterima atau terbatal terus.

Kalau ada yang sakit, sampai mati dan ada puasa yang tertinggal, yang terbaiknya adalah anak beranak dia ganti puasa untuk mak atau ayah dia. Kemudian, kena minta ampun kepada Allah ﷻ untuk mak dan ayah dia. Ini berdasarkan sebuah hadith

Perkataan ‘fidyah’ itu adalah memberi makan kepada fakir miskin. Fidyah itu bermaksud: makanan yang lengkap. Kita sepatutnya kena beri makanan yang lengkap kepada orang miskin. Iaitu, kalau kita beri makanan, kena beri dengan minuman sekali. Kita boleh beri makan sama ada makan pagi, tengahari atau malam. Boleh pilih daripada salah satunya. Inilah yang terbaik. Akan tetapi dalam fiqh, juga membenarkan diberi beras sahaja atau boleh juga berikan wang.

Siapakah orang miskin itu? Mereka adalah orang yang tidak cukup keperluan mereka. Sebagai contoh, katakanlah keperluan hidup di Kuala Lumpur ini memerlukan RM100 sehari untuk hidup tetapi orang miskin itu tidak cukup, mereka hanya ada RM70 sahaja.

Orang fakir pula? Mereka lebih teruk keadaannya. Mereka hanya ada sebanyak RM50 sahaja atau kurang. Maka, hendaklah kita cari mereka ini untuk diberikan makanan. Seeloknya kita cari sendiri kerana kalau kita beri kepada BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat, belum tentu lagi mereka akan beri kepada fakir miskin itu.

Minta maaf kita cakap begini, namun begitulah realitinya. Sepatutnya BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat yang bertanggungjawab menyalurkan kepada orang-orang miskin dan fakir. Akan tetapi apa yang kita lihat, tidaklah begini. Amatlah susah untuk mendapatkan bantuan daripada pusat-pusat itu. Terdapat pelbagai prosedur yang mesti ditempuhi sebelum menerima bantuan. Mereka terpaksa merayu, isi borang, kena temuduga lagi dan sebagainya. Padahal, sepatutnya, pusat-pusat itu yang cari mereka, bukan mereka yang kena pergi ke pusat-pusat itu. Sepatutnya tidaklah disusahkan untuk menerima wang itu. Zaman Nabi, apabila ada yang minta sahaja, Nabi ﷺ akan terus sahaja memberinya. Tidaklah Nabi ﷺ temuduga mereka untuk memastikan mereka itu benar-benar miskin.

Cara terbaik yang kita nampak, boleh belanja makan kepada rumah-rumah anak yatim. Atau di madrasah-madrasah pengajian agama yang tidak mengenakan bayaran kepada pelajar mereka. Maknanya boleh beri makan sekaligus. Contohilah sahabat Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, di tahun beliau wafat sudah lemah untuk mengerjakan puasa. Maka disediakan olehnya makanan roti satu periuk besar, lalu diberinya makan 30 orang miskin.

 

فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ

Maka sesiapa yang boleh melebihkan daripada kebaikan itu maka itu lebih baik baginya.

Sebagai contohnya, mereka mahu beri lebih fidyah itu, mahu beri lebih daripada secupak itu. Yang wajibnya beri sekali makan, tetapi dia mahu beri lebih daripada sekali makan. Yang wajibnya beri makan seorang sahaja untuk sehari tidak puasa, tetapi dia mahu beri lebih ramai lagi makan – maka itu semua dianjurkan. Islam menganjurkan untuk berlebih dalam perkara yang baik. Begitulah kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Kalau kita beri lebih, Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri lebih lagi pahala kepadanya.

 

وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Dan sesiapa yang boleh gagahkan juga puasa, itu adalah lebih baik bagi kamu semua sekiranya kamu mengetahui;

Ada pendapat yang mengatakan walaupun dia sakit, tetapi dia mahu juga berpuasa, maka dia kuatkan dirinya untuk berpuasa juga. Selagi tidak memudaratkan dirinya, ini dibolehkan. Namun kena ingat, kalau dengan puasa itu lebih mendatangkan keburukan, maka tidak boleh untuk puasa. Kita kena pandai nilai. Kita sendiri yang tahu keadaan dan kemampuan diri kita.

Ataupun dia dalam perjalanan, tetapi dia mahu berpuasa juga – itu pun boleh. Sebab kalau perjalanan itu pendek, dekat sahaja, naik kereta atau kapal terbang, elok sahaja untuk dia puasa. Sebaliknya jikalau dengan dia puasa dan terpaksa memandu kereta misalnya, dan dia menjadi penat dan mengantuk kerana lapar, maka tidak sesuai kalau dia mahu berpuasa. Ia terpulang kepada individu itu sendiri seperti disebut di dalam sebuah hadith,

Lebih afdhal berpuasa daripada membayar fidyah. Kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Namun ingat, jangan sampai memudaratkan diri. Ia adalah pilihan yang diberikan dan terpulang kepada individu. Jangan merendahkan sesiapa yang tidak berpuasa dan jangan juga merendahkan sesiapa yang tetap mahu berpuasa.

Ada juga pendapat yang mengatakan potongan ayat ini bukanlah berkenaan golongan yang diberi rukhsah akan tetapi ia kembali mengingatkan kepentingan puasa itu. Seperti telah disebut sebelum ini, hukum awal berpuasa boleh diganti dengan fidyah. Orang yang tidak mahu berpuasa boleh memilih untuk membayar fidyah sahaja. Ini pada awal Islam kerana hendak membiasakan umat dengan syariat puasa. Jadi, Allah ‎ﷻ tekankan yang kalau berpuasa lebih baik.

Ketiganya, di dalam bentuk yang umum, Allah ‎ﷻ mengingatkan kepentingan puasa kepada umat Islam. Jangan kita fikirkan lapar dan dahaga sahaja akan tetapi ingatkanlah yang ia adalah suruhan daripada Allah ‎ﷻ dan apabila Allah ‎ﷻ suruh, tentulah ada kebaikan padanya. Sekiranya kita mengetahui nilai puasa, maka kita akan menjaga puasa Ramadhan dan akan memperbanyakkan puasa-puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Pahala puasa dalam Ramadhan itu amatlah tinggi sekali. Melebihi lagi daripada amalan ibadat yang lain. Nabi ﷺ telah bersabda:

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ
“Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah berfirman: Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan kerana-Ku. Bagi orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan iaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan ketika berjumpa dengan Rabbnya. Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kasturi
Sahih Bukhari no. 1904, 5927 dan Muslim no. 1151)

Namun begitu, kita sebagai manusia biasa, tidak dapat tahu dengan sepenuhnya apakah kelebihan puasa itu. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maka kita kena percaya sahaja dan hendaklah kita jaga sungguh-sungguh ibadat puasa ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah