Category: Surah 002: al-Baqarah Juzuk 2 dan 3

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 221 (Memilih pasangan hidup)

MENIKAHI ORANG BERIMAN

Baqarah Ayat 221: Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah disebut tentang tiga perkara yang mempunyai kesan dua hala (boleh jadi baik dan boleh jadi buruk) – Arak dan Judi, berapa yang perlu diinfakkan dan ketiga, tentang penjagaan anak yatim.

Ini pula adalah ayat tentang institusi perkahwinan. Ia amat penting dalam masyarakat Islam. Ia diturunkan pada ketika komuniti Islam di Madinah sedang mula baru berkembang. Institusi keluarga yang baik akan menyebabkan masyarakat dalam keadaan baik. Bila masyarakat baik, maka dakwah senang untuk bergerak dan dikembangkan. Persoalan yang ditimbulkan dalam ayat ini adalah: siapakah yang boleh dikahwini?

Ini penting diajar kerana teman hidup itu bukan untuk sehari dua tetapi untuk sepanjang hidup. Biarlah pasangan hidup itu yang membawa ke syurga. Biarlah suasana rumahtangga dan anak pinak dididik dengan ajaran Islam supaya menjadi anak yang soleh dan solehah.

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكٰتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم ۗ وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا ۚ وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم ۗ أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

SAHIH INTERNATIONAL
And do not marry polytheistic women until they believe. And a believing slave woman is better than a polytheist, even though she might please you. And do not marry polytheistic men [to your women] until they believe. And a believing slave is better than a polytheist, even though he might please you. Those invite [you] to the Fire, but Allah invites to Paradise and to forgiveness, by His permission. And He makes clear His verses to the people that perhaps they may remember.

MALAY
Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk ugama Islam); dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu. Dan janganlah kamu (kahwinkan perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk ugama Islam) dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu. (Yang demikian ialah kerana orang-orang kafir itu mengajak ke neraka sedang Allah mengajak ke Syurga dan memberi keampunan dengan izin-Nya. Dan Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya (keterangan-keterangan hukum-Nya) kepada umat manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran (daripadanya).

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكٰتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ

Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan musyrik sebelum mereka beriman

Masalah yang mempunyai situasi ‘dua hala’ yang ke-empat adalah tentang perkahwinan. Ada wanita yang mempunyai rupa paras yang elok, budi bahasa yang baik dan daripada keluarga yang baik dan kaya pula, tetapi mereka tidak beriman. Dari satu sudut, memang mereka itu menarik untuk dikahwini tetapi bagaimana pula dengan iman mereka?

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini supaya jangan berkahwin dengan mereka itu walaupun mereka mempunyai kelebihan-kelebihan yang banyak kerana kita mahu menjaga agama kita. Amat bahaya jika mengahwini mereka kerana kita boleh terjebak dengan kesyirikan yang mereka lakukan. Ini kerana walaupun kita tidaklah mengikut mereka 100 peratus dalam fahaman mereka, tetapi kalau sudah berkahwin dengan mereka, tentulah akan ada sedikit sebanyak yang kita ikut mereka kerana mereka isteri kita dan tentunya kita rapat dengan mereka. Kita takut perkara yang kita ikut itu adalah dalam perkara syirik. Jadi apabila ada pilihan antara dunia dan agama, maka hendaklah kita memilih untuk memelihara agama kita.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut ‘musyrikin’. Jumhur ulama’ mengatakan yang ahli kitab tidak termasuk dalam ayat ini dan kerana itu hukum mengahwini perempuan daripada ahli kitab dibenarkan. Ini jelas disebut di dalam Maidah: 5

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ
(Dan dihalalkan mengahwini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu

Cuma ada yang kata termasuk sekali kerana tentulah ahli kitab itu ada juga melakukan syirik juga. Akan tetapi pendapat jumhur tidak begitu kerana nampak seperti Allah ‎ﷻ membezakan antara Musyrikin dan Ahli Kitab. Memang Ahli Kitab pun ada juga yang melakukan syirik, tetapi daripada dalil yang ada, Allah ‎ﷻ membezakan Musyrikin dan Ahli Kitab dan tidak meletakkan mereka di dalam golongan yang sama. Mereka ada kedudukan yang istimewa. Ini kerana asal agama mereka mengakui Tuhan yang satu.

Kemudian ada pula yang kata itu dulu, sekarang tidak lagi. Ini pun tidak benar kerana hukum ini masih berjalan lagi. Ia bukannya terhad pada zaman Nabi ﷺ sahaja. Khalifah Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah menikahi seorang wanita Ahli Kitab, begitu juga sahabat Thalhah dan Zubair رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Cuma kalau pengetahuan agama lelaki Muslim itu gitu-gitu sahaja, janganlah berangan hendak menikahi wanita Ahli Kitab. Nanti dia pula yang kena kawal dan ikut isterinya. Walaupun dibenarkan di dalam syariat, perkahwinan campur ini bukanlah digalakkan. Kerana itu pernah Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengharamkan pernikahan lelaki Muslim dengan Ahli Kitab kerana melihat tidak baiknya hal ini ketika itu. Kalau ketika itu tidak baik, maka waktu sekarang pun begitulah juga. Namun kita tidaklah berani mengharamkan, cuma kita katakan ia tidaklah digalakkan.

Janganlah mengahwini golongan Musyrikin sehinggalah mereka masuk Islam. Apabila mereka sudah benar-benar menjadi Muslim, maka jangan kata buruk tentang mereka. Kalau dahulu mereka kafir, itu hal terdahulu. Kadang-kadang kita selalu pandang serong kepada mereka yang sudah masuk Islam. Kita rasa mereka masuk Islam kerana sebab-sebab tertentu – antaranya kerana hendak kahwin dengan orang Islam.

Walaupun jika benar mereka memeluk Islam hanya kerana hendak berkahwin pun, bukan hak kita untuk mempersoalkan keislaman mereka. Walaupun kita nampak macam cara masuk Islam itu macam tidak kena, namun kita hanya boleh menilai manusia dari sudut zahir sahaja. Ingatlah kisah Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang telah membunuh musuh yang mengucap syahadah di medan perang. Beliau hampir membunuh lelaki itu, tetapi semasa beliau hendak bunuh sahaja, lelaki itu telah mengucap syahadah. Pada beliau, tentulah lelaki itu mengucap syahadah kerana hendak menyelamatkan dirinya sahaja. Jadi, beliau terus membunuh lelaki tersebut. Namun apabila diketahui oleh Nabi ﷺ, baginda telah memarahi Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan teruk sekali – Nabi ﷺ tanya: “Adakah kamu telah membelah dadanya sehingga kamu tahu isi hatinya?”

Oleh itu, janganlah sangsi terhadap mereka yang masuk Islam walau apa cara pun. Daripada pengalaman, kita boleh ketahui yang kadang-kadang ada orang yang masuk Islam kerana hendak berkahwin tetapi lama-kelamaan mereka telah mengamalkan Islam dengan sebenar kerana mereka telah dekat dengan Islam. Kadangkala mereka lebih baik daripada pasangan yang mereka kahwini itu.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir, Ibnu Abi Hatim, dan Al-Wahidi, daripada Muqatil berkata, “Ayat ini turun pada Ibnu Abi Al-Martsad Al-Ghanawi ﷺ, beliau meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk menikahi wanita yang bernama Inaq, wanita tersebut adalah orang musyrik, dan dia juga wanita cantik dan kaya. Maka turunlah ayat ini”

Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah diutus oleh Rasulullah ﷺ untuk berbincang dengan Quraisy Mekah tentang beberapa umat Islam yang telah mereka tawan. Setelah kewajipannya hampir selesai dan akan kembali ke Madinah, bertemulah beliau dengan seorang perempuan bernama Inaq, bekas kekasih lamanya, bekas kecintaannya. Perempuan itu merayu-rayu mengajak menyambung cinta yang lama. Akan tetapi dengan terus terang Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa hidupnya telah berubah. Seorang kalau telah Islam tidak boleh lagi melakukan hubungan di luar nikah. Namun sekiranya Inaq mahu masuk lslam, mudahlah hendak bawa bicara. Sekarang Inaq masih menganut fahaman musyrik. Sungguhpun begitu Ibnu Abi Al-Martsad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjanji akan menyampaikan hal itu kepada Rasulullah ﷺ apa bolehkah dia mengahwini Inaq yang masih musyrik. Inaq memang cantik orangnya.

وَلَأَمَةٌ مُّؤمِنَةٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم

dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu.

Kalimah أَمَةٌ daripada kata dasar: أ م و yang bermaksud perempuan yang dijadikan sebagai hamba, menjerit, meniru.

Kalimah أَعجَبَت daripada kata dasar ع ج ب yang bermaksud keajaiban, terpesona, terkejut, kagum, menggembirakan, menyenangkan, kagumi, mengejutkan.

Islam mementingkan keislaman dan keimanan seseorang itu. Tidak kira walaupun perempuan itu adalah seorang hamba. Untuk seorang hamba, tentulah kedudukan dia adalah rendah dalam masyarakat. Namun pada sisi Allah ‎ﷻ, bukan kedudukan dalam masyarakat yang penting, tetapi iman mereka.

Asbabun nuzul ayat ini diriwayatkan oleh Al-Wahidi dari jalur As-Suddi daripada Abu Malik, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang berkata, “Ayat ini turun pada Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau mempunyai budak (hamba) wanita yang hitam, dan beliau sedang memarahi budak tersebut dan menamparnya, kemudian beliau takut dengan apa yang telah beliau lakukan, maka beliau datang kepada Nabi ﷺ dan menceritakan hal tersebut dan kemudian berkata, “Aku akan memerdekakannya dan menikahinya,” dan beliau benar-benar telah melakukannya. Beberapa orang Muslim mengejeknya dengan berkata, “Dia menikahi seorang budak,” maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini”

Meskipun hambanya itu kulitnya hitam, akan tetapi beliau seorang yang solehah. Niatnya Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk mengahwini wanita itu disenangi oleh Rasulullah ﷺ. Namun biasalah kaki pembawang pun ada juga rupanya zaman itu, sibuk mereka hendak komen pasangan hidup Abdullah bin Rawahah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا

Dan janganlah kamu menikahkan (perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka (lelaki-lelaki itu) beriman

Ayat yang pertama adalah larangan kepada lelaki Muslim untuk mengahwini perempuan yang musyrik. Dalam ayat ini, khitabnya bukan kepada perempuan, tetapi kepada wali perempuan itu. Ada penggunaan sorof yang berbeza (antara تَنكِحُوا dan تُنكِحُوا) dalam ayat ini kerana mereka yang bertanggungjawab menentukan siapakah yang boleh dikahwini oleh perempuan di bawah jagaannya.

Dari sini juga kita dapat tahu bahawa seorang wali bagi perempuan mempunyai peranan yang amat besar di dalam menentukan siapakah pasangan wanita yang di bawah jagaannya. Ini dibincangkan dengan panjang lebar di dalam bab fiqh. Kerana itulah wanita tidak boleh menikah tanpa kehadiran walinya.

Allah ‎ﷻ melarang wali seseorang perempuan itu untuk mengahwinkan perempuan Muslim mereka kepada lelaki musyrik. Maka mereka mestilah selidik sama ada lelaki yang akan dikahwini itu Muslim ataupun tidak.

Kalau lelaki Muslim boleh menikah dengan wanita Ahli Kitab, perempuan Muslim tidaklah boleh menikah dengan ahli kitab. Jangan kata sama pula kerana tidak sama. Ini kerana di dalam sesuatu keluarga, ketua adalah lelaki (suami). Jadi kalau suaminya Ahli Kitab, tidaklah sama kalau ketua keluarga seorang lelaki Muslim. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Mumtahanah: 10

لا هُنَّ حِلٌّ لَّهُم وَلا هُم يَحِلّونَ لَهُنَّ
Mereka (wanita-wanita Muslimah) tiada halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.

وَلَعَبدٌ مُّؤمِنٌ خَيرٌ مِّن مُّشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم

dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu.

Hamba lelaki yang rendah kedudukan mereka di dalam masyarakat itu lebih baik daripada lelaki yang hebat tetapi tidak beriman.

أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ

Mereka itu mengajak ke neraka

Kenapa Allah ‎ﷻ larang? Kerana hendak menjaga agama kita. Kerana apabila kita sudah bersama dengan mereka, tentulah sedikit sebanyak kita akan terikut dengan cara-cara mereka. Kehidupan dan fahaman mereka mengajak kepada neraka. Maka hendaklah kita menyelamatkan diri kita daripada mereka.

وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ

sedangkan Allah mengajak ke Syurga dan keampunan dengan izin-Nya.

Sedangkan Allah ‎ﷻ hendak kita masuk ke syurga. Kita kena kejar akhirat yang lebih utama. Maka janganlah dilihat akan keindahan dunia semata.

Ayat ini mengingatkan kita yang kita hanya boleh masuk ke dalam syurga dengan dua syarat:

1. Allah ‎ﷻ ampunkan semua dosa kita.

2. Dengan izin atau dengan rahmat-Nya sahaja.

وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Dan Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran.

Allah ‎ﷻ telah menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an kepada kita sebagai panduan hidup. Perhatikan kalimah yang Allah ‎ﷻ gunakan adalah يُبَيِّنُ yang bermaksud ‘menjelaskan’. Jadi ayat-ayat Al-Qur’an ini sebenarnya jelas, bukannya berbelit-belit sampai tidak difahami. Asalkan mahu belajar, kita akan dapat faham. Mak bukanlah tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an ini seperti yang dikatakan oleh sesetengah agamawan. Mereka memang takut seandainya umat belajar tafsir Al-Qur’an kerana kalau umat sudah pandai, maka akan terbongkarlah ajaran mereka selama ini salah. Jadi mereka kata hanya sesetengah orang sahaja boleh faham Al-Qur’an, kita hanya setakat baca sahaja kata mereka. Jadi tidak tahulah siapa yang layak belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka sendiri tidak belajar. Sebab tidak belajarlah yang menyebabkan ajaran sesetengah ustaz itu pelik kerana tidak selari dengan Al-Qur’an.

Allah ‎ﷻ suruh kita يَتَذَكَّرونَ (mengambil pengajaran) daripada Al-Qur’an. Akan tetapi cuba fikirkan, bagaimana hendak mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an jikalau kita tidak faham? Oleh itu, yang penting kena faham dahulu ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini. Jikalau kita hendak menjadi orang yang bijak dalam agama, hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana orang bijak sahaja yang ambil pengajaran daripadanya seperti disebut di dalam Sad: 29

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ مُبٰرَكٌ لِّيَدَّبَّروا ءآيٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ
Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.

Allah ‎ﷻ mengajar kita cara mencari pasangan hidup dalam ayat ini. Hendaklah kita mengambil perhatian dan ambil peringatan tentang perkara ini kerana lafaz zikr juga bermaksud ‘ingat’. Memang sekarang seperti tidak kena dengan kita, tetapi apabila perlu, ia akan berguna, maka kita kena ingat tentang hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ sampaikan. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang macam tidak kena dengan kita sebab kita tidak amalkan arak, berjudi dan sebagainya. Namun begitu akan sampai masa di mana kita memerlukan ilmu tentang perkara-perkara itu.

Sekian Ruku’ 27 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 April 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 220 (Pergaulan dengan anak yatim)

Baqarah Ayat 220:

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۗ وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
To this world and the Hereafter. And they ask you about orphans. Say, “Improvement for them is best. And if you mix your affairs with theirs – they are your brothers. And Allah knows the corrupter from the amender. And if Allah had willed, He could have put you in difficulty. Indeed, Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY
Mengenai (urusan-urusan kamu) di dunia dan di akhirat dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya. Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu (dengan mengharamkan bercampur gaul dengan mereka). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mengenai di dunia dan di akhirat

Ayat ini adalah sambungan terus daripada ayat yang sebelumnya. Jadi ada pendapat yang mengatakan sambungan ayat itu adalah daripada ayat 219 jadi begini كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأَيَـٰتِ لَعَلَّڪُمۡ تَتَفَكَّرُونَ فِى ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأَخِرَةِ‌ۗ. Jadi kalau baca terus begini pun tidak salah. Kalau hendak berhenti pada ayat 219 pun boleh juga.

Allah ‎ﷻ telah menerangkan seluruh ayat-ayatnya tentang arak, judi dan infak kepada kita semoga kita boleh memikirkan keuntungan dunia dan keuntungan di akhirat. Apakah kerugian kalau kita terlibat dengan arak dan keuntungan jikalau kita infak harta kita. Semua ini kena difikirkan secara mendalam. Jangan ikut perasaan dan nafsu kita sahaja. Hidup kita bukan di dunia sahaja, tetapi ingatlah yang kita semua akhirnya akan menuju kepada akhirat. Jangan kita untung di dunia tetapi rugi di akhirat nanti – itu adalah rugi yang serugi-ruginya.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk memikirkan tentang akhirat. Memang kita sudah selalu memikirkan tentang dunia. Sebagai contoh, apabila dapat gaji sahaja, kita sudah fikirkan ke manakah wang gaji itu akan dibelanjakan, berapa hendak beli makanan dan bayar tempat tinggal, hutang yang kita kena bayar, pakaian yang kita hendak beli, pelaburan yang kita boleh laburkan duit itu dan sebagainya. Itu memang selalu kita fikirkan.

Namun bagaimana pula dengan akhirat? Adakah dalam perkiraan penggunaan wang kita itu, kita memikirkan kepada siapakah yang kita boleh tolong? Berapa banyak kita boleh bagi sedekah? Adakah kita beri infak kepada mereka yang menjalankan kerja dakwah dan sebagainya? Itu semua adalah saham akhirat kita. Ia tidak akan merugikan kita.

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berinfak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia akan pulangkan balik setiap sen yang kita infakkan itu dengan berlebihan berganda-ganda lagi. Itu adalah pelaburan yang paling menguntungkan sekali dan tidak ada lagi pelaburan yang lebih untung daripada itu. Kalau kita simpan duit di rumah atau di bank, ia boleh hilang – tetapi kalau kita simpan dengan Allah ‎ﷻ, ia tidak akan hilang dan akan menunggu kita di akhirat kelak. Sudahlah tidak hilang, ia akan dilipat gandakan berkali-kali ganda.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ

dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai anak-anak yatim.

Masalah ketiga adalah tentang anak yatim. Sekali lagi kita bertemu soalan daripada para sahabat رضي الله عنهم tentang agama. Begitulah mereka prihatin tentang ugama dan bertanya terus kepada Rasulullah ﷺ akan hal agama. Ini mengajar kita untuk mendapatkan dalil dalam hal agama, jangan buat pandai sendiri. Maka jangan malu bertanya minta dalil. Buat para ustaz pula janganlah lokek untuk memberitahu dalil. Kalau ada ustaz yang marah kalau kita minta dalil, maka ketahuilah, ustaz itu sendiri tidak ada dalil sebenarnya.

Anak yatim adalah kanak-kanak yang belum baligh dan kematian ayahnya. Kalau kematian emak tidaklah dipanggil anak yatim. Yang menjadi masalah besar adalah apabila ayahnya sudah mati kerana pelindung dan pencari rezeki bagi anak itu sudah tiada. Para sahabat رضي الله عنهم bukannya tidak tahu tentang siapa anak yatim, maka soalan ini adalah tentang permasalahan dalam urusan memelihara mereka. Rasa macam susah pula untuk menjaga mereka, maka kerana itulah timbul persoalan tentang mereka. Kerana susah menjaga mereka, ramai keluarga yang tidak mahu jaga dan mereka letakkan mereka di Rumah Anak Yatim sahaja. Sedangkan mereka ada sahaja keluarga sebelah bapa saudara mereka. Akan tetapi begitulah yang berlaku apabila ahli keluarga sendiri pun tidak mahu menyusahkan diri (dan mendapat pahala yang banyak) maka dibiarkan sahaja anak saudara mereka yang yatim itu. Ketahuilah yang kalau dihantar ke rumah Anak Yatim, maka wali telah melepaskan tanggungjawab. Sedangkan kalau ayah sudah meninggal, maka bapa saudaranya yang mengambil kedudukan ayah itu. Sepatutnya jangan ditinggalkan tanggungjawab tersebut.

Pertamanya, Islam memang menggalakkan umatnya menjaga anak yatim. Ini disebut dalam banyak ayat Al-Qur’an dan juga hadith-hadith sahih. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda ﷺ) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Ibn Majah meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ عَالَ ثَلَاثَةً مِنْ الْأَيْتَامِ كَانَ كَمَنْ قَامَ لَيْلَهُ وَصَامَ نَهَارَهُ وَغَدَا وَرَاحَ شَاهِرًا سَيْفَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَكُنْتُ أَنَا وَهُوَ فِي الْجَنَّةِ أَخَوَيْنِ كَهَاتَيْنِ أُخْتَانِ وَأَلْصَقَ إِصْبَعَيْهِ السَّبَّابَةَ وَالْوُسْطَى
Daripada Abdullah bin Abbas رضي الله عنهما beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa mengurus tiga anak yatim maka dia ibarat orang yang melakukan qiyamul lail pada malam harinya, berpuasa pada siang harinya, berangkat pagi dan petang hari dengan pedang terhunus di jalan Allah ‎ﷻ, aku dan dia berada di syurga seperti dua saudara sebagaimana dua ini yang bersaudara.” Dan baginda menempelkan dua jarinya, iaitu jari telunjuk dan jari tengah.”
(Hadith Ibnu Majah No. 3670) Status: Dhaif (Darussalam)

Kerana itulah kita kena fikirkan tentang dunia dan akhirat sekali. Kalau fikirkan tentang dunia sahaja, tidak ada untungnya membantu anak yatim kerana mereka tidak boleh membalas kebaikan yang kita lakukan. Akan tetapi kalau fikirkan keuntungan dunia, maka membantu anak yatim sangatlah besar ganjarannya. Imam At-Tirmidzi رحمه الله meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda :

مَنْ قَبَضَ يَتِيمًا مِنْ بَيْنِ الْمُسْلِمِينَ إِلَى طَعَامِهِ وَشَرَابِهِ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الجَنَّةَ الْبَتَّةَ إِلاَّ أَنْ يَعْمَلَ ذَنْبًا لاَ يُغْفَرُ لَهُ
Barangsiapa yang memelihara anak yatim dan memberinya makan dan minum nescaya Allah ‎ﷻ akan memasukkannya ke dalam syurga kecuali jika dia melakukan dosa yang tidak dapat diampuni.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 1917)

Hadith-hadith ini menunjukkan akan ketentuan Allah ‎ﷻ memberikan pahala dan ganjaran kepada mereka yang secara ikhlas memelihara anak yatim. Baginda Nabi Muhammad ﷺ malah menerangkan bahawa si penjaga akan bersama-sama bagaikan saudara dengan baginda di syurga kelak, inilah antara ganjaran yang terbesar yang diinginkan umat Islam semuanya.

Sebaliknya jikalau kita berlaku buruk kepada anak yatim, maka menerima kutukan Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Ma’un: 1-2

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ

Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”

Perhatikan Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab soalan yang telah diutarakan di atas. Nabi selalunya menunggu wahyu daripada Allah ﷻ sebelum memberi jawapan. Baginda tidak memandai-mandai sendiri. Malangnya ramai pula dalam kalangan asatizah kita selalunya memandai-mandai dalam memberi jawapan untuk soalan agama tanpa merujuk kepada dalil wahyu.

Ayat ini ditujukan kepada para penjaga anak-anak yatim yang telah diamanahkan untuk menjaga mereka. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, kalau tujuan para penjaga untuk kebaikan anak-anak yatim itu, kesannya adalah baik. Banyak pahala boleh dijana jikalau kita menjaga anak yatim. ‘Islah’ itu juga maksudnya menjaga dengan tujuan untuk melakukan kebaikan dan mengurus dengan baik. Kalau mereka berniat membantu dan menjaga anak yatim itu untuk kebaikan, ia adalah amat bagus sekali. Maksudnya mendidik, bergaul, memelihara, serta mengembangkan harta mereka yang dilakukan dengan baik dan wajar, itulah sikap yang dituntut terhadap anak-anak yatim.

Kalau anak-anak yatim itu ada harta dan harta itu digunakan sebagai pelaburan yang menguntungkan, itu juga adalah kebaikan. Iaitu cari perniagaan atau pelaburan yang ‘berkemungkinan’ menguntungkan. Kalau dibiarkan harta itu duduk sahaja dalam bank, lama kelamaan boleh habis begitu sahaja harta itu kalau diambil sedikit demi sedikit. Maka bolehlah harta itu dijadikan modal untuk menambah harta itu. Supaya nanti apabila harta itu dikembalikan kepada anak yatim itu setelah dia dewasa, ia menjadi lebih banyak daripada asalnya.

Kita memang tahu yang keuntungan tidak dapat dipastikan, tetapi kita boleh agak manakah pelaburan yang selamat. Maka jangan labur dalam saham Bursa pula sebab itu ada kemungkinan akan rugi wang mereka. Juga janganlah melabur dalam skim Ponzi dan juga MLM. Kena nilai dengan akal yang waras. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 34

فَأَصابَهُم سَيِّئَاتُ ما عَمِلوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai dia dewasa.

Penjaga boleh mengambil harta anak yatim itu dan melaburkannya di tempat yang bermanfaat. Sebagai contoh, boleh beli rumah dan sewakan dan lain-lain perniagaan yang selamat. Sebab kalau tidak dilaburkan pun, harta itu akan berkurangan sebab perlu dibayar zakat tiap-tiap tahun – lama-lama harta itu akan susut. Jadi memang elok kalau harta itu disuburkan dengan pelaburan supaya bertambah. Supaya apabila anak yatim itu sudah cukup umur, harta itu boleh diberikan kepadanya dan ia telah bertambah. Bolehlah dia gunakan untuk kegunaannya melangsungkan kehidupannya. Tidaklah dia kesusahan nanti apabila dia sudah dewasa.

Semua ini memerlukan hati yang ikhlas dan keinginan kepada kebaikan anak itu. Kalau tidak ada, susah hendak buat begini. Maka niat semenjak awal lagi kenalah benar dan suci ikhlas. Kalau tidak memang susah kerana menjaga anak yatim dan hartanya sekali memang memerlukan usaha yang banyak dan lama. Jikalau kita meluangkan masa untuk menjaga harta anak yatim itu, maka sudah tentu kita tidak ada masa untuk membuat kerja lain. Maka dalam keadaan itu, kita boleh mengambil gaji atau upah daripada wang itu sekadar yang patut. Kena jujur dalam perkara ini. Kena ingat yang semua ini akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ.

Kalau kita memelihara anak yatim dan mereka ada harta, kita boleh ambil sedikit harta mereka kerana kita menjaga mereka. Akan tetapi jikalau kita orang kaya dan tidak memerlukan harta anak yatim itu, maka kita tidak perlu memakannya atau mengambilnya. Maka dalam keadaan begitu, kita simpan sahaja dan seeloknya dilaburkan ke tempat yang menguntungkan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 6

وَلا تَأكُلوها إِسرافًا وَبِدارًا أَن يَكبَروا ۚ وَمَن كانَ غَنِيًّا فَليَستَعفِف ۖ وَمَن كانَ فَقيرًا فَليَأكُل بِالمَعروفِ
dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang) sebelum mereka dewasa. Dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu) yang kaya maka hendaklah dia menahan diri (daripada memakannya); dan sesiapa yang miskin maka bolehlah dia memakannya dengan cara yang sepatutnya.

Jagalah anak yatim itu dan beri pendidikan agama kepada mereka supaya mereka menjadi anak yang soleh. Allah ‎ﷻ akan membalas segala susah payah kita itu. Memang menjaga anak-anak yatim bukan mudah kerana kita kena berhati-hati supaya kita tidak termakan harta mereka dengan cara salah atau terbuat kezaliman kepada mereka. Jadi jikalau kita lakukan semua itu untuk kebaikan anak itu maka insyaallah, Allah ‎ﷻ akan bantu kita untuk menjadikan kebaikan di dalamnya. Ganjaran yang dijanjikan amat-amat tinggi.

وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم

dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu

Kalimah تُخالِطوهُم daripada kata dasar: خ ل ط yang bermaksud bercampur gaul, diletakkan bersama dengan benda lain, keliru, bersetubuh, menembusi, menjangkiti, menjadi rapat, mengadakan perjanjian untuk bergabung, baik hati.

Kalimah إِخوٰنُ pula daripada kata dasar أ خ و yang bermaksud adik beradik lelaki, sama keturunan dengan seseorang, kawan, rakan, sepadan, rapat dengan seseorang, adik, kakak, abang, bersetuju dengan seseorang.

Jikalau makanan kita bercampur aduk dengan makanan mereka maka anggaplah mereka itu adik beradik kita bukan orang lain. Seharusnya saudara mara memang berkongsi barang dan kita menolong mereka. Janganlah sampai tidak makan bersama kerana takut termakan makanan mereka. Makanlah sekali bersama-sama, jangan takut. Tidak perlu sampai kena buat dua dapur yang berbeza. Janganlah sampai makan berlainan meja dan tempat kerana kalau makan pun berpisah-pisah, itu bukan saudara mara lagi dan merendahkan mereka pula. Namun walaupun boleh bercampur dengan makanan kita, janganlah salah guna pula harta anak yatim itu.

Kenapakah adanya ayat ini? Para sahabat رضي الله عنهم sudah tahu memang ada kelebihan menjaga anak yatim. Namun dalam masa yang sama, mereka tahu kita dilarang daripada memakan harta anak yatim. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat yang lain iaitu Nisa’: 10:

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).

Malah perkara yang sama diulang di dalam An’am:1 52

وَلَا تَقرَبُواْ مَالَ ٱليَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ حَتَّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ
Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh

Jadi, para sahabat رضي الله عنهم takut kalau-kalau mereka termakan harta anak yatim yang mereka pelihara kerana sifat mereka yang amat menjaga hukum. Mereka tidak berani hendak melanggar larangan Allah ‎ﷻ. Lalu, mereka sudah mula terasa susah bagi mereka untuk memelihara anak yatim. Begitulah para sahabat رضي الله عنهم amat prihatin dengan dosa dan amat takut kalau terlanggar peraturan Allah ﷻ dan menyebabkan Allah ﷻ murka. Bukannya macam kita ini yang selamba sahaja membuat dosa.

Dalam satu sudut, mereka tahu ada banyak ganjaran dan kebaikan kalau menjaga anak yatim, namun dalam masa yang sama juga, mereka amat takut kalau mereka membuat dosa kalau termakan harta anak yatim itu. Sampaikan ada antara mereka yang membuat dua dapur – satu untuk ahli keluarga mereka dan satu lagi untuk anak-anak yatim itu. Jikalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani makan dan dibiarkan sahaja makanan itu membusuk dan ini tentunya sudah berlaku pembaziran. Alasan mereka tidak makan bersama adalah kerana takut termakan daripada bahagian anak-anak yatim itu. Itu sudah menyusahkan mereka. Begitulah asbabun nuzul ayat ini. Diriwayatkan oleh Abu Dawud, An-Nasa’i, Al-Hakim, dan yang lain daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata,

“Ketika turun ayat, “Dan janganlah kalian mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik.” (Al-Isra’:34) dan “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim.” (An-Nisa’: 10), maka beranjaklah orang-orang yang di sisinya ada (mempunyai) anak yatim, kemudian mereka memisahkan makanan mereka dengan makanan anak yatim, begitu juga minuman mereka, dan mereka melebihkan makanan anak yatim daripada makanan mereka dan mengurung mereka sehingga makanan tersebut dimakan atau makanan tersebut rosak, hingga hal tersebut melampaui batas, kemudian mereka menceritakan hal tersebut kepada Nabi ﷺ, maka turunlah ayat, “Dan mereka bertanya kepadamu tentang anak yatim.”

Itulah yang dikatakan ada dua hala itu (ada pro dan kontra). Bukannya para sahabat رضي الله عنهم tidak mahu menjaga anak yatim, tetapi mereka takut juga kalau-kalau mereka buat salah. Maka Allah ‎ﷻ membuat undang-undang untuk menguruskan perkara ini.

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar umat Islam untuk melayan anak-anak yatim seperti saudara mara. Layanlah seperti melayan sanak saudara sendiri, dengan penuh kasih sayang dan bergaul mesra dengan mereka. Jangan layan mereka seperti orang asing.

وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ

dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan daripada orang yang hendak memperbaikinya.

Allah ‎ﷻ tahu isi hati dan niat mereka yang menjaga anak-anak yatim sama ada mereka mahukan kebaikan untuk anak yatim itu ataupun tidak. Maka kena ingat yang semua perbuatan kita akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ dan ia akan bergantung kepada niat kita semasa melakukannya.

Ada penjaga anak yatim yang mengambil kesempatan daripada harta peninggalan milik anak-anak yatim. Mereka suka menjaga anak yatim kerana mereka boleh mengambil peluang untuk mengikis harta anak-anak yatim itu. Allah ﷻ mengancam mereka di dalam ayat ini yang Dia tahu perbuatan dan niat mereka. Sekiranya mereka memakan harta anak yatim dengan cara yang salah, mereka akan diazab di akhirat kelak.

Di dalam masa yang sama, kalau niat mereka baik untuk menjaga anak yatim dan kalau mereka termakan sedikit makanan dan hak anak-anak yatim itu, Allah ﷻ boleh maafkan.

وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم

Dan jika Allah menghendaki tentulah Dia memberatkan kamu

Kalimah أَعنَتَ daripada kata dasar: ع ن ت yang bermaksud mendapat susah, kesukaran, kedukaan, dibebankan dengan banyak, melakukan jenayah, menghalang orang melakukan sesuatu, jadi rosak, menyebabkan seseorang rosak, memukul dengan teruk, menyebabkan kejelikan kepada orang lain, keliru.

Kalaulah Allah ‎ﷻ mahu, Allah ‎ﷻ boleh menyusahkan kita yang menjaga anak yatim itu, iaitu kita tetap juga kena menjaga anak yatim itu dalam kesusahan dan kepayahan. Sampai tidak boleh langsung makan harta anak yatim itu, kena makan asing, kena buat dapur berbeza dan sebagainya. Namun Allah ‎ﷻ tidak buat begitu kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan kemudahan di dalam urusan menjaga mereka. Supaya kita boleh mendapat pahala dan kelebihan menjaga anak yatim, tetapi tidaklah menyusahkan kita sangat.

Demikianlah ajaran daripada Allah ﷻ tentang beberapa hal daripada ayat 219 sebelum ini tentang arak, judi, infak dan sekarang tentang anak yatim pula. Nampak semua isu berbeza akan tetapi semuanya tentang hartabenda. Allah ﷻ suruh umat manusia berfikir di dalam memberikan hukum.

- Allah ﷻ menegur tentang manusia yang boros dan suka membuang duit dengan meminum arak dan bermain judi. Kalau ada kebaikan pun, tidaklah lebih baik daripada keburukan yang banyak.
- Kemudian Allah ﷻ mengajar bagaimana cara infak; jangan terlalu bersemangat sampaikan beri semua harta kepada orang lain sehingga tidak berbaki. Berikan sedekah setelah keperluan diri dan keluarga dipenuhi dan infaklah yang selebihnya.
- Kemudian di dalam ayat ini tentang menjaga harta anak yatim yang di dalam jagaan. Yang penting adalah menjaga dengan baik, dengan niat yang murni, bukannya untuk mengambil harta anak yatim itu kerana dosanya amat berat.

إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Maksud عَزيزٌ adalah Allah ‎ﷻ boleh membalas segala dosa dan kesalahan kita sama ada di dunia atau di akhirat. Maksud عَزيزٌ adalah Allah ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja dan Dia tidak boleh dikalahkan dan tidak boleh dihalang. Maka takutlah kepada azab Allah ‎ﷻ kalau kita salahguna harta anak-anak yatim itu atau berlaku zalim terhadap mereka.

Maksud حَكيمٌ pula Allah ﷻ boleh mengampunkan kita kerana Dia Maha Bijaksana untuk menghukum. Sekiranya kita bersalah dalam hal menjaga harta anak yatim itu dan Allah ‎ﷻ tidak balas semasa di dunia, itu adalah kerana atas hikmah kebijaksanaan Allah ‎ﷻ, yang antaranya Allah ‎ﷻ mahu memberi peluang untuk kita memperbaiki keadaan itu dan bertaubat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 April 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 219 (Ada manfaat pada arak dan judi)

SOALAN-SOALAN KEPADA RASULULLAH ﷺ

Baqarah Ayat 219: Ayat 219 – 242 mengandungi hukum hakam berkaitan hidup berkeluarga dan bermasyarakat. Kita akan belajar hak anak yatim, larangan minum arak dan judi, hukum sumpah, hukum talaq, rujuk dan iddah, haid, larangan bersetubuh ketika haid, larangan nikah dengan orang kafir, hukum hubungan suami isteri, hukum fasakh dan khulu’, hukum wanita hamil, hukum menyusukan anak. Status persamaan dan beza lelaki dan wanita.

Ada lima perkara agama yang memberi kesan kepada kita sama ada baik ataupun buruk. Ia boleh jadi baik, dan boleh jadi buruk. Perkara-perkara ini memberi kekeliruan pada manusia. Oleh kerana kekeliruan itu menyebabkan manusia tidak dapat keluar daripada kesesatan menuju kebenaran. Ini kerana perkara-perkara yang akan disebut selepas ini boleh memberi dua hala iaitu boleh membawa kepada kebaikan dan boleh kepada keburukan. Jadi kita kena dapatkan maklumat yang sahih.

Salah satu daripadanya adalah tentang arak dan judi. Antara barang yang dirampas oleh rombongan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah minuman keras yang ada pada puak Quraisy itu. Oleh kerana itu juga timbullah soalan ini. Arak itu dari satu sudut memang ada faedah sebab itu manusia ada yang minum arak kerana mereka nampak kebaikan padanya. Kalau kita tanya mereka kenapa mereka minum arak, mereka akan jawab dengan memberikan berbagai-bagai faedah pada arak itu. Dengan sebab itu mereka tidak boleh meninggalkannya walaupun mereka memang tahu ada keburukan padanya kerana mereka nampak ada faedah kepada mereka. Begitu jugalah dengan judi yang ada juga kepentingan di dalamnya. Antaranya boleh buat duit.

Oleh kerana ada potensi dua hala ini (boleh juga jadi kebaikan atau keburukan), maka seseorang itu mestilah memikirkan dengan mendalam mengenainya. Jangan nampak yang baik sahaja kerana hanya apabila mereka memikirkan dalam-dalam, baru mereka akan nampak bahawa lebih banyak keburukan daripada kebaikan. Maka, kita kenalah bersikap bijak dalam membuat keputusan.

Manusia yang mempunyai akal yang waras, apabila nampak banyak keburukan daripada kebaikan, mereka pasti akan meninggalkannya. Bagi kita yang tidak pernah minum arak dan berjudi ini mungkin tidak ada masalah tetapi ada orang yang telah bergelumang lama dengan perkara-perkara ini. Jadi tidak boleh ajak mereka kepada kebenaran dan meninggalkannya dengan cara yang keras. Sekarang Allah ‎ﷻ ajar bagaimana caranya bercakap dengan mereka di dalam Al-Qur’an.

۞ يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما ۗ وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُلِ العَفوَ ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

SAHIH INTERNATIONAL
They ask you about wine and gambling. Say, “In them is great sin and [yet, some] benefit for people. But their sin is greater than their benefit.” And they ask you what they should spend. Say, “The excess [beyond needs].” Thus Allah makes clear to you the verses [of revelation] that you might give thought.

MALAY
Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah – apa-apa) yang berlebih dari keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (keterangan-keterangan hukum-Nya) supaya kamu berfikir:

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi.

Mereka bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang hukum arak dan judi kerana ia telah menjadi perkara yang sebati di dalam kehidupan masyarakat Arab pada waktu itu sebelum Islam. Mereka ingin tahu apakah pandangan Islam tentang dua perkara itu.

Syekh Wahbah Az-Zuhaili رَحِمَهُ اللَّهُ, dalam Tafsirul Munir mengutip Tafsir Bahrul Muhith mengatakan bahawa ayat يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ini diturunkan berkaitan dengan sahabat Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dan sekelompok daripada kaum Ansar yang pada waktu itu mendatangi Nabi Muhammad ﷺ seraya berkata, “Berikan fatwa kepada kami mengenai khamar dan judi, sebab keduanya melenyapkan akal dan merampas harta.” Kemudian Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini. (Wahbah bin Musthafa Az-Zuhaili, At-Tafsirul Munir, [Damaskus, Darul Fikr: 1991 M], juz II, hal. 270). Para sahabat رضي الله عنهم itu bertanya kepada Rasulullah ﷺ kerana mereka sendiri sudah nampak keburukan akibat daripada dua perbuatan itu.

Arak adalah apa-apa sahaja yang memabukkan. Ini berdasarkan hadith daripada Nabi ﷺ:

كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ
“Semua yang memabukkan adalah haram.”
(Riwayat Bukhari No. 5263 dan Muslim No. 2001)

Hadith ini menjelaskan maksud arak, iaitu semua perkara yang memabukkan. Kalimah الخَمرِ daripada kata dasar: خ م ر yang bermaksud penutup, berubah keadaan daripada keadaan asal, bercampur bahan yang banyak, arak, wain, mekap, perkara yang memabukkan dan menutup akal/intelek, manusia ramai berkumpul, bau pewangi, jumpa dengan rahsia, penutup kepala wanita, turban bagi lelaki, sesuatu yang dijeruk. Ia dipanggil begitu kerana ia menutup akal manusia jadi hilang entah ke mana.

Semua benda yang memabukkan walau apa pun namanya, hukum meminumnya (atau dengan cara makan) adalah sama dengan hukum arak, iaitu haram. Ini penting kerana ada sahaja yang cuba mengelak daripada hukum ini. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Malik bin al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا
“Demi sesungguhnya manusia dalam kalangan umatku akan minum arak yang mereka menamakannya dengan nama yang lain.”
(Riwayat Abu Daud No. 3688 dan Ibn Majah No. 4020)

Ada pula yang beri alasan tidak salah minum arak kerana mereka minum bukan sampai mabuk. Ini pun fahaman yang salah juga. Ini berdasarkan hadith daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ
“Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram.”
(Riwayat Abu Daud No. 368, al-Tirmidzi No. 1866 dan Ibn Majah No. 3393)

Menurut Kamus Dewan, judi diertikan sebagai permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan (seperti main ceki, main dadu, dan sebagainya); (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)

Judi dalam bahasa Arab dikenali sebagai al-maisir atau al-qimar. Ia bermaksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan. Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan daripada kedua belah pihak. Kalau zaman sekarang, ada berbagai-bagai jenis judi yang telah direka. Malangnya ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak sangka yang mereka sedang bermain judi. Dalam mengklasifikasikan sesuatu permainan sebagai judi, para ulama telah mensyaratkan ciri-ciri berikut:

- Ia disertai oleh dua orang atau lebih atau dua kumpulan manusia atau lebih.
- Setiap pihak mempertaruhkan sesuatu harta atau manfaat.
- Mana-mana pihak yang menang akan memperolehi harta atau manfaat daripada pihak yang kalah di samping menyimpan harta dan manfaat yang ia pertaruhkan.

Sebagai contoh, di negara kita selalu mengadakan pertandingan memancing. Kalau wang hadiah itu digunakan daripada kutipan yuran mereka yang menyertai pertandingan itu, maka itu sebenarnya sudah menjadi judi. Akan tetapi jikalau hadiah itu diberi oleh pihak ketiga, maka itu selamat daripada unsur judi. Akan tetapi berapa ramai orang yang tahu hal ini?

قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ

Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar

Allah ‎ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk mengajar para sahabat untuk menggunakan akal mereka. Telah diberitahu kepada mereka bahawa pada arak dan judi itu ada dosa besar. Pada sisi Allah ‎ﷻ, berdosa besar kalau minum arak dan main judi dan serta terlibat dengannya. Maksud terlibat, contohnya walaupun kita tidak minum tetapi kalau kita jual, ia adalah dosa besar juga.

Kalau kita menggunakan akal kita yang waras, kita akan nampak bagaimana buruknya arak dan judi itu. Ia membazir duit, merosakkan kesihatan, merosakkan akal, memecah belahkan keluarga dan masyarakat, membuang masa dan macam-macam lagi keburukan yang ada padanya.

وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ

dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia

Dalam masa yang sama, ia juga ada faedah kepada sesetengah orang. Ini tidak dinafikan. Bukan kepada semua orang, tetapi hanya kepada segelintir sahaja. Iaitu ia boleh beri ketenangan, sumber rezeki, antioksidan (contoh seperti di dalam “red wine” – wain merah) dan lain-lain lagi.

Kalau judi pula, ada orang yang boleh menjadi kaya raya sekelip mata. Ada pemain Poker yang menjadi jutawan dan hidup senang lenang kerana beriman Poker sahaja. Kalau zaman jahiliyyah dahulu, antara judi mereka adalah bertaruh unta. Yang kalah akhirnya kena bayar harga seekor unta dan unta itu bukan mereka makan, tetapi disedekahkan kepada fakir miskin. Jadi ada nampak kebaikan di situ, bukan?

Namun jangan pula kita sengaja hendak mula minum sebab kita kata ada manfaat. Jangan gunakan ayat ini sebagai dalil pula untuk minum arak selepas ini. Kena baca ayat ini sampai habis.

Ada pengajaran yang amat penting di sini. Segala perkara di dunia ini tidaklah ada yang semata-mata buruk; dalam buruk ada baiknya. Tidaklah semata-mata baik; dalam baik ada buruknya. Malah pada berperang pun, di ayat yang telah lalu telah dikatakan bahawa peperangan pada umumnya tidak disukai. Namun tidaklah segala yang tidak disukai itu ada bahayanya bagi kamu. Begitu juga tidaklah pula barang yang disukai itu semuanya bermanfaat. Maka mempertimbangkan suatu hal adalah dengan mengkaji mana yang lebih besar manfaat daripada mudarat. Dengan demikian orang diajak berfikiran jauh dan cerdas. Jelaslah larangan di dalam hukum hakam yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia itu pastilah kerana mudaratnya yang lebih besar daripada manfaatnya, sekiranya ada.

وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما

akan tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya

Walaupun ada kebaikan, namun Allah ‎ﷻ tekankan bahawa dosa arak dan judi itu lebih besar daripada faedah yang ada padanya. Oleh kerana itu dua perkara itu mesti ditinggalkan. Keburukan arak tidak perlu disebut lagi kerana ramai sudah tahu bagaimana ia merosakkan masyarakat dan mengakibatkan kejadian pembunuhan kerana mabuk. Di dalam Nahl: 67 Allah ‎ﷻ berfirman:

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا وَرِزقًا حَسَنًا
Dan daripada buah kurma dan anggur, kamu buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu kita daripada buah kurma dan anggur itu boleh dijadikan benda baik dan satu lagi benda yang tidak baik (yang memabukkan). Sedangkan keuntungan seorang penjudi itu adalah dengan merugikan orang yang lain. Orang yang sudah mabuk judi sudah tidak produktif mencari rezeki lagi kerana mata mereka hanya nampak bagaimana mengambil hak kawannya. Ini termasuk cara mengambil harta dengan haram seperti disebut di dalam Baqarah: 188

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِٱلبَـٰطِلِ
Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah

Mereka jadi kemaruk kerana mereka nampak itu cara senang dan cepat dan kerana itulah judi dinamakan الميسر yang diambil daripada kata dasar ي س ر yang bermaksud mudah. Masalahnya bukan setakat senang dapat duit banyak, dia sendiri pun senang kehabisan duit sampai licin muflis. Kesannya perkelahian dan porak peranda di dalam keluarga dan masyarakat. Sepatutnya jangan buat lagi.

Ramai dalam kalangan para sahabat sudah berhenti daripada meminum arak setelah ayat ini diturunkan, namun masih ramai lagi yang tidak berhenti. Ini kerana ayat ini bukanlah ayat mengharamkan arak lagi. Islam mengharamkan arak secara bertahap melalui beberapa peringkat. Ini kerana masyarakat Arab ketika itu sudah terbiasa dengan minuman keras, dan perubahan secara beransur-ansur lebih berkesan dalam membentuk tabiat baru. Berikut adalah tiga peringkat pengharaman arak dalam Al-Qur’an:

Peringkat Pertama adalah ayat Baqarah: 219 ini. Ini sebagai langkah mendidik masyarakat supaya mula berfikir tentang keburukan arak.

Peringkat Kedua adalah ayat Nisa’: 43

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan.

Ini memberi kesedaran bahawa arak boleh mengganggu pemikiran dan ibadah. Secara tidak langsung, umat Islam mula mengurangkan pengambilan arak kerana solat dilakukan lima kali sehari.

Peringkat Ketiga adalah pengharaman penuh seperti disebut di dalam ayat Maidah: 90-91

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلٰمُ رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ فَاجتَنِبوهُ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perkara buruk termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat kejayaan.

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu daripada mengingat Allah dan sembahyang; maka adakah kamu hendak berhenti?

Hebatnya para sahabat pada waktu itu, apabila diumumkan sahaja yang arak telah diharamkan, mereka telah meninggalkannya. Mana-mana arak yang ada pada mereka terus dibuang serta merta, hatta yang ada di tangan dan hampir diminum. Madinah pada waktu itu bergenangan dengan air arak dan selama beberapa minggu berbau arak sahaja. Ada seorang peniaga arak yang baru pulang daripada mengambil arak dari Syria. Beliau telah melaburkan kesemua wangnya untuk memberi bekalan arak untuk diniagakan. Apabila beliau sampai sahaja, beliau mendapat maklumat yang arak telah diharamkan. Beliau bertanya kepada Rasulullah ﷺ yang mengarahkan arak itu dibuang dan beliau telah melakukannya dengan tangannya sendiri. Begitulah hebatnya para sahabat taat kepada arahan Allah ‎ﷻ!

Bandingkan dengan percubaan yang lain. Masalah sosial, peningkatan kadar jenayah dan pengurangan produktiviti rakyat akibat ketagihan kepada minuman beralkohol menyebabkan kerajaan Amerika Syarikat terpaksa mengambil pendekatan drastik untuk menangani masalah ketagihan arak yang dialami sebahagian besar ramai rakyatnya. Maka, antara tahun 1920 dan 1933, kerajaan Amerika Syarikat telah memperkenalkan era atau kempen Prohibition (bermaksud “larangan” jika diterjemahkan) sebagai usaha ke arah mengurangkan ketagihan rakyatnya pada arak. Prohibition merupakan satu fasa di mana kerajaan telah melarang rakyatnya daripada menghasilkan dan menjual minuman beralkohol di mana-mana tempat dalam Amerika Syarikat. Akibat daripada sekatan ini, rakyat mula bergantung pada minuman beralkohol yang diseludup. Menjelang tahun 1926, kerajaan akhirnya sedar bahawa usaha melalui kempen Prohibition ini mungkin gagal. Hal ini disebabkan mereka mengalami kesukaran menyekat penyeludupan masuk minuman keras ini ke negara tersebut dan penghasilan arak oleh kilang-kilang arak haram. Akhirnya Prohibition telah ditamatkan.

Umat Islam dilarang meminum, menjual, membeli, atau terlibat dengan arak dalam apa jua bentuk. Kita perlu ingat, bahawa arak itu bukan sahaja diharamkan untuk diminum sahaja, tetapi ada banyak lagi kesalahan yang melibatkannya. Seperti yang disebut dalam hadith:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: لعن رسُول الله صلى الله عليه وسلم في الخمر عشرةً: عاصرها، ومعتصرها، وشاربها، وحاملها، والمحمولة إليه، وساقيها، وبائعها، وآكل ثمنها، والمشتري لها، والمشتراة له. أخرجه الترمذي وابن ماجه

“Rasulullah ﷺ melaknat tentang arak, sepuluh golongan:

(1) yang memerahnya,
(2) yang minta diperahkan untuknya,
(3) yang meminumnya,
(4) yang membawanya,
(5) yang minta dihantarnya,
(6) yang menuangkannya,
(7) yang menjualnya,
(8) yang makan harganya,
(9) yang membelinya,
(10) yang minta dibelikannya.

(Jami’ Tirmidzi No. 1295, Ibnu Majah No. 3381, daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Takhrij Misykatul Masabih No. 2707. Hasan menurut Al-Wadi’ie dalam Sahih Musnad No. 59)

Kenapa pengharaman arak dan judi ini bertahap dan Allah ‎ﷻ tidak terus haramkan dari awal? Inilah kehebatan Islam. Ia melihat kepada keadaan masyarakat dan amat praktikal. Ketika itu masyarakat Arab memang bergelumang dengan arak dan judi dan kalaulah ia diharamkan terus, tentu akan kecoh dan ramai yang akan keluar daripada Islam terus. Kaedah ini dinamakan التَّدريج فى التَّشريع (menurunkan syariat dengan beransur). Pendekatan berperingkat membantu umat Islam memahami keburukannya sedikit demi sedikit dan lebih mudah menerima pengharaman penuh. Pepatah Arab ada mengatakan فطام العادة أشد من فطام الرضاعة (menukar kebiasaan lebih sukar daripada menahan bayi yang menyusu). Jika sesuatu amalan yang sudah lama diamalkan diharamkan secara mendadak, manusia cenderung memberontak atau menolaknya. Dengan peringatan awal, umat Islam diberi masa untuk berfikir dan bersedia untuk berubah. Pada peringkat awal Islam, umat Islam masih dalam proses memperkukuhkan iman dan akidah. Jika arak diharamkan serta-merta sebelum keimanan mereka mantap, mereka mungkin tidak dapat menerima larangan ini dengan baik. Setelah iman mereka mantap, mereka lebih mudah menerima hukum Allah ‎ﷻ tanpa bantahan. Begitulah Islam adalah agama fitrah, yang memahami sifat dan kelemahan manusia. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 286

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ membandingkan antara ‘dosa’ dan ‘faedah’ – bukannya ‘keburukan’ dan ‘faedah’. Maknanya, bukanlah kita boleh buat senarai apakah kebaikan dan keburukan arak dan judi itu. Takut nanti ada yang hendak juga minum arak maka dia senaraikan kebaikan yang lebih banyak pula. Ini tidak boleh kerana kalau ada lebih faedah pun tidak berguna kerana Allah ‎ﷻ telah meletakkan hukum-Nya iaitu arak dan judi itu adalah dosa besar. Tidak boleh kita gunakan akal kita lagi untuk mencari jalan untuk memikirkan apakah kebaikan pada arak itu.

وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ

dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)?

Masalah kedua yang mereka tanya adalah kadar yang mereka perlu infakkan. Ini pun ada dua hala juga. Memang mereka tahu mereka kena infak dan mereka hendak infak pun, tetapi berapa banyak? Kerana kalau infak sampai habis, sudah kena minta sedekah pula selepas itu kerana duit dia semua sudah habis. Kalau tidak infak langsung, Allah ‎ﷻ murka kepada kita.

Asbabun nuzul ayat ini: Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dari jalur Said atau Ikrimah daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawasanya beberapa orang sahabat ketika diperintahkan untuk memberikan nafkah di jalan Allah, mereka mendatangi Rasulullah ﷺ dan bertanya: “Sesungguhnya kami tidak mengetahui nafkah apakah yang diperintahkan kepada kami daripada harta-harta kami, maka apakah yang kami berikan nafkah daripada harta-harta kami? maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini.

Kita pun sudah lihat di dalam ayat 215 juga mengandungi soalan yang sama: يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ akan tetapi jawapan di dalam soalan itu adalah senarai penerima-penerima sedekah itu. Akan tetapi di dalam ayat 219 ini diberitahu bahawa infak itu datang lebihan keperluan. Jadi ayat 215 memberitahu kepada siapa infak diberikan dan ayat 219 mengajar kita dari mana sumber infak itu datang.

قُلِ العَفوَ

Katakanlah: “yang berlebih daripada keperluan

Allah ‎ﷻ kata mudah sahaja, iaitu lebih daripada hajat kamu. Iaitu lebih daripada keperluan kita dalam kehidupan kita. Kita lihat kepada keperluan kita dan bila sudah cukup, maka yang selebihnya kita infak untuk beri kepada orang lain pula. Jadi tidaklah berat sangat kerana kita beri benda yang kita tidak perlu sangat kerana keperluan kita sudah cukup.

Apabila beri sedekah/infaq, ada tingkatan yang Rasulullah ﷺ telah ajar,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ تَصَدَّقُوا ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَنْتَ أَبْصَرُ ‏”‏ ‏
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], dia berkata; Nabi ﷺ memerintahkan untuk bersedekah. Kemudian seorang laki-laki berkata; wahai Rasulullah, aku memiliki satu dinar. Kemudian baginda bersabda: “Sedekahkan kepada dirimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada anakmu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada isterimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada pembantumu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Engkau lebih tahu.”
(Sunan Nasa’i No. 2535) Hasan menurut Darussalam

Sekiranya kita telah melunaskan kewajipan kita terhadap ahli keluarga kita, maka bolehlah untuk dikeluarkan infak untuk perkara yang lain. Ini adalah hukum yang biasa dan asas. Nanti akan ada penambahan lagi tentang perkara ini di dalam ayat dan surah-surah yang lain kerana ada kelebihan lain yang akan diberikan kepada mereka yang infak supaya mereka infak lebih banyak lagi. Oleh itu, ayat yang kita sedang baca ini adalah hukum biasa di mana kita akan beri yang lebih daripada keperluan kita. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru akan dapat pemahaman yang menyeluruh.

Secara ringkasnya infak ada tiga jenis:

Zakat – ini adalah infak yang wajib dan mesti dikeluarkan.

Infak العَفوَ iaitu yang senang dikeluarkan tanpa berat hati.

Infak yang sunat tetapi hati berat untuk mengeluarkannya. Ini jenis infak yang sukar tetapi ganjarannya besar dan mendapat pujian daripada Allah ‎ﷻ nanti. Ini disebut di dalam ayat yang lain. Contohnya disebut di dalam ayat Hashr: 9 apabila Allah ‎ﷻ memuji golongan Ansar yang infak kepada golongan Muhajirin walaupun mereka sendiri memerlukan,

وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ
dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya supaya kamu berfikir:

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah كَذٰلِكَ di dalam bentuk tunggal dan bukannya كَذٰلِكَم walaupun yang bertanya tadi ramai (يَسأَلونَ). Ini kerana jawapan yang diberikan ini perlu difikirkan oleh setiap orang dan mereka sendiri yang kena ambil tindakan terhadap diri mereka sendiri.

Allah ‎ﷻ mengajar kita semua hukum-hukum ini di dalam Al-Qur’an ini supaya kita boleh menjalani kehidupan kita dengan sempurna. Allah ‎ﷻ suruh kita menggunakan akal kita (yang dipandu wahyu) dalam kehidupan kita. Akal yang waras adalah akal yang tidak terikat dengan emosi. Begitulah agama Islam ini mesra akal, bukannya disuruh ikut sahaja tetapi disuruh memikirkan kenapa Allah ‎ﷻ larang.

Berfikir tentang apa? Ada yang berpendapat, berfikir tentang minuman keras dan perjudian yang mudaratnya lebih banyak daripada manfaatnya. Berfikir tentang apa yang dapat diraih di dunia dan di akhirat, bukan hanya berfikir tentang dunia semata-mata. Berfikir, bagaimana menjadikan dunia sebagai ladang untuk akhirat, sehingga melakukan hal-hal yang banyak manfaatnya dan menghindari yang lebih banyak mudaratnya, dan besar dosanya, atau bahkan menghindari bukan hanya yang buruk tetapi juga yang tidak bermanfaat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mac 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 (Hijrah dan Jihad)

BALASAN KEPADA MEREKA YANG TAAT

Baqarah Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat sebelum ini kita telah bertemu dengan kisah serangan kumpulan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terhadap Musyrikin Makkah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar maka tentulah mereka takut sangat. Maka Allah ﷻ memujuk mereka di dalam ayat ini. Semua sifat-sifat yang disebut di dalam ayat ini ada pada beliau dan kawan-kawan beliau.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna. Apakah iman sempurna? Itulah iman yang sebenar-benar iman tanpa ada elemen syirik di dalamnya. Ini yang jadi masalah kepada manusia kerana ramai yang ada fahaman syirik yang mungkin tanpa mereka sedari.

Iman ini hendaklah dijaga. Walaupun sudah tidak ada syirik, tetaplah iman itu turun dan naik mengikut keadaan kita. Bagaimana hendak menjaga dan meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Memang yang utama adalah hijrah para sahabat رضي الله عنهم dari Makkah ke Madinah akan tetapi jangan kita hadkan kepada itu sahaja. Kalau sempitkan maksudnya, maka tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Makkah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar (kerana ia melibatkan hijrah tempat dan hijrah amal) tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan. Ibn Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua:

- Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain.
- Hijrah dengan hati kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah ‎ﷻ kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah ‎ﷻ. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)

Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang.
(Sahih Bukhari No. 6484)

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik dari segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

Bagi mereka yang sanggup berhijrah kerana mahu menjaga agama Allah ﷻ, mereka akan memperolehi kebaikan. Iaitu selepas mereka dizalimi, sampaikan mereka tidak boleh hendak beramal agama dengan sempurna, maka mereka terpaksa mengambil keputusan untuk berhijrah meninggalkan kampung halaman mereka. Ini kerana tempat asal mereka tidak ada peluang untuk mereka mengamalkan agama Islam.

Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah mengingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka yang sanggup berhijrah kerana agama dijanjikan dengan ganjaran yang amat besar seperti disebut di dalam Nahl: 41

وَالَّذينَ هاجَروا فِي اللهِ مِن بَعدِ ما ظُلِموا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجرُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ
Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan solat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan solat dan memperbaiki solat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

Perhatikan pengulangan kalimah الَّذينَ pada kalimah هاجَروا. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ akan tetapi Allah ‎ﷻ berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ. Ada sesuatu yang tersirat di sini. Apabila Allah ‎ﷻ mengulang kalimah الَّذينَ, ia hendak menyamakan kedudukan ءآمَنوا dan هاجَروا. Ini kerana kedua-duanya di dalam kedudukan yang sama. Serta perhatikan juga tiada kalimah الَّذينَ pada kalimah جٰهَدوا. Ini bermakna bahawa ia tidaklah sebanding dengan kedudukan هاجَروا kerana ia mengikut sahaja. Jadi orang-orang yang هاجَروا itu lebih hebat daripada orang-orang yang جٰهَدوا. Ini adalah kerana hijrah itu amat sukar untuk dilaksanakan. Mereka yang sanggup melakukannya terpaksa meninggalkan tanah asal tempat lahir mereka, tempat yang mereka membesar dan selesa, meninggalkan harta benda, malah meninggalkan kawan dan keluarga. Ini bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Kerana ia sukarlah yang menyebabkan ada umat Islam yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ semasa di Makkah namun mereka tidak berhijrah ke Madinah.

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Salah satu caranya tentang dengan perang menggunakan senjata. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap masa dan ini adalah misi peribadi kita. Sedangkan jihad Fi sabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Oleh itu, janganlah kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

Sepertimana hijrah ada berbagai jenis, maka jihad juga begitu, antaranya:

1. Jihad Melawan Hawa Nafsu (Jihad An-Nafs)

Ini adalah jihad terbesar kerana ia melibatkan perjuangan menundukkan keinginan dan hawa nafsu yang boleh membawa kepada dosa. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 69 tentang hal ini,

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

Contoh jihad nafsu:
- Melawan rasa malas dalam beribadah.
- Menjaga diri daripada godaan maksiat.
- Mengawal amarah dan emosi negatif.

2. Jihad Melawan Syaitan (Jihad Asy-Syaithan)

Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan manusia, jadi jihad ini bermaksud melawan bisikan syaitan dan godaan dosa. Usaha ini perlu dijalankan sentiasa sepanjang hidup kita kerana mereka itu musuh kita yang sentiasa hendak menyesatkan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

Contoh jihad melawan syaitan:
- Menjauhi bisikan untuk melakukan maksiat.
- Tidak mudah putus asa dengan dosa dan bertaubat kepada Allah ‎ﷻ.
- Menghindari godaan syaitan dalam bentuk riba, zina, dan hasad dengki.

3. Jihad Melawan Orang Kafir yang Memusuhi Islam (Jihad Fi Sabilillah)

Jihad ini melibatkan usaha mempertahankan agama, tanah air, dan umat Islam daripada serangan musuh. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

Syarat Jihad Perang:
- Hanya dilakukan apabila Islam atau umat Islam dizalimi dan diperangi.
- Tidak boleh menyerang orang yang tidak bersalah (wanita, kanak-kanak, orang tua).
- Mesti berdasarkan arahan pemerintah Islam yang sah.

4. Jihad Melawan Kemungkaran dan Kezaliman (Jihad Al-Munkar)

Jihad ini berkaitan dengan usaha mencegah kemungkaran, kezaliman, dan kebatilan dalam masyarakat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Sahih Muslim No. 70)

Contoh jihad melawan kemungkaran:
- Menegakkan keadilan dalam masyarakat.
- Menasihati orang yang melakukan kesalahan dengan cara yang baik.
- Berusaha mengubah sistem yang zalim kepada sistem yang adil.

5. Jihad Ilmu dan Dakwah (Jihad Bil-Ilm wa Ad-Dakwah)

Jihad ini bermaksud berjuang menyebarkan ilmu dan kebenaran Islam untuk membawa masyarakat ke jalan yang benar. Lihat firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

Contoh jihad ilmu dan dakwah:
- Menuntut ilmu agama dan menyebarkannya kepada orang lain.
- Menggunakan media sosial untuk menyampaikan dakwah yang baik.
- Mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami Islam dengan betul.

6. Jihad dalam Pekerjaan dan Kehidupan Seharian

Ini adalah jihad dalam mencari rezeki yang halal dan membangunkan umat Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

Contoh jihad dalam kehidupan seharian:
- Bekerja keras dengan cara yang halal untuk menyara keluarga.
- Berusaha meningkatkan ekonomi umat Islam.
- Melakukan inovasi dan kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi.

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka ini telah beriman dan mereka telah memberikan segala jiwa raga mereka terhadap perjuangan Islam? Kenapa? Kerana mereka mengharap rahmat Allah ‎ﷻ. Perhatikan kalimah rahmat yang digunakan adalah dalam bentuk رحمت dan bukan رحمة seperti yang selalu digunakan. Kalau رحمة ia adalah rahmat dalam bentuk umum yang Allah berikan. Sebab itu banyak ayat yang gunakan begini. Akan tetapi kalau رحمت itu adalah rahmat khas yang diberikan kepada orang yang khas. Macam Baqarah:218 ini ia dijanjikan kepada orang yang beriman, hijrah dan jihad. Perhatikan contoh lain dalam Hud:73 yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ
Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

Perhatikan mereka ‘mengharap’ kerana mereka belum pasti yang mereka akan dapat. Mereka tidaklah perasan macam kita yang sangka kita pasti jadi ahli syurga (tanpa buat apa-apa pun kalau dibandingkan dengan para sahabat itu). Hati mereka tetap di dalam kecemasan takut-takut mereka tidak layak mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Memang inilah yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’).

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Ayat ini juga mengajar kita yang rahmat itu adalah hak mutlak Allah ‎ﷻ. Dia sahaja yang menentukan siapa yang patut dapat. Tidak ada sesiapa yang boleh kata dengan pasti yang dia akan dapat rahmat Allah ‎ﷻ.

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha. Kalau tanpa buat usaha tetapi berharap dapat rahmat, itu adalah kerja gila dan sia-sia.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita dari segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 5037)

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.

Perhatikan di hujung ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun. Sedangkan ayat ini tentang orang yang melakukan kebaikan: telah beriman, berhijrah dan berjihad, hanya kerana mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ. Maka sepatutnya ikut logik kita, sifat memberi nikmatlah seperti الرحمن atau الوهاب dan sebagainya. Ini mengajar kita supaya jangan ada sifat ujub (perasan diri hebat). Walaupun telah melakukan kebaikan, mungkin kita juga ada melakukan dosa maka kita masih berharap kepada sifat pengampun Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)