Baqarah Ayat 154: Ayat ini menyentuh tentang jihad fi sabilillah. Allah telah sebut di dalam surah ini akan tetapi kemuncak perbincangan tentang jihad ada dijelaskan dengan lebih panjang di dalam Surah Tawbah.

Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah mula menyentuh bab Sabar. Oleh kerana sabar adalah perkara yang besar dan banyak peringkatnya, maka akan diterangkan tentang sabar dengan banyak dalam ayat-ayat seterusnya. Pertamanya, dalam ayat ini Allah ‎ﷻ terangkan sabar peringkat tertinggi iaitu ketika perang.

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ

وَلَا تَقُولُوا

Jangan sekali-kali kalian berkata,

Janganlah kamu salah sangka dengan mengatakan perkara yang silap dalam pandangan kamu. Kena belajar untuk melihat dengan ilmu, bukan dengan pandangan sendiri sahaja. Apa yang kamu nampak dengan mata tidak semestinya benar kerana pandangan mata kita adalah terhad.

 

لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوٰتٌ

kepada sesiapa yang terbunuh di jalan Allah itu telah mati;

Mereka tidak mati, tapi hidup sebenarnya. Mereka memanglah mati tapi bukanlah mati yang biasa. Kerana harta-harta mereka tetapi difaraidkan dan isteri mereka boleh dinikahi oleh lelaki lain. Jadi kalau tidak boleh kata mereka mati, apa kita hendak kata? Katakanlah yang mereka itu syahid.

Akan tetapi mati syahid itu ada banyak jenis. Bukan hanya mati di medan perang sahaja. Mungkin ramai yang sangka hanya mati di medan perang sahaja mati syahid. Sabda Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A:

الشُّهَدَاءُ خَمْسَةٌ الْمَطْعُونُ وَالْمَبْطُونُ وَالْغَرِيقُ وَصَاحِبُ الْهَدْمِ وَالشَّهِيدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Orang yang mati syahid lima golongan iaitu orang yang mati kerana taun, mati kerana penyakit perut, mati lemas, ditimpa runtuhan dan syahid di jalan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (653)

Akan tetapi di dalam ayat ini dimaksudkan mati syahid yang jenis mati di medan perang iaitu jihad فِي سَبِيلِ اللَّهِ. Ia dinamakan سَبِيلِ اللَّهِ kerana jalan itu Allah yang pilih dan suruh kita ikut dan kalau kita ikut, maka ia akan membawa kepada Allah. Maka kerana itu jalan itu dinisbahkan kepada Allah. Terlalu banyak ganjaran yang ditawarkan kepada mereka yang mati syahid itu. Antaranya disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Miqdam bin Ma’dikarib, Sabda Rasulullah SAW:

للشهيد عند الله ست خصال: يُغفر له في أول دَفعة ويَرى مقعده من الجنة، ويجار من عذاب القبر، ويأمن من الفزع الأكبرِ، ويوضع على رأسه تاج الوقار؛ الياقوتة منها خير من الدنيا وما فيها، ويزوج اثنتين وسبعين زوجة من الحورِ العِين، ويشفّع في سبعين من أقاربه
“Bagi orang yang mati syahid ada 6 keistimewaan iaitu: 1) Diampuni dosanya sejak mulai pertama darahnya meluncur keluar, 2) melihat tempatnya di dalam syurga, 3) dilindungi dari azab kubur, 4) terjamin keamanannya dari malapetaka besar merasakan kemanisan iman, 5) dikahwinkan dengan bidadari, 6) diperkenankan memberikan syafa’at bagi 70 orang kerabatnya”.

Maka di dalam ayat ini kita diajar supaya jangan takut berjihad di jalan Allah kerana orang yang terbunuh itu tidak mati sebenarnya, malah hidup selama-lamanya. Cara bagaimana mereka hidup, kita tidak tahu. Yang kita tahu, mereka itu ada yang hendak pulang ke dunia lagi kerana hendak berjihad lagi di jalan Allah ‎ﷻ. Ini disebut dalam hadith. Ianya sebuah hadith riwayat Jabir RA. Jabir kesedihan kerana ayahnya telah mati syahid maka Rasulullah menghiburkannya dengan memberitahu tentang ayahnya:

قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَا جَابِرُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ، فَقَالَ لَهُ: تَمَنَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا، فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى، فَقَالَ: إِنِّي قَضَيْتُ، أَنَّهُمْ  إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ
Telah berkata kepadaku Rasulullah ﷺ: Wahai Jabir! Adakah kamu tidak mengetahui bahawa Allah ‘azza wa jal telah menghidupkan ayahmu dan berfirman kepadanya: “Mohonlah kepada-Ku”. Lantas ayahmu berkata: “Kembalikanlah diriku ke dunia hingga aku terbunuh (dalam jihad fi sabilillah) sekali lagi. Maka Allah berfirman: “Aku telah memutuskan bahawa mereka (yang telah mati) tidak akan kembali lagi ke dunia.”
Riwayat Ahmad (14881). Komentar Syeikh Syu’aib al-Arnout: Sanad-sanadnya hasan.

Dalam ayat sebelum ini, dinasihatkan kepada umat Islam untuk bersabar. Antara sabar yang paling kuat diperlukan adalah apabila orang yang kita sayangi mati. Antaranya, mereka yang mati semasa berperang di jalan Allah ‎ﷻ. Ini adalah kelebihan jihad yang sangat banyak kelebihannya,  dan antara amalan yang paling baik seperti disebut di dalam hadis,

 عَنْ عَبْدِ اللّه بن مَسْعُودٍ رضي اللّه عنه قال: ” سَأَلْتُ رَسُولَ اللّه صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَسلَّمَ: أَي الْعَمَلِ أَحَبُّ إلى اللّه؟ قال: ” الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا”. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” بِرُّ الْوالِدَيْنِ “. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” الجِهَادُ في سَبِيلِ اللّه ” – رواه البخاري
Daripada Abdullah Ibn Mas’ud رضي الله عنه dia berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: ‘Amalan apakah yang paling Allah sukai?’ Baginda menjawab, “Salat pada waktunya”. ‘Kemudian apa?’ kataku. Baginda menjawab, “Berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’. Baginda menjawab, “Jihad di jalan Allah ﷻ.”
(Diriwayatkan oleh Imam Bukhari)

Akan tetapi jihad itu mestilah فِي سَبِيلِ اَللَّهِ iaitu untuk menegakkan kalimah Allah. Kerana kalau selain darinya, itu tidak tidak dipanggil jihad fi sabilillah. Ini seperti disebut di dalam satu hadis, riwayat daripada Abu Musa R.A, beliau berkata:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ الرَّجُلُ: يُقَاتِلُ لِلْمَغْنَمِ، وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِلذِّكْرِ، وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُرَى مَكَانُهُ، فَمَنْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ العُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Ada lelaki datang kepada Nabi SAW dan berkata: ‘Ada seorang lelaki yang berperang untuk memperoleh harta rampasan perang, ada juga seorang lelaki yang berperang kerana ingin disebut-sebut namanya, dan ada juga seorang lelaki yang berperang kerana ingin dipandang tinggi (dilihat kepahlawanannya), siapakah yang berada di jalan Allah?’ Baginda bersabda: ‘Barangsiapa yang berperang agar kalimah Allah menjadi yang paling tinggi, maka dia berada di jalan Allah’.”
Riwayat al-Bukhari (2810) dan Muslim (1904)

Di dalam hadis yang lain riwayat dari Anas bin Malik Radhiyallahu anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي- صلى الله عليه وسلم- قال: «لَغَدْوَةٌ فِي سَبِيلِ الله أَوْ رَوْحَةٌ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا». متفق عليه
“Pergi untuk berjihad di jalan Allah atau pulang darinya lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (Muttafaq ‘alaih)

Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang mereka yang mati semasa berjihad di jalan Allah ‎ﷻ mereka tidak mati biasa. Mereka sebenarnya hidup di alam barzakh. Ia adalah Kehidupan Khas. Mereka terus dihantar ke syurga untuk menikmati nikmat di dalam syurga itu. Sebelum Pembicaraan di Mahsyar lagi mereka telah dapat nikmat. Ini adalah kelebihan bagi orang yang Mati Syahid. Tapi tidaklah mereka itu hidup untuk mendengar doa-doa manusia pula seperti kata golongan sesat. Mereka itu memanglah hidup tapi bukanlah hidup seperti kita sekarang. Jangan buat andaian sendiri pula. Bayangkan bayi di dalam perut ibunya, pun hidup juga, bukan? Adakah hidupnya sama seperti hidup kita di dunia juga? Tentulah tidak.

Oleh itu, sabar dalam ayat ini adalah sabar atas kematian. Lebih-lebih lagi kalau kematian itu melibatkan orang yang kita kasihi. Sebaik-baik kasih adalah kasih seorang mukmin kepada seorang mukmin yang lain. Apabila berlaku sesuatu perkara yang tidak diingini kepada seorang mukmin yang lain, maka sabar padanya adalah sabar yang paling tinggi.

Sahabat paling sedih apabila Nabi ﷺ wafat. Begitu juga, apabila ada kematian daripada kalangan sahabat, Allah ‎ﷻ mengajar mereka untuk bersabar kerana mereka amat bersedih. Ia memerlukan kesabaran yang tinggi.

 

بَلْ أَحْيَاءٌ

Bahkan mereka itu sebenarnya hidup

Pada waktu ayat ini diturunkan, orang-orang Islam belum lagi berperang dengan orang kafir. Belum Perang Badr lagi pun tetapi Allah ‎ﷻ sudah mengingatkan mereka bahawa kalau mereka mati, mereka akan dapat kelebihan yang amat banyak. Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka untuk bersedia.

Bahkan mereka bukan sahaja hidup tetapi sentiasa diberi rezeki oleh Allah seperti disebut di dalam Ali Imran:169

وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا ۚ بَل أَحياءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ
Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;

Lihatlah mereka itu يُرزَقونَ iaitu mereka diberi rezeki tanpa dicari-cari lagi. Berbeza dengan kita sekarang yang susah payah mencari sesuap nasi setiap hari dan risau kalau ada masalah kewangan sebab tidak tahu esok lusa macam mana. Kerisauan ini tidak ada lagi bagi orang yang mati syahid.

عَنْ مَسْرُوقٍ قَالَ سَأَلْنَا عَبْدَ اللَّهِ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ { وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ } قَالَ أَمَا إِنَّا قَدْ سَأَلْنَا عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ أَرْوَاحُهُمْ فِي جَوْفِ طَيْرٍ خُضْرٍ لَهَا قَنَادِيلُ مُعَلَّقَةٌ بِالْعَرْشِ تَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شَاءَتْ ثُمَّ تَأْوِي إِلَى تِلْكَ الْقَنَادِيلِ فَاطَّلَعَ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ اطِّلَاعَةً فَقَالَ هَلْ تَشْتَهُونَ شَيْئًا قَالُوا أَيَّ شَيْءٍ نَشْتَهِي وَنَحْنُ نَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شِئْنَا فَفَعَلَ ذَلِكَ بِهِمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ فَلَمَّا رَأَوْا أَنَّهُمْ لَنْ يُتْرَكُوا مِنْ أَنْ يُسْأَلُوا قَالُوا يَا رَبِّ نُرِيدُ أَنْ تَرُدَّ أَرْوَاحَنَا فِي أَجْسَادِنَا حَتَّى نُقْتَلَ فِي سَبِيلِكَ مَرَّةً أُخْرَى فَلَمَّا رَأَى أَنْ لَيْسَ لَهُمْ حَاجَةٌ تُرِكُوا
Dari Masruq dia berkata, “Kami pernah bertanya kepada Abdullah perihal ayat ini: ‘(Dan janganlah kalian mengira bahawa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu (memang) mati, akan tetapi sebenarnya mereka itu hidup di sisi Rabb mereka dan diberi rezeki (yang melimpah) ‘ (Ali Imran: 169) Dia berkata, “Kami dulu pernah menanyakan hal itu, dan beliau menjawab: “Roh mereka berada di dalam rongga burung hijau yang mempunyai banyak pelita yang bergantungan di ‘Arsy, dia dapat keluar masuk syurga sesuka hati kemudian beristirehat lagi di pelita-pelita itu, kemudian Rabb mereka melihat mereka seraya berkata: ‘Apakah kalian menginginkan sesuatu? ‘ Mereka menjawab, ‘Apa lagi yang kami inginkan kalau kami sudah dapat keluar masuk ke syurga sesuka hati kami? ‘ Lalu Allah terus mengulangi pertanyaan itu hingga tiga kali. Ketika mereka melihat kalau mereka tidak akan ditinggalkan sebelum menjawab pertanyaan itu, maka mereka pun menjawab, ‘Duhai Rabb, kami menginginkan roh kami dikembalikan lagi ke jasad kami hingga kami dapat berperang lagi di jalan-Mu untuk kesekian kalinya.’ Ketika Allah melihat kalau mereka tidak lagi meminta sesuatu, akhirnya mereka ditinggal pergi.”
Sahih Muslim (3500)

Oleh kerana kehidupan mereka itu di alam ghaib, maka kita tidak boleh tahu dengan sebenarnya melainkan sebagaimana yang Rasulullah sebut di atas. Jangan kita menambah-nambah pula dengan akal kita keadaan mereka kerana kita sendiri tidak pernah mengalaminya. Maka apabila dikatakan mereka itu hidup, bukanlah hidup mereka itu seperti yang kita faham. Kehidupan itu banyak jenis. Contohnya, bayi yang dalam perut ibu itu sudah hidup, tetapi adakah hidup mereka sama dengan hidup kita? Tentu tidak, bukan? Maka jangan kita sangka hidupnya mereka yang mati syahid itu seperti hidup kita sekarang.

Ada yang buat andaian salah bahawa wali-wali yang telah mati itu boleh hidup semula dan menolong mereka yang di dunia. Oleh kerana salah faham tentang ayat ini, ada yang melakukan perkara yang syirik. Seperti pengikut ajaran Arqam (yang masih lagi bergerak lagi sekarang) – mereka mengatakan bahawa Abuya Asyaari masih hidup lagi dan boleh memberi bantuan kepada mereka. Mereka dikatakan sampai meminta pertolongan kepada beliau untuk memberikan rezeki kepada mereka. Ini dan banyak lagi fahaman Sufi Tarekat yang mengarut kerana mereka tafsir sendiri ayat-ayat Al-Qur’an ikut kehendak akal mereka. Kita kena basmi puak-puak sebegini dengan menjalankan projek memandaikan umat dengan ilmu. Kerana selagi ilmu sunnah tidak disampaikan kepada masyarakat, maka akan keluar fahaman mengarut sahaja dari mereka.

 

وَلَٰكِنْ لَّا تَشْعُرُونَ

sedangkan kamu tidak merasa bahawa mereka itu hidup.

Kita tidak sedar bahawa mereka itu hidup kerana mereka telah dibawa terus ke syurga. Kita sahaja yang tidak tahu kerana kita tidak hidup di alam barzakh.

Orang-orang yang mati syahid itu, sebelum darah mereka menitis jatuh ke tanah, dosa mereka semua sekali telah diampunkan. Mereka akan dimasukkan ke syurga terus. Mereka hanya keluar balik apabila telah kiamat dan makhluk akan dibicarakan.

Nanti bila Mahkamah Allah dimulakan, mereka akan dipanggil oleh malaikat untuk keluar sekejap untuk dibacakan amalan perbuatan mereka semasa di dunia. Kemudian, mereka akan dimasukkan balik ke syurga untuk menyambung nikmat di syurga. Daripada Ka’ab bin Malik رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّمَا نَسَمَةُ الْمُؤْمِنِ طَائِرٌ فِي شَجَرِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى جَسَدِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Sesungguhnya roh orang mukmin berterbangan di pohon Syurga sehingga Allah membangkitkannya ke dalam jasadnya pada hari Kiamat”.
[Riwayat al-Nasa’ie (2073)] akan tetapi hadis ini dhaif

Semoga kita dimasukkan ke dalam golongan itu. Semasa dipanggil itu, mereka rasa mereka duduk di syurga sekadar waktu salat sunat Subuh dua rakaat sahaja. Itu adalah salat paling ringkas yang Nabi ﷺ lakukan.

Maknanya, nikmat yang terlalu banyak yang mereka terima, sampaikan mereka rasa sekejap sahaja mereka nikmati. Padahal, mungkin mereka telah duduk di syurga itu selama beberapa ribu tahun. Kita pun tidak tahu bagaimana keadaan di sana dan bagaimana masa berbeza dengan masa sekarang. Ini adalah kerana kalau kita sedang menikmati keadaan yang menggembirakan, kita selalu rasa sekejap sahaja, bukan?

---

 

Baqarah Ayat 155: Ini pula adalah sabar peringkat biasa yang dialami oleh sesiapa sahaja di dunia ini.

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرينَ

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ

Dan Kami pasti akan menguji kalian

Pasti Allah ‎ﷻ akan beri ujian. Inilah kehidupan dunia. Ia pasti akan berlaku dan kerana itulah Allah gunakan bentuk kalimah وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ dengan tiga huruf tauhid (penegasan) di dalamnya. Pertama و sebagai sumpah kerana ia adalah والله dan kemudian ada ل taukid dan kemudian ada syaddah pada huruf ن itu. Jadi kita kena sedar yang pasti akan berlaku di dalam kehidupan kita ini. Maka jangan hairan apabila ujian datang kerana ia adalah pasti. Allah ‎ﷻ sudah janjikan siap-siap kerana dunia ini memang tempat ujian. Jadi tidak perlu hendak mengadu sangat kepada orang lain kalau ada banyak dugaan kerana memang dunia ini adalah tempat ujian. Maka bersedia sahaja lah.

Lagi satu kita tahu yang ujian bukanlah kerana kesalahan kita sahaja. Orang mukmin dan para Nabi juga diuji kerana dunia adalah tempat ujian. Maka jangan kita kata kepada orang yang ditimpa malang: “ini sebab kau banyak dosa lah ni….” Siapa kita yang boleh kata begitu sedangkan Allah memang akan kenakan ujian kepada semua orang.

 

بِشَيْءٍ

dengan sesuatu;

Allah ‎ﷻ akan uji kita dengan berbagai sahaja cara untuk membezakan mana hamba yang ada sifat sabar dan tidak. Begitulah, macam-macam ujian akan Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia. Sebagai contoh, ada niat sahaja hendak mengikut sunnah, hendak dakwah kepada orang lain, maka akan terus diberikan ujian. Antaranya akan digelar Wahabi, ejen Zionis dan sebagainya. Ejen Coway sahaja mereka tidak tuduh kita lagi.

Macam-macam lagi cara manusia diuji. Ada yang ringan sahaja, dan ada yang agak teruk. Ini adalah rezeki masing-masing. Kalau kita bersabar dengan ujian itu, kita akan mendapat pahala. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sebut tentang ujian kematian. Kali ini, ujian yang kurang sedikit dari kematian. Kerana itu Allah gunakan kalimah بِشَيْءٍ yang bermaksud sedikit. Kerana kalau diberi lagi dengan ujian yang berat-berat, tentulah jatuh terduduk kita rasa, bukan? Namun ujian hidup itu masih lagi banyak dan ada ramai yang terkandas dengan ujian ini. Dan walaupun ia sedikit, tapi balasan kepada orang yang sabar dengan dugaan itu sangatlah besar.

 

مِّنَ الْخَوْفِ

dari jenis ketakutan;

Antaranya Allah uji kita dengan situasi yang boleh menyebabkan kita jadi takut. Seperti pejuang agama yang diuji bertembung dengan musuh yang boleh menyebabkan kematian. Kalau sedang jihad perang itu, mereka takut dengan musuh yang ramai. Kalau dalam keadaan biasa, ada sahaja takut kita, bukan? Takut dengan isteri, takut dengan bos, takut orang pukul kita, takut penyakit berjangkit dan sebagainya. Yang berlaku di zaman Nabi ialah ancaman orang musyrik dari kota Makkah, ancaman kabilah-kabilah Arab dari luar kota Madinah yang selalu bermaksud hendak menyerang Madinah, ancaman fitnah orang Yahudi yang selalu mengintai kesempatan dan ancaman orang munafik, dan ancaman bangsa Rum yang berkuasa di utara waktu itu.

Bagaimana pula dengan kita sebagai pendakwah dan penegak kalimah Tauhid ini? Dalam situasi kita yang tidak berperang ini, ia boleh bermaksud takut hendak memberitahu kepada orang tentang tauhid ini. Takut orang kata kita gila, kata kita sesat, tidak mahu terima dan sebagainya. Padahal, bukan boleh menyebabkan kematian pun, kudis pun tak jadi. Malangnya ramai yang takut dengan kata-kata manusia, setakat orang gelar kita Wahabi pun sudah kelam kabut, padahal itu kata-kata manusia sahaja. Buat apa hendak kisahkan dengan kata-kata orang jahil? Namun begitulah, hendak cerita dan tegur amalan bid’ah orang pun susah dan berat sangat mulut. Macam rasa hendak mati pun ada. Inilah ujian yang Allah berikan kepada kita.

 

وَالْجُوعِ

dan kelaparan;

Keduanya, ujian dengan lapar. Kadang-kadang kita takut tidak cukup makan. Lapar yang dimaksudkan adalah ketika makanan tidak ada. Setiap hari kita lapar tapi ada sahaja makanan tapi bagaimana kalau makanan tidak ada? Atau makanan ada tapi kita tidak mampu membelinya? Atau kita makanan ada tapi kita tidak boleh makan kerana kesihatan kita tidak baik. Begitulah kelaparan adalah salah satu ujian yang Allah berikan kepada kita. Kalau duduk kampung tempat kita tinggal, memang jarang lapar sebab makanan sentiasa ada. Namun kalau dalam musafir akan selalu bertemu dengan kelaparan. Lebih-lebih kepada para pejuang dan penyebar dakwah. Hendak keluar dari tempat tinggal yang kita selesa untuk berjihad dan menyebarkan dakwah memang mencabar.

Rasulullah dan para sahabat telah mengalami ujian kelaparan ini seperti banyak disebut di dalam hadis, antaranya,

Daripada Aisyah R.anha berkata:

مَا شَبِعَ آلُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُنْذُ قَدِمَ الْمَدِينَةَ مِنْ طَعَامِ الْبُرِّ ثَلَاثَ لَيَالٍ تِبَاعًا حَتَّى قُبِضَ
“Sejak datang ke Madinah sehingga sampai saat Baginda SAW wafat, keluarga Nabi Muhammad SAW tidak pernah memakan roti dari tepung gandum sehingga kenyang selama tiga hari berturut-turut.”
[Riwayat al-Bukhari (5416) dan Muslim (2970)]

Daripada Abu Hurairah RA berkata:

خَرَجَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ – أَوْ لَيْلَةٍ – فَإِذَا هُوَ بِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ، فَقَالَ: مَا أَخْرَجَكُمَا مِنْ بُيُوتِكُمَا هَذِهِ السَّاعَةَ؟ قَالَا: الْجُوعُ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: وَأَنَا، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَأَخْرَجَنِي الَّذِي أَخْرَجَكُمَا، قُومُوا، فَقَامُوا مَعَهُ، فَأَتَى رَجُلًا مِنَ الْأَنْصَارِ فَإِذَا هُوَ لَيْسَ فِي بَيْتِهِ، فَلَمَّا رَأَتْهُ الْمَرْأَةُ، قَالَتْ: مَرْحَبًا وَأَهْلًا، فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيْنَ فُلَانٌ؟ قَالَتْ: ذَهَبَ يَسْتَعْذِبُ لَنَا مِنَ الْمَاءِ، إِذْ جَاءَ الْأَنْصَارِيُّ، فَنَظَرَ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَصَاحِبَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ مَا أَحَدٌ الْيَوْمَ أَكْرَمَ أَضْيَافًا مِنِّي، قَالَ: فَانْطَلَقَ، فَجَاءَهُمْ بِعِذْقٍ فِيهِ بُسْرٌ وَتَمْرٌ وَرُطَبٌ، … قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتُسْأَلُنَّ عَنْ هَذَا النَّعِيمِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمُ الْجُوعُ، ثُمَّ لَمْ تَرْجِعُوا حَتَّى أَصَابَكُمْ هَذَا النَّعِيمُ
“Satu malam Rasulullah SAW keluar dari rumah lalu bertemu dengan Abu Bakar dan Umar. Lalu beliau bertanya: “Mengapa kamu semua keluar dari rumah malam sebegini?.” Mereka menjawab: Kami lapar wahai Rasulullah SAW. Rasulullah SAW bersabda: “Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya aku juga keluar disebabkan alasan yang sama seperti kamu. Marilah!” Mereka mengikuti Nabi SAW ke rumah salah seorang sahabat Ansar. Akan tetapi, beliau tiada di rumah pada waktu itu. Apabila isterinya melihat Nabi SAW, dia mengucapkan: Selamat datang. Rasulullah SAW bertanya kepada isterinya: Di manakah fulan (suaminya)? Isterinya menjawab: Sedang keluar mengambil air. Tiba-tiba orang Ansar (suami wanita tersebut) itu muncul sambil berkata: Alhamdulillah, tidak ada pada hari ini yang lebih membahagiakan aku melainkan  disebabkan kedatangan tetamu yang mulia. Beliau terus beredar untuk mengambil setandan kurma, di antaranya ada yang sudah mula masak, telah masak dan muda … (Setelah menikmati hidangan) Nabi SAW bersabda kepada Abu Bakar dan Umar: “Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, kamu akan ditanya tentang hal ini (tentang nikmat pada malam ini) di hari Kiamat kelak, apa yang membuatkan kamu keluar dari rumah adalah disebabkan rasa lapar. Kemudian kamu tidak pulang ke rumah sehinggalah kamu diberikan dengan nikmat ini daripada Allah.”
[Riwayat Muslim (2038)]

Dan jangan lupa kisah kesusahan dan kelaparan para sahabat ketika Perang Khandaq,

أَنَسًا ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْخَنْدَقِ فَإِذَا الْمُهَاجِرُونَ وَالأَنْصَارُ يَحْفِرُونَ فِي غَدَاةٍ بَارِدَةٍ، فَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ عَبِيدٌ يَعْمَلُونَ ذَلِكَ لَهُمْ، فَلَمَّا رَأَى مَا بِهِمْ مِنَ النَّصَبِ وَالْجُوعِ قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّ الْعَيْشَ عَيْشُ الآخِرَهْ فَاغْفِرْ لِلأَنْصَارِ وَالْمُهَاجِرَهْ‏.‏ فَقَالُوا مُجِيبِينَ لَهُ نَحْنُ الَّذِينَ بَايَعُوا مُحَمَّدًا عَلَى الْجِهَادِ مَا بَقِينَا أَبَدًا
Anas رضى الله عنه berkata: Dia keluar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم pergi ke parit dan melihat Muhajirin dan Ansar sedang menggali pada pagi yang dingin. Mereka tidak mempunyai hamba untuk melakukannya. Apabila baginda melihat kesusahan dan kelaparan mereka, baginda berkata, “Ya Allah, kehidupan ini adalah kehidupan akhirat, maka ampunilah orang-orang Ansar dan Muhajirin.” Mereka berkata, menjawabnya: Kami adalah orang-orang yang membaiat Muhammad untuk berjihad selama kami masih hidup.
Sahih Bukhari (2834)

Kelaparan ini berkait juga dengan kewangan. Ramai yang zaman sekarang takut hendak sebut tentang kesalahan yang masyarakat lakukan. Kalau ustaz yang mengajar, takut sungguh hendak beritahu amalan salah anak murid. Takut anak murid tidak panggil mengajar lagi, hilang punca pendapat (sampul putih). Maka kesilapan dan amalan bid’ah anak murid masyarakat, disenyapkan sahaja.

 

وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوٰلِ

dan kekurangan dari harta benda;

Kalau hendak berjihad zaman dahulu para sahabat kena mengeluarkan duit sendiri. Bukan kerajaan Islam bagi duit untuk mereka berjihad. Mereka bukan kena cari duit untuk pergi berjihad sahaja, tetapi mereka juga kena tinggalkan sedikit duit untuk anak isteri sebagai bekalan. Maka ini memang memerlukan pengorbanan yang tinggi.

Apabila sudah mula pergi berjihad, hendak berniaga pun sudah tidak boleh. Kalau yang bercucuk tanam, sudah tidak boleh menjaga hasil tanaman lagi sebab kena tumpukan kepada peperangan. Ingatlah betapa besarnya pengorbanan yang telah dilakukan oleh para sahabat رضي الله عنهم dahulu.

Bagaimana dengan kita? Kadang-kadang kita diuji dengan ujian infak harta. Infak harta memang dituntut dalam agama. Hendak bina masjid, berdakwah, jihad, musafir, tolong orang lain dan macam-macam lagi memerlukan infak. Tentu berlaku kekurangan harta sekali sekala. Tapi infak perlu juga tetap dijalankan kerana ramai yang memerlukan, dakwah juga perlu terus dijalankan. Namun kerana ujian ini, ramai yang gagal dan simpan duit kerana syaitan akan menakut-nakutkan kita dengan ancaman jatuh miskin kalau infak.

 

وَالْأَنْفُسِ

dan (kekurangan) jiwa-jiwa;

Maksudnya adalah kematian. Ada suami  yang mati, anak mati, kawan-kawan yang rapat kita mati dan lain-lain lagi. Nabi Muhammad s.a.w. sendiri dalam Perang Uhud kehilangan bapa saudara yang dicintainya Hamzah bin Abdul Muthalib. Kematian biasa sahaja sebenarnya tapi ia meninggalkan kesan yang hebat kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan berjumpa lagi dengan orang itu. Dan kematian yang banyak sekaligus adalah ketika berjihad. Ada sahabat Rasulullah yang mati terbunuh dalam medan jihad. Maknanya, para sahabat رضي الله عنهم dahulu berhadapan dengan ancaman mati dalam menegakkan agama Islam ini. Oleh itu amat malu kalau kita pula takut hendak sebut kesalahan masyarakat hanya kerana takut dikata macam-macam. Padahal, bukan boleh mengancam nyawa pun.

 

وَالثَّمَرٰتِ

dan buah-buahan;

Ada pula yang berpendapat الثَّمَرٰتِ di sini bermaksud ‘anak-anak‘ – kerana ada yang akan kehilangan anak. Anak-anak yang telah dibela sejak kecil dan menjadi pengarang jantung terpaksa dilepaskan untuk menyertai peperangan jihad. Ini bukan keputusan yang senang.

Kalau zaman sekarang, ini bermaksud melepaskan anak-anak untuk belajar agama. Ada yang takut kalau anak belajar agama kerana tidak tahu nanti hendak kerja apa. Kalau lepas untuk belajar ilmu keduniaan, ada kemungkinan akan dapat kerja bagus, bukan? Maka kena berkorban anak juga supaya ada kalangan kita yang pandai agama dan dapat teruskan usaha mendidik masyarakat.

Kemungkinan juga الثَّمَرٰتِ itu adalah isyarat kepada hasil daripada pelaburan mereka. Ini adalah dugaan dari sudut ekonomi. Ini bagi orang yang berniaga. Mereka sibuk menjaga perniagaan dan harta sampai tidak kisahkan agama dan dakwah. Sedangkan kalau kita menjadi pejuang agama, kita kena bahagikan masa untuk agama dan tidak 100% menjaga perniagaan.

 

وَبَشِّرِ الصّٰبِرِينَ

Dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang bersabar itu.

Ucapan tahniah daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang dapat melepasi ujian-ujian yang telah disebut di atas. Telah disebut ujian yang berat-berat di atas kerana Allah ﷻ hendak kita bersedia. Semua itu besar kemungkinan memang akan berlaku maka Allah ‎ﷻ berikan motivasi dan ucapan tahniah kalau sanggup melepasi ujian-ujian itu. Ini adalah ucapan daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Tidakkah kita suka kalau dapat pujian dari Allah ‎ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

SABAR DI WAKTU SUSAH

Baqarah Ayat 153: Ayat 153 – 158 adalah Perenggan Makro berkenaan Syariat Haji dan Umrah. Mengerjakan Haji dan Umrah ada unsur-unsur infaq dan jihad iaitu menyediakan bekalan, korban masa, tenaga, harta. Lebih-lebih lagi zaman dahulu kalau pergi belum tentu akan pulang.

Latihan tazkiyah yang telah disebutkan adalah dengan berzikir kepada Allah dan yang kedua adalah bersyukur. Latihan tazkiyah yang ketiga adalah dengan sabar. Sabar ini adalah amalan hati dan sabar ini banyak peringkat dan sebab itu Allah ‎ﷻ sebut banyak kali dalam Al-Qur’an supaya dapat dijelaskan semua peringkat itu. Oleh itu di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar tentang sabar dalam doa kerana ada hubungan yang amat rapat antara sabar dan doa. Ini kerana sabar tanpa doa tidak akan tahan lama.

Di dalam ayat-ayat sebelum ini disebut tentang isu perpindahan kiblat. Antara yang mengganggu fikiran umat Islam ketika itu adalah kata-kata orang zalim yang menyebabkan sakit hati dan resah gelisah. Maka Allah ajar bagaimana untuk menangani masalah yang sebegitu dan apa-apa sahaja masalah yang datang kepada kita.

Maknanya Allah ajar cara berdoa di dalam ayat ini. Maknanya cara berdoa pun Allah ajar di dalam Al-Qur’an dan ditunjuk contohnya oleh Rasulullah. Kerana kalau tidak diajar dan manusia fikir dan reka sendiri cara berdoa, memang akan mengarut jadinya. Dan sebab terbesar manusia buat syirik adalah melalui kesalahan berdoa. Kerana itulah banyak kesesatan adalah bab doa seperti minta kepada Nabi, jin, wali dan malaikat. Ini adalah pintu-pintu kesesatan jenis syirik yang banyak manusia lakukan, termasuklah umat Islam sekali pun. Maka Allah ajar doa di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an seperti ayat ini Dan paling banyak disebut di dalam rentetan Surah Ghafir sampailah ke Surah Ahqaf.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَعينوا بِالصَّبرِ وَٱلصَّلَوٰةِ‌ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman;

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang ‘beriman sempurna’, iaitu mereka yang tidak berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ.

 

اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ

kalian pohonlah pertolongan kepada Allah dengan sabar;

Pemahaman daripada ayat ini adalah kita disuruh untuk minta bantuan kepada Allah ‎ﷻ dengan cara menahan diri daripada memberitahu kepada makhluk apakah masalah yang kita hadapi. Sebaliknya kita mengadu kepada Allah ﷻ sahaja dan kurangkan mengadu kepada manusia. Pengharapan kita kena lebih tinggi kepada Allah ﷻ.

Perkataan اسْتَعِينُوا itu bermaksud ‘meminta pertolongan’. Lebih tepatnya lagi, ia bermaksud kita meminta pertolongan apabila kita tidak mampu melakukan sesuatu seorang diri. Walaupun begitu, semasa kita meminta pertolongan itu, kita juga ada melakukan usaha kita sendiri. Bukanlah kita meminta pertolongan kepada seseorang, tetapi kita tidak melakukan apa-apa pun. Contohnya, kita meminta tolong orang untuk menukar tayar kereta kita yang telah pecah di jalan raya. Takkan kita duduk sahaja dalam kereta sambil orang yang tolong kita itu sedang menukarkan tayar itu, bukan? Tentulah kita pun perlu melakukannya bersama-sama. Begitulah dalam kita meminta pertolongan kepada Allah ﷻ. Begitulah kena ada usaha daripada kita juga. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah membantu tentera Badr dengan menghantar malaikat untuk menolong mereka. Namun tidaklah para sahabat duduk diam menunggu sahaja malaikat yang berperang dengan orang kafir.

Pertolongan yang sebenarnya adalah daripada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah bersabar dalam semua perkara kerana pertolongan Allah ﷻ itu mungkin tidak datang dengan serta merta. Kadangkala Allah ﷻ berikan perkara yang kita tidak minta, dengan menukarkannya dengan perkara yang lain. Atau Allah ﷻ tidak bantu kita di dunia, tetapi menangguhkan pemberian-Nya di akhirat kelak. Ini mafhum daripada hadith tentang doa,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا قَالُوا إِذًا نُكْثِرُ قَالَ اللَّهُ أَكْثَرُ
“Tidaklah seorang Muslim berdoa yang tidak mengandungi dosa dan tidak bertujuan memutus silaturahim, melainkan Allah ﷻ akan mengabulkannya dengan tiga cara;
(1). Allah akan mengabulkan doanya dengan segera,
(2). Allah akan menyimpan (menjadikannya pahala) baginya di akhirat kelak,
(3). Allah akan memalingkan daripadanya keburukan seumpamanya.
Mereka (para sahabat) berkata: “Kalau begitu, kami akan memperbanyak berdoa.” Nabi ﷺ bersabda: “Allah lebih banyak pemberiannya.”
(Musnad Ahmad No. 3497 – Sahih)

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar bagaimana cara berdoa. Pertamanya, kita kenalah bersabar dengan apa yang terjadi kepada kita. Kita kenalah sedar yang apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah dalam takdir Allah ﷻ. Maka kita kenalah terima dengan redha dan rela. Kena sabar menunggu keputusan daripada Allah ﷻ.

Kita selalu dengar tentang sabar, tetapi apakah itu sabar? Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: “Sabar ya, sabar ya…” Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhari (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu. Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Ada satu lagi sabar yang penting, iaitu sabar dalam belajar. Ini kerana belajar itu bukanlah sesuatu yang mudah. Berapa ramai yang mulanya bersemangat untuk belajar tetapi lama kelamaan mereka tidak sanggup lagi hendak meneruskan. Pada awalnya kelas penuh tetapi kemudiannya seorang demi seorang tidak datang kerana mereka sangka sehari dua belajar terus menjadi pandai agaknya. Ini memang dugaan daripada syaitan yang tidak suka kita belajar. Maka hendaklah kita bersabar dalam mempelajari agama ini sampai kita faham sungguh-sungguh apakah yang agama ini hendak daripada kita. Jangan sangka kita boleh terus pandai kalau baru belajar. Memang belajar memerlukan masa dan kesabaran yang tinggi.

Hendaklah kita meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kita kesanggupan untuk belajar kerana pembelajaran selalunya akan mengambil masa yang lama. Kalau kita tidak diberi kesanggupan itu, kita tidak sanggup untuk menempuhinya. Hendak datang kelas dan hendak faham pun memerlukan usaha daripada kita. Oleh itu, kita hendaklah meminta ilmu dengan Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ tidak menolong kita dan memberi taufik kepada kita, tentulah kita hanyut. Mula-mula mungkin bersemangat, tetapi lama-lama layu. Ini biasa sahaja kita lihat. Ramai yang belajar ‘tidak habis’. Malah amat bahaya kalau kita sekadar mengambil tahu agama ini sedikit-sedikit sahaja. Kita kenalah mendalaminya. Belajarlah sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukan belajar untuk menjadi ustaz.

Setelah belajar, ada pula perkara yang kita kena sabar iaitu sabar terhadap segala ujian untuk menempuh perjalanan dalam berpegang dengan sunnah. Setelah ada ilmu, bukannya senang hendak amalkan kalau keadaan di dalam masyarakat berlawanan dengan apa yang kita telah belajar. Contohnya, kena sabar untuk tidak pergi ke majlis sanding. Bukan senang untuk berlawan dengan kebiasaan masyarakat kita yang telah rosak. Memang bukan senang sekarang ini untuk menegakkan ajaran di dalam Al-Qur’an tetapi Allah telah sebut yang ia memang sukar pun dan kena doa kepada Allah seperti disebut di dalam Insan:23-24

إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur.

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا
Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.

Satu lagi tafsir sabar di dalam ayat ini adalah sabar daripada menceritakan kepada selain Allah ﷻ tentang masalah yang dihadapi. Jangan hendak cerita sangat masalah kepada manusia, sebaliknya hendaklah mengadu hal kita kepada Allah ﷻ. Supaya pengharapan kita kepada Allah tinggi. Ini kerana Allah ﷻ akan membantu kita, bukannya manusia. Apabila kita mengadu kepada Allah ﷻ, lambat laun Allah ﷻ akan bantu kita. Jikalau kita mengadu sangat dengan manusia, maka Allah ﷻ tidak bantu kerana kita sudah meletakkan pengharapan kita kepada makhluk, bukan kepada Allah ﷻ. Maka pilih-pilihlah untuk menceritakan masalah kepada orang. Letakkan pengharapan sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Ini adalah amat berat bagi orang yang tidak ada tauhid di dalam hatinya; kerana apabila ada masalah, dia akan sibuk mencari orang untuk mendoakan untuk dirinya. Sepatutnya dia berdoa untuk diri sendiri, sebaliknya sibuk mencari ustaz dan tok guru untuk doakan bagi pihak dia pula.

Sudah panjang lebar kita jelaskan tentang maksud sabar. Namun janganlah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk menjadikan kita seorang yang penyabar jikalau waktu itu tidak ada apa-apa cubaan untuk kita. Ini kerana pernah Nabi ﷺ dengar seorang sahabat minta supaya Allah ‎ﷻ.

  سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah.
Jami’ Tirmidzi no. 3527 Status: Dhaif (Albani) Hasan (Darussalam)

Maka kita ingat yang doa minta Allah ﷺ jadikan kita seorang penyabar adalah doa meminta bala sebenarnya. Kerana untuk Allah ﷺ menjadikan kita seorang penyabar, maka Dia akan kenakan bala kepada kita untuk menzahirkan ‘sabar’ itu.  Maka kerana apa nak minta bala pula? Ini kerana untuk mendapatkan sabar, kena datang bala dahulu, barulah boleh kita jadi sabar, bukan? Maka, dalam keadaan biasa, jangan kita minta sabar kerana itu mengundang bala datang kepada kita. Elok-elok tidak ada kesusahan, kita minta kesusahan pula diturunkan kepada kita. Sebenarnya, kalau sudah kena ujian, barulah minta sabar.

Tapi kalau kita memang sedang dilanda masalah yang memerlukan sifat sabar ketika itu, maka tidaklah salah kalau kita meminta sabar. Ini seperti yang diajar di dalam Baqarah:250

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا وَثَبِّت أَقدامَنا وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ
Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”

 

وَٱلصَّلَوٰةِ‌

dan bersolat.

Seperti telah disebutkan, kita dituntut untuk bersabar daripada mengeluh dan menceritakan kepada orang lain masalah kita. Sebaliknya kita disuruh untuk mengadu terus kepada Allah ‎ﷻ. Begitu juga apabila ditimpa musibah dan dugaan dari Allah, tentunya kita akan kegelisahan, buat apa pun tidak kena. Maka kita disuruh untuk fokus perhatian kita kepada Allah dan jangan fikir sangat tentang masalah itu. Memang kalau kita terus fikir dan fikirkan sesuatu masalah itu, kita akan jadi lebih tertekan, bukan? Maka dengan mengerjakan solat atau sekurang-kurangnya buat kerja lain, otak kita akan dapat berehat dan boleh dapat ilham untuk menyelesaikan masalah.

Dengan mengerjakan salat, kita memberitahu hal itu kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Dalam salat itu, doalah dan mengadulah kepada Allah ‎ﷻ sebanyak-banyaknya. Segala apa masalah yang kita hadapi itu kecil sahaja bagi Allah. Allah boleh selesaikan dengan begitu sahaja apabila telah sampai masanya. Banyak doa tentang kelebihan berdoa di dalam solat,  Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ، وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ
Kedudukan paling hampir seorang hamba kepada Tuhan-nya adalah ketika sujud, maka perbanyakkanlah doa (ketika sujud).
Sahih Muslim (744/482)

Ketika Abu Bakr minta diajar doa kepada beliau, Nabi mengajar doa yang dibaca ‘di dalam solat’. Daripada Abu Bakar RA, bahawa Rasulullah SAW telah mengajarku satu dia untuk aku membacanya di dalam solatku iaitu:

اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ
“Ya Allah! Sesungguhnya aku telah banyak menzalimi diriku dan tidak ada yang dapat mengampunkan dosa-dosa melainkan Engkau. Maka, Kau ampunilah aku dengan keampunan di sisi-Mu serta Kau rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[Riwayat al-Bukhari (6236)]

Dan jangan kita tinggalkan satu doa yang diamalkan oleh Rasulullah. Doa ini dibaca sebelum salam. Daripada Aisyah R.anha berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلاَةِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ المَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ المَأْثَمِ وَالمَغْرَمِ
“Adapun Rasullah SAW berdoa di dalam solatnya (selesai membaca tasyahhud akhir): Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada seksaan kubur, aku berlindung dengan -Mu daripada fitnah al-masih al-Dajjal, aku berlindung dengan-Mu daripada fitnah kehidupan dan kematian, serta aku berlindung dengan-Mu daripada perbuatan dosa dan hutang.”
[Riwayat al-Bukhari (832)]

Orang kita selalunya berdoa selepas solat, tanpa mengetahui yang doa terbaik adalah ketika di dalam solat. Ia lebih baik kerana ketika di dalam solat, kita sebenarnya sedang mengadap Allah. Perumpamaan begini: seseorang yang jumpa pemimpin sepatutnya meminta tolong kepada pemimpin itu ketika di hadapannya, bukan? Takkan setelah jumpa baru bagi whatsapp kepada dia?

Salat adalah muqaddimah kepada doa. Malah solat itu sendiri adalah doa. Dan Nabi ﷺ telah mengajar kita bagaimana doa makbul dalam tasyahhud. Selain dari itu, Nabi ﷺ telah ajar untuk berdoa selepas buat amalan yang baik. Sebagai contoh, kita dapat tahu yang Nabi ﷺ akan berdoa selepas baginda berdakwah dan mengajar kepada umat. Oleh itu, kita kena jadikan ini sebagai salah satu cara untuk berdoa. Banyak sekali dalil yang mengajar kita untuk berdoa selepas mengerjakan amal soleh. Sebagai contoh, dalam Surah Fatihah sendiri:

Iyyaka na’budu – isyarat kepada amalan.

Iyyaka nastain – isyarat kepada doa. Maknanya, selepas mengerjakan amalan, barulah kita berdoa.

Ada empat amalan yang kalau manusia buat dan doa selepasnya, doa itu akan makbul:

1.  Mengajak manusia kepada agama tauhid
2.  Ketika mengajar
3.  Ketika melakukan ibadat
4. Kerja amal secara sukarela sebagaimana kisah Nabi Musa عليه السلام yang menolong dua orang perempuan seperti disebut kisahnya dalam Qasas:24.

فَسَقىٰ لَهُما ثُمَّ تَوَلّىٰ إِلَى الظِّلِّ فَقالَ رَبِّ إِنّي لِما أَنزَلتَ إِلَيَّ مِن خَيرٍ فَقيرٌ
Maka Musa memberi minum ternak itu untuk (menolong) keduanya, kemudian dia kembali ke tempat yang teduh lalu berdoa: “Ya Tuhanku sesungguhnya aku sangat memerlukan sesuatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku”.

Oleh kerana pentingnya solat, maka Allah ‎ﷻ ajar kita untuk meminta pertolongan dengan sabar dan salat. Ingatlah bahawa nasihat yang sama telah diberikan kepada Ahli Kitab sebelum ini dalam surah Baqarah ini juga dalam ayat ke 45.

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ
Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;

Sekarang nasihat yang sama diberikan kepada kita orang Islam pula. Dahulu, merekalah umat terpilih – Allah ‎ﷻ kata mereka adalah umat terpilih dalam ayat ke 47. Mereka telah diberikan tanggungjawab dan mereka tidak menunaikannya atau telah meninggalkan amanah yang telah diberikan kepada mereka. Sekarang, kita sebagai umat Islam pula yang telah diberikan kelebihan menjadi ‘umat pertengahan’. Kita juga telah diberi tanggungjawab oleh Allah ‎ﷻ. Masa mereka telah berlalu, masa kita sekarang pula.

Mungkin ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi melakukan Solat Hajat. Ditambah pula dengan satu hadis tentang Solat Hajat,

مَنْ كَانَتْ لَهُ إِلَى اللَّهِ حَاجَةٌ أَوْ إِلَى أَحَدٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَلْيَتَوَضَّأْ فَلْيُحْسِنْ الْوُضُوءَ ثُمَّ لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ لِيُثْنِ عَلَى اللَّهِ وَلْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ لِيَقُلْ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَفِي إِسْنَادِهِ مَقَالٌ فَائِدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ وَفَائِدٌ هُوَ أَبُو الْوَرْقَاءِ

Sesiapa yang mempunyai hajat kepada Allah atau kepada salah seorang bani Adam (manusia) hendaklah dia berwuduk serta membaguskan wuduknya kemudian solat dua rakaat. Terus (setelah selesai solat) hendaklah dia menyanjung Allah dan berselawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian dia mengucapkan doa……

Perbincangan tentang hadis: Menurut Abu ‘Isa ini adalah hadis Gharib dan dalam sanadnya terdapat Faaid bin ‘Abdurrahman yang dha’if (lemah) dalam hadis dan Faaid dia adalah Abu al-Waruqa’.  – Hadis riwayat Imam al-Tirmizi dalam Sunannya Kitab al-Sholaah, no: 441.

Gharib bermaksud yang asing, jauh, aneh atau susah difahami. Hadis gharib bermaksud hadis yang diriwayatkan dengan satu sanad atau hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi. Hadis gharib ini ada yang sahih, hasan dan juga dha’if (lemah). Namun begitu hadis yang diperbincangkan ini statusnya dha’if dan tidak boleh dijadikan sebagai dalil dalam menetapkan sesuatu hukum. Ini diindikasikan sendiri oleh Imam al-Tirmizi rahimahullah ketika meriwayatkan hadis ini. Oleh itu hadis di atas ini berstatus dha’if jiddan (sangat lemah) kerana dalam sanadnya terdapat Faaid bin ‘Abdurrahman Abu al-Waruqa’ dan beliau telah dilemahkan oleh ulamak hadis seperti Imam al-Tirmizi, Imam Abdullah bin Ahmad, Imam Ibn Ma’in, Imam Abu Daud, Imam al-Nasaai, Imam Abu Hatim, Imam al-Hakim, Imam Ibn Hibban dan Imam al-Bukhari rahimahumullah. Oleh itu hadis di atas tidak boleh dijadikan dalil untuk mensyari’atkan solat Hajat.

Sebuah hadis berkaitan dengan solat hajat juga telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Maimun Abu Muhammad al-Mura’i al-Tamimi. Dia berkata: Yahya bin Abi Kathir telah menceritakan daripada Yusuf bin Abdullah bin Salam daripada Abu Darda’ radhiallahu’ anh katanya: Wahai sekalian manusia! Aku telah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَسْبَغَ الْوُضُوءَ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ يُتِمُّهُمَا أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا سَأَلَ مُعَجِّلاً أَوْ مُؤَخِّرًا
Sesiapa berwuduk dan menyempurnakannya, kemudian mengerjakan solat dua rakaat dengan sempurna, apa sahaja yang dimintanya akan diberi oleh Allah baik cepat mahupun lambat.
Hadis riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya, no: 26225.

Penjelasan hadis: Hadis ini juga tidak sahih kerana dalam sanadnya terdapat seorang perawi, iaitu Maimun Abu Muhammad al-Mura’i. Beliau seorang yang majhul (tidak dikenali) sebagaimana yang telah dinyatakan oleh ulamak hadis seperti Imam Ibn Ma’in, Imam Ibn ‘Adiy, Imam al-Zahabi dan Syeikh Nashiruddin al-Albani rahimahumullah. Sanad hadis ini juga munqati’ (terputus) kerana Yahya bin Abi Kathir yang merupakan seorang tabi’ al-tabi’in telah meriwayatkan secara terus daripada Yusuf bin Abdullah bin Salam. Sedangkan Yusuf merupakan seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Al-Tabi’in adalah seseorang yang di dalam hidupnya sempat berjumpa dengan sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Manakala tabi’ al-Tabi’in adalah seseorang yang sempat berjumpa seorang tabi’in. Di dalam hadis ini, seorang tabi’ al-Tabi’in telah meriwayatkan hadis secara terus daripada seorang sahabat Nabi s.a.w tanpa perantaraan daripada seorang tabi’in di dalam sanadnya. Oleh itu, hadis ini dikategorikan sebagai munqati’,  iaitu terputus sanad.

Namun, Imam al-Suyuti rahimahullah di dalam kitabnya La’aaliul Mashnu’ah berpendapat bahawa hadis ini adalah satu-satunya hadis yang sahih tentang solat hajat. Wallahu’alam.

Maka sekiranya ingin berpegang kepada hadis ini sebagai dalil keharusan mengerjakan solat hajat, seseorang hendaklah melaksanakannya menurut tatacara yang bertepatan dengan hadis tersebut, iaitu:

1. 1. Menyempurnakan wuduk.
   2. Solat sebanyak dua rakaat. Tidak disyari’atkan untuk dilaksanakan solat Hajat ini secara berjemaah sebagaimana yang kebiasaannya diamalkan di Malaysia. Jadi buat sendirian berhad sahaja.
   3. Tidak ada bacaan ayat-ayat mahupun surah-surah yang tertentu yang dibacakan dalam jumlah tertentu untuk solat Hajat ini.
   4. Berdoa sama ada di dalam solat atau sesudah solat. Jika ingin berdoa ketika dalam solat antara tempat yang afdal untuk berdoa adalah ketika sujud dan sesudah membaca tasyahhud akhir sebelum memberi salam. Tidak ada lafaz doa tertentu yang disyaria’tkan bagi solat hajat. Justeru, doa tersebut bolehlah disusun sendiri mengikut apa yang dihajati.

Sebenarnya riwayat-riwayat yang dianggap sebagai hujah bahawa para salafussoleh mengerjakan ‘solat hajat’ bukanlah menunjukkan mereka mengkhususkan sesuatu jenis solat sunat yang dinamakan solat Hajat. Tetapi, mereka sebenarnya hanyalah mengerjakan solat sunat mutlak. Melalui solat tersebut mereka mengambil kesempatan untuk berdoa di tempat yang afdal untuk berdoa ketika di dalam solat, iaitu ketika sujud dan sebelum salam dan juga bertawassul dengan amalan yang mulia, iaitu mengerjakan solat. Oleh itu, tidak hairanlah sekiranya istilah ‘solat sunat Hajat’ tidak pernah wujud di dalam mana-mana hadis yang sabit daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam Wallahu’alam. Orang kita sahaja beri nama kerana mereka ramai yang melakukan satu bid’ah iaitu melafazkan niat. Kalau tidak ada nama, pening pula mereka hendak sebut solat apa. Sedangkan niat solat tidak perlu hendak dilafazkan pun.

Memang kebiasaan Rasulullah pun akan berdoa dengan solat seperti disebut di dalam hadis,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ صَلَّى
Apabila Baginda Rasulullah SAW menemui suatu kesulitan, maka beliau bergegas mengerjakan solat

Takhrij:

HR. Abu Daud no. 1319, Ahmad no. 23299, daripada Huzaifah bin Yaman ra
Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dalam Takhrij Sunan Abu Daud
Syeikh Ahmad Syakir mengisyaratkan kesahihannya dalam Umdatul Tafsir 1/110
Syeikh al-Arnauth menilai sanadnya dhaif dalam Takhrij Musnad Ahmad tapi mensahihkannya dalam Takhrij Zaadul Maad 4/304
Kesimpulan: hadis ini boleh dijadikan sebagai hujah.

Di antara hadis lain yang digunakan sebagai dalil untuk solat hajat adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Uthman bin Hunaif katanya:

أَنَّ رَجُلاً ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يُعَافِيَنِي.

فَقَالَ: إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ لَكَ وَهُوَ خَيْرٌ وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ. فَقَالَ: ادْعُهْ.

فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ.

يَا مُحَمَّدُ إِنِّي قَدْ تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ

Seorang lelaki buta datang menemui Rasulullah s.a.w lalu berkata: Doakanlah kepada Allah supaya dia sembuhkan (kembalikan penglihatan) aku.

Nabi bersabda: Kalau engkau suka untuk bersabar engkau akan mendapat pahala di atas kesabaranmu (di atas kecacatanmu itu) ataupun boleh juga sekiranya jika engkau mahu, aku akan mendoakan engkau sekarang (supaya sembuh serta-merta).

Kata lelaki itu: Doakanlah untuku sekarang. Lalu baginda s.a.w menyuruhnya agar berwuduk dan menyempurnakannya lalu mengerjakan solat dua rakaat. Kemudian dia berdoa: Ya Allah Ya Tuhanku! Aku berdoa dan bermunajat kepada-Mu dengan (perantaraan doa) Muhammad, Nabi yang membawa rahmat.

Ya Muhammad, sesungguhnya aku telah menghadap dengan (doamu) kepada Tuhanku tentang hajatku ini supaya dimakbulkan hajatku ini. Ya Allah! Berikanlah syafaat (baginda s.a.w) kepadaku. –

Hadis riwayat Imam Ibn Majah dalam Sunannya, Kitab Iqamah al-Solah wa Sunnah Fiha, no: 1375.

Syarahan: Hadis di atas sebenarnya berkisar tentang tawassul atau berdoa menggunakan perantaraan yang selari dengan syarak.

Pertama, lelaki buta tersebut menggunakan perantaraan amal soleh, iaitu dengan mengerjakan solat sunat mutlak sebanyak dua rakaat.

Kedua, lelaki itu juga menggunakan perantaraan doa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam Bertawassul dengan doa orang soleh yang masih hidup adalah disyari’atkan manakala berdoa melalui perantaraan orang yang telah mati seperti di kuburan para Nabi, sahabat, salafussoleh atau wali adalah bid’ah yang sesat.

 

 

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرِينَ

Sesungguhnya Allah bersama orang yang bersabar.

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Dia bersama (dari segi ilmu, bukan fizikal) orang yang bersabar. Apa lagi yang kita risaukan kalau Allah sudah bersama dengan kita? Maka, ini adalah satu motivasi yang amat tinggi kepada kita. Walaupun kita sedang susah waktu itu, tetapi kalau kita sabar, kita cuba rasakan yang Allah ‎ﷻ bersama dengan kita. Allah ‎ﷻ beri ujian kepada kita untuk tambah pahala kita kerana apabila kita sabar, maka kita akan dapat pahala yang banyak. Allah tidak pernah kata Dia bersama orang yang solat, yang berpuasa, tapi di sini Allah sebut Dia bersama orang yang sabar. Maka ini memberitahu kita kepentingan sabar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kapten Hafiz Firdaus

Baqarah Ayat 150: Ayat ini ditujukan untuk keseluruhan umat Islam. Ia adalah pengulangan sebagai penekanan dan untuk menghilangkan kemungkinan salahfaham dengan arahan sebelum-sebelum ini. Banyak juga ayat berkenaan perkara ini kerana ini adalah pembatalan syariat yang pertama bagi umat Islam. Tentulah ia mungkin meresahkan umat Islam pada ketika itu apalagi ia melibatkan ibadah solat yang menjadi tiang agama. Maka penekanan diberikan di dalam hal ini.

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَيكُم حُجَّةٌ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني وَلِأُتِمَّ نِعمَتي عَلَيكُم وَلَعَلَّكُم تَهتَدونَ

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ

Dan dari arah mana sahaja kamu keluar, hadaplah wajahmu ke arah MasjidilHaram;

Walau di mana sahaja Nabi Muhammad ﷺ berada, walaupun bukan berada di Masjid Nabi. Baginda kena menghadap ke arah MasjidilHaram dalam salat walau di mana sahaja berada. Kena usaha cari lokasi Ka’bah.

 

وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ

Dan di mana sahaja kamu semua berada, hadapkanlah wajah kalian ke arahnya;

Arahan ini dalam bentuk jamak pula, iaitu diberikan kepada semua umat Islam. Maknanya, arahan menghadap kiblat ini bukanlah kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada seluruh umat Islam, sepanjang zaman. Ini adalah arahan yang jelas, kena menghadap ke arah Kiblat. Jangan takut untuk menghadapkan wajahmu ke arah kiblat. Jangan takut dengan kata-kata daripada golongan yang ragu-ragu dengan arah kiblat itu.

Kita hanya disuruh untuk mengadap ke arah MasjidilHaram. Tidaklah perlu untuk kita tepat mengadap kepadanya kerana itu tidaklah diberatkan oleh Allah pun. Kalau zaman dahulu lagilah tidak ada kompas. Prof. HAMKA di dalam kitab tafsirnya adalah menaqalkan satu hadis sebagai panduan. Hadis itu riwayat Baihaqi dan walaupun ia dhaif, tapi ia boleh dijadikan sandaran.

البيت قبلة لأهل المسجد ، والمسجد قبلة لأهل الحرم ، والحرم قبلة أهل الأرض في مشارقها ومغاربها من أمتي
“Baitullah (Ka’bah) adalah kiblat bagi orang-orang yang dalam masjid. Dan masjid adalah kiblat bagi orang-orang yang tinggal di Tanah Haram (sekeliling Makkah). Dan Tanah Haram (Makkah) adalah kiblat bagi seluruh penduduk bumi, timurnya dan baratnya; dari ummatku.”

 

لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ

Agar tidak menjadi alasan manusia ke atas kalian,

Supaya ahli-ahli Kitab tidak ada alasan untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu kerana ia telah ada dalam kitab-kitab mereka sendiri yang umat Islam akan menghadap ke MasjidilHaram. Namun kalau kita tukar kiblat kita balik ke BaitulMaqdis, maka mereka tentu akan mengejek kita. Mereka akan kata kita tidak tetap pendirian. Kalau umat Islam tidak berkiblat ke arah Ka’bah, memang mereka yang mengaji kitab mereka akan tertanya-tanya dan timbul persoalan pada mereka (dengan mengatakan ini bukanlah umat Islam yang sebenar). Dengan kata lain, kita telah memberikan satu hujah yang kuat kepada mereka. Maka kita kena tetap di atas kiblat yang baru ini. Jangan ditukar-tukar lagi.

Atau, ia adalah arahan kepada semua umat Islam untuk mengarah ke satu kiblat sahaja. Jangan ada yang berlainan kiblat pula. Nanti dipandang serong oleh non-Muslim (kenapa umat Islam berpecah belah?

 

إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ

melainkan orang-orang yang zalim di antara mereka;

Lafaz ‘zalim’ dalam ayat ini bermakna: degil. Degil tidak mahu ikut arahan. Mereka juga akan terus mengecam walau apa sahaja yang kita lakukan. Maka jangan layan mereka yang sebegitu. Ini kerana mereka sudah tidak ada hujah untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu. Kalau ada yang berhujjah juga, itu adalah kerana mereka itu adalah orang yang zalim. Iaitu mereka yang masih lagi hendak berhujjah walaupun mereka tidak ada hujjah yang benar. Terbukti mereka hanya mahu berdebat sahaja.

Ada dua golongan: Sama ada yang zalim tidak pakai kitab mereka dan tidak tahu kandungan kitab mereka dan hanya suka mencari salah dengan agama Islam. Atau yang tahu tetapi mereka sembunyikan maklumat.

 

فَلَا تَخْشَوْهُمْ

Maka janganlah kalian takut kepada mereka;

Jangan hiraukan kepada mereka dan lebih-lebih lagi jangan takut dengan kata-kata mereka. Bukan mereka yang mengiktiraf agama Islam. Jadi walaupun mereka tidak mengiktiraf agama Islam, kita tidak perlu hiraukan. Mereka melihat Islam sebagai satu agama serpihan daripada agama Yahudi dan Nasrani sahaja. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu kepada kita supaya jangan hiraukan mereka. Mereka tidak boleh buat apa-apa pun terhadap kita tanpa izin Allah.

Malangnya kita ini takut sangat dengan kata-kata orang yang mengejek, menghina, memerli kita. Sedangkan itu bukan buat kudis pun bagi kita. Kerana takut dengan kata-kata dan pandangan manusia, ramai yang meninggalkan usaha dakwah. Ramai yang jadi takut untuk menyampaikan kebenaran yang ada di dalam wahyu Allah; ramai yang melihat sahaja amalan bid’ah dan syirik diamalkan oleh masyarakat kita. Hanya kerana takut dengan manusia.

Kalau cerita takut dengan hantu, lagilah. Ada bunyi sikit di malam hari, terus lari masuk selimut! Takut sangat lalu di kawasan gelap dan menyeramkan. Ini kerana takut dengan hantu/jin sedangkan mereka itu juga makhluk Allah yang tidak ada apa-apa pun. Sepatutnya jin itu yang kena takut dengan kita, tapi kita pun yang terlebih takut dengan kita. Mereka jadi tidak takut dengan kita dan berani mengganggu kita kerana kita telah beri ‘kunci’ kepada mereka; iaitu kerana kita takut dengan mereka. Jadi jin-jin itu telah main-mainkan umat manusia dan menjadikan kita bahan permainan mereka.

 

وَاخْشَوْنِي

tapi takutlah kalian kepada Aku sahaja.

Sebaliknya, hendaklah kita takut dan taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini mengajar kita yang takut kepada Allah juga adalah satu ibadah. Ia adalah salah satu sifat yang kena ada selain sayang kepadaNya. Ya memang kita kena sayang kepada Allah tapi kena ingat yang Allah itu Tuhan kita, bukannya kawan atau kekasih kita. Kalau tidak ada takut kepada Allah, maka manusia senang hati sahaja mahu ikut atau tidak kepada arahan-arahan Allah. Pengajaran kepada kita adalah don’t take Allah for granted.

Dalam soal agama jangan takut kepada manusia tetapi takut pada Allah ‎ﷻ. Jangan hirau apa kata manusia. Kita kena lebih takut dengan Allah daripada takut dengan manusia. Bagaimana nanti kalau Allah persoalkan kenapa kita tidak tegur kesalahan manusia di hadapan mata kita? Bagaimana kalau Allah soal kita nanti kenapa kita tidak sampaikan ajaran wahyuNya kepada manusia? Tidak takutkah kita dengan Allah? Sedangkan hanya kepadaNya sahaja kita patut takut. Kalau kita hanya takut dengan Allah, maka kita tidak akan takut dengan makhluk, tidak kira siapa mereka.

Perhatikan Allah suruh kita hilangkan ketakutan kepada makhluk dahulu, barulah disuruh kita takut kepadaNya? Ini adalah supaya kita hilangkan perkara yang negatif dahulu. Ini seperti kalimah syahadah: kita disuruh buang dahulu kepercayaan kepada ilah-ilah lain dahulu, barulah mengisbatkan Allah sebagai satu-satuNya ilah. Perumpamaannya begini: untuk minum menggunakan gelas yang bersih, kita kena buang dahulu air lama di dalam gelas itu. Barulah kita masukkan air yang baru. Kalau kita campur air baru kepada air lama, maka air itu tentu berkeladak, bukan? Maka kita tidak boleh bercampur takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah. Sebagaimana kita tidak boleh kata Allah itu ilah dan selain Allah juga ada ilah. Tidak boleh. Kita kena hilangkan ketakutan kepada selain Allah sebagaimana kita kena hilangkan takut kepada selain Allah.

 

وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ

dan agar Aku sempurnakan nikmatKu ke atas kalian;

Iaitu Allah hendak menyempurnakan nikmat syariat agama Islam kerana dapat menghadap ke arah Kiblat yang sebenarnya (Ka’bah). Barulah sempurna syariat salat. Dan nikmat kesatuan bagi umat Islam kerana kita melakukan ibadah mengadap ke arah satu arah sahaja.

Ini juga adalah sebagai langkah pertama untuk mengambil kembali Ka’bah yang pada waktu itu berada dalam tangan Musyrikin Mekah. Apabila kiblat telah ditukar kepada Ka’bah, waktu itu Ka’bah masih lagi dipenuhi dengan berhala-berhala. Tentulah orang Islam tidak sedap hati menghadap kepada sesuatu yang masih lagi ada berhala padanya. Maka, orang Islam bertanggungjawab untuk membersihkan Ka’bah itu. Maka ia adalah sebagai satu isyarat bahawa orang Islam akan memasuki Mekah dan membersihkan kembali Ka’bah. Namun hendak bersihkan bagaimana kalau tidak dikuasai Ka’bah itu? Maka setiap kali menghadap Ka’bah dalam salat, orang Islam pada zaman Nabi ﷺ itu akan teringat tentang tugas mereka untuk membersihkan Mekah daripada amalan syirik. Maka di sini sudah ada bayang-bayang kepada arahan untuk jihad. Dan sudah ada isyarat yang nanti umat Islam akan menguasai MasjidilHaram seperti yang sepatutnya.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

dan mudah-mudahan kalian mendapat petunjuk.

Dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ dalam hal kiblat itu, Allah ‎ﷻ akan beri lagi hidayah dan petunjuk-petunjuk yang lain. Begitulah dengan ilmu agama ini, kena taat dahulu dan kemudian ilmu akan datang. Dan hidayah yang kita mahukan adalah hidayah yang akan membawa kita ke syurga.

---

 

RAHMAT ALLAH KEPADA GOLONGAN MUKMIN

Baqarah Ayat 151: Sebelum ini telah disebut isyarat kemenangan kepada umat Islam. Sebelum itu pun mereka sudah mendapat nikmat iaitu diberikan Rasul dari kalangan mereka.

Ayat ini juga adalah sebagai panduan bagi mereka yang mengajar. Kena faham dan huraikan balik kepada manusia tentang agama ini. Inilah tanggungjawab kepada orang yang ada ilmu, iaitu kena sampaikan.

كَما أَرسَلنا فيكُم رَسولًا مِّنكُم يَتلو عَلَيكُم ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكّيكُم وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مّا لَم تَكونوا تَعلَمونَ

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ

Sebagaimana Kami utuskan di kalangan kalian

Sepertimana Nabi ﷺ diutuskan untuk menyempurnakan ajaran agama kepada umat Islam, begitu jugalah penukaran arah kiblat itu juga untuk menyempurnakan agama Islam. Akan menyusul nikmat-nikmat yang lain tidak lama lagi.

Atau satu lagi maksud, sepertimana arahan menghadap kiblat ke Mekah adalah penyempurnaan nikmat kepada umat Islam, begitu juga Allah ‎ﷻ telah memilih Rasul akhir zaman daripada kalangan mereka sebagai nikmat kepada mereka yang patut mereka syukuri.

 

رَسُولًا مِّنْكُمْ

seorang Rasul dari kalian;

Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul akhir zaman daripada bangsa Arab. Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul untuk mereka daripada bangsa yang sama supaya mereka senang terima apa yang disampaikan oleh baginda. Kalau diberikan Rasul daripada bangsa yang lain, tentu mereka ada hujah untuk tidak terima kerana mereka boleh kata Rasul itu tidak faham apakah yang mereka lalui sebagai bangsa Arab. Oleh itu Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Ini supaya Rasul itu boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, mereka akan susah hendak terima. Bukankah sebuah nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab? Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga. Kerana senang faham budaya dan senang difahami bahasanya.

Ayat-ayat ini adalah hasil daripada doa Nabi Ibrahim عليه السلام yang kita telah belajar sebelum ini (ayat Baqarah:129). Nabi Ibrahim عليه السلام telah berdoa supaya Allah ‎ﷻ memberikan Rasul kepada mereka, membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, mengajar mereka kitab dan hikmah dan membersihkan hati mereka.

Ayat ini hampir sama dengan ayat itu, tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ telah mengubah susunan doa itu kerana semasa Nabi Ibrahim ‎ عليه السلام berdoa itu, anak baginda adalah Nabi Ismail عليه السلام ‎- seorang yang sudah berakhlak mulia. Namun begitu bagi umat-umat yang lain, belum tentu lagi anak mereka orang yang mukmin. Jadi ada keperluan lain yang diperlukan oleh manusia lain. Kita lihat dahulu ayat 129 semula,

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ
“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Susunan ayat 129 adalah susunan yang kita senang faham: bacakan Al-Qur’an – ajar kefahaman Al-Qur’an dan hikmah (hadis) – bersihkan jiwa dan akidah umat. Jadi untuk bersihkan jiwa dan akidah manusia, mestilah dibaca dan diajar mereka dengan kefahaman wahyu.

Akan tetapi di dalam ayat 151 ini, Allah ‎ﷻ menyebut ‘pembersihan’ dahulu sebelum mengajar kitab dan hikmah. Ini adalah kerana pembersihan jiwa daripada kefahaman syirik adalah tujuan belajar wahyu dan memahami wahyu. Allah sebut perkara yang hendak dicapai (begin with the end in mind) supaya kita tahu tujuannya dahulu. Kerana dalam kita melakukan sesuatu atau rancangan, kita kena tahu goal atau end results. Ini adalah kerana pentingnya manusia dibersihkan daripada fahaman syirik, dan inilah yang perlu dicapai dahulu semasa kita mempelajari wahyu.

Allah ingatkan matlamat supaya kita lari dari tujuan. Jadi di dalam kita mempelajari tafsir Al-Qur’an ini, bukanlah untuk jadi ustaz, bukannya untuk cepat habis (dan mendabik dada sudah khatam tafsir 30 juzuk) tapi tujuannya adalah untuk membersihkan jiwa kita. Jadi jangan hendak kelam kabut. Para sahabat mereka belajar 10 ayat, 10 ayat. Mereka fahamkan dan amalkan, barulah mereka bergerak ke 10 ayat seterusnya. Dan kita boleh lihat kesan Al-Qur’an itu kepada mereka kerana mereka memahaminya sungguh. Mereka tinggalkan fahaman syirik yang telah lama tebal di dalam masyarakat mereka. Kita pun sudah biasa dengar kisah pengislaman Umar al-Khattab? Berapa ayat sahaja beliau baca pada kali pertama diberikan oleh adiknya? Beberapa ayat sahaja tapi kesannya beliau yang gasar dan ganas itu terus berubah dan jadi seorang mukmin sejati. Jadi kalau kita yang telah belajar tafsir berjuzuk-juzuk tapi sikit pun tidak berubah sikap kita, maka kita telah lari dari sasaran belajar ilmu wahyu. Bolehlah kita canang keliling kampung kita sudah ada sanad, sudah ada itu dan ini, tapi sikit pun tidak memberi kesan kepada diri kita.

 

يَتْلُو عَلَيْكُمْ ءَايَـٰتِنَا

Yang membacakan ke atas kalian ayat-ayat Kami;

Allah ‎ﷻ menjelaskan kerja Rasul dalam ayat ini. Ini adalah susunan yang berbeza daripada apa yang Nabi Ibrahim عليه السلام minta dahulu.

Ayat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Maknanya guru mesti bacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Begitu juga jika hendak berdakwah kepada mereka. Kita bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka untuk ajak mereka beriman. Kena sampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada manusia. Inilah ilmu pertama yang kena dititik beratkan.

 

وَيُزَكِّيكُمْ

dan menyucikan kalian;

Kemudian baca lagi ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, bagi menyucikan hati mereka daripada syirik. Inilah yang dikatakan ‘pembersihan’ itu. Selagi hati tidak suci daripada syirik, syariat tidak akan dapat dijalankan dengan sempurna. Ini dinamakan Tazkiyah. Dan ia perlu diambil dari Al-Qur’an. Kerana itulah pembacaan Al-Qur’an disebut dahulu.

Selepas itu, barulah ajar kitab (dalam bentuk hukum hakam) kepada mereka – iaitu asas-asas syariat, dan hikmah sebagai cara mengerjakan amalan iaitu mengikut sunnah. ‘Hikmah’ maksudnya ‘sunnah’. Inilah sahaja bahagian tasawuf yang ada dalam ayat ini. Makna ‘menyucikan’ itu, ada tiga perkara:

1- Menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ada banyak jenis syirik sebenarnya.

Pertama, dari segi perbuatan, seperti menyembah berhala dan lain-lain makhluk. Ini jenis syirik yang jelas kelihatan.

Kedua, ada syirik yang berkenaan hati. Seperti percaya kalau burung hantu berbunyi, bermakna ada orang hendak mati. Kalau kita percaya seperti itu, walaupun kita tidak buat lagi sebab tidak ada burung hantu di bandar, itu sudah menunjukkan akidah kita ada masalah.

Atau ada yang minta izin kepada penunggu pokok sebelum hendak kencing. Ada ulama’ yang kata sudah syirik kalau kata begitu dan ada yang kata hanya berdosa besar. Namun berdosa besar itu pun sudah perkara yang berat.

2- Kena beritahu manusia tentang ‘syirik khafi‘ – ‘syirik kecil’. Mengajar manusia untuk menjauhkan diri daripada mempunyai sifat-sifat buruk seperti: riak, ujub, takabbur dan sebagainya. Iaitu sifat-sifat mazmumah. Ini termasuk dalam perkara tazkiyatun nafs.

3- Membersihkan manusia daripada sifat-sifat nifak iaitu sifat munafik. Guru kena beritahu perkara ini kepada anak murid supaya tidak ada sifat nifak dalam diri anak murid. Ini kita amat takut kerana kita pun tidak pasti entah-entah kita ada sifat nifak dalam diri kita tanpa kita sedari. Maka kena belajar apakah sifat-sifat nifak itu dan bandingkan dengan diri kita.

Dalam bahasa Al-Qur’an, semua ini dinamakan tazkiyah, iaitu menyucikan jiwa manusia. Selagi ada syirik dalam hati, manusia itu bukan seorang yang beragama Islam lagi. Walaupun dia tidak pernah tinggal salat atau puasa dan selalu melakukan segala perbuatan baik.

Orang tasawuf mengambil berat bahagian syirik khafi dan mereka hurai dengan panjang lebar mengenai syirik kecil sampai tidak diberitahu tentang syirik yang besar. Tertipu juga mereka dengan syaitan yang menyebabkan mereka hanya lihat satu perkara sahaja.

Bukanlah kita hendak mengatakan bahawa tasawuf itu salah, tetapi mereka tidak menceritakan tentang syirik yang sepatutnya mereka cerita juga. Padahal syirik yang besar itu lebih penting daripada syirik khafi yang mereka selalu sentuh itu.

Selain daripada membersihkan jiwa daripada segala sifat-sifat di atas, kita juga perlu membersihkan akal kita daripada perkara-perkara yang tidak bermanfaat. Zaman sekarang, banyak sangat media-media yang telah direka oleh manusia untuk mengisi masa lapang kita dengan perkara yang tidak berfaedah. Kita sudah ada Twitter, Facebook, YouTube dan sebagainya yang memenuhi akal fikiran kita dengan maklumat yang tidak berfaedah dan membuang masa.

Ia juga merosakkan fikiran kita kerana di dalamnya ada berbagai-bagai tohmahan dan perkara-perkara yang tidak sesuai dengan agama. Sebaliknya, kita perlu isikan masa lapang kita dengan perkara yang berfaedah supaya kita boleh memikirkan perkara yang bermanfaat tentang agama. Kalau kita memasukkan akal kita dengan perkara yang baik, tetapi dalam masa yang sama kita juga memasukkan perkara yang tidak elok, itu pun tidak baik juga.

Apabila otak kita telah bersih daripada kekotoran, maka barulah kita dapat berfikir dengan jelas dan senang untuk ilmu agama masuk ke dalam akal kita. Barulah kita akan dapat maklumat yang benar tentang agama.

 

وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتٰبَ

dan mengajar kepada kalian tentang Kitab Al-Qur’an;

Yang dimaksudkan adalah belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan hanya setakat ‘baca’ sahaja, tetapi kena diajarkan tafsir Al-Qur’an itu kepada manusia, kerana kalau tidak, manusia tidak akan faham apa yang hendak disampaikan.

Kerana kalau setakat baca sahaja, kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan Al-Qur’an ini. Kerana itulah kita kena belajar sunnah Nabi ﷺ. Malangnya masyarakat kita hanya tahu belajar baca sahaja, tapi tidak diteruskan dengan usaha untuk memahami tafsir Al-Qur’an. Maka banyak yang mereka langgar.

Padahal ilmu tafsir Al-Qur’an ini amatlah penting. Sampaikan para sahabat tidak benarkan anak-anak mereka belajar perkara lain sebelum menamatkan pembelajaran tafsir Al-Qur’an. Maka ada banyak masalah dalam pemahaman agama masyarakat kita kerana tidak belajar langsung tafsir Al-Qur’an.

 

وَالْحِكْمَةَ

dan hikmah;

Yang dimaksudkan adalah hadith Nabi ﷺ tetapi kena pastikan hadith itu adalah sahih. Masyarakat kita baca juga hadis, tapi kerana jahil agama, mereka tidak periksa sama ada hadis itu sahih atau tidak. Mereka pakai sebut sahaja hadis, tapi sedar status sesuatu hadis itu.

Ini juga memerlukan ilmu dan kena belajar. Kerana hadis itu menambah ilmu yang ada di dalam Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an menyebut secara ringkas sahaja dan penjelasannya kena diambil dari hadis Nabi. Ini pun masyarakat kita amat jauh. Kelas pembelajaran hadis dipandang sepi. Ramai belajar berbagai-bagai kitab, tapi syarah hadis tidak belajar lagi. Kerana itu apabila ada ajaran Sunnah disampaikan, mereka melenting kerana mereka tidak tahu tentang hadis-hadis Nabi.

 

وَيُعَلِّمُكُمْ مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

dan mengajar kalian akan apa yang sebelum ini kalian tidak tahu;

Satu lagi perbezaan ayat 151 dan 129 adalah penambahan  potongan ini. Di sini kita boleh lihat Allah beri lebih lagi dari doa Nabi Ibrahim yang terdapat di dalam ayat 129 itu. Inilah satu nikmat yang amat besar dari Allah. Bangsa Arab itu bangsa Jahiliyah dahulunya. Mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka iaitu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail telah lama tiada. Dengan diutus Nabi Muhammad maka barulah mereka menjadi bangsa yang bertamadun. Ini berkat adanya Nabi Muhammad yang Allah telah lantik buat mereka. Kerana kalau mereka terus tidak tahu, maka nerakalah tempat mereka nanti. Ini Allah sebut di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Kalau tiada Nabi Muhammad, maka Musyrikin Mekah itu terus akan duduk di dalam kesesatan syirik. Begitu jugalah dengan kita, banyak perkara yang kita tidak tahu tentang agama lebih-lebih lagi tentang perkara-perkara seperti tentang syurga dan neraka, tentang halal dan haram dan macam-macam lagi. Setelah belajar wahyu, barulah kita tahu tentang semua itu. Sebelum kita belajar, kita tidak tahu tentang semua itu. Kalau tidak diberitahu kepada kita, kita tidak akan dapat tahu kerana ia adalah perkara-perkara ghaib yang hanya boleh diketahui melalui wahyu, sama ada disampaikan dalam Al-Qur’an atau dari Hadith Nabi ﷺ.

Perkara-perkara tentang agama itu, manusia tidak akan langsung dapat tahu kalau tidak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Bagaimana pandai pun otak dan akal manusia, kita tidak akan dapat mencapainya sendiri. Kerana itulah kita perlukan ilmu yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, kita kenalah berhati-hati dengan maklumat agama yang disampaikan yang tidak didasari dari wahyu kerana kalau bukan daripada wahyu, bagaimana lagi ilmu itu boleh disampaikan kepada kita? Takkan dari ilmu khayalan dan mimpi tok guru sahaja?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 147: Allah ‎ﷻ beri penegasan dalam ayat ini.

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ

Sesungguhnya kebenaran itu dari Tuhanmu;

Kalimah الْحَقُّ (kebenaran) yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Itulah kebenaran yang kita kena ikut. Allah ‎ﷻ telah bawa kebenaran dengan kedatangan Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi ulama’ Ahli Kitab telah menyembunyikan kebenaran itu. Ulama’ Ahli Kitab juga telah menipu golongan awam mereka dengan mengatakan bahawa kiblat ke BaitulHaram itu tidak ada dalam kitab mereka. Mereka menyembunyikan ilmu itu daripada masyarakat. Termasuk juga mereka telah menyembunyikan maklumat itu daripada orang Arab Madinah yang telah masuk Islam. Mereka menggunakan kedudukan mereka yang telah lama menganut agama Yahudi dan Kristian untuk menipu masyarakat waktu itu. Mereka kata mereka yang lebih layak untuk diikuti kerana orang Arab tidak pernah diturunkan kitab oleh Allah ‎ﷻ sebelum itu.

Mereka kata merekalah yang lebih pandai dalam hal agama. Oleh kerana mereka dipandang sebagai orang yang berilmu oleh masyarakat waktu itu, mereka telah menyebabkan masyarakat waktu itu ragu-ragu. Maknanya mereka telah menggunakan kedudukan mereka dengan cara yang salah. Begitu jugalah yang terjadi dalam masyarakat kita sekarang. Ada ‘orang-orang agama’ seperti ustaz-ustaz yang telah mendapat kedudukan dalam agama tetapi menipu dalam hal agama. Mereka ada yang kata mereka tidak pernah mendengar larangan Allah ‎ﷻ tentang sesuatu amalan bid’ah. Contohnya, mereka kata Nabi ﷺ tidak pernah ‘melarang’ untuk mengadakan majlis kenduri arwah. Dan oleh kerana mereka telah ada kedudukan, atau mereka telah terkenal kerana telah masuk dalam media massa dan sebagainya, masyarakat lebih memandang mereka sebagai yang ada autoriti dalam agama. Padahal, hujjah mereka itu adalah hujjah yang batil. Kerana memang Nabi ﷺ sudah melarang mengadakan kenduri pada hari kematian. Dan banyak lagi hujjah-hujjah mereka yang bukan diambil dari Al-Qur’an dan Sunnah untuk membenarkan kesalahan dalam fahaman dan amalan dalam masyarakat.

Mereka yang menentang kebenaran dan haq menggunakan hujjah akal sahaja atau pendapat manusia, tanpa merujuk kepada nas yang sahih. Tetapi kerana mereka telah ada kedudukan, pandangan mereka telah diambil kira oleh mereka yang jahil. Ini telah menyebabkan perpecahan dalam masyarakat. Masyarakat awam menjadi keliru tentang manakah pendapat yang benar. Kebanyakan daripada masyarakat tentunya akan memilih golongan agamawan yang telah terkenal, tambahan lagi amalan yang mereka lakukan itu telah sebati dalam masyarakat, jadi mereka sangka tidak mungkin salah pula?

Di sini Allah menegaskan yang agama Islam ini dari Allah adalah agama kebenaran. Ia tidak dapat dihalang lagi. Kerana itulah kalau kita perhatikan segala usaha musuh untuk mematikan Islam dengan menakluk negara-negara Islam, mereka tidak akan berjaya. Lihatlah bagaimana Portugis, Belanda dan Inggeris telah menakluk Tanah Melayu telah lama tapi mereka tidak berjaya mengislamkan penduduk tanah ini. Dan kalau kita lihat kemajuan Islam dan betapa ramainya umat Islam di dunia sekarang, tak mungkin kita boleh menolak kebenaran agama ini. Kalaulah ia agama sesat dan mengarut, tidak akan sebanyak ini umat Islam yang terus berpegang dan mengamalkannya.

 

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu;

Iaitu, janganlah kamu ragu-ragu apabila kebenaran telah datang. Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ itu memang benar; kiblat ke Kaabah itu memang benar; Al-Qur’an itu memang benar. Begitu jugalah kita, janganlah kita termasuk orang yang keliru apabila nas yang sahih telah diberikan. Jangan kita termakan dengan kata-kata mereka yang hanya memberikan dalil yang batil sahaja untuk menguatkan hujjah mereka. Ingatlah bahawa pegangan pertama kita adalah Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih. Jangan kita ragu-ragu apabila telah diberikan dengan nas-nas seperti itu.

Kita pun telah tahu bahawa Al-Qur’an dan Sunnah itu adalah rujukan utama kita, jadi kenapa hendak ragu-ragu? Kenapa hendak melebihkan pandangan manusia daripada apa yang Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya telah sampaikan? Belajarlah agama dan carilah maklumat sebanyak mungkin dan bukalah minda untuk memikirkan manakah pandangan yang lebih kuat – ‘kata Allah ‎ﷻ’ atau ‘kata manusia’? Maka ayat ini memberitahu kita yang sesiapa yang ragu-ragu dengan Al-Qur’an dan hadis (yang sahih) maka mereka tidak beriman. Bukankah ada sahaja kumpulan yang hendak menolak hadis sahih apabila ia tidak kena dengan akidah sesat mereka? Baru-baru ini ada golongan yang menolak hadis dari Sahih Bukhari tentang kubur kerana mereka kumpulan yang suka meminta, menghias dan melakukan ibadah di kuburan yang mereka anggap sebagai kubur wali. Jadi kerana ada hadis yang melarangnya, mereka tempek kata hadis itu dhaif walaupun hadis itu tarafnya mutawatir. Kita boleh terima kritikan terhadap mana-mana hadis, akan tetapi tidaklah boleh kepada hadis yang mutawatir kerana hadis yang mutawatir telah diterima sebagai sahih.

Ayat ini dari segi bahasanya ditujukan kepada Nabi Muhammad. Akan tetapi sebenarnya ia adalah sindiran kepada golongan Ahli Kitab yang menolak kebenaran tentang arah Kiblat itu. Mereka sengaja menimbulkan kekeliruan di dalam hati umat manusia walaupun mereka tahu bahawa Kiblat ke Mekah itu benar. Kerana kalimah yang digunakan adalah الْمُمْتَرِينَ. Ia adalah dari katadasar م ر ي yang bermaksud: ‘ragu-ragu tentang perkara yang jelas’. Seperti hari siang tetapi ada juga orang yang kata malam lagi. Kalau begitu, maknanya dia ragu-ragu sangat dan ia adalah keraguan yang tidak patut. Jadi mereka ini sengaja menimbulkan kekeliruan di atas perkara yang sudah pasti hanya untuk menimbulkan pertanyaan dan keraguan sahaja.

Dari kata dasar ini juga ia digunakan untuk merujuk kepada perbuatan menggosok-gosok batu untuk mengeluarkan api; atau menggosok/memerah kantung susu lembu untuk mengeluarkan susu. Jadi orang yang ragu-ragu jenis مُمْتَرِينَ adalah orang yang mencari-cari maklumat seolah-olah ada sesuatu yang disembunyikan dari mereka. Hendak cari apa lagi kalau ia dari Allah? Sabda nabi SAW:

دَعْ مَا يَرِيْبُكَ، إِلَى مَا لَا يَرِيْبُكَ
“Tinggallah apa yang menjadi keraguan padamu kepada yang tidak meragukan.”
Jami’ Tirmizi (2520)

Al-Syaukani berkata: “Ayat ini ditujukan kepada Nabi SAW namun sebagai umatnya kita juga diperintahkan untuk tidak menjadi orang yang ragu-ragu kerana keraguan seringkali membuat jiwa kita mengalami tekanan dan was-was. Maka selayaknya kita mengambil yang yakin dan membuang yang meragukan. Sekali lagi tinggalkan semua yang meragukan baik yang berkenaan dengan perkara dunia mahupun akhirat dan beralihlah pada sesuatu yang meyakinkan dan tidak meragukan.” (Lihat Fath al-Qadir, 1/179)

Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Maksud yang meragukan kamu ialah tinggalkanlah sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan. Ini kembali kepada makna hadis ‘halal itu nyata dan haram itu nyata.” (Lihat Syarh al Arbain Hadisan al-Nawawiyah, hlm. 69)

Islam mengajak manusia supaya membina sesuatu perkara termasuk akidah dan amalan atas keyakinan tanpa syak dan ragu-ragu. Hal ini menjadikan ulama meletakkan dalam qawaid fiqhiyah-nya asas pembinaan hukum dengan yakin bukannya syak, waham dan ragu-ragu.

Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Makna hadis ini merujuk kepada berhenti ketika terdapatnya syubhah dan memeliharanya. Ini kerana halal semata-mata tidak terhasil bagi orang yang beriman yang pada hatinya terdapat rasa keraguan.” (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/280)

Meninggalkan keraguan menjadikan seseorang itu begitu utuh dan kuat keyakinannya. Justeru, seseorang itu akan boleh menapak ke hadapan untuk mencapai kejayaan yang gemilang dalam hidup mereka. Inilah natijah daripada meninggalkan keraguan.

Habis Ruku’ 17 dari 40 surah ini

---

 

Baqarah Ayat 148: Hikmah menghadap kiblat adalah melatih kita untuk mengikut arahan tanpa soal. Allah ‎ﷻ hendak menguji manusia siapakah yang ikut arahan. Lihatlah bagaimana Muslim yang beriman sempurna akan ikut arahan – apabila disuruh menghadap ke BaitulMaqdis, mereka ikut dan apabila disuruh menghadap ke Kaabah, mereka ikut juga.

Keduanya, tidak ada rugi pun kalau ikut mana-mana arah. Yang pentingnya adalah ibadat yang dikaitkan dengannya – iaitu ibadah salat. Hadap ke mana tidak penting, yang penting adalah menghadap ke arah Kiblat kerana ia adalah arahan DARIPADA ALLAH. Ikut arahan itu yang terlebih penting.

وَلِكُلٍّ وِجهَةٌ هُوَ مُوَلّيها ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ أَينَ ما تَكونوا يَأتِ بِكُمُ اللَّهُ جَميعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا

Dan bagi setiap umat, ada arah masing-masing yang dia menghadap ke arahnya;

Selepas kalimah وَلِكُلٍّ, sepatutnya ada tambahan lagi iaitu sama ada ‘umat’, atau ‘insan’. Bagi setiap umat ada kiblat masing-masing. Umat Nabi Musa عليه السلام ada kiblat dia, dan Nabi Isa عليه السلام ada kiblatnya. Setiap agama ada kiblat mereka masing-masing di dalam ibadah. Sama ada mereka mendapat wahyu dari Allah atau mereka pilh sendiri, tapi tetap setiap dari mereka ada kiblat mereka. Jadi kalau agama Islam bawaan Nabi Muhammad ini hendak ada kiblat sendiri, apa salahnya? Kenapa kecoh sangat? Kalau dahulu Yahudi dan Nasrani ada kiblat mereka, sekarang tidak boleh lagi pakai kiblat itu kerana kiblat itu semua telah dimansukhkan. Kalau dahulu umat Islam berarah ke arah kiblat BaitulMaqdis iaitu kiblat Yahudi, sekarang Islam sudah ada kiblat sendiri, jadi tidak perlu diperbesarkan hal ini kerana masing-masing ada kiblat sendiri.

Tetapi ayat ini bukan berkenaan kiblat dalam salat sahaja. Kerana kiblat itu juga boleh dimaksudkan ‘tujuan hidup’. Kerana kata ayat di atas adalah sebagai satu pepatah. Dalam Allah ‎ﷻ menyebut tentang hal kiblat, Allah ‎ﷻ tiba-tiba masuk menyebut tentang perkara yang umum tentang kehidupan.

Setiap orang dari kita ada tujuan hidup kita. Yang kita luangkan masa kita setiap hari ke arahnya. Mungkin ada yang hendak jadi ahli sukan yang berjaya, jadi dia akan berlatih bersungguh berhari-hari. Mungkin orang lain tujuannya adalah untuk mendapatkan rumah idamannya, jadi mereka akan memikirkan bagaimanakah mereka boleh mendapatkannya. Soalan sekarang kepada kita: Apakah tujuan hidup kita?

Dalam zaman sekarang, malangnya ada manusia yang langsung tidak ada tujuan dalam hidup. Mereka hanya berehat dan membuang masa sahaja. Antaranya mereka akan membuang masa di hadapan TV dan menonton apa sahaja yang ada di TV. Lepas satu rancangan, satu lagi dan lagi. Mereka tidak mahu berfikir dan menggunakan akal mereka untuk kebaikan. Mereka tentunya tidak melazimi majlis ilmu. Mereka tidak membuat benda yang berfaedah, seperti membaca, menolong orang lain dan sebagainya. Orang Islam sekarang pun banyak macam ini sekarang. Ini amat menyedihkan sekali. Allah ‎ﷻ tegur mereka dalam ayat ini.

 

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰتِ

Maka berlumba-lumbalah kalian kepada kebaikan;

Yang penting bukannya arah kiblat itu, tetapi amalan yang baik yang kena diamalkan. Tak perlu hendak bertelagah tentang arah kiblat itu dengan puak penentang yang bising-bising sahaja. Hadapkan fokus kepada berbuat amal kebaikan. Maka berlumbalah pada melakukan sebanyak-banyak amalan kebaikan selagi hidup di dunia ini. Makna berlumba itu adalah: kalau ada orang yang buat amal kebaikan, kita kena buat lebih lagi kerana hendak menandingi dia. Inilah perlumbaan yang tidak ada orang yang akan kalah.

Jadi ini adalah panggilan atau anjakan paradigma untuk kita sebenarnya. Kita sekarang sibuk untuk berjaya dalam hidup, untuk dapat kekayaan, anak-anak yang berjaya kerjayanya dan lain-lain lagi hal dunia. Sekarang Allah hendak kita ubah paradigma itu dan suruh kita tumpukan perhatian kepada amal kebaikan. Allah tak pernah suruh kita bersegera kerja, cari harta, cari anak isteri. Akan tetapi yang Allah banyak suruh bersegera adalah beramal ibadat seperti ayat ini dan ayat-ayat lain. Perhatikan ayat Ali Imran:133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

Perhatikan juga Dzariyat:50

فَفِرّوا إِلَى اللهِ 
Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah.

Perhatikan juga Mukminoon:60-61 apabila Allah menceritakan sifat-sifat orang mukmin.

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَهُم لَها سٰبِقونَ
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya.

Allah juga berfirman di dalam Maidah:48

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu,

Sedangkan mencari hal dunia, bukanlah dilarang, tapi biasa-biasa sahaja cukuplah seperti firman Allah di dalam Mulk:15 yang mengatakan ‘berjalan’ sahaja.

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلولًا فَامشوا في مَناكِبِها وَكُلوا مِن رِّزقِهِ ۖ وَإِلَيهِ النُّشورُ
Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezekiNya; dan kepada Allah jualah  dibangkitkan hidup semula.

‘Ketaatan’ yang dimaksudkan itu boleh jadi macam-macam. Secara spesifik dalam ayat ini adalah tentang mengerjakan Haji dan Umrah kerana kita sedang membicarakan tentang MasjidilHaram. Tetapi, ia boleh juga digunakan untuk apa-apa sahaja amalan agama dan kerja-kerja kebaikan yang kita boleh lakukan. Kita lakukan semua itu atas dasar ketaatan kepada Allah ‎ﷻ.

Dan di dalam kita melakukan segala amal ibadah dan kebaikan itu, hendaklah kita berlumba atau bersegera melakukannya. Kalau boleh jangan dilengahkan kerana kita tidak tahu masa hadapan bagaimana. Kalau kita lengahkan, entah kita tidak dapat melakukannya di masa hadapan. Dan apabila kita bersegera melakukannya, menunjukkan kita bersemangat melakukannya. Kerana itulah solat yang afdhal adalah di awal waktu. Walaupun selagi dilakukan di dalam waktunya, ia tetap sah, akan tetapi dianjurkan untuk melakukannya di awal waktu. Begitu juga dengan pembayaran zakat dan sebagainya.

Bukan sahaja ibadah, tapi amal kebaikan yang lain pun kita hendaklah bersegera. Syaitan memang akan membisikkan kita untuk melengahkan amal kebaikan, kerana syaitan tahu kalau ia dilengahkan, ada kemungkinan kita tidak akan lakukan akhirnya. Inilah senjata talbis iblis dan namanya adalah taswif (dari سوف yang bermaksud ‘akan’). Allah juga telah memberi isyarat di dalam Anfal:24,

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم ۖ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

Pengajaran daripada ayat Anfal:24 ini adalah apabila kita ada peluang untuk melakukan amalan kebaikan (atau meninggalkan dosa) maka teruslah buat, jangan ditangguh-tangguh kerana entah nanti ada perkara yang menghalangnya di masa hadapan seperti sakit yang mendatang. Jangan lepaskan peluang. Atau, Allah ‎ﷻ ubah atau menarik balik keinginan untuk melakukan kebaikan itu daripada hati kita.

Kenapa Allah suruh kita berlumba-lumba? Kerana ada beberapa sebab,

1. Perkara kebaikan itu terhad. Kalau kita lambat, maka kita mungkin kehilangan peluang. Contohnya, mungkin ada yang memerlukan bantuan kewangan. Kalau kita lambat beri, mungkin orang lain sudah beri dan dia tidak perlukan lagi.

2. Umur kita pendek dan terhad. Kalau kita umur panjang, bolehlah berlengah. Tapi had umur kita tidak tahu, jadi kena ambil peluang selagi ada.

3. Kita tidak tahu ajal kita, entah hari ini, entah esok. Kalau berlengah, maka terlepas peluang untuk buat pahala sebagai bekal kita di akhirat.

Jadi dalam bahagian mana yang kita perlu berlumba-lumba di dalam kebaikan? Terlalu banyak kebaikan yang kita boleh lakukan, akan tetapi kalau perlukan panduan untuk bermula, boleh gunakan senarai di dalam Baqarah:177

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ
|Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

Dari sejarah, kita boleh melihat bagaimana Umar berlumba-lumba dengan Abu Bakr dalam hal sedekah. Diantaranya apa yang dikatakan oleh Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmidzi dan yang lainnya. Di mana beliau berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah memerintahkan kita semua untuk bersedekah dan Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu ingin mengalahkan Abu Bakar Ash Shiddiq Radhiyallahu ‘Anhu.

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَتَصَدَّقَ ، وَوَافَقَ ذَلِكَ مَالا عِنْدِي ، فَقُلْتُ : الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ ، إِنْ سَبَقْتُهُ يَوْمًا ، فَجِئْتُ بِنِصْفِ مَالِي ، فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَا أَبْقَيْتَ لأَهْلِكَ ؟ ” ، قُلْتُ : مِثْلَهُ ، وَأَتَى أَبُو بَكْرٍ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ ، فَقَالَ لَهُ : ” يَا أَبَا بَكْرٍ ، مَا أَبْقَيْتَ لأَهْلِكَ ؟ ” قَالَ : أَبْقَيْتُ لَهُمُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ، فَقُلْتُ : لا أُسَابِقُكَ عَلَى شَيْءٍ أَبَدًا .
“Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam memerintahkan kami untuk bersedekah, maka kami pun melaksanakannya. Umar berkata: ‘Semoga hari ini aku boleh mengalahkan Abu Bakar’. Aku pun membawa setengah dari seluruh hartaku. Sampai Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam bertanya: ‘Wahai Umar, apa yang kau sisakan untuk keluargamu?’. Kujawab: ‘Semisal dengan ini’. Lalu Abu Bakar datang membawa seluruh hartanya. Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam lalu bertanya: ‘Wahai Abu Bakar, apa yang kau sisakan untuk keluargamu?’. Abu Bakar menjawab: ‘Ku tinggalkan bagi mereka, Allah dan Rasul-Nya’. Umar berkata: ‘Demi Allah, aku tidak akan bisa mengalahkan Abu Bakar selamanya”
(Jami’ Tirmidzi no 3675. Status Hasan (Darussalam)).

 

أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا

Di mana sahaja kamu berada, Allah akan kumpul kamu semua sekali kelak;

Allah ‎ﷻ boleh menghimpunkan kamu sekali gus. Jauh mana pun kamu berada, mati di mana walaupun dalam perut harimau, Allah ‎ﷻ akan himpun semua sekali. Jadi ini mengingatkan kita kepada kematian kita yang pasti datang. Kita tentunya tidak akan kekal hidup. Sampai satu masa, perlumbaan di dunia ini akan tamat dan Allah ‎ﷻ akan menjalankan perhitungan untuk menilai di manakah tahap seseorang itu dalam pencapaian mereka. Yang penting waktu itu adalah kita telah banyak melakukan amalan yang baik.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu.

Ingatlah yang Allah ‎ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja mengikut kehendak Dia. Salah satunya, mematikan kita. Ini hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bila ia akan berlaku. Maka kena sentiasa ingat kepada mati.

Dan satu lagi, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menentukan bila Kiamat akan berlaku. Itu dalam kuasa penuh Allah ‎ﷻ.

---

 

ARAHAN UNTUK MENGADAP KE MASJIDILHARAM

Baqarah Ayat 149: Di dalam ayat 144 telah disebut penukaran kiblat ke Mekah. Kejadian penukaran itu terjadi ketika baginda di masjid Bani Salamah. Mungkin ada yang menduga hanya tukar kiblat itu di situ sahaja, maka ada penegasan bahawa penukaran kiblat ini di semua tempat.

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ

Dan dari mana sahaja engkau keluar;

Arahan ini diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, iaitu jika dalam musafir. Kerana nanti baginda juga akan keluar musafir ke banyak tempat. Dan bukan hanya kepada baginda, akan tetapi kepada semua umat baginda. Jadi bukan kena jaga kiblat semasa bermukim sahaja, tapi kalau luar kawasan juga.

 

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam;

Di mana sahaja berada, kena menghadap MasjidilHaram dalam salat. Ada sahabat yang sangka mereka kena menghadap MasjidilHaram apabila mereka berada di Masjid Nabi sahaja atau di Masjid Bani Salamah sahaja. Ayat ini Allah ‎ﷻ menekankan bahawa walau di mana sahaja berada, termasuk apabila keluar dari Madinah, mereka kena menghadap ke MasjidilHaram. Kena cari arah kiblat dalam solat.

 

وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ

Dan sesungguhnya ia adalah benar dari Tuhanmu;

Hukum menghadap ke kiblat semasa musafir itu benar dari Allah ‎ﷻ. Maka kena taat. Jangan culas dalam hal ini. Kena tahu cara hendak mencari arah kiblat. Ini kerana ia adalah perintah dari Allah. Dan ia tidak akan berubah sampai bila-bila.

 

وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Dan tidaklah Allah lalai dengan apa sahaja yang kalian lakukan.

Allah ‎ﷻ akan mengambil kira segala perbuatan kita dan akan membalas segala perbuatan kita itu. Tidak ada yang terlepas daripada pandangan Allah ‎ﷻ. Segala usaha kita untuk menentukan kiblat terutama sekali ketika kita bermusafir, akan diambil kira dan akan mendapat pahala. Kerana kalau di rumah dan masjid kita, senanglah hendak mengadap kiblat kerana telah ada. Tapi bagaimana kalau kita luar kawasan? Sudah kena tanya orang, kena pakai kompas. Alhamdulillah zaman sekarang sudah mudah sebab kita ada smartphone yang datang sekali dengan kompas di dalamnya. Tapi bayangkan orang-orang dahulu. Mereka kena tengok bintang, kena belajar ilmu falak, atau sekurang-kurangnya kena tanya orang untuk mengetahui kerana hendak menjaga solat mereka. Semua usaha itu akan mendapat pahala dari Allah.

Arahan ini memang senang kepada kita sekarang kerana kita memang dari mula salat pun sudah mula menghadap ke Baitullah. Namun bayangkan apakah yang perlu dihadapi oleh para sahabat pada waktu itu. Bukan semua dalam keluarga mereka menganut agama Islam. Ada ahli keluarga mereka yang beragama Yahudi dan ada yang Kristian. Jadi hati mereka sebenarnya hendakkan kalau satu keluarga menghadap kepada satu kiblat yang sama. Jadi amat payah untuk mereka untuk mengubah kiblat. Tetapi mereka terpaksa juga melakukan seperti yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ.

Ada juga orang munafik yang menghadap juga ke BaitulMaqdis apabila tidak ada orang yang melihat. Itu sebabnya Allah ‎ﷻ kata Dia tahu apa yang mereka lakukan. Apa yang mereka lakukan itu adalah kesalahan dan mereka akan dibalas dengan kesalahan yang mereka lakukan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah