Baqarah Ayat 173: Selepas disuruh untuk makan makanan yang halal dan baik-baik, sekarang Allah ‎ﷻ menyebut larangan memakan makanan yang buruk (haram).

Sebelum itu kita kena faham yang ayat ini bukan hendak kata ini sahaja yang diharamkan. Ada yang keliru dengan ayat ini. Mereka kata: “ayat Al-Qur’an kata ini sahaja yang haram”. Oleh itu, kita kena faham yang ayat ini cuma hendak mengatakan tentang barang makanan yang Musyrikin Mekah kata halal sedangkan ia haram (maka Allah ﷻ tolak salah faham mereka itu dalam ayat ini). Allah ‎ﷻ hendak beritahu kesilapan mereka dan menidakkan perkara-perkara yang mereka kata halal (tapi sebenarnya haram). Kena faham konteks ayat ini baru tidak salah faham.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيڪُمُ ٱلمَيتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحمَ ٱلخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيرِ ٱللَّهِ‌ۖ فَمَنِ ٱضطُرَّ غَيرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَآ إِثمَ عَلَيهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ

Sesungguhnya Dia mengharamkan kepada kamu

Ada makna penting yang kita kena lihat pada perkataan إِنَّمَا itu. Kalau asal daripada penggunaan bahasa Arab, perkataan itu boleh bermaksud Allah ‎ﷻ *hanya* mengharamkan perkara-perkara ini sahaja. Secara umumnya tidak banyak makanan yang Allah ‎ﷻ haramkan. Sedikit sangat kalau dibandingkan dengan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan.

Tetapi sebelum kita pergi jauh, kita kena faham konteks ayat ini – Allah  ‎ﷻ sebenarnya hendak membetulkan salah faham Musyrikin Mekah yang mengatakan benda-benda yang disebut dalam ayat ini adalah halal. Di sini, Allah ‎ﷻ hendak betulkan fahaman mereka. Mereka ada berkata yang ada makanan lain yang haram, jadi Allah ‎ﷻ hendak beritahu, yang haramnya adalah perkara-perkara yang disebut ini. Yang mereka haramkan itu tidak haram sebenarnya. Maka, bukanlah senarai ini sahaja makanan yang haram. Kena rujuk ilmu feqah untuk mengetahui makanan-makanan lain lagi yang haram. Ia diperincikan lagi dalam ilmu feqah.

Di dalam ayat ini kalimah حَرَّمَ dinisbahkan kepada Allah‎ ﷻ. Iaitu Allah ‎ﷻ yang mengharamkan. Maka di sini mengajar kita yang hak untuk mengharamkan dan juga menghalalkan adalah hak Allah ‎ﷻ. Kalau kita manusia memandai mengharamkan yang Allah ‎ﷻ halalkan dan  menghalalkan apa yang Allah haramkan, maka itu telah mengambil hak Allah ‎ﷻ dan ia berdosa besar. Jangankan kita, malah Rasulullah ﷺ pun tidak boleh suka-suka mengharamkan, sampaikan baginda pernah ditegur di dalam Tahreem:1

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ
Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu;

Jadi jangan buat hukum yang tidak ada dasarnya di dalam wahyu. Ingat kembali yang Allah ‎ﷻ pernah mengingatkan kita jangan ikut bisikan syaitan yang memang suka kalau kita buat perkara ini seperti disebut di dalam Baqarah:169

وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
dan (dia menyuruh) supaya kamu berkata terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (dalilnya).

 

الْمَيْتَةَ

(adalah daripada jenis) bangkai,

Bangkai adalah binatang yang mati bukan dengan cara sembelihan cara Islam. Mungkin ada yang mati sendiri sebab sakit dan sebagainya, atau dibunuh dengan cara yang selain daripada sembelihan cara Islam. Atau, mungkin dilanggar, ditanduk, terjatuh dari bukit dan sebagainya lagi. Tafsir bagi maksud bangkai itu terdapat di dalam Maidah: 3

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.

Yang dikecualikan dari bangkai adalah makanan lain seperti ikan dan juga belalang. Dalilnya adalah Maidah: 96

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ
Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lazat bagimu

Manakala satu lagi bangkai yang dibenarkan adalah jikalau ia diburu oleh binatang buruan kita seperti disebut di dalam Maidah: 4

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”. Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu; kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepaskannya). Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

Ia dihalalkan walaupun anjing buruan (atau burung yang dilatih) itu mematikan binatang yang diburu. Maknanya binatang itu tidak disembelih. Akan tetapi apabila ia telah dilatih (supaya tidak memakan binatang itu melainkan menangkap untuk tuannya) dan dibacakan bismillah sebelum dilepaskan binatang buas itu, maka gigi dan taring binatang itu dianggap seperti pisau yang menyembelih.

Kenapa bangkai diharamkan? Kerana ia buruk untuk kesihatan. Binatang yang mati sendiri bahaya dimakan kerana mungkin ia ada penyakit dan beracun tubuhnya. Binatang yang tidak disembelih mengikut cara Islam juga tidak mengeluarkan darah dengan sempurna menyebabkan kandungan darahnya mendap di dalam tubuh binatang itu dan tidak elok dimakan.

Bagi Musyrikin Mekah, bangkai binatang boleh dimakan dan ia adalah salah satu daripada sumber makanan mereka. Sedangkan dalam Islam, hanya boleh dimakan binatang yang disembelih cara Islam sahaja. Maknanya, kena ada ikhtiar manusia dalam kematian binatang itu. Puak Musyrikin Mekah kata ini adalah satu pendapat yang pelik kalau hanya boleh makan makanan yang ‘dimatikan’ oleh manusia, sedangkan yang Allah ‎ﷻ ‘matikan’ (dengan banyak cara lain), tidak boleh dimakan pula. Namun beginilah cara yang Allah ‎ﷻ kehendaki. Kena melalui proses yang betul sebelum boleh dimakan binatang itu.

 

وَالدَّمَ

dan darah,

Dalam ayat lain, ada disebut bahawa darah yang tidak dibolehkan makan adalah ‘darah yang mengalir’. Ini seperti disebut di dalam An’am: 145

قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطعَمُهُ ۥۤ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيتَةً أَو دَمًا مَّسفُوحًا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir

Jadi ia bukannya darah yang melekat pada daging dan tulang pada binatang. Oleh itu, tidak perlu dibasuh bersih sangat daging ayam atau daging binatang yang kita makan. Ada yang salah faham, sampai basuh berkali-kali daging ayam kerana hendak menghilangkan darah pada daging itu. Sampaikan putih langsung daging itu dan tidak ada rasa manis pada daging itu lagi.

Darah yang dihalalkan ada dua, iaitu hati dan limpa. Ini adalah kerana memang hati dan limpa itu adalah terbina dari darah sebenarnya, akan tetapi ia dihalalkan. Dalilnya seperti disebut di dalam hadith,

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ، فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ، فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ
“Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai iaitu: Ikan dan belalang. Manakala dua jenis darah iaitu: Hati dan limpa.”
Riwayat Ibn Majah (3314), Ahmad (5723) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1/254). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini hasan dalam takhrij al-Musnad.

Jadi, darah yang dilarang adalah darah yang banyak. Hukum ini juga berat bagi Arab Jahiliyah kerana darah yang mengalir adalah sumber makanan kepada Musyrikin Mekah. Mereka akan cucuk binatang ternak mereka (ketika masih hidup kerana mereka bukan hendak bunuh) sampai mengeluarkan darah dan mereka akan kumpulkan darah itu dan simpan sampai darah itu sampai pejal dan mereka akan makan. Memang darah yang disimpan untuk sekian waktu akan menjadi pejal dan ada yang makan benda sebegini. Sampai sekarang pun ada lagi manusia barat yang makan darah sebegini. Macam orang Barat, mereka akan tadah darah dan mereka jadikan macam puding. Ini adalah salah dan kita tidak boleh makan sebegini. Musyrikin Jahiliah juga menggunakan darah itu sebagai sejenis kuah, di mana mereka akan menggunakan darah itu untuk dimasak sekali dengan makanan mereka.

Menggunakan darah sebagai sumber makanan adalah satu cara yang ‘ekonomi’ kepada mereka kerana kalau mereka ambil darah itu sedikit-sedikit daripada binatang ternak mereka, tidaklah binatang itu mati dan mereka boleh ambil banyak kali. Maka, marahlah mereka apabila dikatakan tidak boleh makan darah. Mereka tidak perasan bahawa ini adalah satu kekejaman kepada haiwan.

 

وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ

dan daging babi;

Yang haram kita lakukan dengan babi itu adalah memakan dagingnya. Ayat ini menyebut ‘daging’ babi tetapi ia meliputi semua bahagian badan – kulit, tulang dan sebagainya. Maka jangan buat sup tulang babi dan kata: “Allah haramkan dagingnya sahaja!”

Babi juga adalah salah satu sumber makanan Musyrikin Mekah dan mereka tidak dapat terima larangan memakan babi ini kerana pada mereka, ia adalah makanan yang sedap. Kata mereka: “Takkan benda sedap pun tidak boleh dimakan?” Begitulah kata mereka. Ini adalah kerana mereka pakai akal.

Kita haram makan babi kerana ada pengharaman jelas daripada Allah‎ ﷻ. Hikmahnya mungkin banyak seperti kerana ia kotor, ada cacing yang susah dimatikan dengan api yang panas. Akan tetapi kalau kita perhatikan bangsa yang makan daging babi elok sahaja. Ada yang mengatakan kerana babi ini tidak kira makanan, semua dimakannya termasuklah najis sekali pun. Ada lagi yang mengatakan memakan daging babi akan menyebabkan meningkatnya syahwat. Namun ini semua adalah hujah-hujah andaian sahaja. Mungkin benar dan mungkin tidak. Ia dicari manusia untuk menguatkan hukum sahaja supaya rasa tenang di hati ini. Walaupun tidak ada hujah-hujah itu, kita tetap mengharamkan daging babi itu kerana Allah ‎ﷻ kata ia haram. Tambahan pula bukan agama Islam sahaja yang mengharamkan babi malah Yahudi dan Kristian juga sebenarnya.

Kenapa Allah ‎ﷻ jadikan babi sedangkan ia haram dimakan? Kerana ia adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Kalau barang yang diuji tidak ada, bukanlah ujian namanya. Maka kita kena terima hakikat yang memang ada perkara dalam dunia ini yang Allah ‎ﷻ jadikan ia menarik akan tetapi kita tidak boleh dekati kerana ia menjadi ujian bagi kita untuk menilai adalah kita dapat menjaga hukum atau tidak.

Ada khilafiah tentang hukum memegang babi. Ramai yang kata kalau terpegang babi, kulit babi, tulang babi dan sebagainya, kena sertu. Sedangkan tidak ada hadith yang mengatakan kalau pegang babi kena sertu. Yang ada itu adalah hanya qiyas dengan pegang anjing. Iaitu memang ada hadith yang mengatakan kena sertu guna tanah kalau kena air liur anjing pada bekas makanan kita. Namun tidak ada hadith yang mengatakan tentang sertu kalau pegang babi. Namun begitu ia adalah pendapat di dalam mazhab Syafie. Sedangkan zaman Nabi ﷺ sudah ada babi dan memang bangsa ada yang memakan babi.

Di dalam masa yang sama, ada yang berpendapat yang dilarang hanyalah makan daging babi sahaja sampaikan ada pendapat yang kata boleh memakai dompet, kasut dan barangan dari kulit babi yang lain. Cuma, lebih selesa di hati kita sepatutnya kalau kita tinggalkan terus segala perkara yang berkenaan babi ini. Jangan kita terlibat dalam industri babi ini. Tambahan pula, dari segi hukum feqah, binatang yang tidak boleh disembelih dan dimakan, bahagian tubuhnya pun adalah najis. Kita pun tidak pernah dengar para sahabat menggunakan bahan-bahan dari tubuh babi.

 

وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ

dan apa sahaja yang disembelih untuk selain Allah;

Ini adalah larangan seterusnya. Kalimah أُهِلَّ bermaksud ‘ditentukan, disebut, didedikasikan’. Ia daripada kata dasar: ه ل ل yang bermaksud bulan baru yang menjelma, permulaan kepada bulan qamariah, menyebut nama entiti sebelum binatang disembelih. Musyrikin Mekah ada yang sembelih binatang ternak atas nama berhala (ditujukan untuk berhala-berhala itu). Mereka akan jeritkan seperti: “Ini untuk Uzza” contohnya. Iaitu semasa menyembelih binatang itu, mereka menyebut nama selain Allah ‎ﷻ, seperti berhala, jin, Nabi atau wali pujaan mereka. Mereka sembelih binatang itu untuk didedikasikan kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Kalau Syiah, mereka akan sebut nama Ali sebelum menyembelih binatang.

Dalam ayat ini, diletakkan perkataan بِهِ dekat dengan kalimah أُهِلَّ. Ini bermaksud, menyebut nama sembahan lain selain Allah ‎ﷻ semasa menyembelih binatang itu. Terdapat juga ayat-ayat lain yang lebih kurang sama seperti dalam Maidah: 3, An’am: 145 dan Nahl: 115 di mana perkataan بِهِ jauh daripada perkataan أُهِلَّ.

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ (Maidah: 3)

أَو فِسقًا أُهِلَّ لِغَيرِ ٱللَّهِ بِهِ (An’am: 145)

وَما أُهِلَّ لِغَيرِ اللهِ بِهِ (Nahl: 115)

Dalam ayat-ayat itu, ia adalah apabila nama Allah ‎ﷻ disebut semasa menyembelih binatang sembelihan, tetapi sebenarnya bukan kerana Allah ‎ﷻ. Maknanya, tidak sebut untuk siapa, tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Ini pun tidak boleh. Sebagai contoh kalau sembelih kerana wali. Ini adalah dosa besar atau rosak akidah. Ada kalangan masyarakat kita yang sembelih binatang, tetapi bukan kerana Allah ‎ﷻ. Contohnya, sembelih kambing sebab hendak menghalau hantu. Ramai yang kita dengar bomoh-bomoh yang apabila berubat, mereka akan kata kalau hendak sembuh, kena sembelih ayamlah, kambinglah dan sebagainya. Memang masa pesakit sembelih binatang itu, mereka baca bismillah (dan ikut cara sembelihan Islam) tetapi sembelihan itu tidak sah dan haram memakan daging sebegitu.

Semua pengharaman ini nampak senang sahaja kepada kita kerana kita tidak makan bangkai, darah dan kita ada banyak daging lagi boleh dimakan selain daripada daging babi. Namun bayangkan apabila ayat ini diturunkan kepada para sahabat. Mereka bukan ada supermarket zaman itu. Bukan senang untuk mendapat daging apa-apa pun. Mereka kena ternak atau berburu untuk mendapatkan daging. Jadi, apabila ayat ini diturunkan, ia telah mengurangkan pilihan makanan kepada mereka. Kita juga kena ingat bahawa mereka kadang-kadang tinggal bersama dengan ahli keluarga mereka yang bukan beragama Islam. Dulu senang sahaja mereka makan dengan keluarga mereka yang makan semua itu. Namun selepas ayat ini, ada bahan makanan yang sebelum itu mereka boleh kongsi makan dengan ahli keluarga mereka yang bukan Islam, tetapi tidak boleh dimakan lagi. Contohnya, jikalau binatang itu disembelih atas nama Latta atau Uzza, mereka sudah tidak boleh makan lagi.

Atau mungkin ada binatang yang mati disebabkan panas terik dan tidak sempat disembelih – dahulu mereka boleh sahaja makan tetapi sekarang sudah tidak boleh.

Atau mereka dahulu makan darah yang dibekukan dan darah itu ada yang dijadikan sebagai kuah. Sekarang mereka tidak boleh makan. Tentu keadaan susah untuk mereka. Namun bagi yang beriman kuat, mereka sanggup ikut.

Adakah wajib tukang sembelih menyebut nama Allah semasa menyembelih binatang (yang halal dimakan?) Ulama’ khilaf dalam perkara ini,

Pandangan Pertama: Wajib menyebut nama Allah (membaca Basmalah) untuk sembelihan secara mutlak. Tidak dihalalkan tanpa membacanya. Inilah pandangan sekumpulan ulama dan satu riwayat daripada Imam Ahmad. Pandangan ini juga menjadi pilihan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah.

Pandangan Kedua: Wajib ketika ingat, jika terlupa tidak mengapa. Maka diharuskan apa-apa yang disembelih tanpa menyebut nama Allah ke atasnya kerana terlupa bukan disengajakan. Inilah pandangan para ulama mazhab Hanafi, Maliki dan yang masyhur di dalam mazhab Ahmad.

Pandangan Ketiga: Sunat secara mutlak dan ia bukanlah menjadi satu syarat. Inilah pandangan para ulama dari mazhab al-Imam al-Syafie dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.

Tarjih: Kata Dr. Musfir bin ‘Ali al-Qahtani:

“Dan yang rajah, wallahu a’lam adalah pandangan majoriti ulama dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Mazhab Malik, dan yang masyhur di sisi para ulama mazhab Hambali iaitu menyebut nama Allah atau membaca basmalah adalah wajib ketika ingat berdasarkan firman Allah SWT:

وَلَا تَأڪُلُواْ مِمَّا لَم يُذكَرِ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَإِنَّهُ ۥ لَفِسقٌ
“dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) Yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, kerana Sesungguhnya Yang sedemikian itu adalah perbuatan fasik (berdosa);” (An’am: 121)

Jika tidak membaca Basmalah kerana terlupa, tidak mengapa memakan sembelihan tersebut berdasarkan firman Allah SWT:

رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا أَو أَخطَأنا
“Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau kenakan hukuman kepada kami jika kami terlupa atau tersalah.” (Baqarah: 286)

Demikian juga berdasarkan sabda Nabi SAW:

إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَتِيْ الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ
“Sesungguhnya Allah memaafkan dari umatku kesalahan yang dilakukan kerana tersilap dan terlupa.”
Dikeluarkan oleh Ibn Majah di dalam Sunannya. Kata al-Albani: Sahih.

Bagaimana pula tindakan kita kalau tidak tahu sama ada daging yang kita akan makan itu telah disembelih dengan cara yang benar atau telah disebut nama Allah atau tidak? Kita tidak diberatkan dengan perkara itu. Kita bersangka baik dan sebut sahaja bismillah dan makan sahaja tanpa ragu-ragu. Dalilnya dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha, Nabi SAW ditanya:

قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَا هُنَا أَقْوَامًا حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِشِرْكٍ يَأْتُونَا بِلُحْمَانٍ لَا نَدْرِي يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا – أَفَنَأْكُلُ مِنْهَا؟- قَالَ اذْكُرُوا أَنْتُمْ اسْمَ اللَّهِ وَكُلُوا.
Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya di sini (Madinah) terdapat kaum-kaum yang baru sahaja (meninggalkan) kesyirikan (baru menganut Islam) yang membawa kepada kami daging yang kami tidak tahu mereka menyebut nama Allah atau tidak ke atasnya (semasa sembelihan). Apakah boleh kami memakannya? Sabda Nabi SAW: “Kalian sebutlah nama Allah dan makanlah.”
Riwayat al-Bukhari (7398), Abu Daud (2829), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (7661), Ibn Majah (3174)

 

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ

Maka sesiapa yang terpaksa, tanpa sengaja;

Iaitu, dia terpaksa makan sebab tidak ada makanan lain. Kalimah ٱضطُرَّ adalah daripada kata dasar ض ر ر yang bermaksud menyakiti, mengganggu, menyusahkan, kejahatan, kebuluran, waktu susah, penyakit, kematian, kehilangan, memaksa. Kalimah darurat diambil daripada kata dasar ini iaitu apabila seseorang terpaksa melakukan sesuatu yang asalnya dilarang. Contohnya seseorang itu dalam musafir dan sesat dalam hutan dan tidak ada makanan. Yang ada hanyalah makanan yang haram dimakan. Kalau dia tidak makan, dia akan mati. Kalau dalam keadaan macam itu, dia dibenarkan makan apa yang diharamkan dalam ayat ini. Malah dia wajib makan kerana keperluan menjaga nyawa. Boleh makan, termasuk makan daging mayat manusia pun dibenarkan.

Maka kena tengok keadaan juga. Kalau waktu itu tidak ada makanan lain, tetapi dia tidaklah sampai mati kalau tidak makan babi, tidaklah boleh makan. Jangan asal datang kedai makan dan tidak ada makanan lain selain babi, awak pergi makan pula. Juga mengidam semasa mengandung pun tidaklah dikira darurat. Kita ada pernah dengar wanita mengandung yang mengidam makan babi, ini tidak boleh langsung sama sekali!

Perkataan بَاغٍ bermaksud memberontak, sengaja atau ‘teringin’. Ia daripada kata dasar ب غ ي yang bermaksud mengejar sesuatu, ingin kepada sesuatu, berusaha untuk mendapatkan sesuatu (dengan cara baik atau buruk), mencintai sesuatu, melampau dapat mendapatkan sesuatu, tidak taat, menderhaka, melebihi had, tidak benar, pelacur atau wanita tidak baik. Kadang-kadang kita tidak benarkan seseorang buat sesuatu, tetapi mereka melawan, maka mereka buat juga. Maksud ayat ini, orang itu terpaksa makan, bukan sengaja hendak makan, bukan teringin hendak rasa macam mana rasa daging babi.

 

وَلَا عَادٍ

dan tidak melampaui batas;

Walaupun sudah dibolehkan makan, tetapi tidaklah boleh makan sampai kenyang. Setakat untuk hidup untuk hari itu sahaja. Ada ulama’ yang beri contoh, boleh makan setakat tiga kali suap sahaja dan kalau lebih dari itu (sebab orang kata daging babi ini sedap, orang kata…) itu sudah melampau tetapi boleh simpan sedikit sebagai bekal untuk esok kalau-kalau orang itu agak memang tidak akan ada makanan lain.

Di dalam membincangkan ayat ini, ulama’ juga berbincang tentang memakan daging manusia. Ulama’ sepakat haramnya membunuh manusia untuk memakan dagingnya. Namun bagaimana kalau manusia itu sudah mati dan menjadi mayat?  Para ulama sepakat bahawa haram hukumnya memakan daging manusia yang sudah mati walaupun dalam keadaan darurat tapi masih ada pilihan makanan lain yang sama-sama haram. Contohnya ada daging babi, makanlah daging babi itu. Akan tetapi, para ulama berselisih pendapat dalam hal “apakah boleh memakan daging sendiri atau manusia lain yang sudah mati dalam keadaan darurat dan tidak ada pilihan makanan lain yang sama-sama diharamkan”. Di sini ulama’ terbahagi menjadi dua pendapat:

• • Pendapat pertama: tidak boleh memakan daging manusia yang sudah mati dalam keadaan apapun, dan ini adalah pendapat jumhur ulama’.
  • Pendapat kedua: boleh memakan daging sendiri atau daging manusia yang sudah mati dalam keadaan darurat dengan syarat dia tidak menemukan apapun untuk dimakan kecuali daging manusia, dan ini adalah pendapat ulama mazhab Syafi’i.

Dalil pendapat pertama adalah ayat Isra’: 70 وَلَقَد كَرَّمنَا بَنِىٓ ءَادَمَ (Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam). Ayat ini mengatakan dengan jelas bahawa manusia adalah makhluk yang dimuliakan, sehingga dilarang untuk dibunuh apalagi dimakan dagingnya, kerana memakan dagingnya adalah bentuk kehinaan, padahal Allah telah jelas memuliakan manusia.

Dalil pendapat kedua adalah kaedah fiqh “situasi darurat dapat menghalalkan yang haram” (الضرورات تبيح المحظورات). Akan tetapi mengenangkan jijiknya manusia untuk dimakan, apatah lagi manusia bukanlah makanan (seperti daging babi, darah, dan bangkai binatang) maka pendapat jumhurlah yang lebih kuat di hati ini.

Bagaimana pula dengan hukum meminum arak dalam keadaan darurat? Seseorang yang terpaksa meminum arak dengan sebab paksaan, maka dia boleh minum tanpa sebarang khilaf. Tetapi jika disebabkan kelaparan dan kehausan, Imam Malik berpendapat tidak harus seseorang itu meminumnya kerana menurutnya arak itu hanya akan menambahkan kehausannya. Imam Malik juga menegaskan Allah mengharamkan arak secara mutlak, manakala bangkai diharamkan secara bersyarat iaitu jika tidak ada darurat.

Abu Bakar al-Abhari berpendapat sekiranya arak itu dapat menghilangkan haus dan dahaga, maka harus meminumnya kerana Allah berfirman bahawa khinzir itu adalah keji, kemudian Allah mengharuskannya dalam keadaan darurat. Allah juga berfirman bahawa arak itu adalah keji. Memandangkan khinzir dan arak adalah sesuatu yang keji, maka keharusan meminum arak dalam keadaan darurat adalah sama dengan keharusan memakan khinzir ketika darurat.

Walau bagaimanapun, pendapat yang menyatakan bahawa pengharaman itu tidak boleh menjadi halal kerana arak bukannya melegakan kehausan malahan menambahkan lagi kedahagaan dan kehausan. Sekiranya dakwaan ini benar, maka minum arak adalah tetap haram walaupun dalam keadaan darurat, namun sebaliknya harus meminum arak ketika darurat untuk menghilangkan kehausan.

 

فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

tidak ada dosa ke atasnya;

Sebagai contoh, seseorang terpaksa makan daging babi. Ataupun dia tidak tahu bahawa dia sebenarnya makan daging babi semasa dia makan itu, tidaklah ada dosa baginya. Ini adalah rukhsah daripada Allah ﷻ untuk keadaan yang terdesak. Ini kerana agama Islam ini adalah agama yang praktikal.

 

إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun

Allah ‎ﷻ akan beri pengampunan bagi orang yang terpaksa makan tanpa sengaja dan tidak makan berlebihan. Akan tetapi kenapa Allah kena ampunkan kerana telah disebut sebelum ini فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ jadi sebenarnya tidak ada dosa pun kalau makan kerana darurat dan terpaksa. Ulama’ mengatakan ini untuk memberi kelegaan kepada orang beriman yang takut kalau-kalau mereka buat keputusan yang salah kerana memakan makanan yang haram sebelum mereka berusaha untuk mencari makanan alternatif. Jadi Allah‎ ﷻ ringankan perasaan mereka dengan mentatakan Dia maha pengampun.

Perkataan غَفُورٌ itu dalam bentuk isim mubalaghah – ekstrim/bersangatan. Maknanya, Allah ‎ﷻ amat pengampun. Allah ﷻ boleh ampunkan dosa besar mana pun dan berapa banyak pun kalau Dia mahu.

Namun Allah ﷻ tidak sentiasa mengampun. Ada beza antara dua makna itu kerana kalau kita tahu Allah  ‎ﷻ sentiasa mengampuni, kita akan ambil peluang dan buat kesalahan yang banyak. Maknanya, ada masanya Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita dan ada yang tidak Dia ampunkan. Semuanya terpulang kepada kehendak Allah ﷻ. Jangan kita ada fahaman orang Kristian. Kepada mereka, semua dosa mereka telah diampunkan selepas mereka mengaku yang Nabi Isa عليه السلام adalah tuhan. Dan kalau ada dosa, mereka pergi mengadu kepada paderi mereka sahaja dan selesai. Maka pada mereka dosa itu tidak ada masalah sangat. Maka apabila mereka rasa mereka sudah selamat daripada dosa, maka mereka telah mendapat tiket untuk melakukan apa sahaja dosa yang mereka mahu. Maka senanglah mereka hendak berbuat dosa.

 

رَحِيمٌ

dan Maha Pengasih.

Allah ﷻ sentiasa mengasihani hamba-Nya. Kerana itu Allah ﷻ sanggup untuk mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya. Kalau kita sayang kepada seseorang, bukankah senang kita hendak memaafkan kesalahan dia?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

PERUMPAMAAN ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 171: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perumpamaan mereka itu seperti binatang. Kalau kita cakap dengan mereka, mereka tidak faham. Begitulah orang yang tidak faham agama. Mereka boleh dengar suara sahaja tetapi mereka tidak faham apakah yang dikatakan.

وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى يَنعِقُ بِمَا لَا يَسمَعُ إِلَّا دُعَآءً وَنِدَآءً صُمُّۢ بُكمٌ عُمىٌ فَهُم لَا يَعقِلُونَ

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Perumpamaan orang yang kafir ingkar itu,

Kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang hanya mahu mengikut apa-apa amalan yang telah diamalkan oleh tok nenek mereka sahaja. Iaitu kafir jenis degil. Mereka hanya ikut sahaja amalan dan fahaman tok nenek orang-orang dahulu. Walaupun sudah diberikan dengan dalil yang sahih, mereka masih menolak juga. Masih tetap hendak menegakkan amalan bid’ah mereka itu memberikan dalil-dalil yang tidak kena, dan dengan hujah-hujah bathil.

Di sini disebut الَّذِينَ كَفَرُوا yang bukan sahaja merujuk orang kafir seperti Ah Chong, Muthusamy sahaja; ia boleh sahaja merujuk kepada orang Islam yang engkar. Kerana kalimah كَفَرُوا bermaksud orang-orang yang engkar. Kalau orang Islam engkar, dia pun termasuk di dalam كَفَرُوا juga. Ini kerana mereka ada sifat-sifat orang kafir. Tapi kita tidaklah terus mengkafirkan (takfir) orang Islam. Kita cuma kata mereka itu ada sifat-sifat orang kafir, maka ubahlah sikap itu. Bukannya kita ada hak untuk mengkafirkan orang. Kita orang Sunnah kena berhati-hati dalam hal ini. Bukan kerja kita untuk mengkafirkan orang kerana kita bukan qadhi (hakim yang boleh menghukum), tapi daie (pendakwah). Ada yang menuduh kita orang sunnah mengkafirkan orang, tapi kena periksa balik; adakah kami mengkafirkan orang atau mengatakan orang itu fahaman orang kafir? Ada perbezaan di situ kerana orang yang bernama Islam pun ada sifat-sifat kafir seperti yang disebut di dalam Al-Qur’an.

 

كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ

seperti orang yang melaung kepada binatang yang tidak mendengar;

Yang melaung itu adalah para pendakwah yang diibaratkan seperti penggembala. Dan Allah ibaratkan para pendengar yang degil itu seperti binatang. Ini kerana kalimah يَنْعِقُ digunakan apabila digunakan untuk binatang kerana ia adalah laungan, panggilan atau jeritan kepada binatang. Ia adalah jenis yang tidak difahami oleh pendengar itu. Macam kucing, kalau kita panggil mereka, adakah mereka dengar? Mereka memang dengar, tetapi kucing itu tidak faham apa yang kita katakan.

Bayangkan Allah ‎ﷻ menyamakan mereka dengan binatang. Ini adalah satu perumpamaan yang berat. Bukan kita yang berikan perumpamaan ini tetapi Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi jangan marahlah kalau kita kata begitu juga kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang berkata begitu. Kalau ada yang marah itu memang jenis tak faham Al-Qur’an lah. Selama hari ini mereka baca tapi mereka tidak tahu apa yang mereka baca. Jadi kalau mereka marah dengan perumpamaan ini, maknanya mereka marah Allah sebenarnya.

Ayat ini dapat juga boleh juga ditafsirkan dengan cara yang lain, iaitu orang-orang kafir itu dalam ibadah dan doa mereka kepada tuhan-tuhan mereka (ma’bul bathil), seperti penggembala yang berteriak kepada binatangnya yang tidak mendengar. Di sini orang orang kafir itu diibaratkan dengan penggembala dan tuhan-tuhan yang mereka sembah diibaratkan serupa dengan binatang-binatang. Binatang yang diseru-seru itu bukannya faham apa yang disebut.

 

إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً

melainkan panggilan dan laungan;

Mereka hanya dengar bunyi yang mengejutkan sahaja seperti contoh kalau kita dengar kereta berlanggar. Mereka akan perasan bunyi itu dan mereka akan menoleh untuk melihat. Bayangkan juga penggembala lembu memanggil-manggil lembu mereka. Lembu itu tidak faham apakah yang dikatakan oleh penggembala itu. Namun bezanya, sekurang-kurangnya lembu itu, walaupun tidak faham penggembala, lembu akhirnya akan mengikut juga penggembala itu, akhirnya ikut juga penggembala lembu untuk balik ke kandang mereka. Malangnya manusia, lagi teruk, sebab mereka tidak ikut langsung. Mereka lagi teruk daripada lembu itu. Dilawannya pula kita dengan kata-kata kasar dan kesat.

Kalimah دُعَاءً bermaksud panggilan dalam suara yang perlahan sedikit. Iaitu memanggil orang yang dekat.

Kalimah نِدَاءً pula bermaksud laungan yang kuat. Iaitu memanggil orang yang jauh. Beza dengan يَنْعِقُ adalah نِدَاءً adalah panggilan yang boleh difahami.

 

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ

Mereka pekak, mereka bisu, mereka buta

Apabila ketiga-tiga pancaindera ini telah tiada, bermakna mereka tidak ada cara untuk mendapatkan ilmu lagi. Mereka tidak akan mendapat hidayah lagi. Bayangkan seseorang sedang berjalan. Dia sudah buta, oleh itu dia tidak nampak jalan. Bagaimana lagi kita hendak memberikan panduan kepadanya? Kalau kita jerit kepadanya yang di hadapannya ada gaung, dia pun tidak dengar sebab dia sudah pekak. Dia sendiri pun tidak boleh meminta pertolongan lagi kerana dia sudah bisu.

Maka, ini adalah jenis orang yang tidak dapat ditolong lagi kerana mereka sudah tidak mampu untuk faham, maka kalau kita berikan ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hujah-hujah lain, mereka tidak akan dapat terima. Kita lihat mereka pun seperti orang yang bengong, dengan Al-Qur’an dan hadis pun mereka tidak mahu dengar dan ambil sebagai pegangan.

 

فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

mereka itu tidak memahami

Mereka macam binatang yang dengar laungan, tetapi mereka tidak faham apa yang hendak disampaikan kepada mereka. Sudahlah mereka pekak dan buta daripada mendapat hidayah dalam bentuk kalam Allah ‎ﷻ, mereka tidak menggunakan akal pula. Ini kerana hidayah Allah ‎ﷻ hanya hadir sama ada dalam bentuk Kalam-Nya (ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith) atau daripada alam ini (rujuk kembali ayat Baqarah:164).

إِنَّ في خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.

Untuk mendapat hidayah dari alam ini, mereka perlu menggunakan akal. Namun dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata mereka tidak menggunakan akal mereka untuk memahami hidayah. Kalau akal yang Allah beri pun mereka tidak mahu guna, macam lagi hendak tolong mereka?

---

 

MAKANAN YANG DIHARAMKAN

Baqarah Ayat 172: Pengulangan tentang pemakanan.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman;

Dalam ayat berkenaan pemakanan sebelum ini di dalam ayat 168, ia ditujukan kepada semua manusia. Kali ini ditujukan khas kepada orang-orang beriman sahaja. Mari lihat ayat 168,

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik

 

كُلُوا مِنْ طَيِّبَـٰتِ

Makanlah dari apa yang baik-baik itu;

Beza ayat 172 dan 168 adalah sudah tidak disebut kalimah حَلٰلًا di dalam ayat 172 kerana ia sekarang ditujukan kepada orang Islam dan orang Islam memang akan makan makanan yang halal jadi tidak perlu diulang lagi. Allah ‎ﷻ suruh kita makan rezeki yang Dia telah berikan, iaitu yang baik-baik sahaja (tentunya yang halal juga). Oleh itu, jangan makan makanan yang tidak halal.

Di dalam masa yang sama, jangan mengharamkan apa-apa makanan tanpa sebab. Kalau ia halal, jangan halang manusia makan. Ini tentang berpantang makanan tanpa sebab yang munasabah. Hukum halal dan haram mestilah bersumberkan dari wahyu dan tidak boleh memandai pakai akal sendiri. Kenapa sebut tentang makanan pula sekarang? Kerana ia menegur perbuatan Bani Israil yang mengharamkan makanan yang halal. Mereka ikut suka sahaja mengubah hukum Allah yang memandai-mandai buat hukum sendiri tanpa dalil. Maka ini adalah teguran juga kepada ahli agama kita yang mengharamkan perkara yang halal. Kita kena ingat yang hak memberi hukum adalah hak Allah ﷻ.

Allah suruh makan yang baik-baik kerana ada keberkatan dalam makanan dan perkara yang halal dan baik. Tidak ada keberkatan pada benda yang haram. Sesuatu yang tidak baik akan berlaku kalau kita makan juga daripada hasil yang haram. Mungkin kita tidak nampak dengan jelas, tapi ia tetap ada. Memakan makanan yang baik adalah bagus untuk iman dan hati manusia, menjadikan manusia bermoral tinggi. Dan kesannya kita boleh lihat di dalam ibadah kita. Kalau makan makanan yang haram, kita akan sukar untuk melakukan ibadah. Kerana itu di dalam Mukminoon:51 para Nabi disuruh untuk memakan makanan dan halal dan kemudian disebut tentang amal yang soleh.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Memakan makanan yang haram pula akan merosakkan hati dan menyebabkan hilangnya nikmat beribadah. Dan bukan itu sahaja, ia memberi kesan kepada kehidupan kita. Contohnya, kalau rumah yang kita duduki itu didapati daripada rezeki yang haram, tidak akan ada kesenangan di dalamnya. Akan selalu terjadi pertengkaran di dalamnya. Mereka yang duduk di dalamnya tidak akan berasa selesa. Walau mewah dan besar mana sekalipun. Doa pun tidak makbul seperti yang kita telah kongsikan hadis tentang lelaki yang memakan makanan haram, di dalam hadis riwayat Sayidina Abu Hurairah r.a, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi saw menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan diberi makan dari yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim)

Makanan yang halal dan baik itulah makanan yang sunnah sebenarnya. Bukannya dakwaan penjual-penjual sekarang yang menjual makanan yang kononnya mereka kata makanan sunnah. Entah mana sunnahnya pun kita tidak tahu. Makanan yang dikatakan sunnah itu sama sahaja yang dimakan oleh Abu Jahal, jadi apa sunnahnya? Ia hanya makanan yang ada pada zaman Nabi, di tempat Nabi. Kalau Nabi dibangkitkan di Malaysia, tentulah baginda makan nasi. Dan yang mengatakan sesuatu itu makanan sunnah, dicampur-campur pula beberapa jenis makanan dan didakwa sunnah. Boleh jadi sakit perut orang yang memakannya. Paling kurang pun, tidak jadi apa-apa pun.

Tapi kalau orang jahil hendak beli dan makan, silakan. Duit sendiri, pakailah macam mana pun. Tapi janganlah perasan makan makanan sunnah pula. Yang jadi sunnah itu adalah kalau memang ada Nabi anjurkan memakannya seperti kurma, cuka, madu, habbatus sauda’. Dan memang makanan itu memberi kebaikan kepada pemakannya, mengikut kajian sains. Tapi kenalah dikaji dahulu untuk pastikan ia baik untuk dimakan. Kalau pakai hadis dhaif tentang kelebihan garam dimakan sebelum makan makanan lain, itu kena kaji balik adakah benar ia baik? Takut darah tinggi pula kerana makan garam yang banyak. Tapi memang ada kelebihan hasil kajian tentang garam bukit atau garam laut (bukannya garam putih yang telah diproses). Apa-apa pun, kena buat kajian dahulu sebelum memakan apa-apa yang didakwa sebagai ‘makanan sunnah’.

 

مَا رَزَقنَـٰكُم

yang Kami beri rezeki kepada kalian;

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan bahawa Dia yang memberi rezeki itu kepada kita. Jangan lupa Siapa yang beri rezeki kepada kita. Maka kenalah kita bersyukur kepada-Nya.

Dan Allah ﷻ ingatkan, kalau Dia sudah beri maka kenalah kita terima. Jangan pula kita nak halang-halang dari dimakan atau digunakan oleh manusia. Jangan memandai untuk mengatakan ada makanan halal sebagai pantang dimakan pula. Jangan reka hukum baru.

Dan dengan ayat ini pun nyata bahawa soal makanan dalam Islam tidaklah dilarang-larang. Dalam agama zaman dahulu ataupun sampai sekarang dengan pimpinan ketua-ketua agama kadang-kadang peribadatan kepada Tuhan disangkut-sangkutkan dengan berbagai pantang makanan. Mesti memperbanyak lapar kata mereka, menghentikan makan ini dan makan itu. Ada pula yang melarang makan daging dan sebagainya. Dengan maksud agar tubuh menjadi lemah. Dengan kelemahan tubuh, kata mereka, jiwa akan mendapat kekuatannya. Kadang-kadang bukan sahaja dilarang makan daging, malahan segala yang bernyawa tidak boleh dibunuh apa lagi dimakan dagingnya. Kalau demikian halnya nescaya kegiatan buat hidup menjadi kendur, kerana hanya mementingkan rohani, lalu jasmani tempat berdiamnya rohani itu menjadi lemah. Maka di dalam peraturan yang dituntunkan kepada orang yang beriman ini disuruh memakan makanan yang baik baik, yang sesuai untuk menyihatkan jiwa dan badan. Dengan makanan yang teratur dan tidak banyak pantang dan larangan itu dapatlah lebih bersyukur menyembah kepada Tuhan.

 

وَاشْكُرُوا لِلَّهِ

Dan bersyukurlah kalian kepada Allah

Kalau sudah yakin yang Allah lah yang memberikan rezeki kepada kita, maka bersyukurlah dengan rezeki halal yang Allah ‎ﷻ. Jangan kita makan rezeki dari Allah ﷻ tapi kita tidak berterima kasih kepadaNya. Kalau kita bersyukur dan rasa cukup dengan segala barang yang kita dapat daripada hasil dan perkara yang halal, kita tidak akan mencari yang haram. Yang mencari yang haram itu adalah kerana mereka tidak bersyukur dengan apa yang ada, tidak rasa cukup dengan barang halal yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Mereka masih lagi hendak mencari benda yang lain.

Lagi satu, syarat kita dikira bersyukur adalah: kita ucapkan syukur kepada Allah ‎ﷻ dan kedua, kita kena gunakan segala perkara halal yang Allah ‎ﷻ berikan itu dengan cara yang Allah ‎ﷻ ajar kita. Jangan disalahgunakan.

Dan yang ketiga, kita kena taat kepada Allah ﷻ dalam segala suruhan dan laranganNya. Sudah makan segala rezekiNya, kenalah ikut arahanNya, bukan? Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali. Banyak ayat yang Allah ingatkan tentang nikmat makan supaya kita bersyukur seperti disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah. Dan kerana itu ibadah disebut seterusnya selepas ini.

 

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

sekiranya kamu kepadaNya sahaja kamu menghambakan diri. 

Kalau kita rasa yang kita ini hamba hanya kepada Allah ﷻ, maka kenalah kita taat kepadaNya, bersyukur di atas segala rezeki dariNya. Mencari rezeki yang halal adalah satu ibadah juga. Ini adalah kerana kita lakukannya dalam rangka taat kepada Allah ‎ﷻ. Kerana kita ikut arahan Allah ﷻ untuk mencari rezeki dan memakan harta yang halal. Apabila kita ikut arahan Allah ﷻ, maka itu tanda kita menghambakan diri kepadaNya dan ia juga termasuk dalam perkara ibadah (ibadah umum). Akan tetapi jangan kita terlalu sibuk dengan mencari rezeki siang dan malam sampaikan mengganggu masa ibadah kita. Kita kena ubah paradigma kita dari sangka rezeki dari usaha kita, kepada pemahaman yang rezeki itu Allah yang beri. Semakin kita taat, bersyukur dan beribadah, semakin Allah tambah rezeki kita, seperti firmanNya di dalam Ibrahim:7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu,

Di dalam riwayat daripada Ibn ‘Umar R.’Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ الْحُوتُ وَالْجَرَادُ
Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai: ikan dan belalang.
Sunan Ibn Majah (3218) Status: Hasan

Jadi boleh dimakan ikan dan belalang tanpa disembelih. Akan tetapi jikalau ikan mati dan terapung-apung di lautan dan sungai jangan pula dimakan kerana ia tetap haram kerana ia bahaya untuk kesihatan.

Allah suruh kita melakukan ibadah kepadaNya, tapi bukan itu sahaja yang kita kena lakukan. Kita hendak menghambakan diri kepada Allah dan ini adalah makna lain bagi تَعْبُدُونَ (bukan hanya beribadah sahaja). Maknanya sebagai hamba kita kena taat kepada Allah walaupun di luar ibadah. Malangnya banyak manusia yang buat ibadah yang khusus seperti salat, puasa dan sebagainya, tetapi mereka tidak menjaga halal haram dalam urusan mencari rezeki kerana mereka tidak faham bahawa memakan perkara yang halal juga adalah ibadah.

Daripada ayat ini juga, kita dapat tahu bahawa kita hanya boleh taat untuk makan yang halal hanya jikalau kita hanya menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau kita ada masalah untuk melihat diri kita sebagai hamba yang taat, maka kita akan ada masalah untuk memakan yang halal-halal sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Baqarah Ayat 167: Apa pula kata pengikut mereka yang sesat? Mereka itu telah sesat kerana telah mengikut guru mereka yang sesat. Sekarang disebut penyesalan mereka pula.

وَقالَ الَّذينَ اتَّبَعوا لَو أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنهُم كَما تَبَرَّءوا مِنّا ۗ كَذٰلِكَ يُريهِمُ اللَّهُ أَعمٰلَهُم حَسَرٰتٍ عَلَيهِم ۖ وَما هُم بِخٰرِجينَ مِنَ النّارِ

وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا

Dan berkata orang-orang yang mengikuti;

Kali ini yang berkata adalah mereka yang mengikuti tok guru ajaran salah semasa di dunia. Dulu semasa di dunia, mereka tidak periksa pun sama ada amalan tok guru mereka benar atau salah. Sekarang mereka sudah menyesal.

 

لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً

“Kalaulah kami ada peluang untuk kembali semula ke dunia”

Ini adalah khayalan semata-mata. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia. Banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an berkenaan golongan yang menyesal dan hendak pulang ke dunia kembali. Namun ini tidak mungkin kerana dunia telah hancur. Banyak kali disebut tentang keinginan ahli neraka hendak kembali ke dunia seperti di dalam Sajdah:12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Dan di dalam Fatir:37 mereka yang meminta untuk kembali itu dihina,

وَهُم يَصطَرِخونَ فيها رَبَّنا أَخرِجنا نَعمَل صٰلِحًا غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ ۚ أَوَلَم نُعَمِّركُم مّا يَتَذَكَّرُ فيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجاءَكُمُ النَّذيرُ ۖ فَذوقوا فَما لِلظّٰلِمينَ مِن نَّصيرٍ
Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan”. Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun.

Dan di dalam Mukminoon:106-108 mereka sudah tidak diberi peluang lagi untuk bercakap meminta kembali ke dunia dan disuruh diam

قالوا رَبَّنا غَلَبَت عَلَينا شِقوَتُنا وَكُنّا قَومًا ضالّينَ
Mereka berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah dikuasai oleh kejahatan kami, dan adalah kami orang-orang yang sesat.

رَبَّنا أَخرِجنا مِنها فَإِن عُدنا فَإِنّا ظٰلِمونَ
Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya (dan kembalikanlah kami ke dunia), maka jika kami kembali (juga kepada kekafiran), sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim”.

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah ﷻ berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu, eloklah buat kebaikan dan jaga agama semasa hidup ini lagi, kerana sudah tidak ada peluang kedua di akhirat. Kena berhati-hati tentang ilmu agama. Jangan ambil mudah tentang agama – ada ustaz itu kata ini boleh, itu boleh, kamu terus ikut sahaja. Nanti kamu menyesal tidak sudah.

 

فَنَتَبَرَّأَ مِنهُم كَما تَبَرَّءوا مِنّا

“tentu kami akan melepaskan diri dari mereka sepertimana mereka sekarang melepaskan diri dari kami pada hari ini”;

Kalau mereka ada peluang kembali, mereka bertekad untuk berlepas diri daripada guru-guru mereka atau ikutan-ikutan salah mereka semasa di dunia dahulu. Sebelum ini telah disebut pemimpin dan tok guru itu yang berlepas diri dari mereka (إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا) maka sekarang disebut yang mengikut pun akan ambil langkah yang sama. Kejadian ini terjadi di Padang Mahsyar. Mereka sangka guru-guru itu akan membela mereka, tetapi tidak. Guru-guru itu pun ada masalah mereka sendiri. Bila mereka tengok mereka telah dilepaskan terkontang kanting, maka mereka pun kata kalau mereka ada peluang, mereka pun hendak berlepas diri dari guru sesat mereka itu.

 

كَذٰلِكَ يُريهِمُ اللَّهُ أَعمٰلَهُم حَسَرٰتٍ عَلَيهِم

Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amalan-amalan mereka itu menjadi bahan penyesalan ke atas mereka;

Allah ‎ﷻ cerita kejadian ini sebab hendak beritahu betapa mereka amat menyesal pada hari akhirat nanti. Amalan-amalan mereka dahulu, mereka amat bangga. Mereka amalkan setiap hari. Mereka rasa bangga sebab mereka dapat belajar amalan-amalan yang guru mereka beri ‘khas’ kepada mereka. Mereka pun tidak tahu dari mana amalan itu asalnya, tetapi bila guru bagi, mereka berasa bangga sungguh. Mereka amalkan sampai tidak tidur malam. Kalau ada orang tegur amalan itu salah, mereka akan melenting. Macam-macam kata nista mereka akan keluarkan untuk mempertahankan amalan salahnya itu.

Namun apa akan jadi dengan amalannya itu? Mereka akan menyesal kerana belajar daripada guru yang salah itu yang telah mengajar mereka amalan-amalan yang salah. Antaranya guru-guru itu mengajar cara melakukan tawassul yang mereka kata baik. Mereka juga akan menyesal kerana mengamalkan amalan-amalan salah dan sesat itu.

Allah ‎ﷻ akan tunjukkan kepada mereka amalan-amalan yang salah semasa di dunia dahulu sebagai salah satu seksa kepada mereka. Sudahlah diseksa dengan bahan api dan pukulan dan sebagainya, sekarang ditambah lagi dengan seksaan mental dengan ditunjukkan apakah perbuatan mereka yang menyebabkan mereka masuk neraka itu.

Perkataan حَسَرَاتٍ itu bukan sahaja bermaksud ‘menyesal’ tetapi menyesal dan menyesal dan menyesal tanpa sudah. Kerana tidak boleh dibaiki lagi.

 

وَمَا هُمْ بِخٰرِجِينَ مِنَ النَّارِ

Dan mereka tidak akan dikeluarkan dari neraka.

Penyesalan mereka itu tidak akan dapat mengeluarkan mereka dari neraka. Kalau di dunia, ada orang yang buat salah dan menyesal dengan kesalahan mereka, kita akan lembut hati dan beri mereka peluang. Namun ini tidak akan berlaku di neraka nanti. Sesallah macam mana pun, mereka tidak akan diberi peluang untuk kembali ke dunia untuk baiki kesalahan mereka. Jadi untuk selamat, kita kena perbaiki amalan dan akidah kita semasa di dunia ini lagi.

Habis Ruku’ 20 dari 40 surah ini

---

 

PERINGATAN TENTANG SYAITAN

Baqarah Ayat 168: Ayat 168 – 176 memberitahu kita yang hukum halal dan haram itu adalah hak Allah ‎ﷻ dan bukan hak makhluk.  Prinsip yang dipegang ialah hukum itu apa yang diturunkan Allah ‎ﷻ. Bukan berdasarkan tradisi atau mengikut nilai masyarakat.

Kita juga diajar yang tidak boleh sembunyikan hukum Allah ‎ﷻ. Kelak nanti diancam dengan azab neraka. Oleh itu ayat ini adalah berkenaan hukum halal dan haram. Termasuk bab berpantang dalam bersalin dan sebagainya. Ia membantah amalan mengamalkan pantang kepada benda yang halal. Ataupun menghalalkan benda yang haram. Itu semua adalah perbuatan yang kufur kerana ia melibatkan perkara akidah. Sebagai contoh, kalau ada yang kata tidak boleh minum susu atas sebab-sebab tertentu, contohnya pantang bersalin, pantang kerana mengamalkan ilmu wirid khas dan sebagainya. Kalau ada sebab yang boleh diterima akal, seperti sebab-sebab kesihatan, tidak mengapa.

Kenapa tiba-tiba Allah menceritakan tentang bab makan pula? Kerana manusia menolak kebenaran kerana menjaga perut. Mereka mementingkan keduniaan supaya perut mereka berisi. Maka manusia diajar supaya apabila mengisi makanan dalam perut, mestilah yang halal dan baik, bukan pakai terima sahaja dan masukkan ke dalam mulut. Jangan makan makanan yang bersumberkan korupsi. Maka sekarang Allah mengajar tentang makanan jasmani setelah sebelum ini disebut tentang makanan rohani.

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

يَـٰٓأَيُّهَا النَّاسُ

Wahai manusia semua sekali;

Ayat ini ditujukan kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang kafir atau Islam. Ini adalah satu dalil yang mengatakan bahawa Al-Qur’an ini bukan untuk orang Islam sahaja. Ia adalah mesej sejagat kerana kadang-kadang Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada manusia keseluruhannya. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ bercakap kepada orang beriman, kadang-kadang kepada Bani Israil dan sebagainya.

Tapi persoalannya orang bukan Muslim bukannya baca pun ayat ini, jadi bagaimana mereka akan tahu? Itulah kerja kita sebagai umat Islam yang sepatutnya dijalankan oleh semua dari kita. Tapi seperti biasa, kita tidak buat kerja kita.

Mesej ini juga diberikan kepada mereka yang masih tidak mahu lagi masuk Islam walaupun mereka tahu Islam itu adalah agama yang benar. Mereka takut masuk Islam sebab takut apa yang akan dikatakan oleh keluarga mereka, masyarakat mereka dan mereka tidak mahu meninggalkan kebiasaan yang mereka telah lakukan. Kalau di Malaysia ini ada yang takut nama mereka kena tukar kepada nama Melayu, padahal itu tidak benar kerana mereka boleh sahaja mengenalkan nama bangsa mereka. Malah mereka tidak perlu masuk ‘Melayu’ pun. Jadi umat Islam di negara ini sedang tidak melakukan kerja kerana benda macam ini pun non-Muslim di negara kita tidak tahu.

 

كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ

Makanlah daripada apa yang ada di bumi

Ayat ini dikeluarkan selepas ayat tentang ikut mengikut orang lain sebelum ini. Ini kerana kalau kita mengikuti orang lain tanpa usul periksa, lama-kelamaan kita akan buat sesuatu yang tidak halal. Mereka sudah tidak hiraukan sempadan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Yang mereka kisah adalah apa yang dikatakan oleh kumpulan-kumpulan mereka. Mereka hendak menjadi seperti ketua-ketua atau model-model ikutan mereka. Kita boleh mengikuti orang lain, tetapi jangan melepasi halangan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Antara masalah besar yang dibuat oleh orang Islam sekarang adalah majlis perkahwinan. Sudah macam majlis perkahwinan agama lain. Kita pun sudah tidak tahu sama ada orang yang berada dalam majlis itu adalah orang Islam atau tidak kerana ada perkara-perkara yang haram di dalamnya. Percampuran lelaki dan perempuan, pakaian yang tidak menutup aurat, muzik yang tidak baik. Itu belum lagi dikira dengan amalan-amalan syirik dalam majlis persandingan. Mereka tidak sedar bahawa apabila mereka bersanding, mereka mengikut apa yang diamalkan oleh agama Hindu. Persandingan itu adalah mengenang perkahwinan Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Orang Hindu mengabadikan peristiwa itu dalam bentuk patung yang sama macam persandingan. Orang Hindu mengamalkan bersanding sebagai mengikut perkahwinan dewa mereka itu. Kalau mereka amalkan itu adalah syirik, tidakkah kalau kita pun ikut sama, kita tidak syirik? Adakah Allah ‎ﷻ berat sebelah? – Mereka mengamalkan syirik, tetapi kalau kita amalkan tidak menjadi syirik pula?

Ayat sebelum ini tentang kejadian apa yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengikut ajaran Islam semasa di dunia. Maka, sekarang Allah ‎ﷻ memberikan kita nasihat tentang apakah yang perlu kita lakukan di dunia kalau tidak mahu mendapat nasib yang buruk di akhirat nanti.

Allah ‎ﷻ selalu bertukar daripada menceritakan tentang akhirat dan dunia. Kejap Allah ‎ﷻ akan bercerita tentang akhirat, sekejap Allah ‎ﷻ tukar kepada dunia pula. Supaya kita dapat selamat di dunia dan di akhirat.

Lafaz كُلُوا (makanlah kamu) dalam ayat ini bukanlah arahan untuk kita ‘kena’ makan. Allah ‎ﷻ tidak paksa kita makan. Cuma kita kena ada iktikad yang benda-benda itu boleh dimakan. Mungkin kita tidak suka makan, tidak mengapa kalau kita tidak makan pun. Cuma ulama’ kata kalau pernah kita pantangkan kepada diri kita sebelum ini, maka kena makan sekali untuk membatalkan pantang yang diamalkan sebelum ini.

 

حَلٰلًا طَيِّبًا

yang halal lagi baik;

Apakah yang dimaksudkan dengan halal lagi baik? Sebagai contoh, kita ambil binatang sembelihan. Lembu itu memang kita tahu halal untuk dimakan. Tidak semua yang ada di dunia- automatik halal dimakan atau digunakan. Allah menciptakan ular berbisa, bukan untuk dimakan, tetapi antara lain untuk digunakan bisanya sebagai ubat. Ada burung-burung yang diciptakan-Nya untuk memakan serangga yang merosak tanaman. Dengan demikian, tidak semua yang ada di bumi menjadi makanan yang halal, kerana bukan semua yang diciptakan untuk dimakan manusia, walaupun semua untuk kepentingan manusia. Karena itu, Allah memerintahkan untuk makan makanan yang halal.

Bagaimana untuk kita tahu sesuatu makanan itu halal? Secara asasnya, di antara kaedah yang diletakkan oleh para fuqaha adalah kaedah “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus”. Ini disebutkan oleh beberapa ulama di dalam kitab-kitab  mereka seperti Imam al-Suyuthi yang berkata:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus.

Kata Imam al-Suyuthi Rahimahullah apabila menyebutkan kaedah ini: ‘’Inilah mazhab kami (al-Syafi’eyyah)’’. Berdasarkan kepada kaedah di atas, ia menunjukkan bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus. Justeru, ia boleh menyebabkan berlakunya salah faham di sisi sebahagian masyarakat. Ada yang rasa semua makanan adalah halal, tapi kita sepatutnya kena periksa dahulu adakah ia halal atau haram. Sebagai contoh, sebelum memakan daging, kena tanya adakah ia telah disembelih atau tidak? Ini kerana hukum asal bagi sembelihan atau daging adalah haram. Jadi, tidak halal suatu sembelihan itu kecuali kita mengetahui bahawa ia disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Di antara perkataan atau pendapat ulama dalam ketetapan hukum asal ini adalah sebagaimana berikut:

Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa jika timbul suatu syak atau keraguan pada sembelihan yang menghalalkan haiwan itu, maka ia tidak halal untuk dimakan kerana hukum asalnya adalah haram dan perkara ini tidak ada khilaf padanya. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 13/78).

Baik, itu serba sedikit tentang maksud ‘halal’. Maksud ‘baik’ itu pula, bermaksud cara mendapatkan makanan itu juga adalah halal, sebagai contoh ia bukan lembu curi. Maknanya pemilikan makanan itu pun kena halal juga. Kalau halal, tetapi barang yang telah dicuri, tidak baik – ia haram juga kerana ia adalah hasil daripada curian.

Bukan sahaja tidak boleh makan makanan yang dicuri, kalau dibeli dengan harta yang cara mendapatnya haram, maka makanan itu juga haram jadinya. Kadang-kadang kita lupa untuk menimbang sama ada rezeki yang kita dapati itu adalah daripada sumber yang halal atau tidak. Walaupun kita makan makanan yang pada dasarnya halal, tetapi kalau cara kita mendapatkannya adalah dengan cara yang haram, maka ia adalah haram untuk kita makan. Contohnya, kita dapat rezeki itu dengan cara menipu hak orang lain. Kalau kita dapat cara menipu, maka ia adalah rezeki yang haram. Atau kalau buat benda haram seperti jual tangkal, cincin azimat; atau mengajar benda yang salah; kalau jadi bomoh hantar santau kepada orang lain. Begitu juga kalau kita membelinya dengan wang hasil riba.

Kalau binatang ternak, cara memakan binatang ternak itu pun kenalah betul – kena sembelih dengan cara yang betul. Kalau kita pakai contoh lembu tadi, memanglah halal, tetapi kalau dimatikan dengan cara diketuk sampai mati, tidak boleh makan juga. Atau setelah disembelih, terus dimakan tanpa dimasak, sakitlah perut nanti kerana ia tidak ‘baik’. Kadang-kadang ada makanan yang halal bagi kita, tapi tidak ‘baik’. Sebagai contoh gula itu halal, tapi kalau dimakan banyak, ia tidak baik. Daging kambing juga halal, tapi bagi sesetengah orang ia tidak baik kerana ia mengandungi banyak lemak dan ia tidak baik bagi orang yang ada penyakit. Jadi ia bergantung kepada individu juga kerana ada makanan yang baik bagi sesetengah orang tapi tidak baik bagi orang lain.

Apakah bahaya kalau bahan makanan yang kita masukkan ke dalam perut kita tidak halal atau tidak baik, atau kedua-duanya sekali? Kesannya adalah doa kita tidak dimakbulkan sedangkan kita berharap sangat doa kita makbul kerana banyak keperluan kita dengan Allah. Kalau Allah tidak beri, bagaimana? Dalil bagi perkara ini adalah dari hadis daripada Sayidina Abu Hurairah r.a, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi saw menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan diberi makan dari yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim)

Syarah: Berkata Imam Wahab bin Munabbih rahimahullah: “Siapa yang ingin doanya dimakbulkan oleh Allah swt, maka perbaikilah makanannya“.

Negara Islam sepatutnya adalah negara yang memudahkan mencari benda yang halal daripada yang haram. Sepatutnya di negara yang Islam, susah untuk dicari benda yang haram. Namun malangnya, walaupun Malaysia ini dikatakan sebagai negara Islam dan penduduknya ramai yang Muslim, tetapi benda yang haram masih lagi senang didapati. Kita bukan cakap tentang makanan sahaja, tetapi benda-benda lain juga. Banyak hiburan-hiburan yang haram bersepah di negara ini.

Islam mengajak kepada perkara yang halal lagi baik kerana ia adalah baik untuk semua orang. Bukan untuk orang Islam sahaja. Sebab itu ayat ini dimulakan dengan seruan kepada seluruh manusia. Contohnya berkenaan riba. Islam mengharamkan riba kerana ia adalah satu cara perniagaan yang tidak adil. Riba menyusahkan semua orang, bukan orang Islam sahaja. Ekonomi negara runtuh, ada rakyat yang jadi gelandangan adalah kerana riba. Kerana mereka terbelit dengan riba dan tidak dapat keluar dari kancang itu. Kalaulah pakar ekonomi mengkaji dengan jujur, mereka akan nampak bahawa ia adalah buruk untuk ekonomi dunia. Memang sudah ada pakar ekonomi yang mengkaji dan ada yang masuk Islam kerana mereka nampak kebaikan yang dibawa oleh Islam dengan pengharaman riba ini. Pada zaman sekarang, sudah ada institusi kewangan dan bank yang mengamalkan konsep bank tanpa riba walaupun mereka bukan Muslim.

Di awal surah ini kita baca yang ayat ini ditujukan kepada semua manusia, bukan  umat Islam sahaja. Jadi ini memberitahu kita yang non-Muslim juga tidak boleh makan makanan haram. Mereka sahaja sekarang ini setiap hari melakukan perkara haram. Jadi bukanlah bermakna apabila mereka non-Muslim, mereka boleh makan apa sahaja. Jadi salahlah pegangan sesetengah golongan kita. Ada yang jumpa babi di dalam hutan, kemudian jual kepada non-Muslim dengan berkata: “kau bukan orang Islam, jadi bolehlah makan…”. Ini salah! Mereka tetap tidak boleh makan dan kita tidak boleh jual makanan haram kepada mereka!

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ

dan janganlah sekali-kali kamu ikuti jejak langkah syaitan;

Kita diingatkan supaya jangan mengikut jejak langkah syaitan kerana syaitan campur tangan dalam hal halal haram. Mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Syaitan suka kalau kita makanan benda yang haram kerana hati akan gelap dan senang mereka menyesatkan kita. Oleh itu jangan kita ikut bisikan daripada mereka. Merekalah yang mengajar sesetengah puak yang mereka tidak boleh makan sesetengah makanan kerana ia tidak akan terjadi sendiri tetapi kerana Syaitan yang membisikkan idea itu kepada mereka. Malah syaitan akan ajar bagaimana hendak jawab kalau kita tegur mereka kenapa haramkan itu dan ini? Adakah hujah-hujah karut dari mereka kerana diajar oleh syaitan.

Kerana syaitanlah yang membisikkan supaya menghalalkan yang haram, dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, apabila orang Melayu bersalin, mereka diberitahu oleh bidan-bidan bahawa mereka tidak boleh makan ayam. Namun kepada orang Cina, disuruh makan ayam pula supaya badan menjadi kuat semula. Itulah yang sepatutnya dilakukan oleh mereka yang bersalin, tetapi kita orang Melayu, tidak boleh makan benda-benda yang berzat pula. Itu mereka namakan sebagai ‘pantang’. ‘Berpantang’ itu adalah perkara yang syirik kerana ikut cakap tok bidan yang mengharamkan benda-benda makanan. Kita tidak tahu pun kenapa kita tidak boleh makan makanan yang dipantangkan itu. Kita ikut sahaja kata orang-orang tua tanpa usul periksa.

Sepatutnya, yang boleh mengharamkan apakah yang tidak boleh dimakan adalah hanya Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi kita terima pula larangan bidan itu, atau kata orang-orang lain. Syaitan amat suka kalau kita mengharamkan yang halal kerana itu sudah perbuatan mengambil kerja Allah ‎ﷻ dan ia adalah syirik. Namun tentu kalau kita mengatakan salah kalau mengamalkan ‘pantang’, kita akan dimarahi dan dikata macam-macam tohmahan. Jadi, kita malu kalau tidak berpantang. Kita takut kepada orang yang jahil.

Contoh lain yang manusia haramkan sesetengah makanan kepada mereka adalah kerana keturunan. Kononnya keturunan mereka tidak boleh makan makanan ini dan itu. Sebagai contoh, ada golongan di Kelantan yang tidak boleh makan Ikan Kacang. Contoh satu lagi adalah golongan-golongan yang mengamalkan wirid-wirid khas. Guru mereka akan ajar anak murid, kalau hendak mengamalkan wirid-wirid itu, tidak boleh makan makanan berdarah, atau ada lagi pantang-pantang mereka yang lain yang pelik-pelik. Itu semua rekaan sahaja.

Mula-mula syaitan hanya boleh membisikkan kepada kita untuk melakukan kesalahan. Kalau kita sudah mula mengikut bisik-bisikan itu, syaitan sudah boleh mengarahkan kita buat sesuatu yang jelas salah. Kita sudah tidak rasa kita buat perkara yang haram kerana kita dari dahulu lagi kita sudah mula membuat perkara-perkara yang salah sedikit demi sedikit. Lama-lama perbuatan dosa itu sudah sebati dengan kita. Kita rasa macam tidak ada apa sahaja kalau buat benda yang salah.

Menurut tafsiran dari Ikrimah, langkah-langkah syaitan ialah segala rayuan syaitan. Menurut Qatadah: “Segala maksiat yang dikerjakan, adalah itu dari langkah-langkah yang ditunjukkan syaitan.” Menurut said bin Jubair ialah segala perbuatan buruk yang dibagus-baguskan oleh syaitan.

Menurut riwayat Abd bin Humaid dari Ibnu Abbas: “Bahkan segala sumpah-sumpah yang timbul kerana sedang marah, adalah termasuk langkah langkah syaitan juga. Kaffarah (denda) sumpah kerana marah itu ialah denda sumpah biasa.”

Malahan menurut Ibnu Mas’ud, misalnya kita haramkan untuk diri kita sendiri suatu makanan yang dihalalkan Allah, itu pun termasuk menuruti langkah-langkah syaitan.

Ibnu Qaiyim menyatakan langkah-langkah syaitan adalah:️

i. mengajak manusia syirik pada Allah
ii. kalau tidak berjaya, mereka akan mengajak manusia jadi ahli bid’ah – amalan sia sia & tidak bertaubat (kerana sangka mereka sedang melakukan perkara yang baik)
iii. kalau tidak berjaya, mereka akan ajak manusia buat dosa besar (contohnya derhaka ibu bapa)
iv. kalau manusia tidak buat dosa besar, mereka akan bisikkan supaya buat dosa kecil secara berterusan (supaya hati manusia itu menjadi keras)
v. kalau tidak berjaya juga, syaitan akan sibukkan manusia dengan buat perkara yang harus dan tinggalkan perkara yang sunat
vi. kalau itu tidak berjaya, mereka akan hasut manusia buat perkara yang kurang afdhal tinggalkan yang lebih afdhal

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu bagi kamu adalah musuh yang jelas nyata;

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangankita? Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dari kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam عليه السلام. Manusia pertama pun iblis sudah cuba sesatkan. Dan jangan lupa iblis berjaya sesatkan melalui makanan iaitu memakan buah/pokok yang terlarang. Maka syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana.

Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak lagi dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Jadi bunyi macam hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat dari mereka? Dengan izin Allah, boleh. Kita kena belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Dan jangan kita anggap mereka kuat kerana Allah telah beritahu yang tipudaya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

MENSYIRIKKAN MAKHLUK DENGAN ALLAH

Baqarah Ayat 165: Ayat zajrun, iaitu ayat ancaman Allah. Ini adalah kepada mereka yang tidak menggunakan akal dan hati mereka untuk berfikir. Ayat yang telah lalu menyatakan dasar untuk mengenal Tuhan Allah dan menanamkan Roh Tauhid di dalam hati sanubari dengan mengenal Allah dari bekas perbuatanNya. Apabila renungan terhadap alam telah mendalam tidaklah mungkin akan ada perasaan bahawa yang lain bersekutu dengan Allah. Maka sekarang datanglah lanjutan ayat menerangkan darihal manusia yang tidak mengerti Tauhid itu, lalu mempersekutukan yang lain dengan Allah.

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا يُحِبّونَهُم كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ۗ وَلَو يَرَى الَّذينَ ظَلَموا إِذ يَرَونَ العَذابَ أَنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَميعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَديدُ العَذابِ

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا

Ada di antara manusia yang mengambil tandingan-tandingan lain selain dari Allah

Dalam ayat sebelum ini telah disebutkan jasa-jasa Allah ‎ﷻ. Maka, kalau Allah ‎ﷻ sahaja yang berjasa, maka puja Allah ‎ﷻlah sahaja sepatutnya. Namun ada yang puja juga selain Allah ‎ﷻ. Apabila disebut ‘selain Allah’, ada empat perkara yang manusia jahil puja selain Allah ‎ﷻ iaitu: Roh Nabi, Wali, Jin, Malaikat.

Perkataan أَنْدَادًا bermaksud benda yang mereka puja ‘disamakan’ seperti Allah ‎ﷻ. Kalimah أَنْدَادًا adalah jamak kepada نِدٌّ. Kalimah ini maksudnya luas dan asalnya ia bermaksud ‘tandingan’. Kalau bertanding, tentulah yang bertanding itu lebih kurang sahaja kedudukannya, bukan? Maknanya sembahan-sembahan itu menjadi tandingan kepada Allah ‎ﷻ pula seolah-olah sama kedudukan dengan Allah dan layak bertanding dengan Allah pula. Sedangkan Allah ‎ﷻ tidak ada tandingan. Mereka percaya ada sedikit sebanyak kuasa Allah ‎ﷻ yang ada pada pujaan mereka itu. Mereka ganti Allah ‎ﷻ dengan أَنْدَادًا dalam sesetengah perkara. Contohnya mereka menyeru selain Allah dalam berdoa iaitu seperti yang dilakukan oleh ramai manusia yang menyeru Nabi, wali dan malaikat di dalam doa mereka. Ini adalah perbuatan syirik seperti disebut oleh Rasulullah,

عَنْ شَقِيقٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَلِمَةً وَقُلْتُ أُخْرَى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ مَاتَ وَهْوَ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ نِدًّا دَخَلَ النَّارَ وَقُلْتُ أَنَا مَنْ مَاتَ وَهْوَ لَا يَدْعُو لِلَّهِ نِدًّا دَخَلَ الْجَنَّةَ
Dari Syaqiq dari Abdullah, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda beberapa kalimat yang aku tambahkan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa yang mati, sedangkan dia menyeru selain Allah sebagai tandingannya maka dia masuk neraka.” Sedangkan aku berkata; ‘Barang siapa yang mati dan dia tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu maka dia masuk syurga.’
Sahih Bukhari (4137)

 

يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ

Mereka cinta kepada pujaan-pujaan mereka itu seperti mereka sayang kepada Allah;

Mereka bukan puja sahaja tetapi mereka kasih kepada pujaan mereka itu. Mula-mula tidak begitu, namun lama kelamaan jadi begitu. Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah dahulu yang jatuh sayang kepada berhala pujaan mereka itu. Malangnya ini juga berlaku di kalangan umat Islam. Sebagai contoh, ibadah iktikaf. Iktikaf di masjid dilakukan adalah ibadah untuk Allah ‎ﷻ di masjid tetapi ada yang bertapa di kubur tok wali, yang tawaf kubur wali pun ada kerana mereka sayang sangat kepada tok wali itu. Itu pun jenis iktikaf juga. Tapi cara iktikaf yang salah.

Maksud كَحُبِّ اللَّهِ boleh jadi dua makna:

1. Mereka cinta kepada sembahan ma’bud bathil mereka itu sama seperti mereka cinta kepada Allah.
2. Mereka tidak cinta kepada Allah tapi cinta mereka kepada sembahan bathil mereka seperti yang mereka sepatutnya cinta kepada Allah.

Antara pujaan yang dimaksudkan adalah tok guru mereka, guru-guru mereka dan ustaz-ustaz mereka. Apabila ayat Al-Qur’an dibawakan kepada mereka, mereka tolak hujah ayat-ayat Al-Qur’an itu dan mereka bawa hujah tok guru mereka. Mereka kata ‘guru kami kata begini dan begitu’.

Ini dipanggil ‘syirik tok guru’. Sebagai contoh, apabila kita beritahu bahawa tauhid itu kena berdoa kepada Allah ‎ﷻ sahaja, mereka akan jawab: “takkanlah tok guru-tok guru itu salah, mereka pun pandai juga”. Mereka kata lagi: “takkan guru itu nak masuk neraka” dan berbagai-bagai lagi alasan yang mereka berikan. Mereka kata ada tok guru yang kata boleh pakai perantaraan (tawassul). Dan apa-apa sahaja yang tok guru cakap, mereka terus terima tanpa melihat kepada dalil-dalil lagi.

Inilah yang terjadi di dalam agama-agama sebelum Islam dan menjadi sebab keruntuhan mereka menjadi kufur. Dalam Islam sekarang pun boleh juga datang keruntuhan agama seperti yang menimpa umat-umat yang dahulu. Kerosakan agama umat yang dahulu ialah kerana aturan agama sudah sangat dicampuri oleh kepala-kepala agama, oleh pendeta, uskup, rabbi dan sebagainya. Pemuka-pemuka agama itu yang menentukan halal-haram, menambah-nambah agama, sehingga hilang yang asli dan dibungkus dengan tambahan. Sehingga berkuasalah pemuka agama mencampakkan orang dari dalam agama, yang dalam agama Kristian Katolik misalnya, disebut pengucilan (excommunicate), ertinya suatu pendapat fikiran yang berbeza dari yang diputuskan oleh gereja, dapatlah hukuman dikeluarkan dari agama. Maka keputusan itu tetaplah berlaku, tidak dapat dibantah. Terkenallah suatu masa ada orang yang dibakar, disula, digunting lidah, dimasukkan ke dalam tong yang dipaku, lalu dbuling-gulingkan sampai mati. Dan semua hukum itu katanya, adalah atas kehendak Tuhan!

Ini juga dinamakan shirk fi hubb (syirik dalam kecintaan). Mereka lebih cintakan benda lain dan makhluk lain lagi daripada Allah ‎ﷻ. Apabila هُمْ dimasukkan dalam perkataan يُحِبُّونَهُمْ itu, ia bermaksud yang dicintai itu adalah benda-benda yang tidak bernyawa dan bernyawa sekali. Kalau hanya merujuk kepada benda-benda yang tidak bernyawa, perkataan yang digunakan adalah يحبونها.

Kita sepatutnya sayang Allah ‎ﷻ dalam hati kita. Asas kepada ibadah antaranya adalah cinta. Dalam kita melakukan ibadah kepada Allah, kena ada rasa cinta, suka untuk melakukan ibadah itu. Allah tidak terima ibadah tanpa rasa cinta. Bayangkan kalau isteri kita memasak tapi memasak dalam marah, berdegang-degang bunyi periuk belanga kerana dia marah, bukan memasak dengan kasih sayang waktu itu. Adakah makanan itu jadi sedap? Kita suami hendak makan pun rasa tak semangat.

Jadi cinta kena ada. Namun masalahnya, banyak antara kita yang membezakan antara intelek dan sayang. Kadangkala kita mungkin sudah tahu sesuatu itu benar, tetapi tidak masuk ke dalam hati kita kalau tidak ada cinta. Sebab itu orientalis yang belajar tentang Allah ‎ﷻ dan agama Islam, tidak masuk Islam. Ini kerana mereka cuma belajar sahaja tentang Islam, tetapi mereka tidak sayang kepada Islam kerana cinta tidak masuk ke dalam hati mereka. Kerana itulah dalam bab ibadah, ia adalah perbuatan yang dilakukan kepada sesuatu yang kita cintai. Maka kita sembah Allah ‎ﷻ dengan perasaan cinta kepada-Nya.

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ

Sedangkan orang-orang yang beriman lebih sayang kepada Allah;

Bagaimana pula sifat orang mukmin? Tidak ada yang lain yang mereka lebih sayang lebih daripada Allah ‎ﷻ. Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka dan diterangkan apakah maksudnya, mereka senang untuk terima. Jadi cinta orang Mukmin lebih kuat kerana ia berdasarkan bukti dan dalil yang jelas, bukannya agak-agak sahaja. Sebagai contoh, yang sembah berhala itu adakah mereka yakin yang berhala mereka dapat membantu mereka? Tentu tidak. Mereka reka sahaja dan nama ma’bud bathil mereka itu dan letak sifat-sifat ma’bud bathil itu seperti disebut di dalam Najm:23

إِن هِيَ إِلّا أَسماءٌ سَمَّيتُموها أَنتُم وَءآباؤُكُم مّا أَنزَلَ اللهُ بِها مِن سُلطٰنٍ ۚ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ وَما تَهوَى الأَنفُسُ ۖ وَلَقَد جاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدىٰ
Benda-benda yang kamu sembah itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan datuk nenek kamu menamakannya. Allah sekali-kali tidak menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Mereka yang berbuat demikian, tidak menurut melainkan sangkaan-sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka. Padahal demi sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka.

Apakah tanda cinta? Sesiapa yang mencintai sesuatu/seseorang, mereka akan sentiasa menyebut-nyebutnya. Apakah yang kita selalu sebutkan dalam hidup kita? Adakah sukan, fesyen, filem, politik, teknologi? Apa yang kita selalu sebutkan itulah yang kita sayangkan sangat. Kalau kita sentiasa menyebut-nyebut perkara itu selain dari Allah ‎ﷻ, maka kita sayangkan perkara itu lebih daripada Allah ‎ﷻ.

Dan siapa yang kita sayang, kita akan ikut arahannya atau permintaannya, bukan? Jadi kita mungkin mengaku kita cinta kepada Allah, tapi kalau bertembung dua cinta, bagaimana? Katakanlah isteri (yang kita juga sayang) ajak kita ke Pasar Malam sedangkan kita belum solat lagi, mana satu yang kita ikut? Yang kita ikut itulah yang kita lebih cinta. Bayangkan situasi ini pula: anda terjaga untuk buang air; adakah anda ambil peluang untuk Solat Tahajjud atau anda lebih sayang tidur anda? Di dalam Tawbah:24 Allah menyebut perkara-perkara yang kita cinta dalam dunia ini dan terdapat ancaman kalau kita lebih sayang kepadanya dari taat kepada Allah.

قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Kita lihat contoh Rasulullah yang meninggalkan Mekah yang baginda cintai kerana baginda lebih cinta kepada Allah; lihatlah kepada ahli-ahli sihir Firaun yang meninggalkan khidmat kepada Firaun yang boleh beri upah yang banyak kerana mereka lebih cinta kepada iman dan Allah. Inilah baru cinta sejati. Kita pun telah belajar sebelum ini tentang Nabi Ibrahim yang taat untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail. Padahal itu adalah anak pertamanya setelah sekian lama tidak ada anak; anak itu pula sudah besar dan sudah lama baginda tidak berjumpa. Alih-alih kena sembelih pula! Akan tetapi baginda tetap taat kerana cinta baginda kepada Allah melebihi cinta baginda kepada anak kesayangannya itu. Rasulullah telah mengajar kita tentang keutamaan cinta kita di dalam satu hadis,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, dia akan mendapat manisnya iman: Dijadikannya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada selain keduanya. Jika dia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya kecuali kerana Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci dilempar ke dalam neraka”

(Sahih Bukhari No. 15)

Jangan salah faham pula, bukannya tidak boleh cinta selain Allah. Kita adalah manusia yang ada emosi maka tentulah ada perasaan sayang dan cinta kepada isteri, anak, keluarga, tanahair, hartabenda dan sebagainya. Meskipun orang yang beriman itu mencintai yang lain juga, namun cintanya kepada yang lain itu, tidak lain hanyalah kerana didorong oleh cintanya kepada Allah. Misalnya mereka mencintai tanahair. Mereka mencintai tanahair sebab tanahairnya itu adalah pemberian Allah. Mereka mencintai anak isteri, harta benda dan lain-lain, kerana semuanya itu dipandang sebagai amanat Allah yang tidak boleh disia-siakan. Oleh sebab itu jika ditilik cinta mereka, nyatalah bahawa cinta itu hanya satu jua, tidak terbahagi.

 

وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ

Dan jika orang-orang yang zalim (buat syirik) itu melihat api neraka

Inilah ayat zajrun (ancaman). Ini adalah ancaman kepada orang yang degil. Kalimat الَّذِينَ ظَلَمُوا bermaksud mereka yang melakukan syirik kerana sembah dan berdoa kepada selain Allah. Kalaulah orang yang membuat syirik itu boleh nampak apa yang mereka akan terima. Kalau mereka terus dengan perbuatan syirik mereka dan lebih cintakan selain Allah dari Allah sendiri, maka mereka akan melihat azab dari kesan perbuatan mereka itu.

 

أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا

tahulah mereka bahawa kekuatan itu hanya milik Allah semua sekali.

Apabila nampak azab di hadapan mata, barulah nanti orang-orang yang berbuat syirik itu akan nampak kekuatan Allah ‎ﷻ kerana waktu itu tidak ada pelindung lagi selain daripada Allah ‎ﷻ. Pujaan mereka semasa mereka hidup di dunia dahulu, seperti Roh Nabi, wali, jin dan malaikat tidak dapat menolong mereka langsung.

Semasa mereka di dunia, mereka tidak menggunakan akal mereka yang sihat untuk melihat kekuatan Allah ‎ﷻ. Macam seorang budak yang tidak takut kepada polis sebab tidak nampak polis tetapi apabila mereka ditangkap dan dimasukkan ke dalam lokap, barulah mereka nampak takut dan rasa hendak terkincit. Begitulah juga manusia yang melakukan syirik di akhirat kelak. Mereka akan nampak kekuatan Allah ‎ﷻ pada waktu itu. Semua sudah jelas di depan mata.

 

وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

dan bahawa Allah itu sangat keras azabNya.

Barulah mereka sedar. Mereka akan dikenakan dengan azab yang amat keras. Namun pada waktu itu sudah terlambat kerana mereka hanya nampak azab itu apabila di akhirat kelak. Waktu itu sudah terlambat untuk melakukan apa-apa. Maka di dunia inilah kita hendak bersedia dan melakukan amal yang benar. Hendaklah belajar supaya kita dapat kefahaman yang tepat seperti kehendak Allah ‎ﷻ.

---

 

GOLONGAN YANG RUGI BERPUTUS HUBUNGAN SESAMA SENDIRI

Baqarah Ayat 166: Ini pula adalah berkenaan tok guru yang mengajar ilmu salah. Segala perbuatan salah dalam agama dan amalan selalunya bukanlah anak murid buat sendiri, tetapi diajar oleh guru-guru dan pemimpin yang sesat. Jadi mesti akan ada yang mengajar dan pelajar; yang mengikut dan yang diikut. Kebanyakan manusia hanya mengikut sahaja apa yang diajar kepada mereka tanpa usul periksa. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak menceritakan apakah yang pemimpin-pemimpin itu akan kata di akhirat kelak.

إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا وَرَأَوُا العَذابَ وَتَقَطَّعَت بِهِمُ الأَسبابُ

إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا

Ketika mereka (pemimpin-pemimpin ajaran sesat) itu melepaskan diri daripada orang-orang yang mengikuti mereka

Yang dimaksudkan dengan pemimpin-pemimpin itu adalah guru-guru yang mengajar ajaran yang salah kepada anak-anak murid mereka. Apabila di akhirat kelak, mereka akan berlepas diri dari pengikut mereka dan pelajar mereka kerana mereka tidak mahu bertanggungjawab atas ajaran salah yang mereka telah berikan. Mereka mengajar bukan ilmu dari Al-Qur’an dan Sunnah. Banyak yang menggunakan kitab karangan manusia sahaja. Belum tentu betul lagi kitab-kitab itu. Tulisan manusia tentang agama hendaklah disandarkan kepada nas dari Al-Qur’an dan Sunnah. Umat sepatutnya belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadith terlebih dahulu baru boleh belajar kitab-kitab yang lain. Ini kerana apabila mereka sudah mahir dengan Al-Qur’an dan Hadith, mereka akan dapat menilai sama ada kata-kata manusia itu betul atau tidak.

Malangnya kita sekarang dalam zaman yang hanya ikut mengikut tanpa usul periksa. Banyak yang pakai terima sahaja apa yang ada disebut dalam kitab (fahaman AADK – Asal Ada Dalam Kitab). Mereka juga melihat kepada penampilan ahli agama itu. Sebagai contoh, hanya apabila seseorang ustaz itu terkenal, ramai pengikut, sudah masuk TV, masyarakat kita akan pandang mereka sebagai hujjah utama mereka. Bukan Al-Qur’an dan Sunnah lagi yang mereka ikut, tetapi manusia. Begitulah golongan sesat yang lebih ikut ajaran dari guru mereka lebih lagi Sunnah Nabi. Sampaikan ada yang mengajar kalau Nabi ikut kanan dan tok guru ikut kiri, mereka akan ikut kiri! Masalahnya orang macam ini ramai pula pengikutnya di negara kita ini, alangkah malangnya.

Masalahnya, mengikut orang ini pun satu masalah yang besar dalam masyarakat kita. Bukan dalam hal agama sahaja. Dalam hal kehidupan pun begitu juga kerana ada yang tidak kisah pun hal agama dan pemimpin mereka bukanlah ikutan-ikutan mereka dalam agama. Sebagai contoh, yang muda hanya menjadikan artis-artis sebagai model kehidupan mereka. Padahal artis-artis itu kebanyakannya tidaklah mempunyai akhlak yang baik untuk diikuti. Namun itulah yang terjadi sekarang. Amat menakutkan apakah yang akan terjadi kepada mereka.

Kadang-kadang yang mengikut orang lain adalah hanya kerana mereka takut mereka dilihat ganjil dalam masyarakat. Sebagai contoh, mereka takut kalau mereka berpakaian lain daripada orang lain. Mereka takut kalau mereka bertudung dan menutup aurat, orang akan melihat mereka pelik. Begitulah juga dalam hal agama. Ramai yang takut kalau mereka tidak pergi kenduri yang ada majlis bersanding, orang akan kutuk mereka. Mereka takut kalau mereka tidak pergi ke Majlis Tahlil, nanti apa orang akan kata. Mereka takut mereka dikatakan tidak bergaul dengan masyarakat. Mereka sampai sanggup melakukan perkara syirik, hanya supaya mereka dianggap sebahagian daripada masyarakat. Itulah sebabnya mereka mengikut ustaz itu, ustaz ini, imam itu dan imam ini. Macam sekarang, yang popular adalah golongan Habib yang entah datang dari mana, sebab dahulu tidak ada. Maka golongan inilah yang mereka ikuti dan sanjungi.

Maka ramai yang mengajar ajaran salah dan nanti mereka tidak mahu bertanggungjawab di akhirat kelak. Nanti orang-orang yang diikuti itu akan berlepas diri dari orang yang ikut mereka. Tok-tok guru yang mereka sanjung semasa di dunia dulu tidak mengaku pun yang mereka pernah mengajar itu dan ini kepada mereka. Iaitu anak-anak murid mereka yang mereka ajar dahulu semasa di dunia. Anak-anak murid itu hanya ikut sahaja membuta-tuli. Guru-guru sesat dan pemimpin itu berlepas diri dari bertanggungjawab. Mereka akan kata yang bukan mereka yang paksa anak-anak murid mereka ikut sesat macam mereka. Mereka akan kata anak-anak murid itu sahaja yang sesat sendiri kerana ada mereka ajak juga orang lain, tetapi orang lain ada yang tidak ikut pun.

 

وَرَأَوُا الْعَذَابَ

dan mereka melihat api neraka;

Kedua-dua pihak akan melihat api neraka itu – yang mengikut dan juga yang kena ikut. Apabila tengok sahaja api neraka, tok guru itu melepaskan diri daripada anak-anak murid mereka. Masing-masing sudah ketar lutut.

 

وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

dan putuslah pertalian antara mereka;

Waktu itu, terputus segala hubungan antara mereka. Tidak ada lagi hubungan mesra dan hormat antara guru dan murid. Putus sudah hubungan kasih sayang antara mereka. Dahulu semasa di dunia, anak murid itu puja dan sanjung guru dia sampai sujud pun ada. Dia puji dan angkat melambung – guru itu cahayalah, boleh buat itu dan inilah, guru dia hafal itu dan ini dan macam-macam lagi yang mereka puji. Namun, sudah tidak berlaku di akhirat nanti. Pada hari itu, bukan sahaja perpisahan antara guru dan murid, tetapi juga antara suami dan isteri. Antara ibu dan anak.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah الْأَسْبَابُ iaitu jamak bagi السَّبَبُ. Asalnya ia bermaksud tali, seperti tali yang digantung di pokok. Tali itu berfungsi untuk membantu kita memanjat pokok itu. Oleh itu, mana-mana perkara yang membolehkan kita mencapai sesuatu tujuan kita dipanggil ‘sebab’. Waktu itu sebab-sebab yang menyebabkan manusia rapat, sayang dan sanjung menyanjung akan putus dan hilang.

Kemudian kita hendak bincangkan peranan huruf ب pada kalimah بِهِمُ. Secara asasnya, huruf ب dalam bahasa Arab boleh membawa 14 hingga 18 makna yang berbeza bergantung pada konteksnya. Di sini peranan yang dimainkan oleh huruf ب adalah sebagai Ba’ Mulabasah. Ba’ Mulabasah (ياء المُلابَسَةِ) adalah satu istilah dalam ilmu tatabahasa Arab (Nahwu) yang merujuk kepada salah satu jenis fungsi yang boleh dimainkan oleh huruf Ba’ (ب). Perkataan “Mulabasah” (مُلابَسَة) berasal dari kata akar labisa (لَبِسَ) yang bermaksud memakai, meliputi, atau bercampur/berhubungan. Oleh itu, Ba’ Mulabasah membawa maksud “Ba’ yang menunjukkan hubungan, penggabungan, atau kaitan yang tidak terpisahkan” antara sesuatu. Ia sering diterjemahkan sebagai “yang disertai dengan…” atau “berada dalam keadaan…” Ba’ Mulabasah paling kerap dilihat dalam bentuk Hal (حال) atau sifat (adjective) sesuatu objek atau subjek. Contoh Kalimat:

Terjemahan Harfiah: “Zaid telah datang ‘dengan’ pakaiannya.”

Analisis Ba’ Mulabasah: Dalam contoh ini, Ba’ (بِ) menunjukkan hubungan (mulabasah) yang tidak terpisah antara Zaid dan pakaiannya. Maksud sebenar ayat ini ialah: “Zaid telah datang [dalam keadaan] memakai pakaiannya.” Iaitu keadaan Zaid ketika datang disertai atau terikat dengan pakaiannya. Dan pakaian itu tidak terpisah dengannya.

Di dalam ayat yang kita bincangkan ini, apabila kalimah بِهِمُ mengandungi Ba’ Mulabasah. Mengikut pandangan yang mengaitkan Ba’ di sini sebagai Ba’ Mulabasah, maknanya menjadi: Keadaan di mana semua hubungan dan alat yang mereka gunakan di dunia untuk berhubung atau mencapai tujuan mereka terputus secara total di akhirat. Ketua-ketua dan tok guru mereka tidak akan dapat menolong, malah tok-tok guru itu pun tidak selamat sebenarnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah