Ayat 120:

فَوَسوَسَ إِلَيهِ الشَّيطانُ قالَ يا آدَمُ هَل أَدُلُّكَ عَلىٰ شَجَرَةِ الخُلدِ وَمُلكٍ لا يَبلىٰ

فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ

Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya;

Iaitu hasutan kepada Nabi Adam, bukan kepada Hawa.

Ada elemen pengulangan dalam perkataan وَسْوَسَ itu – was dan diulang sekali lagi was. Jadi, perkataan itu bermaksud, Iblis bukan sekali sahaja dia menghasut Nabi Adam, tapi banyak kali. Kerana Adam tahu itu Iblis dan tidak terus dengar cakap Iblis. Maka Iblis terus menerus cuba berbagai cara hendak menipu Nabi Adam.

Begitu juga, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut kita semua. Mereka sentiasa datang dan datang lagi. Katakanlah kita laungkan azan, dia akan lari sekejap. Tapi apabila azan berhenti, syaitan akan datang kembali. Kalau kita tolak dia, dia mungkin tidak berjaya kali itu, tapi dia akan datang lagi. Memang kerja dia menghasut kita dan tidak ada kerja lain.

Zaman sekarang pun syaitan masih lagi membisikkan hasutan kepada manusia. Mereka yang mengamalkan zikir yang salah, yang selalunya mengandungi ayat-ayat tawasul di dalamnya, akan mendengar bisikan syaitan yang menyuruh mereka berbuat salah. Syaitan akan suruh mereka buat wirid ini, wirid itu, jumpa guru itu dan guru ini.

Merekalah yang mengajar amalan-amalan yang salah itu. Ada yang sampai datang kepada mereka dalam mimpi dalam rupa manusia alim. Syaitan akan datang memakai baju putih dan janggut panjang putih. Mereka akan kata kepada orang yang mengamalkan wirid yang salah itu bahawa mereka adalah ‘wali Allah’ dan datang untuk mengajar mereka.

Padahal, syaitan boleh merupa sesiapa sahaja kecuali Nabi Muhammad. Jangan kita tertipu dengan keadaan macam itu. Kalau mereka yang tidak ada ilmu yang mantap, mereka akan senang tertipu. Yang selalu tertipu adalah abid – ahli ibadat. Mereka hanya tekun melakukan ibadat, tapi tidak tekun dalam mencari dan mendapatkan ilmu pengetahuan agama yang benar. Maka mereka itu jenis senang ditipu oleh syaitan.

Ini adalah kerana mereka tidak teliti dalam mencari ilmu. Asalkan orang yang mereka jumpa sebagai guru itu merupai mereka yang alim, mereka terus terima tanpa usul periksa. Padahal, kadang-kadang ajaran yang dibawa oleh guru yang sesat itu bukanlah datang dari Qur’an dan Sunnah. Tapi mereka memang tidak tahu Qur’an dan sunnah, maka mereka tidak dapat tolak.

قَالَ يَا آدَمُ

dengan berkata: “Wahai Adam,

Kita akan belajar bagaimana cara Iblis menipu Nabi Adam. Maka kita boleh belajar salah satu cara dia. Ada banyak lagi cara dan itu dikupas dalam kitab Talbis Iblis.

هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ

mahukah, aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya;

Seperti yang kita telah tahu, Nabi Adam dan Hawa dilarang dari makan dari ‘pokok larangan’. Apabila Iblis tahu larangan itu telah diberikan kepada Nabi Adam, dia nampak ini adalah satu peluang untuk dia jatuhkan Nabi Adam.

Maka Iblis hasut Nabi Adam dengan kata kalau makan dari pokok itu, segala kebaikan yang Nabi Adam sedang dapati di syurga itu tidak akan berhenti. Dia katakan kepada Nabi Adam, dia (Iblis) kena halau dari syurga itu sebab tak makan pokok itulah. Jadi, dia syorkan kepada Nabi Adam untuk makan pokok itu kalau tak mahu jadi macam dia. Konon-kononnya dia nak tolong Nabi Adam dengan nasihat.

Lihatlah bahawa nama ‘Pokok Khuldi’ itu diberi oleh Iblis, bukanlah nama pokok itu yang sebenarnya. Kita tidak tahu apakah nama pokok itu sebab tidak pernah diberitahu kepada kita. Tidak perlu tahu kerana ia tidak penting. Oleh kerana nama itu dari Iblis maka tidak molek kalau kita panggil pokok itu sebagai Pokok Khuldi. Kerana kalau kita panggil pokok itu sebagai ‘Pokok Khuldi’, bermakna kita bersetuju dengan penipuan Iblis itu.

Satu persoalan yang mungkin timbul: Bagaimana Iblis tahu bahawa Nabi Adam dilarang dari makan pokok itu? Iblis tahu kerana Iblis dengar percakapan malaikat yang keluar masuk syurga. Malaikat memang ada yang masuk dalam syurga – mungkin untuk buat tugas mereka. Malaikat yang di luar akan tanya sesama mereka apakah perintah yang diberikan kepada Nabi Adam?

Jadi ada malaikat yang kata Nabi Adam dilarang menghampiri pokok itu. Apabila malaikat itu keluar dan berbicara dengan malaikat yang lain yang tidak masuk syurga, maka Iblis ada terdengar percakapan mereka.

Zaman sekarang, bukan sahaja Iblis sesatkan manusia dengan suruh buat benda yang dilarang, tapi ada juga yang mengharamkan benda yang halal. Itu pun hasil dari ajaran Iblis juga. Contohnya, kita mengharamkan makanan yang Allah sudah halal – iaitu apabila kita mengamalkan ‘pantang’ selepas bersalin; atau ada ilmu yang kata kalau nak dapat kelebihan itu dan ini, kena berpuasa dari makan makanan berdarah. Ada bermacam jenis penipuan dalam hal ini.

Itu adalah perbuatan mengharamkan apa yang Allah halalkan. Padahal, yang boleh haramkan atau halalkan adalah Allah sahaja, bukannya manusia. Maka, apabila kita mengharamkan apa yang dihalalkan, kita telah mengambil kerja Allah. Tidakkah itu berdosa besar?

وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَىٰ

dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

Iblis kempen kepada Nabi Adam dengan mengatakan Allah tidak membenarkan Adam makan pokok itu kerana kalau makan, Nabi Adam akan jadi malaikat dan akan kekal di syurga. Kalau tak makan, dia akan diturunkan ke dunia.

Sebab itu, Iblis kata Allah sudah ajar Nabi Adam nama benda-benda di dunia sebab memang nak letak Nabi Adam di dunia. Jadi, elok Nabi Adam makan, kata Iblis. Kalau tak, Adam akan diturunkan ke dunia.

Ayat ini menunjukkan sifat manusia yang mahukan kebaikan yang berterusan selama-lamanya. Ini memang sudah ada dalam diri manusia dah. Tidak ada kesalahan dalam hal ini. Kita cuma nak kena bendung supaya berada dalam lingkungan Islam.

Iblis tahu sifat Nabi Adam (dan juga manusia) yang mahukan kekal dalam kenikmatan. Sedangkan tidak ada kepastian akan dapat kekal dalam apa-apa pun. Jadi Iblis telah menipu Nabi Adam dengan mengambil peluang di atas kelemahan manusia.

Tidak boleh kalau kita hendakkan kebaikan walaupun dalam agama tapi untuk mencapainya kita kena melanggar arahan Allah. Tapi syaitan pandai menipu. Oleh itu, kenalah kita berhati-hati dalam perjalanan hidup kita.

---

Ayat 121:

فَأَكَلا مِنها فَبَدَت لَهُما سَوآتُهُما وَطَفِقا يَخصِفانِ عَلَيهِما مِن وَرَقِ الجَنَّةِ ۚ وَعَصىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوىٰ

فَأَكَلَا مِنْهَا

Kemudian mereka berdua memakan dari pohon itu;

Dari ayat ini, tahulah kita yang bukanlah Iblis kempen kepada Hawa dulu untuk makan pokok itu seperti yang banyak diceritakan dalam kisah-kisah yang tidak benar. Iaitu ada yang kata Hawa lah yang makan dahulu pokok itu dan kerana Hawa sudah makan, maka Nabi Adam pun makan.

Ini kisah bahaya sampaikan ada yang kata oleh kerana perempuanlah manusia kena tinggalkan syurga dan duduk di dunia. Itu adalah menjatuhkan maruah Siti Hawa dan kaum wanita keseluruhannya.

Dalam ayat ini, Allah mengatakan mereka berdua makan. Maka, ini bermakna mereka berdua dipersalahkan. Dalam memberi nasihat tentang Iblis dan berjaga-jaga darinya, Allah hanya bercakap dengan Nabi Adam sahaja. Kerana tanggungjawab Nabi Adam sebagai ketua rumah untuk bertanggungjawab menyampaikan ajaran agama kepada keluarganya.

Tapi, apabila ajaran telah diberikan, dan masih juga buat salah, maka tidak ada pelepasan dari tanggungjawab itu. Oleh itu, kerana Nabi Adam telah memberi ajaran dan juga peringatan kepada Hawa, maka apabila Hawa pun makan juga pokok itu, Hawa juga dipersalahkan. Mereka dua-dua salah dalam hal ini. Kerana mereka dua-dua sudah tahu tentang larangan itu.

فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا

lalu terdedahlah kepada mereka aurat masing-masing;

Apabila mereka berdua makan sahaja pokok itu, pakaian mereka terus tertanggal. Pakaianlah perkara pertama dari segala nikmat-nikmat yang ditanggalkan. Mereka sudah tahu bahawa mereka telah buat salah apabila pakaian mereka tertanggal.

Kalimah سَوْآ adalah sesuatu yang kita tak mahu orang lain tengok, termasuk aurat kita. Ia juga bermakna perkara yang huduh. Oleh itu, kita boleh lihat bagaimana Allah menyatakan aurat dengan sesuatu yang huduh.

Lihatlah penggunaan bahasa Qur’an. Allah tidak kata mereka ‘bogel’ atau bahasa-bahasa sebegitu. Penggunaan ayat-ayat dalam Qur’an adalah amat lembut dan berhemah sekali. Maka ayat Qur’an ini boleh dibaca di mana-mana sahaja, oleh sesiapa sahaja sama ada telah tua bangka atau seorang kanak-kanak. Kerana bahasanya tidak lucah dan kita tidak mahu hendak baca.

Kata-kata yang lucah itu sebenarnya tidak baik. Oleh kerana itu Qur’an akan menggunakan kata-kata yang baik untuk menceritakan maksud yang hendak disampaikan. Tapi kalau kita lihat kitab-kitab yang lain seperti Bible, ada tempat kita sendiri pun malu nak baca kerana teruk sangat. Ini adalah kerana itu adalah penambahan yang tidak ada dalam Injil yang asal.

وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ

dan mereka cepat-cepat menutup kemaluan mereka berdua dengan daun-daun dari Syurga;

Kalimah طَفِقَا digunakan untuk kata mereka ‘cepat-cepat buat’. Tanpa lengah lagi. Apabila telah dilucutkan dari pakaian mereka, mereka cepat-cepat tutup aurat mereka. Yang mereka boleh gunakan waktu itu hanyalah daun-daun dari pokok-pokok dalam syurga.

Maka kita dapat tahu dari ayat ini yang fitrah manusia memang akan menutup aurat. Sama ada lelaki mahupun perempuan. Kalau terdedah, kita akan cepat-cepat tutup. Lihatlah bagaimana Nabi Adam dan Hawa terus cepat-cepat menutup kemaluan mereka walaupun sebenarnya hanya ada mereka berdua sahaja dalam syurga.

Ini adalah kerana mereka terus rasa malu. Padahal mungkin bukan ada syariat tutup aurat pun waktu itu. Tapi mereka terus lakukannya kerana ianya adalah fitrah manusia untuk menutup aurat. Tapi malangnya kita sekarang dalam dunia yang sudah mula tidak kisah dengan aurat dengan sempurna. Itu maknanya manusia yang sebegitu sudah terputus dengan fitrah.

وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ

dan dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya;

Derhakanya itu adalah kerana lupa. Kerana niat dia adalah kerana dia hendak kekal dalam syurga dan terus dekat dengan Allah. Maka memang sebenarnya dia hendakkan kebaikan. Begitulah juga dengan masyarakat kita yang buat Majlis Tahlil, mereka sebenarnya hendak berbuat kebaikan.

Begitu juga mereka yang buat Majlis Maulid Nabi – mereka sebenarnya hendak memuliakan Nabi. Bukanlah mereka hendak berbuat jahat. Begitu juga dengan mereka yang beri sedekah kepada orang yang solat jenazah, itu pun nak buat baik juga. Tapi semua itu telah tersilap. Kalau hanya niat sahaja baik, tapi perbuatan itu tidak baik, ianya tidak akan diterima.

Dalam ayat ini, Allah sendiri yang sebut Nabi Adam telah derhaka. Sebab Allah yang cakap, maka bolehlah kita juga kata begitu. Tapi hati-hati kerana Nabi Adam adalah seorang Nabi. Tidak boleh kita nak memandai kata baginda sudah berdosa.

Allah pun sudah kata baginda terlupa. Dan lupa kalau dikirakan, bukanlah dosa. Tapi kerana tingkatan para Nabi lain dengan manusia biasa, maka itulah sebabnya dikatakan baginda telah derhaka. Begitu juga dengan Nabi-nabi yang lain. Mereka ada juga buat kesalahan. Tapi kesalahan yang mereka lakukan itu amat kecil sekali kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Tapi mereka dikatakan telah melakukan kesalahan kerana tingkatan mereka lain dengan manusia lain.

Ada satu riwayat percakapan antara Nabi Musa dan Nabi Adam. Dalam riwayat itu, Nabi Musa telah menuduh Nabi Adam menyebabkan keturunan manusia terpaksa tinggal di dunia. Kita kena ingat bahawa para Nabi adalah adik beradik. Kalau kita dengan bercakap dengan adik beradik kita sendiri pun kita gunakan bahasa yang lain kalau kita dengan orang lain.

Nabi Adam menjawab bahawa Allah sudah takdirkan bahawa memang baginda akan buat macam tu. Ianya telah ditakdirkan oleh Allah bahawa Nabi Adam akan makan dari pohon larangan itu lima puluh ribu tahun sebelum ianya terjadi. Maka baginda tidak dapat dipersalahkan.

Kisah bagaimana Nabi Adam telah memakan pokok dari pohon larangan itu adalah untuk mengajar kita. Begitu juga dengan jawapan yang diberikan oleh Nabi Adam kepada Musa. Kalau kita lihat bahasa yang digunakan oleh Nabi Adam, nampak macam baginda menyalahkan taqdir pula.

Tapi alasan itu bukan untuk digunakan sebagai nak salahkan qadr kalau kita sudah buat salah. Tapi nak mengajar kita bahawa kita tidak boleh menegur mereka yang sudah buat salah. Kerana kita tidak tahu kenapakah mereka telah melakukan kesalahan itu. Kalau ada yang begitu (menyalahkan kita), maka baru boleh gunakan qadr sebagai alasan.

Lihatlah dalam ayat seterusnya, Adam tak gunakan alasan qadr.

فَغَوَىٰ

lalu dia telah tersalah jalan;

Kejadian Nabi Adam itu terjadi kerana kerana baginda tersilap dan terlupa. Begitulah juga dengan orang-orang yang buat amalan bidaah seperti Tahlil, Maulid, sedekah pahala kepada simati dan sebagainya. Semuanya itu tersalah jalan. Mereka sebenarnya inginkan kebaikan, tapi mereka tersalah. Maka kita tidak pertikaikan niat mereka kerana niat mereka memang baik.

Lihatlah bagaimana Islam tidak menghina langsung Hawa, ibu kita. Kalau dibandingkan dengan agama Kristian, mereka menyalahkan Siti Hawa dalam perkara memakan pohon larangan itu. Sampaikan mereka memberi nama Eve kepada Hawa untuk merujuk kepada ‘evil’ – kejahatan. Bermakna, mereka mengatakan bahawa Hawa adalah seorang yang jahat. Begitulah hinanya mereka meletakkan kedudukan Siti Hawa dalam agama mereka.

Saya nukilkan bahawa memang ada perbezaan pandangan dalam kalangan ulama tentang takwilan kesilapan Adam dalam isu ini:

1. Sebahagian ulama menyebutkan bahawa Adam bertujuan baik apabila mahu menjadi malaikat dan kekal di mana dia berada pada waktu itu. Tetapi dia tersalah sehingga menyanggahi arahan Tuhannya. (Al-Qasimi, Mahasin al-Ta’wil, jil. 1, 293-294)

2. Sebahagian ulama yang lain beranggapan bahawa Adam memahami bahawa larangan Allah itu berbentuk makruh bukannya haram. (al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, jil. 1, hal. 306)

3. Sebahagian ulama mengatakan Adam terlupa larangan itu setelah digoda oleh Iblis. Ini pandangan yang dipilih oleh al-Qurtubi kerana ada ayat al-Qur’an menyebutkan baginda terlupa. Adam dihukum walaupun lupa kerana nabi-nabi sepatutnya lebih peka dan cermat. (al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, jil. 1, hal. 306)

4. Sebahagian ulama menganggap Adam tidak berdosa kerana terlupa tetapi lupa itu dinamakan maksiat dalam al-Qur’an kerana ia sesuatu yang perkara besar bagi seorang Nabi. (al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir, jil. 1, hal. 142)

5. Walau bagaimanapun, terdapat juga ulama yang menganggap Adam tersalah dan berdosa dalam kisah ini. Tetapi mereka menganggap dosa ini adalah dosa kecil dan ia dilakukan oleh Adam sebelum baginda dilantik menjadi Nabi. (al-Amidi, Abkar al-Afkar, jil. 4, hal. 150) Al-Syaukani menukilkan daripada Ibn Furak:

كانت المعصية من آدم قبل النبوة
Maksudnya: Maksiat daripada Adam itu adalah sebelum kenabian. (al-Syaukani, Fath al-Qadir, jil. 3, hal. 558)

---

Ayat 122:

ثُمَّ اجتَباهُ رَبُّهُ فَتابَ عَلَيهِ وَهَدىٰ

ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ

Kemudian Tuhannya memilihnya,

Apabila perkataan ثُمَّ digunakan, ianya bermakna Allah memilih Nabi Adam setelah sekian lama. Bukanlah Allah terus memilihnya.

Perkataan اجْتَبَ ijtiba digunakan apabila kita memilih seseorang kerana kita melihat kita melihat sesuatu yang baik dalam diri seseorang itu. Kita tahu dia boleh melakukan tugas yang akan diberikan kepadanya.

Allah memilih Nabi Adam selepas Nabi Adam mendapat kalimah pengampunan dari Allah. Allah telah memilihnya untuk menerima kalimah itu. Allah telah mengajar Nabi Adam bagaimana memohon pengampunan dariNya dan dengan itu, Dia juga telah mengajar kita bagaimana cara memohon ampun.

Kisah ini terdapat dalam Surah Baqarah:37 dan A’raf:23. Dalam doa itu, Nabi Adam mengaku tentang kesalahan yang telah dilakukan dan Allah telah menerima taubat baginda. Memang Allah suka kalau kita mengaku kita berdosa dan telah berbuat salah.

Dalam permulaan doa itu, ada perkataan ‘Rabbana’ – Wahai Tuhan kami. Apabila sesuatu doa itu dimulai dengan kata ‘rabbana’, bermaksud kita mengaku segala nikmat Allah yang telah diberikan kepada kita selama ini. Terlalu banyak nikmat yang telah diberikan kepada kita, sampaikan tidak terkira kalau kita nak kira.

Apabila Allah kata Dia telah ‘memilihnya’, itu bermaksud Nabi Adam telah diterima sebagai Nabi. Bermakna, sebelum itu Nabi Adam bukan lagi seorang Nabi.

فَتَابَ عَلَيْهِ

lalu Allah menerima taubatnya;

Allah telah menerima taubat dari Nabi Adam selepas baginda diajar doa untuk mohon ampun seperti yang ada dalam ayat A’raf:23. Itu setelah beberapa tahun doa keampunannya tidak diterima. Apabila Nabi Adam dan Hawa turun ke dunia, memang mereka telah bertaubat tanpa henti, tapi doa pengampunan mereka tidak diterima lagi kerana tidak seperti cara yang Allah hendak.

Kenapa Allah hendak begitu? Kerana Dia lah Allah. Kenalah ikut apa yang Allah hendak. Maka, doa mereka tidak diterima sehinggalah Allah sendiri mengajar baginda cara doa taubat. Maka, oleh itu, kalau kita hendak bertaubat, hendaklah dengan cara yang betul.

Selalunya orang yang kena bala itu adalah kerana mereka telah buat dosa, maka hendaklah dia menggunakan doa Nabi Adam itu untuk memohon ampun kepada Allah dengan cara itu. Iaitu mengaku dosa yang telah dilakukan. Kena menyesal dengan perbuatan dosa yang telah dilakukan.

وَهَدَىٰ

serta diberi petunjuk.

Maksud ‘petunjuk’ di sini adalah, Allah mengajar Nabi Adam cara menjalani kehidupan bersyariat. Allah tidak membiarkan makhlukNya hidup tanpa panduan hidup. Dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi Muhammad, telah diberikan syariat untuk diikuti oleh manusia.

---

Ayat 123: Ini yang terjadi sebelum ayat sebelum ini. Allah sebut dahulu bagaimana Dia telah memberi pengampunan. Sekarang Allah patah balik kepada kejadian penurunan Nabi Adam dan Hawa ke dunia. Qur’an tidak semestinya menceritakan dalam bentuk susunan kejadian sesuatu peristiwa itu.

قالَ اهبِطا مِنها جَميعًا ۖ بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمّا يَأتِيَنَّكُم مِنّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشقىٰ

قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا

Allah berfirman: “Turunlah kamu berdua dari Syurga itu, bersama-sama,

Allah mengarahkan dua orang untuk keluar dari syurga. Tapi siapakah yang dimaksudkan? Ada dua kemungkinan kepada siapakah kata-kata ini ditujukan:

1. Kepada Nabi Adam dan Hawa, atau
2. Kepada Nabi Adam dan Iblis.

Dalam surah-surah lain, seperti Baqarah:38, ada disebutkan “turunlah kamu semua”. Tapi kenapa dikatakan kamu semua? Disebut ‘semua’ itu kerana termasuk semua keturunan Nabi Adam.

بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ

setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain;

Keturunan manusia akan bermusuh antara satu sama lain. Sebagai contoh, yang tidak mengikut tauhid akan memusuhi mereka yang mengikut tauhid. Bukan itu sahaja, manusia akan bermusuh dalam usaha nak makan, minuman, pakaian dan tempat berteduh – empat perkara yang disebut sebelum ini – malah lebih lagi. Manusia bermusuh dari permulaan masa sehinggalah sekarang dan sehingga ke akhirat.

Kalau dimaksudkan dalam dua orang itu adalah Nabi Adam dan iblis, memang kita sudah bermusuhan dan akan terus bermusuhan dengan mereka sampai bila-bila. Iblis memusuhi anak-anak keturunan Adam dan kita memusuhi syaitan kerana cuba menyesatkan kita.

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى

kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu;

Apabila terjadi perbalahan, ada kata ini betul, ada kata itu yang betul. Lalu manakah penentunya? Tentunya penentuan itu menggunakan petunjuk yang diberikan Allah melalui RasulNya. Inilah jalan penyelesaian untuk semua masalah. Petunjuk itu dalam Qur’an dan Sunnah Nabi. Maka kena belajar tafsir Qur’an dan syarah hadis.

Yang membawa hidayah itu adalah para Nabi dan Rasul. Dan apabila tiada lagi Nabi diturunkan seperti zaman sekarang, petunjuk itu dibawa oleh para pendakwah. Yang sampaikan mungkin manusia, tapi ianya dari Allah.

Dari ayat yang digunakan, penekanan petunjuk itu adalah dari Allah, bukan dari yang lain. Allah sebut dariNya kerana pentingnya memastikan hidayah itu dari Allah. Inilah masalah yang dihadapi oleh masyarakat Islam sekarang. Mereka tidak meneliti dari manakah datangnya petunjuk itu.

Mereka menerima sahaja apakah yang disampaikan kepada mereka tanpa memastikan sama ada ianya dari Qur’an atau dari hadis yang sahih. Kadang-kadang hujah yang diberikan adalah hujah akal sahaja, tapi kerana ianya sedap diterima akal, maka ramai yang menerimanya. Padahal, agama itu bersumberkan dalil yang sah, bukan hujah akal. Kalau dibenarkan hujah akal sahaja diterima, maka akan rosaklah agama.

Ayat ini juga sebagai isyarat bahawa untuk melawan syaitan adalah dengan menggunakan Qur’an dan Sunnah.

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ

maka sesiapa yang mengikut petunjukKu itu;

Apabila perkataan اتَّبَعَ digunakan, ia bermakna kita kena ikut dengan rapat. Kerana itu kita diajar, kena ittiba’ sunnah, bukan taklid. Apabila sesuatu pendapat itu disampaikan kepada kita, kita kena tahu dari sumber mana ia datang. Janganlah kalau dari ‘ustaz’ sahaja, kita terus terima tanpa usul periksa. Kerana rajin tanya: “Ustaz, boleh tahu ini dalil dari mana?”

فَلَا يَضِلُّ

nescaya dia tidak akan sesat; 

Oleh itu kalau tidak  mahu sesat, kenalah mengikut petunjuk Qur’an dan Sunnah. Ini sahaja jalan yang selamat.

وَلَا يَشْقَىٰ

dan dia pula tidak akan menderita azab sengsara.

Kita kena berusaha supaya kita selamat dunia dan akhirat. Terutama sekali di akhirat, supaya kita tidak dikenakan dengan azab neraka. Maka untuk selamat di akhirat, memang tidak boleh lari dari ikut Qur’an dan sunnah. Kalau jalan lain memang tidak akan selamat.

---

Ayat 124:

وَمَن أَعرَضَ عَن ذِكري فَإِنَّ لَهُ مَعيشَةً ضَنكًا وَنَحشُرُهُ يَومَ القِيامَةِ أَعمىٰ

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatanKu,

Petunjuk akan datang tapi kita buat bagaimana? Adakah kita mengikutinya? Itulah persoalan yang kita kena tanya kepada diri kita dan orang-orang lain. Petunjuk itu dalam bentuk Qur’an dan Sunnah. Bukan Qur’an sahaja tapi kena ditambah dengan pemahaman sunnah juga. Yang sedihnya, banyak tak terima petunjuk dari Qur’an dan Sunnah.

Mereka masih lagi mengambil ajaran yang datang bukan dari dua sumber itu. Mereka pakai kitab-kitab karangan manusia dan juga ajaran-ajaran dari guru dan ustaz mereka yang bukan diambil dari sumber yang sahih. Itulah yang dimaksudkan sebagai berpaling dari peringatan Allah.

فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

maka sesungguhnya layak baginya kehidupan yang sempit,

Kalimah مَعِيشَةً digunakan dan tidak perkataan ‘hayat’ kerana hayat adalah kehidupan secara umum – sama ada manusia, binatang atau tumbuhan. Kalimah مَعِيشَةً hanya digunakan untuk makhluk yang hidup – manusia dan jin. Iaitu makhluk yang memerlukan makan minum dan sebagainya, dan mempunyai tanggungjawab syariat macam yang disebut dalam ayat 118.

Kalimah ضَنكًا bermaksud ‘sempit’. Ada yang menafsirkannya sebagai azab kubur. Iaitu keadaan dalam kubur itu akan jadi sempit. Ada juga yang menafsirkannya sebagai azab di neraka.

Atau boleh juga bermaksud kehidupan dunia yang sempit. Mereka itu sentiasa sahaja dalam kerisauan. Ada sahaja yang tak kena dengan kehidupan mereka, walaupun mereka kaya, contohnya. Kita kena ubah cara kita melihat kehidupan di dunia. Selalunya kita melihat kesenangan itu dalam bentuk kelebihan harta benda sahaja.

Kita sangka apabila seseorang itu kaya, berkuasa, kita sangka mereka senang. Dan kita tengok pula, selalunya orang-orang alim, yang mengajar agama, yang berdakwah, mereka pula hidup dalam kesusahan. Kita tidak tahu bahawa yang kaya sebenarnya tidak tenang dan yang kita lihat susah itu pula yang tenang sebenarnya. Mereka tenang kerana mereka sentiasa ingat kepada Allah. Mereka berharap kepada Allah dan rasa tenang dengan apa yang Allah telah berikan kepada mereka.

Kekayaan di dunia ini tidak bernilai apa-apa kalau kita meninggalkan peringatan Allah. Ianya hanya untuk dunia sahaja. Kita mati sahaja, harta itu sudah jadi milik orang lain. Perkataan-perkataan yang melibatkan harta dalam bahasa Arab menunjukkan harta itu tidak kekal.

Sebagai contoh, perkataan emas dalam bahasa Arab adalah ذهب zahb – iaitu ada mengena dengan makna ‘pergi’. Bermakna, emas yang kita sayang itu akan pergi jua akhirnya dari kita. Senang dapat dan senang ia pergi dari kita.

وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat

Kena ingat sentiasa yang kita akan dihimpun di Mahsyar kelak dan kita kena jawab atas segala perbuatan kita di dunia. Maka kena berhati-hati dengan apa yang kita amalkan.

أَعْمَىٰ

dalam keadaan buta;

Kenapa dia jadi buta di akhirat? Akan disebutkan dalam ayat seterusnya. Oleh kerana dia buta Qur’an dan wahyu semasa di dunia, maka dia akan buta di akhirat kelak. Semasa perbicaraan di Mahsyar nanti, akan dicelikkan sekejap untuk tengok azab yang akan diberikan kepada mereka.

Ikrimah mengatakan: dibutakan matanya dari segala sesuatu kecuali neraka jahannam.

---

Ayat 125:

قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَني أَعمىٰ وَقَد كُنتُ بَصيرًا

قَالَ رَبِّ

Dia berkata: “Wahai Tuhanku,

Ini adalah kata orang yang hairan kenapa dia dilahirkan dalam keadaan buta di akhirat.

لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ

mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta,

Berani dia bertanya soalan ini. Sedangkan Allah berhak nak buat apa-apa sahaja. Allah nukilkan kata-kata mereka sebagai pengajaran bagi kita.

وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا

padahal aku dahulu (semasa di dunia) boleh melihat?”; 

Nampaknya dia tidak puas hati. Dia kata semasa di dunia, dia boleh melihat, tapi kenapa kali ini dia tidak boleh melihat?

Allahu a’lam. Situasi ini akan disambung dalam ayat seterusnya:

Kemaskini: 4 Oktober 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Dr. Rozaimie Ramli

Ayat 114: Apakah fokus kita? Apakah pegangan kita sentiasa?

فَتَعَالَى اللَّهُ

Maka Maha Tinggi Allah,

Inilah fokus kita semua – Allah taala. Semua perbuatan kita, ingatan kita dan amalan kita adalah untuk Allah. Kita kena mengajak manusia kepada Allah, iaitu dengan mengajar ilmu tauhid kepada mereka. Kalau kita mengajak kepada yang lain, itu bukan dakwah yang sempurna. Kena dimulakan dengan ajak kepada Allah, ajak mentauhidkan Allah.

المَلِكُ الحَقُّ

yang Menguasai seluruh alam Yang Benar;

Dialah Allah yang sebenar-benar Raja. Iaitu kekuasaan yang tiada hujungnya. Ramai yang sangka mereka raja di dunia dan berkuasa, tapi Allah lah yang sebenar-benarnya berkuasa penuh dan Raja segala raja.

وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ

Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Qur’an;

Dalam surah lain, ada disebutkan bagaimana Nabi akan kumat-kamit untuk ikut bacaan Jibrail. Waktu itu Jibrail sedang membacakan wahyu Qur’an kepada baginda pertama kali. Tapi dalam masa yang sama, Nabi akan ikut membaca bersama. Kerana Nabi takut kalau baginda akan terlupa. Kerana dia tahu bahawa apa yang baginda kena bawa itu adalah perkara yang berat dan dia tidak mahu tersalah atau terlupa. Sila juga baca di sini.

Nabi Musa tergesa-gesa dalam pergi ke Bukit Thursina meninggalkan kaum baginda dan begitu juga Nabi Muhammad tergesa-gesa untuk membaca Qur’an sebelum Jibrail habis membacakan untuk baginda. Nabi Musa tergesa-gesa, Nabi Muhammad pun tergesa-gesa juga.

مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ

sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu,

Allah tegur Nabi supaya jangan kelam-kabut nak baca sekali ayat-ayat Qur’an itu bersama Jibrail. Baginda kena tunggu sampai selesai. Allah beritahu Nabi jangan takut kerana Allah akan memastikan Nabi akan ingat apakah yang perlu baginda ingat dan baca. Ini ada disebut dalam Qiyamah: 16-19.

Kalau bagi kita sekarang, kenalah bersabar dalam belajar tafsir Qur’an. Jangan tergesa-gesa sebelum diterangkan oleh guru yang mengajar. Kena belajar perlahan-lahan sampai faham. Kadang-kadang kita hendak cepat sangat faham sampai kita tidak belajar dengan betul. Sebelum sempat guru ajarkan semua sekali tafsir sesuatu ayat itu, kita sudah buat pemahaman kita sendiri. Itu adalah bahaya. Mungkin dilakukan kerana hendak mendakwa: sudah habis belajar tafsir.

Perisai Nabi adalah Qur’an. Semasa dalam kesusahan, Nabi akan mengharapkan Qur’an diturunkan lagi kerana Nabi terlalu rindu kepada Qur’an. Tapi Allah nak kata kepada baginda untuk percayakan Allah. Jangan tergesa-gesa kerana Allah akan hantar ayat-ayat Qur’an kepada baginda apabila perlu.

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

Mintalah Allah tambah ilmu Ilmu yang dimaksudkan adalah Ilmu kefahaman Qur’an, ilmu tauhid dan ilmu hadis Nabi. Terutama sekali minta ditambahkan ilmu Qur’an. Ilmu Qur’an ini memang tidak akan habis kalau digali-gali. Ada sahaja penemuan baru yang kita akan dapat kalau kita tadabbur ayat-ayat Qur’an.

Ini adalah satu doa yang amat baik sekali dibaca kerana Allah ajar cara doa ini dalam Qur’an sendiri. Tapi kena ada pemahaman yang lebih dalam lagi. Kita hendaklah berdoa supaya Allah jadikan kita baik dengan ilmu pengetahuan yang kita dapat itu. Kita bukan hanya berharap supaya ditambahkan ilmu sahaja.

Kena sedar yang tujuan asal untuk kita mendapatkan ilmu adalah supaya kita menjadi lebih baik dengannya. Bukan kita nak berbangga dengan ilmu yang banyak. Ada doa yang Nabi ajar dalam hal ini.

اَللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِـمَا عَلَّمْتَنِي وَعَلِّمْنِي مَا يَنْفَعُنِي، وَزِدْنِي عِلْمًا

“Ya Allah, berikanlah manfaat kepadaku atas apa yang telah Engkau ajarkan kepadaku, dan ajarkanlah kepadaku apa yang bermanfaat bagiku, serta tambahkanlah ilmu kepadaku.” (Shahiih at-Tirmidzi III/185 no. 2845, Shahiih Ibni Majah 1/47 no. 203 dari Sahabat Abu Hurairah)

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik, dan amal yang diterima.” (Shahiih Ibni Majah 1/152 no. 753)

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَأَعُوْذُبِكَ مِنْ عِلْمًا لاَ يَنْفَعُ

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, dan aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat.”

Ayat ini juga mengajar kita supaya sentiasa doa kepada Allah untuk mendapatkan ilmu. Sama ada kita dapat ilmu atau tidak, bergantung kepada Allah. Begitu juga sama ada kita boleh faham atau tidak. Kerana ada orang yang belajar sama-sama, tapi mereka tidak mendapat kefahaman. Itu semua adalah dalam kuasa dan kehendak Allah. Kalau Allah tak beri kita faham, kita tidak akan dapat faham walau bagaimana kita belajar pun. Maka ikutlah sunnah Nabi yang sentiasa membaca doa ini.

Maka berakhir lah kisah Nabi Musa yang panjang dalam surah ini.

---

Ayat 115: Dari ayat ini sehingga ke ayat 129 adalah Perenggan Makro Keenam. Sebelum ini telah disebut kisah Nabi Musa. Sekarang ini kita masuk ke dalam kisah Nabi Adam pula. Nabi Adam pun termasuk dalam kategori umat terdahulu juga.

Sebagai manusia kita ada cabaran, sama ada dalaman dan luaran. Antara cabaran dalaman yang telah disebut adalah jangan kelam kabut. Begitu juga sifat sabar yang perlu ada. Cabaran luaran pula adalah syaitan. Perenggan ini menceritakan permulaan perseteruan antara Iblis dan manusia.

Dalam ayat ini dan selepasnya, Allah hendak memberitahu kepada kita bahawa dugaan dari syaitan itu terjadi dari masa Nabi Adam lagi. Kita hendaklah tahu bahawa Iblis itu adalah dugaan untuk kita. Maka Allah memberikan nasihat tentang syaitan. Allah menceritakan bagaimana syaitan telah menipu Nabi Adam. Diberitahu kepada kita supaya kita mengambil peringatan dan jangan kita pun tertipu macam itu juga.

وَلَقَد عَهِدنا إِلىٰ آدَمَ مِن قَبلُ فَنَسِيَ وَلَم نَجِد لَهُ عَزمًا

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah menjanjikan kepada Adam;

Apakah janji itu? Adam telah berjanji untuk taat tidak menghampiri pokok larangan. Nabi Adam boleh buat apa-apa sahaja dalam syurga, malah tidak ada pun ibadat yang perlu dilakukan, cuma tidak boleh menghampiri ‘Pohon Larangan’ sahaja.

مِن قَبْلُ

pada masa yang lalu,

Allah menceritakan kejadian ini kepada Nabi Muhammad. Allah nak kata, sebelum Nabi Muhammad, telah ada perjanjian untuk taat kepada Allah.

فَنَسِيَ

tetapi dia lupa;

Maknanya, Nabi Adam itu makan juga pokok itu kerana lupa janjinya. Nabi Adam lupa pesan Allah dan janjinya kepada Allah untuk taat. Manusia memang jenis pelupa dari dulu lagi. Ini adalah satu sifat manusia yang normal. Manusia dinamakan insan kerana Nabi Adam pernah diberi perjanjian, tapi dia lupa (nasiya).

Sebab itulah kita diingatkan untuk sentiasa mengingati Allah. Kerana apabila kita lupa kepada Allah, maka syaitan akan ada peluang untuk memasukkan hasutannya.

Ini bukanlah satu dosa besar. Sebab kalau kita buat sesuatu kesalahan kerana kita terlupa pun, ianya tidak dikira berdosa. Sebagai contoh, kita termakan semasa kita sedang berpuasa sebab lupa kita puasa, itu tidak salah. Puasa pun tidak batal.

Tapi standard yang diberikan kepada Nabi Adam berbeza. Standard yang dikenakan kepada baginda adalah lebih tinggi lagi. Tapi masih Nabi Adam tidak berdosa. Kita kena jaga adab dalam menilai para Nabi, jangan kita kata mereka berdosa pula.

Sebab itu Allah suruh kita zikr sentiasa. Kalau tidak zikr, syaitan boleh ambil peluang. Kena sentiasa ingat Allah. Dalam setiap waktu, kita kena rasa bahawa Allah memerhatikan pergerakan kita. Kita hendaklah sentiasa ingat kepada Allah kerana kalau begitu, kita akan takut untuk melakukan dosa.

وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh.

Ada beberapa makna yang kita boleh ambil di sini:

– Nabi Adam tidak kuat azam untuk melawan godaan Iblis. Atau,

– Nabi Adam tidak berazam untuk lawan Allah. Bukan dia hendak buat dosa tapi baginda lupa sahaja. Allah tahu apa yang dalam hati manusia. Jadi, Allah beritahu kepada kita bahawa Nabi Adam bukanlah ingin hendak melawan Allah.

– Nabi Adam tidak berazam untuk mengingat yang Iblis itu adalah musuhnya. Allah telah kenalkan Iblis dan beritahu dengan jelas kepada baginda bahawa itu adalah musuh baginda. Tapi Nabi Adam terlupa kerana tidak ada keazaman untuk ingat.

Begitulah manusia, kalau tidak ada azam untuk mengingat sesuatu, dia akan lupa. Kalau perkara yang dia tidak pentingkan, tidak lama kemudian dia akan lupa. Maka syaitan akan ambil kesempatan dari kelemahan manusia ini. Berbagai cara yang Iblis dan syaitan akan gunakan dan ini boleh dipelajari dari pembelajaran tentang Talbis Iblis.

Demi menjaga status Nabi Adam, makna yang kedua adalah lebih baik lagi daripada makna pertama. Dan makna ketiga itu kita kena ambil perhatian. Kenalah kita ingat yang Iblis ini adalah musuh kita yang utama. Maka kena berhati-hati dan kena pelajari bagaimanakah cara Iblis dan syaitan menipu kita. Itu kena belajar bab Talbis Iblis (Belitan Iblis) secara khusus kerana memang banyak sangat cara mereka.

---

Ayat 116: Apa yang terjadi sebenarnya? Dalam ayat tadi, hanya diberikan preview sahaja. Sekarang dibawakan kisah itu dari mula lagi.

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ

Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada para malaikat:

Ini adalah selepas Allah menjadikan Nabi Adam. Selepas baginda dijadikan, Allah telah berfirman dan memberi arahan kepada para malaikat sebagai menghormati Nabi Adam. Oleh kerana Iblis juga ada bersama dengan para malaikat masa itu, maka arahan itu juga terkena kepadanya juga.

اسْجُدُوا لِآدَمَ

“Sujudlah kamu kepada Adam”,

Arahan sujud ini adalah sebagai tanda penghormatan kepada Adam sahaja. Maka kerana itu ada mufassir yang mengatakan bukan sujud macam sujud dalam solat itu, tapi hanya sebagai tunduk hormat sahaja. Allahu a’lam.

Malaikat semua sujud kepada Nabi Adam kerana itu adalah arahan Allah. Sebagai tanda penghormatan kepada Nabi Adam. Kalau Allah telah beri arahan, kena ikut. Kena taat. Memang pada dasarnya tidak boleh sembah makhluk lain. Kalau sekarang, tak boleh.

Tapi arahan untuk sujud kepada Nabi Adam itu keluar dari Allah, jadi kena ikut. Ini mengajar kita untuk taat kepada Allah, walaupun dalam perkara yang kita tak faham. Ada yang fikir lebih-lebih tentang sujud kepada Adam ini. Tapi ianya mudah sahaja – apabila Allah suruh sujud, kita sujud.

فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ

lalu mereka sujud, melainkan Iblis,

Dalam ayat ini dan ayat-ayat lain, arahan untuk sujud itu diberikan kepada para malaikat. Jadi, nampak macam Iblis itu dari kalangan malaikat juga, tapi tidak. Jangan kita salah faham. Iblis bukanlah dari kalangan malaikat. Ayat Kahf:50 telah beritahu dengan jelas yang dia adalah dari kalangan jin.

Cuma, kerana dia adalah makhluk yang banyak melakukan ibadah dan sampai kepada tahap yang tinggi, maka Allah campurkan Iblis dalam kalangan para malaikat. Tapi dia masih lagi ada nafsu seperti makhluk lain yang ada nafsu juga.

أَبَىٰ

ia enggan.

Bila Allah memperkatakan tentang ‘kesalahan’ Nabi Adam, Allah kata baginda ‘lupa’ tapi apabila Allah menceritakan berkenaan Iblis, perkataan lain: أَبَىٰ (enggan) digunakan. Ini menunjukkan memang dia benar-benar enggan untuk taat, bukan kerana dia terlupa. Memang dia ada berniat untuk tidak taat kepada arahan Allah.

Dia enggan kerana dia dijadikan dari api jadi dia sangka dia lebih baik dari Adam. Ini ada disebut dalam al-A’raf:12. Dia bersifat Ujub – dia rasa dia lebih tinggi dan lebih baik dari Nabi Adam. Dia juga bersifat Cemburu.

Ini mengajar kita bahawa Islam adalah berkenaan ketaatan. Amat bahaya apabila kita ada sifat-sifat mazmumah itu. Kena dibersihkan kerana ianya adalah sifat Iblis. Dia cemburu kerana kedudukan Nabi Adam sebagai seorang ‘hamba Allah’.

Selalunya kita akan cemburu kalau seseorang itu akan mendapat pangkat yang tinggi. Tapi kali ini, kedudukan itu adalah kedudukan ‘hamba’. Ini adalah satu kedudukan dalam agama. Bukannya kedudukan kemewahan, kekayaan dan sebagainya. Oleh itu, kita kena sedar bahawa kadang-kadang, kedudukan sebagai orang dalam agama pun orang boleh cemburu.

Kerana itu kadang-kadang apabila orang lain rapat dengan guru pun kita akan rasa cemburu. Padahal rapat dengan guru, bukan boleh dapat wang lebih, pangkat lebih dan sebagainya. Tapi mereka yang rapat dengan guru rasa bangga sebab guru percaya dia, dia banyak tolong guru, dia dapat ilmu lebih dari orang lain dan macam-macam lagi. Ini pun pelik juga bila terjadi kepada orang agama.

Tapi begitulah sifat mazmumah yang tidak elok. Dan sifat ini tidak kenal orang. Orang yang belajar tafsir, belajar agama pun boleh kena juga. Kerana tidak berhati-hati dengan talbis iblis. Maka kita kena berhati-hati dan lapangkan dada kita kalau ada orang yang lebih dari kita. Kalau ada yang nak rapat dengan guru, biarlah.

---

Ayat 117:

فَقُلْنَا يَا آدَمُ

Maka, Kami berfirman: “Wahai Adam!

Setelah Iblis telah buat keputusan untuk tidak taat kepada Allah dan kemudian telah berazam untuk menyesatkan Nabi Adam dan anak cucunya, maka Allah sekarang memberi pesan kepada baginda. Maka pesanan ini juga sampai kepada kita sekarang yang kita kena perhatikan sangat.

إِنَّ هَٰذَا عَدُوٌّ لَّكَ

sesungguhnya Iblis ini musuh bagimu;

Lihatlah bahasa yang digunakan oleh Allah. Allah gunakan perkataan هَٰذَا (ini), menunjukkan tidak sukanya Allah kepada iblis sampaikan Allah tak sebut pun namanya. Macam kita kalau marah kepada seseorang, kita pun akan buat macam tu juga. Kita kata: “ini orang kan…….ishhh”. Itu tanda marah sangat.

Kalimah عَدُوٌّ bermaksud ‘musuh yang melampau’, yang sanggup melakukan apa sahaja untuk mencapai maksudnya untuk menjatuhkan kita.

وَلِزَوْجِكَ

dan bagi isterimu;

Allah sudah bagi tahu siap-siap yang Iblis itu musuh Nabi Adam dan Hawa dan juga bermaksud keturunan mereka berdua sekali (kita). Allah sudah beritahu awal-awal maka mereka sepatutnya kenalah berhati-hati.

فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ

oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari Syurga;

Allah sudah beritahu kepada mereka berdua yang Iblis hendak mengeluarkan mereka dari syurga. Bukan sahaja Allah beritahu mereka bahawa Iblis itu adalah musuh mereka berdua, tapi Dia juga telah beritahu mereka apakah yang akan cuba dilakukan oleh Iblis itu kepada mereka – mengeluarkan mereka dari syurga.

Iblis bertujuan menyesatkan Nabi Adam sampai Adam keluar dari syurga. Sebab dia tak suka Adam tinggal dalam syurga tapi dia tinggal di luar. Dia juga tak mahu kita sebagai anak cucu Nabi Adam masuk syurga. Dia akan buat segala-galanya supaya anak cucu Adam tak masuk dalam syurga. Dia tahu dia sendiri akan masuk neraka apabila Kiamat nanti, jadi dia nak anak cucu Adam pun bersama dengannya.

فَتَشْقَىٰ

kerana dengan yang demikian engkau akan menderita.

Sebelumnya Allah telah berkata kepada mereka berdua iaitu Nabi Adam dan Hawa, tapi kali ini Allah bercakap merujuk kepada Nabi Adam sahaja. Ini kita boleh lihat dari segi bahasa yang digunakan. Kenapa begitu? Kerana Adam bertanggungjawab kepada keluarganya.

Orang lelaki adalah ketua keluarga. Bukan sahaja dalam bentuk keduniaan tapi dalam hal agama juga. Dia kena bertanggungjawab memastikan ahli keluarganya selamat dari neraka. Maka dia kena ada ilmu agama supaya dia boleh mengajar dan memimpin keluarganya.

Masalahnya, kita hanya melihat bab ketua dalam hal dunia sahaja – keputusan di tangan lelaki dalam hal-hal dunia, tapi kita selalu terlupa kita bertanggungjawab dalam hal agama juga. Lelaki kena ajar isteri dan anak-anaknya tentang agama. Supaya memastikan mereka juga masuk syurga dan terselamat dari neraka.

Apakah maksud فَتَشْقَىٰ? ‘Kesusahan’. Iaitu kesusahan hidup di dunia. Selepas keluar dari syurga, Nabi kena berusaha mencari makanan, cari tempat tinggal dan sebagainya. Tidak macam semasa di syurga di mana semuanya telah disediakan. Tapi di dunia, semuanya kena usaha untuk dapatkan sumber kehidupan.

Dan apabila mereka dapat sumber kehidupan itu, seperti makanan, pakaian dan rumah, ianya tidak sama seperti yang didapati semasa di syurga. Langsung tidak sama kalau dibandingkan dengan apa yang mereka dapati semasa di syurga.

Perkataan تَشْقَىٰ ini telah ada dalam ayat ke-2 surah ini. Dalam ayat itu, Allah mengatakan bahawa Qur’an ini bukanlah diturunkan kepada Nabi Muhammad untuk menyusahkan baginda. Tapi dalam ayat ini, dikatakan kepada Nabi Adam bahawa kalau baginda terpedaya dengan Syaitan, baginda akan menjadi susah. Iaitu susah dalam kehidupan dunia.

---

Ayat 118: Allah menyenaraikan antara kenikmatan di syurga yang diberikan kepada Nabi Adam dan Hawa. Kita juga akan dapat semua ini apabila kita masuk syurga nanti.

إِنَّ لَكَ

“Sesungguhnya telah dikurniakan bagimu,

Kalau dapat masuk syurga, inilah antara perkara yang akan dinikmati oleh ahli syurga itu:

أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا

bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga itu

Tidak akan rasa lapar semasa di syurga. Sebab lapar itu adalah sifat manusia yang tidak elok. Kita tak suka kalau lapar, bukan? Dan dalam syurga tidak ada kesusahan, jadi lapar tidak sesuai ada dalam syurga. Habis macam mana nak makan? Makanan memang banyak sangat dan kita makan sebagai nikmat sahaja. Maknanya kita tidak perlukan makan itu tapi kita makan untuk menikmati sedapnya makanan itu.

Maknanya makan bukan sebab lapar. Kita pula akan makan banyak sekali – diberikan selera untuk makan banyak (dikatakan selera seribu orang!). Sebab kita juga tidak kenyang-kenyang sampai bila-bila dan kerana itu boleh makan dengan banyak. Itu pun nikmat juga. Sebab kalau kenyang, sudah tidak boleh makan lagi. Allah memberikan nikmat makan kepada kita dengan banyak sekali.

Tapi apabila di dunia, kena cari makan sendiri. Makanan pun tidak sedap macam di syurga.

Bandingkan dengan mereka yang masuk dalam neraka. Mereka akan rasa lapar dari mula masuk sampai bila-bila, selagi mereka dalam neraka.

وَلَا تَعْرَىٰ

dan tidak akan bertelanjang.

Tidak perlu risau tentang pakaian semasa di syurga. Semuanya telah disediakan. Pakaian yang diberikan pula adalah yang indah-indah. Dalam riwayat, sekali pakai, kita akan memakai 70 lapis pakaian sutera, yang halus dan yang tebal. Begitulah hebatnya pakaian di syurga.

Tapi di dunia, kena buat pakaian sendiri. Pakaian pula tidak bagus. Pakaian itu pula boleh lusuh, boleh koyak dan sebagainya. Kena ganti selalu dan macam-macam lagi kekurangan pakaian di dunia ini walau berapa mahal pun.

---

Ayat 119: Tambahan lagi kisah tentang nikmat di syurga.

وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا

“Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam Syurga itu,

Dahaga adalah satu keadaan manusia yang tidak selesa. Maka tidak ada rasa dahaga di sana. Tapi terdapat minuman berbagai jenis yang sedap-sedap. Ada sungai dari madu, dari susu, dari arak dan air putih. Bukan itu sahaja, apa sahaja air yang kita hendak, boleh didapati.

Kita boleh minum sebanyak mana kita hendak walaupun kita tidak dahaga. Kita minum kerana hendak menikmati rasa air itu, bukan sebab dahaga.

Bandingkan dengan neraka. Penghuni neraka akan rasa dahaga dari mula masuk neraka sampai bila-bila. Dan mereka tidak akan dapat minum melainkan air yang jelek sekali. Itu disebut dalam ayat yang lain.

وَلَا تَضْحَىٰ

dan tidak akan merasa panas”;

Satu kerisauan atau ketidakselesaan manusia adalah keterikan dari kepanasan. Tidak akan ada masalah itu di syurga. Cuaca amat nyaman sekali. Sudahlah cuacanya nyaman, ada teduhan lagi yang diberikan dalam syurga. Ada satu pokok yang jarak teduhannya dari batang pokok adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju. Dan siling istana di syurga adalah setinggi 30,000 kaki.

Ada empat keperluan minima manusia semasa untuk hidup – makanan, minuman, pakaian dan teduhan. Keempat-empatnya disebut dalam ayat ini.

Ulama juga mengatakan dalam ayat ini juga ada isyarat bahawa suamilah yang bertanggungjawab menyediakan keperluan ini kepada isteri dan ahli keluarganya. Sama juga hujahnya di dalam perkataan فَتَشْقَىٰ (kesusahan) itu. Ianya hanya disebut untuk Nabi Adam sahaja.

Kenapakah susunan keperluan empat perkara ini dalam susunan: makanan – pakaian – minuman – teduhan. Kenapa tidak makanan – minuman – pakaian – teduhan? Kalau susun begini macam nampak lebih sesuai kalau ikut logik kita, bukan?

Ulama membincangkan perkara ini. Di dalam syurga, tidak ada kesejukan dan kepanasan terlampau. Cuacanya amat selesa sekali. Kalau terlalu sejuk, perut kita akan cepat lapar – maka kita akan memerlukan makanan. Begitu juga kalau sejuk, kita memerlukan pakaian untuk menahan dari kesejukan. Itulah sebabnya selepas disebut tentang kelaparan, disebutkan berkenaan pakaian. Maknanya, ada pertalian antara kelaparan dan pakaian

Dan di syurga, tidak ada kepanasan. Kalau panas, tentu kita dahaga. Sebab itu disebut tentang ‘dahaga’ dan kalau panas terik, kulit kita akan terbakar. Sebab itu disebutkan tentang tidak akan kulit kita jadi kepanasan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 108:

يَومَئِذٍ يَتَّبِعونَ الدّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ ۖ وَخَشَعَتِ الأَصواتُ لِلرَّحمٰنِ فَلا تَسمَعُ إِلّا هَمسًا

يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ

Pada hari itu mereka menurut seruan penyeru;

Di Mahsyar nanti mereka akan taat kepada seruan yang menyeru mereka. Iaitu para malaikat. Dulu semasa di dunia mereka degil tak taat, tapi di akhirat nanti mereka tidak ada pilihan.

لَا عِوَجَ لَهُ

dengan tidak dapat melencong dari menurutnya;

Di dunia mereka tak mahu ikut kata-kata penyeru tauhid. Tapi waktu di akhirat mereka kena ikut arahan. Tidak boleh nak melawan. Tidak boleh nak buat tak tahu. Tidak boleh lari lagi. Tapi kalau baru waktu itu nak ikut, sudah terlambat.

وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ

dan diam khusyuklah segala suara kepada Tuhan Rahman

Bergetar suara mereka kerana ketakutan. Mereka tidak berani bersuara melainkan hanya berbisik-bisik sahaja antara mereka. Ayat ini mengingatkan kita tentang sifat Rahman Allah. Mereka itu semasa di dunia tidak mengakuinya. Mereka mengambil peluang dari sifat Rahman Allah itu, tapi mereka tidak taat kepada arahanNya. Tapi di akhirat nanti semua baru nak taat.

فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا

sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan;

Makhluk waktu itu hanya berani berbisik sahaja antara mereka.

Suara itu jugalah dulu semasa di dunia mengejek dan mempersendakan dakwah yang disampaikan oleh para Nabi dan pendakwah. Sekarang suara itu senyap sahaja – hanya berani berbisik sahaja. Padahal dulu merekalah yang lantang menentang. Sekarang mereka akan menyesal sesesal-sesalnya.

---

Ayat 109: Mungkin mereka sangka ada yang dapat tolong mereka di akhirat nanti. Maka inilah jawapan kepada mereka.

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat

Ramai yang mengharap syafaat di akhirat kelak. Ramai yang sangka mereka akan dapat syafaat kerana amalan mereka di dunia dulu. Mungkin mereka akan sembah Nabi, wali atau malaikat dan sangka dengan amalan mereka itu, mereka akan dapat syafaat.

Tapi Allah beritahu, bagi mereka yang tidak beriman dengan tauhid yang sebenarnya, mereka tidak akan mendapat faedah dari syafaat sesiapapun. Mereka tidak dapat syafaat dan tidak dapat beri syafaat.

إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ

kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah Tuhan ar-Rahman,

Tidak ada syafaat kecuali dengan tiga syarat. Bukan senang nak dapat syafaat itu. Ini ditekankan sebab orang Arab waktu itu ingat nak pakai syafaat sahaja. Mereka sangka, dengan mereka sembah berhala-berhala yang mereka anggap sebagai anak tuhan itu, mereka boleh dapat pertolongan dari mereka.

Masyarakat kita pun sekarang, bila cakap pasal syafaat, ramai yang sangka senang nak dapat. Dua syarat untuk mendapatkan syafaat itu disebut dalam ayat ini.

1. Allah benarkan orang yang memberi syafaat itu memberi syafaat. Bukan semua dapat memberi syafaat. Hanya mereka yang dibenarkan memberi syafaat sahaja yang boleh beri syafaat.

2. Allah redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafaat. Apa yang mereka minta itu pun kena dapat kebenaran Allah taala dulu.

3. Dalam ayat Anbiya 28: orang yang diberi syafaat itu adalah yang diredhai oleh Allah untuk menerima syafaat. Tidak akan diberikan syafaat kepada mereka yang melakukan syirik dan bidaah semasa di dunia.

Jadi bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad akan memberi syafaat. Tapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafaat itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia ada kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat.

Kita kena sedar yang syafaat itu adalah hak Allah. Allah yang menentukan siapakah yang layak memberi dan menerima syafaat adalah Allah sahaja. Yang memberi syafaat, seperti Nabi, orang yang hafal Qur’an dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafaat itu sebagai satu penghargaan dari Allah. Untuk menunjukkan kemuliaan mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا

dan kepada orang yang diredhai perkataannya; 

Ini adalah syarat kedua yang telah disebut di atas.

Perkataan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dua kalimah syahadah. Iaitu orang yang mengamalkan syahadah dengan sempurna sahaja yang boleh beri syafaat dan terima syafaat. Mereka itu orang yang tidak buat syirik dan tidak buat bidaah. Maka kerana itu Allah redha kepadanya.

Bermakna dia beriman sungguh kepada Allah dan mengikut ajaran Nabi. Kalau dikatakan mengikut ajaran Nabi, bermakna tidak buat amalan bidaah. Kerana amalan bidaah adalah tidak mengikut ajaran Nabi. Ini termasuklah bidaah hasanah yang selalu dilaungkan oleh pengamal-pengamal bidaah yang tidak faham apakah maksud bidaah itu sendiri.

Mereka selalu mengatakan ‘bidaah hasanah’ tapi mereka sendiri tidak faham apakah maksud ‘bidaah hasanah’ itu. Pemahaman bidaah ini perlu dipelajari dengan khusus. Kerana kalau setakat dengar-dengar begitu sahaja, susah nak faham.

---

Ayat 110: Kenapa Allah sahaja yang layak menentukan siapa yang layak dapat syafaat?

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يُحيطونَ بِهِ عِلمًا

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka;

Tidak ada yang tersembunyi dari Allah. Allah tahu apa yang kita akan buat.

وَمَا خَلْفَهُمْ

dan apa yang di belakang mereka;

Allah tahu segala-galanya yang telah dilakukan oleh makhluk itu.

وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

Yang dikatakan pemberi syafaat itu tidak mengetahui apa yang Allah ketahui, apatah lagi melebihi pengetahuan Allah. Lalu bagaimana mereka nak kata kepada Allah bahawa ada makhluk yang layak diberi syafaat kalau Allah beri?

Kena faham konsep syafaat adalah: memberi rekomendasi. Sebagai contoh, katakan dia mencadangkan dinaikkan pangkat seseorang, tapi bos tidak setuju. Kita boleh katakan kepada bos itu bahawa ada kebaikan kawan kita yang mungkin bos itu tidak tahu.

Itu dengan manusia. Tapi kalau dengan Allah, apa lagi yang kita boleh beritahu Allah sedangkan Allah maha mengetahui segala-galanya pasal makhluk itu. Kalau Allah sudah buat keputusan, tidak boleh nak tolak lagi, tidak boleh nak berhujah dengan Allah. Bukan selayak untuk kita untuk berhujah dengan Allah.

Allah Maha Tahu segala-galanya, termasuk hal kita yang kita sendiri pun tidak tahu.

---

Ayat 111:

وَعَنَتِ الوُجوهُ لِلحَيِّ القَيّومِ ۖ وَقَد خابَ مَن حَمَلَ ظُلمًا

وَعَنَتِ الْوُجُوهُ

Dan segala wajah akan tunduk dengan hina;

Kenapa digunakan kata ‘wajah’? Kerana wajah ini adalah penampilan kita yang semua orang lihat mula-mula sekali. Ianya adalah satu kemuliaan bagi kita. Ianya amat penting kepada kita. Kerana itulah kita merendahkan diri kita di hadapan Allah dengan menyembamkan muka kita ke tanah sebagai tanda kita rendahkan diri kepada Allah.

Tapi pada hari kiamat nanti, muka mereka yang tidak mengendahkan ajaran Islam akan dihinakan oleh Allah. Semua yang memandang mereka akan tahu bahawa mereka itu telah bersalah semasa di dunia.

لِلْحَيِّ

kepada Allah Yang Tetap Hidup:

Mereka akan tunduk hina di hadapan Allah yang tidak akan mati-mati.

الْقَيُّومِ

lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya;

Kita sudah biasa dengan perkataan qiyam – berdiri. Allah lah yang menyebabkan semua tetap berdiri. Kalau bukan kerana Allah, segala langit dan bumi dan segala planet-planet akan hancur.

Ada nama Allah yang seolah-olah berlawanan sifatnya dan ada yang tidak. Dua nama ini jenis yang tidak ada berlawanan. Allah nak beri isyarat dengan dua namaNya ini bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa. Allah memerintah alam ini dengan sendiri. Allah tidak pernah berkongsi kuasa pemerintahan alam. Maka tidak benar kalau ada fahaman syirik yang mengatakan para wali Allah ada mentadbir sesetengah tempat. Itu adalah syifik fi tasarruf (syirik dalam pentadbiran).

وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا

dan sesungguhnya telah gagal orang yang menanggung dosa kezaliman;

Mereka gagal kerana mereka zalim semasa mereka di dunia. Zalim yang dimaksudkan adalah dosa syirik yang mereka lakukan semasa di dunia. Kalau mereka tak sempat nak minta ampun, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Mereka akan kekal di neraka. Mereka tidak akan diberi syafaat oleh sesiapa pun.

---

Ayat 112: Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang gagal. Sekarang disebutkan tentang orang yang berjaya pula. Kadang-kadang Qur’an menggunakan susunan yang lain – disebutkan orang yang berjaya duhulu baru disebut yang gagal.

Ada sebab kenapa berbeza susunan itu – bukan tidak ada makna apa-apa. Seperti kita telah tahu, surah ini adalah untuk memberi semangat kepada para sahabat di Madinah. Jadi diceritakan orang berjaya kemudian untuk menekankan kelebihan yang akan didapati kepada orang yang berjaya.

وَمَن يَعمَل مِنَ الصّالِحاتِ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلا يَخافُ ظُلمًا وَلا هَضمًا

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ

Dan sesiapa yang mengerjakan amal-amal yang soleh; 

Iaitu mereka yang hanya mengamalkan amalan-amalan yang dibuat seperti yang diajar oleh Nabi. Kalau bukan yang diajar oleh Nabi, tidak dinamakan ‘amal soleh’ dan amalan itu tidak diterima. Ini kerana amalan itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Amalan soleh itu hendaklah berterusan. Ini kita dapat tahu kerana perkataan يَعْمَلْ itu adalah fiil mudhari’ – imperfect tense. Kualiti sesuatu amalan itu lebih penting dari kuantiti. Maka, kalau kita buat amalan itu berterusan (istiqamah), ianya adalah amalan yang berkualiti.

Perkataan الصَّالِحَاتِ itu adalah alam bentuk jamak tapi jamak yang sikit. Itu adalah dari segi nahu bahasa Arab. Bermakna, bukanlah amalan yang banyak yang diminta, tapi amalan yang berkualiti. Tapi kalau boleh buat amalan yang berkualiti dengan banyak, itu lebih baik.

Dan lagi, kita lihat ada perkataan مِن pula – menunjukkan isyarat ‘sebahagian’ – maknanya bukan nak kena buat semua amalan soleh yang ada. Kita perlu buat mana yang kita boleh buat sahaja. Yang penting, kita kena buat amalan itu berterusan. Itulah yang dinamakan istiqamah.

وَهُوَ مُؤْمِنٌ

sedang dia beriman, 

Syarat untuk sesuatu amalan itu diterima adalah seseorang itu kena beriman. Beriman itu maksudnya tidak melakukan syirik. Ada di kalangan orang Islam yang banyak buat amalan, tapi yang ruginya, dalam masa yang sama, mereka masih lagi ada amalan dan fahaman syirik.

Huruf وَ itu dinamakan sifat waw haaliah. Iaitu dia buat amalan soleh itu dalam keadaan beriman. Kalau kita tidak beriman, tidak kira betapa bagus amalan soleh itu atau banyaknya amalan itu, tidak dikira. Tak masuk dalam timbangan pun.

Jadi, alangkah ruginya orang yang beramal banyak-banyak, tapi dalam masa yang sama, dia ada syirik dalam dirinya, amalannya itu tidak dikira, tidak pernah diterima Allah lagi. Hendaklah kita tahu bahawa syirik itu bukan sahaja menyembah berhala atau menyembah tuhan yang lain, tapi masih banyak lagi amalan syirik lagi. Itu kena belajar tafsir Qur’an, baru kita dapat tahu. Kalau tak, penat sahaja amalan yang mereka buat itu.

Ayat ini juga menunjukkan kaitan antara amalan soleh dan iman. Apabila kita beramal soleh, ianya akan meningkatkan iman kita.

فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا

maka tidaklah dia merasa takut dianiaya 

Dia tidak patut takut dizalimi sama ada di dunia atau akhirat. Di akhirat nanti mereka tidak akan masuk neraka. Mereka yang telah beramal soleh akan dibalas dengan segala amalan mereka. Allah tidak zalim. Tidaklah Allah meninggalkan sedikit pun dari amalan mereka itu. Semuanya pasti akan dibalas.

Juga mereka tidak akan diazab kalau mereka tidak melakukan kesalahan. Kalau mahkamah dunia, ada kemungkinan manusia dihukum walaupun dia tidak bersalah. Maknanya mereka telah dizalimi. Tapi ini tidak akan berlaku dalam mahkamah Allah.

وَلَا هَضْمًا

atau tidak dikurangkan sedikit pun dari haknya.

Tidak dikurangkan pahala yang mereka patutnya dapat.

Atau ia bermaksud mereka tidak akan diganggu oleh sesiapa.

Allah ulang perkataan لَا sekali lagi – bermakna ianya adalah satu penekanan. Tidak akan ada yang kacau mereka.

Tapi bukankah para sahabat diseksa semasa mereka berada di Mekah? Itu adalah ujian tapi akhirnya mereka akan selamat. Bermakna, tidak berterusan gangguan yang mereka dapat dari musuh Islam.

---

Ayat 113:

وَكَذٰلِكَ أَنزَلناهُ قُرآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفنا فيهِ مِنَ الوَعيدِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ أَو يُحدِثُ لَهُم ذِكرًا

وَكَذَٰلِكَ

Dan demikianlah;

Apabila disebutkan begini, ia bermakna Qur’an merujuk kepada perkara-perkara di atas yang telah disebut sebelum ini.

أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا

Kami telah menurunkan Al-Quran;

Qur’an itu diturunkan sebagai peringatan.

عَرَبِيًّا

dalam bahasa Arab; 

Salah satu rahmat Allah ke atas umat Nabi Muhammad adalah kerana Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab. Yang paling beruntung adalah bangsa Arab kerana Allah telah pilih Qur’an dalam bahasa mereka. Merekalah orang yang pertama berinteraksi dengan kalam Allah.

Mereka dapat faham balaghah (bahasa) Qur’an kerana ianya diturunkan dalam bahasa mereka. Sampaikan mereka terpesona dan kagum dengan Qur’an itu kerana kecantikan dan keindahan bahasanya yang tidak ada tolok bandingnya lagi. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka patutnya faham.

Ini juga mengajar kita untuk sampaikan ajaran Qur’an dalam bahasa umat tempatan. Kalau di Malaysia, kena ajar dalam bahasa Melayu. Kena beri mereka faham dalam bahasa yang mereka boleh terima.

Kita selalunya mengeluh masyarakat kita sekarang ini jauh dari agama. Tapi adakah kita sudah ajar tafsir Qur’an kepada mereka? Lebih-lebih lagi kalau kita sebagai pemimpin masyarakat. Kalau belum, maka para pemimpin agama tidak layak nak marah masyarakat. Kerana tugas pemimpin menyampaikan ajaran Qur’an kepada masyarakat.

Tapi kalau mereka tak ajar lagi, atau tidak beri peluang untuk mereka belajar, maka patutlah masyarakat tidak jadi baik lagi. Kalau pun mereka tidak boleh mengajar, mereka kena cari guru yang boleh mengajar.

Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar bahasa Arab. Hendaklah kita menguasainya setakat mana yang kita mampu. Jangan sangka kena belajar formal sampai tinggalkan apa yang boleh buat dulu. Ini adalah kerana, ada yang berniat untuk pergi belajar sampai ke Syria atau tempat-tempat tanah Arab untuk belajar secara formal. Tapi tak tahu bila mereka boleh pergi.

Sepatutnya ambil itu, mereka boleh belajar di Malaysia ini. Begitu juga, ada yang apabila diajak belajar Tafsir, mereka kata mereka nak belajar bahasa Arab dulu, tapi tak belajar-belajar lagi pun.

وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ

dan kami telah menghuraikan di dalam Qur’an berbagai-bagai ancaman;

Dengan berbagai-bagai cara. صَرَّفْ bermaksud berbagai-bagai cara. Sebab itu kadang-kadang Quran mengulang-ulang perkara yang sama banyak kali. Tapi dalam cara berbeza-beza. Sebagai contoh, kita akan lihat kisah Nabi Musa ada dalam banyak tempat dalam Quran. Setiap kali, ada sudut yang berbeza cara penyampaiannya.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Kita hendaklah kreatif dalam menyampaikan dakwah kita. Ada orang yang suka dengan cara begini, ada orang yang suka dengan cara begitu. Manusia tidak sama cara penerimaan dan cara mereka proses maklumat dengan berbagai-bagai cara.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa,

Maka sesiapa yang ikut faham ancaman Qur’an, semoga mereka akan mendapat taqwa. Tidaklah pasti lagi kalau belajar tafsir terus bertaqwa, kerana mereka yang belajar kenalah terima apa yang disampaikan dan diamalkan. Tapi harapan sudah ada kerana mereka sudah belajar.

أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا

atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan;

Dengan belajar tafsir dan tadabbur ayat-ayatnya, semoga mereka yang melakukannya akan mendapat peringatan dan kesedaran. Memang kena selalu dilakukan kerana peringatan perlu diulang-ulang. Kerana manusia mudah lupa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk kreatif dalam mengajar. Bukan inovatif – sebab kalau inovatif, itu bermaksud mengajar benda yang baru – ini tidak boleh. Yang kita perlukan adalah kreativiti dalam mengajar, kerana hendak menarik minat masyarakat dan supaya mereka faham. Lihatlah bagaimana berbagai cara Allah sebut kisah Nabi Musa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Taha Ayat 99: Sekarang ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad. Ayat ini sehingga ke ayat 114 adalah Perenggan Makro Kelima berkenaan Hari Kiamat. Kaum Arab Makkah dikhabarkan tentang tiupan sangkakala sebagai semboyan kiamat. Dikhabarkan juga tentang Perhimpunan di padang yang rata luas. Waktu itu semua manusia tunduk tidak berani bersuara menunggu saat dihisab.

كَذٰلِكَ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ ما قَد سَبَقَ ۚ وَقَد آتَيناكَ مِن لَدُنّا ذِكرًا

كَذَٰلِكَ

Demikianlah;

Apabila dikatakan ‘demikianlah’, ia hendak merujuk kepada segala yang telah disebut sebelum ini.

 

نَقُصُّ عَلَيْكَ

Kami ceritakan kepadamu;

Semua kisah sebelum ini telah disampaikan oleh Allah sendiri. Disampaikan kepada Nabi Muhammad untuk dibacakan kepada umat manusia. Kalimah نَقُصُّ (Kami kisahkan) bermaksud cerita yang diberitahu dengan tepat, tanpa penambahan dan pengurangan.

Dikisahkan kembali kisah-kisah yang dahulu kerana sejarah sentiasa berulang. Akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti apa yang disebutkan dalam kisah-kisah Qur’an itu. Contohnya, akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti Firaun di setiap zaman. Oleh itu, ada pengajaran yang boleh diambil dari kisah-kisah itu pada setiap zaman. Ianya bukan sahaja untuk kita suka-suka baca seperti kita baca novel atau buku sejarah sahaja, atau baca suratkhabar sahaja.

Allah kata Dia yang beritahu kepada Nabi Muhammad. Ini bermakna, kalau Allah tak beritahu, Nabi pun tidak tahu kerana ini adalah salah satu dari perkara ghaib. Oleh itu, jangan kita sangka Nabi Muhammad tahu semua perkara.

Segala apa yang Nabi tahu, ianya diberitahu oleh Allah kepadanya. Sedangkan Nabi Muhammad pun tidak begitu, tapi Syiah pula kata imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Itu sudah lebih dari apa yang Nabi Muhammad tahu.

 

مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ

sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu;

Kalimah أَنبَاءِ bermaksud berita penting dan relevan dengan keadaan semasa. Itulah cara Qur’an memberi pengajaran kepada kita. Bukan untuk hiburan sahaja macam kita baca novel dan suratkhabar tapi ia kisah yang memberi makna dan kita kena perhatikan dan ambil tindakan.

Allah memberitahu ‘sebahagian’ kerana kalau nak dikisahkan semua kisah-kisah terdahulu, tentulah banyak. Tapi kisah-kisah yang telah disebut itu adalah kisah-kisah yang amat penting sekali, yang sudah cukup untuk kita jadikan sebagai panduan.

 

وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا

dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami

Kalimah لَّدُنَّا (sisi Kami – Allah) digunakan sebagai hendak menekankan ianya adalah satu pemberian yang besar kerana ianya dari sisi Allah sendiri. Apa yang Allah sampaikan amat berharga sekali. Maka amat rugi kalau kita tidak perhatikan dengan belajar tafsir Qur’an supaya kita boleh faham.

 

ذِكْرًا

Qur’an sebagai peringatan.

Perkataan ذِكْرًا asalnya bermaksud ‘peringatan’. Tapi dalam Qur’an, ianya merujuk kepada Qur’an. Tapi perkataan yang digunakan kali ini adalah ذِكْرًا iaitu dalam bentuk umum. Tidak diletakkan alif lam sebelumnya. Kenapa dibuat begini?

Supaya boleh dipakai dengan banyak cara. Peringatan itu boleh diberikan kepada banyak orang dengan banyak cara kerana setiap orang dapat peringatan dengan berbagai cara. Kadang-kadang kita baca dengan orang lain baca, pemahaman yang tidak sama. Kadang-kadang kita baca pada hari lain, kita dapat satu pemahaman. Tapi apabila dibaca pada hari lain pula, kita dapat pemahaman yang lebih mendalam.

Atau kita dapat faham dari sudut yang berbeza pula. Begitulah indahnya Qur’an. Itulah mukjizat Qur’an yang ada di tangan kita sekarang yang tunggu dibaca dan difahami. Tapi ramai yang buat tak kisah sahaja dengan tafsir Qur’an ini. Ramai yang hormat Qur’an, tapi mereka ramai yang tidak mahu belajar apakah mesej yang disampaikan.

Dinamakan ذِكْرًا kerana Qur’an mengingatkan kita. Berbagai-bagai peringatan diberikan dalam Qur’an itu kepada mereka yang mahu mengambil tahu.

Dan ia adalah cara terbaik untuk ingat (zikr) kepada Allah. Inilah zikir yang paling bagus. Malangnya, ada  yang memang membaca Qur’an hari-hari dan menghafalnya, tapi mereka tidak memahami apa yang mereka baca dan hafal.

Dan ada pula yang hanya mempelajari makna ayat-ayat Quran tapi tidak melakukan usaha untuk menghafalnya. Sepatutnya dua-dua kena berjalan serentak.

Satu lagi malang, ada yang bertungkus lumus dengan zikr yang diberikan oleh guru ugama mereka, guru tarekat mereka yang bukan Qur’an, malah bukan juga tsabit dari agama, tapi mereka buat tak kisah dengan Qur’an. Mereka seperti tidak tahu bahawa zikir yang selalu diamalkan Nabi adalah Qur’an. Tidak ada zikir lain yang lebih baik dari Qur’an.

Malangnya, mereka sampai ada yang mengamalkan zikir-zikr lain sampai beribu kali dalam sehari, tapi tidak digunakan usaha yang sama dengan Qur’an. Begitulah syaitan menyibukkan mereka dengan amalan bidaah yang banyak dan tiada nilai, sampai tidak ada masa dengan Qur’an.

---

 

Taha Ayat 100:

مَن أَعرَضَ عَنهُ فَإِنَّهُ يَحمِلُ يَومَ القِيامَةِ وِزرًا

مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Qur’an itu,

‘Berpaling’ itu bermaksud mereka yang tidak mahu mengambil peringatan-peringatan yang Allah telah berikan dalam Qur’an itu. Ada di depan mata, tapi mereka tak ambil peringatan langsung. Bagaimana untuk kita boleh mengambil peringatan? Jawapannya, kenalah belajar tafsir Qur’an untuk memahami apakah yang Allah hendak sampaikan.

Maknanya, tidak belajar tafsir Qur’an itu adalah dosa besar. Tapi ramai yang bila diajak belajar, mereka akan berpaling. Ramai yang tidak tahu pun mereka kena belajar tafsir Qur’an. Kalau ada yang baik sikit, mereka akan belajar ‘membaca’ Qur’an dengan betul. Iaitu mereka akan belajar tajwid. Tapi selalunya, setakat itu sahaja.

Mereka sangka apabila mereka sudah boleh baca, sudah bagus. Tapi mereka pun tidak tahu apa yang mereka baca itu. Itulah sebabnya mereka buat juga larangan-larangan Allah dalam Qur’an itu. Sebab mereka pun tak tahu yang Allah larang mereka buat. Apabila mereka tidak tahu Allah larang, mereka akan buat. Jadi, apakah balasan kepada mereka?

Qur’an adalah satu beban untuk kita tanggung. Ia bukanlah satu kerja yang mudah. Kerana ada tanggungjawab yang perlu kita ikuti apabila kita sudah faham apa yang disampaikan dalam Qur’an. Tapi kalau kita tidak tanggung Qur’an ini semasa di dunia ini, maka kita kena tanggung di akhirat kelak. Dan tanggung di akhirat lagi berat.

 

يَحمِلُ يَومَ القِيامَةِ وِزرًا

maka sesungguhnya dia pada hari kiamat akan menanggung beban yang berat.

Mereka yang tidak mengendahkan peringatan dari Qur’an akan terpaksa menanggung beban dosa yang amat berat di Hari Kiamat nanti. Dosa itu akan dijadikan sebagai satu beban yang zahir yang mereka kena tanggung. Kalau dalam dunia, kita tahu berkenaan dosa itu. Tapi sebab ianya tidak zahir, kita buat tak kisah sahaja.

Bayangkan kalau kita buat dosa, dosa itu terzahir sebagai satu beban yang macam batu, tentulah kita tak berani nak buat dosa lagi. Tapi, di akhirat nanti, ianya memang akan terzahir dan mereka kena tanggung beban itu sampai bila-bila.

---

 

Taha Ayat 101:

خالِدينَ فيهِ ۖ وَساءَ لَهُم يَومَ القِيامَةِ حِملًا

خَالِدِينَ فِيهِ

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu;

Kalimah فِيهِ (di dalamnya) merujuk kepada bebanan itu. Mereka akan menanggungnya kekal sampai bila-bila. Jadi mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila.

Kenapa mereka akan kekal dalam neraka kerana tidak belajar tafsir Qur’an? Kerana kalau tak belajar tafsir Qur’an, mereka akan buat perkara syirik kerana mereka tidak tahu ianya adalah syirik. Dan Allah telah kata bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik. Kalau dosa selain dosa syirik, mereka akan tanggung untuk satu jangka masa yang kita tidak tahu berapa lama. Bergantung kepada banyak mana dosa yang mereka lakukan. Tapi sesudah mereka menanggung beban dan azab entah berapa ribu tahun, mereka akan dibersihkan dari dosa mereka dan dimasukkan ke dalam syurga kalau mereka ada iman.

Tapi, kalaulah dosa yang mereka lakukan itu adalah dosa syirik, Allah tidak akan ampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Tidak akan ada peluang hendak keluar. Alangkah malangnya keadaan waktu itu.

 

وَساءَ لَهُم يَومَ القِيامَةِ حِملًا

dan amatlah buruknya bagi mereka pada hari kiamat, tanggungan itu

Kalimah حِمْلًا bermaksud bebanan yang dibawa itu. Ianya membawa maksud beban yang literal. Bukan dosa dalam bentuk yang abstrak. Memang dosa akan menjelma jadi zahir dan mereka kena tanggung di belakang mereka.

Kalimah حِمْلًا merujuk kepada beban yang paling berat. Ianya tidak sama dengan perkataan أَوْزَارًا yang bermaksud beban juga. Kalau أَوْزَارًا ianya beban yang masih boleh dibawa lagi. Tapi kalau digunakan kalimah حِمْلًا, ianya bermaksud beban yang sampai tak tertanggung.

Mereka akan ditambah dengan beban, ditambah lagi sampai beban itu akan menghempap mereka dan mematahkan badan mereka. Akhirnya mereka akan terjatuh. Tapi dalam ayat ke 74 surah ini, telah disebut bahawa mereka tidak akan mati di dalam neraka. Maka, mereka akan dibangkitkan kembali untuk kembali memikul beban itu.

---

 

Taha Ayat 102: Apabila disebut tentang apakah yang mereka akan dapat kalau mereka mengingkari apa yang ada dalam Qur’an, maka diceritakan pula apakah hari kiamat itu.

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ ۚ وَنَحشُرُ المُجرِمينَ يَومَئِذٍ زُرقًا

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala,

Kita tahu bahawa malaikat yang meniup Sangkakala adalah Malaikat Israfil. Ayat ini bermaksud tiupan sangkakala yang pertama. Pasti ianya akan dibunyikan apabila Kiamat telah tiba.

Kenapakah disebut tiupan sangkakala? Kerana memang sifat kita akan terkejut apabila dengar bunyi kuat seperti bunyi hon kuat atau siren yang kuat. Kita akan tertanya-tanya apakah bunyi hon itu. Kenapa ianya dibunyikan? Begitu nanti bunyi sangkakala adalah bunyi yang paling menakutkan.

 

وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ

dan Kami akan himpunkan orang-orang yang bersalah pada hari itu

Kalimah حشر bermaksud ‘kumpul dari banyak tempat’. Waktu itu makhluk akan berada merata-rata, tapi Allah akan kumpulkan semua sekali pada satu tempat.

Kalimah الْمُجْرِمِينَ bermaksud penjenayah yang telah sabit kesalahannya. Mereka yang telah banyak melakukan dosa.

 

زُرْقًا

dalam keadaan kelabu matanya.

Kalimah زُرْقًا boleh juga bermaksud muka yang berwarna biru. Kalau kita pucat, kadang-kadang kebiruan sedikit warna wajah kita. Itu adalah tanda sakit. Ini adalah kerana mereka mengalami ketakutan dan kerisauan yang hebat sampai mereka akan rasa sakit. Waktu itu mereka dalam keadaan yang panik.

Kenapa disebut ‘mata biru’? Itu mengisyaratkan yang anak mata sudah tiada. Mungkin waktu itu sudah buta. Itu adalah sebagai tanda takut yang amat sangat. Tanda bahawa perkara yang teruk telah berlaku. Ini adalah salah satu ekspresi dalam bahasa Arab klasik untuk membayangkan keadaan ketakutan yang amat sangat.

---

 

Taha Ayat 103:

يَتَخافَتونَ بَينَهُم إِن لَبِثتُم إِلّا عَشرًا

يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri:

Waktu itu mereka tidak berani berkata-kata melainkan dalam keadaan berbisik-bisik dalam keadaan takut. Tertanya-tanya sesama sendiri tentang apakah yang sedang terjadi. Mereka juga akan bertanya-tanya sesama sendiri tentang berapa lamakah mereka telah tinggal di situ.

 

إِن لَبِثتُم إِلّا عَشرًا

“Kamu telah tinggal tidak lain hanya sepuluh sahaja”.

Ada yang mengatakan mereka tinggal di situ hanya 10 hari sahaja. Maknanya, mereka sangka mereka berada dalam kubur hanya selama 10 hari sahaja. Atau mereka tinggal di dunia hanya selama 10 hari sahaja. Walaupun mungkin mereka telah tinggal berpuluh-puluh tahun di dunia. Itu adalah agak-agak mereka sahaja.

Kenapa mereka kata hanya 10 hari? Kerana terlalu lama masa mereka di Mahsyar itu, sampaikan kalau mereka nak bandingkan dengan kehidupan di dunia, kehidupan dunia hanya 10 hari sahaja.

---

 

Taha Ayat 104: Sebenarnya, masa itu lebih pendek lagi.

نَحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ إِذ يَقولُ أَمثَلُهُم طَريقَةً إِن لَبِثتُم إِلّا يَومًا

نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu,

Semasa mereka berbisik-bisik sesama sendiri itu, Allah tahu apa yang mereka perkatakan.

 

إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً

Tiba-tiba orang yang lebih tahu di antara mereka berkata pula:

Kalimat أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً bermaksud orang yang lebih pandai di antara mereka itu. Dalam ramai-ramai itu, adalah yang lebih pandai sedikit. Apa kata mereka?

 

إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

“Tiadalah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”.

Dia bermaksud berkata kepada orang yang cakap mereka telah tinggal selama 10 hari itu: “Kamu dulu bodoh semasa di dunia dan sekarang masih lagi bodoh hari ini. Sebenarnya tak sampai 10 hari pun kamu tinggal di dunia. Lebih kurang sehari sahaja.” Maknanya, kalau dibandingkan kehidupan mereka menunggu di Mahsyar itu, kehidupan dunia hanya sehari sahaja.

Kadangkala orang yang disangkakan konon merekalah yang pandai tapi merekalah yang paling bodoh. Pada zaman Nabi, ada yang memang pandai dalam dunia dan sangka mereka pandai tapi dalam hal agama mereka amat bodoh. Contohnya seperti Abu Jahal. Dia adalah seorang yang terkemuka dan seorang pemimpin dalam kaumnya. Tapi oleh kerana sombong, dia tidak mahu menerima kebenaran Islam.

Walaupun kehidupan kita hari demi hari di dunia ini terasa lama sekarang, tapi di akhirat nanti ianya akan terasa sangat pendek kerana dibandingkan dengan kehidupan di akhirat kelak. Oleh itu, hendaklah kita mengambil masa yang singkat ini untuk berbuat kebaikan dan hidup dalam kebenaran. Jangan kita lebihkan kehidupan dunia yang singkat sahaja ini. Kena buat persediaan lebih untuk akhirat.

---

 

Taha Ayat 105: Ini adalah soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ الجِبالِ فَقُل يَنسِفُها رَبّي نَسفًا

وَيَسْأَلُونَكَ

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad);

Banyak kali kalimat  يَسْأَلُونَكَ berlaku dalam Qur’an. Apabila digunakan يَسْأَلُونَكَ, bermaksud yang bertanya itu langsung tidak tahu tentang apakah yang mereka tanyakan itu. Kerana ada masanya, kita sudah tahu serba sedikit tentang sesuatu perkara, kita cuma nak tambah pengetahuan kita sahaja atau ada maklumat terperinci yang kita perlukan. Tapi kalau perkataan يَسْأَلُونَكَ digunakan, bermakna orang itu langsung tidak tahu sedikit habuk pun tentang perkara yang mereka tanya itu.

Oleh itu, kalau ada yang bertanya tentang fatwa sesuatu perkara, bermaksud yang bertanya itu adalah orang yang hendak mendapatkan maklumat tambahan atau cara yang terbaik dalam hukum.

Atau mereka yang bertanya itu hanya untuk mengejek. Dalam ayat ini, soalan yang ditanyakan kepada Nabi itu adalah dalam bentuk mengejek. Mereka bertanya kerana hendak mengenakan Nabi Muhammad sahaja.

Apabila kata يَسْأَلُونَكَ, menunjukkan ada interaksi antara mereka dan Nabi. Ini adalah kerana mereka selalu berinteraksi dengan Nabi kerana baginda akan mencari sahaja peluang untuk dakwah kepada mereka. Cuma mereka sahaja yang tidak mahu dengar.

 

عَنِ الْجِبَالِ

dari hal gunung-ganang;

Ini adalah soalan spesifik – mereka tanya tentang gunung ganang. Nabi sudah cakap tentang hari kiamat dan bagaimana dunia yang mereka kenal itu akan hancur. Tapi mereka tak dapat terima bahawa gunung ganang yang kuat itu akan hancur juga.

Orang Arab memang takjub dengan gunung. Mereka rasa gunung itu sudah kukuh habis dan tidak akan hancur. Sebab itu ada banyak disebutkan tentang gunung dalam Qur’an. Jadi mereka tidak dapat terima bahawa gunung yang kukuh itu akan hancur juga.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa akan ada sahaja yang akan susah nak faham kejadian Kiamat nanti. Akan ada yang tidak dapat terima ilmu dari agama. Kerana mereka menggunakan akal mereka sahaja. Kita tahu bahawa itu adalah maksudnya kerana perkataan وَيَسْأَلُونَكَ itu adalah dalam bentuk fiil mudhari’. Maknanya ianya telah berlaku dulu, dan akan terus berlaku dalam zaman sekarang pun. Dan akan terus berlaku sampai bila-bila.

 

فَقُلْ

maka jawablah:

Allah ajar Nabi bagaimana nak jawab.

Ada huruf فَ dalam perkataan فَقُلْ itu. Selalunya tidak ada. Selalunya ayat-ayat sebegini dalam bentuk قُلْ sahaja. Ini bermaksud ianya akan berlaku di masa hadapan. Kenapa begini? Sebab mungkin mereka tak tanya lagi – Allah sudah beritahu siap-siap apakah soalan mereka. Jadi kalau mereka tanya, jawab begini. Yang pastinya, mereka tentu akan tanya.

 

يَنسِفُها رَبّي نَسفًا

“Tuhanku akan menghancurkannya menjadi debu ditiup angin.

Gunung yang mereka pandang kukuh itu akan hancur juga akhirnya. Hancur terus sampai tiada kesan.

Kenapa Allah menceritakan tentang perkara sebegini? Bukankah lebih baik kalau dibincangkan perkara yang lebih penting? Kita kena faham bagaimana Qur’an sedang mengajar manusia. Allah menggunakan banyak perumpamaan untuk beri semua pembaca pelbagai peringkat dapat faham. Kalau digunakan konsep analogi, manusia senang faham.

Dan satu lagi, ianya tidak ofensif. Tidak terus menyerang sesuatu individu itu secara peribadi. Kerana kalau begitu, mereka akan marah. Maka Allah juga mengajar kita cara berdakwah. Kita kena beri perumpamaan kepada mereka supaya mereka mudah faham.

---

 

Taha Ayat 106: Apabila gunung-ganang telah hancur, bumi akan jadi rata.

فَيَذَرُها قاعًا صَفصَفًا

فَيَذَرُها قاعًا

“Lalu Dia membiarkan bumi jadi rata

Bumi akan jadi rata yang bermaksud tidak akan apa-apa lagi pada bumi ini. Bumi akan bergegar dengan kuat dan segala yang ada di atas bumi akan hancur. Kalau gunung pun akan pecah dan jatuh ke bumi dan akhirnya bumi akan rata.

Mahsyar akan jadi rata kerana Allah akan kumpul semua makhluk untuk dibicarakan ramai-ramai. Kalau ada lekuk-lekuk dan tinggi, nanti akan tempat nak menyorok. Itu pun Allah tak benarkan. Semuanya akan terdampar di hadapan semua orang.

 

صَفْصَفًا

kosong”.

Tidak akan ada-apa atas bumi. Tidak ada binaan apa pun. Ada pengulangan dalam perkataan صَفْصَفًا itu – diulang kata saf itu – saf safa. Bermaksud kalau berjalan tak berhenti pun tidak akan jumpa apa-apa pun lubang atau tempat tinggi. Pengulangan itu untuk menguatkan maknanya.

---

 

Taha Ayat 107:

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا وَلا أَمتًا

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا

Engkau tidak akan melihat pada bumi itu tempat yang rendah;

Selepas Kiamat nanti dan di Mahsyar nanti, tidak ada lekuk langsung, tidak ada lopak pun. Maknanya tidak ada tempat nak masuk dalam untuk menyorok.

 

وَلَا أَمْتًا

atau yang tinggi;

Dan tidak ada bonggol satu pun. Tidak akan ada benda tinggi yang boleh dijadikan tempat menyorok. Semua nanti akan terbuka. Kalimah أَمْتًا dari katadasar ا م ت yang bermaksud mengukur; mengambil; ukuran jarak; keraguan; kelengkungan; kebengkokan; ketidaksamaan; kekasaran; tempat yang tinggi; kelemahan. Kalimah أمت digunakan apabila bonggol itu tidak disebut mana yang lebih, tinggikah atau lebarkah. Ia disebut secara umum sahaja. Ini berbeza dengan kalimah سَمكَ yang digunakan digunakan sekiranya lebarnya kecil dan ketinggiannya tinggi. Ia digunakan dalam Taha:107 رَفَعَ سَمكَهَا فَسَوَّٮٰهَا

Jadi tidak ada bonggol, bukit atau apa-apa ketinggian. Bukit dan gunung yang sedang ada di dunia sekarang tidak ada langsung. Ini tentunya mengejutkan Musyrikin Mekah. Mereka sangka bahawa gunung yang kukuh dan gagah itu tidak akan hancur. Bagaimana boleh hancur begitu? Itu yang mereka susah nak terima. Pengajaran kepada kita adalah: kalau gunung yang besar dan kukuh itu pun boleh jadi macam itu, bagaimana dengan kamu wahai manusia? Jangan kamu rasa selamat. Jangan kamu sombong.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Sep 2023

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Taha Ayat 94: Ayat ini menunjukkan sifat kemanusiaan Nabi Musa. Maka kerana itu baginda juga boleh jatuh marah. Tapi ia tidak menjatuhkan status kenabian baginda. Qur’an tak cakap apa yang dibuat oleh Nabi Musa. Tapi dari kata Nabi Harun ini, kita dapat tahu apa baginda buat.

قالَ يَا ابنَ أُمَّ لا تَأخُذ بِلِحيَتي وَلا بِرَأسي ۖ إِنّي خَشيتُ أَن تَقولَ فَرَّقتَ بَينَ بَني إِسرائيلَ وَلَم تَرقُب قَولي

قَالَ يَا ابْنَ أُمَّ

Nabi Harun menjawab: “Wahai anak ibuku!

Kenapa tak sebut terus nama Nabi Musa? Sebab Nabi Harun hendak berlembut dengan adiknya. Nabi Harun amat menghormati Nabi Musa kerana itu dipanggil dengan panggilan yang manja. Kalau kita panggil seseorang dengan nama manja, atau menyebutkan pertalian persaudaraan mereka, tentu lebih mesra.

Kalau sebut nama sahaja, kadang-kadang boleh menyebabkan kemarahan juga. Katakanlah seseorang marah kita, dan kita jawab: “Ya <namanya>, apa dia?”, kadang-kadang itu boleh dianggap sebagai menjawab balik. Oleh itu Nabi Harun tidak sebut nama Nabi Musa pun sebab dia tak mahu konfrontasi. Dia hendak mengamankan suasana.

Dan Nabi Harun mengingatkan Nabi Musa tentang ibu mereka. Pertalian mereka yang kuat adalah ibu mereka. Ibu mereka seorang yang penyayang dan hebat kerana Qur’an pun sebut begitu. Kita pun tahu bagaimana dia telah menyelamatkan anaknya, sanggup menghanyutkan Nabi Musa yang masih bayi itu ke sungai. Dan kita pun boleh agak bagaimana dia pun telah melakukan perkara yang sama dengan Nabi Harun, kerana Nabi Harun pun selamat juga.

Dengan menyebut ibu mereka, ianya seperti Nabi Harun hendak mengatakan: “Apa mak kata kalau dia nampak kita macam ini?”

 

لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي

Janganlah engkau meragut janggutku

Maknanya, Nabi Musa memang tengah marah sangat sampai dia sudah ragut janggut Nabi Harun. Boleh kita anggap di sini bahawa Nabi Musa ini seorang yang panas baran rupanya. Nabi Harun dengan lembutnya suruh Nabi Musa bersabar dan lepaskan janggutnya.

 

وَلَا بِرَأْسِي

dan janganlah menarik (rambut) kepalaku;

Maknanya, semasa Nabi Musa tanya Nabi Harun, dia pegang janggut dan rambut Nabi Harun. Kadang-kadang, dengan adik beradik kita boleh lebih sikit. Janganlah kita beranggap teruk sangat Nabi Musa sampai buat begitu. Kita kena ingat bahawa mereka adalah adik beradik.

Kadang-kadang kita layan adik beradik lain sikit kerana sudah kenal lama dengan mereka. Kita boleh buat kasar lebih lagi dari biasa. Kadangkala bahasa yang kita gunakan dengan mereka pun lain. Kadang-kadang lebih keras dari orang lain. Kalau dengan orang lain, walaupun marah, kita boleh berbahasa lagi.

 

إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ

Sesungguhnya aku takut bahawa engkau akan berkata kepadaku: `

Nabi Harun tak buat apa yang Nabi Musa suruh itu (meninggalkan kaum itu dan turut naik cari Nabi Musa) sebab dia takut nanti Nabi Musa salah anggap dengan dia.

 

فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Engkau telah memecah-belahkan kaum Bani lsrail sesama sendiri,

Dia takut Nabi Musa kata dia memecah belahkan kaum Bani Israil sepeninggalannya.

Nabi Harun beranggapan, kalau dia tinggalkan mereka untuk cari Nabi Musa dan beritahu baginda apa yang terjadi, mereka akan berkelahi sesama sendiri dan akan terus berpecah belah. Boleh jadi lagi teruk lagi dari apa yang terjadi waktu itu.

Yang menyembah anak patung itu hanya 70 orang sahaja. Kalau dia pergi, lagi berpecah mereka. Kalau nak naik ke Bukit Thursina itu, bukan dekat. Maknanya, kena tinggalkan mereka dalam masa yang lama. Dia pun sudah tahu, kalau Nabi Musa pulang nanti, mereka akan ikut cakap Nabi Musa kerana mereka lebih menghormati Nabi Musa.

Sekurang-kurangnya dia boleh mengawal keadaan jangan jadi lebih teruk menunggu kembalinya Nabi Musa. Oleh itu, apabila Nabi Musa pulang, tidaklah keadaan teruk sangat sampai tidak boleh diperbaiki lagi.

Atau, boleh jadi, maksud Nabi Harun, kalau dia cakap lebih kuat lagi dengan kaumnya itu, maka akan terjadi perkelahian yang teruk yang menyebabkan mereka berpecah belah lagi teruk.

 

وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي

dan engkau tidak berhati-hati mengambil berat pesananku! ‘ “

Nabi Harun takut Nabi Musa akan kata yang Nabi Musa tak ikut pesan dia.

Ada isyarat dalam Qur’an bahawa apa yang Harun buat itu benar kerana Allah tidak betulkan kata-kata baginda. Dalam ayat lain, Nabi Musa ada berdoa semoga diampunkan dosa Nabi Harun. Untuk memahami kisah Nabi Musa itu, kena rujuk juga kepada ayat lain.

Banyak surah menyebut kisah Nabi Musa. Dan memang banyak kisah Nabi Musa dalam Qur’an. Ada banyak kisah itu adalah kerana banyak persamaan antara umat Nabi Musa dan umat Nabi Muhammad – sama-sama degil.

Ayat ini menunjukkan kepentingan perpaduan. Jangan pecah belahkan masyarakat. Kita kena berusaha supaya masyarakat bersatu padu dengan mencuba berbagai cara. Memanglah akan susah kerana akan ada sahaja yang tidak baik dan buat kesalahan. Tapi sekurang-kurangnya kita kawal mana yang boleh.

Taha Ayat 95: Sekarang Musa bertanya dan marah kepada Samiri pula.

قالَ فَما خَطبُكَ يا سامِرِيُّ

قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ

Nabi Musa bertanya: “Apa pula halmu, wahai Samiri?”

“Apa masalah kamu sampai kamu buat rancangan macam ini? Apa alasan kau buat perkara itu, Samiri?” Itulah lebih kurang makna pertanyaan Musa kepada Samiri.

Apabila perkataan خَطْبُ digunakan, ianya bermaksud sesuatu perkara yang tidak kena. Maknanya, Nabi Musa sudah isyarat bahawa apa yang Samiri buat itu adalah salah.

---

 

Taha Ayat 96: Tidak pasti apakah Samiri waktu ini telah menyesal atas perbuatannya atau dia masih lagi engkar dan hanya memberi alasan sahaja. Mufassir melihat kepada dua-dua kemungkinan.

قالَ بَصُرتُ بِما لَم يَبصُروا بِهِ فَقَبَضتُ قَبضَةً مِن أَثَرِ الرَّسولِ فَنَبَذتُها وَكَذٰلِكَ سَوَّلَت لي نَفسي

قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ

Dia menjawab:” Aku melihat apa yang tidak dilihat oleh mereka,

Ada dua kemungkinan apa yang dia nampak itu. Sama ada dia maksudkan hanya dia sahaja yang dapat melihat Jibrail;

Atau dia bermaksud dia sahaja yang faham dengan apa yang dia nampak itu. Kerana ada orang yang nampak perkara yang sama tapi pemahaman berlainan.

 

فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ

lalu aku mengambil segenggam dari kesan jejak Rasul itu,

Rasul yang dimaksudkan adalah Jibril. Apabila Jibril datang kepadanya, dia perasan bahawa ada perubahan kepada bekas tanah yang dipijak oleh Jibril (atau kuda Jibrail). Jibril waktu itu datang menyerupai manusia dan kerana itu Samiri boleh nampak dia. Atau ada riwayat yang kata dia nampak Jibrail semasa Jibrail datang di Laut Merah semasa Firaun ditenggelamkan. Waktu itu Jibrail menyumbat mulut Firaun supaya dia tidak boleh bertaubat.

Maka, dia telah ambil tanah bekas tapak kaki Jibril itu dan dia simpan. Masyarakat kita pun ramai macam ini – apabila ada jumpa benda yang pelik sikit, mereka akan ambil dan simpan. Tak tahu lagi nak buat apa dengannya, tapi mereka simpan dahulu. Mereka ambil itu dengan nak gunakan untuk sesuatu maksud. Maknanya sudah ada niat yang salah.

Tapi itu kisah yang perlu dikaji semula. Abu Muslim Al-Ashfahani menafsirkannya: “Aku mengetahui cara menciptakan sesuatu yang tidak mereka ketahui. Lalu mengambil beberapa pengetahuan rasul iaitu kamu wahai Musa, lalu aku gunakan untuk melakukan perbuatan yang dihiasi oleh hawa nafsuku ini yang mana menganggap bahwa anak sapi ini adalah tuhannya Bani Israil.”

 

فَنَبَذْتُهَا

kemudian aku mencampakkannya;

Perkataan نَبَذْ bermaksud: ‘membuang sesuatu yang tidak bernilai’. Selepas dia menjadikan patung anak lembu dari emas itu, dia telah menaburkan tanah itu kepada patung itu. Mungkin kerana itulah yang menyebabkan patung boleh berbunyi.

Tentulah Allah yang membenarkan terjadinya perkara itu. Kerana nak sesat, maka Allah benarkan. Bukanlah bermaksud Allah redha dengan perbuatan itu. Kita jangan salah faham pula. Kerana ada yang berhujah, kalau Allah beri ianya terjadi, bermaksud Allah redha. Tidak begitu.

Janganlah kita hairan dengan kejadian aneh yang dilakukan manusia. Begitulah juga kita lihat kejadian aneh yang dapat dibuat oleh agama-agama lain. Macam orang Hindu boleh berjalan atas api, boleh cucuk badan sana sini. Allah benarkan tapi tidaklah bermakna Allah redha.

Begitu juga dengan orang Islam pun. Ada yang dinamakan ‘guru’ oleh pengikut mereka, boleh buat macam-macam. Boleh terbang, boleh hilang, boleh tahu apa yang kita buat di rumah dan sebagainya. Itu tidak bermaksud mereka dalam kebenaran. Ini kerana mereka ada mengamalkan sihir dengan amalan mereka yang salah. Macam kita lihat Samiri ini, dia boleh melakukan perkara yang ajaib. Tapi itu adalah sesat sama sekali.

Ada satu lagi penafsiran yang diberikan oleh ulama Tafsir. Yang dimaksudkan dengan genggaman itu adalah ‘segenggam dari ajaran Rasul’ iaitu Nabi Musa. Bermakna, Samiri menggenggam dan ‘membuang’ ajaran Nabi Musa.

وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي

dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

Samiri kata nafsunya telah menjadikan perbuatannya itu nampak indah dan baik bagi dirinya.

Nampak dia jawab dengan jujur kerana seolah-olah dia sedang mengaku salah. Dia kata dia buat itu kerana ditipu oleh hawa nafsunya. Kerana ayat inilah, ada mufassir yang mengatakan bahawa dia telah insaf.

Tapi ada yang tidak menerimanya. Mereka berpendapat dia mungkin hanya memberi helah sahaja. Kita pun tidak tahu apakah dalam hatinya.

---

 

Taha Ayat 97: