Muqaddimah

Amat penting sekali kena faham betul-betul tentang ilah ini. Kalau faham, akan mudah faham tafsir Quran. Bila kita tahlil pun, akan rasa lain kerana ia akan memberikan kesan ke dalam hati kerana kita sudah faham maksud ilah itu. Apabila kita lafaz la ilaha illallah, kita sebut dengan kefahaman yang jitu. Waktu itu, kita akan rasa bergantung sungguh kepada Allah.

Dalam bahasa Melayu, ilah selalunya hanya disebut ‘Tuhan’. Tapi siapakah ‘Tuhan’? Ramai dalam kalangan orang Islam tak faham pun apakah maksud ilah itu, tapi Musyrikin Mekah amat faham lafaz ilah itu. Sebab fahamlah, mereka lawan Nabi kerana tidak ada persetujuan kefahaman dalam tauhid pada ilah. Maknanya, pertentangan itu adalah atas perkara akidah.

Masyarakat kita memang ramai yang tak faham ilah. Mereka hanya pandai sebut sahaja. Sebab itu, apabila kita tegur mereka tentang ‘tawasul’ salah yang mereka lakukan, mereka akan tolak kita, lawan kita. tuduh kita macam-macam. Ini semua kerana mereka tak faham dengan sebenarnya, apakah lafaz ilah itu. Maka kitalah yang kena belajar dan yang kena faham dulu supaya kita dapat beri penjelasan kepada mereka. Isu agama memang sensitif dan mereka akan marah kalau kita tegur mereka, walaupun mereka salah – manusia memang susah ditegur, apatah lagi dalam hal agama. Maka kita kena faham dengan kemas dulu sebelum beritahu kepada orang lain.

Akidah yang Haq adalah: tidak membenarkan lafaz ilah berkongsi dengan selain Allah. Lafaz ilah itu hanya untuk Allah sahaja. Nabi, wali, malaikat dan sesiapa sahaja tidak boleh memilikinya. Sifat ketuhanan hanya milik Allah.

Sedangkan akidah yang batil itu membenarkan lafaz ilah itu dikongsi dengan selain Allah. Iaitu kepada roh wali, malaikat dan jin. Mereka kongsi status ilah itu dengan Allah. Inilah akidah Musyrikin Mekah. Tugas terbesar Nabi Muhammad adalah menerangkan tauhid dan menolak perkongsian ilah dengan selain Allah. Itulah Tauhid pada lafaz ilah.

Adakah selain Allah yang memiliki sifat Tuhan? Ada yang kata ada dan itu yang kita nak bersihkan.

Ringkasan Tajuk-tajuk dalam masalah ilah. Semuanya diambil dari Quran:
1. Kepentingan untuk tahu masalah ilah ini. Ianya amat penting untuk kita kenal Allah.

2. Kitab-kitab yang diturunkan dahulu berkenaan perkara ini. Bukan Qur’an sahaja yang sebut tentang tauhid kepada ilah. Semua kitab dari langit membicarakan perkara ini. Rukun iman pun ada menyebut tentang percaya kepada kitab-kitab. Kita kena terima yang semua Nabi membawa akidah yang sama yang kena disampaikan kepada umat mereka.

3. Terdapat 4 syubhat (kekeliruan) ilah ini yang difahami oleh Musyrikin Mekah. Begitu juga ianya adalah kekeliruan masyarakat Islam sekarang. Kerana mereka keliru, sebab itulah mereka amal perkara syirik. Tak perasan yang sama sahaja akidah mereka dengan Musyrikin Mekah. Mereka sangka mereka tidak sama dengan akidah Musyrikin Mekah, tapi apabila dikaji, serupa sahaja. Tapi kerana tak belajar tafsir Qur’an, mereka tetap berada atas kesesatan itu. Oleh itu, kena belajar akidah musyrikin Mekah supaya kita tidak buat perkara yang sama dan ada fahaman salah yang sama macam mereka. Penting untuk belajar, kerana kesesatan ini bukan sahaja dari segi amalan, tapi perkara dalam hati. Perkara dalam hati ini, orang lain tak tahu, jadi kita sendiri kena periksa samada benar atau salah. Kalau kita salah dalam ibadat solat contohnya, bolehlah orang nampak dan tegur kita, tapi kalau dalam hati?

4. Perbahasan syirik di segi ilmu dan qudrat. Ini banyak salah faham dalam masyarakat. Ada yang sangka, mereka yang telah mati, dapat tahu lagi apa terjadi dalam kehidupan dunia. Dan ada juga yang sangka, orang sudah mati ada qudrat untuk beri pertolongan kepada yang hidup. Ini semua adalah salah faham tentang akidah.

5. Perbahasan syirik di segi tasarruf. Inilah jenis-jenis syirik yang banyak merosakkan akidah manusia. Kita akan tunjukkan bagaimana kedua-duanya milik Allah sahaja.

6. Tauhid di dalam adat, ibadat ubudiyyah dan uluhiyah.

Syarah:

1. Seluruh Nabi akan menyampaikan ajaran mengesakan Tuhan. Inilah yang pertama sekali akan disampaikan oleh para Rasul kepada umat mereka. Ianya adalah satu ilmu yang amat penting sekali, yang kalau salah faham dalam ilmu ini, maka tidak bergunanya amalan dan fahaman agama yang lain. Dalil: Anbiya’:25:

وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ مِن رَسولٍ إِلّا نوحي إِلَيهِ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا أَنا فَاعبُدونِ

Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku”.

2. Kitab-kitab yang lain dari langit juga menyampaikan hal ilah sebagai ajaran utama. Terlebih sekali Qur’an. Kitab selain Qur’an telah diubah, jadi mana kita tahu yang kitab-kitab itu memperkatakan tentang ilah juga? Kita tahu kerana ianya telah diberitahu dalam Qur’an. Allah dah sebut dah yang kitab-kitab itu juga memperkatakan tentang ilah. Bukannya perlu kita baca Taurat dan Injil pula untuk pastikan. Cukup dengan kita percaya sahaja apa Allah sebut dalam Quran. Mana-mana tulisan kitab-kitab itu yang berlawanan dengan Qur’an, maksudnya ianya telah ditukar. Kisah-kisah ini banyak disebut dalam Quran: Isra:2

Audio kuliah boleh dengar di sini: Masalatul ilah 1

3. Kesamaran tentang mafhum ilah:

Ini adalah tentang kesamaran kepada umat zaman sekarang tentang masalah ilah. Orang Arab tak keliru, sebab itu mereka lawan Nabi. Orang kita sahaja yang keliru sampai terjerumus dalam syirik walaupun mereka mengucap syahadah setiap hari. Kerana mereka tak faham apa yang mereka ucapkan. Ini kerana pada sangkaan mereka, syirik Arab Mekah itu berlainan dengan iktikad mereka. Sedangkan setelah dikaji, syirik masyarakat kita yang tidak ada ilmu tentang ilah itu sama sahaja dengan Musyrikin Mekah.

Sebab terjadinya akidah bathil itu adalah kerana tiada panduan dan pengajian tentang akidah ini melalui kitab muktabar dan guru yang muktabar. Kitab paling muktabar adalah Qur’an dan guru yang muktabar adalah guru yang belajar talaqqi secara bersanad. Bahaya kalau baca sendiri ilmu tentang akidah kerana takut keliru. Kerana dengan sanadlah yang menjaga kesahihan ilmu. Kerana kita dapat kepastian yang pengajaran itu tidak putus sampai kepada Nabi. Masyarakat Islam kita rosak kerana tiada panduan dan ajaran agama yang sahih. Sampaikan mereka tak tahu apakah persamaan akidah mereka dan Musyrikin Mekah.

Begitulah penyakit yang berleluasa dalam masyarakat kita adalah mabuk ‘cinta dunia’ dan mabuk ‘jahil agama’. Sebab itulah, walaupun kita ramai tapi diratah orang kafir.

Sebelum kita berbincang apakah kesamaran-kesamaran itu, ada perkara yang kita kena tahu dahulu supaya kita boleh faham perbincangan seterusnya nanti. Seperti yang kita sudah tahu, Allah menguji sekalian hambaNya. Dan dunia ini dijadikan Darul Ibtila’ – Medan ujian. Bukanlah dunia ini ‘medan kebahagiaan’ tapi ianya adalah tempat ujian sahaja. Akhirat nanti adalah Darul Jaza’ – Tempat Pembalasan. Oleh itu, bukanlah dunia ini tempat bersuka-ria tapi ianya adalah tempat untuk beribadat dan mengisi bekal untuk akhirat.

Jadi jangan putus asa dengan medan ujian semasa kita di dunia ini. Ingatlah yang ianya bukan tempat yang kekal pun. Susah dan senang yang kita alami sepanjang kehidupan kita dari lahir sampailah kita mati, semua itu adalah sebahagian dari ujian sahaja. Biasanya, dalam ujian, macam-macam yang akan kena dengan kita. Dan kadang kala kita akan buat kesalahan semasa dalam ujian itu. Allah dengan kebijaksanaanNya yang sempurna telah menjadikan medan ujian di dunia berjalan mengikut sunnahNya – mengikut caraNya. Cara yang Allah sendiri yang adakan. Sebagai contoh, kalau kita tanam benih padi, nanti kita dapat beras. Tidaklah keluar tumbuhan yang lain pula, kerana itu akan mengelirukan kita nanti.

Sunnah Allah ke atas sekalian hamba pula terbahagian kepada dua:

1. Ma fauqal asbab – di atas lingkungan asbab
2. Ma tahtal asbab  – di bawah lingkungan asbab

Menyeru dan memanggil seseorang, boleh jadi harus dan boleh juga jadi haram. Kalau ianya sesuatu yang normal dan boleh diterima akal, seperti kalau panggil orang di luar negara, tapi pakai telefon, itu adalah harus.

Tapi kalau seru Nabi, malaikat dan jin, itu di luar asbab. Kita kena tahu yang seru selain Allah, yang di luar asbab, tidak dibenarkan. Kalau seru Allah, hanya itu sahaja yang dibenarkan. Malangnya ramai orang sekarang seru dan panggil Nabi dan wali. Siapa suruh? Quran, Nabi dan hadis tak suruh pun. Ada bukti dan dalilkah dari amalan mereka itu? Tentu tidak ada. Ini adalah kerana ada orang memandai buat sahaja. Jangan kita terlibat buat sama dengan mereka. Walau betapa ramai pun orang yang buat.

Apakah hukumnya? Kalau mereka seru dan mereka iktikad yang Nabi mendengar seruan mereka dan boleh datang pula ke majlis mereka, sudah jatuh kafir mereka. Tapi kalau mereka menyeru dalam bentuk madah dan sastera, ulama’ berselisih pendapat dalam hal ini. Ada yang kata salah kerana boleh menyebabkan kekeliruan dalam akidah. Ada yang kata, kalau orang itu sedar dan tahu apa yang dia buat, cuma dalam bentuk madah sahaja, dibolehkan. Tetapi, elok ditinggalkan sahaja perkara yang boleh menyebabkan kekeliruan.

Setengah dari perkara-perkara ma tahtal asbab (yang dibawah asbab) diperlihatkan oleh Allah kepada seluruh hambaNya. Iaitu melalui hukum takwini – hukum kun fayakun. Sebagai contoh, kalau tanam padi, hasilnya akan tumbuh padi. Ianya adalah hukum yang diberikan sama rata dan bukan hukum syariah. Orang kafir atau muslim tertakluk kepada hukum alam yang sama ini. Oleh itu, tidak boleh jadikan hukum takwini untuk menyatakan murka atau redha Allah kerana Allah berikan sama kepada semua. Iaitu kalau seseorang itu dapat banyak kebaikan, tidaklah itu bermakna yang Allah suka kepada orang itu.

SunnahNya dari jenis ma fauqal asbab (yang diatas asbab) diperlihatkan kepada hamba-hambaNya melalui hukum tasyri’ie (hukum syariat). Hukum inilah yang boleh menyebabkan manusia masuk samada syurga atau neraka. Ianya adalah neraca kepada amalan kita. Ada suruhan dan larangan di dalam hukum ini. Hukum terdapat dalam kitab wahyuNya yang mesti diikuti oleh manusia.

Kedua-dua jenis hukum ini dari Allah belaka. Allah yang menentukan kedudukannya. Allah menuntut hambaNya mengikut hukum tasyri’ie ini yang sifatnya tidak berubah dan dilakukan dalam hukum takwini yang sifatnya sentiasa berubah. Sebagai contoh, kita kena puasa tidak kira di dalam musim sejuk atau musim panas. Kerana musim boleh bertukar tapi hukum tidak bertukar. Itulah maksudnya hukum takwini bertukar-tukar tapi hukum tasyri’ie tidak. Itu semua adalah dalam rangka Allah menguji hambaNya.

Dalam solat pula, kita kena buat juga solat lima waktu sehari semalam dalam apa keadaan pun. Cara solat pun dari dulu sampai sekarang sama sahaja. Allah menguji hambaNya dengan hukum takwini dengan keadaan hambaNya itu. Sebagai contoh, kadang-kadang cuaca panas sangat, kadang sejuk sangat, tapi solat tetap kena solat juga. Tidaklah kalau sejuk sangat, dah tak perlu solat. Tentulah tidak begitu, bukan? Begitu juga, keadaan dalam diri kita pun berubah-ubah dari masa ke semasa. Kadang-kadang hati kita seronok, kadang kita lapang, kadang sibuk, kadang sedih dan sebagainya, tapi masih tetap kena solat juga. Itu semua adalah dugaan dari Allah dan ujian kita semasa di dunia.

Kalau kita terkesan dengan hukum takwini sampai meninggalkan hukum tasyri’ie, Allah mengatakan yang mereka itu golongan celaka dan kufur. Nauzubillahi min zaalik.

Audio kuliah boleh dengar di sini: Masalatul ilah 2

Tetapi malangnya, ramai yang tidak tahu tentang apakah maksud ilah ini. Ini adalah kerana mereka tidak belajar tentangnya. Ramai yang sangka mereka telah tahu agama, tapi sebenarnya mungkin tidak lagi. Oleh kerana tidak belajar, maka ada keraguan dan kesamaran tentang tauhid dan lebih-lebih lagi tentang maksud ilah. Di sini kita hendak membincangkan apakah kesamaran manusia tentang ilah :

i. Ramai yang sangka, syirik itu terjadi hanya apabila menduakan Allah. Iaitu kalau kata: “ada tuhan selain Allah”, baru dikira telah melakukan syirik. Sebagai contoh, mereka sangka, syirik itu adalah apabila meletakkan sifat sempurna yang seperti Allah pada entiti lain. Mereka kata kalau ada yang kata ada tuhan lain yang ada sifat sempurna macam Allah, barulah dikatakan syirik. Sebagai contoh, kalau kata ada lagi entiti lain yang buat alam ini.

Oleh itu, pada mereka, kalau seru para wali, Nabi dan malaikat, tidak mengapa dalam sangkaan mereka dan tidaklah lagi termasuk dalam perkara syirik.

Jawapan: Ini adalah satu fahaman yang salah. Dan mereka sangka begitu kerana tidak belajar. Dan kerana mereka tidak faham akidah Musyrikin Mekah. Mereka buat sangkaan sahaja tentang apakah fahaman orang Musyrikin Mekah. Mereka sangka Musyrikin Mekah anggap ada entiti yang sama macam Allah. Padahal tidak begitu. Musyrikin Mekah sebenarnya kenal Allah sebagai Tuhan dan mereka tidak pernah menyamakan sembahan-sembahan mereka sebagai mempunyai kedudukan yang sama macam Allah.

Jadi, Musyrikin Mekah pun sangka mereka tak salah bila seru jin, Nabi, wali dan malaikat sebab mereka tak kata pun yang Nabi, wali dan malaikat itu bersifat sempurna seperti Allah. Mereka kata mereka minta ‘syafaat’ sahaja dengan Nabi, wali dan malaikat itu. Mereka kata, itu semua sekadar menyokong doa mereka sahaja, dan mereka masih meminta doa kepada Allah. Iaitu supaya doa mereka mudah diterima.

Atau, mereka kata, seruan itu untuk ambil ‘berkat’ sahaja. Mereka kata kalau begini, tidak syirik. Mereka pun beri perumpamaan, seperti memakai orang tengah untuk masuk istana raja. Mereka kata, kenalah pakai orang tengah sebab tak faham bahasa istana dan tak faham selok belok istana dan tidak layak untuk bercakap dengan raja dan masuk istana. Mereka sangka hujah mereka itu munasabah sebab para wali, Nabi dan malaikat itu sudah dekat dengan Allah. Mereka sangka entiti-entiti itu akan merayu bagi pihak mereka kepada Allah. Kerana itu, macam-macam permintaan yang disampaikan melalui mereka.

Mereka kata tak syirik apa yang mereka lakukan itu sebab keempat-empat entiti itu (Nabi, wali, malaikat dan jin) hanya makhluk yang hampir dengan Allah dan tidaklah mereka itu dianggap sebagai sama kedudukan dengan Allah. Tujuan mereka menyeru jin, wali, Nabi dan malaikat itu hanyalah untuk menjadi rapat dengan mereka, bukannya menyembah mereka seperti menyembah Allah. Semuanya hanya untuk jadi ‘broker’ antara mereka dan Allah. Sebenarnya, apa yang mereka lakukan itulah yang dinamakan ‘tawasul’. Dan selain dari jadi perantara, mereka juga dijadikan sebagai tempat minta berkat. Itulah dua perkara syirik yang mereka lakukan (sebagai perantara dan sebagai pemberi berkat). Inilah juga yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah dan Allah dengan jelas mengatakan mereka itu ‘musyrik’. Lalu kalau akidah kita sama sahaja dengan mereka, apakah kita tidak musyrik?

Mereka sebenarnya telah melakukan perkara syirik tapi mereka tetap kata ini tidak syirik. Ketahuilah yang mereka itu salah dan janganlah kita pun terikut-ikut dengan mereka. Itulah sebenarnya syirik Arab Mekah dan kenapa mereka dipanggil ‘musyrikin’ oleh Allah. Mereka pun faham macam itu juga dulu. Cuma beza orang Melayu, kita tak terima jin sebagai tempat tawasul. Cuma Arab Mekah sahaja yang kata Allah telah menikah dengan jin dan keluar malaikat sebagai anak. Kecuali para bomoh yang dengan jelas memanggil-manggil jin. Itu pun ramai lagi yang pergi kepada bomoh.

Ketahuilah, ada dua jenis tawasul yang salah.
A. Seru Allah tapi guna berkat selain Allah. Sebagai contoh, ada yang berdoa begini: “Ya Allah, dengan berkat Nabi Muhammad, kabulkanlah permintaan kami ini”. Ini adalah cara doa bidaah yang berdosa. Iaitu mereka seru Allah, tapi ambil berkat Nabi dan wali.
B. Seru makhluk lain untuk bawa doa kepada Allah. Ini syirik dan kufur. Ini adalah jenis tawasul yang syirik.

Jangan kita salah sangka dengan Tawasul, kerana ada tawasul yang dibenarkan. Bukanlah kita kata semua tawasul tidak boleh. Tawasul itu ada, tapi amalkanlah tawasul yang dibenarkan sahaja. Tawasul yang elok adalah menggunakan amal soleh. Iaitu setelah melakukan amal soleh, kita terus berdoa kepada Allah. Sebagai contoh, selepas solat, kita berdoa; atau selepas membaca ayat Quran, kita terus berdoa.

Satu lagi tawasul yang dibenarkan dan digalakkan adalah dengan menggunakan asma’ Allah. Sebagai contoh, kita berdoa begini: “ya Razzaq, kurnialah kami rezeki yang banyak”. Ini juga dibolehkan. Jadi, kita sebagai seorang muslim, kena tahu nak bezakan manakah tawasul yang dibenarkan dan manakah yang tidak. Dan untuk tahu, kena belajar.

Oleh itu, seperti yang kita telah sebut, masyarakat Islam kita sangka, syirik itu hanya apabila menyamakan kedudukan entiti selain Allah pada kedudukan yang sama macam Allah, barulah dikira sebagai syirik. Mereka telah tersilap faham. Mereka mungkin juga telah tersilap dalam menggunakan dalil yang disebut dalam Quran, bagaimana orang kafir telah samakan kedudukan Allah dengan sembahan mereka. Ini seperti yang disebut dalam An’am:1

 ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.

Mereka kata kalau samakan semua sifat Allah, barulah syirik. Ini adalah salah faham yang biasa terjadi. Sebenarnya, tidak perlu menyamakan semua sifat Allah kepada makhluk sudah dikira syirik. Kerana kalau satu sudut pun kita dah samakan dengan Allah, itu sudah syirik. Ini kita akan sebut selepas ini bagaimana kalau kita kata makhluk mempunyai pengetahuan ghaib pun, sudah dikira sebagai syirik. Itu dinamakan Shirk fil ilmi (Syirik dalam Ilmu).

Lagi satu dalil yang mungkin disalahfahami oleh mereka yang tidak faham tentang ilah ini ada dalam Syu’ara:98

إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

“Kerana kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam;

Mereka yang diazab dalam ayat ini adalah kerana mereka menyamakan sembahan lain dengan Allah.
‘Kamu’ dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi, wali dan malaikat. Bukanlah penyamaan itu dalam segenap sudut seperti yang ada disangkakan oleh sebahagian umat Islam. Kalau samakan satu pun sifat khas Allah dengan makhluk pun sudah salah akidah.

Kebanyakan umat Islam yang salah akidahnya, menyamakan ibadat kepada Allah dalam bentuk ibadat ‘seru’. Kita kena tahu yang ‘seru’ adalah satu bentuk ibadat. Itulah yang banyak dilakukan oleh mereka yang jahil. Mereka seru: “Ya Nabi'”, “ya wali”, “ya sheikh Qadir Jailani” dan macam-macam lagi seruan-seruan mereka. Seru juga adalah doa sebenarnya dan sebab itu ianya hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja kerana doa hanya kepada Allah. Maka kalau menyamakan Allah dalam bentuk apa sahaja, itu sudah syirik.

Mungkin ada yang kata: takkan kita sama macam Musyrikin Mekah sedangkan Musyrikin Mekah itu sembah patung berhala sedangkan kita tak pernah buat begitu. Kita kena faham bahawa patung berhala mereka itu bukanlah ‘tuhan’ tapi kiblat tawajuh sahaja. Maksudnya, berhala, patung dan sebagainya itu, adalah tempat mereka fokuskan wajah atau fikiran mereka sahaja. Mereka tahu yang patung itu bukannya tuhan. Mereka tahu yang patung itu tidak boleh buat apa-apa pun. Yang mereka seru adalah roh yang dimaksudkan oleh hati mereka. Sebagai contoh, kalau kita tanya kepada orang Hindu, samada patung mereka yang di kuil dan di rumah itu, adakah tuhan mereka, tentu mereka akan jawap tidak. Mereka yang buat patung itu, takkan patung itu pula jadi tuhan mereka. Mereka akan kata yang patung itu adalah tempat fokus fikiran mereka sahaja. Yang mereka sembah adalah dewa Siva, Vishnu dan sebagainya.

Jadi orang Musyrikin Mekah pun tidaklah menganggap yang patung itu adalah tuhan mereka tapi yang mereka maksudkan adalah roh sembahan mereka seperti Nabi, wali dan malaikat. Dalam masa yang sama, mereka sendiri tahu yang roh-roh itu tidak ada kuasa mencipta dan memperkenankan apa-apa. Cuma mereka minta sampaikan kepada Allah sahaja.

Oleh itu, tidaklah perlu ada patung kalau nak jadi syirik. Kalau kita pun ada menyeru roh wali dan Nabi, atau malaikat, tanpa ada patung pun, itu sudah menjadi syirik.

Oleh itu, Musyrikin Mekah tidaklah percaya yang roh-roh yang mereka sembah itu ada sifat sempurna macam Allah dari segi Dzat dan sifat. Tapi mereka cuma memuja sebagai tempat minta ‘syafaat’ dan ‘tawasul’ sahaja. Pada mereka roh-roh itu menjadi penyebab untuk hampir kepada Allah. Dan mereka tahu roh-roh itu tidak ada kuasa apa pun.

ii. Kesamaran yang seterusnya yang masyarakat kita ada kepada akidah musyrikin Mekah adalah kita sangka mereka percaya kepada benda yang tidak bernyawa. Kita sangka mereka percaya patung berhala yang mereka sembah itu ada kuasa. Dan kita sangka kita lain dengan mereka kerana kita percaya kepada roh, bukan barang yang tidak bernyawa. Inilah sangkaan orang yang jahil.

Jawapan: Arab Mekah berfahaman yang orang yang soleh sebelum mereka telah banyak beribadat, buat baik, tolong orang lain dan sebagainya, dan kerana itu mereka telah dapat kedudukan yang hampir kepada Allah. Lalu Allah memberi mereka kuasa ketuhanan sebagai ‘anugerah’. Masa mereka hidup lagi mereka sudah dipanggil ahlullah (ahli Allah). Dan mereka sangka, bila bila mati Allah beri tugasan khas kepada mereka. Dan kerana salah sebeginilah, orang Mekah zaman Jahiliah akan puja kubur tertentu. Kubur orang tertentu sahaja. Bukan semua kubur orang Mekah yang dipuja. Macam jugalah orang kita, pilih kubur-kubur ‘keramat’

Salah faham ini kerana samakan hal dunia dengan hal di akhirat. Macam kalau seseorang berjasa kepada negara, dia akan diberi pingat oleh kerajaan, bukan? Begitulah lebih kurang sangkaan Musyrikin Mekah terhadap orang-orang yang soleh dari kalangan mereka – orang-orang soleh itu akan mendapat anugerah kuasa dari Allah. Bukan dapat semua kuasa penuh pun, tapi sebahagian sahaja. Kuasa itu tertakluk kepada bahagian-bahagian tertentu dan tempat-tempat tertentu sahaja. Kuasa keseluruhan masih ada pada Allah. Inilah khayalan dalam fahaman mereka. Oleh kerana pada sangkaan mereka orang-orang soleh itu ada kuasa, Musyrikin Mekah rasa mereka itu berhak dipuja. Sebab mereka hampir dengan Allah, sebab mereka dikatakan telah mendapat ‘pakaian kemuliaan’. Iaitu pakaian kemuliaan dan ketuhanan. Mereka sangka Allah anugerah kerana kedudukan wali-wali dan Nabi itu.

Mereka bukanlah sembah patung sebab sangka patung itu ada kuasa. Sebab tak muhasabah kalau begitu kerana mereka pun tahu yang patung itu tidak ada kuasa. Orang berakal tidak akan buat begitu. Dan mereka tidak bodoh begitu. Mereka pun belajar dan habis belajar dari universiti juga. Tapi manusia yang sudah pandai itu, buat juga perkara-perkara yang pelik. Tapi mereka beri hujah, yang mereka bukan sembah batu dan kayu tapi kayu dan batu itu adalah kiblat tawajuh sahaja. Untuk memusatkan fikiran mereka sahaja. Batu dan kayu atau apa sahaja itu dijadikan sebagai wakil sahaja. Wakil kepada roh-roh seperti roh Buddha, roh Nabi Isa dan sebagainya.Kadang-kadang dijadikan dalam bentuk gambar. Mereka agak-agak sahaja rupa individu itu kerana mana ada sesiapa yang tahu rupa asal mereka pun. Semua itu dijadikan sebagai gambaran orang yang telah mati itu.

Sebenarnya yang mereka seru adalah roh wali itu. Macam orang zaman sekarang pun ada buat begitu juga. Ada juga yang memuja dan menyeru kubur kerana sangka tok wali akan suka dengan sembahan mereka itu dan akan beri syafaat sebagai balasan. Nama berhala itu pun diambil dari nama orang terdahulu yang soleh, seperti Manat, Uzza dan sebagainya.

Dalam Quran, lafaz ‘Syai’an’ dan ‘min dunillah’ adalah lafaz umum yang merujuk kepada apa-apa sahaja yang disembah selain Allah, seperti patung, gambar, roh dan berhala atau apa-apa sahaja. Macam orang kita juga, sangka ada kelebihan pada batu, kayu dan sebagainya. Ramai yang sangka begitu dari kalangan orang Melayu pun, mengaku beragama Islam, mengaku amal tauhid. Tapi dalam masa yang sama, mereka ada masalah tauhid.

iii. Ini adalah hujah ketiga yang diberikan oleh mereka yang jahil. Mereka kata, sekiranya seruan kepada roh-roh orang mati itu syirik, maka panggilan sesama hidup juga adalah syirik. Hujah mereka, kalau minta sembuh dengan roh mati itu syirik, maka minta ubat kepada doktor pun syirik juga. Inilah hujah bathil mereka yang sebenarnya datang dari syaitan. Syaitan telah memberi hujah itu kepada mereka. Ketahuilah yang syaitan boleh tipu mereka yang jahil sahaja. Payah syaitan nak tipu orang yang mahir dengan agama.

Jawapan: Permintaan kepada mereka yang hidup seperti minta ubat dari doktor itu adalah perkara di bawah asbab. Kerana mereka masih hidup lagi dan boleh menolong kita kerana dalam kemampuan mereka. Mereka pun boleh dengar permintaan kita.

Tapi kalau permintaan itu permintaan di luar dari asbab, seperti minta kepada orang mati yang tidak mendengar permintaan kita, itu adalah syirik. Kalau seru sesama yang hidup, ianya masih dalam asbab. Maka boleh minta kepada mereka yang dalam lingkungan asbab. Itu harus dan dibenarkan. Sebagai contoh, minta ubat dari doktor, makan ubat akar kayu dan sebagainya. Dalam Qur’an, banyak Allah berikan contoh minta bantuan dalam asbab. Macam dalam surah al-Kahf, Dzulqarnain ada minta tolong kepada orang di sekeliling kawasan itu untuk buat benteng untuk berlinding dari Yakjuj Makjuj. Allah juga ada suruh kita jadi pembantu kepada Nabi. Nabi Isa pun ada minta tolong kepada hawariyyun. Kesimpulannya, bantu membantu dan permintaan pertolongan kepada yang hidup dibenarkan.

Ketahuilah, seruan syirik adalah seruan luar lingkungan asbab. Iaitu permintaan kepada roh wali, Nabi dan malaikat atau sesiapa sahaja yang tidak dapat mendengar permintaan kita itu.

iv. Ada yang salah anggap dengan perkara mukjizat dan karamah. Mereka sangka yang mukjizat Nabi dan keramah wali itu adalah kerana usaha mereka. Mereka sangka, para Nabi dan wali itu boleh buat mukjizat dan karamah itu bila-bila masa sahaja. Macam Nabi Musa, mereka sangka yang baginda boleh guna tongkat baginda bila-bila masa dan baginda boleh tukarkan tongkat itu jadi ular, keluarkan air dan batu dan belah lautan. Maka mereka sangka, kalau mereka boleh buat begitu, bolehlah minta kepada mereka, kerana mereka ada kelebihan-kelebihan luar biasa yang boleh membantu mereka yang meminta.

Jawapan: Segala mukjizat dan karomah sebenarnya dari kudrat Allah. Bukan ikhtiar dari Nabi dan wali. Allah sahaja yang tentukan. Mukjizat dan karamah tidak berlaku melainkan dengan perlakuan Allah. Bukan dari kehendak Nabi dan wali. Hanya apabila Allah suruh Musa lemparkan tongkat baginda, barulah tongkat itu menjadi ular. Kalau baginda saja-saja lempar dengan niat menjadikan tongkat itu sebagai ular, tidak akan terjadi.

Audio kuliah boleh dengar di sini: Masalatul ilah 3

4. Perbahasan syirik tentang ilmu yang biasa berlaku dalam masyarakat kita.

Ketahuilah, apabila satu-satu sifat itu milik khas Allah, maka selain Allah tidak boleh memilikinya. Kalau kita kata ada juga yang memilikinya, itu adalah syirik. Mari kita bincangkan perkara yang selalu disyirikkan oleh masyarakat kita. Yang pertama sekali adalah tentang ‘ilmu’. Kita kena bezakan antara ilmu kita dan ilmu Allah. Tentunya ia tidak sama.

i. Allahlah sahaja yang memiliki ‘ilmu dzaati’. Kita pun ada juga ilmu, bukan? Dan Allah pun ada ilmu juga. Tapi ilmu yang pada Allah ada adalah ‘ilmu dzaati’ dan ilmu yang kita ada adalah ‘ilmu ato’ie’ iaitu ilmu yang Allah beri kepada kita dan Allah boleh tarik bila-bila masa. Hari ini mungkin kita tahu dan esok boleh lupa kalau Allah tarik ilmu itu dari kita. Kerana ilmu itu bukan ada pada kita pun.

ii. Selain dari itu, ilmu yang ada pada Allah adalah sempurna dan ilmu yang ada pada kita terhad sahaja. Allah Maha mengetahui segala-galanya. Maka tidak sama ilmu kita dan ilmu Allah. Sebab itu pada Allah kita letak lafaz ‘Maha Mengetahui’ untuk membezakan antara ilmu kita dan ilmu Allah.

iii. Allah juga memiliki ‘ilmu kulli’ – mengetahui segalanya, dulu dan akan datang dan menyeluruh. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah. Kita hanya ada ‘ilmu juz’ie’ – kita tahu bahagian-bahagian tertentu sahaja.

iv. Allah memiliki ‘ilmu dzaati sudoor’ – mengetahui rahsia hati hamba. Hanya Allah sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati kita. Selain Allah, tidak ada sesiapa yang tahu. Sebab itu hal ikhlas dalam hati manusia, malaikat pun tak tahu. Mereka hanya boleh tulis yang zahir sahaja. Sebab itu ada amalan manusia yang Allah buang di akhirat kelak. Dan apabila malaikat lihat apa yang Allah lakukan, malaikat akan kata yang dia sendiri nampak manusia buat amalan itu. Allah akan tanya adakah malaikat tahu apakah manusia ikhlas dalam melakukannya? Malaikat pun mengaku yang dia tidak tahu. Jadi kalau kita kata ada tok wali yang tahu apa dalam hati kita, itu sudah syirik. Ini banyak terjadi dalam masyarakat kita, kerana ada yang takut dengan guru mereka kerana mereka rasa guru-guru mereka tahu apakah yang ada dalam hati mereka. Sampai ada yang takut nak bersalam tangan dengan ulama kerana takut ulama itu tahu apa yang ada dalam hati kita. Ini karut.

v. Allah tahu ilmu ghaib langit dan bumi. Hanya Allah sahaja yang tahu. Kita tidak tahu ilmu ghaib. Yang tahu ilmu ghaib hanyalah para rasul dan Nabi sahaja, dan itu pun hanya apa yang Allah berikan sahaja, bukan semua Allah berikan.

vi. Hanya Allah tahu bila berlakunya kiamat. Tidak ada sesiapa yang tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Ianya boleh terjadi bila-bila masa sahaja.

vii. Hanya Allah sahaja yang tahu tentang lima perkara yang Allah sebut dalam ayat Luqman:34

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. Dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung). Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuanNya.

– tentang bila berlaku kiamat
– bila hujan akan turun
– kandungan dalam rahim ibu
– apa yang akan dilakukan manusia esok hari
– di manakah kita akan mati.

Lima perkara ini khas untuk Allah sahaja yang tahu. Kalau kita kata ada makhluk yang tahu, itu adalah syirik.

5. Syirik pada tasarruf – mengurus dan mentadbir dengan segala ikhtiar dan bebas dari segala asbab. Kita bezakan kerana makhluk pun ada mengurus juga tapi tidak bebas dari asbab. Yang bebas dari asbab adalah hanya pada Allah sahaja. Pentadbiran kita walaupun ada, tapi terhad sahaja.

Allah sebut satu persatu perkara-perkara yang Allah sahaja yang boleh urus dan tadbir. Kalau kita kata ada makhluk yang bebas mentadbir dalam perkara-perkara di bawah, itu adalah syirik fi tasarruf kerana 11 perkara ini khusus bagi Allah sahaja.

i. Tasarruf kulli – mentadbir semua sekali

ii. Tasaruf samawi – mentadbir di udara dan angkasa hingga ke atas

iii. Tasarruf jawi – mentadbir segala apa yang berada di udara

iv. Tasarruf Ardh – mentadbir bumi dan dasar bumi

v. Tasarruf Ma tahta sara – mentadbir yang di bawah bumi, bukan permukaan

vi. Mentadbir soal dukacita dan gembira. Allah sahaja yang boleh menggembirakan dan menyebabkan seseorang itu sedih.

vii. Tasarruf al mawti wal hayat – mengurus hal kematian dan menghidupkan. Walaupun malaikat yang mematikan, tapi atas arahan Allah.

viii. Tasarruf Ba’da rizqi  wa qadarihi  – mentadbir melapangkan dan menyempitkan rezeki

ix. Tasarruf Soal zuriat. Allah sahaja yang boleh menentukan samada boleh melahirkan anak atau tidak

x. Tasarruf Soal hujan turun dan menyebarkan hujan itu kepada bumi.

xi. Tasarruf Soal kemuliaan dan kehinaan. Allah lah sahaja yang memuliakan sesiapa dan menghina sesiapa pun.

Tasarruf semua ini disebut dalam Qur’an yang akan jumpa apabila kita belajar tafsir nanti.

Tasarruf terbahagi kepada dua: tasarruf takwini dan tasarruf tasyri’ie.

Soal kejadian alam yang jenis ma fauqal asbab itu hanya pada Allah sahaja. Kalau ma tahta asbab, makhluk pun ada yang uruskan juga.

Tasarruf tasyri’ie – Mengurus dalam memberi hukum dan menarik balik hukum itu. Hanya Allah sahaja yang layak buat hukum. Jadi halal haram atau sunat hanya Allah sahaja yang tentukan. Ini bahaya kerana kadang-kadang kita memandai-mandai mengharamkan perkara yang Allah tak haramkan. Dalam masyarakat kita, ada yang haramkan perkara yang halal tanpa sedar. Sebagai contoh, mereka mengharamkan memakan makanan yang halal. Ada puak yang kata keturunan mereka tak boleh makan sesuatu. Ini adalah perkara yang salah yang mengambil kerja Tuhan dalam mengharamkan makanan. Kalau doktor yang kata tak boleh, itu adalah sebab tahta asbab – ada alasan yang doktor berikan, mungkin dia alah dengan sesuatu makanan itu dan sebagainya. Tapi ramai yang syirik sebab mengharamkan tanpa sebab.

Mempercayai ada kuasa lain boleh buat hukum adalah syirik. Yahudi dan Nasara banyak buat sebab mereka banyak mengharamkan yang halal.

Kalau ulama yang mengharamkan sesuatu, mereka beritahu perkara itu dari dalil yang sahih. Ulama yang benar hanya menyampaikan dan memberitahukan mana yang haram dari Allah sahaja. Nak kata sesuatu itu haram, kena ada dalil yang sah.

Ada yang meletakkan kuasa tasarruf kepada mereka yang telah mati. Ini adalah perkara luar asbab. Sebagai contoh, ada umat Islam yang mendakwa para wali ada kuasa mengurus semasa hidup dan selepas mati. Maka mereka memohon pertolongan kepada wali. Mereka berdoa kepada kubur wali untuk menyelesaikan masalah mereka dan menyempurnakan hajat mereka. Mereka kata wali itu ada keramat semasa hidup dan boleh mentadbir semasa mati pun. Ini kufur kepada Allah.

Semua ini terjadi dalam masyarakat kita kerana tidak ada ilmu Qur’an dan sunnah. Fahaman ini akan memasukkan mereka ke dalam neraka dan mereka akan kekal dalam neraka. Itulah kebinasaan yang abadi.

6. Tauhid di dalam ibadat dan ubudiyyah.

Ibadat adalah perkara dan amalan khusus yang Allah syariatkan kepada hamba untuk dilakukan hanya kepadaNya.

Amalan di luar amalan ibadat dinamakan ubudiyyah. Maknanya, bukan amalan ibadat sahaja kita jadi hamba Allah. Luar solat pun kita masih jadi hamba Allah. Kita semua hidup dalam peraturan halal dan haram. Sebagai contoh, kalau luar waktu ibadat pun kita kena tutup aurat dan sebagainya.

Kita semua adalah hamba Allah dan kena ikut apa yang Allah tetapkan dalam segala segi kehidupan. Semua ada undang-undang yang kita kena ikuti. Kita kena hinakan diri kita kepada Allah. Dan kemuncak penghinaan diri adalah dalam ibadat kita. Itulah kemuncak penghinaan diri kepada Allah. Seperti yang kita lakukan dalam solat, terlebih sekali dalam sujud. Sewaktu sujud, kita memuliakan Allah semulia-mulianya kerana sudahlah kita letakkan kepala kita yang mulia di tanah, tapi kita naikkan punggung kita lebih tinggi dari kepala kita. Kita lakukan semua itu kerana kita hinakan diri kita dan muliakan Allah.

Kita ibadat kepada Allah kerana kita percaya Allah yang disembah itu ada kuasa ghaib. Kerana kita tahu yang Allah mampu memberi faedah dan mudharat kepada kita. Jadi, kalau kita buat ibadat kepada selain dari Allah, bagaimana? Tentulah itu kufur dan syirik kepada Allah.

Audio kuliah boleh dengar di sini: Masalatul ilah 4

Sekian Usul Daurah Tafsir. Allahu a’lam. Sambung kepada Daurah Tafsir Surah Fatihah

Mabahisut Tauhid – Perbahasan Tauhid

Ini adalah Risalah ke 3 dalam Kuliah Daurah Tafsir yang disampaikan oleh Maulana Hadi. Risalah 1 dan Risalah 2 telah disampaikan.

Perbahasan tentang Tauhid ini meliputi empat jenis derajat/peringkat Tauhid. Perbahasan ini diambil dari Kitab Hujjatullah al-Balighah karangan Syah Waliyullah al-Dihlawi (1702-1762).

Perbahasan tentang Tauhid ini diambil dari Quran kerana Quran sudah bahas banyak tentang tauhid.

Tauhid terbahagi kepada 4 derajat/peringkat:
1. Tauhid wujubil wujood – Allah yang Maha Esa wajib ada. Selain Allah, ‘mungkin’ sahaja ada wujud, tidak semestinya ada wujud. Itu semua ikut kehendak Allah samada hendak menjadikan makhluk atau tidak. Musyrikin Mekah pun terima perkara ini. Mereka kenal Allah dan tahu bahawa Allah itu adalah Tuhan.
2. Tauhid fil khaliqiyah – Hanya Allah sahaja yang ada kuasa mencipta. Agama lain pun terima ada satu Tuhan sahaja yang mencipta. Walaupun mereka tidak menggunakan nama Allah, tapi mereka akan kata: ‘Tuhan yang satu’. Seperti juga tauhid peringkat pertama, tauhid fil khaliqiyah ini juga diterima oleh Musyrikin Mekah. Jadi, apabila ayat-ayat dalam Quran memberitahu kepada mereka bahawa Allah Maha Mencipta, itu bukanlah kerana hendak memberitahu mereka, tapi hendak mengingatkan sahaja, kerana memang mereka sudah terima pun.
3. Tauhid fi tasarruf – Disinilah yang ada perbezaan yang banyak antara manusia. Tauhid ini bermaksud: Hanya Allah sahaja yang mentadbir dan mengurus. Ada yang terima dan ramai yang tidak terima. Kerana salah faham di sini, akan memberi kesan kepada tauhid yang keempat. Kesalahan itu adalah kerana ada yang anggap Allah ada berkongsi mengurus alam ini dengan makhluk.
4. Tauhid uluhiyah wal ubudiyyah – iaitu hanya Allah sahaja yang layak disembah dan diibadati. Inilah beza antara orang Islam dan tidak. Ini akan dibincangkan dengan lebih lanjut lagi.

Seorang muslim yang sempurna kena terima keempat-empat bahagian tauhid di atas. Tidak boleh tinggal satu pun.

Seterusnya perbincangan diteruskan dengan kepentingan mengetahui ahwal Arab Jahiliyah. Iaitu mengetahui apakah fahaman dan amalan mereka. Mereka itu digelar Musyrikin Mekah. Untuk faham Qur’an, kita kena tahu tentang mereka dan kenapa mereka digelar ‘musyrikin’. Kerana Qur’an mula diturunkan kepada mereka. Mereka itu mengaku ikut Nabi Ibrahim tapi mereka rosak akidah dan amalan. Allah angkat Nabi Muhammad untuk betulkan akidah mereka.

Kita kena tahu bahawa musyrikin Mekah itu ada fahaman beragama. Bukannya mereka macam orang asli yang tiada agama langsung. Tapi fahaman agama mereka salah. Tapi mereka ingat mereka yang betul dan yang ikut ajaran Nabi Muhammad itu adalah golongan yang murtad pula.

Ini amat penting untuk kita kena ketahui. Kerana perkara syirik adalah amat bahaya. Kalau buat satu sahaja perkara syirik, sudah tidak ada harapan masuk syurga. Agama kita kalau kita bayangkan sebagai belon, kita masukkan udara ke dalamnya. Tapi dengan satu jarum sahaja, akan pecahlah belon itu.

Dan kita kena terima semua sekali ajaran bawaan Nabi dan tak tolak satu pun. Samada kita sudah tahu atau tidak. Kena ada niat untuk ikut segala ajaran Nabi, walaupun kita belum tahu lagi, sebab kita tak belajar.

Tauhid 1 dan 2 tidak ada banyak permasalahan di situ. Kerana kebanyakan manusia boleh menerimanya dan oleh itu tidak dibincangkan di sini. Cuma akan dibincangkan tauhid yang ke 3 dan 4.

Ada golongan Muktazilah yang dikira golongan sesat tapi tidak kafir. Sebab itu ada karangan mereka dalam feqah yang dikaji juga. Kerana boleh diterima hujah mereka di segi feqah. Cuma masalah mereka dalam hal tauhid. Mereka berbeza dengan ahli sunnah kerana ahli sunnah mementingkan nas daripada menggunakan akal. Sedangkan Muktazilah mengutamakan akal daripada menggunakan nas sunnah.

Pengarang Muktazilah banyak terdapat dalam kajian tafsir. Sebagai contoh, ulama bernama Zamakhshari ada menulis kitab tafsir dan semasa menulisnya, beliau adalah seorang yang berfahaman Muktazilah. Walaupun beliau seorang Muktazilah, tetapi kitab beliau dikaji kerana sudut bahasanya tinggi. Jadi diambil dari sudut bahasa.

Apakah masalah dengan akidah golongan ini? Golongan Muktazilah berpendapat yang Allah memberi setiap hamba kuasa mencipta. Tapi kuasa mencipta itu tertakluk kepada asbab dan alat yang Allah berikan kepada hamba. Sedangkan kepada ahli sunnah, kita percaya yang Allah tidaklah memberikan hambaNya kuasa mencipta tetapi makhluk mempunya kuasa ikhtiar dan usaha sahaja. Ahli Sunnah beriktikad yang terjadinya sesuatu itu adalah dari ciptaan Allah dan bukan dari ciptaan makhluk. Walaupun begitu, Muktazilah tidak dikira kafir kerana mereka masih lagi percaya yang apa yang hamba itu cipta masih lagi ‘ma fauqal asbab’ – di atas sebab (hukum adat). Tapi mereka dikira sesat kerana mereka kata hamba boleh mencipta.

Boleh dengar kuliah audio di sini: Mabahisut Tauhid 1

Perbincangan Tauhid Peringkat ke 3: Tauhid fi tasarruf.

Ianya membataskan kuasa mentadbir dan mengurus langit dan bumi dan apa sahaja makhluk di antara keduanya kepada Allah jua. Hanya Allah sahaja yang mentadbir alam ini.

Dalilnya ada pada ayat Yunus:3

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِن شَفِيعٍ إِلَّا مِن بَعْدِ إِذْنِهِ

Dia mentadbirkan segala urusan. Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkanNya.

Juga dalam ayat Rad:2

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُم بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ

Allah jualah yang mentadbirkan segala urusan; Ia menerangkan tanda-tanda kekuasaanNya satu-persatu, supaya kamu yakin kepada pertemuan Tuhan kamu (untuk menerima balasan).

Juga dalam Sajdah:5

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ

Allah mentadbirkan makhluk-makhlukNya dari langit ke bumi; kemudian diangkat naik kepadaNya pada suatu masa yang banyak bilangan tahunnya seribu tahun menurut hitungan masa kamu yang biasa.

Tauhid ke 4: Tauhid Uluhiyah wal Ubudiyyah.

Tidak berhak dipuja dan disembah selain Allah. Sebab kuasa mengurus dan mentadbir adalah haqNya sahaja, maka Dialah sahaja yang berhak dipuja dan disembah.

Dalil dalam surah Muhammad:19

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ

Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.

Penerimaan kepada keempat-empat darjat tauhid itu adalah syarat untuk seseorang itu selamat dalam tauhid. Kena terima semua sekali. Kalau kurang salah satu, seseorang itu masih dikira dalam syirik. Tidak selamat di akhirat selama-lamanya. Musyrikin Mekah pun terima derajat Tauhid 1 dan 2 dan ada juga yang terima sebahagian dari Tauhid derajat ke 3. Iaitu mereka terima yang perkara-perkara besar diuruskan oleh Allah. Mereka cuma tawasul kepada ilah yang lain pada perkara-perkara yang kecil-kecil sahaja. Walaupun mereka terima setakat itu, tapi ingatlah yang kita masih panggil mereka kafir. Malangnya, masyarakat Melayu pun ada fahaman salah seperti Musyrikin Mekah ini. Oleh itu, kita kena ajak mereka datang belajar.

Musyrikin Mekah beriktikad yang perkara remeh temeh diuruskan oleh entiti selain Allah. Mereka anggap ada ‘wakil Allah’ yang menguruskan perkara-perkara yang kecil-kecil. Sebagai perumpamaan, pengurusan di kampung tak perlulah sampai minta kepada Perdana Menteri pula. Maknanya, mereka samakan pemerintahan di dunia dengan kerajaan Allah Taala. Sedangkan Allah tak serupa dengan makhluk. Dalam segenap hal, kita kena minta kepada Allah. Sebagaimana Nabi ajar, kalau tali kasut putus pun minta kepada Allah. Memang kita selalu minta tolong kepada manusia, tapi sebelum minta kepada makhluk, kena minta kepada Allah dahulu. Kesimpulannya, kecil mahupun besar kena minta kepada Allah.

Kita kena ingat yang tidak akan masuk syurga mereka yang mengamalkan syirik. Syirik adalah salah satu sebab boleh jadi kafir. Kita katakan ‘salah satu’ kerana bukan itu sahaja yang boleh menyebabkan kufur.

Kerana pentingnya perkara tauhid dan syirik ini, 80% dari Qur’an memperkatakan tentang tauhid. Telah jelas yang Musyrikin Mekah telah mengamalkan syirik. Oleh itu, untuk memperbaiki akidah mereka, Allah utuskan Nabi Muhammad kepada mereka dengan membawakan Quran. Maka, untuk memperbaiki akidah kita, kita kena rujuk kepada Quran.

Oleh itu, sangat penting untuk pelajar tafsir Qur’an yang belajar akidah untuk mengetahui tentang Arab Mekah dan ahwal Jahiliyah – dari sudut akidah. Kerana kalau tak tahu, kita tak faham dengan kemas tentang akidah. Seumpama kalau kita hendak menyembuhkan penyakit, kita kena tahu apakah penyakit itu – ini dipanggil ‘diagnosis’. Kalau Qur’an itu dikira sebagai ubat, maka akidah Arab Jahiliyah itu adalah penyakitnya. Oleh itu kita kena tahu apakah fahaman dan amalan mereka yang salah. Yang buruk kita tinggalkan dan yang baik kita teruskan. Seperti kata Umar r.a:

انما تنقض عرى الاسلام عروة عروة اذا نشأ في الاسلام من لا يعرف الجاهلية
Sesungguhnya akan putus rantai Islam satu demi satu, sekiranya lahir dari kalangan umat Islam yang tidak mengenali siapa itu jahiliyyah.

Kenapa Saidina Umar menggunakan perkataan ‘rantai’? Kerana rantai adalah gabungan untaian cincin-cincin kecil yang menjadi rantai, sebagai isyarat kaitan yang menghubungkan kita dengan golongan terdahulu. Daripada kita, sampai kepada golongan salaf dan sampai kepada Nabi. Kalau kita tak tahu apakah maksud ‘jahiliyah’, maka akan putus hubungan dengan mereka. Takut kita akan melakukan amalan yang tak sama dengan Nabi. Takut kita sendiri ada faham dan beramal yang sama fahaman dan amalan Arab jahiliyah tapi kita sendiri tak tahu.

Keempat-empat tauhid ini mestilah berdasarkan dari dalil-dalil yang qat’ie, tidak boleh kurang dari itu. Dari dalil yang begitu kukuh yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Dalil yang qat’ie tidak sama dengan dalil zhonni –  ianya dalil juga, tapi tidak sekuat qat’ie. Dalil qat’ie adalah ayat Quran dan dalil zhonni adalah seperti hadis dan kata-kata manusia. Oleh itu, kalau ada dalil zhonni yang nampak tidak sama dengan dalil qat’ie, ianya hanya boleh diterima setelah ditakwil dengan takwil yang bersesuaian. Maknanya, kena takwil dulu baru boleh pakai. Itu pun kalau ada, bukan kita nak kata ada dalil zhonni yang berlawanan dengan qat’ie. Kaedah kedua adalah dengan ‘menjamak’ (sync) kedua-dua dalil itu – memakai kedua-dua dalil itu tapi diselarikan.

Sebagai contoh, mungkin ada dalil dari hadis yang tidak sama dengan dalil Quran. Itu pun kalau ada hadis sahih yang tidak sama dengan Quran (sebenarnya tidak ada, tapi katakanlah kalau ada).

Kalau dalil dari hadis itu memang sudah dhaif, sudah boleh tolak siap-siap. Kalau tak bercanggah, boleh pakai dua kaedah yang disebut di atas (takwil atau menjamak) – kalau ianya sahih.

Boleh dengar audio kuliah di sini: Mabahisut Tauhid 2

Berkenaan Arab Jahiliyah.

Ahwal Arab Jahiliyah boleh dibahagi kepada dua bahagian – amalan mereka yang sama dengan Quran dan yang berlawanan dengan Quran.

1. Terdapat amalan-amalan mereka yang sama dengan syariat Islam. Mungkin ada yang terkejut dengan kenyataan ini tapi itu dari mereka yang tidak tahu kerana tidak belajar sahaja. Memang ada amalan mereka yang sama dengan agama Islam dan Quran mengekalkan mana yang benar. Ini dibagikan kepada dua pula – dari segi akidah dan keduanya, dari segi akhlak:

A. Dari segi akidah:

i. Musyrikin Mekah adalah golongan beragama. Mereka bukanlah golongan atheist yang tidak percaya kepada Tuhan. Oleh kerana ini adalah bagus, maka Allah kekalkan sifat beragama mereka itu. Dalil yang mengatakan mereka itu ada agama, adalah seperti Allah firman dalam Qur’an Kaafiruun:6

لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ

“Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku”.

Dari ayat ini, kita dapat tahu yang sebenarnya Musyrikin Mekah itu ada ‘agama’. Maknanya mereka bukan golongan yang tidak percaya adanya Tuhan. Malah, mereka memang kenal Allah. Cuma cara mereka salah dan kerana itulah mereka digelar Musyrikin Mekah.

Allah juga sebut dalam Sad:7

مَا سَمِعْنَا بِهَٰذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَٰذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ

“Kami tidak pernah mendengar tentang (soal mengesakan Tuhan) itu dalam ugama yang terakhir; perkara ini tidak lain hanyalah rekaan dan dusta semata-mata”.

‘Agama Terakhir’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah agama puak Quraish Mekah. Apabila Nabi Muhammad beritahu mereka tentang tauhid, mereka kata ianya lain dengan apa yang mereka faham dalam agama. Ayat ini juga sebagai dalil memberitahu kita yang Arab Jahiliyah itu ada agama.

Dalam hadis juga kita tahu dari kisah Abu Talib yang orang-orang Arab itu ada agama. Kerana sampai ke akhir dia kata dia berpegang dengan ‘agama Abdul Muthalib’. Iaitu pegangan agama kafir Quraish sebagaimana yang dipegang dan diamalkan oleh datuk Nabi Muhammad. Dari sejarah, kita tahu yang walaupun dia sayang sangat kepada Nabi, tapi kerana malu dengan masyarakat Quraish, dia tidak terima Islam dan tidak mahu mengucap syahadah. Maka, dia telah mati dalam kufur. Hanya kerana malu dikutuk oleh masyarakatnya. Maka malu yang salah telah menyebabkan dia masuk neraka.

Maknanya, dari dalil-dalil ini, kita tahu yang Arab Mekah pun ada agama. Tapi agama mereka salah kerana pada mereka, bukan Allah sahaja yang ilah, tapi ada banyak lagi selain Allah. Ini kita akan bincangkan dengan panjang lebar nanti.

ii. Mereka mendakwa yang mereka di atas agama Nabi Ibrahim. Mereka mengaku yang mereka beragama Hanif iaitu sama macam yang dipegang oleh Nabi Ibrahim. Hanif adalah gelaran kepada mereka yang mengikuti Nabi Ibrahim. Dan perkataan Hanif itu berulang kali dilafazkan dalam Quran. Nabi kata Islam juga Hanif, tetapi yang tidak syirik.

Maknanya, mereka itu asalnya mengamalkan ajaran dari Nabi Ibrahim. Yang kita tahu banyaknya berhala itu, semuanya datang kemudian. Itu semua kerana ikut pengaruh agama Nasara. Ada yang melihat bagaimana agama lain diamalkan dan mereka ikut sahaja. Tapi asalnya mereka ikut agama yang diamalkan oleh Nabi Ibrahim tapi kemudian telah bercampur aduk dengan amalan-amalan yang salah.

iii. Musyrikin Mekah bukan golongan Dahriyyah. Dahriyyah adalah golongan yang tidak mempercayai adanya Tuhan.

iv. Musyrikin Mekah, dan begitu juga Yahudi dan Nasara, menerima tauhid darjat 1 dan 2. Mereka menerima yang Allah itu wujud dan Allah sahaja yang berkuasa mencipta. Mereka tahu yang Allahlah yang menjadikan langit bumi dan segalanya. Ini tidak perlu diperbetulkan kerana ianya memang kebenaran.

v. Arab Jahiliah juga menerima sebahagian dari Tauhid ke 3 – Allah yang mengurus. Dikatakan ‘sebahagian’, kerana mereka menerima Allahlah yang mengurus segala ‘perkara-perkara yang besar’. Tidak ada kuasa lain yang berkuasa mengurus perkara-perkara itu. Allah sebut dalam Quran. Apakah ‘perkara-perkara’ besar itu? Allah ada sebut dalam Quran:

a. Mengurus matahari dan bulan.
b. Perubahan malam dan siang.
c. Menurunkan hujan, menghidupkan bumi dan menumbuhkan tumbuhan.
d. Menghidupkan dan mematikan.
e. Menguasai pendengaran, penglihatan dan hati.

Malang sekali, ada golongan Islam zaman sekarang ini, yang perkara-perkara yang musyrikin Mekah terima ini pun ada yang tak terima. Mereka lagi teruk dari Musyrikin Jahiliah. Mereka dakwa Nabi Muhammad yang mengurus alam. Itulah golongan Brehlawi yang ada di India. Mereka itu mengaku Islam tapi mereka golongan yang sesat. Mereka kata Nabi Muhammad yang memperjalankan matahari dan bulan. Janganlah sampai akidah mereka sampai ke negara kita ini. Jadi, kena sampaikan ajaran yang benar kepada masyarakat kita.

vi. Tiada yang ada kuasa memiliki langit dan bumi dan makhluk di atasnya melainkan Allah sahaja.

vii. Tiada kuasa mencipta serta memelihara langit melainkan Allah.

viii. Tiada yang berkuasa melepaskan makhluk dari musibah di lautan melainkan Allah sahaja. Kalau di lautan, mereka bergantung sungguh kepada Allah. Pada mereka, Allah sahaja yang boleh menyelamatkan.

ix. Tiada yang berkuasa melepaskan musibah yang dikenakan kepada makhluk di daratan melainkan Allah.

x. Tiada yang berkuasa melepaskan diri dari tangkapan dan cengkaman melainkan Allah. Sesiapa yang dihalang dan disekat oleh makhluk lain, mereka tahu Allah sahaja yang boleh melepaskan mereka. Dalam hal ini, mereka tak seru selain Allah. Mereka akan doa terus kepada Allah.

xi. Tiada yang berkuasa bebas membuat ikhtiar dan bebas mentadbir sekalian alam melainkan Allah.

xii. Tiada yang boleh mengembalikan ketetapan – samada mengubah ketetapan, atau menghalang keputusan melainkan Allah sahaja. Iaitu mereka percaya, kalau Allah dah buat satu ketetapan, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Maka, di atas adalah persamaan dari segi akidah antara Arab Jahiliah dan Islam.

B. Dari segi amalan dan akhlak

Ada amalan dan akhlak mereka yang betul dan dikekalkan dalam agama Islam.

i. Arab Jahiliah mengerjakan solat. Ada antara mereka yang mengerjakan solat, sekali pun ramai yang tidak solat. Jadi, sebab itu kalau ada orang kita yang solat, belum tentu mereka beriman lagi.

Arab Jahiliah mengerjakan solat dengan cara mereka. Wudhuk pun mereka lakukan iaitu mereka akan bersuci sebelum mengadap Allah, sebelum melakukan ibadat. Sebagai contoh, Abu Dzar, telah bersolat sebelum bertemu Nabi dan masuk Islam. Jadi, solat itu adalah satu bentuk ibadat yang memang telah ada diamalkan oleh Arab Jahiliah. Tentulah tidak sama 100% seperti yang kita lakukan sekarang. Lalu bagaimana mereka solat? Yang dapat dikesan adalah mereka akan sujud – nasara dan majusi pun sujud juga. Dan ada beberapa ucapan dalam bentuk zikir kepada Allah.

Mereka juga berkiblatkan Kaabah. Kemudian, apabila mereka masuk Islam, solat mereka lebih sempurna.

Maknanya, di sini kita boleh terima bahawa Musyrikin Mekah juga solat dalam bermunajat kepada Allah.

ii. Musyrikin Mekah juga berpuasa. Dalam hadis sahih Bukhari, ada diberitahu oleh Aisyah bahawa Arab Jahiliah berpuasa pada hari Asyura. Nabi Muhammad juga biasa berpuasa pada Hari Asyura.

iii. Arab Jahiliah juga beriktikaf di masjid. Saidina Umar pernah tanya Nabi selepas dia masuk Islam tentang nazarnya. Dia kata semasa Jahiliah, dia pernah bernazar untuk iktikaf di MasjidilHaram. Dia tanya, perlukah dia teruskan nazar itu? Nabi suruh beliau tunaikan nazarnya itu. Maknanya, iktikaf dan nazar itu tsabit ada dalam amalan orang Arab Jahiliah.

iv. Musyrikin Mekah mengerjakan Umrah dan Haji.

v. Musyrikin Mekah mengeluarkan zakat dan mengeluarkan wang untuk kebaikan (khairat).

vi. Mereka juga bernazar kepada Allah.

vii. Mereka mandi junub

viii. Mereka berkhatan.

ix. Mereka memandikan mayat, mengkafankan jenazah dan mengebumikan dalam kubur.

x. Menyembelih binatang di halqum. Mereka tidak menjerut tengkuk binatang, tidak membelah perut dan menggunakan cara lain untuk memakan binatang. Mereka akan sembelih macam orang Islam sekarang sembelih.

xi. Mereka mengamalkan aqiqah sebagai tanda kesyukuran kelahiran anak mereka.

xii. Mereka menamakan anak-anak mereka dengan nama Abdullah. Sebagai contoh, nama ayah Nabi, nama sebenar Abu Bakr dan ramai lagi.

xiii. Mereka memahami mahram – siapa yang tidak boleh dikahwini. Termasuk tidak boleh kahwin saudara susuan.

xiv. Mereka mengamalkan khitbah dan mahr dalam urusan perkahwinan.

xv. Mereka memahami talaq. Mereka tahu ada Talaq yang boleh dirujuk dan talaq yang tidak boleh dirujuk.

xvi. Mereka bersumpah dengan nama Allah untuk menguatkan kata-kata mereka.

xvii. Mereka memahami haramnya zina, mencuri, menyamun.

xiii. Mereka tahu yang mengumpat itu berdosa. Dan mereka akan bertaubat kepada Allah kalau mereka berdosa.

Maka lihatlah, bagaimana ada persamaan amalan dan akhlak mereka dengan Islam. Tapi tidaklah dengan mereka buat begitu, mereka telah selamat. Kerana Allah panggil mereka Musyrikin. Kita pun panggil mereka Musyrikin Mekah. Maka, kalau kita pun buat amalan sebegini, tapi dalam masa yang sama, masih lagi mengamalkan fahaman dan amalan syirik, kita pun dikira ‘musyrikin’ juga.

Audio kuliah boleh didengari di sini: Mabahisut Tauhid 3
Perbezaan fahaman Musyrikin Mekah dengan Islam

Sebelum ini kita telah syarah bagaimana ada persamaan antara akidah dan amalan Musyrikin Mekah dengan Islam. Kalau ada keserupamaan, kenapa mereka tolak juga Nabi Muhammad? Padahal, mereka itu orang yang menghormati Kaabah. Mereka tahu halal dan haram. Sebagai contoh, apabila mereka hendak membina semula Kaabah yang telah dirosakkan oleh banjir pun, mereka tak berani pakai duit haram. Mereka hanya kumpulkan duit mereka yang halal. Maknanya mereka tahu hal halal haram. Tapi, kenapa mereka lawan juga Nabi?

A. Perbezaan fahaman tentang tauhid ilah

Baginda ditentang kerana fahaman berbeza tentang tuntutan tauhid pada lafaz tentang ilah dan perkara berkenaan ilah. Mereka faham yang ilah itu adalah sebagai tempat tumpangan hati, penyempurna hajat. Kalau perkara besar, mereka minta kepada Allah. Tapi perkara yang kecil-kecil, mereka mengadu kepada ‘wakil Allah’. Semua itu dipanggil ‘ilah’ dalam bahasa Arab. Iaitu, Allah adalah ilah, dan ‘wakil Allah’ pun ilah juga. Mereka rasa lega hati kerana ada tempat bergantung. Mereka faham maksud ilah kerana itu adalah bahasa mereka. Orang kita sahaja yang ramai tak faham. Mereka pandai mengucap tapi tak faham apa yang mereka ucapkan. Pandai mengucap sahaja, pandai zikir sahaja, tapi buat syirik; Maka Nabi telah mentauhidkan ilah dan kerana itu baginda ditentang habis habisan oleh mereka.

Musyrikin Mekah kata, bukan Allah sahaja yang ilah tapi yang lain pun boleh jadi ilah. Mereka tak boleh terima ada satu ilah sahaja. Allah ulang kata mereka dalam Sad:5

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ

“Patutkah ia sanggup menjadikan iilah-ilah yang berbilang itu jadi Satu? Sesungguhnya ini adalah satu perkara yang pelik!”

Mereka tidak dapat terima apabila Nabi kata ilah hanya Allah sahaja, dan yang lain tidak. Pada mereka, itu adalah amat pelik sekali.

Kalau kita rasa ada makhluk yang ada sifat sama dengan Allah, itu sudah syirik. Dari 99 asma Allah itu, kalau ada satu sahaja yang sama dengan Allah, dah kufur dah. Oleh itu, ingatlah yang sifat ilah hanya ada pada Allah.

B. Mereka percaya yang sebahagian dari manusia ada yang muqarrab (rapat dengan Allah), sampai boleh jadi wali, dan apabila jadi wali, Allah telah beri kepada mereka beberapa ‘anugerah’. Itu semua adalah ajaran dari bisikan syaitan. Syaitan yang ajar fahaman itu kepada mereka. Apa sahaja fahaman yang lawan Quran tentunya dari syaitan. Kerana mereka tidak fikirkan sendiri dan tidak ada dalil dari mana-mana ajaran, kerana Musyrikin Mekah tidak ada kitab rujukan. Jadi, apakah kepercayaan mereka tentang wali-wali itu?

1. Mereka percaya yang wali-wali itu ada kuasa mengurus yang Allah beri kepada mereka kerana kedudukan mereka yang rapat denganNya. Dengan kuasa itu, mereka boleh beri manfaat atau mudharat kepada orang lain. Kuasa mengurus itu pun bukannya mereka kata dia ada sendiri tapi Allah yang beri. Semasa wali itu hidup, Allah beri keramat kepadanya dan apabila mati, Allah beri kuasa lain. Itu semua kerana Allah sayang sangat kepada wali itu, faham mereka.

Dan bukan penuh pun kuasa itu, tapi dalam ‘lingkungan’ tertentu:
– Dalam kawasan tertentu. Contohnya hanya di Jerteh sahaja.
– Urusan tertentu sahaja. Wali itu berkuasa dalam hal untuk memajukan kedai, wali lain dalam urusan untuk mendapatkan anak dan sebagainya.
– Waktu tertentu sahaja. Ada yang boleh waktu pagi sahaja. Sebagai contoh, untuk boleh jadi Tukang Karut Wayang Kulit, kena bertapa dari malam sampai ke pagi, dan pada pagi hari, baru akan diberi anugerah oleh seorang wali.

Memang ada fahaman sesat sebegini dalam masyarakat Melayu kita. Antaranya ajaran Martabat Tujuh dan tarekat-tarekat yang lain. Mereka tak ajar secara terbuka macam ajaran agama Islam yang benar. Inilah tanda ajaran yang sesat. Mereka pun tak sebarkan kepada semua orang untuk masuk belajar kerana mereka kena pilih golongan-golongan yang mereka agak boleh tipu. Iaitu golongan yang lemah akal dan tidak ada pengetahuan agama.

2. Mereka percaya yang wali-wali itu ada apa yang dinamakan ‘Syafaat Qahriyah’. Maksud Syafaat adalah seperti ‘sokongan’. Yang boleh menyebabkan seseorang melakukan sesuatu atau selamat dari sesuatu kerana adanya sokongan itu. Sebagai contoh, katakanlah seorang warga asing dikenakan hukuman gantung di negara kita. Tapi negara asal warga asing itu kata jangan jatuhkan hukuman gantung itu. Kalau kita jalankan juga hukuman itu, mereka akan melakukan sesuatu tindakan ke atas negara kita. Kita pula bergantung dengan negara itu, mungkin dari segi ekonomi. Maka, kerana sokongan dari kerajaan itu, kerajaan kita tangguhkan hukuman gantung itu atau ganti kepada hukuman lain yang lebih ringan. Ini adalah satu contoh syafaat.

Tapi contoh negara besar yang beri tekanan kepada negara kecil tidak akan berlaku dalam kerajaan Allah. Tidak ada sesiapa yang boleh desak Allah. Mereka yang bertawasul dengan tok wali itu pun tidaklah kata yang wali-wali itu boleh desak Allah. Maka syafaat yang mereka maksudkan adalah ‘syafaat qahriyyah mahabbah’. Iaitu Allah akan selamatkan seseorang itu kerana sayangkan tok wali itu.

Bagaimanakah fahaman manusia dengan masalah ‘Syafaat’ ini. Katakanlah satu orang banyak buat  salah dengan Allah semasa di dunia. Tapi dulu dia baik dengan tok wali. Dia selalu sembelih binatang jamu di kubur tok wali, bertapa di kubur tok wali, dengan harapan kalau di akhirat nanti Tok Wali itu akan pujuk Allah bagi pihaknya.

Fahaman inilah yang masuk ke dalam masyarakat. Fahaman ini ada dalam agama lain seperti Nasara. Mereka kata Allah sayang sangat kepada wali itu sampai boleh pujuk Allah. Mereka sangka Allah malu nak azab mereka yang rapat dengan tok wali itu. Maka mereka sampai menangis di kubur tok wali dan mengharapkan pertolongan wali itu. Kadang-kadang ada suara yang keluar dari kubur yang memberi arahan suruh sembelih kambing, contohnya. Suara itu sebenarnya adalah suara jin, tapi mereka sangka itu adalah suara tok wali.

Ini adalah syirik fi tasarruf wa tadbir. Iaitu mereka kata tok wali itu ada terlibat juga dalam urusan hukuman Allah taala. Banyak ayat Quran sebut tentang syafaat qahriyyah ini kerana ianya banyak digunakan oleh syaitan untuk menyesatkan manusia. Syaitan tahu yang manusia senang tertipu dengan perkara ini. Maka Allah tegaskan dengan berbagai cara dalam Qur’an yang tidak ada syafaat qahriyyah di akhirat nanti.

3. Salah faham ketiga, mereka sangka wali itu tahu perkara ghaib. Sampai ada orang kita yang takut bercakap dengan orang alim. Kerana mereka sangka orang alim itu boleh baca hati mereka dan tahu apa yang mereka nak lakukan.

Dan mereka sangka, apabila wali itu dah mati, mereka masih boleh dengar seruan mereka yang hidup. Ini adalah syirik fil ilmi (syirik tentang ilmu).  Pada mereka, kalau dah jadi seorang wali, tentu akan tahu ilmu ghaib. Sedangkan Nabi sendiri tidak tahu ilmu ghaib, apatah lagi seorang wali. Hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib. Oleh kerana mereka rasa tok wali tahu perkara ghaib, maka mereka minta pertolongan kepada tok wali. Salah faham berkenaan wali ini juga berangkat kepada salah faham tentang Nabi dan malaikat juga.

Itulah kekeliruan manusia tentang wali, Nabi dan malaikat yang mereka jadikan sebagai ilah mereka. Kita hendaklah yakin yang tidak ada ilah melainkan Allah sahaja. Syafaat, perkara ghaib, seru, penyelesai masalah hanya ada pada Allah. Lebih-lebih lagi pada perkara ma fauqal asbab – di luar lingkungan asbab. Maksudnya kalau kita minta tolong seseorang dalam hal keduniaan seperti tolong angkat barang, itu masih dalam lingkungan asbab orang itu. Tapi kalau kita minta dia menyelesaikan masalah kita dengan Allah, itu bukan dalam lingkungan asbab makhluk.

Timbul satu persoalan: Musyrikin Mekah itu duduk di Mekah yang suci, dekat pula dengan Kaabah, laku bagaimana mereka boleh tersesat? Mereka sesat kerana mereka samakan kerajaan dunia dengan kerajaan Allah taala. Kalau dalam kerajaan dunia, memang bukan semua Perdana Menteri buat kerja, tapi diberikan urusan yang kecil-kecil kepada orang bawahan dia. Tapi tidaklah sama kerajaan makhluk dengan kerajaan Allah taala. Mereka pun tidak belajar agama. Itulah sebabnya kerosakan kepada agama mereka. Begitu juga, akidah masyarakat kita rosak kerana tidak belajar agama.

Soalan seterusnya: Kenapa mereka boleh dapat fahaman begitu? Kerana mereka lihat dalam cerita ghaib pun, mereka ada dengar yang Allah ada suruh malaikat buat kerja. Maka, mereka sangka malaikat-malaikat itulah ‘wakil Tuhan’ macam Perdana Menteri wakilkan penghulu untuk jaga kampung dia. Mereka dengar-dengar sahaja maklumat ini dan kerana tidak belajar, maka mereka telah salah faham. Mereka sangka yang malaikat-malaikat itu menjalankan tugas dengan bebas dan dengan ikhtiar mereka.

Kita pun tahu juga yang Allah berikan tugas kepada para malaikat, tapi tidaklah kita faham seperti yang mereka faham. Kita faham yang malaikat buat semua yang ditugaskan kepada mereka itu atas perintah Allah. Malaikat tidak akan berani buat selain dari yang disuruhkan. Inilah bahaya kalau tak belajar dengan betul. Begitulah orang Mekah yang tidak ada kitab dan tidak ada sumber yang kukuh dan sahih. Mereka dengar-dengar sahaja dan buat andaian sendiri.

Yang kedua menyebabkan mereka boleh keliru itu adalah kerana mereka dengar yang para Nabi dan wali-wali, doa mereka cepat dimakbulkan. Jadi, kerana mereka dengar yang Nabi dan wali cepat dimakbulkan doa mereka, maka mereka memandang tinggi kedudukan mereka dan mereka telah memohon pertolongan kepada Nabi dan wali walaupun mereka telah mati.

Mereka sahaja yang pandai melantik para wali itu. Tidak ada sesiapa yang sepatutnya mengaku sebagai wali. Wali pun tidak tahu dia wali. Selalunya yang kata seseorang itu wali, adalah dari lantikan manusia sahaja. Senang sahaja mereka kata seseorang itu ‘wali’. Allah pun tidak tunjuk perlantikan wali kepada orangramai. Lainlah dengan para sahabat, itu semua orang kenal kerana Allah telah lantik mereka sebagai sahabat Nabi. Tapi siapa boleh kenal wali Allah?

Ketahuilah yang Allah iktiraf seorang wali itu di sisiNya, tanpa diketahui oleh manusia lain. Kerana sangkaan tentang wali yang salahlah yang telah menyebabkan keliru habis masyarakat kita. Sampaikan ada orang tak sembahyang pun mereka kata orang itu wali. Itu semua adalah kerana kejahilan yang merebak dalam masyarakat kita. Nauzubillah!

Sambung ke Risalah ke 4