فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ

adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, 

Kalimah زَيْغٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘kecenderungan ke arah kesesatan’. Ia dari kata dasar: ز ي غ yang bermaksud tergelincir, melencong, berpaling, atau condong keluar daripada laluan yang lurus dan betul. Dalam budaya pertuturan Arab klasik (seperti yang direkodkan dalam Lisanul ‘Arab), perkataan ini paling kerap digunakan untuk menggambarkan dua keadaan fizikal ini:

• • Mata yang berpaling/juling (Zāghat al-Abṣār): Apabila pandangan mata seseorang tidak lagi fokus lurus ke hadapan, sebaliknya matanya melirik atau condong ke arah tepi secara tidak normal. Perkataan ini juga digunakan dalam Al-Qur’an di tempat lain (Najm:17) untuk menggambarkan pandangan Nabi ﷺ yang tidak melencong: مَا زَاغَ الْبَصَرُ (“Pandangan baginda tidak berpaling”).
  • Matahari yang mula condong: Keadaan apabila matahari mula bergerak condong meninggalkan titik tengah langit (puncak) untuk terbenam.

Kalimah زَيْغٌ di dalam bentuk nakirah yang boleh merangkumi banyak jenis kecondongan. Asal sahaja ia buruk, ia sudah termasuk dalam زَيْغٌ

Al-Qur’an mengambil konsep “melencong dari laluan lurus” ini untuk menggambarkan keadaan psikologi dan spiritual golongan tertentu. Apabila Allah menyebut فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ (“Adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada zaygh…”), ia membawa maksud:

• Hati yang Senget: Hati mereka tidak mahu duduk lurus di atas landasan kebenaran (Al-Haq). Mereka sengaja memilih untuk melencong dan membelok ke arah kebatilan.
• Kecenderungan kepada Kesesatan: Mereka mempunyai niat yang tersongsang dari awal. Apabila membaca Al-Qur’an, kompas hati mereka tidak berniat mencari hidayah, tetapi sengaja mencari ruang-ruang samar (mutashabihat) untuk memuaskan kecenderungan batin mereka yang sudah pun rosak dan tersasar.

Di dalam ayat ini Allah kata في قُلوبِهِم iaitu di dalam hati mereka. Ia bukan hal dalam minda, tapi dalam hati. Benda yang dalam hati memang susah untuk diubah. Ia berbeza dengan benda dalam minda. Sebab itu ada sahaja ulama’ yang mengubah pendapat dan pegangan mereka setelah mendapat maklumat tambahan, kerana itu adalah dalam rangka ilmu. Tapi kalau ia sudah tersemat di dalam hati, payah untuk diperbetulkan.

Yang pertama ada masalah ini adalah orang Kristian. Ayat ini turun ketika Kristian Najran yang datang berdebat dengan Rasulullah. Mereka telah mula dengar ayat-ayat Al-Qur’an dan mereka tentulah tidak puas hati kerana ia bertentangan dengan agama mereka. Maka mereka hendak berdebat dengan Rasulullah. Setelah diberikan dengan penjelasan dari baginda menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an yang mantap jitu, mereka tetap susah untuk terima. Kerana pegangan mereka itu tersemat di dalam hati.

Ingatlah, hati yang sudah ada kecondongan kepada syirik dan kesesatan, akan mudah mengikut ayat-ayat  mutasyabihah yang boleh membawa makna lain daripada ayat-ayat Muhkamat. Hati yang telah punah akan bawa kepada pemahaman makna ayat Al-Qur’an yang punah. Ini amat bahaya. Kerana itu kita banyak berhadapan dengan golongan yang berfahaman sesat yang susah untuk ubah pandangan dan pendapat mereka. Diberi hujah pun masih tak faham-faham lagi kerana mereka pegang akidah mereka itu di dalam hati. Mungkin kerana sudah dipegang dari kecil; atau kerana ia diajar oleh guru yang mereka sangat hormat. Sanggup jaga pak guru lagi dari kebenaran! Bodoh jenis apa pun tak tahulah.

Kerana itu Allah ada beritahu kita yang dari ayat Al-Qur’an, ada yang dapat hidayah tapi ada juga yang jadi sesat kerana ayat Al-Qur’an juga kerana tidak difahami dengan benar. Allah sebut di dalam Baqarah:26

يُضِلُّ بِهِۦ ڪَثِيرًا وَيَهدِى بِهِۦ كَثِيرًا‌
Tuhan akan menjadikan banyak orang sesat dengannya, dan akan menjadikan banyak orang mendapat petunjuk dengan sebabnya

Sebagai contoh, ada orang yang baca kisah Nabi Ibrahim cuba membunuh anaknya Nabi Ismail dan dia tidak boleh terima. Dia sampai keluar Islam kerananya kerana dia kata agama apa ini menyuruh bunuh anak! Tapi dia tidak baca keseluruhan kisah itu agaknya jadi dia buat kesimpulan yang sesat kerananya.

Begitulah sampai sekarang kalau kita baca dalam internet, banyak sahaja manusia yang cuba menimbulkan salah faham umat Islam dengan ayat Al-Qur’an sendiri. Jadi amat bahaya kalau kita sendiri tidak faham maksud ayat-ayat itu. Ramai yang keluar Islam pun ada kerana ditipu oleh orang kafir yang sengaja menimbulkan isu dan salah faham ini.

Sepatutnya pemahaman ayat-ayat Mutasyabihat itu mesti difahami mengikut ayat Muhkamat. Namun, mereka yang hati telah punah itu akan takwil ayat-ayat mutasyabihah itu mengikut kehendak hati mereka. Ini kerana mereka hendak bawakan juga fahaman yang tidak sesuai dengan fahaman tauhid.

Ini pun ada banyak terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang belajar dengan mereka yang tidak tahu. Maka punahlah masyarakat kita macam juga penganut Nasara yang takwil ikut suka hati mereka.

Nabi Muhammad ﷺ telah memberikan amaran dan teguran yang sangat keras kepada umat baginda agar berwaspada terhadap individu atau kumpulan yang sengaja menyibukkan diri dengan ayat-ayat mutashabihat demi mencetuskan perbalahan. Dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Sayyidatuna Aisyah, Nabi ﷺ membaca Surah Ali ‘Imran ayat 7, kemudian baginda ﷺ terus memberikan pesanan konkrit:

فَإِذَا رَأَيْتِ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللَّهُ فَاحْذَرُوهُمْ
Apabila kamu melihat orang-orang yang sibuk mencari-cari apa yang samar (ayat-ayat mutashabihat) daripada Al-Qur’an, maka mereka itulah orang-orang yang telah dinamakan (dicela) oleh Allah (dalam ayat ini), maka berwaspadalah kamu terhadap mereka (jauhilah mereka)!

Riwayat Al-Bukhari, No. 4547 & Muslim, No. 2665)

Yang menakutkan adalah orang-orang yang ada زَيغٌ ini bukanlah orang yang buat maksiat, pergi parti, pergi kelab malam. Mereka ini mungkin orang yang mula-mulanya belajar tafsir Al-Qur’an dan juga tadabbur. Tapi kalau mereka tidak jaga hati mereka, mereka boleh jadi زَيغٌ. Mereka jumpa mana-mana ayat yang mereka tidak boleh terima mereka tak faham, maka mereka mencari-cari juga maknanya. Padahal benda itu tidak perlu tahu pun. Dan apabila mencari juga, mungkin terjumpa fahaman yang salah dan sesat kemudiannya. Itu yang bahaya dan menjadi peringatan kepada kita juga.

 

فَيَتَّبِعونَ ما تَشٰبَهَ مِنهُ

maka mereka menurut apa yang samar-samar daripadanya

Golongan Kristian Najran dan sampai sekarang golongan Kristian moden ada baca Al-Qur’an dan mereka cari mana-mana ayat yang mereka boleh gunakan kerana ia samar-samar. Mereka berniat jahat. Banyak ayat-ayat yang jelas, ayat yang mengelirukan yang mereka pilih kerana niat jahat mereka.

Bukan mereka sahaja ada masalah. Ramai yang dalam kalangan orang kita yang suka benar berbincang tentang ayat-ayat mustasyabihat ini. Mereka rasa macam hebat sahaja, membincangkan tentang apa maksud ‘nur’, tentang arasy Allah ﷻ, maksud Alif Lam Mim dan lain-lain lagi. Sedangkan banyak ayat-ayat tentang hukum, mereka tidak belajar dan amalkan pun lagi.

Oleh itu kita boleh lihat mereka yang banyak membincangkan ayat-ayat mutasyabihat ini adalah orang yang kurang pandai dalam agama tetapi mereka rasa mereka pandai kerana boleh cakap banyak kerana mereka sangka mereka boleh berbincang tentang perkara yang manusia lain tidak tahu. Itu sangkaan mereka sahaja.

Allah menggunakan kalimah فَيَتَّبِعونَ yang bermaksud mereka ikut dan pegang sungguh-sungguh fahaman salah mereka itu. Ia bukan sahaja bermaksud ikut tapi ikut dengan menggunakan usaha yang keras. Ia tidak sama kalau digunakan perkataan ‘ikut’ yang biasa seperti (فَتَبِعُوا) atau (فَيَتْبَعُونَ). Begitulah kita kadangkala berhadapan dengan golongan yang keras kepala, pandai susah hendak diajar!

Bukanlah ayat-ayat mutasyabihat itu tidak ada makna. Ini kerana apabila Allah ﷻ meletakkannya dalam Al-Qur’an, tentu ada makna. Cuma kita sebagai manusia tidak dapat memahaminya dan kita tidak perlu tahu pun, kerana dalilnya, Nabi ﷺ sendiri tidak beritahu kita.

 

ابتِغاءَ الفِتنَةِ

untuk mencari fitnah

Tujuan orang Kristian yang kita telah sebut adalah untuk menimbulkan fitnah sahaja. Mereka hendak menjatuhkan agama Islam padahal agama mereka lagi banyak masalah dan benda yang mengelirukan. Contohnya mereka baca di dalam Al-Qur’an ada menyebut tangan Allah. Jadi mereka pun tanya: “Ada lengan tak? Ada darah tak?” Dan macam-macam lagi.

Kalimah ابتِغاءَ maksudnya mencari-cari. Ia bukanlah dengan ilmu tapi pakai tangkap muat sahaja apa yang ada. Begitulah selalunya yang keliru ini adalah orang yang jahil. Mereka belajar bukan ikut silibus agama yang sepatutnya tapi entah dari mana mereka dapat ilmu mereka itu. Kadang-kadang pelik mereka ini, Al-Qur’an sudah lebih seribu tahun turun dan telah dibincangkan dari dahulu lagi. Tapi tiba-tiba mereka dapat pula pemahaman baru yang entah dari mana!

Kalimah الفِتنَةِ ini pun perlu diperjelaskan. Ini kerana ia ada juga digunakan di dalam Bahasa Melayu dan ramai gunakan maksud itu untuk ayat Al-Qur’an. Ini bagi yang tidak belajar tafsir lah. Dalam bahasa Melayu harian, “fitnah” bermaksud menuduh orang lain melakukan perkara yang tidak dibuatnya (rekaan, pembohongan, atau slander). Namun, dalam bahasa Arab dan Al-Qur’an, perkataan Al-Fitnah (الفِتْنَةُ) membawa maksud yang jauh lebih luas, besar, dan mendalam.

Dari segi bahasa asal, فِتنَةِ bermaksud “memasukkan emas ke dalam api untuk menguji ketulenannya.” Daripada akar makna ini, Al-Qur’an menggunakan kalimah fitnah untuk merujuk kepada Ujian, Tapisan, dan Kekacauan. Al-Qur’an menggunakan perkataan fitnah dalam pelbagai konteks yang berbeza, antaranya:

1. Bermaksud Ujian atau Dugaan (Al-Ibtila’): Allah menguji manusia sama ada dengan kesusahan atau kesenangan. Contohnya lihat Anfal:28:

وَاعلَموا أَنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ
Dan ketahuilah, bahawa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cubaan

2. Bermaksud Syirik atau Kekufuran: Keadaan di mana kebenaran ditindas sehingga manusia berpaling daripada agama. Ayat yang banyak disalahertikan oleh orang kita adalah Baqarah:217

وَالفِتنَةُ أَكبَرُ مِنَ القَتلِ
dan fitnah (syirik/penindasan agama) itu lebih besar bahayanya daripada membunuh.”

3. Bermaksud Azab atau Seksaan: Contoh seperti digunakan di dalam Dhariyat:14

ذوقوا فِتنَتَكُم هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ
(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah azabmu itu. Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan”.

4. Bermaksud Kekacauan / Huru-hara: Perpecahan dalam masyarakat yang menyebabkan manusia hilang pedoman. Ini seperti yang digunakan di dalam Ali Imran:7 ini. Mereka sengaja memutarbelitkan ayat yang samar (mutashabihat) bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk membuatkan orang awam keliru, ragu-ragu, dan goyah iman terhadap Al-Qur’an. Contohnya, mereka mempersoalkan, “Kalau Al-Qur’an kata Allah tiada tandingan, kenapa dalam ayat lain kata Allah ada tangan?” Tujuan mereka adalah merosakkan pegangan umat Islam. Apabila timbul keraguan dalam urusan agama, umat Islam akan mula bertelagah, tuduh-menuduh, dan berpecah-belah kepada banyak puak. Perpecahan, perbalahan, dan huru-hara pemikiran inilah yang dipanggil sebagai fitnah dalam ayat ini.

Ayat lain yang menggunakan istilah ini adalah Burooj:10

إِنَّ الَّذينَ فَتَنُوا المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ ثُمَّ لَم يَتوبوا فَلَهُم عَذابُ جَهَنَّمَ وَلَهُم عَذابُ الحَريقِ
Sesungguhnya orang-orang yang mendatangkan cubaan kepada orang-orang yang mukmin laki-laki dan perempuan kemudian mereka tidak bertaubat, maka bagi mereka azab Jahannam dan bagi mereka azab (neraka) yang membakar.

Perbincangan tentang benda yang memang tidak boleh difahami akan menyebabkan fitnah dalam masyarakat Islam sahaja sebab akan ada banyak pendapat yang berbeza dan ada yang rasa pendapat dia yang benar dan menyalahkan pendapat lain. Maka hasilnya pecah belah dalam masyarakat sampai ada yang kafir mengkafir.

Lebih malang lagi jika daripada penerangan tentang ayat-ayat mutasyabihat itu boleh menyebabkan salah faham tentang Allah ﷻ sampaikan boleh membawa kepada syirik. Ini amat bahaya. Begitulah yang terjadi kepada golongan Ahli Kitab terdahulu. Ada ayat-ayat mutashabihat dalam kitab mereka dan itulah yang mereka sibuk keluarkan fahaman mengarut sampai menjadi terpesong agama mereka dan banyak fahaman akidah. Maka kalau golongan Muslim pun buat perangai yang sama, maka jadi sesat macam merekalah nanti. Maka kena berhati-hati.

Kerana itu kita kena lihat bagaimana cara para sahabat dengan Nabi Muhammad. Walaupun mereka ada tempat untuk bertanya terus kepada Nabi, kita tidaklah ada dengar mereka bertanya tentang tangan Allah, macam ada 7 langit dan macam-macam lagi. Kerana mereka faham yang itu adalah di luar lingkungan akal, maka mereka terus beriman sahaja.

Fitnah ini dilakukan oleh orang yang jahil sebenarnya, tapi hendak bercakap tentang agama, tentang Allah dan tentang ayat Al-Qur’an. Kerana itulah sekarang keluar banyak fahaman karut di kalangan umat. Ada yang menggunakan ayat Al-Qur’an tapi kerana tidak belajar, mereka gunakan fahaman sendiri sahaja. Contohnya salah tafsir dalam Ayat Baqarah:256

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam)

Ayat ini maksudnya tidak boleh paksa orang kafir masuk Islam. Mereka kena masuk dengan kehendak sendiri. Tapi ada golongan jahil kata tidak boleh paksa langsung apa-apa ibadah atau suruhan walaupun sudah beragama Islam. Kerana dia rasa dia dipaksa solat, puasa, ikut hukum Hudud dan sebagainya. Dia pakai ayat Al-Qur’an, tapi maksudnya dia tempek sendiri.

 

وَابتِغاءَ تَأويلِهِ

dan mencari-cari takwilnya 

Perhatikan pengulangan sekali lagi kalimah ابتِغآءَ. Secara struktur bahasa biasa, ayat ini boleh diringkaskan tanpa mengulang perkataan tersebut, jadi begini: ابتِغآءَ الفِتنَةِ وَتَأويلِهِ. Namun, pilihan Allah untuk mengulangnya memberikan kesan psikologi, hukum, dan balaghah yang sangat mendalam. Dalam ilmu Balaghah, pengulangan kata ابتِغآءَ ini berfungsi untuk menegaskan bahawa golongan yang berpenyakit hati (Zaygh) ini sebenarnya mempunyai dua agenda atau motif jahat yang berbeza, dan setiap satu motif itu digerakkan oleh usaha yang bersungguh-sungguh. Memang maksud ابتِغآءَ adalah mencari dengan bersungguh-sungguh. Pengulangan dua kali juga menjadi satu taukid (Penegasan).

Ada lagi satu kesan yang sangat halus dari sudut Usul Fiqh. Jika Allah sebut “kerana mencari fitnah dan ta’wilnya” (tanpa pengulangan), ia boleh memberi faham bahawa: Sesiapa yang mencari ta’wil pasti akan mencetuskan fitnah. Namun dengan meletakkan ابتِغآءَ yang kedua, Allah memisahkan antara dua perbuatan itu. Ini memberi isyarat bahawa mencari ta’wil bagi ayat mutashabih mengikut hawa nafsu (oleh golongan زَيغٌ) adalah satu dosa yang berdiri sendiri. Kemudian menimbulkan kekacauan dalam masyarakat juga adalah satu dosa yang berdiri sendiri.

Bahkan, ia memberi ruang pengecualian kepada golongan yang ada ilmu (ٱلرّٰسِخُونَ) yang akan disebut di hujung ayat. Golongan ٱلرّٰسِخُونَ juga mengkaji ta’wil, tetapi tujuan mereka bukan untuk memburu fitnah, melainkan untuk mengukuhkan keimanan. Pengulangan kalimah ini menyelamatkan kedudukan ulama daripada disamakan dengan golongan penyeleweng agama. Ini kerana ada ta’wil yang tidak salah.

Yang salah adalah apabila hendak menimbulkan fitnah. Tapi perhatikan kalimah الفِتنَةِ ada ال tapi tidak pada kalimah تَأويلِهِ. Maknanya dua-dua mereka buat. Tapi fitnah itu adalah niat utama dan caranya adalah dengan mencari-cari ta’wil.

Mereka sengaja membuang masa hendak mencari dan hendak tahu apakah maksud (takwil) ayat-ayat mutasyabihat itu. Padahal ia bukanlah perkara yang perlu diketahui. Mereka telah disibukkan dengan perkara yang tidak perlu. Kalau kita fikirkan sekejap, hendak cari maksud, apa salahnya? Sebab itu kita kena tengok sebelum ini, iaitu mereka hendak menimbulkan fitnah. Maksud biasa-biasa dan yang betul sahih, mereka tak mahu. Mereka hendak korek cari maksud yang gempak, yang boleh menyebabkan orang kecoh dan keliru. Niat mereka memang sudah tidak baik dari awal lagi.

Mari kita lihat etimologi kalimah ini. Kalimah تَأْوِيلِ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘tafsiran’, ‘interpretasi’. Ia dari kata dasar أ و ل yang bermaksud kembali, awal, datang sebelum, menjelaskan, asal.

Perkataan تَأْوِيلِ adalah antara istilah paling penting dalam ilmu Al-Qur’an. Ia ada banyak makna dan maknanya berubah dengan sangat ketara bergantung kepada sama ada kita melihatnya dari sudut bahasa, atau dalam konteks khusus seperti di dalam ayat ini.

Dan kerana itu, kalimah ini boleh dipandang secara positif dan boleh dipandang secara negatif oleh kebanyakan orang. Sebab itu kena belajar sedikit tentang maksud asal atau etimologi sesuatu perkataan itu. Kalau kita hanya baca terjemahan sahaja, dan pakai di semua tempat, tentu keliru. Kerana itu jangan terkejut kalau salah satu maksud ta’wil adalah Hari Akhirat seperti yang digunakan di dalam A’raf:53

هَل يَنظُرونَ إِلّا تَأويلَهُ ۚ يَومَ يَأتي تَأويلُهُ يَقولُ الَّذينَ نَسوهُ مِن قَبلُ قَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ
Tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (apa yang telah dijanjikan oleh Allah di dalam Al-Qur’an), pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan dalam Al-Qur’an itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu: “Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran

Sekarang kita lihat kalau kita pandang maksud ta’wil secara positif: Secara etimologi (bahasa), perkataan ta’wil berasal daripada kata dasar al-awl (أَوْلٌ) yang bermaksud kembali (الرُّجُوعُ). Apabila disebut أَوَّلَ – يُؤَوِّلُ – تَأْوِيلًا, ia membawa maksud mengembalikan sesuatu kepada asalnya, maksud awalnya. Ia juga menjelaskan kesudahan, kesan akhir, atau hakikat sebenar bagi sesuatu perkara. Sebab itu ta’wil juga boleh menjadi hari Kiamat kerana ia kesudahan kita semua.

Kerana itu kalimah تَأْوِيلِ boleh bermaksud ‘tafsir’. Ini kerana apabila seorang ahli tafsir melakukan ta’wil terhadap satu ayat Al-Quran, dia sebenarnya sedang mengambil lafaz ayat yang kelihatan samar atau mempunyai banyak kemungkinan makna, lalu “mengembalikannya” kepada makna sebenar yang dikehendaki oleh Allah. Kerana proses “mengembalikan lafaz kepada maksud sebenar” itu memerlukan penjelasan, hujah, dan penerangan, maka perbuatan ta’wil itu secara automatik menjadi aktiviti mentafsir (menjelaskan ayat). Dan ia bukan senang dan ia hanya boleh dilakukan oleh orang yang ada ilmu. Kalau setakat baca terjemahan sahaja dan kemudian hendak tafsir, memang boleh jadi sesat.

Bukti paling kukuh bahawa ta’wil bermaksud tafsir dalam istilah syarak yang awal ialah doa Nabi ﷺ kepada sepupu baginda, Ibnu Abbas. Dan Ibnu Abbas memang pakar tafsir. Ibnu Abbas berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَضَعَ يَدَهُ عَلَى كَتِفِي – أَوْ عَلَى صَدْرِي – فَقَالَ اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ
Bahawa Nabi ﷺ meletakkan tangannya di atas bahuku – atau di atas dadaku – lalu baginda bersabda: “Ya Allah, berikanlah kefahaman yang mendalam kepadanya dalam urusan agama, dan ajarkanlah kepadanya ilmu ta’wil (tafsir Al-Quran).

Riwayat Ahmad dalam Musnadnya, No. 2397. Syeikh Ahmad Syakir menyatakan sanadnya Sahih).

Dan memang istilah ta’wil asalnya digunakan untuk bermaksud ‘tafsir’. Kalau kita membuka kitab tafsir agung dan klasik iaitu Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Qur’an karangan Imam Ibnu Jarir at-Tabari (wafat 310 Hijrah), kita akan dapati beliau menggunakan perkataan ta’wil untuk maksud ‘tafsir’ di sepanjang kitabnya. Setiap kali beliau mahu memulakan tafsiran ayat yang baharu, beliau akan menulis: القول في تأويل قوله تعالى (Ini adalah pendapat tentang ta’wil (tafsir) bagi firman Allah Ta’ala) dan kemudian beliau akan berikan ayat Al-Qur’an yang hendak ditafsirkan. Dan apabila ayat tersebut mempunyai pelbagai tafsiran daripada para Sahabat atau Tabi’in, beliau akan memanggil golongan pentafsir ini sebagai Ahlul Ta’wil (Ahli Tafsir) dengan lafaz: واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك (Dan telah berbeza pendapatlah ahli ta’wil (para mufassirin) mengenai ta’wil (tafsiran) ayat tersebut…)

Bagaimanakah kalimah ta’wil yang asalnya bermaksud “menjelaskan/mentafsirkan” boleh bertukar menjadi sesuatu yang buruk dan negatif dalam ayat ini? Perkara ini berlaku kerana tujuan (niat) dan cara (metodologi) golongan tersebut mengendalikan ayat-ayat tersebut. Para ulama membahagikan ta’wil kepada dua jenis, dan ayat ini merujuk kepada jenis yang kedua (negatif).

Dalam ilmu usul fiqh, apabila ta’wil digunakan secara negatif, ia merujuk kepada tindakan memaksa lafaz Al-Qur’an keluar daripada makna yang betul demi memenangkan ideologi, kepentingan peribadi, atau hawa nafsu. Ciri-ciri ta’wil negatif yang digambarkan dalam Ali ‘Imran ayat 7 adalah seperti berikut:

• • Sengaja Mencari Kesamaran (Tasyabuh): Mereka mengabaikan ayat-ayat muhkamat (yang jelas seperti hukum-hakam dan dasar akidah) lalu sengaja memfokuskan tenaga kepada ayat-ayat yang samar.
  • Tujuan Membawa Fitnah: Niat mereka bukan untuk mencari kebenaran atau mendalami ilmu, tetapi untuk menimbulkan keraguan (syubhat) dalam fikiran orang awam supaya umat Islam berpecah-belah dan hilang keyakinan pada agama.
  • Ta’wil Tanpa Disiplin Ilmu: Mereka mereka-reka makna mengikut logik akal yang rapuh tanpa sokongan dalil bahasa Arab yang sah atau hadis Nabi ﷺ.

Dalam sejarah pemikiran Islam, penyimpangan di bawah topeng “ta’wil” atau “tafsir batin” terhadap ayat-ayat mutashabihat telah melahirkan beberapa ideologi yang ekstrem. Golongan tarekat yang melampau (disebut oleh para ulama sebagai Sufi Falsafi atau Batiniah) sering terjebak dalam perkara ini kerana mereka mendahului “rasa” (zauq) dan kasyaf berbanding disiplin bahasa Arab serta ayat-ayat muhkamat. Contoh tafsiran salah mereka:

1. Menghalalkan Gugurnya Syariat. Ini adalah penyelewengan paling besar yang meruntuhkan dasar agama. Mereka mengambil ayat Hijr:99,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini

Tafsiran Salah Golongan Tarekat Ekstrem: Mereka menta’wilkan perkataan “Al-Yaqin” sebagai tingkat maqam/kefahaman rohani yang tinggi. Mereka mendakwa: “Jika seseorang salik (murid tarekat) sudah mencapai makrifat dan hatinya sudah yakin (sampai kepada Allah), maka tuntutan syariat seperti solat, puasa, dan haji sudah gugur baginya.” Sebab itu sampai sekarang ada golongan Tarekat yang tidak solat, atau solat pakai niat.

Tafsiran yang Benar (Muhkam): “Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu Al-Yaqin (iaitu Kematian).” (Sebab itu Nabi ﷺ dan para sahabat tetap solat sehingga menghembuskan nafas terakhir). Ini kerana yang kita yakin pasti itu adalah kematian. Yang lain kita tidak boleh yakin seperti dapat kahwin, dapat anak, dapat jadi kaya. Itu semua belum tentu. Tapi yang pasti dan kita yakin kita akan dapat adalah kematian.

2. Doktrin Penyatuan Makhluk dengan Tuhan (Wahdatul Wujud). Golongan Tarekat yang bodoh itu menyalahgunakan ayat-ayat kiasan tentang kedekatan Allah dengan hamba-Nya untuk mendakwa bahawa zat manusia dan zat Tuhan adalah satu. Antaranya Hadid:4

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada

Tafsiran Salah Golongan Tarekat Ekstrem: Mereka menta’wilkan ayat ini secara literal-batiniah bahawa Allah wujud di dalam segala sesuatu. Maka lahir falsafah bahawa tiada bezanya antara penyembah dan yang disembah, kerana segala-galanya adalah manifestsasi zat Tuhan. Doktrin ini membawa kepada kekufuran yang nyata.

Tafsiran yang Benar (Muhkam): “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” Para ulama sepakat menyatakan kebersamaan di sini adalah dari sudut Ilmu, Pengawasan, dan Pendengaran Allah (bukan zat Allah duduk bercampur dengan makhluk). Apa sahaja yang kita buat, Allah tahu. Bukannya Allah sebelum kita atau Allah duduk dalam kita!

3. Mengagungkan Guru/Syeikh Melebihi Sempadan Syarak. Sebahagian pengikut tarekat yang ta’sub mengambil ayat-ayat tentang mencari jalan mendekatkan diri kepada Allah, seperti Maidah:35

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ
Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

Tafsiran Salah Golongan Tarekat Ekstrem: Mereka mendakwa Al-Wasilah di sini adalah Zat Syeikh atau Guru Tarekat mereka. Lantaran itu, wujud amalan di mana mereka menyerahkan roh dan jasad bulat-bulat kepada guru, sehinggakan ada yang berdoa meminta hajat terus kepada kubur syeikh atau membayangkan wajah syeikh ketika solat (Rabithah yang melampau) atas alasan syeikh tersebut adalah “wasilah” mutlak ke syurga.

Pemahaman tentang wasilah ini menyebabkan ramai umat Islam sesat kerana bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat. Mereka tidak belajar maksud wasilah di dalam ayat ini, jadi tok guru dan syeikh buat rekaan apakah maksudnya dengan beri hujah-hujah yang bathil belaka.

Tafsiran yang Benar (Muhkam): “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan carilah Al-Wasilah (jalan/perantara) untuk mendekatkan diri kepada-Nya…” Imam Qatadah dan majoriti ulama menyatakan Al-Wasilah di sini bermaksud amal-amal soleh dan ketaatan.

4. Mentafsirkan Kisah Al-Qur’an Sebagai Simbolik Sahaja. Terdapat juga kecenderungan untuk membuang maksud zahir kisah-kisah mukjizat para Nabi dan menukarkannya kepada simbolik nafsu semata-mata. Contoh: Ketika Allah memerintahkan Nabi Musa memotong lembu (Surah Al-Baqarah), mereka menta’wilkan bahawa “lembu” itu bukan binatang, tetapi simbolik kepada “nafsu amarah” yang perlu disembelih dalam diri murid. Walaupun berniat untuk memberi motivasi rohani (tazkiyatun nafs), kaedah ini jika melampau akan menyebabkan sejarah tulen para Nabi di dalam Al-Qur’an dianggap sebagai cerita dongeng dan kiasan fantasi belaka.

Ini adalah sedikit dari contoh-contoh salah faham golongan Tarekat yang bodoh ini. Tapi masih ada banyak lagi sebenarnya. Letih kita melihat tafsiran-tafsiran pelik sebegini. Oleh kerana mereka tidak ada ilmu wahyu, senang mereka ditipu oleh manusia lain. Syaitan memang akan mengambil peluang orang-orang yang jahil wahyu dengan memasukkan fahaman-fahaman sesat. Kerana itu sampai sekarang ada yang istighasah kepada wali-wali yang telah mati kononnya itulah ajaran yang bagus.

Satu lagi maksud ta’wil adalah: “mengubah atau memalingkan maksud sesuatu perkataan daripada makna zahirnya kepada makna yang lain”. Ini adalah definisi ta’wil yang paling popular dalam disiplin ilmu Usul Fiqh dan Ilmu Akidah (Ilmu Kalam). Di dalam istilah teknikal ulama terkemudian (Muta’akhirin), takrifan khusus bagi perbuatan ini dipanggil:

الْصَّرْفُ عَنِ الْظَّاهِرِ (Memalingkan (makna teks) daripada zahirnya)

Ini boleh jadi positif dan boleh jadi negatif. Kerana itu, para ulama menetapkan syarat yang sangat ketat. Mengubah maksud ini tidak boleh dilakukan sesuka hati, dan ia terbahagi kepada dua jenis: yang diterima dan yang ditolak.

1. Ta’wil yang Makbul (Diterima / Sahih). Sesuatu perkataan itu boleh dan sah diubah daripada makna zahirnya kepada makna lain yang tersirat, JIKA memenuhi dua syarat ini:

• • Lafaz bahasa Arab tersebut memang mempunyai ruang atau potensi untuk membawa makna kedua itu.
  • Ada dalil atau bukti yang kukuh (sama ada ayat Al-Qur’an lain, hadis sahih, atau logik akal yang muktamad) yang menghalang makna zahir itu daripada digunakan.

Contoh Klasik: Di dalam Isra’:24, Allah berpesan tentang adab dengan ibu bapa:

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّمْثَةِ
“Dan rendahkanlah untuk mereka berdua sayap kehinaan…”

Ta’wilnya: Perkataan جَنَاحَ bermaksud sayap fizikal (seperti sayap burung). Tetapi manusia tidak mempunyai sayap. Maka, akal dan adat kita menghalang makna zahir ini. Oleh itu, para ulama melakukan ta’wil dengan mengubah maksud sayap kepada maksud “sifat kasih sayang, lemah-lembut, dan rendah diri.” Ini adalah ta’wil yang benar dan diterima 100%.

2. Ta’wil yang Mardud (Ditolak / Dipanggil Tahrif). Jika seseorang mengubah maksud sesuatu ayat kepada maksud yang lain tanpa ada dalil yang sah, semata-mata mengikut selera akal atau ideologinya, perbuatan ini ditolak. Di dalam Islam, ini tidak lagi dipanggil ta’wil, sebaliknya dipanggil Tahrif (تحريف – memutarbelitkan ayat) atau Ta’wil Fasid (ta’wil yang rosak). Inilah perbuatan golongan yang di dalam hatinya ada penyakit melencong (زَيغٌ), yang menggunakan ta’wil jenis ini untuk memburu fitnah.

Contoh Putar Belit (Ta’wil yang Rosak): Golongan Syiah Batiniyyah zaman dahulu pernah menakwilkan firman Allah dalam Baqarah:67, “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor lembu betina (Baqarah)”. Mereka mengubah maksud “lembu betina” di situ kepada Sayyidatuna Aisyah RA (isteri Nabi) semata-mata kerana dendam politik mereka. Ini adalah ta’wil yang sangat sesat dan ditolak kerana tiada sebarang dalil bahasa mahupun syarak.

Maksud ta’wil sebagai “mengubah makna zahir kepada makna lain” inilah yang menjadi medan perbincangan hangat antara aliran Asya’irah/Maturidiyyah (Khalaf) dan Athariyyah/Salafiyyah (Salaf) dalam memahami ayat mutashabihat tentang sifat Allah:

Kaedah Salaf (Tafwidh): Apabila membaca “Tangan Allah”, mereka mengekalkan lafaz itu tanpa mengubah maksudnya, tetapi mereka menyerahkan (tafwidh) hakikat maknanya kepada Allah. Mereka enggan mengubah maksud kepada maksud lain kerana takut tersalah.

Kaedah Khalaf (Ta’wil): Apabila Islam berkembang dan umat mula terdedah kepada ancaman fahaman yang menyamakan Allah dengan makhluk (Antropomorfisme), ulama Khalaf melihat ada keperluan untuk melakukan ta’wil. Mereka mengubah maksud zahir “Tangan” kepada maksud “Kekuasaan atau Nikmat”, dengan bersandarkan dalil akidah bahawa Allah mustahil ada anggota badan fizikal (Laisa Ka−mithlihi Shai′).

Satu lagi isu hanya adalah ta’wil kalimah اِسْتَوَى (Istawā) kepada اِسْتَوْلَى (Istawlā – menguasai/menakluki) adalah perbincangan paling hangat dan klasik dalam sejarah ilmu akidah Islam (Ilmu Kalam), khususnya apabila membincangkan ayat-ayat mutashabihat seperti Taha:5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
Tuhan Yang Maha Pemurah, di atas ‘Arasy Dia Istiwa.

Tindakan mengubah maksud Istiwa (yang secara zahir bahasanya boleh membawa makna duduk, menetap, atau berada di atas) kepada Istawla (menguasai) dilakukan oleh Ulama aliran Khalaf (Asya’irah dan Maturidiyyah). Ulama Khalaf berpendapat bahawa tindakan menukar maksud Istiwa kepada Istawla adalah Ta’wil yang Makbul (diterima) atas dua hujah utama. Bagi mereka, jika ayat ini dibiarkan pada makna zahirnya (iaitu berada di atas atau menetap), ia akan membawa kepada fahaman Tajsim (menjasmanikan Allah) atau Tashbih (menyamakan Allah dengan makhluk). Makhluk sahaja yang memerlukan tempat duduk (kerusi/’Arasy) untuk berada di atasnya. Oleh kerana Allah wujud tanpa memerlukan tempat dan tidak menyamai makhluk ( لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ), maka makna zahir itu wajib dipalingkan kepada maksud lain yang layak bagi keagungan Allah, iaitu “Maha Menguasai dan Mentadbir”.

Sebaliknya, Ulama aliran Salaf (termasuk para Sahabat, Tabi’in, Imam-Imam Mazhab yang empat, dan aliran Salafiyyah moden) menolak keras ta’wil ini dan menganggapnya sebagai Ta’wil Fasid (ta’wil yang rosak/tahrif). Ulama Salaf (seperti Imam Ibnul Qayyim) membuat kritikan tajam bahawa perbuatan menambah huruf “Lam” (ل) daripada Istiwa (استوى) menjadi Istawla (استولى) adalah satu bentuk kelancangan terhadap teks Al-Qur’an. Perbuatan ini sama seperti kaum Yahudi yang disuruh oleh Allah mengucapkan Hittah (حِطَّةٌ – ampunkan kami), tetapi mereka sengaja menambah huruf “Nun” menjadi Hintah (حِنْطَةٌ – gandum) kerana mengejek perintah Allah (Rujuk Baqarah:59).

Lagi pun, dari sudut logik bahasa, perkataan استولى (menguasai/menakluki) hanya digunakan dalam bahasa Arab apabila berlaku perebutan kuasa. Seseorang hanya dikatakan استولى (menakluki) sesuatu kawasan setelah dia mengalahkan musuh yang menguasai kawasan itu sebelumnya. Jika kita kata Allah استولى (menguasai) ‘Arasy, ia secara tidak langsung memberi isyarat seolah-olah sebelum itu ‘Arasy dikuasai oleh pihak lain, lalu Allah merampasnya kembali. Ini adalah mustahil dan tidak layak bagi sifat Allah Yang Maha Berkuasa sejak azali. Jadi sebenarnya ta’wil استولى ini tidak benar dan tidak patut dilakukan. Kerana itulah fahaman Salafi lebih selamat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 18 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ

Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat”

Cuma selain daripada ayat-ayat Muhkamat yang jelas itu, kitab Allah ﷻ juga mengandungi ayat-ayat yang kurang jelas yang dinamakan Mutasyabihat. Kalimah مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ dari kata dasar ش ب ه yang bermaksud menyerupai sesuatu, membandingkan dengan sesuatu, sesuatu yang tidak jelas. Ia serupa, sampai menyebabkan kekeliruan. Apabila dua benda serupa, kadang-kadang kita jadi keliru. Contohnya kita jumpa orang kembar. Kita pun keliru ini dia yang mana satu? Begitu jugalah dengan ayat Al-Qur’an. Contohnya apabila disebut tangan Allah, kita pun faham maksud tangan itu. Kalimah tangan kita tahu sebab serupa juga digunakan untuk tangan kita. Tapi adakah tangan Allah serupa dengan tangan kita? Adakah kita hendak bandingkan keserupaan tangan kita dengan tangan Allah? Ini nanti kita jelaskan.

Kalimah mutashabih juga ada digunakan di dalam Zumar:23,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain

Di dalam Surah Zumar ini, istilah مُّتَشٰبِهًا digunakan untuk memberi maksud keserupaan dalam keindahan dan kebenaran: Seluruh ayat Al-Qur’an, dari Surah Al-Fatihah hingga surah An-Nas, adalah “serupa” dari segi mutunya yang sangat tinggi, bahasanya yang mukjizat, dan kandungannya yang tidak mengandungi sebarang cacat cela atau kontradiksi. Ia saling membenarkan antara satu ayat dengan ayat yang lain tidak pernah bertembung atau berlawanan, bahkan saling menyokong. Sebab itu, dalam konteks Az-Zumar ini, 100% isi Al-Qur’an adalah Mutashabih (iaitu semuanya serupa dari segi kebenaran dan kehebatannya).

Tapi penggunaan istilah مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ di dalam Ali Imran ini membawa maksud yang berlainan. Kalimah yang sama digunakan di dalam Al-Qur’an tidaklah semestinya bermaksud yang sama. Kerana itu kita kena lihat apakah konteks ayat itu.

Dari segi istilah, istilah مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ yang digunakan di dalam Ali Imran ini bermaksud ayat-ayat yang maknanya tidak jelas, mengandungi lebih daripada satu kemungkinan tafsiran, dan hakikat sebenar maksudnya tidak dapat diketahui melainkan dengan merujuk kepada ayat lain atau hanya diketahui oleh Allah sahaja.

Sesuatu ayat menjadi mutashabihat kerana manusia tahu maknanya secara bahasa, tetapi tidak tahu “bagaimana” hakikat sebenarnya. Contoh: Ayat-ayat sifat Allah (seperti Tangan Allah, Wajah Allah, Allah di atas Arasy) dan hakikat nikmat Syurga/Neraka serta bila berlakunya Hari Kiamat. Manusia tahu makna “tangan” secara bahasa, tetapi tangan Allah tidak sama dengan makhluk dan hakikatnya tersembunyi daripada akal manusia.

Ada pula ayat yang lafaznya tersendiri dan maknanya langsung tidak boleh dicapai oleh bahasa manusia biasa. Contoh: Huruf-huruf terputus di awal surah (Alif Lam Mim, Yasin, Kaf Ha Ya ‘Ain Sad). Definisi mutashabihat di sini ialah sesuatu yang Allah sengaja sembunyikan ilmunya daripada makhluk.

Lagi lagi yang termasuk di dalam lingkungan ayat-ayat مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ adalah jikalau kalimah yang digunakan itu tidak semua orang tahu. Jadi ia boleh mengelirukan maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an. Kisah Saidina Umar al-Khattab yang tidak mengetahui maksud kalimah أَبًّا di dalam Abasa:31 adalah salah satu riwayat yang sangat masyhur. Kisah ini direkodkan oleh para imam tafsir dan hadis, antaranya oleh Imam At-Tabari, Imam Al-Baghawi, dan Imam Al-Hakim. Kisah ini menceritakan tentang sifat tawaduk seorang khalifah yang agung, ketegasannya dalam melarang sikap memandai-mandai (takalluf).

Pada suatu hari ketika menjadi Khalifah, Saidina Umar membaca Surah Abasa di atas mimbar. Apabila beliau sampai pada ayat 31 dan 32:

وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ﴿٣١﴾ مَّتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ﴿٣٢
Dan buah-buahan serta Abba. (Semuanya itu) untuk kesenangan kamu dan untuk binatang-binatang ternakan kamu.”

Selepas membaca ayat tersebut, Umar berhenti sejenak lalu berkata kepada dirinya sendiri: “Kita sudah tahu apa itu فَاكِهَةً (buah-buahan), tetapi apakah itu أَبًّا??” Umar cuba memikirkan maksud perkataan tersebut kerana ia adalah perkataan bahasa Arab kuno yang jarang digunakan oleh suku Quraisy pada ketika itu. Namun, sejurus selepas itu, beliau memegang tongkatnya (atau memukul tangannya) dan menegur dirinya sendiri dengan tegas:

«لَعَمْرُ اللَّهِ إِنَّ هَذَا لَهُوَ التَّكَلُّفُ، وَمَا عَلَيْكَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ أَنْ لَا تَدْرِيَ مَا الْأَبُّ؟!»
“Demi Allah, sesungguhnya ini (perbuatan memaksa-maksa akal memikirkan perkataan yang tidak diketahui) adalah satu Takalluf (membuat-buat/membebankan diri)! Apakah ruginya ke atasmu wahai anak Al-Khattab sekiranya engkau tidak mengetahui apa itu al-Abb?!”

Beliau kemudian menyambung bicaranya kepada para sahabat di hadapannya: “Ikutilah apa yang telah jelas bagi kamu daripada Kitab ini (Al-Qur’an) untuk kamu amalkan, dan apa yang kamu tidak ketahui, maka serahkanlah urusannya kepada Tuhannya (Allah).”

Para ulama bahasa Arab dan tafsir (termasuk bapa tafsir, Ibnu Abbas) kemudiannya menjelaskan Al-Abb (الْأَبّ): Bermaksud segala jenis tumbuhan atau rumput-rumputan yang tumbuh di atas muka bumi yang tidak ditanam oleh manusia, sebaliknya ia tumbuh sendiri untuk menjadi makanan bagi binatang ternakan. Petunjuk makna ini sebenarnya sudah ada pada ayat selepasnya (ayat 32): “Untuk kesenangan kamu (rujuk kepada buah-buahan) dan untuk binatang ternakan kamu (rujuk kepada rumput/al-abb).”

Ada pula sesetengah ayat Al-Qur’an yang tidak disepakati maksudnya oleh semua ulama’. Contoh klasik adalah Baqarah:228,

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali quru’

Ulama fiqh tidak sepakat akan maksud قُروءٍ di dalam ayat ini sampaikan ada yang mengatakan ia bermaksud ‘suci’ dan ada yang mengatakan ia bermaksud ‘haidh’. Ini kerana kalimah قُروءٍ boleh merujuk kepada beberapa maksud. Perbezaan pendapat ini telah menyebabkan perbezaan hukum di antara mazhab.

Ada juga ayat-ayat yang dahulunya Mutashabihat akan tetapi dengan kemajuan teknologi, ia menjadi Muhkamat. Contohnya tentang janin di dalam perut ibu. Ketika Nabi sampaikan dahulu, para sahabat tidak tahu apa yang dimaksudkan, akan tetapi dengan kemajuan sains, kita tahu ayat Al-Qur’an yang menceritakan tentang rahim, tentang janin, tentang kegelapan di dalam perut itu, itu semuanya tepat. Ada berita sejarah yang Allah beritahu di dalam Al-Qur’an, tidak dapat dipastikan oleh para sahabat. Ketika itu ia Mutashabih, akan tetapi kajian sejarah menunjukkan yang ia tepat. Sebagai contoh nama Haman di dalam Al-Qur’an. Ada maklumat sains sebagai contoh Al-Qur’an beritahu besi diturunkan. Kajian sains mendapati memang benar ia diturunkan ke bumi, bukannya tercipta di bumi lagi.

Allah tidak menentukan mana satu ayat Muhkam dan mana satu ayat Mutashabihat. Malah Nabi Muhammad pun tidak tentukan mana satu. Penentuan sama ada ayat itu Muhkam atau Mutashabihat adalah dari kajian para ulama’. Apabila kita bergelumang dengan ilmu tafsir, maka kita akan berjumpa banyak pendapat-pendapat berkenaannya. Ini adalah satu bidang yang memerlukan penelitian. Maka boleh dikatakan tujuan Allah mengatakan dua kelompok ayat ini adalah untuk kita sebagai umat Islam berhati-hati dengan mana-mana ayat Al-Qur’an. Satu ground rule yang selalu dipakai adalah: jikalau satu kalimah itu boleh membawa lebih dari satu makna, maka ia adalah mutashabihat.

Mari kita kaitkan apakah maksud مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ dengan Golongan Kristian. Berdasarkan sejarah rombongan Kristian Najran ketika berdebat dengan Nabi Muhammad ﷺ (yang menjadi Asbabun Nuzul awal Surah Ali ‘Imran), terdapat beberapa ayat Al-Qur’an tentang Nabi Isa yang bersifat mutashabihat (samar/samaran dari sudut lafaz yang boleh diputarbelitkan). Golongan Kristian Najran itu menggunakan ayat-ayat ini untuk mendakwa bahawa Al-Qur’an sendiri “mengiktiraf” unsur ketuhanan dalam diri Nabi Isa. Antara ayat yang paling utama ialah:

1. Gelaran “Kalimah Allah” (Kalimatullah). Di dalam Nisa’:171, Allah berfirman:

إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ
Sesungguhnya Al-Masih Isa anak Maryam itu, hanya seorang Pesuruh Allah dan Kalimah-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam

Titik Kesamaran (Mutashabih): Golongan yang mahu mencari fitnah mengambil frasa “Kalimah Allah” lalu menta’wilkannya dengan doktrin Logos (iaitu Isa adalah sebahagian daripada zat Tuhan yang menjelma menjadi manusia).

Cara Jamak dengan Ayat Muhkam: Para ulama’ memulangkan ayat ini kepada ayat induk yang jelas, iaitu Ali Imran:59:

إِنَّ مَثَلَ عيسىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءآدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُن فَيَكونُ
“Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti kejadian Nabi Adam. Allah menjadikannya dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” (Kun), maka menjadilah ia.”

Maka, maksud Nabi Isa itu “Kalimah Allah” ialah baginda dicipta secara luar biasa terus melalui kalimah “كُن”, bukannya baginda itu sebahagian daripada Zat Tuhan.

2. Gelaran “Roh daripada Allah” (رُوحٌ مِّنْهُ). Sambungan daripada Nisa’:171 tadi, Allah turut berfirman:

وَرُوحٌ مِّنْهُ
dan (Isa juga) ialah roh daripada-Nya (daripada Allah)

Titik Kesamaran (Mutashabih): Perkataan “daripada-Nya” (مِّنْهُ) disalahfaham oleh golongan berpenyakit hati seolah-olah roh Nabi Isa itu adalah “cebisan” daripada Roh Zat Allah yang ditiup masuk ke dalam Maryam (doktrin anak Tuhan).

Cara Jamak dengan Ayat Muhkam: Dalam bahasa Arab, sandaran roh kepada Allah di sini dinamakan sebagai Idafah Tasyrif (sandaran untuk memuliakan), sama seperti istilah Baitullah (Rumah Allah) atau Naqatullah (Unta Allah). Ia tidak bermaksud rumah itu hak milik zat Allah, tetapi tanda kemuliaan.

Mata rantai ini disandarkan pula kepada ayat muhkam tentang penciptaan manusia biasa dalam Sajdah:9:

ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ
kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya, dan meniupkan ke dalamnya roh daripada-Nya

Ini bermaksud, jika Nabi Isa dikira tuhan kerana ada roh daripada Allah, maka seluruh manusia juga patut dianggap tuhan kerana kita semua memiliki roh ciptaan Allah. Kesamaran itu terus terbatal.

3. Keajaiban Mencipta Burung dan Menghidupkan Orang Mati. Di dalam Ali Imran:49, diceritakan mukjizat Nabi Isa:

أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ
iaitu aku membuat untuk kamu dari tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku meniup padanya lalu menjadilah ia seekor burung… dan aku menyembuhkan orang buta dan orang sopak, dan aku menghidupkan orang-orang yang mati dengan izin Allah

Titik Kesamaran (Mutashabih): Sifat menghidupkan orang mati dan mencipta makhluk adalah hak eksklusif Tuhan. Golongan orientalis atau Kristian Najran memetik ayat ini untuk berkata, “Lihat, Isa boleh menghidupkan orang mati, bermakna dia ada kuasa tuhan.”

Cara Jamak dengan Ayat Muhkam: Allah mengunci setiap mukjizat itu dengan frasa yang sangat jelas (muhkam) di dalam ayat yang sama, iaitu: بِإِذْنِ اللَّهِ (“dengan izin Allah”). Nabi Isa tidak melakukannya dengan kuasa mutlak diri sendiri, tetapi sebagai tanda kenabian yang dipinjamkan oleh Allah. Malah, ayat ini diharmonikan dengan ayat penting iaitu Maidah:116 di mana Allah bertanya terus kepada Isa di akhirat nanti:

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالَ سُبحٰنَكَ ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ
“Wahai Isa anak Maryam! Adakah engkau pernah berkata kepada manusia: Jadikanlah aku dan ibuku dua tuhan selain Allah?” Nabi Isa menjawab dengan tegas: “Maha Suci Engkau! Tidak layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak mengatakannya…”

Melihat kepada ketiga-tiga contoh ini, kita dapat faham kenapa Allah meletakkan Ayat 7 ini selepas bercakap tentang rahim (Ayat 6). Golongan yang sesat akan mengeksploitasi istilah kiasan (mutashabihat) seperti “Kalimah” dan “Roh” untuk menuhankan Nabi Isa, sedangkan Al-Qur’an telah menyediakan ayat-ayat muhkamat yang menegaskan bahawa beliau tetap seorang hamba dan utusan Allah yang dicipta di dalam rahim.

Kita perlu bincangkan kenapa ada ayat-ayat مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ini. Di satu pihak, Al-Qur’an menegaskan diri-Nya sebagai الكِتٰبِ المُبينِ (Kitab yang jelas/menerangkan), seperti di dalam Yusuf:1

الر ۚ تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ المُبينِ
Alif, laam, raa. Ini adalah ayat-ayat Kitab (Al Qur’an) yang nyata.

Akan tetapi sekarang di dalam ayat ini, Allah menyatakan ada ayat-ayat yang Mutashabihat (samar). Sekali imbas, ia kelihatan seperti bercanggah, bukan? Tetapi sebenarnya tidak bercanggah langsung. Para ulama’ telah menjamakkan (mengharmonikan) kedua-dua konsep ini dengan jawapan yang sangat indah dan logik.

Pertamanya Sifat Mubin Merujuk kepada “Keseluruhan” dan “Tujuan” Al-Quran. Apabila Al-Quran disebut sebagai Mubin (jelas/menerangkan), ia bermaksud:

• • Jelas dari segi kebenaran: Jelas bahawa ia bukan rekaan manusia, bukan sihir, dan bukan puisi.
  • Jelas pada teras ajaran (Akidah & Syariat): Perkara-perkara pokok untuk selamat di dunia dan akhirat semuanya diterangkan dengan sangat jelas (Muhkam). Contohnya: Kewajipan Tauhid, haramnya syirik, kewajipan solat, haramnya berzina, dan perintah berbuat baik kepada ibu bapa. Tiada kesamaran dalam hal ini.

Oleh itu, kewujudan segelintir ayat mutashabihat tidak menafikan sifat Al-Qur’an yang mubin, kerana fungsi utama Al-Qur’an sebagai petunjuk (huda) sudah pun tersampai dengan sangat terang dan jelas.

Keduanya, di dalam ayat 7 surah Ali ‘Imran ini sendiri, Allah memberikan formula bagaimana cara mengendalikan ayat yang samar. Allah menyebut bahawa ayat-ayat Muhkamat (yang jelas maknanya) adalah Ummul Kitab (Induk/Paksi Al-Qur’an). Ayat yang samar (mutashabihat) tidak boleh berdiri sendiri. Ia mesti dibawa, ditafsir, dan disandarkan kepada ayat yang jelas (muhkam). Apabila ayat samar itu dipulangkan kepada ayat induk, maka makna ayat samar itu akan menjadi jelas (mubin). Mari kita lihat satu contoh klasik, Taha:5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
Tuhan ar-Rahman itu bersemayam di Arash.

Perkataan “bersemayam” atau اسْتَوَىٰ boleh menimbulkan kesamaran. Ramai yang berkelahi tak cukup akal dengan ayat sebegini. Ada pula yang bodoh sampai kafir mengkafir orang lain yang tidak setuju dengan pandangannya. Ada yang menuduh golongan Salafi menjisimkan Allah, mengatakan Allah memerlukan tempat, bergantung kepada makhluk dan sebagainya. Sedangkan senang sahaja untuk selesai isu ini. Soalan dia adalah: Adakah Allah duduk seperti makhluk?

Jadi tafsiran bagi ayat ini perlu dikembalikan kepada ayat yang Muhkam. Iaitu cubalah lihat sikit pada Shura:11

لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ
Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya

Apabila kita jamakkan dua ayat ini, barulah kita akan faham: Allah bersemayam dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya, tanpa sama sekali menyerupai makhluk. Kesamaran tadi hilang dan maknanya menjadi mubin (jelas) berkat ayat induk tersebut. Itulah sebabnya kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya tidak keliru dan bengong. Pihak yang mengatakan Allah bersemayam di Arasy itu tidak pun kata Allah duduk macam manusia duduk. Yang suruh bayangkan Allah duduk macam patung Buddha gemok tu, siapa yang suruh?

Jadi, ayat-ayat mutashabihat ini tidak boleh dibaca bersendirian. Jadi pening kalau begitu. Ia mestilah dirujuk dan dipadankan dengan ayat-ayat Muhkamat. Nanti sekejap lagi kita akan jumpa golongan yang tebuk ayat mutashabihat sahaja nanti.

Apakah hikmah di sebalik Ayat Mutashabihat? Kenapa Allah tidak jadikan 100% ayat Al-Qur’an itu muhkam dan terus jelas sahaja? Kenapa perlu ada mutashabihat? Supaya tidaklah pening dan berkelahi umat Islam seteruk sekarang. Antara hikmahnya adalah:

1. Ujian Keimanan dan Hati: Allah mahu membezakan antara orang yang dalam hatinya ada penyakit (suka memutarbelitkan ayat samar untuk fitnah) dengan orang yang mendalam ilmunya (Ar-Rasikhuna fil ‘Ilm) yang berkata, “Kami beriman kepadanya, semuanya daripada Tuhan kami.”
2. Keterbatasan Akal Manusia: Al-Qur’an menceritakan tentang perkara ghaib (Zat Allah, Syurga, Neraka, Ruh). Akal manusia yang terbatas di dunia ini tidak akan mampu membayangkan hakikat sebenar perkara ghaib tersebut. Maka, Allah gunakan bahasa kiasan (mutashabihat) yang paling dekat dengan bahasa manusia untuk memberi gambaran awal.
3. Galakan untuk Mengkaji (Tadabbur): Jika semua ayat terlalu terus-terang, manusia tidak akan mengerahkan akal untuk mengkaji bahasa, usul fiqh, sastera, dan falsafah Islam. Ayat mutashabihat menghidupkan budaya ilmu dalam umat Islam.

Ulama’ menyebut beberapa sebab kenapa manusia tidak faham. Kerana tidak belajar dan oleh kerana itu:

1. Sebab kurang ilmu, tidak mahu belajar. Malas nak belajar, pakai tembak sahaja fahaman ikut kepala sendiri.
2. Kurang fahaman. Ada orang ilmu banyak, tapi tetap tak faham juga. Kerana Allah bagi cerdik kepada manusia dengan tahap berbeza. Sebab itu penting kita lihat pandangan ulama’ kerana kita nampak satu lapis sahaja, tapi ulama’ nampak berlapis-lapis. Antara ulama’ pun ada perbezaan kepandaian dan akal. Ada yang hebat dan nampak berguni-guni pengajaran.
3. Kurangnya tadabbur. Iaitu merenung kembali ayat-ayat yang telah dipelajari tafsirnya. Ada yang sudah belajar banyak tapi dia tidak tadabbur iaitu merenung dengan mendalam.
4. Kefahaman yang buruk. Ada yang belajar dengan orang yang salah, ayat-ayat Mutasyabihat itu mereka terjemahkan ikut kepala sendiri sampai jadi pemahaman yang pelik dan ke laut. Ini bahaya kalau salah belajar. Ini kita akan bincangkan di dalam frasa: في قُلوبِهِم زَيغٌ sekejap lagi.

Kesimpulannya: Al-Qur’an kekal sebagai الكِتٰبِ المُبينِ (Kitab yang Jelas) kerana kompas utama, jalan keselamatan, dan mesej asasnya sangat terang. Ayat mutashabihat pula wujud sebagai ujian iman dan tanda keterbatasan akal kita, yang mana maknanya akan menjadi harmoni dan jelas apabila kita merujuknya kembali kepada ayat-ayat yang kukuh (muhkamat).

Kalau kita perhatikan pun, ayat-ayat mutashabihat ini hanya menyentuh perkara yang selain daripada hukum hakam kerana ayat-ayat hukum memang kena jelas, tidak boleh samar-samar. Ini kerana kalau samar, susah manusia hendak ikut. Ayat-ayat yang samar-samar ini dinamakan ayat-ayat mutashabihat dan ia sukar difahami kalau dibaca sepintas lalu sahaja tanpa belajar. Tapi ia bukanlah ayat hukum yang kita kena ikut. Macam bersemayamnya Allah itu, kita tidak perlu sibuk pun Dia bersemayam di mana, macam mana. Kerja bodoh untuk fikirkan hal itu kerana kita tidak akan dapat mencapainya. Kita serahkan sahaja kepada Allah, selayaknya bagi Allah. Kerana itu Rasulullah telah pernah bersabda,

تَفَكَّرُوا فِي خَلْقِ اللهِ، وَلَا تَتَفَكَّرُوا فِي اللهِ
Berfikirlah kamu tentang makhluk (ciptaan) Allah, dan janganlah kamu berfikir tentang (zat) Allah.”

Riwayat Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah, Al-Asbahani; dinilai Hasan oleh Syeikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah)

Antara yang termasuk dalam jenis ayat-ayat Mutasyabihat ini adalah ayat-ayat yang kita tidak faham maksudnya, seperti ayat pertama surah ini – alif lam mim dan banyak lagi ayat-ayat muqatta’ah yang lain; termasuk juga dalam jenis ayat-ayat mutasyabihat adalah penerangan tentang Allah ﷻ  – Allah ﷻ  mempunyai tangan, Allah ﷻ bersemayam di Arasy, Allah ﷻ ada mata, dan sebagainya. Perkara ini ada dibincangkan di dalam bab Usul Tafsir oleh ulama’ yang mahir. Sebelum pergi jauh, mungkin elok dirujuk dulu apakah perbincangan ulama’ dalam hal ini.

Walaupun samar-samar, tetapi ia masih boleh dijelaskan lagi supaya ada kefahaman setakat yang kita perlu tahu sahaja. Kalau baca sendiri dan sepintas lalu, tentu tidak faham. Takut kalau cuba untuk faham sendiri, akan menyebabkan salah faham dan sesat. Maka kenalah belajar tafsir dengan mereka yang mahir untuk memahaminya. Janganlah pula tanya dengan guru-guru yang tidak tahu seperti guru tarekat atau guru yang tidak belajar tafsir pula kerana mereka akan pusing ayat-ayat itu sampai manusia keliru kerana mereka pun keliru juga. Mereka pun tidak belajar tafsir, jadi bagaimana mereka hendak jelaskan? Bukan semua ustaz belajar tafsir penuh. Kalau tidak percaya, cubalah tanya ustaz anda.

Ada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak perlu dihuraikan pun kerana Nabi ﷺ sendiri tidak huraikan. Kalau Nabi sendiri ﷺ tidak huraikan, itu bermaksud kita tidak perlu sibuk hendak cari maksudnya. Ini kerana tugas Nabi ﷺ adalah menyampaikan syariat dan kalau ada ayat-ayat yang boleh menyebabkan kekeliruan, dan ia penting, maka baginda pasti sudah menjelaskannya. Nabi ﷺ telah selesai menjalankan tugas baginda dalam menyampaikan agama ini kepada umatnya. Maka, ringkasnya, kalau Nabi ﷺ tidak huraikan, maknanya kita tidak perlu tahu. Tidak perlu pening-pening memikirkannya. Maknanya, bukan semua benda kita tahu dan ada banyak benda kita tidak akan tahu kerana keterbatasan akal kita sebagai manusia.

Memang ada banyak perkara yang kita tidak akan dapat tahu dengan mendalam. Sebagai contoh, tentang roh. Puak Yahudi Madinah pernah menyuruh Musyrikin Mekah tanyakan tentang roh kepada Nabi ﷺ. Mereka pesan kepada Musyrikin Mekah itu, kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh beritahu tentang roh, maknanya baginda bukan seorang Nabi sebab dalam kitab mereka telah diberitahu yang jawapannya adalah ‘tidak tahu’. Memang bila ditanya, jawapan yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ (setelah diberitahu oleh Allah ﷻ) adalah roh itu adalah urusan Tuhan. Lihat Isra’:85

وَيَسـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ‌ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِن أَمرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلعِلمِ إِلَّا قَلِيلاً
Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

Memang kita manusia tidak diberikan dengan ilmu menyeluruh tentangnya. Yang kita tahu, Roh itu ada dan ia adalah urusan Allah ﷻ. Maka kena beriman sahaja setakat yang kita tahu. Allah ﷻ sahaja yang tahu secara keseluruhan dan Nabi ﷺ pun tidak huraikan sedangkan kalau ia perkara yang perlu diketahui, sudah tentu Nabi ﷺ telah huraikan. Namun malangnya, dalam masyarakat kita, ada yang apabila membicarakan ayat-ayat mutasyabihat, mereka boleh pula menghuraikannya panjang-panjang sedangkan maklumat daripada nas tidak ada. Semua pakat pakai ilmu khayalan sahaja. Ini amatlah menghairankan. Sebagai contoh, Imam Razi kata sampai ada seribu pendapat yang berbeza tentang roh. Padahal ia adalah perkara yang tidak perlu dihuraikan. Benda yang patut dihuraikan dan dijelaskan tidak pula dihuraikan, tetapi sibuk tentang perkara yang tidak perlu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 18 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ali Imran Ayat 7: Ayat ini untuk memperjelaskan tentang kesamaran-kesamaran seperti yang telah disebut dalam pengenalan Surah Ali Imran ini. Antara kesamaran yang ada dalam Kitab Injil, telah disebut Nabi Isa عليه السلام adalah ‘Anak Allah’, ‘Roh Allah’ dan lain-lain lagi. Itu adalah lafaz-lafaz yang samar yang menyebabkan kekeliruan manusia tentang Nabi Isa عليه السلام.

Dalam Al-Qur’an juga ada ayat-ayat yang samar-samar yang boleh menyebabkan orang Islam salah faham. Maka perkara ini perlu diperjelaskan. Ini adalah asas ilmu Al-Qur’an yang kita kena tahu.

هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغآءَ الفِتنَةِ وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّآ أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an.

Allah ﷻ memulakan ayat ini dengan mengingatkan kita bahawa Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada kita. Siapa هُوَ (Dia) itu? Ini telah dijelaskan sebelum ini, iaitu yang tidak sembunyi apa-apa pun dariNya, yang tahu segalanya-galanya, termasuk yang di dalam rahim ibu. Yang hanya Dia yang layak disembah dan dihadapkan doa kita. Jadi Dia itu yang telah menurunkan Kitab Al-Qur’an ini untuk panduan hidup kita. Maka hendaklah kita ambil perhatian dan ambil manfaat dari Al-Qur’an ini. Sekali lagi, apa manfaat yang kita akan dapat kalau setakat baca dan baca sahaja Al-Qur’an itu?

Allah tahu segala-galanya, maka Dia juga tahu apa yang kita perlukan, bukan? Maka yang kita amat perlukan adalah panduan dari Al-Qur’an. Maka marilah kita mempelajari apakah maksud ayat-ayat Allah ini ya. Sebagaimana Allah jaga janin di dalam perut dengan kasih sayang, maka begitulah Allah turunkan Al-Qur’an ini dengan penuh sifat kasih sayang kepada kita makhlukNya. Jadi semasa kita membaca Al-Qur’an ini, kena ada rasa kasih sayang Allah kepada kita. Allah bukan hendak bebankan kita, bukan hendak tekan kita dengan hukum hakam di dalam Al-Qur’an, bukan untuk menakutkan kita dengan asyik sebut tentang neraka sahaja. Itu semua adalah untuk kebaikan kita kerana Dia sayang kita, bukan?

Allah berfirman di sini هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ. Kenapa perlu ditambah عَلَيكَ (ke atas Engkau Muhammad)? Kalau هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ ٱلكِتَـٰبَ pun kita sudah lengkap, sudah setel. Kenapa hendak menekankan yang Nabi Muhammad ada autoriti ke atas Al-Qur’an. Ayat ini sedang membincangkan tentang adanya ayat Muhkamat (jelas) dan Mutashabihat (samar). Dengan menyebut “Allah menurunkan Al-Kitab ini ke atas pundakmu (wahai Muhammad)”, Allah sedang menegaskan: “Wahai manusia, Al-Qur’an ini turun atas tanggungjawab Muhammad. Oleh itu, jika kamu keliru tentang mana ayat yang jelas dan mana ayat yang samar, rujuklah kepada Muhammad! Baginda adalah pemegang amanah yang sah, bukannya akal logik kamu yang memandai-mandai.”

Sebelum ini telah disebut tentang Al-Qur’an (digunakan istilah Al-Kitab), Taurat dan Injil. Sekarang disebut Al-Qur’an sahaja kerana ia yang paling utama. Ia telah membatalkan (mansukh) kitab-kitab wahyu sebelum ini.

Tetapi kenapa kali ini Allah menggunakan kalimah أَنزَلَ pula? Kita telah bincangkan panjang lebar tentang perbezaan kalimah أَنزَلَ dan نَزَّلَ di dalam Ayat 3 sebelum ini. Digunakan kalimah نَزَّلَ kerana Al-Qur’an diturunkan berperingkat-peringkat sedangkan أَنزَلَ digunakan untuk Taurat dan Injil kerana ia diturunkan sekaligus. Kenapa pula digunakan kalimah أَنزَلَ bagi Al-Qur’an pula kali ini?

Ulama’ mengatakan kerana Al-Qur’an ada diturunkan berperingkat dan ada diturunkan sekaligus. Iaitu ia diturunkan sekaligus dari Lauh Mahfuz ke langit dunia dan dari langit dunia itulah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad.

Kenapa dari sebut tentang manusia dibentuk di dalam rahim ibu, tiba-tiba terus masuk ke dalam penceritaan tentang Al-Qur’an pula? Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: tujuan kita dijadikan adalah untuk hidup berpandukan Al-Qur’an. Begitu juga di dalam Rahman:1-3, Allah sebut Dia mengajar Al-Qur’an kepada kita sebelum disebut penciptaan kita:

ٱلرَّحمَـٰنُ (١) عَلَّمَ ٱلقُرءَانَ (٢) خَلَقَ ٱلإِنسَـٰنَ (٣)
(Tuhan) Yang Maha Pemurah serta melimpah-limpah rahmatNya. (1) Dialah yang telah mengajarkan Al-Quran. (2) Dialah yang telah menciptakan manusia. (3)

Cuma di dalam Surah Ali Imran ini Allah ikut tertib jadikan manusia dahulu, barulah disebut tentang Al-Qur’an. Susunan di dalam Surah Rahmah Allah ubah dan kesannya adalah tasriful ayah, iaitu kepelbagaian susunan ayat Al-Qur’an.

Tapi kaitan manusia dengan Al-Qur’an sangat rapat. Iaitu kalau hidup di dunia tapi tidak tahu tafsir Al-Qur’an, apa yang Allah hendak dari kita, itu hidup yang sia-sia. 60 tahun hidup tapi tak tahu langsung maksud Al-Qur’an, sangatlah merugikan.

Di dalam Ali Imran ini Allah sebut Dia menurunkan Al-Qur’an. Itu pun kita sudah kena ambil perhatian. Akan tetapi ia lebih kuat lagi di dalam Surah Rahman itu. Allah gunakan kalimah عَلَّمَ (Dia mengajar). Maknanya Allah turunkan Al-Qur’an ini supaya ia dipelajari maknanya. Bukannya setakat dibaca, dihafal, digantung di dinding sahaja. Kerana ia adalah panduan hidup manusia. Kalau dibaca tapi tidak faham, bagaimana ia boleh menjadi panduan?

 

مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ

Sebahagian besar daripada Al-Qur’an itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat”

Kalimah مُحْكَمَاتٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘tetap, tegas, nyata, jelas’. Ia dari kata dasar ح ك م yang bermaksud menahan, menjalankan kuasa, memberi arahan, memberi keputusan, menghakimi, menjadi bijak. Dari kata dasar yang sama kita dapat: Hikmah yang pada mulanya bererti menghalangi. Orang yang ada hikmah akan menghalanginya daripada melakukan kesalahan dan keburukan. Jadi hikmah adalah sesuatu yang fungsinya membawa kepada yang baik dan menghindarkan daripada yang buruk. Untuk mencapai maksud tersebut diperlukan pengetahuan dan kemampuan untuk menerapkannya.

Kalimah مُحْكَم bermaksud sesuatu yang diikat atau tetap bersama sampai ia menjadi kuat. Dalam kamus-kamus klasik bahasa Arab (seperti Mu’jam Maqaayis al-Lughah oleh Ibnu Faris), kata dasar ini asalnya merujuk kepada fungsi “menghalang demi kebaikan”. Sebagai contoh ia digunakan untuk tali kekang kuda (Ḥakamah): Fungsi besi ini adalah untuk menghalang dan mengawal kuda tersebut daripada bertindak liar atau lari bertempiaran. Bayangkan juga binaan yang kukuh (Binā’un Muḥkam). Rumah atau dinding yang dibina dengan sangat rapi, padat, dan kuat sehingga terhalang daripada runtuh, retak, atau dirempuh oleh musuh. Seorang hakim dipanggil ‘hakim’ kerana dia menghalang perkara buruk dari berlaku.

Al-Qur’an memindahkan makna “menghalang daripada liar/rosak” dan “kekukuhan binaan” ini kepada sebahagian ayat-ayatnya. Itulah yang Allah gunakan sebagai ‘ayat-ayat Muhkamat’. Apabila Allah menyifatkan sebahagian ayat sebagai آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ (Ayat-ayat yang muhkamat), ia membawa maksud ayat-ayat itu mempunyai makna yang terkunci rapi. Ayat-ayat tersebut mempunyai makna yang sangat jelas, tegas, dan “terkunci” sehingga menghalang timbulnya sebarang keraguan, kesamaran, atau cubaan memutarbelitkan maknanya. Apabila kita membayangkan muhkam sebagai terikat bersama, setiap ayat kita kena kaitkan, kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu berkaitan. Ini baru boleh menghalang salah faham dari berlaku.

Ia juga ayat-ayat yang mengandungi hukum yang muktamad. Ia adalah ayat-ayat yang memuatkan tiang agama seperti hukum syariat (halal dan haram), dasar akidah (Tauhid), dan prinsip akhlak. Maknanya sudah “sempurna dan kukuh”, tidak boleh diubah-ubah atau mansuh oleh selera nafsu manusia.

Di dalam Hud:1 Allah memberitahu kita bahawa keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah Muhkam.

الر ۚ كِتٰبٌ أُحكِمَت ءآيٰتُهُ ثُمَّ فُصِّلَت مِن لَّدُن حَكيمٍ خَبيرٍ
Alif, Laam, Raa’. Al-Qur’an sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

Kita akan belajar sebentar lagi yang bukan semua ayat Al-Qur’an itu Muhkam. Jadi apa maksud Hud:1 ini? Di dalam Surah Hud ini, Allah hendak memberitahu keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an itu tersusun rapi. Ia tersusun rapi dan sempurna sampaikan tidak ada ruang lompong kesalahan di dalamnya. Jadi ia memberitahu sifat Al-Qur’an di dalam bentuk yang lain. Jadi kena bezakan apakah konteks satu ayat dengan ayat yang lain. Kita tidak boleh gunakan satu istilah dan pukul rata kepada semuanya.

Majoriti dalam Al-Qur’an itu ada ayat-ayat yang jelas tentang tauhid dan akidah. Tidak ada ruang untuk kekeliruan dalam ayat-ayat Muhkamat. Ia adalah ayat-ayat yang kita akan mudah faham kalau kita belajar tafsir sebab itulah kita sentiasa tekankan kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an supaya manusia boleh faham apakah yang hendak disampaikan.

Ayat-ayat Muhkamat itu juga mengandungi hukum untuk dijadikan panduan oleh makhluk yang dipertanggungjawabkan dengan syariat – manusia dan jin. Maka, ini pun kita kena belajar juga kerana kita kena taat. Kalau kita tidak belajar, bagaimana kita hendak taat?

Cuma, ayat Al-Qur’an akan memberikan hukum secara ringkas dan cara praktiknya akan diajar oleh Nabi ﷺ dalam hadith. Maksud hadith itu pula akan dijelaskan oleh ulama’. Maknanya, kena belajar dengan ulama’ juga, tidak boleh faham sendiri kerana kalau baca sendiri, kita tidak faham.

Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an Allah ﷻ suruh kita mendirikan salat tetapi tidak disebut bagaimanakah cara mendirikan salat itu. Maka perincian cara-cara untuk melakukan salat itu diajar oleh Nabi ﷺ melalui hadith baginda dan kita tidak dapat lihat bagaimana cara Nabi ﷺ solat, maka kita kena belajar dengan ulama’ dan guru untuk mendapatkan cara yang betul untuk mendirikan salat itu.

 

هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ

ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu isi Al-Qur’an.

‘Umm’ bermaksud ibu atau induk atau asas. Ayat-ayat Muhkamat itu disebut sebagai Ummul Kitab kerana ia adalah ‘asal kitab’ untuk dijadikan neraca untuk membezakan yang benar dan yang tidak. Ia adalah perdu atau pati kepada Al-Qur’an.

Kenapa Allah gunakan istilah أُمُّ? Dalam bahasa Arab, asal-usul perkataan أُمُّ (ibu) digunakan untuk merujuk kepada “asas, induk, atau tempat kembali bagi segala sesuatu.” Seorang anak, ke mana sahaja dia pergi atau apabila dia ditimpa kesusahan, dia akan kembali mencari ibunya sebagai pelindung dan tempat rujukan utama. Begitu juga dengan Al-Qur’an. Apabila kita membaca ayat-ayat yang samar, kiasan, atau sukar difahami (mutashabihat), kita wajib mengembalikan dan menyandarkan maksudnya kepada ayat-ayat induk (muhkamat). Ayat muhkamat adalah “ibu” yang memelihara dan membetulkan kefahaman kita supaya tidak tersasar.

Penggunaan kata أُمُّ juga memberi isyarat bahawa ayat-ayat yang jelas dan nyata dari segi hukum, syariat, dan akidah ini merupakan bahagian terbesar (majoriti) di dalam Al-Qur’an. Teras utama Al-Quran dibina atas ayat-ayat yang mudah difahami oleh semua manusia tanpa perbalahan (seperti perintah solat, berbuat baik, larangan membunuh, dan keesaan Allah). Jangan hendak fokus kepada sesuatu ayat yang mutashabihat sahaja.

Balaghah: Kenapa Allah sebut أُمُّ (Tunggal/Singular) sedangkan ayat-ayatnya banyak (هُنَّ – Jamak)? Ini adalah satu lagi kehalusan mukjizat bahasa Al-Qur’an. Allah menggunakan perkataan هُنَّ (mereka – merujuk kepada ayat-ayat muhkamat yang banyak), tetapi Allah tidak sebut أُمَّهَاتُ الْكِتَابِ (ibu-ibu kitab), sebaliknya Allah sebut أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ (ibu kitab – dalam bentuk tunggal).

Para ulama nahu dan tafsir menyatakan hikmahnya ialah: Walaupun ayat-ayat muhkamat itu jumlahnya sangat banyak dan menyentuh pelbagai topik (ada bab solat, puasa, pusaka, kisah par Nabi), kesemua ayat tersebut sebenarnya berpaksikan kepada satu dasar yang sama, teguh, konsisten, dan tidak bercanggah antara satu sama lain. Mereka bersatu di bawah satu “ibu” yang sama, iaitu kebenaran yang mutlak.

Oleh itu, ayat-ayat Muhkamat ini kita kena tahu, kena faham dan kena ikut. Janganlah lagi jadi orang yang jahil, tidak tahu apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Janganlah hanya belajar agama tanpa belajar tafsir dahulu. Jangan main tebuk-tebuk ayat-ayat tertentu sahaja tapi lihatlah kepada ayat-ayat yang lain juga. Kena belajar keseluruhan 30 juzuk Al-Qur’an supaya dapat pemahaman yang penuh. Kalau main tebuk satu-satu ayat, boleh ke laut jadinya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 17 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ali Imran Ayat 5: Ini adalah penyempurnaan kepada dalil yang telah disampaikan sebelum ini. Dalil-dalil ini diberi untuk menguatkan hujah bahawa Allah ﷻ itulah sahaja ilah. Sekarang disebut tentang Tauhid Ilmu. Ilmu hanya ada pada Allah sahaja.

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

Hanya pada Allah ﷻ  sahaja yang tidak tersembunyi segala perkara kepada-Nya. Apabila digunakan kalimah شَيءٌ dalam bentuk nakirah (umum) di sini, maknanya semua Allah tahu: kecil, besar, zahir, tersembunyi, semua Allah tahu kerana tidak ada tersembunyi dari Allah. Mana mungkin ia tersembunyi, sedangkan Allah sebut di dalam Ayat 2 yang Dialah القَيّومُ yang mengurus alam ini.

Dari segi akidah, ayat ini terdapat bantahan (sanggahan) ke atas golongan ekstrem Qadariyyah yang mendakwa bahawa Allah tidak mengetahui perbuatan hamba melainkan selepas perbuatan tersebut berlaku (wujud). Lepas makhluk melakukan sesuatu, baru Allah tahu. Mereka adalah sebuah aliran sesat yang diasaskan oleh tokoh seperti Ma’bad al-Juhani dan Ghailan ad-Dimashqi. Berbeza dengan Ahli Sunnah wal Jamaah, mereka memegang prinsip ekstrem bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak menentukan takdir sendiri sehinggakan ilmu Allah tidak mendahului perbuatan manusia. Pemimpin agung mereka pernah mengungkap frasa: “Perkara ini berlaku secara tiba-tiba (tanpa ketetapan awal/ilmu awal Allah).

Perkataan شَيْءٌ (sesuatu pun) di dalam kaedah bahasa Arab membawa makna umum. Ia merangkumi:

• • Perkara yang sudah berlaku (masa lalu).
  • Perkara yang sedang berlaku (masa kini).
  • Perkara yang akan berlaku (masa hadapan), termasuklah setiap pilihan dan perbuatan yang bakal dilakukan oleh manusia sebelum mereka diciptakan lagi.

Dengan menggunakan kalimah شَيءٌ itu, ia sebagai dalil bahawa ilmu Allah merangkumi setiap perkara secara makro mahupun secara mikro. Ini kerana kalimah شَيءٌ adalah di dalam bentuk kata nama umum (nakirah). Bila penafian itu guna kata nama umum (nakirah), maknanya ia bermaksud semua sekali, tanpa pengecualian.

Apabila Allah menggunakan kalimat لا يَخفىٰ (tidak tersembunyi), tujuan di sebaliknya adalah untuk menjelaskan tentang kesempurnaan ilmu Allah. Ini kerana sifat-sifat yang dinafikan (daripada Allah di dalam Al-Qur’an) bukanlah bertujuan untuk penafian semata-mata, melainkan bertujuan untuk menetapkan kesempurnaan sifat lawan bagi perkara yang dinafikan tersebut. Apabila Allah menafikan sifat “ada yang tersembunyi” daripada-Nya, lawan bagi tersembunyi/jahil adalah Maha Mengetahui (Al-‘Alim). Maka, penafian tersebut membawa mesej: Ilmu Allah itu tersangat sempurna, meliputi, dan maha terperinci sehinggakan mustahil ada satu zarah pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Bandingkan pula dengan Nabi Isa dan ibunya Maryam. Nabi Isa عليه السلام dan Maryam itu banyak benda mereka tidak tahu, maka mereka bukanlah ilah yang boleh disembah. Malah di dalam kitab wahyu mereka sendiri ada disebut yang Nabi Isa ada benda yang baginda tidak tahu. Jadi memang tidak patut dan buang masa kalau sembah makhluk. Maka ia adalah tempelak kepada golongan Kristian: Yang kau pergi sembah Nabi Isa dan puja Maryam itu buat apa?

Pengajaran bagi kita yang penting adalah jangan buat dosa. Kalau kita boleh sematkan ayat ini dalam otak dan hati kita, kita tidak akan berani hendak buat dosa kerana kita tahu apa sahaja dosa yang kita buat, Allah tahu. Dan nanti Allah akan bentang balik kepada kita dan akan azab kita dengannya (kalau Dia tidak ampunkan). Kalau kita bayangkan Allah bentang balik pun kita sudah segan sangat rasanya. Ramai umat Islam tahu ayat ini, akan tetapi mereka lupa selalu kesannya kepada kita. Kita buat dosa macamlah Allah tahu, bukan?

Yang kita paling takut adalah tidak tersembunyi apa yang di dalam hati kita. Niat kita dan segalanya akan dikeluarkan nanti. Allah berfirman di dalam Tariq:8-10 

إِنَّهُ ۥ عَلَىٰ رَجعِهِۦ لَقَادِرٌ (٨) يَومَ تُبلَى ٱلسَّرَآٮِٕرُ (٩) فَمَا لَهُ ۥ مِن قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ (١٠)
Sesungguhnya Allah Maha Kuasa untuk mengembalikannya (hidup semula sesudah mati), (8) Pada hari didedahkan segala yang terpendam di hati (dari iktiqad, niat dan lain-lainnya), (9) Maka (pada saat itu) tidak ada bagi manusia sebarang kekuatan (untuk membela diri) dan tidak ada penolong (yang dapat memberikan pertolongan). (10)

 

فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

Allah ﷻ Maha Tahu apa yang terjadi di bumi dan juga di langit. Setiap daun yang jatuh dan setiap butir pasir di pantai, Allah tahu. Entah berapa banyak planet dan bintang di langit pun Allah tahu. Manusia langsung tidak tahu apa yang terjadi di bumi, apatah lagi di langit. Pengembaraan manusia ke langit itu hanya pada peringkat langit pertama sahaja dan itu pun hanya sedikit sahaja yang kita tahu.

Kenapa Allah sebut langit dan bumi? Allah menyebut bumi dan langit secara khusus dalam ayat ini adalah kerana kedua-duanya dapat disaksikan oleh kita secara nyata. Manakala perkara-perkara selain daripada itu, kita tidak dapat mengetahuinya melainkan melalui jalan ghaib (khabar wahyu). Kerana itu banyak ayat Allah suruh kita tengok langit dan bumi.

Balaghah: Kenapa Allah sebut bumi sebelum sebut langit? Dari segi Taqdim wa Ta’khir, Allah memulakan penyebutan dengan perkataan ‘bumi’ adalah bagi membolehkan berlakunya peningkatan (beransur-ansur) menuju ke arah perkara yang lebih jauh skop hukumnya. Hal ini kerana banyak perkara di bumi yang diketahui oleh kebanyakan manusia. Sebaliknya, bagi perkara-perkara di langit pula, tiada seorang pun yang mengetahui walau sebahagian daripadanya, apatah lagi untuk mengetahui kesemuanya secara menyeluruh.

Tapi persoalannya sekarang, kenapa tiba-tiba Allah sebut hal ini? Kita pun tahu Allah memang mengetahui segala-galanya. Ayat ini seolah-olah macam ayat jenis Makkiyah, iaitu menceritakan tentang Allah dan SifatNya. Kita kena kaitkan dengan ayat-ayat sebelum ini. Ayat sebelum ini tentang kitab wahyu, bukan? Jadi Allah hendak menegur golongan Ahli Kitab yang menyembunyikan kebenaran tentang Al-Qur’an dan kitab mereka.

Mereka sebenarnya tahu apa yang ada di dalam kitab mereka. Mereka mahir akan kandungannya dan kerana itu mereka sorok kandungannya dari penganut mereka. Kita kena ingat bahawa Taurat dan Injil tidak sama dengan Al-Qur’an. Kalau Al-Qur’an semua boleh pegang. Tapi pada zaman itu, ahli agama Yahudi dan Kristian tidak membenarkan sesiapa sahaja pegang Taurat dan Injil. Ia disorok dari penganut biasa.

Tindakan sebahagian ahli agama Yahudi dan Kristian (Nasrani) yang menyembunyikan, memonopoli, atau melarang penganut awam daripada mengetahui kandungan sebenar Kitab Taurat dan Injil adalah satu fakta yang direkodkan dengan sangat jelas, baik di dalam Al-Qur’an mahupun di dalam sejarah dunia (sejarah gereja dan rabi).

Al-Qur’an mendedahkan perangai sebahagian ulama Yahudi (Rabi) dan pendeta Kristian (Rahib) yang sengaja menyembunyikan kebenaran demi menjaga kepentingan peribadi, kuasa, dan status sosial mereka. Contohnya seperti disebut di dalam Baqarah:146

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم ۖ وَإِنَّ فَريقًا مِّنهُم لَيَكتُمونَ الحَقَّ وَهُم يَعلَمونَ
Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang Kami berikan Kitab itu mengetahui serta mengenalinya (Nabi Muhammad dan kebenarannya) sebagaimana mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian dari mereka berusaha menyembunyikan kebenaran itu, sedang mereka mengetahui (salahnya perbuatan yang demikian).

Kemudian di dalam An’am:91, Allah menempelak sikap orang Yahudi yang hanya menunjukkan sebahagian isi Taurat dan menyembunyikan sebahagian besar yang lain:

تَجعَلونَهُ قَراطيسَ تُبدونَها وَتُخفونَ كَثيرًا
Kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas (yang bercerai-berai), kamu perlihatkan (sebahagiannya) dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya

Mereka mengehadkan bacaan dan tafsiran kitab suci hanya kepada kelompok elit agama mereka sahaja. Penganut awam dilarang mempersoalkan teks dan hanya disuapkan dengan fatwa atau dakyah yang telah diubah suai untuk mengekalkan kepatuhan buta penganut kepada institusi keagamaan.

Dalam sejarah teologi Kristian, sekatan terhadap orang awam untuk membaca dan memahami Kitab Injil (Bible) secara langsung amat ketara berlaku pada Zaman Pertengahan (Medieval) di bawah dominasi Gereja Roman Katolik. Gereja pada waktu itu menetapkan bahawa Bible hanya boleh ditulis dan dibaca dalam bahasa Latin (Vulgate). Memandangkan majoriti rakyat marhaen di Eropah (seperti di England, Jerman, dan Perancis) tidak faham bahasa Latin, mereka terpaksa bergantung 100% kepada apa sahaja yang dicakapkan oleh paderi.

Pada Sinod Toulouse (tahun 1229), pihak gereja secara rasmi mengeluarkan dekri yang melarang orang awam (orang biasa yang bukan paderi) daripada memiliki naskhah Kitab Perjanjian Lama atau Baru dalam bahasa ibunda mereka. Sesiapa yang didapati memilikinya boleh dituduh sebagai sesat (heretic). Tokoh-tokoh awal yang cuba menterjemah Bible ke bahasa yang difahami rakyat agar mereka tidak ditipu oleh gereja telah ditangkap dan dihukum bunuh. Contoh paling terkenal: John Wycliffe (Abad ke-14): Beliau menterjemah Bible ke bahasa Inggeris. Selepas beliau meninggal dunia, gereja sangat marah sehingga menggali semula kuburnya, membakar tulangnya, dan mencampakkan abunya ke sungai.

William Tyndale (Tahun 1536) dibakar hidup-hidup di tiang pancang kerana kesalahan menterjemah Bible ke bahasa Inggeris agar rakyat biasa (bahkan budak pembajak sawah) boleh memahami isi kandungan kitab tersebut.

Dalam tradisi Yahudi, taktik yang digunakan sedikit berbeza tetapi membawa matlamat yang sama, iaitu mengawal minda masyarakat. Selain Taurat bertulis, rabi-rabi Yahudi memperkenalkan konsep Oral Torah (yang kemudiannya dibukukan sebagai Talmud). Mereka mendakwa bahawa Taurat bertulis tidak boleh difahami oleh orang awam tanpa tafsiran lisan daripada para rabi. Ini meletakkan kuasa mutlak menentukan halal dan haram di tangan rabi, seolah-olah kata-kata rabi lebih tinggi daripada teks kitab suci itu sendiri. Ilmu-ilmu kitab suci yang mendalam (terutamanya hal-hal berkaitan teologi dan ramalan masa depan, termasuk ciri-ciri kedatangan Nabi akhir zaman) dikhaskan hanya untuk penuntut teologi kanan. Rakyat biasa dididik untuk hanya mengikut ritual luaran tanpa memahami intipati teks asal.

Mengapa Mereka Melakukan Demikian? (Sebab Utama)

Ketakutan Hilang Kuasa dan Pengaruh: Jika orang awam tahu kandungan sebenar, orang awam akan sedar banyak doktrin yang diajar oleh ahli agama adalah rekaan semata-mata, bukan datang daripada Allah.

Kepentingan Kewangan: Di dalam Al-Qur’an disebutkan bahawa para rahib dan rabi memakan harta manusia dengan cara yang batil (Tawbah:34). Monopoli kitab suci membolehkan mereka menjual “surat pengampunan dosa” (indulgences) atau mengutip cukai agama sesuka hati.

Menyembunyikan Kebenaran Islam: Kandungan asal Taurat dan Injil mengandungi nubuat (ramalan/isyarat) yang sangat jelas mengenai kedatangan Nabi Muhammad. Jika penganut mereka membaca teks tersebut dengan jujur, mereka akan beramai-ramai memeluk Islam, yang mana ini bermakna tamatnya empayar kuasa para pendeta tersebut.

Perhatikan bagaimana susahnya para paderi dan rabi menahan penganut agama mereka dari dapat pegang kitab mereka. Tapi kalau mereka jumpa ahli agama kita, mesti mereka minta autograph kerana kagum. Kerana ahli agama kita tak perlu sorok Al-Qur’an pun boleh halang umat dari tahu maksud Al-Qur’an! Semua umat Islam boleh dikatakan ada naskah Al-Qur’an di dalam rumah, dalam phone dan di mana-mana. Akan tetapi mereka tidak faham apa kandungannya. Mereka hanya berpegang dengan kata-kata ustaz dan ahli agama sahaja. Ada ustaz yang teruk sampai halang anak murid dan orang awam dari belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka boleh bagi hujah bodoh: kalau belajar tafsir Al-Qur’an boleh jadi sesat! Semoga Allah memburukkan dan mendedahkan kesesatan golongan ustaz sebegitu. Kerana mereka telah menghalang umat manusia dari kenal wahyu, sama seperti paderi dan rabi zaman dahulu kala!

Jadi para pemuka agama Yahudi dan Nasrani itu banyak yang mereka sorok dan sembunyikan dari pengikut mereka. Sampai banyak hal yang tidak diketahui, hilang entah di mana. Banyak kisah-kisah itu dikeluarkan semula oleh Allah di dalam Al-Qur’an.

Terdapat dorongan (galakan) buat manusia agar mendidik dirinya untuk mematuhi apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhi apa sahaja yang dilarang-Nya. Serta (mendidik jiwa) agar menyakini dengan pasti bahawa segala amal perbuatannya tidak akan tersembunyi daripada Allah, bahkan ia sentiasa berada dalam pengetahuan-Nya. Maka hendaklah kita beramal dengan sebanyak-banyaknya dan cubalah untuk meninggalkan dosa. Kerana segala-galanya di dalam pemerhatian Allah.

---

ِ

Ali Imran Ayat 6: Setelah Allah menyebut tentang ilmu-Nya yang merangkumi segala maklumat (perkara), sama ada yang nyata mahupun yang tersembunyi, yang zahir mahupun yang batin; maka Dia menyebutkan pula janin-janin di dalam perut sebagai sebahagian daripada perkara tersebut. Iaitu alam janin yang tidak dapat dikesan oleh pandangan makhluk dan tidak dapat dicapai oleh ilmu pengetahuan mereka. Allah menguruskan hal dalam janin dengan sehalus-halus pengurusan, serta menetapkan takdirnya dengan terperinci.

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ ۚ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim sebagaimana yang dikehendaki-Nya.

Terdapat Balaghah Iltifat di sini. Sebelum ini ayat menyebut Allah dalam pihak ketiga, tiba-tiba khitab bertukar kepada pembaca Al-Qur’an (يُصَوِّرُكُم). Maka ia memberi kesan kerapatan dengan apa yang hendak disampaikan.

Sebelum ini disebut langit dan bumi tidak tersembunyi kepada Allah (فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ) dan sekarang disebut dalam rahim pula (فِي الأَرحامِ) pula. Kalimah الأَرحامِ jamak bagi Rahim (رحِم). Asal usul perkataan ini (dari sudut bahasa) adalah berakar umbi daripada makna kelembutan, kasih sayang, dan belas kasihan. Rahim wanita dinamakan sedemikian kerana daripadanyalah lahirnya sesuatu yang dikasihi, disayangi, dan dikasihani, iaitu anak.

Yang di dalam perut pun tidak tersembunyi bagi Allah. Allah yang menentukan apa yang terjadi dalam rahim itu. Allah ﷻ sahaja yang boleh memberikan rupa paras dan menentukan bagaimana bentuk manusia, bukan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam. Mana mungkin sedangkan mereka pun dicipta juga dan pernah duduk dalam rahim ibu mereka. Lihatlah bagaimana semua dalil-dalil yang diberikan boleh dibandingkan kepada Nabi Isa dan Maryam kerana hendak membezakan Allah ﷻ dengan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam yang bukan Tuhan. Kita kena ingat yang ayat-ayat ini turun untuk Nasara yang datang dari Najran.

Kenapa Allah sebut tentang perkara dalam perut pula? Allah mengkhususkan penyebutan perihal ‘pembentukan rupa paras manusia’ di antara sekian banyak urusan pentadbiran-Nya adalah kerana ia merupakan antara manifestasi kekuasaan (qudrah) yang paling menakjubkan, dan juga kerana di dalamnya terkandung sindiran halus bagi membantah iktikad kaum Nasrani yang mempercayai ketuhanan Nabi ‘Isa.

Ayat ini menyentuh kekeliruan penganut Kristian tentang Maryam dan Nabi Isa. Kepada mereka, kelahiran Nabi Isa tanpa bapa itu menjadi hujah yang Nabi Isa adalah Tuhan (satu dari tiga). Akan tetapi di sini Allah beritahu yang Dia yang menjadikan dan membentuk manusia di dalam rahim. Maryam dan Nabi Isa tidak ada bahagian di dalam penentuan ini. Jadi penciptaan Nabi Isa itu adalah dalil bukti kuasa Allah, bukannya kuasa Nabi Isa! Kalau Allah boleh cipta manusia dengan ibu dan bapa, Allah jugalah yang mencipta manusia tanpa bapa. Kuasa Allah tidak ada hadnya.

Oleh itu, ini juga satu lagi Balaghah di dalam ayat ini. Ayat 6 ini sebenarnya adalah jenis Jumlah Mu’taridah. Dalam ilmu nahu Arab dan ilmu Balaghah, Jumlah Mu’taridah adalah sepotong ayat suplemen atau sisipan yang diletakkan di antara dua ayat (atau dua frasa) yang sepatutnya bersambung dari sudut topik utama. Tujuannya bukanlah sekadar “saja-saja penyeri”, tetapi untuk memberikan hujah sokongan, penegasan emosi (taukid), atau membersihkan Allah daripada sebarang syubhat sebelum pendengar sempat membuat kesimpulan yang salah.

Untuk melihat di mana berlakunya sisipan (i’tirad) ini, mari kita susun ayat 5 hingga 7 secara berturutan:

Ayat 5 (Dasar): “Sesungguhnya bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi di bumi dan tidak juga di langit.” (Menegaskan ilmu Allah yang maha luas meliputi segalanya).

Ayat 6 (Sisipan / Mu’taridah): “Dialah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana yang Dikehendaki-Nya. Tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Ayat 7 (Sambungan Asal Ayat 5): “Dialah yang menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Quran)…”

Jika kita buang ayat 6 seketika (secara struktur nahu), kita akan dapati ayat 5 dan ayat 7 sebenarnya bersambung secara langsung dari sudut subjek utama (Mubtada’ dan Khabar / Sifat Allah): “Sesungguhnya bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi… (Ayat 5) … [iaitu Tuhan] Yang telah menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Quran) (Ayat 7).” Maka, kemasukan ayat 6 di tengah-tengah rentetan ini dinamakan sebagai i’tirad (sisipan).

Kenapa Allah sisipkan ayat ini sebagai i’tirad?

1. Untuk mendebat rombongan Kristian Najran yang mendewakan Nabi Isa AS kerana baginda lahir tanpa bapa dan boleh menghidupkan orang mati.
2. Sebagai pembukaan kepada Ayat 7 nanti. Di dalam rahim (Ayat 6), Allah membentuk manusia dengan pelbagai rupa, ada yang sempurna, ada yang cacat, ada lelaki, ada perempuan. Manusia tidak boleh protes rahim tersebut. Begitu juga di dalam Al-Quran (Ayat 7), Allah membentuk ayat-ayat-Nya dengan pelbagai struktur; ada yang jelas (muhkam) dan ada yang samar (mutashabih). Ia adalah ketetapan Allah dan kita tidak boleh mempersoalkan.
3. Sebagaimana Allah memberi roh kepada janin di dalam perut ibu, Allah juga adalah memberi roh wahyu kepada kita. Kita amat memerlukan roh untuk hidup di dunia, tapi kena ingat yang kita juga memerlukan roh untuk hidup di dunia yang membawa kepada kebaikan di akhirat.
4. Sebagaimana apa yang berlaku di dalam rahim itu tersembunyi dari ibunya sendiri, begitu jugalah dengan ayat-ayat Mutashabihat. Kita tidak tahu maksudnya dengan lengkap.

Allah ﷻ sahaja yang menentukan bagaimana rupa kita, tinggi rendah dan sebagainya, semuanya dalam ketentuan Allah ﷻ. Allah kata كَيفَ يَشاءُ (sebagaimana yang dikehendaki-Nya) sebagai penekanan. Maka jangan kita teringin hendak dapat rupa macam orang lain. Jangan kita marah kalau rupa kita tidak cantik atau sebagainya kerana yang menentukannya adalah Allah ﷻ. Kalau kita tidak suka dengan rupa kita, maknanya kita marah kepada Allah ﷻ yang telah menjadikannya begitu.

Ini juga sepatutnya menolak fahaman rasis. Kita bukan pilih lahir di negara mana, bangsa apa, keluarga yang kaya atau miskin. Semua itu Allah yang pilih, bukan kita yang pilih. Maka kita hormati orang lain yang ditakdirkan di dalam bangsa mereka. Bukan sahaja bangsa tidak ditentukan, pandai atau tidak pun Allah yang tentukan. Ada yang lahir-lahir tapi ada masalah bercakap, kemudian ada masalah menulis, kemudian ada yang susah untuk faham pelajaran di dalam kelas. Ini pun kita kena sedar ia adalah pemberian dari Allah. Kalau kita rasa kita pandai, bijak dan cepat tangkap pelajaran yang guru berikan, itu adalah kurnia dari Allah. Dan ada yang tidak diberikan dengan kurniaan itu. Maka kalau kita ada kelebihan, maka hendaklah kita bersyukur di atas nikmat pemberian Allah itu.

Entah berapa banyak manusia yang telah dilahirkan daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah nanti ke hari Kiamat. Tidak ada seorang pun yang sama rupa paras dan keadaan mereka. Padahal dari air mani yang sama sahaja. Begitulah hebatnya kuasa Allah. Allah ﷻ telah beritahu dalam ayat yang lain, cap jari setiap manusia itu pun berbeza juga. Semua ini terjadi kerana Allah ﷻ itu Maha Berkuasa dan Dia mampu untuk menjadikan manusia itu berlainan semenjak di dalam janin lagi. Sepatutnya ia meningkatkan iman kita. Apabila kita tengok orang yang berlainan jenis ini, kita patut teringat kepada kehebatan Allah. Bukannya kita tengok cantiknya dia, tapi sepatutnya kita fikir: hebatnya Allah!

Allah beritahu proses pertumbuhan janin di dalam perut itu di dalam Hajj:5

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُم فِى رَيبٍ مِّنَ ٱلبَعثِ فَإِنَّا خَلَقنَـٰكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ مِن عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمۡ‌ۚ وَنُقِرُّ فِى ٱلأَرحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخرِجُكُم طِفلاً
Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatilah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan Kami) dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak;

Allah boleh beritahu proses kejadian itu satu persatu kerana Dia yang buat. Manusia pada zaman ayat ini diturunkan, langsung tidak tahu hal ini. Dan kemudian Allah berfirman di dalam Mukminoon:12-14

وَلَقَد خَلَقنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِن سُلَـٰلَةٍ مِّن طِينٍ (١٢) ثُمَّ جَعَلنَـٰهُ نُطفَةً فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ (١٣) ثُمَّ خَلَقنَا ٱلنُّطفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقنَا ٱلعَلَقَةَ مُضغَةً فَخَلَقنَا ٱلمُضغَةَ عِظَـٰمًا فَكَسَونَا ٱلعِظَـٰمَ لَحمًا ثُمَّ أَنشَأنَـٰهُ خَلقًا ءَاخَرَ‌ۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحسَنُ ٱلخَـٰلِقِينَ (١٤)
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. (12) Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh. (13) Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk ia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta. (14)

Dan Rasulullah telah bersabda memberi maklumat tambahan lagi kepada kita tentang kejadian di dalam perut ibu itu. Ini adalah Hadis #4 di dalam Hadith Arbain Nawawiyah.

إنَّ أحدَكُم يُجمَعُ خَلقُه في بَطنِ أمِّهِ أربعينَ يومًا، ثمَّ يَكونُ في ذلك عَلقةً مثلَ ذلِكَ، ثمَّ يَكونُ مُضغةً مثلَ ذلِكَ، ثمَّ يُرسَلُ الملَكُ فيَنفخُ فيهِ الرُّوحَ ويُؤمرُ بأربعٍ، كلِماتٍ: بكَتبِ رزقِه وأجلِه وعملِه وشقيٌّ أو سعيدٌ
“Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan penciptaannya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari (sebagai nutfah/air mani), kemudian dia menjadi ‘alaqah (segumpal darah) dalam tempoh yang sama (empat puluh hari), kemudian dia menjadi mudghah (segumpal daging) dalam tempoh yang sama (empat puluh hari). Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan roh ke dalamnya, dan malaikat itu diperintahkan dengan empat ketetapan (kalimah): Iaitu menulis tentang rezekinya, ajal mautnya, amalannya, dan sama ada dia seorang yang celaka (ahli neraka) atau bahagia (ahli syurga).”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3208 & Muslim, no. 2643)

Maka di sini juga terdapat bantahan ke atas golongan Ateis yang menjadikan alam semula jadi (faktor biologi semata-mata) sebagai agen pencipta yang bertindak sendiri secara mutlak. Mereka percaya bahawa pembentukan manusia di dalam rahim berlaku semata-mata kerana hukum alam, tindak balas kimia, genetik, dan faktor biologi yang berasaskan jirim tanpa ada campur tangan Pencipta. Mereka menganggap alam atau proses biologi itu mempunyai kuasa penuh (independent) untuk menentukan bentuk, rupa, dan jantina janin secara automatik berdasarkan rantaian DNA dan evolusi sel semata-mata. Apabila Allah kata: كَيْفَ يَشَاءُ (Sebagaimana yang dikehendaki-Nya), Allah menegaskan aspek Masyi’ah (Kehendak/Iradat Allah).

• Sains, genetik, dan hukum biologi hanyalah asbab (alat/perantara) yang diciptakan oleh Allah.
• Agen penggerak dan penentu mutlak yang membentuk wajah, memilih jantina, dan menyusun struktur genetik manusia di dalam rahim bukanlah “alam” yang buta dan tidak berakal, melainkan Allah Yang Maha Berkehendak lagi Maha Bijaksana.

Maka di sini kita boleh faham kenapa tiba-tiba disebut tentang hal dalam perut pula? Tidak lama lagi kita akan bertemu kisah Nabi Isa dan bagaimana baginda dilahirkan tanpa bapa. Maka sekarang Allah mula dengan sebut janin di dalam perut ibunya itu ditentukan oleh Allah rupanya dan segala sesuatu yang terkait dengannya. Allah yang berkuasa menentukan segala itu. Dan kalau Allah hendak lahirkan Nabi Isa dengan cara yang lain, Allah boleh sahaja lakukan.

Maka ayat ini (Ali ‘Imran:6) menjadi dalil bahawa Nabi Isa bin Maryam merupakan seorang hamba yang diciptakan, sama seperti mana Allah menciptakan sekalian manusia yang lain. Hal ini kerana Allah Taala telah membentuk rupa parasnya di dalam rahim dan menciptakannya mengikut apa-apa jua keadaan yang dikehendaki-Nya. Ini seperti Allah di dalam Zumar:6

يَخلُقُكُم في بُطونِ أُمَّهٰتِكُم خَلقًا مِّن بَعدِ خَلقٍ في ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ ۚ ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ
Dia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga kegelapan. Yang demikian ialah Allah Tuhan kamu; bagiNyalah kekuasaan yang mutlak; tiada Tuhan melainkan Dia; oleh itu bagaimana kamu dapat dipesongkan?

Di dalam Ayat 2, Allah berfirman yang Dia الحَيُّ القَيّومُ. Dia yang Maha Hidup dan Dia yang memberi kehidupan. Allah bukan sahaja memberi kehidupan tapi Dia juga menentukan bagaimana rupa kehidupan itu.

Di dalam ayat sebelum ini Allah beritahu yang Dia tahu segala-galanya di langit di bumi dan tidak ada tersembunyi dariNya. Ayat ini pula merendahkan lagi diri kita di hadapan Allah. Kita tidak tahu rupa kita sendiri ketika kita di dalam janin ibu kita. Diri kita sendiri pun kita tidak tahu!

Apatah lagi tentang kitab-kitab wahyu, Taurat, Injil dan Al-Qur’an. Semua itu di dalam perancangan Allah. Kita tidak tahu apakah hikmah Allah menjadikan Taurat dan kemudian biarkan ia diubah-ubah. Kemudian Allah jadikan pula Injil untuk membenarkan kandungan Taurat, dan ia juga diubah! Bukannya Allah tidak tahu ia akan diubah. Kalau Allah mahu mempertahankan Taurat dan Injil tidak diubah, boleh sahaja Allah lakukan, bukan? Tapi bukan begitu di dalam perancangan Allah. Allah mahu turunkan Al-Qur’an yang lengkap ini sebagai pengganti bagi dua kitab itu untuk menjadi panduan hidup manusia sehingga ke Kiamat. Mungkin ada di antara manusia berfikir, kenapa Allah tak buat begitu dan begini? Tapi Allah perli kita, apa yang kamu tahu? Ketika kamu dijadikan pun kamu tidak tahu, ibu kamu dan bapa kamu dan doktor pun tidak tahu apa nanti akan keluar dari perut itu!

Ketika surah ini diturunkan di Madinah, ketika itu umat Islam sudah berinteraksi dengan Yahudi dan Kristian di Madinah. Mereka mempersoalkan kenapa Taurat dan Injil perlu dimansukhkan. Yang Kristian pula mempertahankan status ketuhanan Nabi Isa. Maka ayat ini menjadi permulaan kepada hujah-hujah yang akan diberikan nanti. Kenapa mereka perlu marah kalau kitab mereka diganti dengan Al-Qur’an? Kerana kandungan Al-Qur’an itu bukankah membenarkan kandungan kitab-kitab mereka?

 

لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Tiada ilah melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ ulang sekali lagi Dakwa Surah di dalam Ayat 2 iaitu hanya Dia sahaja ilah. Oleh kerana Dia juga yang membentuk rupa kamu di dalam rahim ibu kamu, maka sembahlah Dia sahaja, berdoalah kepada Dia sahaja. Begini punya hebat, kenapa kita hendak engkar dengan Allah? Kenapa hendak sembah selain Dia? Kenapa hendak minta kepada selain Dia? Kenapa hendak istighasah kepada Nabi, wali dan malaikat lagi? Adakah Nabi, wali dan malaikat itu membentuk rupa kamu di dalam rahim? Allah berfirman di dalam Infithar:6-9 di mana Allah sebut sifat Dia lagi yang menjadikan rupa kita. Allah sudah beri rupa kita, tapi sanggup kita derhaka dengan Dia?

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلإِنسَـٰنُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلڪَرِيمِ (٦) ٱلَّذِى خَلَقَكَ فَسَوَّٮٰكَ فَعَدَلَكَ (٧) فِىٓ أَىِّ صُورَةٍ مَّا شَآءَ رَكَّبَكَ (٨) كَلَّا بَل تُكَذِّبُونَ بِٱلدِّينِ (٩)
Wahai manusia! Apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu Yang Maha Pemurah? (6) Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya. (7) Dalam bentuk dan rupa apa sahaja yang dikehendakiNya, Dia menyusun kejadianmu. (8) Sebenarnya tidak ada yang memperdayakan kamu (hai golongan yang ingkar)! Bahkan kamu sendiri tidak percayakan adanya hari pembalasan. (9)

Setelah menyebut kalimah Tauhid لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ Allah menyebut tentang dua SifatNya العَزيزُ الحَكيمُ. Pengakhiran ayat ini bertindak sebagai hujah logik. Hanya Zat yang memiliki Kekuasaan Tanpa Batas (Al-’Aziz) untuk mencipta manusia daripada tiada kepada ada, serta memiliki Kebijaksanaan (Al-Hakim) untuk mengatur struktur biologi manusia yang sangat kompleks di dalam rahim sahaja yang layak disembah. Sesiapa yang tidak memiliki dua sifat ini (seperti berhala atau manusia) langsung tidak berhak mendapat pengabdian.

Kalimah العَزيزُ maksudnya Allah Maha Berkuasa untuk buat apa sahaja. Sebelum ini di dalam Ayat 4 kita telah diingatkan yang Allah ﷻ berkuasa dan mampu untuk menyeksa dan memberi azab kepada makhluk-Nya yang ingkar. Sekarang sifat العَزيزُ bermaksud Allah boleh buat apa-apa sahaja termasuk rupa kita. Kalau Allah ﷻ hendak buat, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Kalimah al-Hakim maksudnya Allah Maha Bijaksana dalam memberi bentuk dan rupa kepada makhluk. Semua dicipta dengan Hikmah. Maka, jangan persoalkan apa yang Allah ﷻ  telah lakukan. Bersyukurlah dengan rupa paras yang Allah ﷻ telah berikan.

Kaum Kristian mendewakan Nabi Isa kerana baginda lahir tanpa bapa melalui keajaiban di dalam rahim Maryam. Allah menutup ayat ini dengan Al-’Aziz dan Al-Hakim untuk menegaskan bahawa proses pembentukan manusia di dalam rahim, termasuklah Nabi Isa, adalah di bawah kekuasaan penuh (Al-’Aziz) dan perancangan bijak (Al-Hakim) Allah semata-mata. Nabi Isa hanyalah makhluk yang dibentuk, bukannya Pencipta yang membentuk.

Di dalam ilmu Balaghah, gandingan dua nama ini memberikan maksud yang saling menyempurnakan:

Al-’Aziz: Menunjukkan kekuatan Allah yang tidak boleh dihalang oleh sesiapa pun. Jika Allah mahu membentuk bayi itu cacat, sempurna, lelaki, atau perempuan, tiada kuasa yang boleh menghalang-Nya. Apa yang kita perlu lakukan adalah redha sahaja dengan ketentuan Allah.

Al-Hakim: Memastikan bahawa kekuasaan mutlak (Al-’Aziz) tersebut tidak digunakan secara zalim atau sia-sia. Setiap bentuk, rupa, jantina, dan takdir yang Allah pilih untuk janin tersebut diletakkan pada tempatnya yang paling tepat dan penuh hikmah, walaupun kadangkala tidak faham oleh logik manusia. Akal kita tidak mampu untuk menilai kerja-kerja Allah. Tapi percayalah kepada rahmat dan hikmah Allah. Kita tidak perlu faham pun, kita terima sahaja.

Satu lagi tentang gabungan nama ini: Pemerintah dunia yang ada kuasa (’Aziz) selalunya tidak bijaksana atau zalim, manakala orang yang bijaksana (Hakim) pula selalunya tiada kuasa. Namun bagi Allah, Dia memiliki kedua-duanya secara sempurna.

Maka dengan  menerima dua nama dan sifat Allah ini, ia mengajar kita untuk tidak mempersoalkan keputusan Allah di dalam menguruskan kitab-kitab wahyu. Kita terima yang Allah adalah pembuat keputusan untuk kitab mana dan Dia juga yang layak membuat keputusan mana kitab yang hendak dimansukhkan dan kitab mana yang akan menggantinya. Kita yakin tentulah ia untuk kebaikan kerana segala perancangan dan tindakan Allah mestilah ada hikmahnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Dorar.net

Ali Imran Ayat 4: Apakah tujuan kitab-kitab itu diturunkan?

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ وَأَنزَلَ الفُرقانَ ۗ إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ

Sebelumnya menjadi petunjuk bagi umat manusia. 

Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini. Jadi ayat yang penuh adalah begini: وَأَنْزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ (Dan Dia telah menurunkan Taurat dan Injil sebelum itu, sebagai petunjuk bagi manusia, dan Dia telah menurunkan Al-Furqan). Taurat dan Injil telah diturunkan dahulu sebelum diturunkan Al-Qur’an. Akan tetapi perhatikan Allah gabungkan Taurat dan Injil (وَأَنْزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالْإِنْجِيلَ) dan asingkan الْفُرْقَانَ (yang merujuk kepada Al-Qur’an). Tindakan ini dilakukan sebagai peringatan dan isyarat tentang betapa tingginya kedudukan serta darjat Al-Quran berbanding kedua-dua kitab tersebut.

Semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah ﷻ adalah sumber hidayah kepada manusia. Tapi perhatikan kalimah مِن قَبلُ (sebelumnya). Maknanya waktu dulu ya memang menjadi sumber petunjuk tapi tidak lagi. Masa kedua-dua kitab itu sudah habis. Sekarang ia telah diganti dengan Al-Qur’an. Jadi tidak perlu lagi hendak rujuk dua kitab itu. Dua-dua agama itu sudah tidak valid seperti firman Allah nanti di dalam Ali Imran:19

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.

Kitab-kitab terdahulu bertindak seperti “fasa persediaan” atau pengenalan, manakala Al-Qur’an adalah pakej lengkap dan penutup yang muktamad bagi panduan hidup manusia.

Di dalam ayat ini, Allah mengatakan Taurat dan Injil itu petunjuk لِلنّاسِ (buat manusia). Tapi ini tidaklah bermaksud kepada keseluruhan manusia pula. Kita tidak boleh terjemahkan kalimah الناس sebagai ‘keseluruhan manusia’ setiap kali ia digunakan. Begitulah setiap kalimah di dalam ayat Al-Qur’an perlu disesuaikan dengan konteks ayat itu. Kalau tidak, pening jadinya. Sebagai contoh lihat nanti Ali Imran:173

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh النّاسُ kepada mereka: “Bahawa النّاسُ telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”

Kalau kita terjemah النّاسُ sebagai ‘keseluruhan manusia’ pelik jadinya terjemahan ayat ini, bukan? النّاسُ beritahu kepada النّاسُ. Jadi tidaklah النّاسُ itu setiap kali merujuk kepada manusia keseluruhan. Tambahan pula Taurat itu tidaklah diberikan kepada semua manusia dan tidaklah Injil itu untuk keseluruhan manusia. Taurat dan Injil adalah untuk Bani Israil sahaja. Jesus sendiri sebut di dalam Bible: “I was sent only to the lost sheep of the house of Israel.” (Matthew 15:24, ESV). Semua Nabi kecuali Nabi Muhammad dihantar kepada kaum mereka sahaja. Yang segala segala bangsa boleh masuk Kristian ini adalah rekaan dari mereka sahaja. 

Akan tetapi timbul juga persoalan: Kenapa Allah tidak sebut sahaja Taurat dan Injil itu untuk Bani Israil di dalam ayat ini? Bukankah senang kalau begitu? Tapi penggunaan kalimah di dalam Al-Qur’an memang tepat.

Para ulama tafsir (seperti Imam Ibn Kathir, Imam Al-Qurtubi, dan huraian pakar bahasa al-Quran) menjelaskan struktur ayat ini melalui beberapa sudut pandang. Pertamanya kalimah النّاسُ boleh bersifat khusus. Dalam kaedah bahasa Arab, tidak semua perkataan “النّاسُ” (manusia) dalam Al-Qur’an bermaksud “seluruh manusia dari zaman Nabi Adam hingga kiamat”. Ada kalanya ia merujuk kepada “manusia pada zaman dan tempat kitab itu diturunkan. Dalam konteks Taurat dan Injil, “manusia” di situ merujuk khusus kepada Bani Israil yang menjadi sasaran dakwah kedua-dua kitab tersebut pada waktu itu.

Keduanya, walaupun hukum-hakam (syariat) di dalam Taurat dan Injil hanya wajib diikuti oleh Bani Israil, kandungan teras kitab-kitab tersebut, iaitu Tauhid (mengesakan Allah) dan khabar gembira tentang kedatangan Nabi Muhammad, adalah kebenaran sejagat yang memberi manfaat kepada mana-mana manusia yang membacanya. Sesiapa sahaja daripada kalangan manusia (النّاسُ) yang menemui kitab tersebut pada zamannya akan mendapat petunjuk untuk mengenali Allah yang sebenar. Kerana itulah kita baca dalam Sirah, Waraqah bin Naufal ada belajar dan mahir tentang Taurat dan Injil. Sampaikan beliau boleh baca kitab bahasa Ibrani dan menulisnya semula ke dalam Bahasa Arab. 

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah النّاسُ di dalam Ali Imran:3 ini merujuk kepada Al-Furqan (Al-Qur’an) Jika kita melihat susunan penuh ayat 3 dan 4, Allah menyebut tentang tiga kitab: Al-Qur’an, Taurat, Injil, dan kemudian diakhiri dengan perkataan Al-Furqan. Sebahagian ahli tafsir menjelaskan bahawa frasa “petunjuk bagi manusia” itu menjadi muqaddimah atau persediaan kepada penurunan Al-Furqan (Al-Qur’an). Al-Qur’an diturunkan untuk membetulkan penyelewengan yang berlaku pada kitab-kitab terdahulu, menjadikannya petunjuk mutlak untuk seluruh umat manusia (النّاسُ) tanpa mengira bangsa.

Perhatikan Allah kata Al-Qur’an itu bukan kepada orang beriman sahaja, bukan kepada orang pandai sahaja, bukan kepada orang bangsawan sahaja, bukan kepada ulama’ sahaja tetapi kepada لِلنّاسِ iaitu kepada semua manusia. Maka semua manusia kena belajar wahyu. Jadi kenapa ramai orang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an?

Alangkah bezanya zaman dahulu dan sekarang. Zaman Nabi dan sahabat dulu tidak ada cetakan Al-Qur’an, tidak ada internet dan media sosial, tapi Al-Qur’an itu sampai kepada semua. Sekarang dengan segala peralatan dan sumber yang canggih, tak semua boleh dapat belajar Al-Qur’an ini. Pelik sungguh!

Kalau zaman dahulu, orang kafir pun sampai kepada mereka Al-Qur’an kerana disampaikan oleh umat Islam. Ini kerana golongan sebelum kita, mereka menjalankan kerja dakwah mereka. Tapi zaman sekarang, orang Islam sendiri pun tidak dapat Al-Qur’an. Al-Qur’an semua kenal, tapi setakat dibaca sahaja. Banyak ustaz tidak boleh ajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka sendiri tidak belajar. Bukan mereka sahaja, guru kepada guru mereka pun tidak belajar. Ini adalah kerana tafsir Al-Qur’an telah lama ditinggalkan. Kalau ada ustaz yang mengajar tafsir pun, kelas tertentu sahaja mereka ajar Al-Qur’an. Kepada golongan Asnaf, tidak ada yang santuni mereka. Kasihan golongan miskin; sudahlah miskin dengan harta, ilmu pun mereka miskin juga.

Di dalam ayat ini, Allah kata Al-Qur’an itu هُدًى لِّلنّاسِ. Akan tetapi di dalam Baqarah:2 Allah kata,

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Kalau dibaca Baqarah:2 itu, mungkin ada orang kata Al-Qur’an ini untuk orang bertaqwa tapi dia bukan bertaqwa lagi, sebab itulah dia tak belajar tafsir Al-Qur’an. Maka sekarang Allah kata wahyu ini sebagai petunjuk لِّلنّاسِ. Semua patut dapat. Tapi kenapa ada perbezaan dengan Baqarah:2 itu? Kalau ada yang tidak faham, mungkin mereka kata ada percanggahan pula di dalam ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini kerana hidayah ada dua, hidayah ilmi (atau juga dipanggil irsyadi) dan hidayah taufiq (atau dipanggil juga hidayah amal). Semua orang boleh dapat hidayah ilmi. Semua orang boleh disampaikan bacaan ayat-ayat Al-Qur’an dan diperjelaskan kepada mereka maksud dan tafsir ayat-ayat itu. Akan tetapi yang mendapat hidayah taufiq itu hanyalah orang yang bertaqwa. Atau, orang yang mahu bertaqwa. Mereka sahaja yang akan mengamalkan apa yang mereka pelajari.

Tidak ramai yang dapat hidayah taufiq ini. Kenapa? Kerana mereka sendiri yang tidak mahu. Berapa ramai yang kita sampaikan ilmu tafsir Al-Qur’an ini, ramai yang menolaknya. Berapa ramai yang kita tegur berdasarkan tafsir ayat-ayat Al-Qur’an, tapi ramai yang menentang. Berapa ramai yang kita ajak mereka belajar, tapi ramai buat derk sahaja.

Hidayah ilmi ini kita boleh beri kepada sesiapa sahaja. Kita boleh ajak orang, dakwah kepada mereka, dan jelaskan. Allah berfirman di dalam Syura:52,

وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah pasti memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus

Apakah maksud تَهدي (memberi petunjuk) di dalam ayat ini? Ia bermaksud menyampaikan. Nabi boleh sampaikan ajaran Al-Qur’an kepada semua. Dan baginda telah lakukan. Kita pun boleh juga buat begitu. Akan tetapi bolehkah kita pastikan mereka mendapat hidayah taufiq itu? Sekarang perhatikan pula Qasas:56

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah ﷻ memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya

Kalau kita perhatikan di dalam dua ayat di atas, satu kata إِنَّكَ لَتَهدي (engkau pasti memberi petunjuk) dan kemudian disebut pula إِنَّكَ لا تَهدي (Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk). Jadi dua-dua ayat itu sekali baca adalah berlawanan, bukan? Tapi kalau kita sudah faham hidayah ilmi dan hidayah taufiq, kita tidak akan keliru. Kerana kita tahu yang kita boleh beri hidayah ilmi kepada orang lain, cuma hidayah taufiq itu sahaja milik Allah. Kita boleh sampaikan, tapi sama ada mad’u terima atau tidak, itu terpulang kepada mereka.

Lihat pula Layl:12 di mana Allah berfirman,

إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ
Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,

Kalau diperhatikan ayat ini, nampaknya Allah telah mewajibkan ke atas DiriNya untuk memberi hidayah. Akan tetapi kalau kita perhatikan, ramai yang tidak dapat hidayah lagi, jadi apa maksud ayat ini? Maksudnya wajib bagi Allah untuk memberikan hidayah kepada sesiapa yang meminta dan berusaha untuk mendapatkan hidayah itu. Bagi mereka yang bersungguh, Allah akan beri kerana Dia telah mewajibkan ke atas DiriNya.

Itulah keadilan Allah. Bagi yang mahu hidayah, Allah beri hidayah; tapi bagi yang hendak sesat, Allah beri kesesatan kepada mereka. Hendak sangat sesat, bukan? Nah! Ambillah!

Adakah kita memerlukan hidayah taufiq ini? Tentu sekali! Akan tetapi jangan lupa ada pra-syarat dia. Iaitu untuk dapat hidayah taufiq ini, perlulah memahami kitab wahyu Al-Qur’an. Kerana itu ayat ini beritahu tujuan kitab wahyu diturunkan adalah untuk memberi hidayah. Jadi mana mungkin kita akan dapat hidayah kalau kitab Allah pun kita tidak tahu? Logik, bukan?

Macam kita memerlukan panduan arah dengan Waze, kenalah kita faham. Bayangkan pakai Waze tapi letak bahasa Russia, tak sesatkah? Dia suruh kanan, kita pergi kiri? Tidakkah bodoh kalau begitu? Jadi kalau baca Al-Qur’an tapi tak faham, kita hendak kata apa orang yang sebegitu? Waze untuk jalan ke destinasi untuk ke kedai makan sahaja, tapi Al-Qur’an ini Allah beri supaya kita selamat sampai ke destinasi akhirat!

Jadi semua kitab wahyu itu tujuannya untuk menyampaikan hidayah. Namun, perlulah kita ingatkan di sini bahawa bukanlah Taurat dan Injil yang ada sekarang menjadi sumber hidayah kepada manusia pula kerana Taurat dan Injil yang ada sekarang bukanlah yang asli, tetapi telah ada campur tangan tambahan daripada kata-kata manusia.

Taurat dan Injil yang asal memang menjadi sumber hidayah, tetapi Taurat dan Injil yang ada sekarang, tidak. Janganlah ada pula yang menggunakan dalil ayat ini dan ayat-ayat lain yang membenarkan dua kitab itu, untuk mengatakan boleh pakai Taurat dan Injil sekarang sebagai sumber hidayah.

Dan kalau kita perhatikan dengan lebih lagi, memang Allah kata Taurat dan Injil itu هُدًى لِّلنّاسِ akan tetapi bagi Al-Qur’an, ia هُدًى لِّلمُتَّقينَ (Lihat Baqarah:2 kembali). Apabila Allah menyebut Taurat dan Injil sebagai petunjuk bagi manusia (secara umum), maksud hidayah di sini ialah paparan info, jalan, dan seruan dakwah. Kitab-kitab itu bersifat menyediakan panduan kepada sesiapa sahaja, sama ada mereka mahu ikut atau tidak. Apabila Al-Qur’an disebut sebagai petunjuk bagi orang bertakwa, maksud hidayah di sini telah meningkat kepada Taufiq, iaitu tumpahan rasa iman dan cahaya kebenaran yang meresap masuk dan menetap di dalam hati, yang hanya dirasai oleh mereka yang mahu menjaga diri mereka (bertakwa). Penggunaan perkataan “bagi orang bertakwa” sengaja dipilih oleh Allah untuk mencabar dan membakar semangat si pendengar. Manusia yang mendengar akan berasa tercabar dan mahu segera beriman supaya mereka termasuk dalam golongan “orang bertakwa” yang mendapat taufiq istimewa tersebut.

 

وَأَنزَلَ الفُرقانَ

Dan Dia telah menurunkan Al-Furqaan

Kalimah الفُرقانَ dari kata dasar ف ر ق yang bermaksud belah, bahagi, bezakan, bahagian, bantuan, kejayaan, hujah, bukti, meninggalkan, berbeza, takut. Jadi الفُرقانَ dari segi bahasa bermaksud ‘Pembeza’. Apabila ada tambahan ال padanya, ia bermaksud Al-Qur’an adalah pembeza yang utama.

Kalimah فُرْقَان mengikut timbangan (wazan) فُعْلَان (Fu’lan). Dalam morfologi bahasa Arab (Ilmu Sarf), penambahan huruf alif dan nun {ان} di hujung kata terbitan (masdar) biasanya membawa maksud mubalaghah (penyangatan atau kesempurnaan). Oleh itu, الفُرقانَ bukan sekadar “pemisah yang biasa”, tetapi “alat atau kayu ukur yang sangat sempurna dan jelas dalam memisahkan dua perkara”.

Maksud الفُرقانَ di sini adalah Al-Qur’an. Memang Al-Qur’an telah disentuh sebelum ini di dalam Ayat 3 (نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ) akan tetapi di situ tidak disebut fungsi Al-Qur’an. Sekarang baru dijelaskan fungsinya. Memang Al-Furqan adalah salah satu nama bagi Al-Qur’an seperti firman Allah di dalam Furqan:1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Tapi ada juga pendapat yang mengatakan ia merujuk kepada sifat semua kitab-kitab wahyu yang telah disebut sebelum ini iaitu Al-Qur’an, Taurat dan Injil. Semua sekali mempunyai sifat yang sama iaitu sebagai pembeza. Kitab Taurat juga pernah disebut sebagai الفُرقانَ seperti di dalam Baqarah:53

وَإِذ آتَينا موسَى الكِتٰبَ وَالفُرقانَ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ
Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah), supaya kamu mendapat petunjuk.

Dan Allah berfirman di dalam Anbiya’:48

وَلَقَد آتَينا موسىٰ وَهٰرونَ الفُرقانَ وَضِياءً وَذِكرًا لِّلمُتَّقينَ
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa dan Harun Kitab Pembeza dan penerangan serta peringatan bagi orang-orang yang bertakwa.

Kalimah الفُرقانَ juga boleh bermaksud selain dari Kitab Wahyu. Kerana kalau kita lihat di dalam ayat Anbiya’ di atas, dikatakan الفُرقانَ diberikan kepada Nabi Musa dan Harun. Kalau kita katakan الفُرقانَ di situ bermaksud Taurat, ia tidak tepat kerana Taurat hanya diberikan kepada Nabi Musa sahaja, bukan kepada Nabi Harun. Jadi ia boleh bermaksud perkara lain. Kerana itu ada banyak pendapat tentang maksud الفُرقانَ.

Kerana itu kita kena faham apakah maksud ‘pembeza’? Iaitu untuk membezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Oleh itu, apa-apa sahaja ilmu agama, hendaklah dibandingkan dengan Al-Qur’an. Al-Qur’an menjadi penentu kebenaran. Kerana memang pasti akan ada perbezaan pendapat di kalangan manusia. Oleh itu bagaimana kita hendak tahu mana yang betul dan benar? Itulah guna Al-Qur’an. Jadi mahu tidak mahu, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana kalau tidak ada ilmu Al-Qur’an ini, orang cerita segala benda kita ikut macam Pak Turut sahaja. Kerana kita tidak ada atas penentu.

Begitu besarnya rahmat Allah menurunkan Al-Qur’an bagi kita. Malangnya ramai mereka dalam kalangan masyarakat kita tidak belajar Al-Qur’an, tetapi terus belajar ‘agama’ dengan guru yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an pun. Maka banyak ajaran-ajaran mereka ada yang pelik dan berlawanan dengan apa yang diajar oleh Al-Qur’an. Ini kerana apabila guru dan anak murid sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Ini adalah masalah besar dalam masyarakat kita, sampai boleh menyebabkan pecah belah dan benci membenci.

Ada yang berpendapat maksud الفُرقانَ dalam ayat ini maksudnya menzahirkan mukjizat. Ini kerana Mukjizat membezakan antara manusia biasa dan para Nabi dan ia adalah sebagai bukti kenabian. Manusia akan percaya kepada Nabi (kepada yang mahu percaya) jikalau mereka menunjukkan bukti dan salah satu bukti kenabian adalah mukjizat. Kerana itu apabila Nabi mula berlawan dengan para ahli tafsir dan baginda menunjukkan mukjizat tongkat, para ahli sihir itu terus beriman dengan baginda kerana mereka terus sedar bahawa apa yang baginda tunjuk itu bukanlah sihir, tapi tanda kenabian.

Banyak kekeliruan tentang mukjizat ini. Allah ﷻ yang menzahirkan mukjizat itu, bukannya dengan kehendak Nabi. Oleh itu, mukjizat bukanlah kuasa yang ada pada para Nabi.

Sebagai contoh, kalau Nabi Musa رضي الله عنه saja-saja mengetuk laut atau sungai dengan tongkatnya untuk menyeberang laut atau sungai itu, laut atau sungai itu tidak akan terbelah. Hanya apabila Allah ﷻ  suruh dan jadikan, barulah ia terjadi. Jadi, kalau Nabi hendak buat sendiri, ia tidak akan terjadi. Oleh itu digunakan lafaz Furqan untuk membezakan antara manusia dan Nabi.

Begitu juga dengan karamah. Karamah pun ramai yang keliru. Mereka sangka karamah itu adalah kuasa para wali. Ini adalah fahaman salah yang amat besar dalam masyarakat kita. Kena ingat yang seperti juga mukjizat bukan kuasa Nabi, karamah juga bukan kuasa wali. Hanya apabila Allah ﷻ hendak tunjukkan, baru ia akan terjadi. Maka, kalau ada orang yang dikatakan ‘wali’, dan dia boleh buat benda-benda ajaib (atas kehendak dia), itu bukan ‘karamah’, tetapi itu adalah ‘sihir’.

Oleh itu, kalimah الفُرقانَ mempunyai beberapa tafsiran ulama’. Antaranya:

1. Ia merujuk kepada Al-Qur’an seperti yang telah disebut. Diulang semula kerana kedudukannya yang mulia.

2. Sebahagian ahli tafsir, termasuk Imam Al-Qurtubi, menukilkan pandangan bahawa Al-Furqan merujuk kepada mukjizat-mukjizat nyata dan hujah-hujah akal yang Allah berikan kepada para rasul.

3. Sebahagian ulama berpandangan bahawa الفُرقانَ di sini bukanlah merujuk kepada satu kitab khusus, melainkan kata nama jenis (Ism Jins) bagi seluruh kitab suci yang diturunkan oleh Allah kepada para Nabi.

Hujah: Setiap kitab yang diturunkan Allah berfungsi sebagai “pembeza” untuk manusia membezakan antara hidayah (petunjuk) dengan kesesatan. Tafsiran ini disokong oleh ayat lain, seperti dalam Anbiya’:48, di mana Allah menggelar kitab Nabi Musa dan Harun sebagai الفُرقانَ:

وَلَقَد آتَينا موسىٰ وَهٰرونَ الفُرقانَ وَضِياءً وَذِكرًا لِّلمُتَّقينَ
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa dan Harun Kitab Pembeza dan penerangan serta peringatan bagi orang-orang yang bertakwa.

4. Ada juga pandangan yang menyatakan ia merujuk kepada hukum-hakam syariat yang menjelaskan halal dan haram. Dengan adanya ketetapan hukum ini, garis pemisah antara perkara yang dibolehkan (hak) dan perkara yang dilarang (batil) menjadi sangat jelas bagi umat manusia.

5. Ibnu Jarir mengatakan الفُرقانَ di dalam ayat ini adalah akal manusia sendiri. Ertinya Rasul-rasul diutus, kitab-kitab diturunkan dan buat menampung wahyu Ilahi itu, manusia pun diberi akal untuk membezakan yang benar dari yang salah. Wahyu yang Allah berikan pun memang sesuai dengan akal manusia yang murni. Tidak mungkin orang yang teratur cara fikirnya akan menolak kebenaran yang Tuhan sampaikan melalui para Rasul.

6. Ada juga pendapat yang mengatakan الفُرقانَ merujuk kepada Kitab Zabur. Jadi kalau ikut susunan ayat, disebut Al-Qur’an (Al-Kitab) – Taurat – Injil – Zabur. Tapi ia tidaklah disusun mengikut kronologi zaman turunnya. Ini termasuk di dalam Balaghah Taqdim wa Ta’khir. Allah mendahulukan sebutan Al-Qur’an disebabkan oleh kemuliaannya, besarnya ganjaran (pahalanya), peranannya yang memansuhkan kitab-kitab terdahulu, sifatnya yang kekal, serta kesinambungan hukumnya sehingga ke akhir zaman. Kemudian, Allah meletakkan Taurat di kedudukan kedua; kerana di dalamnya sarat dengan hukum-hakam yang banyak, kisah-kisah pengajaran, serta kehalusan kaedah pengeluaran hukum (istinbat). Seterusnya, Allah meletakkan Injil di kedudukan ketiga; kerana ia merupakan sebuah kitab yang mengandungi nasihat dan hikmah yang tidak terkira banyaknya. Akhir sekali, Allah mengiringinya dengan Kitab Zabur. Ini kerana di dalam Zabur terdapat nasihat dan hikmah, namun ia tidaklah mencapai tahap (keluasan) yang ada di dalam Injil.

Akhir sekali kalimah الفُرقانَ ini memberi isyarat kepada perpecahan, pembahagian. Setiap kali Nabi baru muncul, maka akan ada perpecahan di kalangan umat. Ada yang beriman dan ada yang tidak. Ada yang berpegang kepada kebenaran dan ada yang masih hendak berpegang kepada perkara yang bathil. Contohnya apabila Nabi Musa muncul, masyarakat berpecah: ada yang ikut Nabi Musa dan yang tetap ikut telunjuk Firaun. Begitulah juga dengan kebangkitan Nabi Muhammad menyebabkan perpecahan umat manusia ketika itu. Perpecahan di kalangan manusia pasti akan berlaku. Perpecahan antara haq dan bathil. Kita tidak boleh hendak duduk di tengah-tengah kerana itu pun tidak selamat.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan mereka yang degil untuk beriman dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Manusia kena diberikan ancaman, baru mereka ikut kerana takut. Setelah diberi dengan dakwah tetapi masih tidak mahu beriman, Allah ﷻ janjikan kepada mereka azab yang pedih di neraka kelak.

Apabila ahli wahyu seperti para Rasul dan Nabi, para pendakwah hendak menegakkan wahyu, pasti akan ada yang menentang. Dan selalunya yang menentang itu ada kekuatan. Siapa yang menentang Nabi Musa? Firaun dan dia kuat. Siapa yang menentang Nabi Isa? Golongan Rabi dan mereka juga kuat. Siapa yang menentang Nabi Muhammad? Pemuka-pemuka Quraisy di Mekah dan puak Yahudi di Madinah. Mereka juga kuat. Yang penegak kebenaran ini selalunya lemah sahaja kedudukan mereka. Tapi Allah beritahu di sini yang para penentang itu bukan menentang para pendakwah, tapi menentang Allah! Mereka tidak akan selamat.

Tapi apakah عَذابٌ شَديدٌ itu? Adakah Allah ada sebut contoh-contoh عَذابٌ شَديدٌ di dalam Al-Qur’an? Tentu ada! Terlalu banyak ayat yang Allah telah berikan untuk kita gambarkan azab-azab itu. Berjenis-jenis dan semuanya untuk menakutkan kita. Tapi kalau tak baca dan tidak faham, bagaimana? Itu sebabnya ramai tidak takut neraka! Sebab mereka tidak bayangkan, mereka agaknya sangka neraka itu macam penjara di dunia sahaja. Maka kerana itu ramai tidak takut pun buat dosa.

Malah di dunia lagi mereka boleh kena azab sengsara. Iaitu azab kekacauan fikiran, kesengsaraan hidup dan berbagai lagi kegelisahan yang Allah boleh kenakan kepada manusia kerana tidak mengikut hukum Allah. Sebagai contoh, apabila tidak mengamalkan Hukum Hudud, maka pencuri dan pembunuh berleluasa kerana tidak takut dengan hukuman manusia.

 

وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa

Kenapa kita kena ikut ajaran Al-Qur’an dan kena takut dengan Allah? Kerana ia datang daripada Allah ﷻ yang ada sifat عَزيزٌ. Allah ﷻ boleh beri apa sahaja hukum kerana Dia ada autoriti dan autoriti-Nya itu dihormati. Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh mempersoalkannya apatah lagi melawan dan menolak. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Kepada mereka yang kufur, Allah ‎ﷻ bersifat عَزيزٌ kepada mereka. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan hukum dan azab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Para ulama tafsir dan akidah (seperti Imam al-Ghazali) menghuraikan sifat Al-Aziz kepada tiga aspek penting:

1. اِمْتِنَاعُ النَّظِير Imtina’ al-Nazhir (Tiada Sekutu dan Tiada Bandingan)

Allah itu ‘Aziz bermaksud Zat-Nya sangat sukar dicapai oleh akal makhluk untuk membayangkan hakikat-Nya, dan tidak ada satu pun makhluk yang setanding, serupa, atau mampu menjadi sekutu bagi-Nya. Ia seperti mutiara yang sangat berharga dan nadir (jarang ditemui), tetapi dalam konteks Allah, Ia melambangkan keesaan yang mutlak.

2. الْقَهْرُ وَالْغَلَبَةُ Al-Qahru wa al-Ghalabah (Maha Mengalahkan dan Tidak Boleh Dikalahkan)

Allah memiliki keperkasaan yang mutlak. Segala ketetapan dan kehendak-Nya pasti akan berlaku, dan tiada sesiapa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menentang keputusan-Nya. Jika Allah mahu memberikan kemenangan atau kebinasaan, perkara itu pasti terjadi tanpa ada sekatan.

3. الْقُوَّةُ وَالشِّدَّةُ Al-Quwwah wa al-Syiddah (Maha Kuat dan Sempurna)

Kekuatan Allah adalah mutlak dan tidak bersandarkan kepada sesiapa pun. Makhluk mendapat kekuatan daripada Allah, manakala Allah memiliki kekuatan daripada Zat-Nya sendiri. Sifat ‘Aziz ini juga bermaksud Allah Maha Suci daripada segala bentuk kelemahan, kekurangan, atau sifat kalah.

Kalimah انتِقامٍ sering diterjemahkan sebagai “dendam” dalam bahasa manusia, tetapi bagi Allah, ia bermaksud “balasan yang setimpal dan adil atas kejahatan”. Sifat ini menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan kezaliman, kekufuran, dan penindasan berlalu begitu sahaja. Dia menyediakan hukuman yang berat bagi mereka yang melampaui batas setelah kebenaran datang kepada mereka.

Para ulama tafsir (seperti Imam Al-Qurtubi dan Ibnu Kathir) menjelaskan bahawa penggabungan dua sifat ini di akhir ayat 4 adalah untuk membina hubungan yang sempurna tentang bagaimana keadilan Allah ditegakkan. Ia menegaskan bahawa hukuman Allah tidak boleh dihalang. Di dunia, seorang pemerintah mungkin mahu menghukum penjenayah, tetapi dia tidak cukup kuat atau dihalang oleh kuasa lain (dia tiada ‘izzah). Sebaliknya, ada pemerintah yang sangat kuat (‘aziz), tetapi dia lemah lembut dan membiarkan sahaja kesalahan tanpa hukuman. Apabila Allah menyebut عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ, ia bermaksud: Allah itu Maha Berkuasa untuk melaksanakan hukuman-Nya, dan tiada satu kuasa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menyelamatkan sesiapa apabila Allah sudah menetapkan azab-Nya.

Tapi menarik apabila Allah menggunakan ذُو di sini. kalimah Kalimah ذُو انتِقامٍ (yang mempunyai pembalasan dendam)  maksudnya Allah ﷻ boleh terus menghukum manusia dengan memberi azab kepada makhluk pada bila-bila masa sahaja kalau Dia mahu. Maksudnya Allah ﷻ mempunyai kuasa itu, tetapi Allah ﷻ tidak meletak sifat-Nya sebagai al-Muntaqim (yang membalas dendam).

Maknanya, tidaklah Allah terus menghukum. Allah cuma sebut Dia ada sahaja sifat itu, tapi Allah juga bersifat Rahmah, bukan? Jadi bukan semuanya Allah akan balas kerana Allah boleh beri peluang, Allah boleh maafkan hamba-hambaNya. Maksudnya, tidak semestinya Allah ﷻ terus berikan azab-Nya sebagai balas dendam kepada manusia. Allah ﷻ mempunyai sifat-sifat lain yang tidak terus mengazab makhluk-Nya.

Ini kerana Allah banyak beri peluang kepada mereka yang melakukan kesalahan untuk bertaubat dan merubah cara mereka. Hanya mereka yang memang benar-benar bersalah dan tidak sempat bertaubat yang akan dikenakan dengan azab. Allah berfirman di dalam Sajdah:22

إِنّا مِنَ المُجرِمينَ مُنتَقِمونَ
Sesungguhnya Kami tetap membalas (mengenakan azab kepada) orang-orang yang berdosa

Kerana itu di dalam ayat ini digunakan kalimah ذُو انتِقامٍ dan bukan ذو الانتقام (dengan ada ال). Sifat membalas (الانتقام) bukanlah termasuk dalam sifat-sifat Allah yang mutlak, dan ia juga bukanlah sebahagian daripada nama-nama-Nya (Asma’ul Husna). Sebaliknya, Allah hanya disifatkan dengan sifat tersebut secara terikat/bersyarat (muqayyad). Allah memiliki sifat membalas azab yang terikat/khusus kepada orang-orang yang berdosa dan yang seumpama dengan mereka.

Sedikit penerangan tentang penggunaan kalimah ذُو (“pemilik/mempunyai”). Ada lagi kalimah lain bagi maksud yang sama iaitu صَاحِب tapi tidak digunakan untuk Allah. Ini kerana di dalam tatabahasa Arab, kata ذُو hanya boleh disandarkan kepada kata nama yang bersifat makna atau sifat yang agung (Contoh: Zū al-Jalāl = Pemilik Keagungan, Zū al-‘Arsy = Pemilik ‘Arasy). Ia menunjukkan penguasaan mutlak, kemuliaan, dan penyatuan sifat yang tidak terpisah daripada zat-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net