Ayat 57: Selepas diberikan dengan ayat takhwif, Allah berikan pula ayat tabshir ukhrawi.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَنُدخِلُهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ لَّهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ ۖ وَنُدخِلُهُم ظِلًّا ظَليلًا

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا

Dan orang-orang yang beriman

Iaitu mereka yang telah ‘beriman sempurna’. Maksud ‘iman sempurn’a adalah tidak melakukan syirik, tidak ada fahaman syirik. Untuk periksa samada kita ada fahaman syirik atau tidak, kenalah belajar habis tafsir Qur’an 30 juzuk. Jangan sangka kita tidak melakukan syirik lagi kalau belum habis belajar tafsir Qur’an 30 juzuk. Kerana takut kita ada buat atau ada fahaman syirik tapi kita tidak sedar.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

serta beramal soleh,

Dan bukan sahaja mengaku beriman, tapi iman itu kena ditunjukkan dengan perbuatan amal ibadat. Tapi ‘amal soleh’ adalah amal yang sunnah, ada contoh dari Nabi dan para sahabat, bukannya amal ibadat rekaan – bukan juga amal ibadat ‘bidaah hasanah’ yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang.

Masyarakat kita sekarang amat keliru tentang apa yang dimaksudkan oleh bidaah hasanah itu sampaikan semua sekali termasuk dalam amal bidaah hasanah.

 

سَنُدخِلُهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

Kami akan masukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. 

Mereka yang beriman sempurna, melakukan amal soleh yang ada asas dalam sunnah, akan dimasukkan ke dalam syurga. Allah beri salah satu sifat syurga itu: air sungai mengalir di bawahnya.

Kalau tinggal sekejap dalam syurga sahaja, tidak dikira nikmat yang sempurna, maka Allah beritahu yang mereka yang dimasukkan ke dalam syurga akan kekal di dalamnya, selama-lamanya. Ianya tempat untuk menikmati nikmat sahaja, tidak ada kekurangan apa-apa pun.

 

لَّهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ

Mereka beroleh dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang suci bersih,

Ini penting, kerana kalau duduk di syurga, tapi tinggal seorang sahaja, tentu tidak menggembirakan, bukan?

Mereka akan mendapat pasangan yang suci bersih – Maksudnya suci luaran dan dalaman. Yaitu suci dari haid, nifas, dan segala penyakit, akhlak-akhlak yang buruk dan sifat-sifat yang kurang. Ini seperti yang dikatakan oleh Ibnu Abbas, bahawa yang dimaksud ialah suci dari semua kotoran dan penyakit. Hal yang sama dikatakan oleh Ata, Al-Hasan, Ad-Dahhak, An-Nakha’i, Abu Saleh, Atiyyah, dan As-Saddi.

Itulah yang kita mahu dari pasangan kita. Oleh kerana kita sudah berada dalam syurga, Allah akan beri apa yang kita hendak. Pasangan itu adalah pasangan yang sempurna untuk kita. Tidak ada langsung perkara yang kita tidak suka tentang mereka (semuanya indah-indah belaka).

Kerana kalau pasangan kita yang di dunia ini, bagaimana kita sayang macam mana pun, akan ada yang kita tak suka. Tentu akan ada kekurangan di mana-mana, dan itu adalah perkara biasa. Tapi Allah beritahu yang pasangan kita di syurga nanti adalah pasangan yang sempurna, suci bersih, seperti apa yang kita mahu.

 

وَنُدخِلُهُم ظِلًّا ظَليلًا

serta Kami masukkan mereka ke tempat yang teduh yang sentiasa dinaungi.

Penghuni Syurga akan dimasukkan di bawah naungan yang luas dan nyaman. Apabila ada kalimah mafhum mutlaq ظَليلًا dalam ayat ini, ia memberi isyarat yang naungan itu akan berterusan dan tidak akan ada penghujung.

Diriwayatkan dari Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:
“Di syurga terdapat sebuah pohon, penunggang kuda berjalan di bawah naungannya selama 100 tahun namun tidak juga melintasinya”
(HR. Bukhari-Muslim)

Berkata Abu Hurairah رضي الله عنه dari Rasulullah ﷺ :
“Kalau ada seorang penunggang kuda dan berjalan dan mengitari pohon di syurga maka selama 100 tahun ia tidak akan mampu mengitari pohon tersebut hingga ia tua, Allah sendiri yang menanam pohon tersebut dengan tangan-Nya, dan meniupkannya, Pohon tersebut berasal dari tembok syurga, dan sungai di syurga memancar dari pohon tersebut”.

Ini adalah ayat terakhir dalam bahagian ‘umur munazimah’ iaitu tentang hukum bermasyarakat. Selepas ini masuk tentang Umur Munazimah pemimpin pula.

---

 

Ayat 58: Sekarang kita sudah masuk ke Bahagian ke 2 surah ini. Sudah masuk kepada ayat-ayat nasihat kepada pemerintah. Jadi ini adalah ayat-ayat kepada semua pemerintah dari sekecil-kecil institusi macam rumahtangga, sehingga ke tahap pemimpin besar seperti Khalifah negara Islam. Asalkan ada jawatan mentadbir, dia kena tahu tentang ayat ini dan seterusnya.

Ini adalah Hukum kepada pemerintah yang Pertama, iaitu kena amanah dan adil; dan adil itu adalah mengikut syariat. Syariat adalah kayu ukur adil atau tidak dan bukan ikut akal kita. Kerana kalau ikut akal kita, tentu kita kata kita adil, bukan? Jangan begitu, jangan pandai-pandai sendiri.

Jadi ayat-ayat ini adalah tentang undang-undang syariah. Undang-undang syariah adalah menyeluruh, bukannya nak potong tangan sahaja.  Kalau hanya tahu kata hukum syariah itu hanya potong tangan sahaja, itu orang jahil sahaja yang cakap macam itu. Jangan jadi orang jahil.

۞ إِنَّ اللهَ يَأمُرُكُم أَن تُؤَدُّوا الأَمٰنٰتِ إِلىٰ أَهلِها وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ ۚ إِنَّ اللهَ نِعِمّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللهَ كانَ سَميعًا بَصيرًا

 

إِنَّ اللهَ يَأمُرُكُم أَن تُؤَدُّوا الأَمٰنٰتِ إِلىٰ أَهلِها

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya

Ini adalah arahan dari Allah. Mana-mana pemimpin sebesar mana pun, kuasa mereka amatlah kecil kalau dibandingkan dengan Allah. Sekarang Allah sudah beri arahan, maka hendaklah dengar dan taat.

Amanah secara umum itu maksudnya yang menyangkut hak-hak Allah Swt. atas hamba-hamba-Nya, seperti solat, zakat, puasa, kifarat, semua jenis nazar, dan lain sebagainya yang semisal yang dipercayakan kepada seseorang dan tiada seorang hamba pun yang melihatnya. Maknanya, apabila telah diamanahkan, maka kena tunaikan.

Juga termasuk pula hak-hak yang menyangkut hamba-hamba Allah sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain, seperti semua kiriman dan lain-lainnya yang merupakan amanah yang perlu disampaikan walaupun tidak ada bukti terhadapnya (yang diamanahkan sahaja yang tahu). Maka Allah Swt. memerintahkan agar hal tersebut ditunaikan kepada yang berhak menerimanya. Barang siapa yang tidak melakukan hal tersebut di dunia, maka dia akan dituntut nanti di hari kiamat dan dihukum kerananya.

Satu lagi, Allah sebut: sempurnakan amanah kepada mereka yang layak dapat amanah itu. Dan mereka yang diberikan dengan tanggungjawab itu, kena sedar bahawa mereka sedang memegang amanah yang diberikan oleh Allah.

Kalimah الأَمٰنٰتِ adalah dalam bentuk jamak yang memberi isyarat amanah itu ada banyak jenis dan tidak terhad kepada harta dan kedudukan pangkat sahaja.

Mereka yang tidak menjaga amanah dengan baik adalah mereka yang ada sifat munafik. Nabi pernah bersabda tentang perkara ini:

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: آيـَةُ المُـنَافِقِ ثَلاَثٌ، إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ؛ وَإِذَا وَعَدَ أَخْـلَفَ؛ وَإِذَا اؤْتُـمِنَ خَانَ 

“Dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, baginda bersabda, “Tanda orang munafik ada tiga: apabila berbicara dia berdusta, apabila berjanji dia menyelisihi janjinya, dan apabila diberi amanah (kepercayaan) dia berkhianat” Riwaya Tirmizi

Maksud ayat ini lagi, kena berikan pangkat (yang akan memegang amanah) kepada mereka yang layak. Iaitu berikan tugas kepada yang layak. Iaitu mereka yang ada kemampuan untuk menjalankan amanah dan tugas itu. Seorang pemimpin pula kena melantik orang bawahannya yang layak. Korupsi terjadi apabila yang tak layak yang dilantik. Selalu dalam dunia sekarang, pangkat itu diberi kepada kroni sahaja. Maka kerana itu negara jadi porak peranda.

Oleh kerana pangkat diberikan kepada yang tidak layak, seperti diberi kepada kroni sahaja, maka peluang kekayaan diberikan kepada kroni juga. Sebagai contoh, kadangkala ada tender kerajaan diberi kepada saudara mara, sahabat handai dan mereka yang boleh beri imbuhan kepada pemberi itu.

Kuasa dan kedudukan juga tidaklah diberikan kepada orang yang susah atau kerana mereka tidak ada kedudukan, semata-mata kerana hendak naikkan mereka. Kalau mereka ada kepandaian maka bolehlah, tapi janganlah kerana nak tolong orang susah, maka diletakkan mereka pada kedudukan yang tidak sepatutnya.

Lihatlah bagaimana cara Nabi memberi amanah pemerintah kepada manusia. Terdapat di dalam Sahih Muslim (1825) dari Abu Dzar, dia berkata:

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَلاَ تَسْـتَـعْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِيْ، ثُمَّ قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّـكَ ضَـعِيْفٌ، وَإِنَّـهَا أَمَانَـةٌ، وَإِنَّـهَا يَوْمَ القِـيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا بِحَـقِّهَا، وَأَدَّى الَّذِي عَلَـيْهِ فِيْهَا .
“Wahai Rasulullah, tidakkah engkau menjadikanku (seorang pemimpin)?” Lalu Rasulullah memukulkan tangannya di bahuku, dan bersabda, “Wahai, Abu Dzar. Sesungguhnya engkau lemah, dan sesungguhnya hal ini adalah amanah, dan ia merupakan kehinaan dan penyesalan pada hari kiamat, kecuali orang yang mengambilnya dengan haknya, dan menunaikannya (dengan sebaik-baiknya)”.

Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, yang menjelaskan salah satu tanda hari Kiamat adalah apabila amanah telah disia-siakan, dia berkata:

بَيْنَمَا النَّـبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَجْلِسٍ يُحَدِّثُ القَوْمَ، جَاءَهُ أَعْرَابِيٌّ، فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ فَمَضَى رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَدِّثُ، فَقَالَ بَعْضُ القَوْمِ: سَمِعَ مَا قَالَ فَكَرِهَ مَا قَالَ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلْ لَمْ يَسْمَعْ، حَتَّى إِذَا قَضَى حَدِيْـثَهُ، قَالَ: أَيْنَ -أُرَاهُ- السَّائِلُ عَنِ السَّاعَةِ؟ ، قَالَ: هَا أَنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ، قَالَ: فَإِذَا ضُـيِّعَتِ الأَمَانَـةُ، فَانْـتَظِرِ السَّاعَةَ ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُهَا؟ قَالَ: إِذَا وُسِّدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ، فَانْـتَظِرِ السَّاعَةَ .
“Tatkala Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berada dalam sebuah majlis (dan) berbicara dengan sekelompok orang, datanglah kepadanya seorang sahabat (dari sebuah perkampungan) dan berkata, “Bilakah hari kiamat?”. Namun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tetap melanjutkan pembicaraannya, maka sebahagian orang ada yang berkata, “Baginda (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ) mendengar ucapannya, namun baginda tidak menyukainya”. Dan sebagian yang lain berkata: “Bahkan baginda tidak mendengarnya,” hingga akhirnya Rasulullah selesai dari pembicaraannya, dan baginda pun bersabda, “Mana orang yang (tadi) bertanya?” Orang itu berkata,”Inilah saya, wahai Rasulullah.” Rasulullah bersabda,”Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah hari kiamat!” Orang itu kembali bertanya,”Bagaimanakah menyia-nyiakan amanah itu?” Rasulullah bersabda,”Apabila suatu perkara diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah hari kiamat!” Riwayat Tirmidzi

Malangnya, zaman sekarang memang kita lihat banyak sekali amanah tidak diberikan kepada mereka yang layak. Memang itulah tanda-tanda kiamat.

Bukan pangkat dalam kerajaan sahaja yang perlu diberikan kepada yang layak sahaja, tapi dalam semua keadaan. Sebagai contoh, kedudukan imam masjid dalam masyarakat sepatutnya diberikan kepada yang berilmu, bukan diberikan kepada mereka yang mahu dengar kata pelantik sahaja.

Bagaimana pula dengan sistem demokrasi yang ada sekarang? Adakah ini pemberian amanah yang adil? Sebenarnya, demokrasi bukanlah cara pemilihan dalam Islam. Dan pemberian kuasa yang diberikan kepada rakyat untuk memilih adalah cara yang salah. Kerana rakyat tidak mampu dan layak untuk memilih mereka yang sepatutnya. Pemilihan berdasarkan kepada bilangan undi yang diraih bukanlah cara Islam.

Rakyat bukanlah penentu siapa yang layak dilantik kerana mereka bukannya ada kelayakan untuk melantik. Cara pemilihan undi mereka berbagai-bagai, dan mungkin cara mereka memilih itu bukanlah cara yang betul. Entah ada yang memberi undi mereka hanya kepada mereka yang bertanding berdasarkan paras rupa, atau janji-janji kosong daripada orang itu. Ini bukanlah cara yang benar.

Begitu luas sekali ayat ini yang boleh merangkumi banyak perkara.

 

وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ

dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, kamu hendaklah menghukum dengan adil. 

Kemudian, apabila sudah ada pangkat itu, hendaklah menghukum dengan adil. Maksud ‘dengan adil’ itu adalah dengan ikut syariat. Dan untuk tahu apakah syariat, kena ada ilmu itu. Kerana itulah kena lantik orang yang sesuai. Kerana kalau lantik orang yang jahil tentang syariat, entah apa yang dia akan buat nanti.

Lihatlah bagaimana lafaz ayat ini menggunakan بَينَ النّاسِ – diantara manusia. Bukannya ‘diantara muslim’. Maka, ini memberi isyarat dalam pengadilan, kena adil tidak kira siapakah yang diadili itu. Jangan kita buat keputusan kita berdasarkan bangsa dan agama. Walaupun kepada orang bukan Islam pun, kenalah berlaku adil kepada mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana walaupun Nabi membuat keputusan di antara Muslim dan Yahudi, kadang-kadang baginda akan beri keputusan yang memenangkan Yahudi, kerana berdasarkan kepada maklumat yang ada. Baginda tidak pilih kasih walaupun pertelingkahan itu di antara Muslim dan orang kafir pun. Maka, kita kenalah begitu juga.

 

إِنَّ اللهَ نِعِمّا يَعِظُكُم بِهِ

Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu.

Allahlah sebaik-baik Pengajar yang memberi nasihat kepada kita. Kalimah نِعِمّا adalah lafaz dalam bentuk mubalaghah. Maksudnya sangat-sangat baik nasihat yang diberikanNya kepada kita. Dia telah berikan kita Qur’an, Dia telah berikan sunnah kepada kita sebagai panduan kita. Maka tidak ada yang lebih baik dari dua sumber itu.

 

إِنَّ اللهَ كانَ سَميعًا بَصيرًا

Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.

Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat apa yang kita lakukan. Dia tahu samada kita berlaku adil atau tidak. Segala pengadilan kita disaksikan olehNya. Kalau kita tidak berlaku adil, kena jawap di akhirat kelak.

Allah tahu kita jenis yang macam mana. Allah tahu segala isi hati kita. Kadang-kadang kita tunjuk baik depan orang lain, tapi Allah tahu samada kita ikhlas atau tidak. Maka kena bersihkan hati kita. Jangan ada kehendak yang lain selain dari mengamalkan syariat.

---

 

Ayat 59: Sekarang Allah memberitahu kita bagaimana yang dikatakan adil. Kerana lafaz ‘adil’ itu adalah luas. Jadi ayat ini memberi huraian sedikit apakah yang dimaksudkan dengan ‘adil’ itu.

Ini adalah ayat yang amat-amat penting dan mengandungi ajaran perdu di dalam Islam. Maka kena tawajuh (fokus) kepada ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَأُولِي الأَمرِ مِنكُم ۖ فَإِن تَنٰزَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah

Kalau kamu rasa kamu beriman, atau kamu mahu beriman sempurna, maka hendaklah taat kepada suruhan Allah. Apa-apa sahaja yang Dia suruh, kena ikut; dan apa-apa sahaja yang Dia larang, kena tinggalkan.

Tapi untuk mengetahuinya, kenalah ada ilmu. Kalau tidak belajar, bagaimana nak tahu? Semua perkara yang perlu ditaati ada dalam Qur’an, maka kena belajar tafsir Qur’an supaya boleh faham apakah yang perlu ditaati. Ramai yang kata mereka taat, tapi adakah mereka tahu apakah yang perlu ditaati?

 

وَأَطيعُوا الرَّسولَ

dan taatlah kamu kepada Rasulullah

Dan taatlah juga kepada Nabi Muhammad. Kena tahu apakah sunnah baginda. Kena belajar, jangan buat tak tahu sahaja. Jangan hanya dengar kata-kata dari ustaz-ustaz sahaja. Ustaz yang mengajar kena berikan dalil dari Qur’an dan Sunnah. Bukannya ambil dari kitab itu dan ini sahaja, tapi kenalah berikan dalil dari Qur’an dan Sunnah.

Kena tahu apakah yang dikatakan oleh Nabi kerana Nabi menyampaikan apakah kehendak Allah. Apa-apa sahaja kehendak Allah, Nabi telah tunjukkan dalam kehidupan baginda. Maka kita kena tahu sirah dan sunnah baginda. Kalau Nabi tidak beritahu, susah kita nak tahu apakah yang dimaksudkan oleh Allah kerana kita tidak ada ilmu itu.

Maka jangan hanya pegang kepada Qur’an sahaja, tapi kenalah belajar hadis juga. Ini kerana kalau kita baca Qur’an sendiri, kita tidak tahu banyak perkara kalau perkara itu tidak dijelaskan atau ditunjukkan contohnya oleh Nabi.

Jadi amat pelik ada golongan Anti-Hadis yang tidak terima apakah yang disampaikan dalam Qur’an itu. Bagaimana mereka nak mengamalkan agama kalau tidak ikut hadis-hadis dari Nabi?

 

وَأُولِي الأَمرِ مِنكُم

dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. 

Begitu juga, kena taat kepada pemimpin kita yang telah dilantik. Barulah akan ada keharmonian dalam masyarakat. Kerana kalau kita tidak taat kepada pemimpin, maka tidak ada gunanya ada pemimpin itu. Semua nanti akan buat hal sendiri dan ambil tindakan sendiri. Akan jadi kacau bilau akhirnya.

Kalau sudah tidak harmoni dan tidak aman dalam masyarakat dan negara Islam, bagaimana kita hendak menjalankan ibadah, bagaimana kita hendak menjalankan kerja dakwah kepada bukan Islam? Bayangkan kalau negara Islam sendiri kacau bilau, sibuk dengan hal dalaman yang tidak habis-habis masalah perpecahannya: bila masa nak jalankan dakwah, jalankan jihad kepada orang luar?

Lihatlah bagaiman lafaz ‘taat’ diletakkan pada Allah dan Rasul tetapi tidak pada Ulul Amri. Sebab taat kepada pemimpin adalah taat yang bersebab. Maksudnya ia tidak mutlak. Ulil Amri boleh ditaati kalau arahannya itu tidak berlawanan dengan kehendak Allah dan Rasul. Kalau dia suruh kepada perkara yang berlawanan dengan Allah dan Rasul, maka tidak ada ketaatan kepadanya.

Konsep utama yang kita kena pegang, tidak ada ketaatan kepada mana-mana makhluk dalam maksiat. Kalau makhluk suruh kita buat benda yang salah, kita tidak boleh taat, walaupun dia pemimpin kita, walaupun dia ibubapa kita sekali pun.

‘Ulil Amri’ adalah pemerintah atau penasihat kepada pemerintah. Iaitu mereka yang ada kuasa dalam masyarakat. Penasihat itu boleh jadi ‘alim ulama’. Kerana ada juga yang tafsir Ulil Amri sebagai ulama seperti yang dikatakan oleh ibn Abbas kerana ulama adalah asas ketaatan. Kerana merekalah yang mengajar manusia jadi taat.

Maksudnya kepada merekalah kita kena taat. Dan pemimpin pun sepatutnya dari kalangan ulama sebenarnya. Lihatlah sendiri bagaimana Nabi tinggalkan Ulil Amri selepas baginda semuanya ulama belaka. Itulah Khalifah Abu Bakr dan seterusnya. Cuma zaman sekarang sahaja manusia sudah tidak kisah siapa jadi pemimpin mereka. Sebab manusia sudah tidak mementingkan ilmu lagi.

Jadi pada zaman awal Islam, semua pemerintah adalah pakar agama. Cuma lama selepas itu yang pemerintah datang dari mereka yang jahil agama. Maka apabila mereka jahil, mereka kena ada penasihat dari golongan ulama. Pemerintah itu kena rujuk kepada ulama dalam membuat keputusan. Kalau tidak, ada kemungkinan arahan dia berlawanan dengan syariat dan apabila berlawanan, itu sudah termasuk dalam perkara maksiat dan rakyat tidak perlu taat.

Maka pemimmpin memang kena ada penasihat dari golongan ulama. Supaya sebelum mereka mengeluarkan keputusan dan arahan, mereka kena rujuk kepada penasihat mereka dari kalangan ulama dulu. Kalau tidak, buang masa sahaja kerana kalau rakyat tengok arahan itu bukan dari syariat, atau keluar dari syariat, mereka ada hak untuk menolaknya.

Kesimpulannya: kita kena taat kepada pemerintah. Inilah jalan sunnah. Kena taat kepada pemerintah, walaupun mereka itu jenis yang derhaka kepada Allah. Kalau mereka derhaka, tapi arahan mereka tidak derhaka kepada Allah, maka kena ikut.

Kita bukan nak menilai mereka samada derhaka atau tidak, tapi kita lihat kepada arahan mereka. Selagi mereka masih solat dan puasa, menunjukkan dirinya seorang Muslim dan tidak menyatakan dia keluar dari agama Islam, maka kita kena ikut arahan dia selagi tidak berlawanan dengan syarak.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّوَجَلَّ , وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكَ عَبْدٌ
“Saya memberi wasiat kepada kalian agar tetap bertaqwa kepada Allah ‘azza wa jalla, tetap mendengar dan ta’at walaupun yang memerintah kalian seorang hamba sahaya (budak)”. (HR. Abu Daud dan At Tirmidzi, Hadits Hasan Shahih)

Kalau mereka ada buat salah dan tidak taat kepada Allah, itu antara mereka dan Allah. Kita tetap kena taat kepada mereka.

« يَكُونُ بَعْدِى أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُونَ بِهُدَاىَ وَلاَ يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِى وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِى جُثْمَانِ إِنْسٍ ». قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ « تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ ».
“Nanti setelah aku akan ada seorang pemimpin yang tidak mendapat petunjukku (dalam ilmu) dan tidak pula melaksanakan sunnahku (dalam amal). Nanti akan ada di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati setan, namun jasadnya adalah jasad manusia. “
Aku berkata, “Wahai Rasulullah, apa yang harus aku lakukan jika aku menemui zaman seperti itu?”
Beliau bersabda, ”Dengarlah dan ta’at kepada pemimpinmu, walaupun mereka menyiksa punggungmu dan mengambil hartamu. Tetaplah mendengar dan ta’at kepada mereka.” (HR. Muslim no. 1847

Jadi telah jelas apa yang kita patut lakukan bila berurusan dengan pemimpin.

لاَ طَاعَةَ فِى مَعْصِيَةٍ ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِى الْمَعْرُوفِ
“Tidak ada kewajiban ta’at dalam rangka bermaksiat (kepada Allah). Ketaatan hanyalah dalam perkara yang ma’ruf (bukan maksiat).” (HR. Bukhari no. 7257)

Kena taat, selagi arahan itu bukan arahan berbentuk maksiat.

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ ، فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ
“Seorang muslim wajib mendengar dan taat dalam perkara yang dia sukai atau benci selama tidak diperintahkan untuk bermaksiat. Apabila diperintahkan untuk bermaksiat, maka tidak ada kewajiban mendengar dan taat.” (HR. Bukhari no. 7144)

Kepada Ulul Amri, mereka kena sedar yang tugas yang mereka jalankan itu adalah amanah dari Allah, dan mereka kena menjalankan amanah itu mengikut syariat. Tugas mereka adalah menjalankan syariat Allah di mukabumi. Kalau mereka tidak melakukan begitu, maknanya mereka tidak menjalankan amanah mereka. Maka mereka pun kenalah belajar tafsir Qur’an dan belajar agama juga.

Ulil Amri ini bukanlah hanya pemimpin negara sahaja, tapi termasuk pemimpin-pemimpin lain dalam masyarakat. Ia bermaksud sesiapa sahaja yang diberi kuasa untuk memimpin. Jadi ketua kampung, imam masjid, wakil rakyat dan seumpamanya. Maka sedaya boleh, kita kenalah lantik mereka yang ada ilmu agama.

 

فَإِن تَنازَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ

Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya

Ini adalah apa yang perlu dilakukan apabila berlaku perselisihan. Iaitu perselisihan antara rakyat dan pemerintah. Apabila pemerintah keluarkan arahan dan rakyat tidak ikut, maka tentu ada perbalahan. Bila berlaku begini, untuk menyelesaikan kekusutan itu, kena kembali kepada Qur’an dan sunnah.

Rujuk kepada Allah – maksudnya rujuk kepada Qur’an.

Rujuk kepada Rasul – maksudnya rujuk kepada Sunnah.

Jadikan dua sumber di atas sebagai tempat rujukan seperti yang disebut oleh ayat lain, yaitu firman-Nya:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ

Tentang sesuatu apa pun kalian berselisih, maka keputusannya (terserah) kepada Allah. (Asy-Syura: 10)

Malangnya, kalau masyarakat sendiri sudah jauh dari Qur’an dan Sunnah, macam mana nak ikut? Sebab sama-sama jahil – pemerintah sudah jahil, rakyat pun jahil juga. Habislah negara kalau macam itu.

Tapi bagaimana pula kalau tidak ada hukum tentang sesuatu perkara itu di dalam Qur’an dan Sunnah? Kerana tidak semua ada dalam dua sumber itu. Maka, inilah bezanya antara orang Islam dan bukan Islam. Orang Islam akan sentiasa rujuk dahulu kepada dua sumber itu. Apabila tidak ada, barulah buat keputusan berdasarkan ijtihad pada waktu itu.

Kerana kita ada ulama yang tahu apakah yang disebut di dalam Qur’an dan Sunnah. Maka kalau tidak ada dalam dua sumber itu, mereka akan tahu untuk keputusan yang rapat dengan apa yang ada dalam Qur’an dan Sunnah.

Ayat ini selalu digunakan sebagai hujah, kalau ada perbezaan pendapat dalam hal agama pun, rujuklah kepada Qur’an dan Sunnah. Dengan menggunakan sumber rujukan yang sama, maka akan ada persetujuan pendapat. Tidaklah seperti yang terjadi sekarang: ada yang pakai dalil dan ada yang pakai kata-kata ulama sahaja.

Tapi benarkah kalau semua rujuk Qur’an dan Sunnah, maka pasti akan ada persamaan pendapat? Ini susah untuk dipastikan. Kalau kita kaji, ulama-ulama mazhab pun rujuk Qur’an dan Sunnah juga, tapi tetap mereka tidak mencapai persetujuan antara mereka. Kerana itulah adanya mazhab.

Maka, kita kena dalami lagi maksud arahan Allah dalam ayat ini. Lihat kalimah yang digunakan di dalamnya: تَنازَعتُم. Ia dari katadasar ن ز ع yang bermaksud ‘menarik’. Kita biasa dengar ia digunakan dalam kalimah ‘nazak’ apabila seseorang sedang hampir mati. Ini adalah kerana malaikat sedang menarik roh orang itu. Tentu orang itu tidak mahu mati tapi malaikat tetap juga menariknya.

Maka perbuatan tanaazu’ adalah apabila kita ada perbezaan pendapat tapi hendak menarik orang lain ikut pendapat kita. Maknanya hendak memaksa orang lain ikut sama pendapat dengan kita. Ini adalah salah.

Perbezaan pendapat (ikhtilaf) biasa sahaja. Tapi yang menjadikannya ianya buruk adalah apabila memaksa orang ikut pendapat kita, menghina orang yang tidak sama pendapat dengan kita dan menuduh orang lain wahabi, bodoh, kurang belajar dan lain-lain lagi tuduhan. Ini yang tidak boleh.

Jadi kepada mereka yang sebegitu, maka mereka kena tengok kembali Qur’an dan Sunnah. Qur’an dan sunnah tidak menyuruh manusia memaksa orang lain ikut pendapat kita. Qur’an dan sunnah meraikan perbezaan pendapat. Kalau masih melakukan tanaazu’, maka lihatlah Qur’an dan sunnah dan anda akan dapati yang itu adalah satu kesalahan.

Kita boleh ada pendapat sendiri dan kita boleh sebutkan pendapat kita. Tapi janganlah sampai kita berkelahi kerana perbezaan pendapat. Kalau ada yang berlainan pendapat dengan kita, maka berlapang dadalah. Asalkan mereka menggunakan Qur’an dan sunnah, maka itu sudah cukup. Allah lapangkan kita dalam perkara ikhtilaf.

 

إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Itupun jika kamu benar beriman, inilah cara penyelesaian yang patut kamu pakai. Kalau kamu tidak beriman, tidak kisah kepada Qur’an dan Sunnah, ya mahu apa lagi? Jawap sahaja nanti di akhirat kenapa kamu buat kesalahan begitu dan begini.

Hal ini menunjukkan bahawa barang siapa yang tidak menyerahkan keputusan hukum kepada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya di saat berselisih pendapat, dan tidak mahu merujuk kepada keduanya, maka dia bukan orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian.

 

ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا

Yang demikian adalah lebih baik, dan lebih elok pula kesudahannya.

Inilah nasihat yang terbaik. Inilah yang perlu dilakukan. Kerana Allah yang menjadikan kita, Dia tahu apa yang kita perlukan. Jangan kita berkelahi kerana berbeza pendapat. Jangan kita kutuk orang lain dan hina orang lain.

Inilah juga yang perlu dilakukan kalau kita mahu kesan yang baik di akhir nanti. Lafaz تَأويلًا bermaksud natijah, iaitu kesan akhir, kesan jangka panjang. Kalau kita kisah tentang apa yang jadi di masa hadapan, inilah yang perlu dilakukan.

Habis Ruku’ ke 8 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 48: Dosa yang paling besar dan paling bahaya adalah dosa syirik kerana tiada maaf dari Allah untuk dosa syirik itu. Salah satu perbuatan syirik adalah menyamakan hukum buatan manusia dengan hukum Ilahi.

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

 

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya

Dosa syirik itu sangatlah besar sampaikan Allah yang bersifat ar-Rahman dan ar-Raheem pun tidak akan mengampunkan dosa mereka yang melakukannya. Ini adalah kerana ianya adalah dosa menduakan DiriNya.

Kalau kita beri perumpamaan seorang suami dan isterinya: kalaulah isteri itu tidak cantik, tidak pandai masak, tidak pandai bergaya, tidak pandai bercakap atau apa-apa sahaja kekurangan dia, seorang suami yang baik masih lagi boleh memaafkan isterinya itu. Tapi katakanlah isterinya itu sampai bawa lelaki lain naik katil, tentulah suami itu tidak dapat nak maafkan isterinya itu kerana telah menduakannya.

Sebelum ini telah disebut tentang kesesatan Yahudi. Sekarang ayat ini hendak menolak kata-kata Orang Yahudi yang dosa syirik mereka akan diampunkan. Mereka sangka mereka itu bangsa pilihan dan segala dosa mereka akan diampunkan Allah. Allah nak beritahu yang dosa syirik mereka itu tidak akan diampunkan.

Allah hendak menolak pemahaman mereka. Mereka sangka mereka itu golongan terpilih dan mereka ada kitab wahyu. Jadi mereka sangka mereka tentulah tidak berbuat syirik. Tapi Allah memberi isyarat dalam ayat ini yang mereka telah melakukan syirik dan dosa syirik mereka itu tidak akan diampunkan.

Jangan sangka ini masalah Ahli Kitab sahaja kerana begitulah juga dengan kebanyakan orang Islam kita. Mereka sangka mereka telah menerima Allah sebagai Tuhan dan Nabi Muhammad sebagai Rasul; dan mereka telah mengucap dua kalimah syahadah dan mereka juga telah beramal ibadat. Oleh kerana itu mereka tak sangka yang mereka sedang melakukan syirik.

Tapi kalau tidak belajar wahyu dengan benar, orang Islam pun tidak tahu mana Tauhid dan mana Syirik. Dan ramai yang melakukan kesalahan syirik tanpa mereka sedari. Pengenalan syirik dan jenis-jenis syirik kita telah banyak tulis di tempat yang lain. Kena belajar tafsir keseluruhan Qur’an baru akan nampak kesemuanya.

 

وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ

dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya

Allah berfirman yang Dia boleh ampun dosa manusia, asalkan dosa itu selain dari dosa syirik. Tapi kita kenalah ingat bahawa ‘tidak wajib’ bagi Allah untuk mengampunkan, ianya adalah ‘harus’ sahaja bagi Allah. Sebab itulah Allah berfirman yang Dia ampunkan kepada sesiapa yang ‘dikehendakiNya’.

Oleh itu, pilihan itu pada Allah. Dan kerana itu, kita kena sedar yang tiada jaminan yang semua dosa kita akan diampunkan. Maka hendaklah kita mengelak dari melakukan dosa dari mula-mula lagi. Jangan berharap buat dosa dan kemudian nak minta ampun kemudiannya. Kerana kita takut kalau kita minta ampun tapi Allah tidak sudi nak ampunkan.

Jangan pandang ringan perkara ini kerana ada yang sangka kalau minta ampun sahaja, terus Allah akan ampunkan. Tidak begitu kerana ianya terpulang kepada Allah.

 

وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah, maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang besar.

Ini adalah ayat Jumlah Ta’liliyah. Allah memberitahu kenapa Dia tidak akan mengampunkan dosa mereka yang melakukan syirik. Ini adalah kerana syirik adalah dosa yang sangat besar sampai tidak ada kasihan belas dari Allah kepada mereka yang melakukannya.

Jadi ayat ini jangan pula disalah erti pula. Jangan ada yang sangka, dosa syirik sahaja besar tapi dosa selain syirik ada harapan ataupun ringan sahaja. Ini adalah fahaman yang salah. Ayat ini hendak memberitahu besarnya dosa syirik itu sampaikan Allah tidak akan ampunkan. Tapi dosa-dosa lain pun besar juga dan kalau ada, Allah akan masukkan pelakunya dalam neraka untuk mencucinya.

Dosa syirik amat besar sekali. Tidak faham tentang perkara inilah yang menyebabkan orang kita pun banyak yang ambil ringan tentang syirik. Bab feqah mereka jaga sangat, tapi bab Tauhid dan akidah mereka ambil mudah sahaja. Kerana itulah kita selalu dengar mereka jaga sangat amal ibadat kena ikut Mazhab Syafie (seolah-olah mazhab lain tidak benar), tapi bab pergi jumpa bomoh, percaya khurafat dan bertawasul, selamba sahaja mereka lakukan.

Inilah terbaliknya fikiran orang kita. Sepatutnya bab feqah diluaskan, bab akidah yang kena sempit, kena jaga betul-betul. Tapi orang kita terbalik pula. Bab feqah pula mereka sempitkan dan bab akidah pula mereka ambil ringan. Ini salah faham yang boleh menjeruskan manusia ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

---

 

Ayat 49: Ayat zajrun (teguran) bagi Ahli Kitab. Ahli Kitab sangka dan perasan mereka itu hebat. Mereka kata mereka adalah ‘anak-anak Allah’ dan kerana itu kedudukan mereka istimewa.

Atau mereka sangka bahawa merekalah yang paling dikasihi oleh Allah dan kerana itu Allah tidak akan mengazab mereka. Seolah-olah seorang ayah yang tidak menghukum anaknya kerana sayang sangat kepada anaknya.

Mereka menjadi umat yang rosak kerana fahaman itu. Malangnya, ramai manusia yang ada perasaan itu termasuklah orang Islam pun. Maka Allah beri pengajaran penting dalam ayat ini dengan menegur tentang sikap mereka dalam ayat ini. Maka orang Islam pun kena tawajuh (fokus) perkara ini. Bandingkan dengan akidah dan fahaman kita juga.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ يُزَكّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ اللهُ يُزَكّي مَن يَشاءُ وَلا يُظلَمونَ فَتيلًا

 

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ يُزَكّونَ أَنفُسَهُم

Tidakkah engkau perhatikan kepada orang-orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri?

Ini adalah tentang golongan Yahudi yang menyucikan diri mereka. Iaitu kata diri mereka itu suci. Mereka yang angkat darjat mereka sendiri. Itu dinamakan ‘perasan’.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Mu’tamir, dari ayahnya, dari Na’im ibnu Abu Hindun yang mengatakan bahawa Umar ibnul Khattab pernah berkata, “Barang siapa yang mengatakan, ‘Aku orang mukmin,” maka dia adalah orang kafir. Barang siapa yang mengatakan bahawa dirinya adalah orang alim, maka dia adalah orang yang jahil (bodoh). Barang siapa yang mengatakan bahawa dirinya masuk syurga, maka dia masuk neraka.”

Al-Hasan dan Qatadah mengatakan bahawa firman-Nya berikut ini: Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang menganggap dirinya bersih. (An-Nisa: 49) diturunkan berkenaan dengan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani ketika mereka mengatakan, “Kami adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya.” Juga sehubungan dengan ucapan mereka yang disebutkan oleh firman-Nya: Sekali-kali tidak akan masuk syurga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi atau Nasrani. (Al-Baqarah: 111)

Dalam ayat Baqarah:111, mereka kata yang akan masuk syurga adalah Yahudi dan Nasara sahaja. Itu adalah penipuan sahaja kerana tidak pernah ada dalil yang Allah mengatakan mereka itu suci dan pasti akan masuk syurga. Dan mereka sangka mereka kalau masuk neraka pun sekejap sahaja kerana mereka itu kekasih-kekasih Allah seperti yang disebut dalam Baqarah:80.

Orang Islam pun ada yang buat macam ini juga. Ada yang mengaku diri mereka suci. Ini jenis orang yang ‘angkat bakul’. Ini adalah perasan dan bangga dan ini jenis yang dilarang. Kita tidak tahu keadaan diri kita, jadi kita tidak boleh perasan kita ini bebas dari dosa.

Atau anak murid mereka yang kata guru mereka suci. Ini disebut-sebut kerana kalau nak doa kena minta guru mereka doakan. Inilah yang dinamakan tawasul. Kerana mereka menggunakan guru mereka yang kononnya suci itu untuk memakbulkan doa mereka. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah tak dengar doa mereka, tapi bila guru mereka itu doakan, Allah akan makbulkan kerana guru mereka itu ‘suci’. Kemudian mereka akan beri upah kepada guru mereka itu.

Dan apabila guru mereka itu sudah mati, mereka jadikan kubur guru mereka jadi tempat ibadat. Macam-macam benda pelik buat di situ. Mereka akan terus meminta guru mereka itu mendoakan untuk mereka dan mereka akan meminta berkat dari guru mereka itu.

Kerana itu menurut pendapat yang lain, ayat ini diturunkan berkenaan dengan celaan terhadap perbuatan memuji dan menyanjung. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Al-Miqdad ibnul Aswad yang menceritakan hadis berikut:

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَحْثُوَ فِي وُجُوهِ الْمَدَّاحِينَ التُّرَابَ

Rasulullah Saw. telah memerintahkan kepada kita agar menaburkan pasir ke wajah orang-orang yang tukang memuji.

Pendapat lain pula menyebut ini berkenaan ahli kitab yang berharap kepada anak-anak mereka yang mati kecil.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Musaffa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Himyar, dari Ibnu Luhai’ah, dari Bisyr ibnu Abu Amrah, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa dahulu orang-orang Yahudi menempatkan anak-anak mereka sebagai imam dalam sembahyangnya, juga menyerahkan korban mereka kepada anak-anak tersebut. Mereka berbuat demikian dengan alasan bahawa anak-anak mereka masih belum berdosa dan tidak mempunyai kesalahan. Mereka berdusta, dan Allah menjawab mereka, “Sesungguhnya Aku tidak akan membersihkan orang yang berdosa karena orang lain yang tidak berdosa.” Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang menganggap dirinya bersih. (An-Nisa: 49)

Maka tidak boleh membersihkan dosa kerana orang lain yang tidak berdosa. Ini kita kena tengok balik kenapa ibubapa ada yang hantar anak-anak mereka ke sekolah agama dan tahfiz. Mereka berharap anak-anak mereka itu jadi baik dan akan beri syafaat kepada mereka nanti. Allah beritahu dalam ayat ini, kalau orang lain bersih suci, tidak semestinya kita juga suci. Maka ibubapa itu kenalah menyucikan diri mereka sendiri. Jangan hendak berharap kepada anak pula.

 

بَلِ اللهُ يُزَكّي مَن يَشاءُ

bahkan Allah jualah yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendakiNya

Ini adalah jawapan kepada mereka: Allah sahaja yang menyucikan sesiapa yang dikehendakiNya. Itu pun diberikan kepada mereka yang ada akidah betul. Allah sahajalah yang tahu siapakah yang suci atau tidak, dan tidak ada manusia yang boleh mendakwa yang mereka itu sudah suci.

 

وَلا يُظلَمونَ فَتيلًا

dan mereka pula tidak akan dianiaya sedikitpun.

Mereka tidak akan dizalimi walaupun satu فَتيلًا. فَتيلًا adalah satu benang yang ada pada biji kurma. Ianya macam urat dan tentunya ia amat kecil. Ianya adalah perumpamaan kecil sangat sebab bangsa Arab faham apakah فَتيلًا itu. Maksudnya, sedikit pun tidak akan dizalimi.

Maknanya, kalau seseorang itu layak dapat pahala, Allah tetap akan beri sekecil mana pun. Kerana kalau Allah tidak beri, itu adalah satu kezaliman.

---

 

Ayat 50:

انظُر كَيفَ يَفتَرونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ ۖ وَكَفىٰ بِهِ إِثمًا مُّبينًا

 

انظُر كَيفَ يَفتَرونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ

Lihatlah bagaimana mereka mengada-adakan perkara-perkara dusta terhadap Allah

Mereka tanpa segan silu lagi telah menggunakan nama Allah untuk berdusta. Mereka kata Allah lah yang beritahu yang mereka itu suci.

Ramai yang menggunakan nama Allah dalam penipuan. Contohnya ada yang kata mereka jumpa Allah, jumpa Nabi dan sebagainya. Selalunya mereka kata mereka jumpa dalam mimpilah macam yang dilakukan oleh puak Habib itu. Mereka menipu dengan menggunakan nama-nama sebegitu supaya manusia percaya kepada mereka.

Ada yang mengatakan tok nenek mereka orang alim lagi baik, maka mereka akan selamat. Padahal Allah telah menentukan bahawa amal perbuatan nenek moyang tidak dapat menjamin anak keturunannya barang sedikit pun. Seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

تِلْكَ أُمَةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ

Itu adalah umat yang lalu; baginya apa yang telah diusahakannya, dan bagi kalian apa yang sudah kalian usahakan. (Al-Baqarah: 134), hingga akhir ayat.

Maka kalau ada yang perasan selamat kerana mereka anak cucu Tok Kenali, contohnya, itu adalah adalah perasan terlebih namanya. Ini kita beritahu kerana keturunan alim ulamak seperti Tok Kenali ini sangka mereka orang hebat. Sampaikan ada orang jahil yang minta anak cucu itu doakan mereka, buat air penawar, air itu dan ini untuk mereka.

 

وَكَفىٰ بِهِ إِثمًا مُّبينًا

Dan cukuplah perbuatan itu menjadi dosa yang terang nyata.

Cukuplah diayah mereka itu sebagai tanda yang ia adalah dosa yang amat jelas. Sudah jelas mereka buat dosa kerana mereka memperkatakan sesuatu tanpa memberikan dalil. Macam dakwah pakai mimpi, macam nak periksa benar atau tidak?

Habis Ruku’ ke 7 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 51: Ini adalah ayat teguran lagi.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُؤمِنونَ بِالجِبتِ وَالطّٰغوتِ وَيَقولونَ لِلَّذينَ كَفَروا هٰؤُلاءِ أَهدىٰ مِنَ الَّذينَ ءآمَنوا سَبيلًا

 

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau perhatikan kepada orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab?

Yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat atau Kitab Injil. Jadi yang dimaksudkan adalah golongan ilmuan dari Ahli Kitab. Mereka itu adalah golongan agama mereka yang mempunyai kedudukan dalam masyarakat. Mereka yang sepatutnya tahu tentang agama kerana mereka mempelajari kitab wahyu. Apakah teguran kepada mereka?

Di dalam Kitab Ruh al-Ma’ani disebut riwayat dari Ibn Abbas tentang ayat ini. Ada dua ketua Yahudi dari Madinah, Huyayy ibn Akhtab dan Ka’ab ibn Ashraf yang pergi ke Mekah selepas Perang Uhud untuk berjumpa dengan pemuka Quraish. Puak Quraish waktu itu masih lagi sedang meraikan kejayaan mereka di Perang Uhud.

Dua ketua Yahudi itu datang dengan 70 orang Yahudi Madinah. Ka’ab telah berjumpa dengan Abu Sufyan dan berjanji untuk bersekongkol dengan Quraish dalam menentang Rasulullah SAW. Puak Yahudi itu hendak memutuskan perjanjian mereka dengan umat Islam kerana mereka rasa puak Muslim telah lemah dan sekarang mereka hendak bersatu dengan Quraish Mekah. Ka’ab tinggal di rumah Abu Sufyan dalam lawatan itu.

Pada mulanya, puak Quraish tidak berapa percaya kepada puak Yahudi itu. Kerana pada Quraish, Yahudi itu sama sahaja dengan Nabi Muhammad – dua-dua mengaku ada kitab wahyu sedangkan Quraish tidak ada kitab. Mereka rasa tentu Yahudi lebih rapat lagi dengan Nabi Muhammad.

Oleh itu, Quraish telah mencabar puak Yahudi untuk tunduk sembah dua berhala mereka (Jibt dan Taghoot) dan mereka telah melakukannya. Selepas itu Ka’ab telah mencadangkan 30 orang dari puak Yahudi dan 30 orang dari puak Quraish menyentuh Ka’bah dan mengisytiharkan atas nama Tuhan Ka’bah itu untuk berjanji bersekutu dalam menentang Nabi Muhammad. Puak Quraish suka dengan cadangan itu dan mereka telah melakukannya – maka termeterailah perjanjian antara mereka.

Selepas itu, Abu Sufyan bertanya kepada Ka’ab apa pandangannya tentang agama mereka (Musyrikin Mekah) dibandingkan dengan agama Nabi Muhammad itu. Abu Sufyan mahu tahu dari Ka’ab, siapakah yang dia rasa lebih benar? Maka Ka’ab meminta Abu Sufyan menerangkan apakah agama mereka. Abu Sufyan menjawap yang mereka menyembelih unta untuk Haji, mereka memberikan susu kepada pelawat Ka’bah dan mereka meraikan tetamu mereka.

Mereka juga menjaga hubungan kekeluargaan. Mereka tawaf di Ka’bah dan mengerjakan Umrah. Mereka juga membayar tebusan untuk tawanan dan sebagainya. Dia membandingkan dengan agama Nabi Muhammad yang meninggalkan agama nenek moyangnya, memutuskan perhubungan kekeluargaan dan mencipta agama baru.

Mendengar hujah dari Abu Sufyan itu, maka Ka’ab pun berkata: “Aku bersumpah dengan nama Tuhan, kamu lebih terpimpin dari Muhammad. Dia itu telah sesat.” Selepas berita ini sampai ke Madinah, maka diturunkan ayat ini. Allah pecahkan rahsia orang Yahudi itu.

 

يُؤمِنونَ بِالجِبتِ وَالطّٰغوتِ

Mereka percaya kepada Jibti dan kepada Taghut,

Mereka telah diberikan dengan kitab tapi mereka masih beriman dengan jibti. Jibti itu adalah apa sahaja yang dipuja selain Allah. Boleh jadi dalam bentuk batu atau benda apa-apa sahaja. Inilah yang digunakan dalam ilmu sihir kepada mereka yang mengamalkannya. Termasuk dalam perkara ini adalah jenis seperti magik, Horoscope dan voodoo.

Kalimah الجِبتِ asalnya adalah nama satu berhala di Mekah. Kemudiannya digunakan untuk apa sahaja ‘ilah palsu’. Ia juga digunakan untuk merujuk kepada penggunaan sihir.

Umar r.a mengatakan bahawa jibt bermaksud sihir dan taghut adalah syaitan.
Imam Malik ibn Anas mengatakan bahawa apa sahaja yang disembah selain Allah adalah taghut.

Ibn Abbas, Ibn Jubayr, and Abu al-Aliyah r.a. mengatakan bahawa kalimah jibt datang dari bahasa Habashah. Ia merujuk kepada ahli sihir sedangkan taghut pula merujuk kepada tukang ramal.

Orang yang baca Qur’an tanpa memahaminya pun buat begitu juga kerana mereka hanya baca Qur’an sahaja tanpa faham apakah yang mereka baca. Ini selalu terjadi dalam masyarakat kita. Mereka mengamalkan benda-benda yang mereka percaya ada kuasa dan kelebihan tertentu seperti tangkal, wifak dan macam-macam lagi.

Begitu juga ada orang kita yang percaya kepada batu, besi dan macam-macam benda yang mereka lihat pelik. Sebab itu ada yang pakai cincin hikmat dan simpan barang-barang ajaib di dalam rumah mereka. Itu semua adalah kepercayaan yang tiada asas dan syirik. Itu semua dipanggil jibti.

Taghut adalah jenis syaitan yang membisikkan penipuan kepada mereka. Taghut adalah apa sahaja yang mengajak manusia jauh dari Allah. Secara bahasa, kata thagut diambil dari kata (طَغَى) yang ertinya ‘melampaui batas’.

Secara istilah syar’i pula, ianya sebagaimana disampaikan oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah: thagut adalah segala sesuatu yang menyebabkan seorang hamba melebihi batasannya, baik itu sesuatu yang diibadahi, diikuti, atau ditaati.

Syaikh Muhammad At Tamimi rahimahullah menjelaskan bahwa thagut ada banyak. Thagut yang paling besar ada lima:

a. iblis –semoga Allah melaknatnya-,

b. siapa saja yang dijadikan sembahan dan dia redha; samada dia masih hidup atau dia telah mati; mungkin dia tidak suruh manusia menyembahnya, tapi dia tahu yang manusia menyembahnya dan dia redha dengan perkara itu; kalau ada yang disembah tapi dia tidak redha, ini tidak termasuk taghut.

Sebagai contoh, Nasara yang menyembah Nabi Isa a.s. itu menyembah taghut, tapi Nabi Isa tidaklah menjadi taghut kerana baginda tidak pernah suruh dan tidak pernah redha dengan perlakuan itu.

c. barangsiapa yang mengajak manusia untuk menyembah dirinya; ini lebih teruk dari jenis yang ke 2 kerana dia sendiri yang menyuruh manusia menyembahnya – contohnya Firaun yang menyuruh rakyatnya menyembahnya; termasuk juga dalam hal ini adalah para ulama sufi yang menyuruh pengikutnya menyembahnya.

d. barangsiapa yang mengaku mengetahui ilmu ghaib; iaitu mereka mengaku mereka mengetahui perkara ghaib secara mutlak – ini tidak patut kerana hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib secara mutlak.

Maka termasuk thagut jenis ini adalah para dukun, paranormal, dan tukang sihir yang mengaku mengetahui ilmu ghaib. Mereka ramal apa yang akan terjadi esok dan yang biasa terjadi, mereka cari barang hilang.

e. barangsiapa yang berhukum dengan hukum selain yang Allah turunkan.

Terdapat perincian permasalahan tentang berhukum dengan hukum selain Allah. Syaikh ‘Abdul Aziz bin Baaz rahimahullah berkata, “Orang yang berhukum dengan hukum selain yang Allah turunkan ada  empat keadaan:

1. Orang yang mengatakan, “Saya berhukum dengannya kerana lebih baik daripada syari’at Islam”, maka hukumnya kufur akbar.
2. Orang yang mengatakan, “Saya berhukum dengannya kerana hukum tersebut sama/setara dengan syari’at Islam, maka berhukum dengannya boleh dan berhukum dengan syari’at (Islam) juga boleh”, maka hukumnya juga kufur akbar.
3. Orang yang mengatakan, “Saya berhukum dengannya sedangkan berhukum dengan syari’at Islam lebih afdhal, akan tetapi boleh berhukum dengan selain apa yang Allah turunkan”, maka hukumnya juga kufur akbar.
4. Orang yang mengatakan, “Saya berhukum dengannya”. Namun dia meyakini bahawa tidak boleh berhukum dengan selain apa yang Allah turunkan, dan dia menyatakan bahawa berhukum dengan syari’at Islam lebih afdhal serta tidak boleh berhukum dengan selainnya, akan tetapi dia bermudah-mudah dan meremehkan (dalam melakukan maksiat) atau dia melakukannya kerana perintah dari pemerintahnya.  Yang demikian ini hukumnya kufur asghar yang tidak mengeluarkannya dari Islam namun termasuk perbuatan dosa besar yang paling besar”

Sumber: http://muslim.or.id/11364-siapakah-thaghut.html

Semua itu datangnya dari syaitan kerana kalau bukan dari wahyu, ianya mesti dari syaitan.

وَيَقولونَ لِلَّذينَ كَفَروا هٰؤُلاءِ أَهدىٰ مِنَ الَّذينَ ءآمَنوا سَبيلًا

dan mereka pula berkata kepada orang-orang kafir (kaum musyrik di Makkah) bahawa mereka (kaum musyrik itu) lebih betul jalan ugamanya daripada orang-orang yang beriman

Teruknya Yahudi itu, mereka sanggup kata musyrikin Mekah itu lebih baik dari Muslim Madinah. Sedangkan Musyrikin Mekah tu sembah berhala dan sudah jelas teruknya agama mereka. Tapi kerana marahkan agama Islam dan kebenaran yang dibawa, mereka sudah tidak kira lagi.

Macam Kristian ada juga yang kata yang mereka lebih suka orang Hindu dari Muslim. Mereka kata agama Hindu lebih baik dari Islam. Padahal, kalau hendak dikirakan, agama mereka lebih rapat dengan agama kita kerana ada banyak persamaan, sedangkan tidak ada persamaan langsung dengan agama Hindu.

Macam juga orang kita sekarang ada yang kata Syiah lagi baik dari Wahabi. Ini adalah kata-kata yang amat bodoh sekali kerana pertamanya, tidak ada ajaran ‘Wahabi’. Tapi kerana mereka marah sangat kepada mereka yang hendak mengamalkan sunnah, mereka telah menggunakan gelaran tersebut untuk menghina mereka yang hendak mengamalkan sunnah.

Keduanya, mereka macam langsung tidak kisah dengan kesesatan yang diamalkan oleh Syiah itu apabila hendak mengutuk orang-orang yang hendak mengamalkan sunnah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 45: Dalam ayat sebelum ini, Allah telah menyentuh tentang keburukan golongan Yahudi yang bukan sahaja mereka sesat, tapi mereka mahu orang lain pun jadi sesat juga.

وَاللهُ أَعلَمُ بِأَعدائِكُم ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ وَلِيًّا وَكَفىٰ بِاللهِ نَصيرًا

 

وَاللهُ أَعلَمُ بِأَعدائِكُم

Dan Allah lebih mengetahui berkenaan dengan musuh-musuh kamu,

Allah lebih tahu tentang musuh kita. Yang dimaksudkan adalah orang Yahudi atau sesiapa sahaja. Kerana musuh kita tentunya bukan Yahudi sahaja. Kita tahu sikit sahaja tentang musuh kita dan mungkin kita tidak tahu pun siapakah musuh kita. Allah beritahu, jangan risau, Dia lebih tahu.

Oleh kerana Allah tahu, maka kita tidak perlu bimbang. Tak perlu takut dengan rancangan mereka untuk menyesatkan kita. Kerana kalau kita nak fikir cara untuk menyelamatkan diri dari mereka pun kita tak tahu. Kita harap kepada Allah lah sahaja. Dia lebih mengetahui perihal mereka dan memperingatkan umat Islam agar  bersikap waspada terhadap mereka.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ وَلِيًّا وَكَفىٰ بِاللهِ نَصيرًا

Dan cukuplah Allah sebagai Pengawal yang melindungi, dan cukuplah Allah sebagai Penolong

Kita biar Allah sahaja yang lindungi kita. Kita kena rasa cukup dengan adanya Allah. Dan Allah telah beri isyarat dalam ayat ini yang Dia akan mengawal dan menolong kita. Adakah sesiapa lagi yang lebih baik dari Allah? Tentu tidak.

---

 

Ayat 46: Apakah yang Yahudi itu lakukan?

مِّنَ الَّذينَ هادوا يُحَرِّفونَ الكَلِمَ عَن مَّواضِعِهِ وَيَقولونَ سَمِعنا وَعَصَينا وَاسمَع غَيرَ مُسمَعٍ وَرٰعِنا لَيًّا بِأَلسِنَتِهِم وَطَعنًا فِي الدّينِ ۚ وَلَو أَنَّهُم قالوا سَمِعنا وَأَطَعنا وَاسمَع وَانظُرنا لَكانَ خَيرًا لَّهُم وَأَقوَمَ وَلٰكِن لَّعَنَهُمُ اللهُ بِكُفرِهِم فَلا يُؤمِنونَ إِلّا قَليلًا

 

مِّنَ الَّذينَ هادوا يُحَرِّفونَ الكَلِمَ عَن مَواضِعِهِ

Di antara orang-orang Yahudi ada yang mengubah Kalamullah, dari tempat dan maksudnya yang sebenar, 

Sekarang dijelaskan lagi sifat golongan Yahudi. Asalnya ini adalah sifat-sifat Yahudi tapi boleh jangkit kepada orang lain. Mereka telah mengubah wahyu dan mereka lakukan dengan sekurang-kurangnya tiga cara:

1. Cara mereka tukar kesesatan dan ganti hidayat adalah dengan ubahsuai kitab Taurat dari yang sebenar. Orang awam yang biasa tidak ada kitab Taurat bersama mereka. Yang ada keseluruhan kitab Taurat adalah ulamak atau pendeta mereka sahaja. Orang awam hanya diberikan sebahagian sahaja. Maka senanglah Taurat itu diubah-ubah kerana kalau ubah pun, orang awam tak tahu.

2. Cara kedua mereka tukar wahyu Taurat itu sendiri dengan dengan mereka tukar huraian tafsir ayat-ayat Taurat. Mereka itu dipandang sebagai ahli ilmu, maka mereka kata apa sahaja, maka teruslah diterima oleh masyarakat awam.

Maksudnya, mereka tafsir dengan cara yang salah – mereka tafsir ikut apa yang mereka hendak dan ikut agenda mereka. Malangnya, ustaz-ustaz di negara kita pun ada yang buat perkara macam ini.

3. Cara ketiga yang dilakukan oleh Yahudi Madinah adalah dengan melakukan penipuan kepada Qur’an. Mereka datang ke majlis Nabi Muhammad yang memperdengarkan Qur’an. Kemudian mereka pergi jaja ke tempat lain dengan membacakan ayat yang lain. Mereka ubah supaya dapat menipu orang yang percaya kepada mereka.

 

وَيَقولونَ سَمِعنا وَعَصَينا

dan mereka berkata: “Kami dengar”, (sedang mereka berkata dalam hati): “Kami tidak akan menurut”. 

Ini adalah huraian berkenaan cara mereka menyesatkan orang lain: mereka buat-buat seperti dengar hukum Islam tapi mereka sebenarnya tidak ikut. Mereka kata mereka nak ikut tapi kalau dilihat dari perbuatan mereka, mereka tak ikut.

Mereka kata ‘tidak ikut’ itu mereka kata dalam hati mereka sahaja. Oleh itu, orang luar yang melihat sangka mereka benar-benar nak ikut kerana mereka cakap begitu. Supaya tidak tertipu dengan orang yang jenis begini, Allah ajar kita untuk berhati-hati dengan mereka dan perangai yang sebegini.

 

وَاسمَع غَيرَ مُسمَعٍ

(Mereka juga berkata): “Tolonglah dengar, tuan tidak diperdengarkan sesuatu yang buruk”,

Bila mereka jumpa Nabi atau orang tauhid, mereka minta supaya mereka didengari dan mereka janji tidak akan memperdengarkan kalimah yang menyesatkan. Kononnya mereka nak beritahu perkara yang baik-baik sahaja. Tapi itu tipu sahaja dari mereka. Kerana sebaliknya, mereka beri propaganda yang salah tentang agama.

Atau, lafaz ini juga bermaksud, “Dengarlah kepada kami, wahai yang tidak mendengar”. Ini adalah kata-kata mereka yang menghina. Mereka kata begitu kepada Nabi Muhammad kerana hendak menghina baginda. Tapi mereka cakap itu tidak kuat kerana tak mahu orang lain dengar.

Atau, lafaz ini bermaksud, “Dengarlah kepada kami, semoga kamu tidak dapat mendengar lagi (pekak)”. Begitulah teruknya mereka menghina Nabi Muhammad.

 

وَرٰعِنا

serta (mereka mengatakan): “Raaeina”; 

Lafaz ‘raina’ adalah lafaz yang boleh merosakkan akidah. Kerana ia membawa maksud kamulah Nabi yang mengawasi kami. Itu adalah sifat ketuhanan yang hanya ada pada Allah sahaja. Kita telah bincangkan perkara ini dalam Baqarah:104.

 

لَيًّا بِأَلسِنَتِهِم

hanya memutar belitkan perkataan mereka

Mereka menggunakan kata-kata mereka untuk menyesatkan. Dan kita pun sudah tahu yang mereka pandai menggunakan kata-kata dan bahasa. Mereka pandai memutar belitkan bahasa untuk tujuan yang buruk.

 

وَطَعنًا فِي الدّينِ

dan mencela ugama Islam.

Mereka sebenarnya hendak menghina agama Islam dan meremehkan agama.  Yang jadi mangsa adalah umat Islam yang jahil. Mereka memandang tinggi kepada golongan Yahudi dan mereka mungkin terikut dengan apa yang dilakukan oleh golongan Yahudi itu.

Tapi, kalau ada ilmu tidak akan jadi begitu. Kerana kita telah diajar dalam Surah Baqarah sebelum ini tentang perangai mereka dan cara-cara mereka, maka kita sepatutnya sudah berhati-hati.

 

وَلَو أَنَّهُم قالوا سَمِعنا وَأَطَعنا وَاسمَع وَانظُرنا

Dan kalaulah mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat, dan dengarlah serta berilah perhatian kepada kami”, 

Ada cara yang baik untuk mereka. Kalau mereka mahu beriman dan mahu taat.

 

لَكانَ خَيرًا لَّهُم وَأَقوَمَ

tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih betul.

Itulah cara yang paling tepat untuk dapat hidayah.

 

وَلٰكِن لَّعَنَهُمُ اللهُ بِكُفرِهِم

Akan tetapi Allah melaknat mereka dengan sebab kekufuran mereka. 

Tapi malangnya, mereka tidak begitu dan kerana itu Allah laknat mereka. Oleh itu mereka dijauhkan dari rahmat Allah untuk terima Islam kerana hati mereka masih kufur. Kerana hati mereka kufur, hidayah tidak masuk.

Maknanya, bukan Allah yang pilih mereka untuk disesatkan, tapi kerana mereka sendiri yang salah. Maka, jangan salahkan Allah pula. Allah sebut dalam ayat ini kenapa mereka dilaknat dan disesatkan – kerana mereka sendiri yang kufur.

 

فَلا يُؤمِنونَ إِلّا قَليلًا

mereka tidak beriman kecuali sedikit sahaja

Mereka tidak beriman melainkan pada zahir sahaja. Lafaz ‘sedikit’ dalam ayat ini maksudnya ‘zahir’. Maknanya, mereka hanya beriman pada zahir sahaja.

Atau sedikit sahaja dari kalangan mereka yang akan beriman.

Atau iman mereka sedikit sahaja.

Jadi, ada tiga kemungkinan dalam ayat ini.

---

 

Ayat 47: Ini adalah ayat targhib kepada tauhid. Umat Islam diingatkan untuk kena kuatkan iman. Juga ada takhwif ukhrawi dalam ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ ءآمِنوا بِما نَزَّلنا مُصَدِّقًا لِّما مَعَكُم مِّن قَبلِ أَن نَّطمِسَ وُجوهًا فَنَرُدَّها عَلىٰ أَدبارِها أَو نَلعَنَهُم كَما لَعَنّا أَصحٰبَ السَّبتِ ۚ وَكانَ أَمرُ اللهِ مَفعولًا

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ

Wahai orang-orang yang telah diberikan Kitab, 

Apabila disebutkan ‘mereka yang diberi kitab’, ianya bermaksud ahli agama dari Yahudi dan Nasara. Jadi, ayat ini ditujukan kepada mereka. Sebelum Allah perkatakan ‘tentang’ mereka, sekarang Allah terus bercakap dengan mereka.

Mereka ini sepatutnya tahu tentang agama dan kebenaran kerana mereka telah belajar kitab suci mereka – Taurat dan Injil

 

ءآمِنوا بِما نَزَّلنا مُصَدِّقًا لِّما مَعَكُم

berimanlah kamu dengan apa yang telah Kami turunkan (Al-Qur’an), yang mengesahkan Kitab-Kitab yang ada pada kamu, 

Wahai Ahli Kitab: “Tidak cukup kamu baca kitab yang ada pada dirimu, tapi kamu kena juga beriman dengan semua kitab yang diturunkan. Dan Kitab yang paling akhir sekali diturunkan adalah Qur’an”. Maka, ini adalah suruhan kepada mereka untuk beriman dengan Qur’an.

Kandungan dalam Qur’an itu membenarkan apa yang ada dalam Kitab mereka, bukannya membawa ajaran agama yang baru. Tapi bukanlah semua sama kerana syariat tidak sama kerana syariat nabi-nabi tidak sama antara satu sama lain.

Tapi yang dimaksud sama itu adalah dari segi tauhid. Kandungan ilmu tauhid yang ada dalam Qur’an membenarkan kandungan tauhid yang ada dalam Kitab Suci mereka. Asalkan mereka mahu melihat kembali apa yang ada dalam kitab mereka, dan apa yang ada dalam Qur’an.

 

مِّن قَبلِ أَن نَّطمِسَ وُجوهًا

sebelum Kami menyeksa dengan menghapuskan bentuk mukanya

Ini adalah amaran dan penegasan dari Allah. Allah beri ancaman untuk menakutkan mereka. Mereka kena beriman dengan Qur’an sebelum dihapuskan bentuk rupa mereka. Kerana kalau sudah ditukar rupa bentuk muka mereka, Allah boleh buat sampai sudah tiada tanda manusia pada mereka.

 

فَنَرُدَّها عَلىٰ أَدبارِها

lalu Kami menjadikannya sama seperti rupa sebelah belakangnya,

Allah boleh ubah rupa mereka dengan pusing muka yang di depan pergi ke belakang. Ini boleh berlaku kerana mereka sendiri sudah tukar ayat wahyu. Kerana mereka tukar ayat, Allah boleh tukar rupa mereka. Allah mampu lakukan dan Allah beri ancaman kepada mereka dalam ayat ini. Ini adalah ancaman dari Allah, maka jangan main-main.

Ada ulama berpendapat yang dimaksudkan adalah ‘tukar akal’ mereka sehingga mereka menjadi sudah tidak jadi waras.

 

أَو نَلعَنَهُم كَما لَعَنّا أَصحٰبَ السَّبتِ

atau Kami melaknat mereka sebagaimana Kami telah melaknatkan orang-orang yang melanggar larangan bekerja pada hari Sabtu.

Selain dari Allah boleh ubah rupa mereka, yang depan jadi ke belakang, Allah boleh laknat mereka jadi kera. Ini adalah ancaman dengan yang pernah terjadi kepada mereka yang tangkap ikan hari Sabtu.

Qur’an telah sentuh perkara ini dalam Baqarah:65. Mereka telah ditukar menjadi kera selama tiga hari dan kemudian mereka mati. Kejadian ini telah terjadi kepada Kaum Yahudi dan mereka tahu tentang perkara ini kerana mereka belajar apa yang terjadi kepada tok nenek mereka dahulu.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Jabir ibnu Nuh, dari Isa ibnul Mugirah yang menceritakan, “Kami pernah membincangkan perihal Ka’b masuk Islam dekat Maqam Ibrahim.” Isa ibnul Mugirah mengatakan bahawa Ka’b masuk Islam pada masa pemerintahan Khalifah Umar. Pada mulanya dia berangkat menuju ke Baitul Maqdis, lalu dia lewat di Madinah, maka Khalifah Umar keluar menemuinya dan berkata kepadanya, “Hai Ka’b, masuk Islamlah kamu.” Maka Ka’b menjawab, “Bukankah kalian yang mengatakan dalam kitab kalian hal berikut (yakni firman-Nya): ‘Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal.’ (Al-Jumu’ah: 5) dan sekarang aku membawa kitab Taurat itu. Maka Umar membiarkannya.” Kemudian Ka’b meneruskan perjalanannya. Ketika sampai di Himsa, dia mendengar seorang lelaki dari kalangan ulamanya sedang dalam keadaan sedih seraya membacakan firman-Nya: Hai orang-orang yang telah diberi Al-Kitab, berimanlah kalian kepada apa yang telah Kami turunkan (Al-Qur’an) yang membenarkan Kitab yang ada pada kalian sebelum Kami mengubah muka (kalian), lalu Kami putarkan ke belakang. (An-Nisa: 47) hingga akhir ayat. Setelah itu Ka’b berkata, “Ya Tuhanku, sekarang aku masuk Islam.” Dia bersikap demikian kerana takut akan terancam oleh ayat ini, lalu dia kembali dan pulang ke rumah keluarganya di Yaman, kemudian dia datang membawa mereka semua dalam keadaan masuk Islam.

 

وَكانَ أَمرُ اللهِ مَفعولًا

Dan (ingatlah) perintah Allah itu tetap berlaku.

Pasti perkara yang Allah ancamkan itu akan berlaku kalau ada iradah (kehendak) dari Allah. Kalau tak jadi, itu adalah kerana Allah beri rahmat kepada mereka supaya mereka bertukar perangai mereka dan menerima Qur’an.

Ada yang kata ini akan dikenakan kepada mereka sebelum Kiamat. Tapi ada juga yang kata ini tidak dikenakan kepada mereka kerana ada sebahagian dari mereka yang masuk Islam. Maka mereka terselamat dari penghinaan ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 42: Apabila hari itu terjadi, apakah perasaan mereka yang tidak beriman?

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا

 

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ

Pada hari itu orang-orang yang kafir dan menderhaka kepada Rasulullah, suka

Ini tentang mereka yang kafir dan derhaka kepada Nabi. Nanti mereka sendiri akan lihat apakah kesan dari penolakan mereka kepada ajaran agama. Mereka akan nampak segala kesalahan yang mereka telah lakukan. Maka pada waktu itu, apakah kehendak mereka? Apakah yang mereka akan harapkan?

 

لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ

jika mereka disama ratakan dengan tanah

Mereka harap waktu itu mereka jadi sama rata dengan tanah – maksudnya biarlah mereka ditelan oleh bumi waktu itu. Mereka rasa alangkah baiknya kalau mereka tidak dibangkitkan jadi manusia, tapi jadi pasir sahaja. Atau supaya mereka tidak dihakimi lagi, tapi terus dijadikan seperti tanah sahaja.

Mereka kata begitu kerana mereka akan lihat bagaimana binatang pun akan melalui pengadilan juga. Tapi selepas itu, binatang-binatang akan dijadikan tanah debu sahaja – tidak ada hukuman buat binatang – habis begitu sahaja kisah mereka. Mereka pun mahu supaya mereka pun jadi macam itu juga. Kerana mereka tidak sanggup untuk menghadapi apa yang akan terjadi seterusnya – pembalasan di neraka.

 

وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا

mereka tidak dapat menyembunyikan sepatah kata pun dari pengetahuan Allah.

Mereka tidak dapat nak sorokkan apa-apa pun dari Allah. Waktu itu semuanya akan terbuka di khalayak ramai. Perkara yang mereka sorokkan semasa di dunia akan terbuka seluruhnya. Pada hari itu, tubuh badan mereka sendiri akan berkata-kata, Nabi mereka sendiri akan menjadi saksi ke atas mereka, dan segala perbuatan mereka akan dibentang di hadapan mereka dalam Kitab Amalan mereka.

Lalu, bagaimana lagi mereka hendak menipu? Mereka memang kalau boleh hendak menipu Allah. Seperti firman Allah dalam al-An’am:23

قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ

“Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”

Tapi segala penipuan mereka tidak akan berhasil kerana mereka tidak dapat nak sorok lagi.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hakim, telah menceritakan kepada kami Amr, dari Mutarrif, dari Al-Minhal ibnu Amr, dari Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan bahawa seorang lelaki datang kepada Ibnu Abbas, lalu lelaki itu menanyakan kepadanya tentang firman Allah Swt. yang menceritakan keadaan orang-orang musyrik di hari kiamat, bahawa mereka mengatakan:  Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23) Dalam ayat yang lain Allah Swt. telah berfirman: dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun. (An-Nisa: 42); Maka Ibnu Abbas mengatakan, “Adapun mengenai firmanNya: ‘Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah’ (Al-An’am: 23). Sesungguhnya mereka (orang-orang musyrik) ketika melihat dengan mata kepala mereka sendiri bahawa tidak dapat masuk syurga kecuali hanya orang-orang Islam, maka mereka berkata (kepada sesamanya), ‘Marilah kita mengingkari perbuatan kita!’ Lalu mereka mengatakan seperti yang disebut oleh firman-Nya: ‘Demi Allah, Tuhan kami,   tiadalah kami mempersekutukan Allah‘ (Al-An’am: 23). Maka Allah mengunci mati mulut mereka dan berbicaralah kedua kaki dan tangan mereka. Seperti yang disebutkan oleh firman-Nya: ‘dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun’ (An-Nisa: 42).”

Habis Ruku’ ke 6 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 43: Kembali kepada ayat Umur Muslihah. Hukum dari Allah hanya akan diikuti oleh mereka yang ada hubungan yang baik dengan Allah dan ada taqwa. Maka oleh itu, apabila ada ayat-ayat umur munazimah, akan ada ayat umur muslihah. Oleh itu, sekarang diletakkan ayat tentang solat pula.

Allah telah suruh kita solat, tapi nak solat pun kena ikut cara yang Allah hendak kita lakukan sebagaimana yang telah diajar oleh Nabi Muhammad.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ وَلا جُنُبًا إِلّا عابِري سَبيلٍ حَتّىٰ تَغتَسِلوا ۚ وَإِن كُنتُم مَّرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ أَو جاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِنَ الغائِطِ أَو لٰمَستُمُ النِّساءَ فَلَم تَجِدوا ماءً فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم ۗ إِنَّ اللهَ كانَ عَفُوًّا غَفورًا

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, 

Ayat ini tentang asas kepada solat. Dalam solat kita kena sedar apa yang kita lafazkan. Oleh kerana itu, larangan dalam ayat ini amat penting: Jangan mabuk semasa dalam solat solat. Jangan solat dalam keadaan mabuk.

Dalam hadis, ada disebut kisah bagaimana seorang sahabat telah tersilap membaca Surah Kafirun dalam solat kerana beliau dalam keadaan mabuk. Dan ayat ini diturunkan berkenaan perkara itu.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Abdullah Ad-Dusytuki, telah menceritakan kepada kami Abu Ja’far, dari Ata ibnus Saib, dari Abu Abdur Rahman As-Sulami, dari Ali ibnu Abu Talib yang menceritakan, “Abdur Rahman ibnu Auf membuat suatu jamuan makanan buat kami, lalu dia mengundang kami dan memberi kami minuman khamr. Lalu khamr mulai memberi kesan di kalangan sebagian dari kami, dan waktu salat pun tiba.” Kemudian mereka mengajukan si Fulan sebagai imam. Maka si Fulan membaca surat Al-Kafirun dengan bacaan seperti berikut, “Katakanlah, hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kalian sembah, dan kami menyembah apa yang kalian sembah” (dengan bacaan yang keliru sehingga mengubah artinya secara salah). Maka Allah menurunkan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian salat sedang kalian dalam keadaan mabuk, sehingga kalian mengerti apa yang kalian ucapkan. (An-Nisa: 43)

Ayat ini diturunkan sebelum ayat arak diharamkan sepenuhnya dalam Maidah:90. Tapi ayat larangan dalam Surah Nisa’ ini diturunkan selepas Allah memberitahu yang arak itu tidak bagus dalam Baqarah:219. Oleh itu, kita tahu yang Allah tidak haramkan arak sekaligus. Allah haramkan berperingkat kerana arak telah sebati dengan masyarakat Arab dan kalau diharamkan sekaligus, ia akan memberi kesan yang buruk kepada mereka dan mereka mungkin akan protes.

Ringkasnya, cara pengharaman adalah begini:

1. Beritahu yang arak itu tidak bagus. (waktu ini ada sahabat sudah terus tinggalkan arak)
2. Jangan solat semasa mabuk (semakin ramai meninggalkan arak, tapi masih ada lagi yang minum, tapi mereka minum di waktu yang jauh dari waktu solat).
3. Haramkan terus (waktu ini semua sahabat terus tinggalkan arak)

Ini adalah salah satu hikmah dari Allah. Oleh kerana belum diharamkan lagi, maka ada riwayat yang mengatakan ada sahabat yang solat tapi waktu itu mabuk. Jadi apabila sudah mabuk, maka bacaan dalam solat sudah merapu. Maka turunlah ayat ini mengharamkan solat dalam keadaan mabuk.

Walaupun arak belum diharamkan sepenuhnya, tapi ini sudah menjadi masalah untuk minum arak sebab sahabat selalu solat, dan kalau mereka selalu solat, mereka sudah tidak senang untuk minum arak lagi kerana ada kemungkinan mereka akan mabuk dan masuk waktu solat pula. Maka, mereka sudah kurang untuk minum arak lagi. Kerana susah untuk mereka susun waktu mereka untuk minum arak dan tidak mengganggu solat mereka. Mungkin nak kena minum tengah malam pula.

Jadi walaupun belum diharamkan sepenuhnya, mereka sudah mula kurangkan minum arak. Mereka sudah tidak minum apabila dekat dengan waktu solat. Sehinggalah arak diharamkan dengan sepenuhnya dalam ayat Maidah:90.

Sebenarnya tidak terhad kena sedar dalam solat sahaja. Kerana lafaz yang digunakan adalah dalam bentuk umum sahaja. Maknanya, waktu bersembang tentang Qur’an pun kena sedar. Macam mana kalau mabuk waktu itu? Sedangkan sahabat memang selalu membaca Qur’an dan mereka berdakwah pun dengan membacakan ayat Qur’an kepada mereka yang didakwah.

Ini termasuk tak boleh berada dalam pengaruh dadah semasa bercakap tentang Qur’an. Kerana orang yang bercakap tentang ayat-ayat Qur’an tapi otak mereka dalam pengaruh dadah, itu boleh menyebabkan mereka berkata sesuatu yang tidak patut tentang Qur’an. Ini kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah سُكٰرىٰ dan ia tidak terhad kepada minum arak sahaja. Mereka yang hilang pengaruh akal kerana dadah juga boleh salah tafsir ayat Qur’an dan ini amat bahaya sekali. Jadi, jangan kita sangka ini adalah larangan mabuk dengan arak sahaja; kalau mabuk dengan dadah pun tidak boleh.

Jadi waktu itu memang susah kalau nak mabuk kerana sahabat selalu melakukan solat dan berbincang tentang Qur’an. Maka sudah ada isyarat untuk sahabat berhenti dari minum arak.

 

حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ

hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. 

Kita tidak dibenarkan solat dalam keadaan mabuk supaya kita tahu apa yang dibaca dalam solat. Kena sedar apa yang kita sedang baca. Ini adalah kerana solat itu adalah amalan munajat kepada Allah. Munajat berasal dari bahasa Arab yang maknanya ‘merahsiakan’. Jadi maksud Munajat atau Bermunajat ialah mendekati Allah dengan cara solat, berdoa atau berzikir dan lain-lain.

Ini adalah kerana kita hendak mengadu dalam keadaan rahsia kepada Allah. Antara kita dan Allah sahaja. Oleh kerana kita sedang bermunajat kepada Allah, maka kita kena tawajjuh – hadap betul-betul – beri perhatian, fokus. Takkan kita tidak tahu apa yang kita katakan kalau begitu?

Oleh itu, ayat ini memberitahu kepada kita, kita kena faham apa yang disebut dalam solat. Solat adalah waktu yang dituntut kita kena sedar dan ingat kepada Allah. Kita kena menjaga hubungan dengan Allah dan solat adalah hubungan yang paling rapat sekali antara kita dan Allah. Dalam hadis disebut yang kita sedang mengadap Allah taala dalam solat kita.

Jadi orang yang tidak memahami apa yang dibaca dalam solat adalah seperti mereka yang mabuk dan solat itu tidak akan memberi kesan kepada diri mereka. Sebab itu kena faham apa yang kita baca. Untuk faham, kena belajar tafsir supaya kita faham surah-surah dan ayat-ayat yang kita baca dalam solat. Dan kena belajar apakah kalimah-kalimah yang disebut dalam solat itu supaya kalimat itu semua memberi makna kepada kita.

Ini yang dipanggil tafhim (faham apa yang disebut). Oleh itu, mungkin pada peringkat permulaan, bacalah surah-surah yang kita faham. Surah pendek pun tidak mengapa, asalkan kita faham dan dapat memberi perhatian kepada ayat-ayat yang kita baca itu.

Nabi juga melarang untuk solat dalam keadaan mengantuk. Ini menunjukkan kepentingan sedar semasa dalam solat supaya kita tahu apa yang kita lafazkan.

Dari Anas r.a dari Nabi s.a.w, sabda baginda: “Apabila seseorang kamu mengantuk ketika mahu solat, hendaklah dia tidur dahulu sehingga ia tahu apa yang dibacanya.” Riwayat Bukhari.

Selepas disebut larangan untuk mengerjakan solat dalam keadaan mabuk, Allah menyambung ayat ini dengan menyebut larangan lain yang terlibat dengan solat.

Nota: ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini memberitahu yang solat orang yang tidak faham apa yang dia sebut dalam solat, tidak sah. Tapi ini pandangan yang ekstrem. Walaupun kita menganjurkan faham apakah yang disebut dalam solat, tidaklah kita kata kalau tak faham apa yang disebut, solat tidak sah.

Solat itu sah walaupun tak faham apa yang disebut dalam solat itu. Solat jadi tidak sah kalau tidak tahu apa yang disebut kerana mabuk (aku baca apa tadi?). Macam orang yang tidak tahu dia sudah baca Fatihah atau tidak kerana mabuk. Ini yang tidak boleh.

 

وَلا جُنُبًا

dan dalam janabah

Bukan sahaja orang yang mabuk tidak boleh solat, tapi orang yang berjunub juga tidak boleh solat.

Junub ini terjadi selepas melakukan hubungan seksual atau keluar air mani (mungkin dengan mimpi basah atau onani). Orang berjunub tidak boleh solat sehinggalah dia mengangkat junubnya itu. Dan junub diangkat dengan ‘mandi junub’.

 

إِلّا عابِري سَبيلٍ

Kecuali semasa dalam musafir

Pengecualian untuk mengangkat junub dengan mandi junub adalah semasa dalam musafir. Kerana dalam musafir boleh tayammum kerana mungkin tidak ada air untuk mandi junub.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa ayat ini tentang larangan duduk dalam masjid jikalau dalam junub kecuali kalau hanya lalu sahaja. Kerana itu dalam Mazhab Syafie, tidak boleh wanita dalam haidh duduk dalam masjid. Ini adalah kerana mengikut pendapat Imam Syafie, ‘mendekati solat’ maksudnya ‘memasuki masjid’ dan tidak boleh masuk masjid dalam keadaan janabah. Keluar kalau hendak ke tempat lain, tapi lalu sahaja dalam masjid dan tidak singgah.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Musanna, telah menceritakan kepada kami Abu Saleh, telah menceritakan kepadaku Al-Lais, telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Abu Habib mengenai firman Allah Swt.: dan (jangan pula hampiri masjid) sedang kalian dalam keadaan junub kecuali sekadar berlalu saja. (An-Nisa: 43); Sesungguhnya banyak kaum laki-laki dari kalangan Ansar pintu rumah-rumah mereka menghadap ke masjid. Apabila mereka mengalami jinabah, sedangkan mereka tidak mempunyai air, maka terpaksalah mereka harus mencari air, dan jalan yang paling dekat menuju tempat air tiada lain harus melalui masjid. Maka Allah Swt. menurunkan firman-Nya: dan (jangan pula hampiri masjid) sedang kalian dalam keadaan junub kecuali sekadar berlalu saja. (An-Nisa: 43)
Kesahihan riwayat Yazid ibnu Abu Habib rahimahullah ini terbukti melalui sebuah hadis di dalam Sahih Bukhari yang menyebutkan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«سُدُّوا كُلَّ خَوْخَةٍ فِي الْمَسْجِدِ إِلَّا خَوْخَةَ أَبِي بَكْرٍ»

Tutuplah semua celah (pintu) yang menuju ke masjid, kecuali celah milik Abu Bakar.

Akan tetapi pendapat Imam Syafie ini dikritik kerana ada hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari yang menceritakan bagaimana Nabi suruh seorang wanita tinggal dalam Masjid Nabawi. Kalau wanita itu masih sihat lagi, tentu dia ada haidh dan kalau berada dalam masjid itu salah dalam haidh, tentu Nabi tidak benarkan.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan perbuatan Aisyah. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan sebuah hadis dari Siti Aisyah r.a. yang menceritakan:

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «نَاوِلِينِي الْخُمْرَةَ مِنَ الْمَسْجِدِ» فَقُلْتُ: إِنِّي حَائِضٌ، فَقَالَ «إِنَّ حَيْضَتَكِ لَيْسَتْ فِي يَدِكِ»

Rasulullah Saw. pernah bersabda kepadaku, “Ambilkanlah kain penulup kepala dari dalam masjid.” Maka aku menjawab, “Sesungguhnya aku sedang berhaid.” Nabi Saw. bersabda, “Sesungguhnya haidmu bukan pada tanganmu.”

Maknanya, tidaklah Aisyah akan mengotorkan masjid kerana haidh beliau bukannya di tangan. Jadi tidak salah kalau masuk ke dalam masjid asalkan tidak menyebabkan masjid kotor. Maka pendapat yang rajih adalah wanita haidh boleh masuk dalam masjid.

 

حَتّىٰ تَغتَسِلوا

hingga kamu mandi bersuci

Kena mandi janabah (ghusl) untuk mengangkat hadas itu. Kecuali kalau dalam perjalanan dan tidak ada air, maka boleh tayammum.

 

وَإِن كُنتُم مَرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ

Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, 

Apabila berjunub, mesti mandi junub. Tapi ada pengecualian kalau ini tidak dapat dilakukan.

Pertama, kalau sakit yang menyebabkan tidak boleh menggunakan air. Mungkin kepala luka yang kalau kena air akan menyebabkan bahaya kepada kesihatan pula. Adapun mengenai sakit yang membolehkan seseorang bertayamum adalah sakit yang khuatir akan matinya salah satu anggota tubuh, atau sakit bertambah parah, atau sembuhnya bertambah lama jika menggunakan air. Tetapi ada ulama yang membolehkan bertayamum hanya kerana alasan sakit saja, berdasarkan keumuman makna ayat.

Atau satu keadaan lagi, ketika dalam musafir yang tidak ada air. Atau, air ada tapi cukup untuk minum sahaja. Kalau digunakan untuk wuduk, akan merugikan air. Maka air boleh disimpan untuk minum.

 

أَو جاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الغائِطِ

atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, 

Yang dimaksud dengan al-gait ialah tempat yang tenang, kemudian dipinjam untuk menunjukkan pengertian tempat buang air.

Maksudnya, ketika berhadas kecil. Allah sebut ‘datang dari tempat buang air’ sebagai bahasa kiasan sahaja. Jadi ini bermaksud kalau buang air, maka wudhuk batal.

 

أَو لٰمَستُمُ النِّساءَ

atau kamu bersentuh dengan perempuan

Terdapat khilaf di kalangan ulamak tentang maksud kalimah لمس dalam ayat ini. Kalau لمس, ia bermaksud ‘sentuh’. Jadi ada ulama yang mengatakan kalau sentuh sahaja lelaki dan perempuan, maka wudu’ batal. Ini adalah pendapat Abdullah b. Mas’ud and ‘Abdullah b. ‘Umar dan dipegang oleh Imam Syafie. Oleh kerana itulah di negara ini, kalau suami isteri bersentuhan, maka mereka kena ambil wudu’ balik.

Tapi ada satu lagi pendapat yang saya kira lebih kuat. Iaitu kalimah لامس dalam ayat ini bukan bermaksud ‘sentuh’, tapi ‘bersentuh-sentuhan’. Kerana kalimah yang digunakan adalah لامس dan bukan لمس. Apabila ditambah dengan huruf ا, maka ia menunjukkan sesuatu yang lebih, dan bukan sentuh biasa sahaja. Jadi ada pendapat yang mengatakan ia bukan ‘sentuh’ tapi ‘bersentuh-sentuhan’ antara lelaki dan wanita maknanya ‘bersetubuh’, bukan setakat sentuh sahaja.

Pendapat ini dikuatkan dengan firman Allah Swt. yang lainnya, yaitu:

وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ

Jika kalian menceraikan isteri-isteri kalian sebelum kalian bercampur dengan mereka, padahal sesungguhnya kalian sudah menentukan maharnya, maka bayarlah separuh dari mahar yang telah kalian tentukan itu. (Al-Baqarah: 237)

Ayat Qur’an amat beradab dengan menggunakan bahasa kiasan sahaja. Jadi tidaklah malu kalau nak baca ayat Qur’an di mana-mana dan kanak-kanak belum baligh pun boleh baca Qur’an. Jadi pendapat ini adalah pendapat Saidina Ali, Ibn ‘Abbas, Abu Musa al-Ash’ari, Ubayy b. Ka’b, Sa’id b. Jubayr, Hasan al-Basri dan ramai lagi. Jadi ini adalah pendapat yang kuat.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Humaid ibnu Mas’adah, telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Zurai”, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Abu Bisyr, dari Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan bahawa mereka membicarakan masalah al-lams, maka sebagian orang dari kalangan bekas-bekas budak mengatakan bahawa yang dimaksud adalah bukan persetubuhan (tetapi persentuhan). Sejumlah orang dari kalangan orang-orang Arab mengatakan bahawa makna yang dimaksud adalah persetubuhan.
Sa’id ibnu Jubair melanjutkan kisahnya, “Setelah itu aku menjumpai Ibnu Abbas, dan kukatakan kepadanya bahawa orang-orang dari kalangan Mawali dan orang-orang Arab berselisih pendapat mengenai makna al-lams. Para Mawali mengatakan bahawa hal itu bukan persetubuhan, sedangkan orang-orang Arab mengatakannya persetubuhan.”
Ibnu Abbas bertanya, “Kalau kamu berasal dari golongan yang mana di antara kedua golongan itu?” Aku menjawab, “Aku berasal dari Mawali.” Ibnu Abbas berkata, “Kelompok Mawali kalah, sesungguhnya lams dan mass serta muhasyarah artinya persetubuhan. Allah sengaja mengungkapkannya dengan kata-kata sindiran menurut apa yang dikehendaki-Nya.”

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan hadis riwayat Aisyah:

Ibnu Jarir mengatakan.”Hal tersebut diceritakan kepadaku oleh Ismail ibnu Musa As-Saddi yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Ayyasy, dari Al-A’masy, dari Habib ibnu Abu Sabit, dari Urwah, dari Siti Aisyah yang menceritakan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ ثُمَّ يُقَبِّلُ، ثُمَّ يُصَلِّي وَلَا يَتَوَضَّأُ

‘Rasulullah Saw. pernah melakukan wudu, kemudian mencium (salah seorang isterinya), lalu langsung salat tanpa wudu lagi’.”

 

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Waki’, dari Al-A’masy, dari Habib, dari Urwah, dari Siti Aisyah: Bahawa Rasulullah Saw. mencium salah seorang isterinya, kemudian keluar rumah untuk menunaikan salat tanpa wudu lagi. Aku (Urwah) berkata, “Dia tiada lain kecuali engkau sendiri.” Maka Siti Aisyah tertawa.

Imam Malik mengambil pendekatan yang lain. Beliau berpendapat kalau sentuhan itu ada elemen seksual atau ‘bersedap-sedapan’, maka ia akan membatalkan wudu’. Tapi kalau sentuh biasa sahaja, maka tidaklah membatalkan wudu’.

 

فَلَم تَجِدوا ماءً

kemudian kamu tidak mendapat air

Tidak boleh solat kalau dalam junub atau dalam hadas. Maka kalau dalam junub, atau kalau wuduk terbatal, kenalah mandi atau ambil wuduk balik. Tapi kalau waktu itu tidak ada air, maka pengecualian diberikan.

Kebanyakan ulama fiqih menyimpulkan hukum ayat ini, bahawa seseorang yang tidak menemukan air tidak boleh bertayamum kecuali setelah berupaya terlebih dahulu mencari air. Bilamana dia telah berusaha mencari air dan tidak menemukannya juga, barulah dia boleh melakukan tayamum. Mereka menyebutkan cara-cara mencari air di dalam kitab-kitab fiqih dalam Bab “Tayamum”.

 

فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا

maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah – debu, yang suci,

Sepatutnya kena ambil wudhuk dan mandi junub dengan air. Tapi kalau tiada air waktu itu, maka boleh tayammum. Iaitu menggunakan tanah yang bersih. Jadi, ayat ini adalah tentang hukum bertayamum.

Istilah ‘tayamum’ menurut bahasa artinya ‘bertujuan’. Orang-orang Arab mengatakan, “Tayammamakallahu bihifzihi” ertinya semoga Allah berkenan memelihara dirimu, yakni bertujuan untuk melindungimu.

Tayammum adalah kelebihan yang diberikan kepada Nabi Muhammad dan umat baginda.

Dari Jabir bin Abdullah RA, Nabi SAW bersabda, “Aku diberi lima (keistimewaan) yang tidak diberikan kepada seorang nabi pun sebelumku:
1. Aku ditolong dengan rasa takut (yang ditanam Allah di hati para musuh) sejauh perjalanan sebulan,
2. Bumi dijadikan masjid dan suci untukku, maka dimana pun seseorang di antara umatku yang menjumpai (waktu) solat, maka solatlah,
3. Harta rampasan perang dihalalkan untukku dan tidak dihalalkan untuk seorang pun sebelumnya,
4. Setiap nabi diutus khusus kepada kaumnya, sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia,
5. Dan aku diberi syafaat,” (HR. Al-Bukhari dan Muslim).

 

فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم

sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. 

Disebutkan cara tayammum dengan ringkas dalam ayat ini. Sapulah muka dan tangan dengan tanah yang bersih itu. Maklumat lebih lanjut boleh belajar dari hadis tentang tayammum.

 

إِنَّ اللهَ كانَ عَفُوًّا غَفورًا

Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.

Allah maafkan maksudnya Allah tidak beratkan untuk kena mencari air juga, boleh menggunakan tanah yang senang didapati. Sepatutnya menggunakan air tapi Allah maafkan kalau menggunakan air. Ini adalah kerana Allah hendak senangkan kita.

Allah maafkan kita kalau kita tidak menggunakan air. Allah ampun kita kerana sepatutnya kena bersih nak mengadap Allah.

Ini adalah satu rahmat yang amat besar yang Allah telah berikan kepada umat Nabi Muhammad. Ini memudahkan kita kerana kadangkala air susah dicari, tapi tanah ada dimana-mana sahaja.

---

 

Ayat 44: Sekarang kita masuk dalam bahagian ayat tentang Ahli Kitab pula. Ayat ini adalah Zajrun kepada mereka.

Ini tentang ahli kitab yang tidak datang ke majlis ilmu Nabi Muhammad di Madinah, mereka tetap tinggal di tempat mereka. Kerana ada juga golongan Yahudi yang mahu masuk bergaul dengan Arab di Madinah. Tapi ayat ini adalah tentang jenis yang tidak mahu bergaul dengan masyarakat Arab. Mereka rasa mereka lebih mulia dari orang Arab.

Allah menceritakan perihal orang-orang Yahudi bahawa mereka membeli kesesatan dengan petunjuk, yakni menukar petunjuk dengan kesesatan; dan berpaling dari wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya, serta menyembunyikan pengetahuan yang ada di tangan mereka dari para nabi terdahulu mengenai sifat-sifat Nabi Muhammad Saw. dengan tujuan memperoleh imbalan harga yang sedikit berupa harta duniawi yang fana.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يَشتَرونَ الضَّلٰلَةَ وَيُريدونَ أَن تَضِلُّوا السَّبيلَ

 

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau memerhatikan (wahai Muhammad) orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab, 

Yang dimaksudkan adalah ulama dari kalangan Yahudi. Ini bukan berkenaan orang biasa dari kalangan Yahudi, tapi ulama mereka. Kerana mereka mendapat ilmu dari kitab Taurat. Mereka boleh baca Kitab Taurat dan mereka mempelajarinya. Jadi sepatutnya mereka ini orang yang berilmu agama.

Mereka ini tidak bergaul dengan masyarakat Arab kerana mereka ini adalah golongan pendeta Yahudi. Yang bergaul dengan masyarakat Arab adalah mereka yang banyak berurusan dengan masyarakat Arab, seperti para peniaga. Iaitu penganut biasa dari kalangan Yahudi.

Dan Allah gunakan kalimah ‘sebahagian’ dari kitab kerana mereka itu telah meninggalkan sebahagian dari kitab dan cuma pakai sebahagian sahaja. Ini juga sebagai teguran kepada orang Islam juga yang buat perangai sebegitu. Jangan jadi macam ahli kitab yang tidak pakai keseluruhan dari wahyu yang mereka dapat.

 

يَشتَرونَ الضَّلٰلَةَ

mereka membeli kesesatan

Mereka tahu kebenaran tapi mereka tukar kesesatan ganti hidayat. Itulah maksud ‘membeli’ itu. Walaupun mereka ada kitab, tapi mereka tidak pakai sepenuhnya.

Sepatutnya mereka yang ada kitab tak sesat kerana di dalamnya telah disebutkan ilmu yang benar. Tapi mereka memilih kesesatan kerana mereka mahu dunia, mereka mahu kedudukan yang tinggi. Maka ada antara mereka buat fatwa berdasarkan kehendak masyarakat mereka dan mereka diberi upah.

 

وَيُريدونَ أَن تَضِلُّوا السَّبيلَ

dan mereka pula berkehendak supaya kamu juga sesat jalan.

Sudahlah mereka sesat, mereka mahu menyesatkan orang lain pula. Bukan dia sahaja sesat, tapi dia mahu masyarakat Arab pun sesat juga. Mereka mahu supaya yang sudah masuk Islam jadi murtad, dan yang belum masuk Islam, mereka burukkan Islam supaya mereka tidak kepada mahu Islam. Oleh itu, mereka sekat kebenaran dari sampai kepada orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani