Mukaddimah

Kita semua kena wajib taat kepada ajaran Nabi Muhammad. Ini banyak disebut dalam ayat-ayat dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi. Apa sahaja doa yang kita buat, perlu ikhlas seperti yang Nabi kita ajar. Kalau tak, tak diterima doa itu.

Yang paling penting, tidak boleh menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa. Seperti yang disebut di dalam Ayat ke 60 Surah al-Ghafir ini. Itulah dalil yang mengatakan kita kena doa terus kepada Allah sahaja. Bukan melalui perantaraan. Kalau ada yang kata boleh berdoa guna perantaraan, maka kenalah bawa bukti yang Nabi ajar menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa. Allah berfirman dalam ayat 60:

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Cara-cara berdoa

Mudah sahaja cara-cara untuk berdoa. Lafaz doa itu dalam bahasa Melayu pun boleh, sebab Tuhan kita ini pandai cakap Melayu. Semua bahasa Allah faham kerana Allah Maha Mengetahui. Maka, kerana kita fasih bahasa Melayu, maka baca doa dalam bahasa Melayu sahaja supaya doa kita lebih khusyuk dan kita pun faham apa yang kita minta.

Mulakan dengan memuji Allah, cara yang mudah adalah: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin’. Atau boleh juga kalau baca al-Fatihah. Sampai kepada ayat ‘maaliki yaumiddin’. Kemudian baca selawat. Dan berdoalah lebih kurang seperti ini:

“Ya Allah ya Tuhanku, Kamulah yang mencipta tujuh langit dan tujuh bumi. Dan Kau jugalah yang mencipta diriku. Engkau memberi makan kepada semua makhluk termasuk diriku sendiri. Ya Allah yang Tuhanku, aku ni banyak berdosa ya Allah. Dan sekarang aku ada masalah besar.”

Kalau nak minta sesuatu, tak sesuai kalau nak minta terus apa yang kita hajatkan. Kenalah kita minta ampun atas segala dosa kita dahulu. Contohnya, kalau anak kita ada salah besar dengan kita, tapi terus minta duit. Takkan kita sebagai ayah nak bagi terus, bukan? Tapi kalau dia datang dengan mengaku salah dan dengan minta maaf, tentulah kita lembut hati untuk bagi sedikit wang kepadanya.

Macam itulah juga perumpamaan kita dengan Tuhan. Dosa kita sudahlah banyak, tapi nak minta macam-macam dengan Allah. Agak-agak Tuhan nak bagi tak? Padahal dosa bertimbun-timbun. Ketahuilah, doa itu payah nak diperkenankan sebab kita tak minta ampun dulu dari segala kesalahan dan dosa kita. Maka, eloklah kita puji Allah dulu dan kemudian itu kita minta ampun. Mengakulah segala dosa-dosa kita dan minta Allah ampunkan semuanya sekali.

Sambung doa: “Masalah aku yang besar ya Allah, janganlah masukkan aku ke dalam nerakaMu ya Allah.”

Sebab masalah yang paling besar adalah apabila tiba akhirat. Kita tidak tahu apakah nasib kita nanti. Apa-apa sahaja masalah kita di dunia tidak sama dengan masalah di akhirat kalau kita masuk neraka. Jadi, itulah yang nak diselesaikan dulu.

“Jadi aku minta Kau ampunkan semua sekali dosaku, dan masukkan aku ke dalam syurgaMu, ya Allah. Tapi aku juga ada masalah di dunia ini, Tuhanku. Masalah aku adalah ini dan ini….kalau Kamu makbulkan doa aku, Engkaulah Tuhan. Kalau Kamu tak mahu makbulkan, Kau masih Tuhanku. Tapi kalau Kau tak makbulkan doaku, kepada siapa lagi aku nak berdoa?”

Lihatlah begitu mudahnya doa. Kita boleh susun sendiri ayat itu dengan kata-kata yang kita faham. Yang penting, kita terus doa sendiri sahaja, tidak minta tolong atau upah sesiapa untuk doakan untuk diri kita. Maka kita perlu berhenti minta tolong kepada guru, tok imam, orang-orang masjid dan sebagainya.

Dan jangan cebur diri menyertai pasukan yang melakukan majlis doa itu. Selalunya kita akan pergi sebagai penyempurna doa – tukang aminkan. Kemudian makan kenduri Majlis Tahlilan atau Majlis Selamatan. Kedua-dua majlis itu majlis bidaah. Maka cukup sudah kita terlibat dalam perbuatan sebegitu. Itu bukanlah amalan dalam Islam tapi rekaan dan bidaah dalam agama.

Semua itu terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang tidak faham tentang ‘tauhid dalam berdoa’. Kalau kita sudah buat selama hari ini, mengaku apa sahaja dosa tersebut dan minta selamat dari neraka. Itu yang paling penting. Tidak pernah Nabi melakukan doa sepertimana yang dilakukan oleh masyarakat kita hari ini.

Dalam sejarah Islam, Nabi pernah berjihad perang sebanyak 25 kali yang baginda pergi sendiri. Tidak ada satu pun Nabi melakukan majlis Solat Hajat Perdana beramai-ramai atau majlis Doa Selamat. Ada jihad yang Nabi tak pergi, di mana sahabat sahaja pergi. Dan semua sekali dalam seratus peperangan yang Nabi dan sahabat pergi. Sama ada jihad yang Nabi pergi, atau sahabat pergi, tidak pernah sekali mereka buat solat hajat.

Dan semasa orang nak bunuh Nabi, tidak juga baginda panggil sahabat-sahabat semua untuk berdoa ramai-ramai. Tapi sekarang, kita buat Solat Hajat berjemaah hampir setiap kali selepas Solat Jumaat. Padahal perkara seperti ini, Nabi tak pernah buat.

Bayangkan apabila di Madinah, pun Nabi dan para sahabat tidak melakukan Solat Hajat untuk menentang pendeta Yahudi atau sesiapa jua pun. Itulah akidah Nabi kita. Jadi kalau kita buat, maknanya kita telah buat perkara baru dalam agama yang tidak datang dari Nabi.

Jadi belajarlah cara untuk berdoa dengan betul. Jangan malu dan sombong untuk minta terus dengan Tuhan. Mintalah apa yang nak minta. Kita semua ada masalah dan kita semua ada hajat keperluan dalam kehidupan kita. Apabila ada masalah dan keperluan, kitalah sendiri minta Tuhan selesaikan. Kirim doa kepada orang lain tak boleh.

Tapi Nabi pernah cakap kepada Umar semasa Umar nak pergi umrah. “Ingatlah kami dalam doa kamu.” Nabi tak cakap doa untuk apa. Ikut apa yang Umar nak doakan. Kalau macam itu dibolehkan kerana tidak khusus minta apa. Jangan beritahu maksud doa kita. Ini adalah kerana orang musafir adalah makbul doanya. Kalau cara begini, dibolehkan.

Kita perlulah mengikut apa yang telah diajar oleh Allah dan Nabi kita. Tidak boleh kita buat amalan agama yang Nabi tidak beri contoh. Sebagai contoh, katakanlah kita ini rajin ibadat, dan kita nak solat wajib buat dua kali pun tidak boleh. Kerana memang tidak pernah diajar begitu. Kalau solat sunat pula, nak buat berapa banyak pun boleh.

Jadi, nak buat ibadat kena ikut apa yang Nabi ajar. Mesti kena ikut sunnah Nabi. Orang yang buat amal soleh, barulah dinamakan ‘orang soleh’. Dan amalan yang soleh itu adalah amalan yang ada contoh dari Nabi. Kalau ibadat tidak seperti yang Nabi ajar, ibadat itu tidak diterima oleh Allah. Contohnya, Majlis Tahlil tidak ada dalam syariat kerana Nabi tak pernah ajar buat sebegitu.

Apabila Siti Khadijah mati, anak-anak baginda seperti Ibrahim, Qasim, Ruqyah mati, pun baginda tak buat Majlis Tahlil. Ianya adalah amalan yang sia-sia. Tidak ada pahala langsung yang boleh diharap dalam amalan bidaah sebegini. Kalau kita kata dapat pahala kalau buat amalan bidaah, itu bermakna kita telah dusta atas nama agama. Dan ini adalah masalah besar, bukan masalah kecil seperti yang banyak dianggap oleh masyarakat kita.

Jadi, majlis ibadat apa sahaja yang kita buat, mesti ada sunnah dari Nabi. Barulah kita boleh dipanggil ahli sunnah wal jamaah. Semua empat mazhab tak buat Majlis Tahlil. Mazhab Syafie di negara lain pun tak buat juga.

Ada pula orang yang berhujah, kalau amalan bidaah itu ikhlas, Allah akan beri pahala. Ini adalah anggapan yang salah. Belajarlah bagaimana Nabi Adam telah dikeluarkan dari Syurga. Syaitan telah pujuk Nabi Adam untuk makan buah yang dilarang. Dia perdaya Nabi Adam dengan kata, Allah cuma tak bagi ‘datang dekat’ sahaja kepada pokok larangan itu, tapi Allah tak larang dari ‘makan’. Dan kalau Nabi Adam makan, Nabi Adam akan kekal di syurga.

Oleh kerana terpedaya dengan helah syaitan itu, maka Nabi Adam telah memakan dari pokok larangan itu. Maka, perbuatan Nabi Adam memakan pokok itu bukanlah kerana dia hendak engkar kepada Allah, tapi kerana dia hendak mendekatkan dirinya dengan Allah. Dia makan sebab ikhlas nak terus duduk dalam syurga. Bukan dia makan untuk menentang larangan Allah.

Jadi, orang kita buat semua amalan bidaah itu, sebenarnya memang nak buat ibadat. Mereka sangka itu adalah cara untuk mendekatkan diri kepada Allah. Niat mereka pun semua baik. Tapi malangnya, ramai telah ditipu oleh syaitan. Macam Nabi Adam juga yang telah ditipu oleh syaitan.

Jadi apa alternatif kita untuk menolong orang-orang yang telah tiada? Yang perlu dibuat, sepertimana yang telah disebut di dalam hadis, adalah mendoakan mereka. Darjat mereka akan naik daripada ada dosa-dosa dengan sebab dipohonkan keampunan anak dosa-dosa itu dihapuskan. Selepas penghapusan dosa dinaikkan pula darjat.

Hadith lain pula: Bila meninggal anak Adam, terputuslah amalannya kecuali tiga perkara. Pertama, sedekah jariah termasuk amal soleh, kedua, Ilmu yang berguna. Akhir sekali adalah anak soleh yang doa kepada kita.

Sekarang, fikirkan: Orang masuk neraka sebab apa? Kerana mereka banyak dosa, bukan? Kenapa pula boleh masuk syurga? Kerana rahmat Allah taala. Ingatlah bahawa bukan kerana pahala kita kita dapat masuk syurga. Rahmat pula datang melalui amal soleh dan hati yang ikhlas murni. Masuk neraka kerana dosa.

Sesiapa yang mati dan kita tak nak dia masuk neraka, kita minta Allah ampunkan dosa dia semuanya. Tapi kita sekarang buat terbalik. Kita kirim pahala pula. Padahal yang masalah dia adalah dosa dia. Kalau dosa semua sudah diampun, tinggal pahala sahaja pada dia. Maka syurgalah tempatnya.

Tanggungjawab anak kepada mak ayah adalah dari mak ayah dia hidup sehinggalah mereka mati. Selepas mereka mati, maka tanggungjawab kita untuk mendoakan mereka. Cumanya kita tak tahu doa kita diterima atau tidak, jadi kita kena sentiasa minta. Cara nak suruh makbul doa adalah: istighfar daripada dosa kita dulu. Dan doalah kepada Allah: “Kesianlah mak bapak aku. Ampunkan dosa mereka semua sekali.”

Katakanlah kita dapat darjat tinggi dalam syurga nanti, tapi mak ayah darjah rendah sikit, kita boleh ajak mereka naik ke tingkatan kita. Bapa pun boleh heret anak naik darjat. Allah benarkan untuk ahli keluarga duduk sekali bersama-sama dalam syurga. Tapi, kalau dari neraka, tak boleh minta keluar.

Ahli syurga pun sudah tak ingat keluarga dia yang dalam neraka. Kalau Allah benarkan dia ingat, dia akan sedih. Oleh kerana dalam syurga bukan tempat untuk bersedih, jadi Allah akan lupakan dari mengingati keluarganya yang tidak masuk syurga.

Maka kita boleh tolong doakan orang yang telah mati asalkan orang yang kita hendak tolong itu tak buat syirik. Kalau buat syirik, tak boleh tolong. Seperti Nabi tak boleh tolong mak dan ayah baginda sendiri.

Kisah Nabi meminta Umar al Khattab untuk berdoa untuknya. Siapa Umar? Nabi pangkat tinggi suruh Umar yang rendah pangkat dari baginda untuk berdoa. Maknanya tidak ada kepentingan dan pengharapan dari Nabi kepada doa Umar itu. Tapi kita pula rasa tak kuat kalau doa sendiri. Kita tidak rasa bahawa doa kita diterima oleh Allah, maka kita minta orang lain yang kita rasa lebih alim dan lebih soleh dari kita untuk mendoakan untuk kita. Ini adalah cara yang salah.

Ada beberapa tempat yang telah disebut sebagai waktu mustajab untuk berdoa. Semasa kita bermusafir contohnya. Di Mekah di hadapan Kaabah; dalam majlis ilmu, selepas majlis ilmu; antara azan dan iqamah; di masjid; selepas solat jemaah lima waktu. Maknanya lima kali sehari makbul doa kita; doa seorang isteri selepas melayan suaminya; sewaktu jumpa orang sakit. Lepas ziarah, contohnya selepas ziarah keluarga mati.

Itu semua adalah antara tempat dan makbul doa dan lain-lain lagi yang tsabit dari hadis. Tapi sebab tak belajar, kita minta tok guru doakan untuk kita kerana kita tidak tahu perkara-perkara itu. Padahal Tuhan sudah buka seluas-luasnya peluang untuk berdoa.

Pengenalan kepada Surah Ghafir

Surah ini juga dinamakan sebagai Surah Mu’min kerana ada kisah tentang lelaki mukmin dalam surah ini. Lelaki itu adalah dalam kalangan pembesar Firaun tapi beliau beriman dan menyembunyikan keimanannya. Tidak ramai yang tahu tentang kisah itu dan in sha Allah kita akan memperkenalkan beliau dalam tafsir surah ini.

Dari surah Ghafir ini sampailah kepada Surah Ahqaf nanti, semuanya dimulakan dengan huruf muqattaah ‘ha mim’. Oleh kerana itu, ketujuh-tujuh surah ini dikenali sebagai ‘sab’u hawamiim‘ – tujuh ha mim’. Juga dikenali sebagai hawaameem atau hamimaat.

Ada kelebihan kepada surah-surah yang dimulakan dengan ha mim ini. Ianya mengandungi bacaan yang indah-indah dan mengandungi peringatan yang amat penting. Banyak sekali riwayat-riwayat tentang kepentingan surah-surah yang dimulai dengan ‘ha mim’ ini.

Dan selepas disebut ‘ha mim’ itu, Allah terus menyebut tentang Al-Qur’an. Ini kerana hendak menekankan kepentingan Al-Qur’an itu. Allah menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an dengan menggunakan huruf-huruf Muqatta’ah itu.

Surah Ghafir ini diturunkan selepas Surah Zumar. Tujuan utama Surah Ghafir ini adalah untuk menjelaskan Tauhid dalam berdoa. Ia menafsirkan ayat إِيّاكَ نَستَعينُ dalam Surah Fatihah. Ada tujuh surah hendak menjelaskan potongan ayat itu sahaja, kerana penting sangat perkara itu. Allah nak bagi kita faham supaya tidak ada kekeliruan lagi.

Kenapa sampai ada tujuh surah? Surah Ghafir ini menjelaskan tentang tauhid dalam berdoa dan enam surah lagi menyentuh tentang kekeliruan yang mungkin timbul dalam bab doa itu. Maknanya, sampai tidak ada ruang untuk mengatakan boleh syirik dalam berdoa.

Itulah kepentingan tahu dengan jelas makna إِيّاكَ نَستَعينُ. Kena faham betul-betul perkara ini. Inilah perkara paling penting dalam hawamim tujuh ini. Sampaikan untuk beri faham, Allah sampai bawa tujuh surah. Sedangkan إِيّاكَ نَعبُدُ, Allah hanya bawa satu surah sahaja iaitu Surah Zumar.

Kalau nak mula mengajar tafsir Al-Qur’an, kalau boleh hendaklah mengajar hamim tujuh ini dahulu kepada anak murid. Inilah cara sahabat Nabi belajar dahulu, dimana mereka mendahulukan mana yang lebih penting. Ajar perkara yang penting dahulu biar betul-betul meresap dalam hati.

Kita teruskan dengan menjelaskan tentang doa dahulu. Manusia tidak lepas dari dua perkara:

1. Hajat. Berbagai-bagai keperluan dan keinginan kita di dalam hidup ini dan mengharapkan ianya diberikan kepada kita.
2. Penyelesaian kepada masalah dan musibah. Sebagai manusia, tentu ada banyak masalah yang kita akan hadapi. Apabila kita menghadapi perkara itu, kita berharap semoga ianya dapat diselesaikan.

Dalam kedua-dua perkara ini, kita bergantung kepada Allah. Kalau Allah tak beri, tentu kita tidak dapat apa yang kita hajati dan masalah tentu tidak dapat diselesaikan atau diselamatkan langsung. Tidak kira sama ada perkara itu kecil atau besar.

Jangan kita sangka yang perkara besar sahaja kita minta kepada Allah, tapi ingatlah kena minta kepada Allah dalam semua perkara. Sebab itu Nabi ajar doa dalam perkara yang remeh temeh pun kena minta kepada Allah. Sebab itu kita kena minta kepada Allah dulu sebelum minta kepada orang lain.

Mintalah kepada Allah walau pun putus tali selipar. Jangan ada ruang dalam hidup kita yang kita tidak bergantung kepada Allah. Sentiasalah doa kepada Allah dalam setiap keadaan. Kena dekat dengan Allah. Jangan dalam hajat besar sahaja kita harap kepada Allah.

Inilah tauhid dalam berdoa. Kita kena hadapkan doa kita kepada Allah dalam setiap perkara. Kalau kita tidak lafazkan, sekurang-sekurangnya minta dalam hati. Kena tawajuh semasa meminta. Jangan lafaz dengan lidah tapi hati tidak tawajuh. Ingatlah yang Allah tidak terima doa dari hati yang lalai leka.

Ini berdasarkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ

Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa. Riwayat al-Tirmizi (No. 3479)

Dakwa surah adalah dalam ayat 14.

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ

Oleh itu maka serulah Allah dengan mengikhlaskan doa kepadaNya, sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai.

Dakwa Surah Ghafir ini sama seperti ayat إِيّاكَ نَستَعينُ. Huruf فَ dalam ayat ini dipanggil fa fasilah. Ianya digunakan selepas diberikan hujah-hujah. Maksudnya, apabila semua dalil telah diberikan sebagai hujah kena doa hanya kepada Allah, maka kenalah doa kepada Allah sahaja.

Lafaz الدّينَ dalam ayat ini bermaksud ‘doa’. Kerana surah ini berkenaan dengan doa dan seperti yang kita telah belajar sebelum ini, lafaz الدّينَ boleh membawa maksud kepada empat perkara, bukan hanya ‘agama’ sahaja.

Begitu pentingnya Dakwa dalam ayat ini, sampaikan semua surah-surah hamim yang lain pun Dakwanya adalah ayat 14 ini sahaja. Semua surah hamim yang lain adalah penjelasan bagi kesamaran dalam hati hamba dalam hal berdoa.

Setiap satu ada kesamaran yang hendak diperbetulkan. Supaya setelah habis hamim tujuh, tidak ada langsung kemusykilan tentang doa ini. Ini adalah kelainan dalam surah hamim tujuh ini kerana selalunya satu surah akan ada Dakwanya yang khusus. Tapi dalam hamim tujuh ini, tujuh surah berkongsi satu Dakwa.

Satu lagi tema surah Ghafir ini adalah dakwah kepada Allah. Kita disuruh mengajak manusia kepada Allah. Allah mengajar kita kepentingan mengajak dan mengajar manusia kepada Allah dalam surah ini.

Dan dalam surah ini juga, Allah mengajar manusia bagaimana cara untuk berdakwah. Antara perkara yang diingatkan dalam surah ini adalah, dalam berdakwah, kita kena serahkan urusan kita kepada Allah.

Ringkasan Surah:

Dimulai surah ini dengan empat tajuk penting sebagai muqaddimah kepada surah ini. Kemudian ada ayat targhib kepada maksud penting. Jadi kena tahu dulu susunan tajuk-tajuk itu:

Ayat 2-3: Tajuk pertama. Nak beritahu bahawa arahan kepada tauhid dalam berdoa itu adalah dari Allah sendiri. Allah sendiri yang ajar dan tuntut dari kita. Maka hendaklah kita ikut dan patuh.

Ayat 4-6: Tajuk Kedua. Hendak memberitahu kepada kita bahawa tidaklah menentang tauhid dalam doa itu kecuali mereka yang ‘kafir degil’ sahaja.

Ayat 7-9: Tajuk Ketiga. Hamba yang boleh menerima tuntutan tauhid dalam berdoa, mereka akan mendapat doa daripada malaikat. Inilah kelebihan mereka yang faham dan taat kepada tuntutan Tauhid fi Dua’.

Ayat 10-12: Tajuk Keempat. Orang yang mati dalam menolak tauhid dalam berdoa, penyesalan dan taubat mereka di akhirat tidak akan dapat membantu mereka dari azab Allah sedikit pun.

Selepas itu ayat, 13-14 adalah targhib untuk fokus kepada perkara-perkara penting itu dan ayat 14 itu sendiri adalah Dakwa surah.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 22 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia menyuruh manusia untuk menerima dan jangan membantah seruan tauhid, risalah dan hari akhirat.

حم

Haa Miiim.

Tuhan sahaja yang tahu makna huruf-huruf ini. Kita hanya dapat tahu tafsir ayat-ayat selepas ini. Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Kalau Nabi Muhammad tahu maknanya, maka wajib bagi baginda untuk memberitahu kepada kita kerana tugas Nabi adalah menafsir Al-Qur’an kepada kita.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu kalau ditanya. Takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu, takut malu dikata begitu.

Masalahnya, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawap 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawap: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar. Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Oleh itu, kalimah Ha Mim ini adalah kalimah untuk tawajuh. Orang yang tahu bahasa Arab, apabila jumpa benda pelik sebegini yang tidak biasa dengar, dia akan tawajuh.

Kita kena ingat bahawa, walaupun bahasa Al-Qur’an menggunakan bahasa Arab, tapi apabila ia telah menjadi kalam Allah, sudah jadi lain dan tidak sama dari bahasa Arab yang asal. Bahasa Al-Qur’an adalah mukjizat dan bukanlah bahasa Arab yang biasa.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah telah jadikan untuk kita.

Ayat 2: Ini adalah Dalil Wahyi. Untuk memberitahu kepada kita bahawa apa yang disampaikan oleh Allah tentang Tauhid dalam Berdoa ini bukanlah rekaan dari Nabi Muhammad, tapi ianya ada titah suruhan dari Allah dalam Al-Qur’an sendiri.

Dalil Wahyi mengajar kita untuk menggunakan dalil dalam berhujah. Kalau kita katakan sesuatu tentang agama, kenalah diberikan dalil dari nas.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ العَليمِ

تَنْزِيلُ الْكِتٰبِ مِنَ اللهِ

Turunnya Kitab (Al-Qur’an) ini adalah dari Allah

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini DARI Allah. Bukan dari yang selain Allah. Tidak ada perkataan yang lebih utama selain dari kalam Allah. Maka, kenalah terima Al-Qur’an ini. Kalau orang lain kata ada lagi Kalam Tuhan selain dari Al-Qur’an ini, maka kenalah bawakan supaya kita pun boleh tengok dan bandingkan sama-sama sama ada boleh pakai atau tidak.

Penurunan Al-Qur’an mengambil masa selama 23 tahun. Bukan sekaligus macam kitab-kitab sebelum itu. Sebagai contoh, Kitab Taurat turun siap bertulis. Injil turun terus dan masuk ke dalam hati Nabi Isa lengkap semua kali.

الْعَزِيزِ

yang Maha Gagah Perkasa 

Allah memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini. Al-Aziz bermaksud yang Maha Perkasa, yang tidak boleh dikalahkan. Dia menguasai segala-galanya.

الْعَلِيمِ

dan Maha Mengetahui.

Allah juga Maha Mengetahui. Hanya Dia sahaja yang mengetahui segala-galanya. Tidak sama ilmu Allah kalau dibandingkan dengan makhlukNya. Ilmu Allah lengkap dan merangkumi segala-galanya. Kita pun ada ilmu juga, tapi ilmu kita amat terhad.

Oleh kerana Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah yang Maha Perkasa dan IlmuNya meliputi segala-galanya, maka berikan keutamaan kepada Al-Qur’an ini. Ianya bukan buku biasa. Jangan kita buat tak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di pejabat dan di rak buku di rumah. Jadikanlah ia sebagai sumber rujukan kehidupan kita.

Ada dua sifat disebut dalam ayat ini. Dua sifat ini adalah kunci kepada sifat-sifat yang lain. Kalau dapat menjiwai dua sifat ini, maka akan mudah untuk menerima sifat-sifat yang lain. Dua sifat ini adalah tentang ‘kuasa’ dan tentang ‘ilmu’.

1. Setiap hari kita ada hajat dan musibah. Kita pun mengadu kepada Allah yang memang tahu pun masalah itu kerana Dia maha mengetahui. Allah sahaja yang tahu sama ada ianya baik untuk kita atau tidak. Maka kita serahkan kepada Allah samada molek untuk kita atau tidak.
2. Dan Allah sahaja yang berkuasa penuh boleh selesaikan masalah itu. Hanya Allah sahaja yang boleh menunaikan hajat kita.

Jadi dua sifat ini adalah dua sifat utama dalam berdoa. Kalau kita faham dua sifat ini, maka kita tidak ada masalah untuk berdoa hanya kepada Allah kerana kita tahu, Dia lah tempat pengharapan yang paling sesuai kerana dua sifat itu.

Malangnya, orang yang ada fahaman syirik dalam diri mereka, mereka rasa macam ada lagi ilah selain Allah yang ada kuasa dan ada ilmu. Maka, sebab itu mereka seru dan minta doa kepada entiti-entiti itu – sama ada Nabi, wali atau malaikat atau apa sahaja.

Ayat 3: Allah terus memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini.

Ada 3 Sifat jenis Jamaliah dan 1 Sifat jenis Jalaliah. Kalau kenal Sifat-sifat ini, manusia tidak akan lari lagi dari Allah. Mereka akan menerima Allah sebagai yang sepatutnya. Kerana dari Sifat-sifat ini, kita akan kenal Allah, akan takut dengan Allah.

Tapi takut kepada Allah berbeza dengan takut kepada makhluk. Kerana kalau takut kepada makhluk, kita akan lari, macam kita lari dari harimau. Tapi, berlainan kalau dengan Allah. Semakin kita takut kepada Allah, semakin kita akan mendekat dengan Allah. 

Sifat Jamaliah: Sifat yang membawa kebaikan kepada hamba. Ini adalah sifat yang dicari oleh setiap hamba.

Sifat Jalaliah: Sifat yang membawa keburukan kepada hamba. Ini adalah sifat yang amat ditakuti oleh makhluk.

غافِرِ الذَّنبِ وَقابِلِ التَّوبِ شَديدِ العِقابِ ذِي الطَّولِ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ إِلَيهِ المَصيرُ

غَافِرِ الذَّنبِ

Yang mengampun dosa.

Allahlah yang mampu mengampun dosa makhlukNya. Apabila digunakan perkataan غافر dalam ayat ini dalam bentuk begitu, itu bermaksud yang Allah berterusan mengampun dosa hambaNya. Mungkin hamba itu melakukan dosa, kemudian telah bertaubat. Kemudian hamba itu melakukan lagi dosa yang sama dan bertaubat. Allah telah menerima taubat hambaNya itu kerana Allah bersifat al-Ghaafir.

Ini adalah Sifat Jamaliah Allah. Sifat Jamaliah ialah sifat indah, lemah lembut, cinta dan mengandungi segala yang baik. Allah boleh menutup segala dosa-dosa yang kita lakukan kalau Dia mahu. Apabila Allah tutup dosa kita, orang lain tidak tahu lagi tentang dosa kita, maka tidaklah kita malu di hadapan manusia dan makhluk yang lain. Kerana kalau orang lain tahu, tentulah kita malu.

Apabila kita menutup sesuatu, bermakna kita juga menjaganya, bukan? Sebagai contoh, kalau kita tutup kepala kita dengan helmet, bukan sahaja kepala ditutup, tapi kepala itu juga dilindungi. Begitu juga, apabila Allah tutup dosa kita, Dia melindungi diri kita dari ‘kesan’ dosa itu.

Kerana dosa memberi kesan yang tidak elok kepada diri kita sebenarnya. Maka, kita memang mengharap semoga Allah menutup dosa kita dan melindungi kita dari kesan buruk dosa itu. Kerana kita tidak mahu menerima kesan buruk dari dosa itu.

Perkataan الذَّنبِ bermaksud segala jenis dosa.

Sesiapa sahaja yang meminta ampun kepadaNya, Dia akan mengampunkan dosa kita. Seperti yang Allah sebut dalam Zumar:53

۞ قُل يا عِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Dalam ayat Surah Zumar ini, apabila Allah menggunakan perkataan يا عِبادِيَ , itu merujuk kepada semua hambaNya, tidak kira yang beriman atau tidak. Begitu juga, Allah telah sebut dalam Nisa:110,

Allah gunakan perkataan مَن dalam ayat ini yang bermaksud ‘sesiapa sahaja’. Ini termasuklah kalau orang itu orang yang kafir pun. Kerana Allah telah berfirman dalam Anfal:38

قُل لِلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم ما قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala.

وَقَابِلِ التَّوْبِ

Dan Penerima Taubat. 

Satu lagi Sifat Jamaliah.

Perkataan التَّوْبِ bermaksud ‘pulang’ dari segi bahasa. Rujuk balik ke tempat asal. Oleh itu, ‘taubat’ bermaksud pulang dari melakukan maksiat dan kembali kepada mengikut arahan Allah. Dalam bahasa yang lain, ianya boleh diumpamakan seperti kita buat U-turn di jalan raya.

Apabila kita sedang memandu dan kita sudah tahu yang kita sudah silap jalan, kita akan U-turn dan kembali kepada jalan yang betul, bukan? Begitulah dengan bertaubat kepada Allah. Apabila kita sedar yang kita telah melakukan kesilapan dan dosa, maka berhentilah dan ubahlah jalan kita.

Allah menerima taubat hambaNya. Walaupun dosa yang dilakukan itu adalah dosa syirik. Syirik adalah dosa yang terbesar. Tapi dosa sebesar itu pun Allah boleh maafkan dan terima taubat hambaNya. Asalkan taubat itu memenuhi syarat-syaratnya:

1. Taubat itu mestilah jujur dengan hati yang ikhlas. Dia rasa bersalah dengan kesalahan yang dilakukannya, dan dia rasa menyesal akan kesalahannya itu.

2. Tinggalkan dosa yang dilakukannya. Janganlah bertaubat, tapi lepas bertaubat, buat lagi. Itu tidak patut dilakukan dan kurang ajar dengan Allah.

3. Memohon ampun kepada Allah.

4. Berikrar dan tetapkan dalam hati tidak mahu melakukan kesalahan itu lagi. Kalau dia rasa macam nak buat lagi, maka itu bermaksud dia tidak rasa menyesal lagi atas kesalahan itu. Ingatlah kalau seseorang itu berikrar tidak mahu melakukan mana-mana kesalahan lagi, Allah akan membantunya untuk meninggalkannya.

5. Kalau kesalahan itu melibatkan orang lain, dia kena perbaiki kesalahan itu dan sekurang-kurangnya dia kena minta maaf kepada orang itu.

6. Dilakukan dalam masa yang betul. Iaitu sebelum kita mati, sebelum Malaikat Maut datang menjemput. Bila sudah mati, sudah tidak diterima taubatnya itu. Dan taubat itu sepatutnya dilakukan sebaik-baik sahaja dia sedar kesalahannya itu.

7. Kalau kesalahan itu melibatkan hukum Hudud, maka Hudud perlu dijalankan.

Perkataan ‘taubat’ banyak digunakan dalam Al-Qur’an dalam berbagai-bagai cara. Dalam ayat ini, digunakan perkataan التَّوْبِ. Ianya adalah bentuk taubat yang paling lemah sekali. Ada berbagai-bagai peringkat taubat manusia, ada yang biasa sahaja, dan ada yang bersungguh-sungguh. Oleh itu, Allah hendak memberitahu kita dalam ayat ini, kalau kita taubat paling lemah pun, Allah akan terima juga.

شَدِيدِ الْعِقَابِ

Yang Maha Keras azabNya

Allah bersifat keras bagi sesiapa yang tak mahu minta ampun dan bertaubat. Ini pula adalah Sifat Jalaliah Allah. Ini adalah sifat yang keras. Sifat Jalal ialah sifat penyeksa, pemusnah, penghukum dan segala yang menakutkan kita dan menggerunkan.

Sebelum ini telah disebut sifat Allah yang Maha Pengampun dan Penerima Taubat. Kalau kita baca dua itu sahaja, kita tentu sudah ada perasaan senang dengan Allah. Tapi jangan setakat baca itu sahaja. Jangan kita rasa Allah akan mengampun sahaja.

Dalam masa yang sama, kita kena ingat yang Allah juga keras SifatNya. Apabila Allah berikan hukuman kepada mereka yang patut dapat hukuman, azab itu amat keras. Itulah mereka yang tidak meminta ampun dan taubat, tidak melakukan amalan yang baik, hanya melakukan dosa sahaja – merekalah yang patut menerima azab itu.

Kalau Allah nak kenakan kita dengan azabNya, kita tak boleh lari ke mana-mana lagi. Maka ini adalah ayat amaran.

Jangan kita sangka yang azab itu diberikan kepada orang kufur sahaja. Sepertimana Allah menerima ampun dan taubat dari semua makhlukNya sama ada beriman atau tidak, Allah juga boleh mengenakan azabNya yang keras kepada orang kafir dan orang Islam juga.

Maka, jangan kita sangka yang kita akan selamat hanya kerana kita sudah jadi seorang Muslim. Kerana kalau kita buat salah, kita pun boleh kena azab juga.

ذِي الطَّوْلِ

Yang mempunyai kurnia yang luas. 

Ini adalah Sifat Jamaliah sekali lagi. Perkataan الطَّوْلِ asalnya bermaksud ‘panjang’. Bermaksud seseorang yang boleh menjangkau jauh. Ditafsir dalam ayat ini sebagai ‘mempunyai kurniaan yang banyak’. Bukan sahaja Dia banyak kelebihan, tetapi Dia juga banyak memberi kelebihan dan kurniaan itu kepada manusia.

Tidaklah Allah simpan sahaja sebaliknya Allah amat banyak memberi. Lihatlah sekeliling kita, betapa banyaknya nikmat yang Allah telah berikan kepada makhlukNya. Dari kita lahir sampai hujung hayat kita, entah berapa banyak nikmat dan rezeki yang Allah telah berikan.

Nikmat yang paling besar yang Allah telah berikan kepada kita adalah hidayah yang ada dalam Al-Qur’an ini.

Dalam ayat ini disebut empat sifat Tuhan. Tiga sifat lembut mengatasi satu sifat yang keras. Sifat Jaliliah dikepung oleh sifat Jamaliah. Maka, sifat belas kasihan Allah itu mengatasi sifat kerasNya. Seperti satu hadis:

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tatkala Allah menciptakan para makhluk, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.” (HR. Bukhari no. 6855 dan Muslim no. 2751

Oleh itu, wahai hamba Allah, kenapa lagi lari dari Allah? Dekatilah Allah dengan sebaik-baiknya.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُو

Tiada ilah lagi melainkan Dia.

Sepertimana yang telah diberitahu dalam Usul Tafsir, ilah adalah tempat harapan hati hamba, tempat tumpangan hati hamba dalam pengharapan. Tidak ada pengharapan yang khas melainkan kepada Allah sahaja.

Maka jangan jadikan keris, cincin, burung hantu dan lain-lain sebagai ilah. Selalunya, kita hanya kata berhala sahaja ilah. Tapi ilah itu boleh juga dalam bentuk tok guru, tok wali, malaikat, Nabi dan sebagainya.

Ini adalah suruhan kepada tauhid. Dan oleh kerana surah ini adalah tentang Tauhid dalam Doa, maka Tauhid yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Tauhid dalam Doa. Doa tidak boleh ditujukan kepada selain Allah kerana doa terutama dalam perkara luar asbab, hanya boleh diminta kepada Allah sahaja.

Sebagai contoh, dalam meminta berkat, hanya boleh minta kepada Allah sahaja, kerana berkat adalah adalah perkara luar asbab. Dan kerana berkat itu milik Allah sahaja. Dia yang membahagikan berkat kepada makhlukNya.

Hanya ikhtiar sahaja yang boleh dikira perkara dalam asbab, tapi itu pun tidak boleh bergantung harap kepada asbab itu. Sebagai contoh, kita boleh minta doktor tolong sembuhkan penyakit kita, tapi kita tidak boleh berharap kepada doktor itu, kerana dia hanya boleh usaha sahaja, sedangkan kesembuhan datangnya dari Allah.

إِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Kepada Dialah kembalian kamu.

Sama ada kamu puja Allah atau tidak, sama ada sembah atau tidak, sama ada minta ampun kepadaNya ataupun tidak, semua kita akan kembali kepadaNya nanti. Maknanya, kita tidak boleh lari ke mana dah selepas kita mati, pasti akan bertemu dengan Allah dan mengadap Allah sahaja.

Hanya kepadaNya sahaja kita akan kembali. Kita tidak bertemu dengan tuhan-tuhan yang lain. Orang kafir sangka, apabila mereka mati nanti, mereka akan dibawa bertemu dengan tuhan mereka – Buddha, Siva, Jesus dan sebagainya. Tidak. Kita semua akan dikembalikan terus kepada Allah.

Golongan sesat pula, ada yang sangka pujaan mereka seperti Imam Husein, Syeikh Abdul Qadir Jalani dan sebagainya akan suruh mereka duduk belakang mereka dan mereka akan memberi syafaat kepada mereka, tapi tidak sama sekali. Semua kita akan mengadap Allah dan kena jawab atas segala perbuatan kita.

Kalau di akhirat nanti, kita akan dikembalikan kepada Allah, maka dalam dunia ini, kenalah kita selalu merujuk kepada Allah. Kalau kita ada persoalan dalam hal agama, lihatlah apa yang Allah telah sebut dalam Al-Qur’an dan apa yang Nabi telah terangkan dalam hadis yang sahih.

Kalau kita hendak buat keputusan, mintalah pertolongan Allah untuk menolong kita di dalam buat keputusan. Kalau kita ada masalah, maka mohonlah pertolongan kepada Allah. Hadapkan wajahmu kepada Allah. Maknanya, bukan di akhirat sahaja kita pergi kepada Allah, dalam dunia pun kita kena rujuk kepada Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Jun 2020

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair