Tafsir Surah al-Ma’un Ayat 1 – 3 (Sifat-sifat orang Jahat)

Pengenalan:

Surah ini juga dikenali sebagai Surah ad-Deen dan ada nama-nama lain lagi. Surah ini berkait rapat dengan surah sebelumnya, Surah Quraish:

Dalam Surah Quraish telah diberikan arahan kepada Musyrikin Mekah untuk menghambakan diri mereka kepada Tuhan Baitullah. Inilah yang sepatutnya dilakukan setelah Allah ‎ﷻ beri segala kelebihan kepada mereka.

Dalam surah ini pula, Allah ‎ﷻ menceritakan apakah yang mereka sedang lakukan. Sepatutnya mereka menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ, tetapi mereka sebaliknya meninggalkan iman. Ianya amat berlawanan dengan apa yang mereka sepatutnya lakukan.

Rasulullah ﷺ telah menyampaikan kutukan Allah ‎ﷻ terhadap mereka dalam surah ini. Kita kena ingat yang baginda tidak ada kuasa dan seorang yang lemah kalau dibandingkan dengan mereka. Oleh itu, apabila baginda menyampaikan juga apa yang disebut dalam surah ini, ini menunjukkan yang baginda mempunyai kepercayaan yang penuh terhadap janji Allah‎ ﷻ. Kerana apa yang disampaikan dalam surah ini adalah amat berat sekali dan tentunya pemuka Mekah tidak suka.

Salah satu golongan yang ditindas di Mekah waktu itu adalah anak yatim. Mereka tidak ada kuasa, mereka tidak ada pembantu dan penolong mereka. Mereka berkeseorangan dan lemah sekali. Sampaikan orang yang jahat hatinya boleh sahaja suka-suka menindas, memukul, mengambil kesempatan atas mereka dan mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka kerana mereka tidak ada penaung di dalam masyarakat. Pada masa itulah, Allah ‎ﷻ berikan surah ini.

Ada yang berpendapat yang surah ini memperkatakan tentang dua golongan yang berbeza. Akan tetapi, sebenarnya ianya merujuk kepada satu golongan sahaja. Kita akan bincangkan perkara ini nanti. Memang kalau dilihat sekali imbas, nampak macam surah ini terbahagi kepada dua bahagian, tetapi tidak sebenarnya.

Yang mengatakan surah ini terbahagi kepada dua bahagian, mereka mengatakan bahagian kedua surah ini daripada ayat 4 itu memperkatakan tentang golongan munafik dan bahagian kedua ini diturunkan di Madinah sedangkan bahagian pertama diturunkan di Mekah. Tetapi nanti kita akan jelaskan bagaimana ia masih memperkatakan tentang golongan yang satu juga.

Dalam surah-surah sebelum ini telah diberikan dengan banyak sekali hujah tentang kebenaran agama Islam. Tetapi manusia masih ramai lagi yang menolaknya. Maka dalam ayat pertama surah ini Allah‎ ﷻ sudah merungut: أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ (tidakkah engkau melihat (orang) yang mendustakan agama?). Dalam ayat itu, Allah ‎ﷻ sedang bercakap dengan Rasulullah ﷺ kerana Allah ‎ﷻ gunakan ‘ت’ dalam kalimah أَرَأَيتَ.

Ini seolah-olah Allah ‎ﷻ mengadu dengan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ merungut tentang perangai puak Quraish yang amat teruk sekali. Dan kerana perangai mereka dan ketiadaan iman mereka, mereka menjadi makhluk yang paling rendah sekali seperti yang disebut dalam [Teen:5] ثُمَّ رَدَدناهُ أَسفَلَ سافِلينَ (Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya). Surah Ma’un ini akan menyebut beberapa sifat buruk mereka itu.

Surah at-Teen telah menyebut tentang ‘insan’ – iaitu manusia secara umum. Tetapi Surah Al-Ma’un ini datang selepas sahaja Surah Quraysh, jadi kita boleh katakan yang ianya sedang memperkatakan tentang Musyrikin Quraysh. Pendapat ini dikuatkan kerana kalimah أَرَأَيتَ (adakah engkau melihat) yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ – dan Nabi Muhammad ﷺ sedang melihat apa yang dilakukan oleh puak Quraish itu di hadapan mata baginda.

Baginda dapat melihat sendiri dengan mata baginda bagaimana mereka itu melakukan keburukan dalam hal agama dan hal kemanusiaan. Mereka menipu dalam agama dan mereka mengherdik anak yatim yang akan disebutkan dalam ayat-ayat selepas ini.

Ma’un Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang pendusta Hari Pembalasan tidak akan peduli hak sosial. Mereka hidup menindas orang lain demi kesenangan diri sendiri.

Jadi ayat ini adalah ayat zajrun. Allah ‎ﷻ menegur perbuatan mereka yang mendustakan ajaran-ajaran agama. Ini berlaku apabila agama beritahu ada kebaikan, mereka tidak kejar kebaikan itu dan bila agama beritahu ada bahaya dalam sesuatu perkara itu, mereka langgar dan lakukannya juga.

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Mā‘ūn: Assistance.

Have you seen the one who denies the Recompense?

(MALAY)

Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

Daripada bahasa yang Allah ‎ﷻ gunakan, Allah ‎ﷻ sedang memuji Rasulullah ﷺ dan akhlak baginda, dibandingkan dengan Musyrikin Mekah itu yang telah merendah diri mereka serendah-rendahnya. Allah ‎ﷻ mengutuk mereka sambil Allah ‎ﷻ memuliakan baginda. Bagaimana kita tahu?

Kerana cara Allah ‎ﷻ tanya baginda itu adalah seumpama seorang guru yang berkata kepada anak muridnya yang terbaik: “Lihatlah mereka itu semua yang telah gagal” – ini adalah cara guru itu mengutuk mereka yang gagal kerana tidak berusaha dan memuliakan anak muridnya yang terbaik itu. Maknanya Rasulullah ﷺ tidak termasuk golongan mereka yang buruk itu.

Dalam Surah al-Feel sebelum ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat?) Kalimah ini Allah ‎ﷻ gunakan semasa Rasulullah ﷺ berada di dalam keadaan lemah kerana waktu itu baginda rasa baginda tidak mempunyai kuasa untuk bersuara, sedangkan musuh-musuh baginda daripada kalangan Musyirikin Mekah itu mempunyai kedudukan untuk mempengaruhi masyarakat.

Maka Allah ‎ﷻ tanya: أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat) bagaimana Dia telah memusnahkan Tentera Abrahah, dengan kaum Aad, kaum Tsamud dan semua musuhNya yang lain? Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja terhadap mereka maka janganlah baginda rasa lemah kerana Allah ‎ﷻ menyokong baginda. Kalau Allah ‎ﷻ yang sokong, maka tidak ada apa yang perlu ditakuti lagi.

Sedangkan kalimah أَرَأَيتَ (adakah engkah lihat?) dalam Surah Al-Ma’un ini digunakan oleh Allah‎ ﷻ untuk menetapkan keyakinan kepada baginda, memberi semangat kepada baginda, memuji usaha baginda dan akhlak baginda.

Allah ‎ﷻ selalu menggunakan soalan dalam Al-Qur’an dan mengulang-ulang soalan itu untuk melibatkan pendengar, supaya mereka berfikir – ini seperti seorang guru yang selalu bertanya kepada anak muridnya – walaupun guru itu tahu yang anak muridnya itu sudah tahu pun jawapannya. Ini adalah supaya pelajarnya itu terus mendengar, terus terjaga dan untuk menekankan pembelajaran kepada mereka. Guru itu hendak melibatkan anak muridnya itu dalam perbincangan dalam kelas. Supaya tidaklah pengajaran itu pasif (satu hala) sahaja. Oleh itu, ini selalu digunakan dalam pengajaran dan memang Allah ‎ﷻ sedang mengajar kita semua.

Allah ‎ﷻ juga sedang bertanya kepada mereka yang ada akal: أَرَأَيتَ (adakah engkau lihat?). Kerana ayat ini bukan dibaca oleh Rasulullah ﷺ sahaja, ia dibaca oleh kita dan sekarang ‘engkau’ itu adakah kita yang sedang membacanya, bukan? Maka kita kenalah berfikir sejenak, adalah kita pernah lihat orang yang mendustakan agama?

Siapakah orang yang dimaksudkan? Ada dua pendapat tentang siapakah mereka:

1 – Ianya merujuk kepada seseorang yang spesifik, (mungkin ‘Aas bin Wa’il, Akhnas bin Shuraiq. Ada juga yang mengatakan ia berkenaan Abu Lahab). Selepas ini pun akan disebut tentang Abu Lahab. Dan Abu Lahab juga adalah penjaga harta baitulmal dan sepatutnya dialah yang mengeluarkan wang untuk membantu orang yang lemah.

2 – Ianya disebut secara umum, bukan orang yang tertentu. Sesiapa sahaja yang ada sifat itu, merekalah yang dimaksudkan. Apabila Allah ‎ﷻ sebut secara umum dan pukal sahaja, sesiapa sahaja boleh terkena dengan kecaman Allah ‎ﷻ itu. Maka sesiapa sahaja yang ada sifat itu, mereka sendiri akan terasa.

Mereka sendiri akan terasa yang Allah ‎ﷻ sedang memperkatakan tentang mereka. Apabila disebut sifat-sifat buruk mereka, mereka akan terasa yang merekalah yang dimaksudkan. Allah ‎ﷻ mahu mereka sendiri berfikir supaya mereka tersentak dan mengubah keadaan diri mereka. Masih ada peluang lagi untuk mengubah.

Oleh itu, ini menyebabkan ada orang yang marah kerana sifat mereka disentuh (tentu ada yang marah dan tidak suka). Mereka marah kerana mereka sedang dihina oleh Al-Qur’an. Ini macam kalau dalam majlis kita kata: “ada orang yang menyusahkan keluarga dia”. Kita cakap itu sahaja, tetapi orang yang benar-benar melakukan perkara itu akan terasa. Inilah realiti yang berlaku dan Allah ‎ﷻ tegur mereka dengan cara begini. Kalau mereka terasa, nasib merekalah. Silalah jemput terasa.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ (dia yang ‘mendustakan’ agama). Ini tidak sama kalau Allah ‎ﷻ sebut: الّذي يَكفُر بِالدّينِ (dia yang ‘kufur’ dengan agama). Apakah beza antara dua jenis kalimat itu?

– kalau Allah ‎ﷻ gunakan الّذي يَكفُر بِالدّينِ, ia bermaksud mereka menolak agama itu dengan terus, dengan terang, dengan terbuka.

– tetapi apabila Allah ‎ﷻ gunakan الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, ia bermaksud mereka mengatakan yang agama itu adalah satu pembohongan. Maknanya mereka kata Nabi ﷺ menipu, Al-Qur’an menipu. Tetapi mereka yang melakukannya, tahu yang semua itu benar, tetapi mereka tetap menolaknya dan mengatakan ianya adalah penipuan.

Kerana itulah mereka dikatakan: menipu tentang agama (dan bukan kufur dengan agama). Mereka menolak apa kata hati mereka dan tetap juga menolak kebenaran. Ini amat teruk sekali. Kerana kalau mereka tidak tahu pun salah, dan kalau mereka tahu, tetapi mereka kata juga yang semua itu satu penipuan, mereka sebenarnya lebih teruk lagi.

Kenapa mereka kata agama itu satu penipuan? Kerana mereka hendak tolak dan mereka kena kata agama itu tidak benar, kerana itu mereka tidak terima. Maknanya, dia tahu yang dia sedang menipu kerana dia tahu yang agama itu benar. Oleh itu, Allah ‎ﷻ sekarang sedang membuka pekung mereka. Mereka cuba sorok apa yang ada dalam hati mereka, tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kepada semua orang dalam Al-Qur’an tentang sifat mereka itu.

Dan kalimah يُكَذِّبُ adalah dalam fi’il mudhari’ (present tense). Daripada segi balaghah, ini bermaksud orang itu sentiasa sahaja menipu tentang agama, kerana apabila dalam bentuk fi’il mudhari’, ia memberi isyarat ‘berterusan’. Maknanya setiap hari mereka akan tolak agama itu.

Ini berbeza kalau kalimah َكَذَّب yang digunakan, yang bermakna dia menipu sekali sahaja. Sedangkan mereka akan menipu setiap kali – maknanya mereka ada juga mendengar ayat Al-Qur’an yang mereka percaya sebagai benar, tetapi mereka tetap juga tolak supaya mereka tidak perlu amalkan agama.

Kalimah الدّينِ pun boleh jadi dalam dua makna dalam ayat ini: sama ada dalam bentuk umum atau dalam bentuk spesifik.

– Kalau dalam bentuk spesifik, ia sebenarnya sudah menjadi satu istilah. Istilah membawa maksud yang khusus. Sebagai contoh, kalau kita gunakan maksud ‘journal’ dalam bentuk umum, ia bermaksud diari. Tetapi kalau digunakan oleh mereka yang bekerja dalam bidang akauntan, ia membawa maksud istilah tertentu – iaitu membawa maksud satu bahagian dalam bidang akauntan yang bermaksud ‘untung dan rugi’. Ini para akauntan akan faham.

Begitu juga dalam Islam. Ada perkataan yang asalnya berbentuk umum tetapi telah menjadi istilah tertentu. Sebagai contoh, kalimah ‘solat’ bermaksud sembahyang/doa/permintaan. Akan tetapi kita pun tahu yang ianya adalah satu istilah khusus dalam agama kita – perbuatan yang ada rukun dan syarat dan dilakukan sekurang-kurangnya 5 kali sehari semalam. Dan cara mengerjakannya ada tertib-tertib tertentu.

Jadi, mari kita lihat kalimah الدّينِ itu. Kalau kita mentafsirnya dalam bentuk khusus, ia bermaksud ‘agama Islam’. Memang asalnya ia ada maksud lain dalam bahasa Arab, tetapi selepas Islam bangkit dengan Nabi Muhammad ﷺ, kalau kita sebut الدّينِ sekarang, ia bermaksud ‘agama Islam’. Oleh itu, kalau kita tafsirkan ayat الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, ia bermaksud ‘orang yang mendustakan agama Islam’. Dan agama Islam itu adalah perkara yang khusus, seperti Tauhid, Risalah, Hari akhirat dan macam-macam lagi.

– Akan tetapi, ada juga yang mengatakan yang الدّينِ itu merujuk kepada sesuatu yang umum. Daripada segi bahasa, maksud دين adalah ‘memberi pinjaman’. Apabila kita beri pinjaman, kita mahukan pinjaman itu dipulangkan balik, bukan? Dan pulangan balik itu adalah الدّينِ.

Dan pulangan balik yang dimaksudkan adalah di akhirat kelak. Iaitu apa sahaja yang kita lakukan di dunia ini, akan mendapat balasannya di akhirat kelak. Kita kena bertanggungjawab atas perbuatan kita, sama juga macam kita bertanggungjawab atas pinjaman kita – apabila sudah pinjam, kenalah bayar balik. Oleh itu, kalau kita pakai pendapat ini, ayat 1 ini berbunyi: adakah kamu lihat mereka yang mendustakan hari pembalasan?

Surah ini tentang kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh Quraish. Dan sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita, apakah punca daripada masalah mereka itu. Mereka jadi teruk itu kerana mereka tidak percaya kepada Hari Pembalasan di akhirat kelak. Mereka tidak percaya yang segala perbuatan mereka di dunia ini akan dibalas di akhirat kelak. Oleh itu mereka tidak takut melakukan kekejaman dan dosa mereka kerana mereka tidak rasa yang ianya akan dibalas di akhirat kelak.

Maka bebaslah mereka hendak buat apa pun. Orang jahat cuma takut dengan balasan sahaja. Sebagai contoh, penjenayah tidak akan lakukan jenayah kalau mereka tahu yang polis sedang memerhatikan mereka. Kalau orang yang bawa kereta dengan bahaya pun, kalau polis trafik ada, mereka akan bawa kereta dengan berhemah. Kerana mereka takut mereka akan ditangkap dan dibalas dengan dimasukkan ke dalam penjara atau kena saman. Maka, perasaan takut itu akan menghalang mereka daripada melakukan kesalahan.

Oleh itu, orang mukmin adalah mereka yang percaya dengan perkara ghaib seperti Allah‎ ﷻ dan akhirat. Walaupun tidak ada manusia yang memerhatikan mereka, mereka tetap beramal dengan perbuatan yang baik. Ini disebut dalam Baqarah:3

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ

mereka yang beriman kepada yang ghaib,

Kalau mereka takut dengan Allah ‎ﷻ yang mereka tidak nampak, mereka tidak akan melakukan dosa. Tetapi mereka yang jahat itu mendustakan perasaan ini. Mereka tolak jauh-jauh. Walaupun jauh di sudut hati mereka, mereka percaya yang akhirat itu ada, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mereka benamkan perasaan itu jauh di sudut hati mereka. Inilah sifat mereka yang disebut dalam Surah ini – mereka itu jenis tidak kisah.

Ulama tafsir ada mengatakan yang ada sambungan daripada ayat ini yang dihazafkan (ditiadakan). Ayat penuhnya adalah: “Adakah engkau melihat orang yang mendustakan agama/hari pembalasan? Adakah orang itu benar atau tidak?”

Siapakah mereka itu dan bagaimanakah sifat mereka? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat seterusnya.

Ma’un Ayat 2: Sepatutnya mereka tolong anak yatim, tetapi sebaliknya mereka halau.

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For that is the one who drives away the orphan

(MALAY)

Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

Kalimah فَذٰلِكَ – maka tanda kekufuran mereka itu adalah…. Allah ‎ﷻ akan terangkan selepas ini. Iaitu mereka menghalau, mengherdik anak yatim.

Kalimah اليَتيمَ – seseorang yang kehilangan ibubapa mereka. Mereka itu dalam kesedihan, harapan mereka nampak gelap, mereka rasa mereka sudah tidak ada tempat bergantung lagi. Kalau orang sudah dewasa pun kehilangan ibubapa mereka, mereka pun sudah rasa payah, tambahan pula kalau dia seorang anak yang masih memerlukan belaian kasih sayang dan sokongan? ma sha Allah…. Anak yatim memerlukan kasihan dan layanan baik, tetapi manusia jenis apa yang sanggup mengherdik dan menghalau mereka?

Dalam Ayat 1 telah disebut bagaimana mereka itu mendustakan hari pembalasan. Apabila seseorang itu tidak mahu mengakui Hari Kiamat dan pembalasan yang datang dengannya, mereka telah menolak fitrah yang sudah sedia ada dalam dirinya.

Dan apabila menolak fitrah, maka hati akan jadi keras dan tertutup. Apabila hati sudah keras, maka sudah tidak ada belas kasihan lagi. Apabila tidak ada belas kasihan, itulah yang sampai boleh menindas orang yang lemah. Kerana orang yang beriman, pasti ada rahmah dalam dirinya. Dan orang yang menolak fitrah akan hilang sifat rahmahnya seperti yang disebut dalam [Balad:17]

ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذينَ آمَنوا وَتَواصَوا بِالصَّبرِ وَتَواصَوا بِالمَرحَمَةِ

Dan dia (tidak pula) termasuk orang-orang yang beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayang.

Kalimah يَدُعُّ dari د ع ع yang bermaksud menolak jauh seseorang, dengan tidak takut orang itu boleh tolak balik. Oleh kerana itu, mereka ambil kesempatan kerana mereka tidak takut kepada balasan balas. Mereka buli orang lain dengan tidak rasa takut pun. Mereka berani buat kerana mereka orang itu tidak boleh balas balik.

Maka mereka herdik dan halau orang lain dan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak yatim. Alangkah teruk sekali apa yang mereka lakukan terhadap anak yatim.

Mereka itu sanggup lakukan begitu sedangkan Allah ‎ﷻ amat menekankan tentang anak yatim dalam Al-Qur’an. Berkali-kali Allah ‎ﷻ suruh kita menghargai dan bertindak baik dengan mereka. Antaranya:

1 – Surah an-Nisa – surah ini maksudnya ‘perempuan’ dan tentu kita sangka Allah ‎ﷻ akan bercakap tentang mereka; tetapi sebaliknya yang dibincangkan dahulu adalah anak-anak yatim dan bagaimana kita kena menjaga mereka dan berurusan dengan mereka dan menjaga hak-hak mereka. Hanya selepas itu baru disebut tentang wanita.

2 – Dalam Surah Dhuha, Allah ‎ﷻ berfirman فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر [Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang] melarang kita berlaku tidak patut kepada mereka. Selepas itu baru Allah ‎ﷻ sebut tentang para peminta.

3 – Dalam [Fajr:17] Allah ‎ﷻ berfirman كَلّا ۖ بَل لا تُكرِمونَ اليَتيمَ [Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim], Allah ‎ﷻ menegur manusia yang tidak memuliakan anak-anak yatim.

4 – Dalam ayat-ayat di atas, kita disuruh untuk bermuamalah dengan baik kepada anak yatim. Tetapi perbuatan buruk yang disebut dalam surah Al-Ma’un ini lebih keras lagi. Mereka bukan sahaja tidak melayan anak yatim dengan baik, malah mereka menyakiti anak-anak yatim itu! Mereka herdik, tolak dan halau anak-anak yatim itu!

Dan Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri adalah anak yatim dan Allah ‎ﷻ telah menjaga baginda, beri kemuliaan kepada baginda. Maka tentu kalau ada yang menindas anak yatim, Allah ‎ﷻ amat murka sekali.

Allah ‎ﷻ amat murka kepada mereka dan kerana itulah Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَذٰلِكَ kerana kalimah ذٰلِكَ bermaksud ‘demikian itu’ kerana Allah ‎ﷻ hendak menjauhkan DiriNya daripada mereka kerana Allah ‎ﷻ amat murka kepada mereka. Kerana kalau normal sahaja, Allah ‎ﷻ boleh sahaja guna kalimah هذا (ini).

Ulama juga membincangkan tentang huruf ف pada kalimah فَذٰلِكَ ini. Ia menghubungkan antara ayat 1 dan 2 ini. Maknanya, sifat orang itu berkait. Kerana dia mendustakan agama (atau mendustakan hari pembalasan), maka dia akan menolak anak yatim.

Maknanya, pertama sekali dia telah buat dosa kepada Allah ‎ﷻ dan itu membawa kepada buat dosa berkenaan manusia pula. Apabila berdosa kepada Al-Khaaliq, maka akan buat dosa berkenaan makhluk pula. Inilah bahayanya kalau melakukan dosa. Kerana ia menyebabkan dosa di dalam perkara lain pula.

Oleh kerana mereka tidak kisah tentang hubungannya dengan Allah‎ ﷻ, maka mereka pun tentu tidak kisah tentang hubungannya dengan makhluk. Cuma dalam ayat ini disebut tentang perbuatan buruk mereka terhadap anak yatim, tetapi bukanlah itu sahaja dosa mereka. Ada banyak lagi dosa lain yang mereka lakukan. Tetapi inilah perkara yang ditekankan di dalam surah ini. Maka kena baca juga surah-surah yang lain.

Kalimah يَدُعُّ itu juga bermaksud menolak seseorang dengan ganas dengan perasaan marah dan menekan. Mereka bukan sahaja menghina anak yatim itu, tetapi mereka menolak anak-anak yatim itu daripada hak mereka. Sebagai contoh, ada anak yatim yang ditinggalkan harta oleh ibubapa mereka. Tetapi orang-orang yang jahat itu mengambil harta-harta itu.

Ini amat buruk sekali. Kerana itu adalah hak anak yatim itu! Begitu teruk sekali apa yang dilakukan oleh puak Quraish itu. Mereka tidak memberi harta pusaka kepada perempuan dan anak-anak yatim. Dan kalau perempuan dan anak yatim itu meminta, mereka akan tolak! Mereka berhujah, kenapa harta itu perlu diberi kepada perempuan dan anak yatim, sedangkan mereka itu tidak memerlukan? (mereka kata lelaki memerlukan harta untuk perang, perempuan dan budak-budak tidak perlukan).

Untuk menjaga hak perempuan dan anak yatim, Allah ‎ﷻ telah meletakkan hukum harta pusaka kepada mereka. Sebelum Islam, mereka tidak ada hak, tetapi dengan Islam, hak mereka dijaga. Maka Islam telah lama menjaga hak asasi manusia. Maka amat malang kalau ada yang kata agama Islam menindas hak-hak kebebasan manusia.

Ma’un Ayat 3: Apa lagi sifat mereka?

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And does not encourage the feeding of the poor.

(MALAY)

dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.

Dalam ayat sebelum ini disebut perbuatan buruk mereka dengan anak yatim. Sepatutnya mereka kena bantu anak-anak yatim itu. Dan kalau mereka sendiri tidak ada harta, sekurang-kurangnya mereka kena minta orang lain tolong. Sekurang-kurangnya mereka minta orang lain bantu anak-anak yatim itu dan orang yang susah. Kerana kita kenalah ada sifat kasihan belas. Memang ada orang yang tidak ada apa, tetapi mereka ada belas kasihan dalam hati mereka.

Ada yang mengatakan ayat sebelum ini adalah tentang perbuatan sebagai seorang individu dan ayat 3 ini dalam konteks mereka sebagai pemimpin masyarakat yang ada kedudukan untuk membantu orang dan ada kedudukan untuk mempengaruhi orang lain.

Oleh itu, dikatakan yang ditegur dalam ayat ini adalah pemimpin Quraish (sebagai contoh, Abu Lahab yang pangkatnya menjaga Baitulmal). Mereka sepatutnya berada dalam kedudukan yang amat sesuai untuk membantu dan memberi makan kepada orang yang lemah. Mereka juga sepatutnya menganjurkan masyarakat membantu anak-anak yatim.

Tetapi mereka tidak jalankan tanggungjawab itu. Ini mengajar kita bahawa pemimpin sepatutnya duduk di hadapan, menganjurkan untuk memberi makan kepada orang miskin dan orang susah. Tetapi sebaliknya, ada pemimpin yang membazirkan wang untuk diberi kepada orang yang kaya pula, sedangkan wang itu sepatutnya untuk masyarakat.

Mereka jenis ini memang tidak patut jadi pemimpin. Mereka layan orang kaya sahaja. Kalau pemimpin lagi besar datang, lihatlah bagaimana layanan mereka terhadap orang itu. Ini kerana mereka jaga orang-orang kaya sahaja kerana mereka sangka orang yang lebih tinggi itu boleh jaga kedudukan mereka untuk lebih naik lagi. Mereka rasa, kalau tolong orang miskin, bukan dapat apa pun.

Maka, mereka tidak tolong pun orang susah, malah mereka tidak menggalakkan pun orang lain untuk tolong orang susah. Tetapi kalau mereka sendiri tidak tolong, kenapa mereka tidak galakkan orang lain pula untuk tolong?

Mereka tidak galakkan kerana kalau mereka suruh orang lain bantu, mereka takut orang lain akan tanya balik kepada mereka: “kau suruh kami tolong ni, engkau pula macam mana? Kenapa kamu sendiri tidak tolong?” Begitulah Allah ‎ﷻ buka akal dan buka rahsia dalam hati mereka – mereka tidak galakkan orang lain menolong kerana mereka sendiri tidak mahu menolong kerana mereka nak gunakan duit itu untuk kepentingan diri sendiri. Dan perkara ini bukan terjadi di dalam kalangan pemimpin Quraish sahaja, tetapi di mana-mana dalam dunia.

Kalimah يَحُضُّ daripada kata dasar ح ض ض yang bermaksud ‘menggalakkan’. Macam kalau kita naik kuda, kita kata “hiyah, hiyah”, itu adalah يَحُضُّ. Kalau dengan manusia, bermaksud kita menggalakkan mereka untuk melakukan sesuatu. Kalimah حَضَّ digunakan untuk bawa maksud memecut tunggangan untuk menggalakkan kepada kebaikan. Allah ‎ﷻ beri gambaran dalam bentuk menunggang kuda dengan laju.

Oleh itu, apabila dikatakan لا يَحُضُّ, ia bermaksud mereka itu tidak menggalakkan orang lain. Dan dalam ayat ini, mereka tidak menggalakkan orang lain untuk memberi makan kepada fakir miskin. Kalau mereka tidak menggalakkan orang lain beri makan, ia bermaksud mereka pun tentu tidak beri orang miskin makan (tidak perlu disebut dalam ayat ini kerana boleh difahami).

Allah ‎ﷻ gunakan kalimah المِسكينِ (orang miskin) dalam bentuk mufrad (satu). Ianya adalah orang-orang yang tidak dapat membantu diri mereka untuk keluar daripada kesusahan mereka. Daripada kata dasar س ك ن (tidak bergerak) kerana mereka tidak dapat keluar dari tempat itu, tidak dapat tolong diri mereka sendiri – memerlukan orang untuk bantu mereka.

Kalau ramai, kalimah المساكين yang digunakan. Kenapa digunakan seorang miskin sahaja? Ia boleh bermaksud, jangan kata ramai orang miskin, seorang miskin pun mereka tidak bantu dan beri makan. Maka ini lebih mengutuk mereka – seorang miskin pun mereka tidak mahu bantu, apatah lagi kalau ramai?

Atau satu lagi maksud, kerana ada ال dalam kalimah المِسكينِ itu, ia boleh bermaksud mengingatkan mereka kepada seorang individu tertentu yang mereka tidak beri makan dan tidak layan dengan baik. Ini untuk menekan perasaan mereka. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu mereka bahawa Allah ‎ﷻ tahu perbuatan mereka terhadap individu itu. Allah ‎ﷻ hendak mereka teringat kepada seorang miskin yang baru mereka tidak bantu, bukan kepada orang miskin secara umum. Ini lebih memberi kesan kepada mereka. Kerana mereka terus teringat orang tertentu yang baru mereka tolak daripada dibantu.

Seperti yang kita telah sebut, yang disentuh dalam ayat ini adalah para pemimpin masyarakat yang sepatutnya berada pada kedudukan untuk membantu mereka yang susah, tetapi mereka tidak lakukannya. Bukan sahaja mereka tidak bantu, mereka tidak galakkan pun orang lain untuk bantu. Mereka tidak galakkan orang lain kerana kalau mereka suruh orang lain bantu, orang lain akan kata: “kenapa suruh kami pula, kamu bagaimana? Kenapa kamu sendiri tidak bantu?”. Kerana mereka takut mereka akan ditegur begitu, maka mereka senyapkan sahaja tentang orang lain.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah طَعامِ المِسكينِ – ‘makanan orang miskin’. Ia dalam bentuk mudhaf dan mudhaff ilaih – ini bermaksud makanan itu adalah hak mereka, kepunyaan mereka. Maksudnya, daripada segi bahasa, Allah ‎ﷻ tidak kata beri makanan kepada orang miskin (طَعامِ لالمِسكينِ), tetapi Allah ‎ﷻ kata: beri makanan orang miskin itu (memang itu makanan mereka).

Ini adalah hebat kerana Allah ‎ﷻ hendak memberi isyarat bahawa memang makanan itu hak orang-orang miskin itu. Makanan yang dihalang untuk disampaikan itu sepatutnya hak mereka dan kena diberikan kepada mereka. Ia memang ada pada tangan kita, tetapi Allah ‎ﷻ salurkan rezeki mereka melalui kita sahaja. Maka kalau kita tidak beri, maka sudah zalim.

Allah ‎ﷻ gunakan kalimat طَعامِ المِسكينِ (makanan orang miskin), bukan dalam bentuk fi’il amar (kata arahan) اِطْعَم المِسكينِ (berilah makan kepada orang miskin). Ini menguatkan lagi isyarat bahawa makanan itu adalah hak orang-orang miskin itu. Orang yang sepatutnya membahagi-bahagikan hak-hak orang miskin itu, mereka pula sebaliknya yang mengambil untuk diri mereka. Ini banyak terjadi dalam hak pengagihan sumbangan masyarakat. Ada yang tolong kutip, tetapi mereka pula yang makan sendiri.

Jadi, ini adalah peringatan yang teramat penting untuk ahli politik – sepatutnya orang mukmin berkecimpung dalam politik adalah untuk mendapat kedudukan dalam masyarakat supaya boleh memberi sumbangan kepada masyarakat – bukannya untuk menambah harta sendiri dan mendapat sanjungan daripada orang lain. Dan apabila sudah jadi pemimpin, kenalah cari jalan untuk tolong orang – bukannya makan hasil sumbangan orang!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Ma’un

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Quraish Ayat 1 (Nikmat kepada Puak Quraish)

Pengenalan:

Seperti yang kita sudah tahu, tanah Mekah itu dari segi tumbuhan tidak ada apa tapi Allah beri kelebihan kepada penduduk Mekah itu kerana mereka ada Ka’bah.

Ada beberapa kaitan antara surah ini dan surah sebelumnya, Surah Feel. Terutama sekali pada ayat terakhir surah ini: الَّذي أَطعَمَهُم مِن جوعٍ وَآمَنَهُم مِن خَوفٍ [Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan.] Ini adalah ayat utama surah ini. Allah telah memberi mereka: آمَنَهُم مِن خَوفٍ [keselamatan dari takut].

Keselamatan dari ketakutan ini telah disentuh dalam Surah Feel. Jadi ada perkaitan yang amat rapat antara dua surah ini. Sampaikan ada riwayat yang mengatakan bagaimana Saidina Umar membaca Surah Feel dan Quraish di dalam satu rakaat tanpa meletakkan bismillah antara keduanya. Ini adalah kerana walaupun dua surah itu memang surah yang berlainan, tapi ia amat rapat antara satu sama lain.

Pemberian dari Allah ada dua jenis utama:

1. Menjauhkan dari bahaya, menyelesaikan masalah. Ini telah disentuh dalam Surah Feel.
2. Memberi pemberian yang diperlukan oleh manusia. Dan inilah yang disentuh dalam Surah Quraish ini.

Apabila kita sedar dan menghargai pemberian-pemberian dari Allah dalam dua jenis di atas, kita akan jadi rela untuk menjadi hambaNya dan menunjukkan kesyukuran kita. Inilah juga yang kita lakukan dalam Surah Fatihah apabila kita sebut الحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ – waktu itu kita mengucap syukur kepada Allah dan kita mengaku yang Allah itu adalah Rabb kita.

Ianya adalah tindakan yang semulajadi sahaja, tidak perlu dipaksa sebenarnya. Tapi ada manusia yang ada masalah dengan perkara ini kerana mereka tidak dapat terima yang mereka itu status hamba sahaja. Tapi Allah ingatkan kepada Quraish tentang nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada mereka, maka Allah ingatkan mereka, kenalah menghambakan diri kepadaNya: فَليَعبُدوا رَبَّ هٰذَا البَيتِ [Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah).]

Salah satu tempat yang Quraish pergi berniaga adalah di Yaman. Kalaulah Abrahah berjaya menghancurkan Ka’bah, tentulah Quraish sudah tidak dapat pergi ke sana lagi. Pertama kerana Ka’bah telah dimusnahkan dan kedua, tentu Abrahah tidak membenarkan mereka pergi ke sana lagi kerana dia tidak suka kepada Quraish Mekah.

Tetapi kerana Ka’bah masih tegak berdiri, Quraish bebas mengembara dalam rihlah perniagaan mereka kerana puak-puak Arab yang lain takut untuk menyerang mereka kerana mereka dihormati sebagai penjaga Ka’bah dan kerana mereka takut berhala-berhala mereka yang berada di Ka’bah itu akan diapa-apakan pula oleh Quraish. Kita telah bincangkan perkara ini di dalam Surah al-Feel.

Keselamatan dan nikmat yang diberikan oleh Allah kepada Quraish ini adalah kerana doa Nabi Ibrahim a.s. seperti yang disebut dalam Baqarah:126

وَإِذ قالَ إِبراهيمُ رَبِّ اجعَل هٰذا بَلَدًا آمِنًا وَارزُق أَهلَهُ مِنَ الثَّمَراتِ مَن آمَنَ مِنهُم بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ قالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضطَرُّهُ إِلىٰ عَذابِ النّارِ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berdoa: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari buah-buahan kepada penduduknya yang beriman diantara mereka kepada Allah dan hari kemudian. Allah berfirman: “Dan kepada orang yang kafir pun Aku beri kesenangan sementara, kemudian Aku paksa dia menjalani seksa neraka dan itulah seburuk-buruk tempat kembali”.

Dalam ayat ini, kedua-dua perkara utama itu telah diminta oleh Nabi Ibrahim a.s.

1. بَلَدًا آمِنًا (negeri yang aman)
2. وَارزُق أَهلَهُ (berilah rezeki kepada ahlinya)

Seperti yang kita telah sebut sebelum ini dalam Surah Feel, dua-dua perkara ini diperlukan untuk satu-satu tamadun dan negara itu maju. Dan Allah telah sentuh tentang keselamatan dalam Surah Feel dan sekarang dalam Surah Quraish ini disentuh tentang rezeki.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada perenggan makro. Ayat 1 – 2 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah memberitahu yang Kaum Quraish dan usaha dagang mereka dihormati kerana kedudukan mereka sebagai penjaga Ka’bah. Mereka menumpukan usaha dagang kerana tidak punya tanah pertanian yang subur. Tetapi mereka terkenal juga dengan sikap tamak dan bakhil.

لِإيلافِ قُرَيشٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Quraysh: (The tribe of) Quraysh.

For the accustomed security of the Quraysh¹ –

i.e., the honor and reputation Allāh had given them as guardians of the Holy Ka‘bah, which allowed them to travel without fear of being harmed.

(MALAY)

Kerana kebiasaan orang-orang Quraisy,

Huruf ل bermaksud: ‘untuk’

Kalimah إيلافِ diambil dari katadasar أ ل ف yang bermaksud mempunyai hati yang lembut terhadap seseorang. Dari katadasar yang sama, ada digunakan kalimah أَلَّفَ dalam Ali Imran:103

وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم إِذ كُنتُم أَعداءً فَأَلَّفَ بَينَ قُلوبِكُم فَأَصبَحتُم بِنِعمَتِهِ إِخوانًا

dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara;

Allah mempersatukan hati-hati mereka dengan memasukkan rasa kasih hati antara mereka. Ini adalah tentang Arab Madinah (Aus dan Khazraj)

yang akhirnya digelar sebagai golongan Ansar. Asalnya mereka itu bermusuhan akan tetapi apabila Allah memberikan kasih antara mereka, maka tidaklah ada permusuhan lagi dan mereka telah bersatu hati menyokong Rasulullah dalam perjuangan baginda.

Dalam surah Ali Imran itu, digunakan kalimah أَلَّفَ sedangkan di dalam Surah Quraish digunakan kalimah إيلافِ. Kalimah إيلافِ tidak sama dengan أَلَّفَ kerana أَلَّفَ mengambil masa yang lama sedangkan kalau إيلافِ, ianya berlaku serta merta. Tidaklah suku Aus dan Khazraj itu terus menyayangi antara satu sama lain sebaik sahaja mereka mengucap syahadah kerana mereka telah lama bermusuhan dan berperang. Tentunya mengambil masa untuk mereka berbaik.

Akan tetapi, untuk Quraish, mereka tidak memerlukan masa yang lama untuk lembut hati mereka. Kerana apa yang Allah telah berikan kepada mereka itu amat banyak sekali. Antara yang sudah disebut dalam Surah Feel adalah mereka diselamatkan dari Tentera Abrahah. Itu adalah satu nikmat yang amat besar yang Allah berikan khusus kepada mereka.

Maka sebenarnya tidak ada alasan untuk mereka tidak kembali kepada Allah. Bayangkan kalau kita dapat sesuatu nikmat yang kita amat suka, kita akan terus bersyukur. Sampaikan kalau orang tidak kuat agama pun secara automatik akan berkata: “Thank God!”. Maka sepatutnya mereka tidak perlu masa yang lama pun untuk lembut hati taat kepada arahan Allah.

Sekarang kita kembali membincang tentang ل (untuk). Ulama’ bincang panjang tentang perkara ini. Ada perbezaan pendapat tentang apakah maksudnya kalimah ل ini.

1. Pendapat pertama mengaitkan ل ini terus dengan kisah dari Surah Al-Feel. Allah memusnahkan Tentera Abrahah itu itu sebagai nikmat untuk mereka yang tinggal berdekatan Ka’bah itu.

Sepatutnya segala apa yang Allah sebut dalam Surah Feel itu menjadikan hati puak Quraish itu jadi lembut. Kejadian itu sepatutnya menyebabkan mereka berusaha untuk mencari kebenaran, supaya mereka kembali kepada ajaran Nabi Ibrahim a.s.

2. Pendapat yang kedua mengatakan bahawa Allah hendak menakjubkan Rasulullah; jadi ل dalam ayat ini adalah ‘lam ta’jub‘:

a. lihatlah bagaimana Allah masih lagi boleh melembutkan hati golongan Quraish itu walaupun mereka telah lama bergelumang dalam dosa syirik (dan dosa-dosa lain seperti bunuh anak perempuan dan banyak lagi). Allah masih lagi beri peluang kepada mereka.

Bayangkan teruk sekali mereka itu sampaikan mereka sanggup meletak berhala di sekeliling Ka’bah itu. Ini adalah kerana Sifat Rahmat Allah yang amat besar. Menakjubkan sekali Rahmat Allah itu – walaupun mereka sudah buat dosa-dosa yang teruk dan banyak, Allah masih lagi mahu melembutkan hati mereka.

b. juga bermaksud, amat menakjubkan sekali Quraish itu. Walaupun Allah sudah beri banyak nikmat kepada mereka, mereka masih lagi tidak kembali kepada agama tauhid yang benar. Memang manusia jenis apa mereka itu!?

3. Ada pula yang mengatakan, ayat ini tidak ada kaitan dengan surah sebelum ini. Mereka mengatakan ل dalam ayat ini adalah hendak memberitahu tujuan Allah memberikan nikmat-nikmat yang disebut dalam ayat ini kepada mereka adalah supaya mereka bersyukur kepada Allah.

Dan hati Quraish itu memang telah patut lembut terhadap Ka’bah itu. Nabi Ibrahim sudah berdoa kepada Allah supaya Allah lembutkan hati manusia terhadap Ka’bah itu. Ini disebut dalam Ibrahim:37

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ فَاجعَل أَفئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم وَارزُقهُم مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat, maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezekilah mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

Nabi Ibrahim a.s. telah berdoa kepada Allah untuk menjadikan manusia lembut hati kepada Ka’bah dan mereka yang tinggal berdekatan dengannya. Dan kita pun tahu bagaimana orang Islam memang lembut hati mereka terhadap Ka’bah itu dan hormat kepada mereka yang tinggal di Mekah. Sentiasa sahaja kita simpan hasrat untuk ke sana dan sesiapa yang telah ke sana akan terus teringat-ingat kepadanya.

Kalau orang lain pun sudah lembut hati terhadap Ka’bah dan mereka yang tinggal berdekatannya dengannya, mereka yang menjaga Ka’bah itu sendiri sepatutnya lebih lagilah lembut terhadap Ka’bah itu. Mereka kenalah menjaganya dengan baik sekali. Dan kerana itulah Allah telah memudahkan hidup mereka, supaya mereka dapat beribadat kepada Allah dan menjaga Ka’bah dan tidak perlu risau sangat tentang mencari rezeki.

Dan Allah telah memudahkan sangat hidup mereka, sedangkan penduduk di tempat lain hidup dalam kesusahan, penduduk Mekah hidup dalam kesenangan. Ini adalah kerana Allah nak biarkan mereka hidup senang dan boleh tumpukan perhatian buat ibadat dan jaga Ka’bah sahaja.

Quraish itu walaupun tinggal di tempat yang tidak ada tumbuh-tumbuhan dan sumber ekonomi (minyak belum dijumpai lagi), tapi kehidupan mereka itu mewah sahaja. Kerana ramai yang datang berniaga ke Mekah kerana melawat Ka’bah. Dan mereka akan bawa berbagai jenis makanan dan buah-buahan.

Sampaikan penduduk Mekah itu walaupun mereka tidak pergi ke mana-mana pun, mereka tidak kebuluran. Tapi Quraish masih juga lagi menyibukkan diri mereka dengan perniagaan. Ini kerana ada orang yang sudah kaya pun masih lagi nak kaya lagi banyak dan mereka sibuk menggunakan harta mereka.

Begitulah manusia ini, ramai yang masih rasa tidak cukup dengan apa yang ada. Akan tetapi, ada juga orang yang sudah rasa cukup, mereka akan gunakan masa untuk buat ibadat. Sebagai contoh, ada orang yang boleh buat duit banyak, tapi mereka tidak sibuk mencari harta kerana mereka rasa cukup dengan apa yang mereka ada. Mereka tahu kalau mereka sibuk kejar harta, mereka akan kurang masa untuk beribadat kepada Allah. Maka mereka kerja setakat cukup sahaja, dan masa luang mereka gunakan untuk belajar, untuk beribadat dan untuk bersama dengan keluarga mereka.

Lihatlah, kalau seseorang itu banyak habiskan masa mencari duit, ketahuilah yang selalunya keluarga mereka yang jadi mangsa. Ini perkara yang kita biasa lihat. Mereka kata mereka nak luangkan masa dengan keluarga tapi mereka tak buat pun. Ini adalah kerana mereka sibuk nak cari duit. Anak-anak pun tidak rapat dengan mereka.

Dan lihatlah nanti bila sudah tua, anak-anak pun tidak mahu bercakap dengan mereka lagi. Kerana anak-anak tidak rapat dengan ayah mereka sejak dari kecil lagi. Waktu itulah mereka akan mengadu dengan orang lain (dengan ustaz) yang anak-anak mereka tidak hormatkan mereka. Padahal, masalah itu dimulai oleh mereka. Mereka yang jauhkan diri dari anak-anak. Maka jangan salahkan anak kalau begitu.

Oleh itu, Puak Quraish itu sebenarnya sudah cukup harta dan senang, segala keperluan mereka sudah ada disediakan oleh Allah. Mereka sepatutnya tidak menghabiskan masa mereka untuk menambah kekayaan dunia. Mereka sepatutnya meluangkan banyak masa mereka untuk melembutkan hati mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah.

Kalimah قُرَيشٍ dari تقرّش yang bermaksud mengumpulkan orang dari banyak tempat. Ini berasal dari kisah seorang lelaki yang bernama al Muj’im yang mengumpulkan manusia yang duduk berpisah di padang pasir untuk tinggal di Mekah (ini disebut dalam Surah al Feel).

Pendapat yang kedua mengatakan قرش bermaksud binatang besar di laut seperti ikan paus atau sotong besar yang boleh merosakkan kapal di lautan. Apabila digunakan kalimah قُرَيشٍ, ianya adalah versi kecil dari binatang yang dimaksudkan itu. Sebagai contoh, hasan yang kecil dipanggil husain. Kalimah ini dikatakan untuk memberi isyarat kepada kedudukan puak Quraish yang kuat.

Itu adalah sebahagian dari pendapat-pendapat yang mengkaji dari manakah asalnya datangnya perkataan قُرَيشٍ itu. Allahu a’lam.

Ada kebenarannya kerana selepas Tentera Abrahah dimusnahkan kerana hendak menyerang Ka’bah, ianya menguatkan lagi kedudukan Quraish di mata orang Arab. Ia meneruskan kedudukan Quraish sebagai kuasa ekonomi di Tanah Arab dan meneruskan kedudukan mereka yang tinggi di mata orang Arab.

Orang Arab sekitar melihat peristiwa kebinasaan Abrahah dan tenteranya itu sebagai dalil bahawa Allah melindungi Quraish dan tempat mereka dari ancaman musuh. Kalau sebelum itu ada yang tidak berapa percaya dengan kedudukan Quraish, maka kejadian pada Tahun Gajah itu telah menjadi ‘dalil’ bagi mereka.

Dan sepatutnya dengan pertolongan Allah itu, sepatutnya menjadikan Quraish lembut hatinya terhadap Allah. Allah telah memuliakan mereka sebagai penjaga Ka’bah yang mulia itu. Mereka sepatutnya menjadi pemudah bagi manusia lain untuk menyembah Allah dengan cara yang betul. Tapi ini tidak mereka lakukan. Dan kerana itu Allah murka kepada mereka.

Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah menyebut tentang Quraish itu dalam kataganti ketiga (gha’ibah). Ini memberi isyarat yang Allah murka dengan mereka.

Ia juga adalah tindakan menjauhkan diri dari mereka (tab’eed) kerana mereka pun mendengar juga, tapi Allah tidak bercakap terus dengan mereka. Bayangkan kalau kita bercakap tentang seseorang yang ada di situ, tapi kita bercakap dengan orang lain, tak cakap pun dengan orang itu. Tentu kita sendiri sudah dapat rasa yang orang yang bercakap itu tidak suka, bukan? Begitulah, dalam ayat ini, Allah bercakap dengan Rasulullah, ‘tentang’ Quraish yang tentunya sedang mendengar, bukan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Feel Ayat 3 – 5 (Hujan Batu)

Ayat 3: Bukan sahaja usaha Tentera Abrahah itu sia-sia, malah mereka sendiri dihancurkan.

وَأَرسَلَ عَلَيهِم طَيرًا أَبابيلَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He sent against them birds in flocks,

(MALAY)

dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong,

Selepas Abdul Muthalib (datuk Rasulullah) berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan Ka’bah, dia nampak burung yang berbondong-bondong datang dari arah Yaman (yang menariknya, tentera Abrahah itu dari Yaman dan Allah hantar burung dari sana juga). Abdul Muthalib kata dia tidak pernah lihat burung jenis itu. Setiap burung bawa tiga batu, setiap satu pada kakinya dan satu lagi pada paruhnya.

Batu-batu pada burung-burung itu dilepaskan kepada tentera Abrahah itu dan apabila ia mengenai kepada mangsanya, ia menembusi tubuh orang itu dan keluar dari sebelah lain. Begitulah hebatnya balingan batu itu.

Burung-burung itu dikatakan bukan satu jenis sahaja tapi campuran berjenis-jenis spesis. Ada juga yang mengatakan burung-burung itu bukan datang dari satu arah sahaja tapi dari banyak arah dan bergabung di Mekah itu. Mereka datang dengan banyak sekali. Banyaknya mereka itu sampaikan mereka menutupi cahaya matahari dan bumi Mekah waktu itu jadi gelap.

Kisah yang sampai kepada keturunan zaman berzaman adalah banyak kerana orang Arab tidak ada TV, jadi pengisi masa lapang mereka adalah kisah-kisah sebegini, maka tentulah ada banyak kisah tentang kejadian ini yang disampaikan dari zaman berzaman.

Allah sampaikan kisah ini kepada kita kerana Allah mahu kita bayangkan bagaimana (كَيفَ) Allah lakukan terhadap mereka. Allah suruh kita fikirkan dan bayangkan bagaimana boleh terjadi perkara begitu kalau bukan kerana qudrat Allah? Ianya bukanlah perkara biasa kalau burung yang kecil itu dapat memusnahkan tentera bergajah yang besar itu.

Bukankah gajah-gajah itu besar dan kuat dan besar? Tapi untuk hancurkan mereka, Allah أَرسَلَ (utuskan/hantar) burung-burung yang kecil sahaja. Ini yang Allah suruh kita fikirkan. Iaitu Allah boleh buat apa sahaja yang dikehendakinya walaupun ianya berlawanan dengan logik akal kita.

Kenapa Allah gunakan kalimah عَلَيهِم (ke atas mereka) dan bukan إليهم (kepada mereka)? Ini adalah salah satu dari ilmu balaghah yang sepatutnya kita ketahui. Kalau Allah gunakan kalimah على, Allah hendak menunjukkan kekuasaan Allah atas makhluk dan Allah boleh buat apa sahaja ke atas mereka. Kerana itulah kalau dalam ayat yang menyebut tentang musibah dan azab, Allah akan gunakan على dan bukan إلى.

Memang على dan إلى tidak sama dan kalau dalam bahasa Melayu, tak akan nampak perkara itu. Tetapi penggunaan yang berbeza ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an dan ini adalah sebahagian dari balaghah. Oleh itu kena belajar baru tahu. Sebagaimana yang Allah gunakan dalam Mu’minoon:77

حَتّىٰ إِذا فَتَحنا عَلَيهِم بابًا ذا عَذابٍ شَديدٍ

Hingga apabila Kami bukakan atas mereka suatu pintu tempat azab yang amat sangat

Tambahan pula, Allah hendak memberi isyarat yang Allah berada di atas langit dan azab itu dariNya.

Akan tetapi, apabila perkara yang diberi itu adalah nikmat, Allah akan gunakan kalimah إلى sebagai contoh apabila Allah berikan Rasul kepada sesuatu kaum. Seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir:24

إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ

kepada Fir’aun, Haman dan Qarun; maka mereka berkata: “(Ia) adalah seorang ahli sihir yang pendusta”.

Allah telah berikan nikmat wahyu dan Rasul kepada Firaun dan kuncu-kuncunya. Cuma mereka sahaja yang tidak mahu menerima nikmat itu.

Kalimah طَيرًا adalah dalam bentuk isim jamak. Ianya merujuk kepada segala jenis burung. Kalau digunakan kalimah طيور, ia bermaksud jamak juga, tapi satu jenis burung sahaja. Apabila ada tanwin pada kalimah طَيرًا, ia menambah lagi maksud bahawa ada banyak jenis burung.

Apabila digunakan kalimah أَبابيلَ, ia bermaksud burung-burung itu di dalam gerombolan yang besar. Mereka datang berbondong-bondong. Oleh itu, kalimah طَيرًا أَبابيلَ bermaksud burung-burung yang sangat banyak, berbagai jenis. Jadi bukannya ada satu jenis burung yang bernama ‘Abaabil’. Tidak ada spesis burung itu dalam dunia.

Dari apa yang kita telah belajar ini, kita dapat rasakan bagaimana surah ini adalah hadiah kepada Rasulullah. Allah telah berikan hadiah kepada baginda sebelum baginda dilahirkan lagi (Nabi lahir pada tahun gajah ini juga, tapi sebelum kejadian). Allah telah mempertahankan Kota Mekah itu, dan Allah mempertahankan Ka’bah itu dari kemusnahan.

Dan begitulah nanti Allah akan memenangkan baginda ke atas Mekah itu di mana baginda akan membersihkan Ka’bah dari berhala-berhala di sekelilingnya. Kita dapat tahu yang Allah lakukan perkara ini kerana Allah sebut dalam ayat pertama: كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ (bagaimana ‘Tuhanmu’ telah lakukan) di mana Allah kata Tuhan’mu’ merujuk kepada baginda.

Musyrikin Mekah itu mungkin sangka yang Allah selamatkan Ka’bah itu untuk mereka tapi tidaklah Allah buat begitu kerana mereka itu tidak layak untuk mendapat kehormatan itu kerana mereka mengamalkan syirik dan kezaliman. Allah sebenarnya menyelamatkan Mekah dan Ka’bah kerana Nabi Muhammad SAW. Allah hendak bangkitkan baginda dari tempat itu.

Ayat 4:

تَرميهِم بِحِجارَةٍ مِن سِجّيلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Striking them with stones of hard clay,

(MALAY)

yang melempari mereka dengan batu dari tanah yang terbakar,

Burung-burung itu melontarkan batu-batu kepada tentera bergajah Abrahah itu. Ini adalah cara yang Allah pilih pada kali ini untuk azab manusia yang engkar. Ada dalam waktu dan tempat lain, Allah gunakan cara yang lain, seperti dalam Ahzab:9, Allah hantar angin dan para malaikat untuk memusnahkan musuhNya.

جاءَتكُم جُنودٌ فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا وَجُنودًا لَم تَرَوها

ketika datang kepadamu tentera-tentera, lalu Kami kirimkan kepada mereka angin taufan dan tentera yang tidak dapat kamu melihatnya.

Kalimah تَرمي dalam تَرميهِم itu asalnya adalah dari katadasar ر م ي yang bermaksud ‘membaling’. Dalam ayat ini, kalimah تَرميهِم itu dalam bentuk present tense. Kalau Allah menggunakan kalimah present tense untuk kisah yang telah berlaku, ini menunjukkan perkara itu berlaku berulang-ulang.

Maksudnya, bukan sekali sahaja batu itu dibaling kepada mereka, tapi berkali-kali. Kalau kalimah past tense رمت yang digunakan, itu memberitahu kita yang burung itu balik sekali sahaja, tapi tidak dalam perkara ini. Mereka dihujani dengan batu-batu itu berkali-kali seperti hujan.

Kalimah تَرمي juga memberi makna yang batu itu dibaling kepada mereka dari jarak yang jauh, ini bukan baling yang biasa. Burung-burung itu melepaskan batu itu dari kedudukan yang tinggi jadi daya tarikan graviti telah meningkatkan kelajuan batu-batu itu. Batu-batu itu sampai menembusi tengkorak mereka dan keluar dari sebelah lain.

Juga ia juga bermaksud batu itu dibaling pada individu yang tertentu – tepat kena orang yang telah ditakdirkan akan kena dengan balingan batu itu. Ini sudah macam peluru berpandu yang tepat kena pada sasaran.

Mereka dibaling بِحِجارَةٍ (dengan batu). Tapi Allah tidak sebut ‘batu’ sahaja. Allah tambah: مِن سِجّيلٍ (dari Sijjeel).

Kalimah سِجّيلٍ asalnya dari bahasa Parsi yang dimasukkan ke dalam bahasa Arab. Ianya merujuk kepada batu yang terjadi dari tanah yang terbentuk kerana basah, kemudian tanah itu dibakar dengan sinaran cahaya matahari. Asalnya dari tanah sahaja, tapi benda yang asalnya lemah tapi Allah jadikan boleh menghancurkan benda yang kuat dan besar.

Ada juga yang mengatakan سِجّيلٍ itu adalah batu dari neraka.

Ibn Abbas mengatakan, apabila batu itu kena pada badan tentera Abrahah itu, tubuh mereka akan membengkak terbakar dan membusuk. Ia menjadi wabak yang teruk dan inilah kali pertama wabak sampai ke Mekah. Mereka menjadi mayat yang reput dan busuk.

Dari kisah ini kita dapat bayangkan apa yang terjadi kepada mereka. Inilah yang Allah hendak beritahu kepada kita, kerana Allah telah sebut كَيفَ (bagaimana) dalam ayat 1 dan kerana itu Allah berikan penerangan yang agak panjang untuk menjelaskannya.

Ayat 5:

فَجَعَلَهُم كَعَصفٍ مَأكولٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He made them like eaten straw.¹

i.e., husks which have been chewed by cattle. This event took place in the year of the Prophet’s birth.

(MALAY)

lalu Dia menjadikan mereka seperti daun-daun yang dimakan

Kalimah جَعَلَ dalam فَجَعَلَهُم itu bermaksud mengubah sesuatu dari satu bentuk ke satu bentuk. Sebagai contoh, mengubah pokok kayu menjadi meja. Pokok kayu itu memang sudah ada, cuma dijadikan dalam bentuk yang lain. Ini tidak sama dengan خلق yang bermaksud menjadikan sesuatu dari tidak ada ada kepada ada dan hanya Allah sahaja yang boleh melakukannya.

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah memberitahu yang Dia telah menjadikan tentera bergajah yang sepatutnya kuat, tapi Allah jadikan sebagai lemah dan tidak bernilai langsung, tidak ada kekuatan langsung. Seperti daun-duan kering sahaja.

Allah gunakan huruf ك sebagai bandingan. Allah bandingkan mereka dengan suatu benda untuk menjelaskan kepada kita. Allah sebut dengan cara begini supaya kita dapat bayangkan kerana kita tidak ada di sana waktu itu. Allah bandingkan tentera itu dengan عَصفٍ yang bermaksud angin bertiup yang menghancurkan daun kering. Atau ia boleh bermaksud bilah-bilah dauh yang beterbangan di udara.

Kalimah مَأكولٍ pula bermaksud sesuatu yang dimakan. Apabila binatang ternak memakan daun-daun hijau, ada cebisan-cebisan daun itu yang jatuh. Cebisan yang jatuh itu dipanggil عَصفٍ مَأكولٍ dalam bahasa Arab.

Begitulah Allah berikan perumpamaan untuk mereka setelah mereka dikenakan dengan hujanan batu Sijjeel itu.

Ia juga bermaksud makanan yang hampir hendak dimakan oleh pemburunya. Sebagai contoh, seekor arnab yang hampir diterkam harimau. Arnab itu tidak boleh buat apa lagi waktu itu kerana ia telah terperangkap dan ia tidak dapat melawan harimau itu. Allah bandingkan lemahnya mereka itu seperti arnab yang hampir hendak dimakan oleh harimau. Allah hina mereka dengan kata-kata ini.

Kerana mereka sangka mereka itu kuat dan kerana itu mereka jadi sombong. Tapi kemudian Allah telah musnahkan mereka seperti daun yang dimakan binatang sahaja. Mereka tidak bernilai dan tidak ada kekuatan langsung. Dengan angin sahaja boleh meniup mereka ke sana dan ke mari. Padahal, asalnya mereka itu kononnya kuat.

Juga boleh bermaksud Allah beri perumpamaan mereka itu seperti daun yang dimakan oleh ulat. Ini adalah kerana tubuh mereka hancur setelah dihujani dengan batu-batu itu.

Begitulah Allah jelaskan kepada kita apa yang terjadi kepada Tentera Bergajah itu. Surah ini begitu indah sekali dan kebanyakan orang Islam sudah hafal pun surah ini. Tambahan pula ianya senang dihafal kerana hujung ayat-ayatnya berbunyi sama sahaja – الفيلِ, تَضليلٍ, أَبابيلَ, سِجّيلٍ. Kecuali pada ayat yang ke 5 yang berakhir dengan kalimah مَأكولٍ. Ini adalah kerana kisah apa yang terjadi kepada mereka sudah berakhir dan Allah ubah ritma kepada ritma yang lain.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Quraish.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Feel Ayat 2 (Rancangan Abrahah Gagal)

Ayat 2: Rancangan Abrahah dan tenteranya itu gagal, sia-sia sahaja.

أَلَم يَجعَل كَيدَهُم في تَضليلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did He not make their plan into waste?

(MALAY)

Bukankah Dia telah menjadikan tipu daya mereka (untuk menghancurkan Ka’bah) itu sia-sia?

Ini adalah kali kedua kalimah أَلَم (tidakkah?) digunakan dalam surah ini. Seperti kita telah sebut sebelum ini, kalimah أَلَم ini adalah dalam bentuk soalan retorik. Maknanya Allah hendak mengingatkan jasa yang telah dilakukanNya.

Kalimah يَجعَل dalam bentuk present tense. Sedangkan kisah yang sedang dibincangkan ini telah berlaku lama dahulu. Jadi kenapa Allah gunakan present tense dalam ayat ini? Apabila present tense digunakan untuk perkara yang telah berlaku, ini memberi isyarat yang perkara itu akan terus berlaku zaman berzaman.

Maknanya, bukan Tentera Abrahah sahaja yang Allah sia-siakan usaha mereka, tapi Allah boleh buat lagi pada orang-orang lain selepasnya dan di masa hadapan. Kepada mereka yang hendak merosakkan syiar Allah SWT, Allah boleh sia-siakan usaha mereka. Walau bagaimana pun usaha mereka, tidak memberi kesan sama sekali kalau Allah tidak benarkan ia terjadi. Mereka akan buang masa sahaja.

Kalimah يَجعَل dari kalimah جعل (menjadikan). Ianya tidak sama dengan kalimah فَعَلَ yang digunakan dalam ayat 1. Apabila digunakan kalimah جعل, ia bermaksud mengambil sesuatu yang telah ada dan mengubahnya menjadi sesuatu yang lain.

Maknanya Allah biarkan mereka buat rancangan, buat persediaan, mungkin berlatih, kemudian ambil masa untuk bergerak dari Yaman ke Mekah, dan mula untuk ambil tindakan, tapi Allah ubah (جعل) rancangan mereka itu jadi benda lain – jadi sesuatu yang sia-sia sahaja tidak menjadi.

Allah tidak hancurkan rancangan mereka itu dari mula, tapi Allah biarkan mereka buang masa dalam usaha mereka. Allah main-mainkan mereka dan akhirnya malukan mereka di hujungnya.

Begitulah perumpamaan perbuatan Allah terhadap orang yang jahat. Allah biarkan sahaja mereka nak buat apa, seolah-olah mereka nampaknya boleh buat apa sahaja. Allah bagi mereka rasa macam mereka terbuka untuk buat apa yang mereka hendak buat.

Bayangkan seekor anjing yang diikat dengan rantai yang panjang. Pada mulanya tuannya ikat dengan rantai 1 meter sahaja. Tapi kalau ia adalah anjing yang ganas, asyik nak menarik rantai itu sahaja, maka tuannya akan ikat dengan rantai yang panjang sikit. Anjing itu pun sangka ia sudah merdeka dan ia berlari dengan laju ke arah tempat lain. Semasa ia lari dengan laju itulah rantai itu akan menegang dan menarik tengkuk anjing itu dengan kuat! Tentulah dia akan sakit, bukan?

Begitulah perumpamaan Allah kenakan kepada tentera Abrahah itu. Ini seperti yang Allah telah sebut dalam Baqarah:15

اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيانِهِم يَعمَهونَ

Allah akan (membalas) olok-olokan mereka dan membiarkan mereka terombang-ambing dalam kesesatan mereka.

Allah biarkan sahaja tentera Abrahah itu datang ke Mekah dan apabila sudah ada di depan Ka’bah, barulah mereka itu dimusnahkan. Bukanlah Allah tidak boleh musnahkan mereka dari mula lagi tapi Allah nak beri mereka buat perkara yang salah itu, dan nanti Allah akan seksa mereka dengan azab yang berat di akhirat kelak lagi.

Kalimah كَيدَ dalam كَيدَهُم (rancangan mereka) itu lebih kurang maknanya dengan kalimah مكر – (rancangan untuk mencederakan seseorang). Tapi bezanya, كَيدَ digunakan untuk rancangan yang rahsia, seperti rancangan perang yang tidak diberitahu kepada ramai orang dan dilakukan secara sembunyi supaya rahsia tidak pecah. Sedangkan kalau مكر digunakan, ia melibatkan penipuan dalam rancangan itu.

Akan tetapi, bagaimana pula كَيدَ dikatakan rancangan yang rahsia sedangkan apa yang tentera Abrahah itu lakukan jelas pada semua orang? Abrahah datang siang hari dan semua orang boleh tengok kedatangan mereka itu. Ada beberapa pendapat ulama’ tentang perkara ini:

1 – Dikatakan rahsia itu adalah niat dalam hati mereka – mereka sebenarnya benci sangat kepada penduduk Mekah sampaikan hendak memusnahkan Ka’bah yang mereka muliakan.

Beginilah juga perasaan orang kafir terhadap orang Islam dulu dan sekarang (bukan nak kata yang Musyrikin Mekah itu orang Islam, tapi sebagai perbandingan). Kadang-kadang orang kafir itu nampak baik sahaja di hadapan orang Islam tapi di belakang, mereka buat perancangan untuk memusnahkan kita. Sebab itulah Allah nasihatkan kita untuk berhati-hati seperti firmanNya dalam Ali Imran:118

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تَتَّخِذوا بِطانَةً مِن دونِكُم لا يَألونَكُم خَبالًا وَدّوا ما عَنِتُّم قَد بَدَتِ البَغضاءُ مِن أَفواهِهِم وَما تُخفي صُدورُهُم أَكبَرُ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaanmu orang-orang yang, di luar kalanganmu (kerana) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi.

2 – Abrahah menyembunyikan niatnya dalam menyerang Mekah itu. Dia menggunakan semangat keagamaan untuk membangkitkan semangat rakyat dan tenteranya untuk menyerang.

Tapi sebenarnya, seperti kita telah jelaskan dalam pengenalan surah ini, tujuan sebenar Abrahah adalah kerana ekonomi. Dia hendak menaikkan kembali kekuatan ekonomi Yaman dan dia nampak caranya adalah dengan menjatuhkan kuasa ekonomi waktu itu, Mekah.

Dia cuma gunakan agama sahaja untuk mendapatkan sokongan dari rakyatnya. Memang dari dulu sampai sekarang manusia salahgunakan agama. Lihatlah apa yang telah dilakukan oleh kumpulan seperti ISIS yang menggunakan nama agama Islam untuk membunuh orang lain.

Dan begitulah juga dengan tentangan Quraish terhadap dakwah tauhid Nabi Muhammad SAW. Mereka dengan kerasnya menolak dan mengutuk ajaran baginda yang dikatakan baru, sesat dan sebagainya. Tapi kenapa agaknya baginda tidak dapat diterima?

Pemimpin Musyrikin Mekah bukan kisah dengan agama pun sebenarnya. Yang mereka kisah adalah harta dan pengaruh. Pada mereka, kalau ajaran tauhid ini dibenarkan, maka orang Arab sudah tidak datang lagi ke Ka’bah kerana semua berhala sudah tiada. Selama ini, ramai yang datang ke Mekah dan menguatkan ekonomi mereka adalah kerana mereka ada berhala masyarakat Arab dan mereka senang untuk berdagang ke tempat-tempat lain kerana kedudukan mereka sebagai penjaga Ka’bah itu.

Maknanya, sebab asal Rasulullah ditolak oleh mereka adalah kerana ekonomi dan kedudukan yang dikejar-kejar oleh pemuka Quraish itu.

Oleh itu, sebab rahsia dalam hati Abrahah adalah untuk merampas kuasa ekonomi dari Quraish Mekah dan beliau menggunakan agama Kristian sebagai pemangkin semangat rakyatnya. Dia kata orang Mekah itu adalah sesat dan mereka kena tawan Mekah dan musnahkan tempat ibadat orang Mekah itu.

Kalimah تَضليلٍ dari ضلال yang bermaksud ‘musnah’, ‘sia-sia’. Ianya sesuatu yang rosak sampai tidak boleh dipakai lagi.

Kalimah تَضليلٍ ini adalah dalam wazan تَفْعِيْل yang memberi isyarat pengulangan di dalamnya. Maknanya, bukan sekali sahaja Allah menjadikan rancangan orang kafir itu sia-sia, tapi banyak kali. Rancangan Abrahah juga berulang-ulang kali gagal.

– Abrahah bina al-Qullays supaya ramai orang datang ziarah, tapi tidak menjadi.
– Qullays itu telah diletakkan dengan najis oleh orang Mekah kerana marah sangat.
– Mereka bergerak ke Mekah untuk memusnahkan Ka’bah tapi rancangan mereka digagalkan.

Allah gunakan kalimah في (di dalam) dalam ayat ini. Allah tidak kata Dia jadikan rancangan mereka sia-sia, tapi Allah kata: ‘dalam’ kesiaan. Allah nak suruh kita bayangkan seolah-olah rancangan mereka itu macam sampah yang dibuang ke dalam tempat buang sampah. Allah gunakan kalimah في supaya kita dapat bayangkan dalam bentuk imageri.

Sekian. Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah al-Feel Ayat 1 (Balasan dari Allah)

Al-Feel Ayat 1: Surah ini diturunkan di Peringkat Kedua Kenabian. Ini selepas Nabi Muhammad disuruh untuk berdakwah secara terbuka. Jadi ia sekitar tahun 4 – 5 Kenabian.

Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 2 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu yang segala rancangan jahat terhadap Rasulullah akan gagal.

Dalam ayat 1 ini, Allah menceritakan bagaimana bahayanya Hubb Dunya (Penyakit Cinta Dunia). Ia boleh menyebabkan azab di dunia lagi.

أَلَم تَرَ كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصحابِ الفيلِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Fīl: The Elephant.

Have you not considered, [O Muḥammad], how your Lord dealt with the companions of the elephant?¹

i.e., the army under the command of Abrahah al-Ashram which was accompanied by a huge elephant and came with the intention of destroying the Ka‘bah at Makkah.

(MALAY)

Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu telah bertindak terhadap tentera bergajah?

Kalimat أَلَم تَرَ – “Tidakkah engkau melihat/memperhatikan?” Kalimah ini ditujukan kepada seorang, bukan ramai orang. Oleh itu, ulama tafsir berbahas siapakah yang dimaksudkan oleh Allah dalam ayat ini? Adakah ianya ditujukan kepada Rasulullah atau kepada orang lain? Ada dalil untuk kedua-duanya sekali.

1 – Kalau dikatakan untuk orang lain, boleh lihat pada ayat al-Isra’:23 di mana Allah berfirman:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya engkau jangan menyembah selain Dia dan hendaklah engkau berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya.

Di dalam ayat ini, khitabnya juga kepada seorang lelaki, akan tetapi kita pun tahu yang ibubapa Rasulullah sudah tiada semasa baginda menerima wahyu ini. Jadi, walaupun ianya menggunakan kalimah رَبُّكَ (Tuhanmu), tapi ianya tidak ditujukan kepada Rasulullah secara khusus.

Dan kita pun tahu bahawa kejadian serangan Tentera Bergajah ini datang sebelum Nabi Muhammad lahir lagi, jadi baginda tentu tidak dapat melihat kejadian itu sendiri. Jadi, mungkin ayat ini diberikan kepada mereka yang memang pernah melihat kejadian itu dengan mata mereka sendiri kerana mereka sudah lahir waktu itu dan masih hidup semasa ayat ini diturunkan.

2 – Boleh juga dikatakan yang ayat ini ditujukan kepada Rasulullah. Memang baginda tidak melihat kejadian ini dengan mata baginda tapi Allah hanya memberi isyarat sahaja.

Maksudnya: tidakkah kamu mendengar? tidakkah kamu memikirkan tentang kejadian itu? Ini adalah kerana kisah ini tentu telah sampai kepada baginda. Kisah ini adalah kisah yang masyhur di kalangan bangsa Arab sampaikan mereka mengabadikannya sebagai ‘Tahun Gajah’.

Mereka tidak ada kalender seperti kita maka mereka akan menggunakan kejadian yang terkenal sebagai peringatan kepada sesuatu tahun itu. Jadi untuk mengingati kejadian tentera bergajah itu, tahun itu dikenali sebagai ‘Tahun Gajah’. Jadi, tentu Rasulullah sudah tahu tentang kejadian itu dan Allah mengingatkan baginda tentang kisah kejadian itu.

Boleh jadi juga, Allah hendak mengingatkan kepada Rasulullah – tidakkah kamu takjub dengan kejadian itu, bagaimana Allah telah bertindak kepada Tentera Bergajah itu? Ini adalah kerana apabila digunakan kalimah كَيفَ (bagaimana), ia adalah kalimah ta’jub. Peristiwa yang terjadi itu memang menakjubkan kerana bilangan tentera Abrahah itu amat besar malah lebih ramai lagi dari bilangan keseluruhan penduduk Mekah waktu itu.

Malah mereka ada gajah-gajah yang besar – tapi mereka telah dimusnahkan. Mereka bukan dibunuh oleh penduduk Mekah pun – oleh itu penduduk Mekah itu boleh dikatakan menang tanpa angkat senjata pun. Ini menunjukkan yang Allahlah yang mempertahankan keamanan di Kota Mekah itu. Allah tidak perlukan sesiapa pun untuk membantuNya untuk menghancurkan tentera Abrahah itu. Itu semua adalah atas Qadr Allah taala.

Apabila digunakan kalimah كَيفَ (bagaimana), ianya lebih kuat lagi kalau dibandingkan dengan kalimah ما (apa). Kerana kalau ditanya: ‘apa’ yang Allah telah lakukan, maka jawapan kepada soalan itu pendek sahaja. Tapi apabila كَيفَ (bagaimana) digunakan, ada lebih banyak maklumat lagi yang akan dimasukkan untuk menjawapnya.

Surah ini adalah ancaman kepada mana-mana pemimpin kejam, penindas dan diktator yang hidup dalam mana-mana zaman pun. Kalau mereka mahu menindas orang dan merampas negara mereka atau menghancurkan negara orang lain, mereka kena ingat yang mereka tidak berkuasa penuh. Mungkin mereka ada tentera yang ramai dan kekuatan teknologi ketenteraan yang tinggi, tapi tidak pasti lagi yang mereka akan menang. Dari zaman berzaman sudah begitu.

Oleh itu, surah ini terpakai sepanjang masa, bukan untuk kita belajar sejarah yang telah lalu sahaja. Ini dikuatkan lagi dengan kalimah تَرَ (melihat) yang digunakan dalam ayat ini. Ianya adalah dalam bentuk present tense, dan apabila present tense yang digunakan, ia memberi isyarat bahawa ianya berterusan. Bukan hanya berlaku pada zaman dahulu sahaja, tapi ia boleh berlaku pada zaman sekarang dan masa hadapan. Ini adalah sebahagian dari ilmu balaghah.

Penggunaan kalimah تَرَ juga amat sesuai digunakan dalam ayat ini, kerana ia boleh digunakan untuk melihat sesuatu yang ada depan mata dan juga boleh digunakan untuk sesuatu yang kita ‘faham’. Sebagai contoh, ada orang yang jelaskan sesuatu perkara dan dengar sahaja, kita kata “baik, saya dah nampak dah sekarang”, walaupun kita tidak nampak dengan mata kita tapi dengan akal kita.

Dan Rasulullah dan kita sendiri pun tidak dapat melihat peristiwa itu tapi kita dapat bayangkan dan kita dapat faham apakah yang terjadi. Dan kita boleh ambil pengajaran dari kisah itu.

Dan walaupun kalimah رَبُّكَ itu asalnya ditujukan kepada Rasulullah, tapi apabila Nabi Muhammad membacakan ayat ini kepada orang lain, ianya juga akan tertuju kepada mereka juga kerana kalimah رَبُّكَ (Tuhanmu) itu akan diulang-ulang kepada setiap pendengar. Kalau kita bayangkan Allah sedang bercakap dengan kita melalui Al-Qur’an ini, maka kita akan baca رَبُّكَ (Tuhanmu) – iaitu merujuk kepada kita yang sedang membaca Al-Qur’an ini.

Memang Ka’bah dihormati zaman berzaman sebelum kedatangan Tentera Abrahah pun. Tapi dengan kejadian yang menakjubkan ini, ianya telah menambah rasa hormat manusia kepada Ka’bah. Kerana apa yang terjadi itu menjadi tanda bahawa Allah sendiri menjaga kehormatan dan kesucian Ka’bah. Maka kedudukan Penjaga Kaabah di Mekah itu semakin kukuh.

Oleh kerana itu, persoalan yang ditimbulkan kepada pendengar adalah: “engkau sudah lihat bagaimana Allah bertindak terhadap mereka yang hendak merosakkan rumahNya, lalu kenapa kamu tidak mahu beriman dengan Allah?” Orang kafir kena sedar yang kalau mereka menentang kehendak Allah, mereka akan dimusnahkan juga, sebagaimana Allah mampu untuk memusnahkan tentera bergajah itu, Allah tentu boleh memusnahkan mereka.

Oleh itu, Musyrikin Mekah diingatkan dalam surah ini, kalau mereka berbangga Allah telah menjaga Ka’bah maka mereka kenalah beriman dengan Nabi Muhammad kerana baginda adalah RasulNya. Kalau Allah memelihara RumahNya, tidakkah kamu boleh agak yang Allah akan menjaga RasulNya?

Kalimah أَلَم (tidakkah?) adalah dalam bentuk soalan. Apakah kelebihan kalimah ini dalam bentuk soalan? Ianya memberi penekanan kepada sesuatu perkara. Kadang-kadang kita tanya, bukanlah hendak tahu, tapi kerana hendak menekankan.

Sebagai contoh, kita tanya seseorang: “Bukan aku dah beritahu dulu?”. Kita bukan nak tanya tapi nak ingatkan dia balik bahawa kita dulu sudah pernah tolong dia. Ianya mengingatkan kepada mereka tentang jasa kita kepada mereka.

Jadi, bila Allah tanya dalam ayat ini, ianya kerana Allah hendak menekankan kejadian itu kepada pendengar Al-Qur’an ini. Allah hendak mengingatkan kepada golongan musyrikin, mereka kenalah ingat kepada segala jasa yang Allah telah berikan mereka; dan kalau mereka degil dan tidak mahu juga untuk taat, mereka mungkin akan dikenakan dengan azab yang telah dikenakan kepada tentera Abrahah.

Kita kena ingat juga yang soalan ini untuk Nabi Muhammad. Kepada baginda, Allah hendak mengingatkan baginda bagaimana Allah telah menyelamatkan Ka’bah itu. Dan Allah hendak memberitahu baginda yang Allah juga akan memelihara baginda. Sebagaimana Allah telah menjaga Ka’bah, Allah juga akan menjaga baginda.

Kalimah الفيلِ bermaksud ‘gajah’ dan ianya dalam bentuk mufrad (satu). Kenapa Allah gunakan mufrad sedangkan telah disebut yang gajah di dalam tentera itu adalah antara 9 ke 13 ekor? Kenapa Allah tidak gunakan kalimah أفيال (jamak untuk gajah)?

1 – Kerana tentera itu dikenali dengan seekor gajah yang paling terkenal iaitu yang bernama Mahmood. Jadi apabila dikatakan الفيلِ itu, ia merujuk kepada Mahmood.

2 – الفيلِ walaupun dalam bentuk mufrad, tapi ia juga boleh merujuk kepada isim jama’ (satu perkataan merujuk kepada semua).

Oleh itu, أَصحابِ الفيلِ bermaksud mereka yang berkaitan dengan gajah. Kalimah أَصحابِ daripada ص ح ب yang bermaksud sahabat. Mereka tidak dikatakan sebagai ارباب الفيل (tuan gajah) atau املاك الفيل (pemilik gajah) sebaliknya Allah gelar mereka أَصحابِ الفيلِ (sahabat gajah). Kenapa begitu agaknya?

Kalimah أَصحابِ digunakan untuk mengaitkan seseorang dengan satu golongan. Apabila Allah mengaitkan mereka dengan gajah, itu adalah isyarat Allah menghina mereka kerana mengaitkan mereka dengan binatang. Binatang tidak mempunyai akal dan kefahaman.

Selalunya kita dikatakan bersahabat dengan orang yang lebih tinggi dari kita. Sebab itu para sahabat Nabi digelar ‘sahabah’ kerana mereka di bawah Nabi dan dikaitkan dengan Nabi. Itu adalah satu penghormatan kepada mereka kerana dikaitkan dengan Rasulullah. Tapi bagaimana pula kalau dikaitkan dengan binatang seperti gajah, tidakkah itu menghinakan? Tentu sekali! Mereka ini seperti firman Allah dalam A’raf:179

لَهُم قُلوبٌ لا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعامِ بَل هُم أَضَلُّ

mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi.

Dan mereka memang lebih teruk dari gajah-gajah itu pun. Bukankah kita pernah dengar yang gajah itu tidak mahu bergerak ke arah Ka’bah? Apabila dihadapkan wajahnya ke arah Mekah, dia tidak mahu bergerak kerana gajah itu sendiri taat kepada Allah tidak sanggup untuk memusnahkan Rumah Allah.

Sambungan Sejarah:

Apabila Abrahah sampai berdekatan Makkah, dia telah berjumpa dengan Abdul Mu’tallib (datuk Rasulullah), dan Abdul Mu’tallib telah cuba untuk berbincang dengan Abrahah. Beliau telah menawarkan tanah Tahamah, dan akan diberikan 1/3 dari pulangan hasil dari Tahamah itu.

Tetapi Abrahah sombong tidak mahu menerima tawaran itu. Dia tidak mahu berdamai dan dia mahu menunjukkan kekuatan tenteranya. Akhirnya Abdul Mu’tallib cuma minta dikembalikan untanya sahaja kerana Abrahah telah merampas untanya yang berada di Mekah. Abdul Muttalib hanya minta, agar semua untanya yang telah dirampasnya dikembalikan kepadanya.

Mendengar permintaan itu, Abrahah menjadi hairan dan berkata: “Kami datang untuk meruntuhkan Ka’bah, kenapa engkau hanya membicarakan tentang dua ratus ekor unta saja, sedangkan agama dan Ka’bah yang engkau puja itu engkau lupakan?”

Abdul Muttalib menjawab: “Saya ini hanya tuannya unta-unta itu, adapun Ka’bah itu ada tuannya sendiri yang akan memeliharanya.”
“Kalau begitu engkau tidak akan menghalang saya?” tanya Abrahah pula. “Itu adalah urusan tuan dengan tuan Ka’bah itu sendiri,” jawab Abdul Muttalib pula.

Apabila tentera yang dihantar kalah di seberang, negara asalnya akan marah dan selalunya mereka akan menghantar tentera lagi untuk menyerang mereka yang membunuh tentera mereka, bukan? Akan tetapi, Abrahah tidak mati di Mekah. Beliau masih hidup lagi dan berjaya untuk pulang ke Yaman walaupun telah tercedera teruk.

Mereka mati kerana telah dihujani dengan Batu Sijjeel dan kulit Abrahah telah mengelupas dan kulitnya terbakar teruk dan dagingnya membusuk. Begitulah cara dia mati akhirnya. Jadi apabila dia pulang ke Yaman, rakyatnya melihat keadaannya dan tidak berani untuk balas dendam. Mereka takut kalau mereka sendiri jadi begitu.

Begitu hebat sekali Allah rancang supaya mereka tidak datang lagi ke Mekah. Kalau Abrahah mati di Mekah, mungkin orang Yaman dan orang Habashah akan hantar lagi tentera untuk menyerang Mekah untuk balas dendam.

Kejadian ini juga adalah salah satu dari isyarat kemuliaan Nabi Muhammad SAW. Kerana ianya berlaku pada tahun kelahiran baginda. Kita pun tahu ada riwayat tentang irhas yang berlaku kepada Nabi. Irhas adalah perkara pelik yang berlaku kepada seorang Nabi sebelum baginda dilantik menjadi Nabi lagi. Sebagai contoh, ada riwayat bagaimana ada awan yang menaungi Nabi semasa baginda bermusafir dalam perniagaan.

Kalimah فَعَلَ bermaksud ‘telah melakukan’. Dalam bahasa Arab, ia mungkin membawa maksud:

1 – perbuatan.

2 – pergerakan

3 – sesuatu yang terjadi

Ia bermaksud sesuatu yang memang benar-benar terjadi. Kalimah عمل juga mungkin boleh digunakan tapi tidak digunakan dalam ayat ini. Kerana عمل adalah perbuatan yang dilakukan yang memerlukan usaha. Tapi apa sahaja perbuatan Allah amat mudah bagiNya dan tidak memerlukan usaha langsung. Maka Allah gunakan kalimah فعل sahaja dalam ayat ini. Ia memberi gambaran yang mudah sahaja Allah lakukan apa yang Dia telah lakukan.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah رَبُّكَ (Tuhanmu). Dia tidak menggunakan NamaNya ‘Allah’. Nama Allah merujuk kepada Allah dengan segala Sifat-sifatNya. Tapi kalimah Rabb adalah salah satu dari Sifat Allah. Asal Rabb adalah ‘tuan’ dan apabila ada tuan, tentu ada hambanya. Allah gunakan kalimah Rabb dalam ayat ini untuk menekankan bahawa kita semua adalah hambaNya.

Dalam surah seterusnya nanti (Surah Quraish), Allah berfirman: فَليَعبُدوا رَبَّ هٰذَا البَيتِ (Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah). Dalam ayat ini, Allah sekali lagi menggunakan kalimah ‘Rabb’. Allah mengatakan yang Dia adalah Tuhan kepada Ka’bah dan dalam Surah al-Feel ini Allah menggunakan kalimah رَبُّكَ di mana ك adalah dhomir kepada Nabi Muhammad SAW.

Allah hendak memberi isyarat, kalau Dia Tuhan kepada Ka’bah, Dia telah menyelamatkan Ka’bah dan Dia juga Tuhan kepada Nabi Muhammad, maka pasti Dia akan menyelamatkan baginda juga. Allah memberitahu yang Dia berpihak kepada baginda dan Dia akan memusnahkan mereka yang menghalang baginda sebagaimana Dia telah memusnahkan Tentera Bergajah itu.

Ini menjadi isyarat dan bukti yang Nabi Muhammad SAW dan Islam akan berjaya dan baginda akan membersihkan Ka’bah dari berhala yang di sekelilingnya waktu itu.

Dengan menggunakan kalimah رَبُّكَ juga memberi isyarat yang Allah amat murka dengan mereka yang memuja dan bertawasul kepada selain dariNya. Allah mengingatkan mereka bahawa Dia adalah Tuhan dan alangkah teruknya Musyrikin Mekah itu kerana sanggup menyembah dan bertawasul kepada selainNya, dan berdekatan dengan rumahNya! Jadi kalimah Rabb ini digunakan untuk menyangkal fahaman syirik Musyrikin Mekah itu.

Kita pun sudah tahu bahawa Musyrikin Mekah itu telah mengamalkan syirik yang jauh dari Islam. Mereka itu dari segi akidah lebih teruk dari Abrahah yang datang menyerang mereka. Tapi Allah musnahkan tentera Abrahah dan menyelamatkan negeri mereka. Kenapa Allah tidak musnahkan juga Musyrikin Mekah itu?

Ini adalah kerana Abrahah hendak memusnahkan Ka’bah maka Allah musnahkan mereka semasa dia dan tenteranya di dunia lagi. Tapi Musyrikin Mekah yang tidak taat kepada Allah itu, Allah akan musnahkan mereka di akhirat kelak. Kerana Ka’bah itu adalah hak manusia – Allah bina Ka’bah itu sebagai syiar agama Islam dan Tauhid adalah hak Allah. Apabila mereka hendak memusnahkan hak manusia, Allah musnahkan mereka di dunia dan Musyrikin Mekah yang memusnahkan hak Allah itu, Allah akan musnahkan mereka di akhirat nanti.

Tentera Bergajah Abrahah itu telah dihancurkan di satu tempat yang bernama Wadi Muhassir. Mereka hendak menyerang Ka’bah tapi tak sempat nak sampai ke Ka’bah. Ianya terletak di antara Mina dan Muzdalifah dan umat Islam yang mengerjakan Haji akan melalui kawasan ini dan disunatkan untuk mempercepatkan perjalanan supaya tidak berada lama di kawasan ini. Ini adalah kerana azab telah pernah turun di kawasan ini dan tidak digalakkan berada lama, kalau terpaksa lalu. Kalau boleh, jangan lalu pun.

wahi-muhassir — Peta kedudukan Wadi Muhassir

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan