Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiyyah dan dikenali dengan nama Surah Insan atau ad-Dahr kerana kedua-duanya ada dalam ayat pertama surah ini. Ianya diturunkan di awal dakwah Nabi Muhammad di Mekah (selepas dakwah secara terbuka) dan mungkin diturunkan selepas Surah Al-Muddaththir.

Ulama’ tafsir mengatakan surah ini Makkiyyah, yakni turun di Mekah sebelum hijrahnya Rasulullah s.a.w ke Madinah. Tetapi ada juga khilaf yang kata surah ini Madaniyyah, yakni diturunkan di Madinah. Mengikut kajian yang dibuat oleh ulama’ tafsir seperti Ibnu Asyur rhm.: Lebih tepatnya Surah ini Makkiyyah kerana berdasarkan gaya bahasa dan isi kandungannya yang sama dengan tertib mengikut surah-surah lain yang turun di Mekah. Ia banyak menceritakan tentang Kiamat dan Akhirat dan ini adalah ciri-ciri Surah Makkiyyah.

Surah ini memberitahu kepada manusia hakikat diri mereka. Dan kemudian Allah beritahu yang jikalau mereka taat mereka akan diberi balasan baik dan jika mereka kufur engkar, mereka akan mendapat nasib buruk. Allah ingatkan manusia yang asal kejadian mereka dari air mani lelaki yang bercampur air mani wanita sahaja, tidak lebih dari itu.

Dan di bahagian kedua surah ini Allah menekankan kerasulan Nabi Muhammad, sebagai jawapan kepada penentangan terhadap baginda.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang manusia (dan jin) diberi kebebasan memilih.

هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Insān: Man. Also entitled Sūrah ad-Dahr (Time).

Has there [not] come upon man a period of time when he was not a thing [even] mentioned?

(MELAYU)

Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

​

هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ

Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa,

Allah suruh kita bayangkan ketika sebelum kita dilahirkan. Allah memulakan surah ini dengan pertanyaan, tapi bukanlah Allah hendak bertanya, tapi Allah hendak menekankan apa yang Dia hendak sampaikan nanti.

Di sini digunakan kalimah الإِنسٰنِ dan kadangkala digunakan kalimah الناس pula. Sebenarnya dua-dua dari kata dasar yang sama iaitu ء ن س . cuma ada juga yang mengatakan إنسان dari kata dasar ن س ي untuk menunjukkan manusia itu pelupa.

Tapi kalau ambil pendapat yang lebih kuat, ia dari kata dasar yang sama. kalau الناس ia merujuk kepada kesemua manusia sedangkan إنسان merujuk kepada umum kerana merujuk kepada sebahagian atau sekelompok manusia.

Di dalam al-Quran, ada tiga istilah kunci yang mengarah kepada makna asas manusia, iaitu basyar, insan, dan al-nas. Ada konsep-konsep lain yang jarang digunakan di dalam al-Quran, anasiy, insiy dan ins. أناس (unas) disebut sebanyak lima kali dalam al-Quran (al-Baqarah:60; al-A‘raaf:82; al:A’raaf:160; al-Israa‘:71; an-Naml:56) dan menunjukkan kelompok atau golongan manusia. Di dalam al-Quran, ayat 60 surah al-Baqarah, misalnya, أناس digunakan untuk menunjukkan 12 golongan dalam Bani Israil.

أَناسِيَّ (Anasiy) hanya disebut sebanyak satu kali (al-Furqan:49). Anasiy dalam bentuk jamak daripada insan, dengan mengganti nun atau ya atau boleh juga bentuk jamak daripada insiy, seperti kursiy, menjadi karasiy, yang merupakan bentuk lain daripada insan. ٱلإِنسِ (ins) disebut sebanyak 18 kali di dalam al-Quran, dan sering dihubungkan dengan jinn sebagai pasangan makhluk manusia yang mukallaf (al-An‘aam:112, 128, 130; al-A‘raaf: 38, 179; al-Israa‘: 88; al-Naml: 17; al-Fussilat: 25, 29; al-Ahqaaf: 18; az-Dzaariyaat: 56; ar-Rahmaan: 33, 39, 56, 74; al-Jinn: 5, 6).

Insan disebut sebanyak 65 kali dalam al-Quran. Kita boleh mengelompokkan konteks insan dalam tiga kategori, iaitu:

Pertama, insan dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul amanah.

Kedua, insan dihubungkan dengan ciri-ciri negatif diri manusia.

Ketiga, insan dihubungkan dengan proses penciptaan manusia.

Kecuali kategori ketiga yang akan dijelaskan kemudian, semua konteks insan menunjukkan pada sifat-sifat psikologi atau spiritual.

Pada kategori pertama, kita melihat keistimewaan manusia sebagai wujud yang berbeza dengan haiwani. Menurut al-Qur’an, manusia adalah makhluk yang diberi ilmu: “Yang mengajar dengan pena, mengajar insan apa yang tidak diketahuinya.” (al-’Alaq: 4, 5). “Dia mengajarkan (insan) al-bayan.“ (ar-Rahmaan: 3). Manusia diberi kemampuan mengembangkan ilmu dan daya akalnya. Kerana itu juga, kata insan berkali-kali dihubungkan dengan kata nazhar (melihat, memikirkan). Insan disuruh menazhar (merenungkan, memikirkan, menganalisis, meneliti) perbuatannya: “Iaitu hari manusia akan menigingati apa yang telah diusahakannya.” (al-Naba‘: 35)

Kedua, manusia adalah makhluk yang memikul amanah (al-Ahzab: 72). Maksud amanah adalah menemukan hukum alam, menguasainya atau dalam istilah al-Qur’an ‘mengetahui nama-nama semuanya’ dan kemudian menggunakannya, dengan inisiatif moral insani, untuk menciptakan situasi dunia yang baik. Al-Thabathabai mengutip berbagai pendapat para mufassir tentang makna amanah dan memilih makna amanah sebagai ciri-ciri untuk beriman dan mentaati Allah. Di dalamnya terkandung makna khilafah, manusia sebagai pemikul al-wilayah al-ilahiyyah. Amanah inilah yang dalam ayat-ayat lain disebutkan sebagai perjanjian (ahd, mitsaq, ‘isr). Ciri-ciri untuk beriman inilah yang digambarkan secara metafora dalam surah al-A‘raaf, ayat 172.

Ketiga, kerana manusia memikul amanah, maka insan di dalam al-Qur’an juga dihubungkan dengan konsep tanggungjawab (a-Qiyamah:36; al-Qiyamah:3; al-Qaaf:16). Manusia diperintah untuk berbuat baik (Luqman:14; al-Ahkaf:15); amalnya dicatat dengan teliti untuk diberi balasan, sesuai dengan apa yang dikerjakannya (al-Najm:39). Oleh hal yang demikian itu, insanlah yang dimusuhi syaitan (al-Israa‘:53; al-Hasyr:16) dan ditentukan nasibnya di hari kiamat (al-Qiyamah: 10, 13, 14; al-Naazi‘aat:35; ‘Abasa:17; al-Fajr:23).

Keempat, dalam menyembah Allah s.w.t, insan sangat dipengaruhi oleh lingkungannya. Apabila dia ditimpa musibah, dia cenderung menyembah Allah s.w.t dengan ikhlas; apabila dia memperoleh keuntungan, dia cenderung sombong, takbur, bahkan musyrik (Yunus:12; Hud:9; al-Israa‘:67, 83; az-Zumar:8; al-Fussilat:49, 51; asy-Syuraa:48; al-Fajr:15).

Dalam kategori kedua, kata insan dihubungkan dengan ciri negatif pada diri manusia. Menurut al-Qur’an, manusia itu cenderung zalim dan kafir (Ibrahim:34; al-Hajj:66; az-Zukhruf:15), tergesa-gesa, terburu-buru (al-Israa‘:11; al-Anbiyaa:37), bakhil (al-Israa‘:100), bodoh (al-Ahzab:72), banyak menafikan atau membantah (al-Kahfi:54; al-Nahl:4; Yaasiin:77), resah, gelisah, dan enggan membantu (al-Ma‘aarij:19), ditakdirkan untuk bersusah payah dan menderita (al-Insyiqaaq:6; al-Balad:4), tidak berterima kasih (al-’Aadiyaat:6), berbuat dosa (al-’Alaq:6; al-Qiyamah:5), meragukan hari akhirat (Maryam:66).

Apabila dihubungkan dengan sifat-sifat manusia pada kategori pertama, insan menjadi makhluk paradoks, yang berjuang mengatasi konflik dua kekuatan yang saling bertentangan: kekuatan mengikuti fitrah (memikul amanah Allah s.w.t) dan kekuatan mengikut ciri negatif. Kedua-dua kekuatan ini digambarkan dengan kategori ayat-ayat ketiga.

Sebagai insan, manusia diciptakan daripada tanah liat, intipati tanah, tanah (al-Hijr:26; ar-Rahmaan:14; al-Mukminun:12; as-Sajdah:7). Demikian juga basyar berasal daripada tanah liat, tanah (al-Hijr: 28; Saad: 71; ar-Rum: 20) dan air (al-Furqan: 54). Ini dapat disimpulkan bahawa proses penciptaan manusia menggambarkan secara simbolik perwatakan basyari dan perwatakan insani. Menurut Qardhawi, manusia adalah gabungan kekuatan tanah dan hembusan Ilahi (bain qabdhat al-thin wa nafkhat al-roh).

Yang pertama, unsur material dan yang kedua unsur rohani. Yang pertama, unsur basyari, yang kedua unsur insani. Kedua-duanya harus bergabung dalam keseimbangan. “Tidak boleh (seorang mukmin) mengurangi hak-hak tubuh untuk memenuhi hak roh, dan tidak boleh dia mengurangi hak-hak roh untuk memenuhi hak tubuh,” kata Abbas Mahmud al-’Aqqad (1974, 7:381).

Kalimah الدَّهرِ merujuk kepada ruang masa yang amat lama, kita tidak tahu mana awalnya dan mana akhirnya. Dalam waktu yang lama itu, pernah kita manusia ini tidak ada apa-apa dan tidak dikenali dan ada pada waktu itu juga kita dilahirkan ke alam ini.

​

لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا

sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

Allah ingatkan kepada kita bahawa pernah pada satu masa yang kita ini belum jadi apa-apa dan tidak disebut-sebut orang pun. Memang tidak ada apa-apa waktu itu. 

Kalau Allah boleh jadikan manusia dari tidak ada kepada ada, maka tentu Allah boleh lagi hendak menjadikan manusia semula. Itulah yang Allah hendak tegaskan. Jangan sangka yang kebangkitan semula itu tidak akan terjadi, tidak mungkin terjadi. Kerana dulu kamu dijadikan dari tidak ada kepada ada, maka takkan Allah tak boleh jadikan kamu semula?

---

​

Ayat 2:

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We created man from a sperm-drop mixture¹ that We may try him; and We made him hearing and seeing.

• i.e., a combination of the male and female substance, within the womb.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

​

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur

Air mani ataupun sperma bapa kita itu mengandungi berbagai-bagai sifat dan kita boleh katakan yang ia mengandungi berbagai-bagai DNA yang akan menjadikan kita ini hidup. Itulah maksud ia ‘bercampur’. Dalam DNA itu akan menentukan bentuk rupa kita, macam mana rambut warna apa dan kulit warna apa. Maksudnya sifat-sifat itu bercampur-campur.

Atau ia bermaksud akan bercampur mani lelaki dan mani wanita yang menjadikan seorang insan di dalam perut wanita itu. 

​

نَّبتَليهِ

yang Kami hendak mengujinya

Selepas manusia dilahirkan maka Allah memberikan berbagai-bagai cubaan kepadanya sepanjang kehidupan dia. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. (Al-Mulk: 2)

Inilah ujian kita semasa hidup di dunia. Memang kita akan kena uji dan ujian itu berbagai-bagai bentuk. Tidak sunyi kita dari ujian. Sebagai insan beriman, kita kena terima ujian itu. Teruskan hidup dan teruskan taat kepada Allah. Janganlah berharap kehidupan dunia ini mudah-mudah sahaja; jangan keluh kesah sangat kalau dugaan melanda, kerana memang itulah tujuan kita dijadikan di dunia ini.

Jadi kita kena sedar hakikat dunia ini. Ia bukanlah tempat azab seperti yang difahami oleh sesetengah golongan seperti penganut Buddha; ia bukan tempat pembalasan nikmat; ia bukan tempat bersukaria seperti yang difahami oleh golongan materialistik; atau apa-apa fahaman sahaja yang salah. Dunia ini adalah tempat ujian.

Sepanjang kehidupan manusia di dunia ini, sepanjang itulah juga masa ujian untuknya. Apa-apa sahaja yang terjadi kepadanya, itu semua adalah ujian. Dan selalunya selepas ujian akan diberi dengan kertas pencapaian, bukan? Tapi kertas pencapaian tidak diberi di dunia ini, ia diberi di akhirat kelak.

​

فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا

dan Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

Allah beri kemampuan mendengar, melihat dan alat berfikir kepada kita. Semasa kita menjalani kehidupan ini, kenalah kita gunakan alat yang Allah berikan ini untuk kebaikan. 

Kerana kalau kita lihat ianya sebagai pendengaran dan penglihatan sahaja, binatang pun dapat juga pendengaran dan penglihatan. Tapi apabila manusia dapat dua pancaindera ini, ianya kena digunakan untuk mendapatkan ilmu dan hidayah.

Dan dari ilmu yang kita dapat dari dunia ini, kita kena fikirkan dan cernakan dalam akal dan kena buat keputusan dari maklumat yang kita dapat. Kerana manusia bukan sahaja diberikan dengan pendengaran dan penglihatan seperti binatang, manusia juga diberi dengan akal, yang tidak diberikan kepada binatang.

Maka jangan jadi seperti binatang, jadilah manusia. Jadilah manusia yang ada akal. Gunakan akal yang Allah berikan itu untuk berfikir. Gunakan pendengaran dan penglihatan untuk kebaikan.

---

​

Ayat 3:

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We guided him to the way, be he grateful or be he ungrateful.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

​

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus;

Semasa manusia itu di dalam bentuk sperma lagi Allah telah memberikan arah tujuan kepadanya untuk dia pilih. Dalam Surah Ar-Rum telah disebutkan pada firman-Nya:

{فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا}

(tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. (Ar-Rum: 30)

Allah telah jadikan fitrah dalam diri kita untuk mengenali jalan yang baik dan jalan yang buruk. Ini seperti disebut dalam Balad:10

وَهَدَيناهُ النَّجدَينِ

Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Kita sebenarnya sudah tahu mana kebaikan dan mana keburukan dalam diri kita. Tak belajar lagi pun kita sudah tahu, kerana ia sudah ada dalam diri kita sejak dari kita lahir lagi. Inilah yang dinamakan fitrah dan juga naluri dalaman diri kita.

Apabila manusia itu ingat kepada Allah maka Allah berikan wahyu hidayat kepadanya untuk dia memikirkan. Kerana manusia itu sudah tahu mana baik dan mana buruk. Yang jadi jahat itu adalah kerana mereka membenamkan fitrah mereka dan tidak mengakuinya. Tapi ia tetap ada dalam sanubari mereka. Seperti disebut dalam Qiyamah:14-15

بَلِ الإِنسانُ عَلىٰ نَفسِهِ بَصيرَةٌ

Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri,

وَلَو أَلقىٰ مَعاذيرَهُ

Walaupun dia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).

​

إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا

ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Akan tetapi apabila hidayah itu sampai kepada manusia, tidak ada paksaan untuk mereka menerimanya. Maka insan boleh memilih sama ada untuk menerima hidayah itu dan bersyukur dengan hidayah itu ataupun mereka boleh menjadi orang yang engkar. 

Kerana itu kita boleh lihat berbagai jenis manusia. Ada yang beriman dan ada yang tidak. Ini biasa sahaja kerana Allah telah beri pilihan kepada manusia untuk memilih jalannya sendiri. Allah tidak paksa semua manusia dan jin beriman. Allah mahu manusia dan jin beriman atas kehendak sendiri. Ini berlainan dengan malaikat yang tidak ada pilihan untuk tidak beriman. Kerana itu semua malaikat beriman.

Yang menolak untuk menerima kebenaran itu hanyalah kerana mereka degil sahaja dan menutup fitrah kejadian mereka. Sedangkan mereka telah nampak tanda-tanda itu dengan mata dengan telinga mereka, tapi mereka sengaja tidak mahu menerimanya.

---

​

Ayat 4: Apakah kesan kalau menolak?

إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا وَسَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We have prepared for the disbelievers chains and shackles and a blaze.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala.

​

إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا

Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu

Manusia memang boleh buat pilihan sama ada mahu ikut wahyu ataupun tidak. Akan tetapi Allah beri peringatan yang jikalau mereka tidak mahu ikut wahyu, maka mereka akan diikat dengan rantai. Mereka akan dikenakan dengan azab dan mereka akan dihina di akhirat kelak. 

Mereka akan dirantai di kaki dan akan dibelenggu di leher. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ

ketika belenggu dan rantai dipasang di leher mereka, seraya mereka diseret, ke dalam air yang sangat panas, kemudian mereka dibakar dalam api. (Al-Mu’min: 71-72)

​

وَسَعيرًا

dan neraka yang menyala-nyala.

Dari ayat ini kita boleh cuba untuk bayangkan kesakitan yang dialami oleh ahli neraka di mana sudahlah ada api membakar mereka, kemudian mereka diikat dengan rantai-rantai besi. Dan kita pun tahu yang rantai-rantai besi itu akan jadi lebih panas dan akan melekat pada tubuh. Jadi panas bukan sahaja di luar tapi pada tubuh sendiri.

---

​

Ayat 5: Sekarang disebut balasan kepada orang-orang yang beriman pula. Ayat 5 – 22 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia menyenaraikan 15 kurniaan kepada orang yang bersyukur.

إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ كانَ مِزاجُها كافورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will drink from a cup [of wine] whose mixture is of Kāfūr,¹

• A sweet-smelling spring in Paradise.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur,

​

إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ

Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas

Sekarang Allah bandingkan pula dengan orang yang baik di mana mereka itu akan dimasukkan ke dalam syurga dan mereka akan menikmati segala nikmat di dalam syurga itu. الأَبرارَ adalah mereka yang melakukan banyak kebaikan. 

Ada banyak nikmat dalam syurga dan semuanya tidak dapat nak dijelaskan. Ini adalah kerana akal kita tidak mampu untuk memahaminya. Maka dalam ayat ini Allah berikan contoh minuman dalam syurga. Ini kerana manusia memang suka minum-minum sambil melepak dengan keluarga dan teman. Maka Allah suruh bayangkan mereka akan diberikan dengan air dalam gelas yang hebat.

​

كانَ مِزاجُها كافورًا

yang campurannya adalah air kafur,

Memang susah nak jelaskan kehebatan air minuman dalam syurga itu. Maka Allah beri contoh yang air itu bukanlah air biasa. Ia air bercampur kafur. Arab Mekah dapat bayangkan kafur itu. Kafur itu datang ke Tanah Arab daripada India. Orang Arab menggunakan kafur itu untuk dicampur ke dalam air mereka. Kepada orang Arab ini adalah air yang sedap dan air yang istimewa. 

Tapi tentulah kafur di syurga tidak sama dengan kafur di dunia. Ia sebagai bayangan sahaja. Allah suruh bayangkan sebagai motivasi kepada mereka untuk beriman dan beramal soleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Jun 2024

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir