DOA PERMOHONAN RAHMAT ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 286: Ini adalah huraian bahawa Allah ‎ﷻ tidak mengenakan azab kerana lintasan hati yang buruk kerana lintasan hati bukan perkara taklif – yang dipertanggungjawabkan kepada kita. Namun akidah sesat dan sifat mazmumah (buruk) tidak boleh ada walaupun dalam hati.

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۚ لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت ۗ رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا أَو أَخطَأنا ۚ رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينا إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا ۚ رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ ۖ وَاعفُ عَنّا وَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۚ أَنتَ مَولَٮٰنَا فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Kalimah وُسعَ daripada kata dasar و س ع yang bermaksud kemampuan; bidang. Ayat ini juga bermakna yang syari’at yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah yang mampu ditanggung oleh manusia. Tidaklah Allah ‎ﷻ berikan syariat yang manusia tidak mampu tanggung. Allah ‎ﷻ maha tahu kemampuan diri kita. Maka, Allah ‎ﷻ berikan kepada kita syari’at agama yang praktikal. Maka ini bermakna tidak ada amalan agama yang tidak boleh dilakukan. Malah, sekiranya kita dalam keadaan susah untuk mengamalkan sesuatu syari’at, ia akan dimudahkan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita sakit, kita dibolehkan untuk solat duduk atau berbaring; zakat hanya diwajibkan kepada mereka yang mampu; haji kepada mereka yang boleh sampai sahaja; dan bermacam-macam lagi kemudahan dalam ibadat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Tidak diberati kepada mereka yang tidak mampu. Inilah yang dinamakan rukhsah.

Ini juga bermakna yang kita boleh menanggung segala arahan yang dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ ke dalam Al-Qur’an ini dan hadith daripada Nabi ﷺ. Kita boleh bawa Al-Qur’an dan amalkan ajarannya dalam kehidupan kita. Jangan kita rasa ia berat sangat kerana ia adalah sesuai dengan diri kita. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang cakap kita boleh.

Yang tidak rasa berat adalah orang yang beriman seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kalau tidak beriman, memang semua arahan agama mereka akan rasa berat. Ada sahaja alasan yang mereka beri apabila mereka tidak mahu melakukan ibadah. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Baqarah:45

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ
“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;”

Ketidakprihatin umat Islam di negara kita tentang solat amatlah membimbangkan. Ada yang selamba sahaja tidak solat seolah-olah tidak ada apa-apa kalau tidak solat. Orang di sekeliling mereka pun tidak tegur, jadi mereka pun rasa tidak malu. Maka kita kena tegur dan ajar anak-anak kita untuk solat semenjak kecil lagi. Merentung buluh biarlah dari rebungnya. Memanglah susah kerana mereka tidak nampak kepentingan solat itu. Namun kena mulakan daripada kecil supaya mereka sudah jadi biasa dengan solat.

Jadi syariat dan hukum hakam di dalam agama Islam ini tidak berat bagi manusia sebenarnya. Memang boleh buat sangat. Pernah ada seorang Non-Muslim komen kepada seorang Muslim yang dia suka dengan agama Islam dan dia percaya agama Islam ini benar. Namun yang menyebabkan dia tidak masuk Islam adalah kerana ibadah yang berat seperti solat lima waktu dan puasa sampai sebulan. Muslim itu jawab bahawa ibadah di dalam Islam tidak berat kerana kalau berat, umat Islam akan buat yang wajib sahaja. Akan tetapi sebaliknya kita perhatikan ramai umat Islam yang solat sunat dengan banyak dan mereka tambah puasa Ramadan dengan puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Itu tanda yang ia tidak beratlah.

Allah ‎ﷻ tidak membebani manusia dengan apa yang mereka tidak sanggup. Semua manusia mempunyai kapasiti untuk menanggung beban yang berbeza. Ada orang yang boleh terima banyak beban dan ada orang yang tidak mampu. Setiap individu berbeza: Meskipun ada batasan umum, “وُسعَ” (kesanggupan) juga merujuk kepada kemampuan setiap individu yang berbeza-beza. Ada orang yang sanggup terima ujian yang lebih, tetapi tidak untuk orang yang lain. Namun ketahuilah yang apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan ujian kepada kita, ia adalah atas kemampuan kita. Kalau Allah ‎ﷻ sudah beri ujian itu, maksudnya Allah ‎ﷻ tahu yang kita mampu menghadapinya.

Kemampuan ibadah kita pun berbeza. Oleh itu, kita kena lihat kemampuan diri kita. Adakah kita mampu untuk beribadah seperti orang lain? Kalau kita lihat orang lain boleh solat sunat banyak, boleh berpuasa banyak, jangan kita terus ikut seperti mereka kerana kita mungkin tidak sekuat mereka. Mereka itu telah menjalani proses istiqamah yang lama. Kita kenalah ikut proses kita juga dengan mula yang sedikit dahulu.

Namun begitu janganlah pula kita sengaja buat yang rendah, sedangkan kita mampu lebih lagi. Kita kena tanya diri kita, apakah usaha kita cukup dengan kebolehan kita? Contohnya kita boleh mengajar tetapi kita sengaja tidak mengajar kerana kita hendak hidup dengan senang lenang. Kita kena lakukan sebaik mungkin dalam dunia ini. Kemampuan itu kenalah mengikut peredaran zaman dan suasana. Contohnya zaman sekarang sudah semakin mudah untuk menulis dan memaparkan hasil tulisan kita kerana sudah ada internet sekarang. Juga kena ikut kemampuan diri kita. Ada orang yang tidak mampu mengajar, jadi janganlah dia mengajar; mungkin dia lebih sesuai berdakwah dengan menulis, contohnya. Maka buatlah tulisan untuk sebarkan dakwah. Allah ‎ﷻ akan menilai kita nanti ikut kemampuan kita, bukannya kemampuan orang lain.

لَها ما كَسَبَت

baginya pahala kebaikan yang diusahakannya, 

Kita akan dapat pahala daripada segala amalan kebaikan yang kita lakukan. Dari segi bahasa yang digunakan, kalimah كَسَبَت menunjukkan yang amalan kebaikan itu mudah untuk dibuat. Maknanya, Allah ‎ﷻ mudahkan untuk kita mengerjakan pahala.

Maka ini mengajar kita bahawa untuk mendapat pahala, maka kenalah kita buat sendiri. Bukannya mengharap pahala sedekah dari orang yang buat Tahlilan, sedekah bacaan Al-Qur’an dan sebagainya. Maka kitalah yang kena beramal sendiri semasa kita masih hidup ini. Maka amalan sedekah pahala ini bukan sahaja bid’ah, malah ia adalah sia-sia sahaja.

وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت

dan ke atasnya dosa akibat kejahatan yang diusahakannya. 

Manusia akan menanggung dosa daripada amalan keburukan yang dia lakukan sahaja. Maka ini menjawab persoalan keluh kesah dari para sahabat yang telah disebut di dalam ayat 284 sebelum ini:

وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم أَو تُخفوهُ يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ
Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitungnya

Maka Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa yang menjadi dosa adalah kalau ia dilakukan atau dikeluarkan dengan perkataan. Kalau di dalam perkara yang tidak mampu kita mengawalnya seperti lintasan hati, kita tidaklah dipertanggungjawabkan dan menjadi dosa. Begitu juga kalau perbuatan itu tidak sengaja seperti dengan tidak sengaja terpukul orang lain, ia tidak bersalah.

Perhatikan apabila untuk pahala, digunakan kalimah لَها dan apabila menyebut tentang dosa, digunakan kalimah عَلَيها. Ini kerana kalimah على digunakan untuk benda yang berat seperti dosa yang kita tidak suka dan tanggungjawab yang dipikulkan. Kalau sedekah pahala pun yang ada dalil adalah sedekah pahala yang melibat harta (maaliyah). Kalau pahala sedekah amalan badan, tidak ada dalil tentangnya. Kalau ada yang mengatakan ia sampai, ia hanyalah pendapat sahaja dan tentunya pendapat tidak kuat.

Daripada penggunaan kalimah اكتَسَبَت juga ada isyarat kerana kalau melakukan amalan yang mendatangkan pahala sebelum ini digunakan kalimah كَسَبَت. Ini kerana apabila ditambah huruf, ia memberi maksud yang lebih sama ada lebih banyak, lebih berat. Maka penggunaan kalimah اكتَسَبَت memberi isyarat bahawa dosa itu susah untuk dibuat. Mungkin ada yang berasa hairan. Sebenarnya, dosa itu susah untuk dilakukan sebab ia bertentangan dengan naluri diri kita sebagai manusia. Manusia memang tahu (dalam dirinya) yang perkara itu salah dan mereka yang melakukan dosa, sebenarnya melawan naluri fitrah manusia. Sebagai contoh, kalau menipu, bukankah hati kita akan berasa gundah gulana dan berdebar-debar? Orang yang pertama kali mencuri, tentu menggelabah kerana ia berlawanan dengan naluri kemanusiaan yang baik.

Kemudian bezakan kepayahan untuk membuat dosa dengan membuat pahala. Kalau buat ibadah seperti baca Al-Qur’an dan zikir, terus boleh sahaja buat. Akan tetapi kalau buat, ada proses dia, bukan? Bayangkan buat dosa yang semudah mengumpat pun tidak boleh buat seorang diri, kena tunggu ‘geng’ ada baru boleh buat.

Satu lagi, ia bermaksud susah, kerana jika kita membuat dosa, Allah ‎ﷻ akan beri peringatan kepada kita dengan diberikan musibah. Maka, kalau ada musibah yang dikenakan kepada kita, maka fikirkanlah mungkin ada kesalahan yang kita telah lakukan.

رَبَّنا لا تُؤاخِذنآ إِن نَّسينا

“Wahai Tuhan kami! Janganlah menghukum kami salah jika kami lupa

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ ajar doa kepada kita. Hamba yang mendapat taufiq, akan berdoa dan dia akan diberikan dengan apa yang dia minta. Doa amat penting kerana semua amalan agama dimulakan dengan doa. Doa yang terbaik adalah doa yang diajar Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an, kemudian doa yang diajar Nabi ﷺ di dalam hadith. Kemudian jika tidak ada doa-doa di dalam Al-Qur’an dan hadith, maka bolehlah menggunakan teks doa sendiri yang tidak berlawanan dengan konsep doa-doa yang baik.

Untuk melakukan segala amal agama dan taat dalam agama, mesti ada usaha. Sudah banyak hukum kita pelajari dalam Surah Baqarah ini dan sekarang kita tentunya sudah mula berasa berat. Maka Allah ‎ﷻ ajarkan tentang doa di hujung surah untuk memberi ‘kunci’ bagi mengamalkan hukum yang telah diberikan-Nya. Untuk memudahkan segalanya adalah dengan doa.

Perhatikan kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah رَبَّنا sahaja dan tidak ada kalimah panggilan يا yang bermaksud ‘wahai’. Ulama’ mengatakan kalimah يا itu digunakan apabila kita menyeru orang yang jauh sedangkan Allah ‎ﷻ dekat. Kerana itu tidak akan kita jumpa kalimah doa di dalam Al-Qur’an yang dimulakan dengan kalimah يا.

Inilah doa yang kita selalu baca: Jangan kira lagi dosa kami kalau kami buat dengan sengaja (sebab dalam hadith, Nabi ﷺ terjemah perkataan نَسينا dengan maksud ‘sengaja’) atau ia juga boleh mengambil maksud daripada lafaz terjemah ayat ini: terlupa. Ini kerana kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita terlupa. Iaitu yang benar-benar terlupa, bukan buat-buat lupa! Sebagai contoh, solat empat rakaat tetapi terbuat tiga rakaat sahaja. Atau kadangkala terlupa langsung untuk solat di dalam waktunya kerana sibuk sangat. Allah ‎ﷻ telah memaafkan kesalahan lupa ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ”
“Barangsiapa lupa solat, maka hendaklah dia solat (menggantinya) ketika dia mengingatnya. Tidak ada tebusan baginya selain itu.”
Dalam riwayat Muslim ada tambahan: “أَوْ نَامَ عَنْهَا” (atau tertidur darinya)
(Riwayat Bukhari No. 597 dan Muslim No. 684)

Nota: perhatikan yang ada dalil qadha solat adalah kerana terlupa dan tertidur. Tidak ada dalil ganti solat bagi mereka yang sengaja meninggalkannya. Maka kerana itulah ada pandangan yang mengatakan memang tidak ada ganti bagi solat yang sengaja ditinggalkan. Pendapat ini walaupun tidak dipersetujui oleh semua orang, akan tetapi hujahnya ada, maka ia adalah salah satu pendapat yang juga perlu diperhatikan.

أَو أَخطَأنا

atau kami tersalah. 

Begitu juga, kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita tersalah. Tidak sengaja kita hendak menentang Allah ‎ﷻ, tetapi kerana tersalah sahaja. Memang kalau terlupa atau tidak sengaja tidaklah berdosa seperti yang telah diriwayatkan di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يُفِيقَ
“Pena (pencatat amal) diangkat daripada tiga golongan: daripada orang yang tidur sampai dia bangun, daripada anak kecil sampai dia baligh, dan daripada orang gila sampai dia sedar (sembuh).”
(Sunan Abu Daud No. 4398; Sunan At-Tirmidzi (o. 1423; Sunan Ibnu Majah No. 2041). Hadith ini adalah hadith sahih dan diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dan lainnya.

Syarah: Meskipun hadith di atas secara langsung tidak menyebutkan kata “lupa” (نِسْيَان – nisyān) atau “tidak sengaja” (خَطَأ – khata’), namun para ulama sepakat bahawa hukum yang sama (pena diangkat, dosa tidak dicatat) berlaku juga untuk perbuatan yang dilakukan kerana lupa, tidak sengaja, atau dipaksa.

Begitulah jikalau lupa, tidak sengaja atau tidak sedar itu tidaklah berdosa. Jadi kenapa berdoa lagi supaya Allah ‎ﷻ tidak kira sebagai dosa? Ini kerana orang yang suci hatinya dan takut dengan Allah ‎ﷻ, akan tetap risau kerana dia telah melakukan kesalahan. Maka ditambah dalam doanya supaya Allah ‎ﷻ benar-benar tidak menulisnya sebagai dosa. Ini juga adalah menunjukkan kerendahan hati kita di hadapan Allah ‎ﷻ. Begitulah orang yang baik seperti disebut di dalam hadith, yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung itu akan jatuh menimpanya. Adapun orang yang fajir (berdosa/munafik), dia melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di hidungnya.”
(Sahih Bukhari No. 6308)

Walaupun tidak berdosa, akan tetapi tentulah ada kekurangan pada diri orang yang melakukan dosa itu kerana dia tidak berhati-hati, bukan? Bayangkan kalau kita ada pekerja yang asyik buat salah, bagaimana? Memanglah dia bukannya sengaja buat salah itu tetapi kalau asyik salah sahaja, adakah kita akan biarkan begitu sahaja? Maka molek sangat kalau kita amalkan doa ini. Sekurang-kurangnya bacalah setiap kali kita hendak tidur di malam hari. Tentunya dengan memahami apa yang kita sedang bacakan itu.

Jangan jadikan ini sebagai alasan tidak berdosa kerana ‘tidak tahu’ hukum kerana kita kena belajar agama dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak tersalah. Kalau kita tidak belajar, nanti takut kita dipersalahkan kerana tidak belajar pula. Kalaulah tidak tahu itu boleh dijadikan sebagai hujah di hadapan Allah, baik kita semua ramai-ramai jangan belajar supaya nanti di hadapan Allah ‎ﷻ boleh kata ‘maaf ya Allah, kami tak tahu!’. Adakah anda agak ia akan diterima? Kalau ia boleh diterima, tentu orang kafir juga boleh beri alasan begitu kerana mereka tentu tidak tahu agama Islam ini agama yang benar, bukan? Jadi kejahilan bukanlah satu alasan yang akan diterima.

رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami.

Jangan pikulkan kepada kami bebanan beragama – mudahkanlah agama kepada kami dengan beri tauhid kepada kami. Kalimah إِصرًا daripada kata dasar ا ص ر yang bermaksud membebankan; beban dosa; mempunyai tanggungjawab; ikatan, perjanjian, kewajipan, komitmen. Maksud ayat ini, kita minta supaya kewajipan syariat agama tidak disusahkan untuk kita. Berilah syariat yang kita mampu dan mudah buat. Melalui sejarah kita dapat tahu yang syari’at yang diberikan kepada bangsa Bani Israil itu adalah amat berat dan terbeban sekali. Kita doa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan jadikan kita seperti mereka, kerana mereka tidak mampu hendak menanggung bebanan syariat itu.

Syari’at kepada Bani Israil itu amat berat. Antaranya, mereka langsung tidak boleh bekerja pada hari Sabtu (hari kita adalah Hari Jumaat), tetapi tidaklah kita sampai langsung tidak boleh bekerja sepanjang hari itu. Allah ‎ﷻ suruh berhenti kerja waktu solat Jumaat sahaja. Kita juga telah belajar dalam surah ini bagaimana hukuman kerana mengerjakan amalan syirik menyembah lembu adalah hukuman bunuh, sedangkan syari’at Nabi Muhammad ﷺ tidaklah sampai begitu (hanya perlu bertaubat sahaja); mereka telah diharamkan daripada memakan banyak jenis makanan; Apabila pakaian mereka terkena najis seperti air kencing, mereka wajib memotong bahagian yang terkena najis tersebut; Keringanan dalam beribadah (seperti tayammum ketika tidak ada air, atau menjamak/mengqasar solat dalam safar) tidak ada atau sangat terbatas bagi mereka. Malah mereka kena solat di tempat ibadah yang telah telah ditentukan; dan bermacam-macam lagi syari’at yang berat-berat dikenakan kepada mereka.

Allah ‎ﷻ telah mengabulkan doa orang Islam sebenarnya kerana Allah ‎ﷻ telah sebut yang Allah ‎ﷻ tidak memberati manusia melainkan yang dia sanggup sahaja. Allah ﷻ telah beri banyak kemudahan di dalam syari’at Nabi Muhammad sebagai contoh telah disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ بِمَسِيرَةِ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلاَةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً
“Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada para nabi sebelumku: Aku ditolong dengan rasa gentar (yang menimpa hati musuh) sejauh perjalanan sebulan; Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat solat) dan alat bersuci (tayammum). Maka, siapapun daripada umatku yang waktu solat mendatanginya, hendaklah dia solat; Dihalalkan bagiku harta rampasan perang, yang tidak dihalalkan bagi seorang pun sebelumku; Aku diberikan syafaat (agung di Hari Kiamat); Dan seorang nabi dahulu diutus khusus untuk kaumnya saja, sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia.”
(Sahih Bukhari No. 438 dan Muslim No. 521)

Maka syari’at agama Islam ini mudah sahaja dan memang boleh sangat untuk kita amalkan. Kalau ada yang rasa berat, maknanya ada masalah dalam diri dia. Kalau ada kita jumpa hukum hakam yang berat-berat, itu selalunya bukan ada di dalam sunnah Nabi, sebaliknya telah disusahkan oleh orang terkemudian. Sedangkan Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
“Sesungguhnya agama ini mudah, dan tidaklah seseorang memberat-beratkan agama melainkan dia akan dikalahkan (oleh agama itu). Maka, luruskanlah (perbaiki niat dan amalan), dekatkanlah diri (kepada kesempurnaan), bergembiralah (dengan balasan Allah), dan mintalah pertolongan (kepada Allah) di waktu pagi, petang, dan sebahagian malam.”
(Sahih Bukhari No. 39)

Syarah: syari’at agama Islam mudah, yang menyusahkan itu adalah orang yang datang kemudian sampaikan umat rasa terbeban. Begitulah kalau kita perhatikan orang awam yang mengambil ajaran agama daripada media sosial dan melihat hukum hakam daripada ustaz yang tidak belajar sunnah, maka agama menjadi susah bagi mereka. Sampaikan ramai yang dapat penyakit was-was (OCD) kerana terjumpa ajaran agama daripada golongan asatizah penyusah agama ini. Sampai susah untuk kita pula hendak betulkan balik fahaman agama mereka.

Maka jangan susahkan agama ini. Kita pun boleh lihat bagaimana perkara ini diamalkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, dia berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلاَّ أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ، وَمَا انْتَقَمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِنَفْسِهِ إِلاَّ أَنْ تُنْتَهَكَ حُرْمَةُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ بِهَا
“Tidaklah Rasulullah ﷺ diberi dua pilihan dalam suatu perkara, melainkan baginda akan memilih yang paling mudah di antara keduanya, selama itu bukan dosa. Jika (pilihan yang mudah itu) adalah dosa, maka baginda adalah orang yang paling menjauhinya. Dan tidaklah Rasulullah ﷺ membalas dendam untuk dirinya sendiri, melainkan jika kehormatan Allah dilanggar, maka beliau membalasnya demi Allah.”
(Sahih Bukhari No. 3560 dan Muslim No. 2327)

رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. 

Sekali lagi diulang doa supaya Allah ‎ﷻ tidak bebankan kita. Pengulangan ini ada yang berpendapat sebagai penguat kerana kita kalau berdoa pun kena selalu ulang, bukan? Akan tetapi ada pendapat yang membezakan anda dua potongan ayat ini. Perhatikan sebelum ini digunakan kalimah تَحْمِلْ dan sekarang digunakan kalimah تُحَمِّلْنَا yang berasal daripada kalimah تُحَمِّلْ. Kita telah sebutkan jikalau ada penambahan huruf, maka ia menambah maksud. Sekarang kita lihat penambahan huruf م (kerana itu ada sabdu).

Jadi ulama’ ada mengatakan sebelum ini (penggunaan kalimah تَحْمِلْ) adalah tentang bebanan dalam syari’at agama. Janganlah diberi syari’at agama yang berat-berat. Kali ini (penggunaan kalimah تُحَمِّل) kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan bebankan ujian dalam kehidupan yang kita tidak mampu untuk tanggung. Ini merujuk kepada segala bentuk beban yang tidak mampu dipikul oleh kemampuan fizikal, mental, atau spiritual manusia, baik itu berupa ujian, cubaan, musibah, penyakit, atau perintah yang berada di luar batas kesanggupan manusia.

Kalimah طاقَةَ daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud mampu; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas; melakukan sesuatu dengan susah payah. Apa pula perbezaan dengan kalimah وُسعَ yang di awal ayat ini? Kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai “kemampuan” atau “kesanggupan” akan tetapi tentu ada perbezaan antara keduanya.

Kalimah وُسعَ merujuk kepada kemampuan yang sifatnya luas dan umum, sering kali berkaitan dengan potensi atau jangkauan maksima seseorang. Ini adalah batas kemampuan yang logik dan wajar yang dimiliki oleh manusia secara umum untuk menjalankan perintah atau menanggung sesuatu. Digunakan kalimah وُسعَ untuk merujuk kepada prinsip umum dalam syariat Islam, iaitu setiap perintah atau larangan Allah ‎ﷻ itu selalu dalam batas kemampuan manusia. Allah ‎ﷻ tidak akan memerintahkan sesuatu yang secara tabi’i tidak mungkin dilakukan manusia. Contoh: Solat lima waktu, puasa Ramadan, zakat, haji. Ini semua adalah ibadah yang berada dalam wus’a (kemampuan) seorang Muslim yang mukallaf (dibebani syariat). Walaupun kadang berat, ia masih dalam ruang kemampuan manusia.

Sedangkan penggunaan kalimah طاقَةَ pada daya tahan atau kekuatan untuk menahan sesuatu yang sangat berat, di luar batas kemampuan normal, atau bahkan hampir tidak tertahankan. Ini adalah kemampuan untuk menghadapi beban yang ekstrem atau di luar batas. Doa ini memohon agar Allah ‎ﷻ tidak menimpakan ujian, cubaan, musibah, atau bahkan azab yang begitu berat sehingga manusia tidak memiliki daya tahan lagi untuk menanggungnya. Ini adalah beban yang sifatnya ekstrem dan melampaui kemampuan daya tahan yang biasa. Contoh: Ujian yang sangat dahsyat sehingga menyebabkan kekufuran, musibah yang menghancurkan seluruh jiwa raga, penyakit yang benar-benar melumpuhkan dan menghilangkan akal sihat. Ini adalah beban di luar طاقَةَ seseorang. Ini dalam hal takwini (berkaitan kejadian yang kena kepada kita) seperti sakit, hutang, dugaan mental dan bermacam-macam lagi. Ia beban yang manusia boleh buat kerana ramai sahaja yang mengalaminya akan tetapi kita minta supaya jangan berat sangat sampai tidak mampu menghadapinya.

Kerana itulah kita diajar oleh Rasulullah ﷺ untuk berlindung daripada empat perkara. Doa ini diajar oleh baginda untuk dibaca selepas solat (hujung solat sebelum beri salam). Hadith ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ، يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
“Apabila salah seorang di antara kalian bertasyahhud (akhir), maka hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah daripada empat perkara, dengan mengucapkan: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab Jahannam, dan daripada azab kubur, dan daripada fitnah kehidupan dan fitnah kematian, serta daripada kejahatan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
(Sahih Muslim No. 588)

Penjelasan: Doa ini sangat hebat dan panjang syarahnya. Kita sentuh tentang fitnah kehidupan dan kematian sahaja di sini.

• • Fitnah Kehidupan: Meliputi segala cubaan dan godaan yang dapat menyesatkan manusia selama hidupnya, seperti fitnah harta, wanita/laki-laki, kekuasaan, syahwat, syubhat (kekeliruan pemikiran), dan segala hal yang dapat menjerumuskan pada dosa atau kesesatan. Ini adalah ujian yang berlanjutan tanpa henti. Ada orang yang tidak mampu menghadapinya sampai dia membunuh diri dan kufur kepada Allah ‎ﷻ.

  • Fitnah Kematian: merujuk kepada cubaan yang dialami seseorang menjelang kematian (sakaratul maut) seperti bisikan syaitan yang ingin menyesatkan iman di akhir hayat, atau ketakutan serta kepanikan yang menyebabkan kekufuran.

وَاعفُ عَنّا

Dan maafkanlah kesalahan kami,

Lafaz وَاعْفُ عَنَّا adalah jawapan bagi ayat لَا تُؤَاخِذْنَا. Janganlah hukum kita dalam bebanan agama. Afwun adalah memaafkan seseorang kerana rasa sayang pada seseorang itu. Kita kata kepada Allah ‎ﷻ: Kerana sayang Kau kepada kami, maafkanlah kami kalau ada syari’at agama yang kami tidak dapat penuhi.

وَاغفِر لَنا

serta ampunkanlah dosa kami,

Lafaz وَاغْفِرْ لَنَا untuk ayat وَلَا تُحَمِّلْنَا. Ampunlah kami kalau ada hukum kami tidak mampu buat dan larangan kami tidak mampu tinggalkan. Tutuplah kesalahan kami itu supaya orang lain tidak nampak.

Perhatikan kalimah اعفُ dan اغفِر yang sekali pandang sama sahaja; maaf dan ampun bukankah lebih kurang sahaja? Namun kalau diletakkan di dalam satu ayat sebegini, tentu ada perbezaan antara keduanya. Memohon kedua jenis pengampunan ini dalam satu doa menunjukkan kesempurnaan permohonan seorang hamba:

1. 1. Dihapus dosanya (اعْفُ): Agar dosa itu benar-benar lenyap daripada catatan dan tidak menjadi beban di akhirat. Maknanya rekod kesalahan itu tidak ada langsung kerana telah dipadamkan. Ini adalah permintaan yang lebih tinggi.

   2. Ditutupi dosanya (اغْفِرْ): Jika pun ada sisa atau bekas dosa yang belum sepenuhnya terhapus, setidaknya Allah ‎ﷻ menutupi aibnya di hadapan makhluk dan melindunginya dari azab. Maknanya rekod dosa itu masih ada lagi.

Ini merujuk kepada situasi di akhirat kelak di mana Allah ‎ﷻ akan sebut dosa orang mukmin. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ يُدْنِي الْمُؤْمِنَ فَيَضَعُ عَلَيْهِ كَنَفَهُ وَيَسْتُرُهُ، فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ. حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ قَدْ هَلَكَ قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا، وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ. فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ. وَأَمَّا الْكَافِرُ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ”
“Sesungguhnya Allah akan mendekatkan seorang mukmin (pada Hari Kiamat), lalu meletakkan penutup-Nya (perlindungan-Nya) kepadanya dan menutupinya (daripada pandangan orang lain). Kemudian Dia berfirman: ‘Apakah kamu mengakui dosa ini? Apakah kamu mengakui dosa ini?’ Maka dia (mukmin itu) menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga apabila Dia telah membuatnya mengakui dosa-dosanya dan dia (mukmin itu) mengira bahawa dirinya telah binasa, maka Allah berfirman: ‘Aku telah menutupi (merahsiakan)nya untukmu di dunia, dan Aku mengampuninya untukmu pada hari ini.’ Maka diberikanlah kepadanya kitab catatan amal kebaikannya. Adapun orang kafir dan munafik, maka para saksi akan berkata: ‘Mereka itulah orang-orang yang telah berdusta atas nama Allah’.”
(Sahih Bukhari No. 244 dan Muslim No. 2768)

Ini adalah bentuk kesempurnaan doa daripada Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya, agar diberikan pengampunan yang menyeluruh dari segala sisi. Dimulai dengan permohonan penghapusan (اعْفُ), kemudian penutupan (اغْفِرْ), dan kemudian selepas ini diakhiri dengan rahmat (ارْحَمْنَا) yang mencakupi segala kebaikan dan keberkahan.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ itu setakat maafkan sahaja. Contohnya seorang ayah maafkan anaknya yang bersalah. Akan tetapi mungkin dia berikan pemaafan itu di hadapan adik beradik yang lain sedangkan kalau اغفِر adalah dengan memanggil anak itu seorang diri di bilik dan memaafkan supaya anak-anak yang lain tidak tahu. Jadi ini pun satu permaafan yang lebih tinggi lagi.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ adalah untuk dosa tidak melakukan perkara yang wajib, contohnya solat; sedangkan اغفِر adalah untuk dosa perlanggaran benda yang haram seperti mengumpat. Jadi dua-dua sekali kita minta.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَاعفُ عَنّا berkaitan dengan potongan doa رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا dan وَاغفِر لَنا berkait dengan doa وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ.

Maka jangan kita tinggalkan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ setiap hari. Sebelum ini kita telah telah kongsikan hadith daripada Al-Agharr bin Yasar Al-Muzani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ”
“Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya, kerana sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari seratus kali.”
(Sahih Muslim No. 2702)

وَارحَمنا

dan berilah rahmat kepada kami.

Berilah rahmat kepada kami dengan beri kami taufiq untuk menjalankan segala suruhan Engkau dan meninggalkan segala larangan Engkau, ya Allah. Kasihanilah kami, ya Allah. Jangan beri ujian yang kami tidak mampu tanggung. Maka ini ada hubungan dengan وَلَا تُحَمِّلْنَا. Dibawa semula dalam potongan ayat ini.

Kenapa minta rahmat lagi setelah meminta keampunan daripada dosa? Kerana meminta ampun itu adalah untuk perbuatan yang telah lalu. Entah ke hadapan nanti kita akan buat dosa lagi, maka kita minta kepada Allah ‎ﷻ untuk bantu kita supaya kita tidak melakukan dosa lagi.

أَنتَ مَولَٮٰنَا

Engkaulah Penolong kami;

Kita telah pernah sebut sebelum ini yang wali beza dengan mawla. Wali adalah mereka yang mahu menolong kita dan tidak semestinya boleh menolong tetapi mawla adalah yang memang boleh menolong. Maksudnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu melindungi kita, membantu kita dan menyelesaikan masalah kita. Jadi di sini kita berharap Allah ‎ﷻ menjadi penolong kita di dunia dan di akhirat. Siapalah kita kalau tidak mendapat pertolongan daripada Allah ‎ﷻ di waktu yang tidak ada pertolongan melainkan pertolongan Allah ‎ﷻ sahaja.

فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.

Bantulah kami menegakkan agama Engkau, ya Allah ‎ﷻ kerana kadang-kadang dalam menjalankan tugas dakwah, ada orang yang tidak suka, sampaikan mungkin ke tahap kita terpaksa lawan berperang dengan orang kafir. Memang di dalam surah ini mengandungi ayat-ayat tentang anjuran jihad, maka di hujung ini Allah ‎ﷻ mengajar kita berdoa meminta tolong kepada Allah. Memang kita amat memerlukan نصر  nasrun daripada Allah ‎ﷻ. Nasrun adalah pertolongan yang besar dan bukan yang biasa-biasa. Maka, apabila berhadapan dengan orang kafir, maka kita hanya dapat mengharapkan bantuan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita telah belajar, beginilah doa tentera Talut semasa hendak melawan tentera Jalut. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kemenangan kepada tentera yang lemah, kurang kelengkapan senjata dan bilangan tentera sekiranya Allah ‎ﷻ kehendaki.

Sekian kita cuba memahami doa yang Allah ‎ﷻ sendiri ajar di hujung Surah Baqarah ini. Surah yang hebat dan doa pun hebat juga (kalau kita memahaminya). Lihatlah doa yang Allah ‎ﷻ ajar ini tidak pun diajar bertawasul dengan Nabi, wali atau malaikat. Allah ‎ﷻ hanya ajar tawasul dengan kalimah رَبَّنا sahaja iaitu tawasul dengan Nama Allah. Inilah tawasul yang benar dan dianjurkan. Malangnya umat Islam telah lama jauh daripada wahyu maka yang diajar oleh guru yang sesat adalah ajar tawasul dengan meminta perantaraan (tawasul) Nabi, wali dan malaikat. Ia adalah salah dan membawa kepada kesyirikan kerana wasilah yang digunakan itu lama kelamaan jadi ilah (tuhan) pula kepada mereka yang melakukannya. Sebagai contoh, puak Syiah asalnya bertawasul dengan Hussein namun lama kelamaan terus meminta kepada Saidina Hussein (mereka panggil Imam Hussein).

Sekian kita telah bincangkan ayat terakhir Surah Baqarah ini. Mari kita lihat kepada Penutup & Konklusi kepada Surah ini.

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

وَرُسُلِهِ

dan Rasul-rasul-Nya.

Iman kepada rasul-rasul Allah adalah rukun iman yang keempat dalam Islam. Ini bererti seorang Muslim wajib menyakini dengan sepenuh hati bahawa Allah ‎ﷻ telah memilih laki-laki tertentu (tiada Nabi dan Rasul dalam kalangan wanita) dalam kalangan manusia (pendapat yang kuat mengatakan tidak ada Nabi dalam kalangan jin), mengutus mereka dengan wahyu, dan memerintahkan mereka untuk menyampaikan petunjuk kepada umat manusia.

Beriman kepada rasul-rasul Allah mencakupi beberapa perkara penting:

1. Semua Rasul adalah Manusia yang Dipilih Allah ‎ﷻ: Para rasul adalah manusia biasa, bukan makhluk ilahi atau anak Tuhan. Mereka makan, minum, menikah, tidur, merasa sakit, dan meninggal dunia seperti manusia lainnya. Namun, mereka istimewa kerana dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menerima wahyu dan menjadi perantara antara Allah ‎ﷻ dan hamba-Nya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Kahf:110

قُل إِنَّمَآ أَنَا۟ بَشَرٌ مِّثلُكُم يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـٰهُكُم إِلَـٰهٌ وٰحِدٌ
“Katakanlah (Muhammad), ‘Aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahwasanya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa’.”

2. Jumlah Mereka Banyak, dan Percaya kepada yang Disebutkan Namanya: Allah ‎ﷻ telah mengutus ramai rasul ke seluruh umat di setiap zaman. Bilangan mereka kita tidak tahu dengan pasti. Kalau ada bilangan-bilangan yang disebut, itu tidak ada dalil padanya. Al-Qur’an menyebutkan nama 25 nabi dan rasul, dan kita wajib menyakini keberadaan dan kenabian/kerasulan mereka semua. Meskipun hanya 25 orang yang disebutkan, kita menyakini bahawa ada ramai rasul lain yang tidak disebutkan dalam Al-Qur’an.

3. Mereka Diutus dengan Kebenaran dan Mukjizat: Para rasul diutus dengan membawa kebenaran (tauhid dan ajaran ilahi) serta didukung oleh mukjizat-mukjizat yang luar biasa untuk membuktikan kerasulan mereka. Mukjizat adalah kejadian di luar kebiasaan yang tidak dapat ditiru oleh manusia, seperti mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tongkatnya, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati, dan Al-Qur’an sebagai mukjizat terbesar Nabi Muhammad ﷺ.

4. Mereka Menyampaikan Risalah dengan Amanah: Para rasul adalah orang-orang yang sangat jujur (siddiq), terpercaya (amanah), menyampaikan (tabligh) seluruh wahyu tanpa menyembunyikan atau mengubahnya, dan cerdas (fathanah). Mereka telah menyampaikan risalah yang diperintahkan Allah ‎ﷻ secara sempurna kepada umat mereka.

5. Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul Terakhir dan Universal: Nabi Muhammad ﷺ adalah penutup para Nabi dan Rasul (Khatamun Nabiyyin). Tidak akan ada nabi atau rasul lagi setelah baginda. Risalah baginda (Islam) adalah universal, untuk seluruh umat manusia hingga Hari Kiamat, membatalkan dan menyempurnakan syariat-syariat sebelumnya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ahzab:40

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ
Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi (khataman-nabiyyin).

5. Wajib Mentaati dan Mengikuti Rasulullah ﷺ: Iman kepada rasul-rasul, khususnya Nabi Muhammad ﷺ, menuntut ketaatan penuh kepada ajaran dan sunnah baginda. Mengikuti sunnah Nabi adalah bentuk ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’:80

مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ
“Barangsiapa mentaati Rasul, maka sesungguhnya dia telah mentaati Allah.”

Pentingnya Iman kepada Rasul-rasul Allah:

• Penyampai Petunjuk Ilahi: Para Rasul adalah satu-satunya jalan bagi manusia untuk menerima petunjuk langsung daripada Allah ‎ﷻ mengenai tujuan hidup, cara beribadah yang benar, dan hukum-hukum-Nya. Tanpa mereka, manusia akan tersesat.
• Contoh Terbaik: Para Rasul adalah teladan hidup yang sempurna dalam segala aspek: akhlak, ibadah, muamalah, kepemimpinan, dan kesabaran.
• Membangun Dasar Tauhid: Semua Rasul menyeru kepada tauhid (pengesaan Allah ‎ﷻ), mengikis segala bentuk syirik, sehingga menguatkan asas akidah.
• Tanda Keadilan dan Rahmat Allah ‎ﷻ: Pengutusan Rasul menunjukkan keadilan Allah ‎ﷻ yang tidak akan menghukum suatu kaum sebelum diutusnya seorang pemberi peringatan, serta rahmat-Nya yang tidak membiarkan manusia tanpa bimbingan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’:15

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Surah ini bermula dengan iman dan sekarang lihatlah yang ia juga ditutup dengan topik tentang iman juga. Akan tetapi kita belajar akidah dengan sempurna iaitu kena luangkan masa untuk tahu tuntutan kepada kita dalam setiap Rukun Iman ini. Ini kerana ramai yang buat fahaman sendiri dan kemudian ajar kepada orang yang jahil; orang yang jahil pun ikutlah pula fahaman sesat dan salah itu.

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ

“Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”.

Maksud ayat ini adalah semua Rasul kita terima. Kita terima semua Nabi-Nabi عَلَيْهِمُ السَّلَامُ itu adalah utusan Allah ‎ﷻ juga tetapi kepada Nabi Muhammad ﷺ, kita ikut sepenuhnya syari’at baginda. Tentang tidak membezakan antara Rasul ini telah disebut di dalam Baqarah:136 sebelum ini. Ringkasnya, semua para Nabi itu kita terima sebagai Nabi, kita tidak tolak mana-mana Nabi. Kalau tolak satu Nabi sahaja bermakna menolak semua sekali Nabi dan akan jadi kafir. Akan tetapi tidaklah salah kalau kita melebihkan sesetengah Nabi daripada para Nabi yang lain kerana kedudukan para Nabi itu tidak sama. Antaranya, Nabi yang paling utama dan tertinggi adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Oleh itu, kita hendaklah ada hubungan dengan hadith. Mesti mempelajari hadith-hadith Nabi. Tidak boleh bezakan mana-mana rasul. Jangan jadi seperti Yahudi yang menolak Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan jangan jadi seperti Nasara yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi.

Jadi ayat ini telah menyebut senarai Rukun Iman yang wajib kita percayai dan perhatikan. Perhatikan juga hadith yang dinamakan Hadith Jibril tentang Rukun Iman ini. Kita berikan bahagian iman sahaja, kerana hadith ini asalnya panjang.

قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِيْمَانِ قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ
(Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata): “Khabarkan aku tentang Iman”. Lalu baginda bersabda: “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhirat dan engkau beriman kepada takdir yang baik mahupun yang buruk”
(Riwayat Muslim No. 8)

Cuma kalau mata anda pantas, mungkin anda akan perasan di dalam hadith ini dan silibus kita menyebut Rukun Iman itu ada 6 akan tetapi di dalam ayat ini hanya menyebut 4 sahaja. Tidak disebut di dalam ayat beriman kepada Hari Akhirat dan Qada’ dan Qadar. Ini kerana Ayat 285 ini lebih fokus pada prinsip-prinsip dasar tauhid (keesaan Allah ‎ﷻ) dan risalah (kenabian dan kitab suci). Rukun Iman itu saling terkait satu sama lain. Ketika seseorang beriman kepada 4 rukun yang disebutkan dalam ayat ini, maka secara tersirat dia juga beriman kepada hari akhir dan qada/qadar:

• Iman kepada Allah ‎ﷻ termasuk keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan yang Maha Adil dan Maha Bijaksana. Kehadiran hari akhir (hari perhitungan, balasan syurga dan neraka) adalah kesan yang logik daripada keadilan dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ. Tanpa hari akhir, tujuan penciptaan manusia dan adanya perintah serta larangan menjadi tidak sempurna. Oleh kerana itu, iman kepada Allah ‎ﷻ secara automatik tersirat di dalamnya iman kepada hari akhir.

• Iman kepada Kitab-kitab-Nya dan Rasul-rasul-Nya: Semua kitab suci dan rasul Allah, tanpa terkecuali, menyampaikan berita tentang hari kebangkitan, hari perhitungan, syurga, dan neraka. Jadi, ketika seseorang beriman kepada kitab dan rasul, dia pasti beriman kepada apa yang mereka sampaikan, termasuk hari akhir.

• Kaitan dengan Qada/Qadar: Keyakinan kepada Allah yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Bijaksana (yang termaktub dalam iman kepada Allah ‎ﷻ) secara automatik mencakupi keyakinan bahawa segala sesuatu terjadi atas kehendak dan ketetapan-Nya. Oleh kerana itu, iman kepada qada dan qadar adalah bahagian yang sudah termasuk daripada iman kepada Allah ‎ﷻ itu sendiri.

وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا

dan mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat

Inilah yang perlu kita lakukan: Dengar wahyu dan ikut apa yang disampaikan dalam wahyu itu. Kalau setakat dengar sahaja, tetapi tidak taat dan tidak ikut, juga langsung tidak berguna. Di dalam hal ini terbahagi kepada tiga:

1. Ada yang tidak dengar dan tidak taat. Ini adalah contoh orang kafir.
2. Ada yang dengar tetapi tidak taat. Ini adalah contoh orang munafik.
3. Ada yang dengar dan taat, inilah contoh orang Mukmin.

Maka kita kena tanya, kita termasuk golongan yang mana? Berapa ramaikah dalam kalangan kita sudah tahu tentang kewajipan yang perlu mereka lakukan, tetapi mereka tidak melakukannya? Semoga kita tidak menjadi orang yang sebegitu.

Di dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ suruh kita dengar dahulu, kemudian baru taat. Maka kena tahu syariat Allah, apa yang Allah ‎ﷻ mahukan daripada kita. Maka mestilah belajar tentang agama terutama sekali mesti ambil tahu wahyu Allah daripada Al-Qur’an dan hadith. Kalau kita kata kita taat, sudahkah kita tahu apa yang kita kena taat dahulu? Pelik bukan, kata taat tetapi tidak tahu apa yang perlu ditaati. Maknanya, ‘dengar’ itu kenalah dengan ‘faham’. Kita yang menjadi umat Nabi Muhammad ﷺ hendaklah dengar wahyu yang baginda sampaikan. Memang ilmu agama ini kita kena tadah telinga untuk menerimanya. Kena luangkan masa dan fokus belajar, barulah ilmu akan masuk. Tidaklah masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Kena dengar dan terima dengan hati. Jangan jadi seperti orang munafik seperti disebut di dalam Anfal:21-22

وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ قَالُواْ سَمِعۡنَا وَهُمۡ لَا يَسۡمَعُونَ (٢١) ۞ إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلصُّمُّ ٱلۡبُكۡمُ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ (٢٢)
Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (kafir dan munafik) yang berkata: Kami dengar, padahal mereka tidak mendengar (tidak mahu menerima dan mematuhinya). (21) Sesungguhnya sejahat-jahat makhluk yang melata, pada sisi (hukum dan ketetapan) Allah, ialah orang-orang yang pekak lagi bisu, yang tidak mahu memahami sesuatu pun (dengan akal fikirannya). (22)

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ tempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Dalam ayat ini, orang beriman dengar dan taat. Bandingkan dengan Yahudi yang dengar, tetapi mereka tidak taat. Maka kalau kita tidak taat setelah mendengar kewajipan, maka samalah kita dengan orang-orang Yahudi itu. Lihat Baqarah:93

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا ۚ قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا
“Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji kalian lalu Kami angkat bukit Thur (di atas)mu (seraya Kami berfirman): “Peganglah teguh-teguh apa yang Kami berikan kepadamu dan dengarkanlah!” Mereka menjawab: “Kami dengar tetapi kami tidak taat.”

Asbabun Nuzul Ayat 285 Surah Al-Baqarah

Seperti yang telah dibahas sebelumnya, ayat 284 Surah Al-Baqarah (لِّلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) telah menimbulkan kekhuatiran dan ketakutan yang mendalam dalam kalangan para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana ketika ayat 284 turun, para sahabat memahami bahawa mereka akan dihisab oleh Allah ‎ﷻ di atas segala sesuatu yang terlintas di hati mereka, baik niat baik mahupun niat buruk, bahkan bisikan hati yang tidak disengaja. Mereka merasa sangat berat dan tidak mampu mengendalikan fikiran serta bisikan hati sepenuhnya. Mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dan berkata:

“Ya Rasulullah, kami dibebani dengan sesuatu yang tidak mampu kami pikul. Kami telah dibebani dengan solat, puasa, jihad, dan sedekah. Sekarang turun ayat ini (ayat 284), dan kami tidak tahu bagaimana untuk menghadapinya. Kami akan dihisab atas apa yang ada dalam hati kami.”

Mereka merasakan kesulitan yang luar biasa kerana hal-hal dalam hati seringkali tidak mampu dikendalikan sepenuhnya oleh manusia. Melihat kegelisahan para sahabat, Nabi Muhammad ﷺ menenangkan mereka dan memerintahkan mereka untuk tetap beriman dan taat. Baginda bersabda: “Apakah kalian ingin berkata seperti dua umat sebelum kalian (Yahudi dan Nasrani) yang berkata: ‘Kami dengar dan kami tidak taat’? Katakanlah: ‘Kami dengar dan kami taat, kami memohon ampunan-Mu ya Tuhan kami dan kepada-Mu tempat kembali’.” Maknanya Allah ‎ﷻ telah  berfirman, maka hendaklah mereka ikut, walaupun mereka rasa berat. Setelah Rasulullah ﷺ berkata begitu, maka mereka pun redha dan mengucapkan سَمِعنا وَأَطَعنا (kami dengar dan kami taat). Ketika para sahabat mengucapkan kalimat tersebut dengan penuh kepatuhan dan keimanan, kemudian Allah ‎ﷻ menurunkan dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah, iaitu ayat 285 dan 286.

Oleh itu ayat 285 ini datang sebagai penegasan keimanan dan kepasrahan yang diminta oleh Nabi ﷺ dari para sahabat. Ini menunjukkan sikap seorang mukmin yang sejati: mendengar perintah Allah ‎ﷻ, mempercayainya sepenuh hati, dan melaksanakannya dengan ketaatan, sambil senantiasa memohon ampunan dan menyedari bahawa hanya kepada Allah ‎ﷻ tempat kembali. Ayat ini adalah bentuk pujian Allah ‎ﷻ kepada Rasul-Nya dan orang-orang beriman atas ketaatan dan keyakinan mereka. Kemudian, datanglah ayat 286 sebagai pelengkap, yang memberikan keringanan langsung atas kekhuatiran mereka yang akan kita bincangkan selepas ini.

Ayat ini juga mengajar kita yang kita mestilah mendengar سمع wahyu Allah ‎ﷻ – maknanya mestilah belajar, bukan dengar kosong sahaja. Orang kita selalu kata mereka taat, tetapi apa yang mereka hendak taat, kalau wahyu itu sendiri mereka belum belajar lagi? Maka, kenalah kita pergi ke kuliah agama dan mempelajari wahyu Allah ‎ﷻ ini. Hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an, belajar syarah hadith-hadith kerana hadith adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ juga.

Ingatlah yang golongan yang selamat adalah golongan yang dengar dan taat. Jika susah untuk taat kepada arahan, maka akan ada masalah. Antaranya, golongan Ateis yang susah untuk terima ada kuasa di atas mereka yang mereka kena taat.

غُفرانَكَ رَبَّنا

keampunan-Mu wahai Tuhan kami,

Fi’il bagi doa ini telah dihilangkan iaitu نسئل (kami meminta). Di sini mengajar kita yang semakin tinggi iman dan ketaatan seseorang, semakin banyak dia akan minta ampun kerana dia sedar ada banyak kekurangan pada dirinya. Kita minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita banyak dosa. Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
“Setiap anak Adam pasti berbuat kesalahan (dosa), dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah yang bertaubat.”
(Sunan At-Tirmidzi No. 2499, Ibnu Majah No. 4251)
Status: Sahih (Al-Albani)

Kita pun sudah pernah dengar hadis yang Nabi Muhammad sendiri istighfar seratus kali dalam sehari. Kalau baginda yang tiada dosa pun begitu, kita apatah lagi? Dari Al-Agharr bin Yasar Al-Muzani radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ”
“Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya, kerana sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari seratus kali.”

Sahih Muslim: (No. Hadis 2702)

Lihatlah bagaimana doa ini tentang mereka yang telah mendengar dan telah kata mereka akan taat tetapi kenapa kita kena meminta ampun lagi? Kerana kalau kita sudah taat pun, kita kena sedar yang entah-entah kewajipan yang kita perlu lakukan itu tidak seperti yang Allah ‎ﷻ harapkan. Maka, kita minta ampun kalau-kalau ada salah dan kurang dalam amalan kita. Beginilah halusnya mereka yang beriman. Kalau tidak beriman, langsung tidak kisah tentang perkara ini. Perhatikan bagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah membangunkan Ka’bah pun baginda minta ampun lagi kepada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Baqarah:127

وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani

Inilah satu lagi ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam solat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada solat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan bermacam-macam lagi kekurangan yang ada. Perhatikan juga setelah Nabi Muhammad ﷺ berjaya menakluk Mekah dan Ka’bah setelah sekian lama ia menjadi pusat syirik, dan setelah baginda mengembangkan agama Islam setelah berdakwah selama 21 tahun, apa yang Allah ‎ﷻ suruh baginda buat di dalam Nasr:3?

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَاستَغفِرهُ ۚ إِنَّهُ كانَ تَوّابًا
maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat.

Sekali lagi perhatikan di dalam Muzzammil:20. Setelah orang mukmin melakukan Solat Tahajjud dengan berjaga malam, apa yang mereka disuruh lakukan? Bukankah mereka disuruh lagi istighfar?

وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيرًا وَأَعظَمَ أَجرًا ۚ وَاستَغفِرُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ
Dan (ingatlah), apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya pada sisi Allah, -sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya. Dan mintalah ampun kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

وَإِلَيكَ المَصيرُ

dan kepada-Mu jualah tempat kembali”.

Kita sedar bahawa kita semua akan mati akhirnya dan akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah sentiasa ingat hal ini dan sentiasa bersedia dengan amalan-amalan yang baik. Kita kena ingat yang hidup kita di dunia ini, walau bagaimana sedap pun, ia hanya sementara sahaja. Jadi jangan kita lebihkan dunia ini atas akhirat. Banyak sekali peringatan daripada Rasulullah ﷺ tentang hal ini seperti hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

“Rasulullah ﷺ tidur di atas tikar kasar, lalu tikar itu membekas di tubuh baginda. Kami berkata: “Wahai Rasulullah, bolehkah kami buatkan alas tidur yang lebih lembut untukmu?” Maka baginda bersabda:
“مَا لِي وَلِلدُّنْيَا؟ إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ الدُّنْيَا كَرَاكِبٍ قَالَ تَحْتَ شَجَرَةٍ، ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا”
“Ada apa denganku dan dunia? Sesungguhnya perumpamaanku dan perumpamaan dunia adalah seperti seorang pengembara yang berteduh di bawah pohon, lalu dia pergi meninggalkannya.”
(Hadith Riwayat At-Tirmidzi No. 2377)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

RUKUN-RUKUN IMAN

Baqarah Ayat 285: Dalam hadith ada disebut bahawa dua ayat terakhir Surah Baqarah ini telah diberikan kepada Nabi ﷺ semasa baginda mi’raj bertemu Allah ‎ﷻ. Dalilnya adalah hadith,

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: لَمَّا أُسْرِيَ بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم انْتُهِيَ بِهِ إِلَى سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى وَهِيَ فِي السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، إِلَيْهَا يَنْتَهِي مَا يُهْبَطُ بِهِ مِنْ فَوْقِهَا، وَيُقْبَضُ مِنْ تَحْتِهَا… فَأُعْطِيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثَلاَثًا: أُعْطِيَ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسَ، وَأُعْطِيَ خَوَاتِيمَ سُورَةِ الْبَقَرَةِ، وَغُفِرَ لِمَنْ لَمْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ مِنْ أُمَّتِهِ شَيْئًا.
Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Ketika Rasulullah ﷺ diperjalankan (Isra’), baginda sampai ke Sidratul Muntaha, dan ia (Sidratul Muntaha) berada di langit ketujuh. Kepadanya berhenti segala sesuatu yang diturunkan dari atasnya, dan kepadanya pula diambil apa yang dinaikkan dari bawahnya… Lalu Rasulullah ﷺ diberikan tiga perkara: Baginda diberikan solat lima waktu, baginda diberikan penutup (ayat-ayat terakhir) Surah Al-Baqarah, dan diampuni bagi umatnya yang tidak menyekutukan Allah sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 163)

Maka ia adalah ayat yang amat penting sekali sampaikan diberikan kepada baginda semasa pertemuan dengan Allah ‎ﷻ. Ayat ini adalah Ayat Tabshir. Ia adalah  tentang golongan yang Allah ‎ﷻ beri janji kepada mereka kerana mereka beriman. Beriman yang bagaimana? Beriman dengan apa yang Allah ﷻ sebut nanti di dalam ayat ini.

Dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah, iaitu ayat 285 dan 286, memiliki kelebihan dan keutamaan yang sangat besar dalam Islam. Ayat-ayat ini dikenal sebagai “penutup Al-Baqarah” (Khawatim Al-Baqarah) dan banyak disebutkan dalam hadith-hadith. Antaranya, diriwayatkan daripada Abu Mas’ud Al-Badri (Uqbah bin Amr Al-Anshari) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ قَرَأَ بِالآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِي لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ
“Barangsiapa membaca dua ayat terakhir daripada Surah Al-Baqarah pada suatu malam, nescaya keduanya akan mencukupinya.”
(Sahih Bukhari No. 5009 dan Muslim No. 808)

Penjelasan: Kalimah كَفَتَاهُ (mencukupinya) dalam hadis ini memiliki beberapa penafsiran dalam kalangan ulama, di antaranya:

• • Mencukupi daripada segala keburukan: Melindungi daripada gangguan syaitan, jin, manusia, musibah, dan segala hal yang tidak disukai pada malam itu.
  • Mencukupi daripada ibadah malam: Seolah-olah sudah cukup baginya daripada keperluan untuk solat malam (qiyamul lail) pada malam itu, kerana pahala membaca dua ayat ini sudah sangat besar.
  • Mencukupi daripada godaan: Melindungi daripada godaan nafsu atau dosa.

Maka hadith ini mendorong umat Islam untuk mengamalkan pembacaan dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah ini secara rutin setiap malam untuk mendapatkan keutamaan dan perlindungan daripada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi kenalah faham dahulu maksud dan tafsir ayat ini. Jangan jadi Melayu sangat yang setakat ‘baca’ kosong sahaja tanpa tahu dan ambil pengajaran daripada ayat ini.

ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ وَالمُؤمِنونَ ۚ كُلٌّ ءآمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَـٰٓٮِٕكَتِهِۦ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۖ غُفرانَكَ رَبَّنا وَإِلَيكَ المَصيرُ

ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ

Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya daripada Tuhannya, 

Allah ‎ﷻ menyebut tentang kepentingan iman di sini. Di awal surah ini Allah ‎ﷻ telah menyebut tentang iman dan sekarang di hujung surah ini Allah ‎ﷻ mengulang tentangnya kembali. Di tengah-tengah surah ini telah banyak kita pelajari tentang hukum hakam tetapi semua itu tidak bermakna jikalau tidak ada iman. Iman itu hendaklah diikuti. Secara umum, definisi iman yang disepakati oleh majoriti ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah adalah:

“Pengakuan dengan hati (تَصْدِيْقٌ بِالْقَلْبِ), ucapan dengan lisan (قَوْلٌ بِاللِّسَانِ), dan pembuktian dengan anggota badan (عَمَلٌ بِالْأَرْكَانِ).”

Kalau setakat percaya sahaja tetapi tidak diikuti, tidaklah dikira iman itu. Kalau setakat percaya sahaja, Abu Talib bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ pun percaya dengan apa yang dibawa oleh baginda, akan tetapi Abu Talib tidak beriman sepenuhnya.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri percaya kepada wahyu yang diturunkan kepadanya. Apakah wahyu itu? Tentulah Al-Qur’an yang menjadi kitab baginda dan untuk umat baginda. Maka ini mengajar kita untuk berpegang dengan Al-Qur’an. Bukan setakat terima sahaja tetapi hendaklah difahami dan diikuti. Bukan setakat baca sahaja seperti kebanyakan orang Melayu buat, tetapi hendaklah diamalkan.

Allah ‎ﷻ menekankan di sini bahawa Al-Qur’an itu مِن رَّبِّهِ (Daripada Tuhannya). Maka jangan main-main dengan Al-Qur’an. Sekiranya menerima surat daripada kekasih pun kita baca berkali-kali, takkan ‘surat’ daripada Allah ‎ﷻ kita tidak baca? Bukan hanya baca sahaja, tetapi hendaklah difahami. Kerana kalau baca tanpa faham, adakah itu dikira ‘baca’? Tentu tidak.

Wahyu itu pula أُنزِلَ (diturunkan). Kalau diturunkan, maka tentulah ia dari atas, bukan? Kenapakah ia diturunkan dari atas? Kerana Allah ‎ﷻ itu di atas, di langit! Maka ini adalah antara dalil daripada banyak-banyak dalil yang ada di dalam Al-Qur’an tentang keberadaan Allah ‎ﷻ di langit. Maka tidak perlu untuk dipanjangkan hal ini dan tidak perlu dibahaskan panjang lebar sebenarnya kerana ia sudah sangat jelas.

Di sini disebut الرَّسولُ sahaja yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tidak disebut nama baginda akan tetapi disebut pangkat baginda. Nabi ﷺ kenalah percaya terlebih dahulu sebelum baginda sampaikan kepada orang lain. Bagindalah orang pertama yang beriman dengan Al-Qur’an. Kita mungkin rasa yang baginda terus sahaja percaya kepada wahyu yang diberikan kepada baginda, tetapi bayangkan keadaan Nabi ﷺ pada waktu itu. Apa yang baginda terima adalah amat berlawanan dengan fahaman masyarakat ketika itu sampaikan ramai yang menuduh baginda gila. Baginda pun begitu terkejut pada mulanya. Ingat kembali peristiwa bagaimana takutnya baginda sehingga menggigil kesejukan ketika pertama kali menerima wahyu. Tiba sahaja di rumah baginda perlu diselimutkan dan ditenangkan oleh isteri tercinta baginda, Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا.

Akan tetapi keimanan baginda telah dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ percaya kepada kerasulannyalah yang menyebabkan baginda sanggup menghadapi segala tentangan dan cabaran dalam menyampaikan agama ini. Sekiranya baginda tidak yakin, tentulah baginda tidak sanggup. Tentu tidaklah baginda akan sudi menderita, berkorban, terusir dari Thaif, berhijrah ke Madinah, berkali-kali memimpin sendiri peperangan melawan musuh, nyaris dibunuh di Mekah, nyaris dibunuh Yahudi Bani Nadhir di Madinah, nyaris termakan racun perempuan di Khaibar. Sampai ketika wafatnya, sesaat pun tidak pernah kendur keyakinannya bahawa memang dia adalah Rasulullah.

وَالمُؤمِنونَ

dan juga orang-orang yang beriman; 

Begitu juga para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ yang mukmin yang sempurna iman, mereka beriman dengan wahyu yang diturunkan kepada baginda. Ini kerana mereka percaya kepada bagindalah yang menyebabkan mereka sanggup berkorban bersama baginda, sanggup menghadapi tentangan dan seksaan ketika di Mekah, meninggalkan Mekah menuju ke Madinah, berperang bersama baginda dan ramai yang wafat kerana agama Islam ini. Semuanya kerana iman di dalam dada yang menyebabkan mereka sanggup melakukan segalanya.

Maka kerana mereka itu golongan yang terpilih di sisi Allah ‎ﷻ, maka kita pun kena ikut iman seperti iman mereka. Iman yang kita mahu adalah ‘iman mujmal‘, iaitu menerima belaka wahyu yang disampaikan. Jadi kita kena belajar apakah pegangan mereka dan apakah ibadah mereka supaya kita tidak reka fahaman sendiri pula. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Tawbah:100 akan dalil kita kena ikut para sahabat itu,

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) daripada golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.”

Perhatikan Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘Orang Mukmin’. Tidaklah Allah ‎ﷻ khususkan kepada para sahabat Rasulullah ﷺ sahaja. Maknanya, kita juga disebut dalam ayat ini jikalau kita ini adalah orang mukmin. Bayangkan kita disebut di Langit Ketujuh semasa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

Perhatikan juga susunan ayat ini: ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ وَالمُؤمِنونَ dan bukannya ءآمَنَ الرَّسولُ وَالمُؤمِنونَ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ. Maknanya Allah ﷻ pisahkan iman Nabi Muhammad ﷺ dan orang mukmin yang lain. Kerana walaupun sama-sama beriman, akan tetapi tahap keimanan tidaklah sama. Takkan iman kita sama dengan para sahabat dan tidaklah iman para sahabat setaraf iman Rasulullah ﷺ pula. Yang perasan iman melambung tinggi adalah golongan sufi tarekat dan habaib sahaja. Iman para Rasul adalah hasil daripada wahyu yang dapat secara langsung daripada Allah ﷻ. Mereka menerima ilmu dan petunjuk secara langsung, tanpa keraguan. Keyakinan mereka kepada Allah,ﷻ  hari akhir, malaikat, kitab, dan takdir adalah mutlak dan sempurna, tidak pernah goyang oleh keraguan sedikit pun. Mereka melihat bukti-bukti kebesaran Allah ﷻ secara langsung (seperti Nabi Muhammad ﷺ yang melihat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam bentuk asal, atau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berbicara langsung dengan Allah ﷻ).

Satu lagi maksud potongan المُؤمِنونَ ini adalah orang yang beriman itu beriman dengan apa yang Nabi Muhammad ﷺ beriman. Takkan kita yang kena ikut Nabi ﷺ ini berlainan pula dengan iman baginda. Maka kena tahulah iman baginda macam mana. Dalam hal akidah dan amalan, mesti ada contoh daripada Nabi ﷺ dan diikuti oleh para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ yang belajar terus daripada baginda. Ini sangatlah logik dan sangatlah mudah untuk diterima. Kenapa hendak dicari fahaman dan akidah yang lain pula?

كُلٌّ ءآمَنَ بِاللَّهِ

semuanya beriman kepada Allah, 

Semua iaitu Rasulullah ﷺ dan orang beriman itu beriman dengan apa yang patut diimani. Sebelum ini telah disebut Iman secara umum, sekarang disebut secara tafsili, disebut satu persatu Rukun Iman yang perlu diimani. Daripada susunan ayat ini, kita boleh susun begini – Allah ‎ﷻ beri wahyu, disampaikan melalui malaikat, dalam kitab dan kepada Rasul. Itulah proses bagaimana wahyu disampaikan kepada kita.

Ringkasan kepada Percaya kepada Allah ‎ﷻ mencakupi beberapa aspek penting:

1. Iman kepada Rububiyah Allah: Ini bererti menyakini bahawa Allah ‎ﷻ adalah satu-satunya Pencipta, Pemilik, Pengatur, dan Pemberi Rezeki bagi seluruh alam semesta. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam penciptaan, pengaturan, mahupun penguasaan. Dialah yang menghidupkan dan mematikan, yang memberi manfaat dan mudarat.
2. Iman kepada Uluhiyah Allah: Ini adalah keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ adalah satu-satunya Zat yang berhak disembah dan diibadahi. Tidak ada Tuhan selain Dia yang patut ditaati segala perintah dan larangan-Nya, serta dicintai melebihi segalanya. Bentuk-bentuk ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji, doa, tawakal, nazar, dan qurban hanya boleh dipersembahkan kepada-Nya semata. Bab Tauhid Uluhiyyah ini yang manusia termasuklah umat Islam sendiri pun ada masalah kerana kurang faham. Ramai yang melakukan ibadah kepada selain Allah. Sebagai contoh utama, doa sepatutnya diberikan kepada Allah ‎ﷻ sahaja (kerana doa adalah ibadah), akan tetapi ramai yang berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ juga.
3. Iman kepada Nama-nama dan Sifat-sifat Allah (Asmaul Husna wa Sifatul Ulya): Ini bererti menyakini bahawa Allah ‎ﷻ memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat yang sempurna, yang telah Dia sebutkan sendiri dalam Al-Qur’an dan melalui lisan Rasul-Nya ﷺ dalam hadith-hadith sahih. Kita wajib menyakini nama dan sifat tersebut sesuai dengan apa yang ada tanpa mengubah makna, menolaknya, mempersamakannya dengan makhluk, atau mempertanyakan bagaimana (kaifiyah) sifat tersebut. Contohnya: Ar-Rahman (Maha Pengasih), Al-Qadim (Maha Dahulu), Al-Bashir (Maha Melihat), Al-‘Alim (Maha Mengetahui), dan sebagainya.

Keimanan yang benar kepada Allah ‎ﷻ adalah dasar utama seluruh ajaran Islam. Tanpa keyakinan ini, rukun iman lainnya dan rukun Islam tidak akan memiliki makna atau kekuatan. Ini memberikan arah hidup, ketenangan jiwa, dan motivasi untuk berbuat baik serta menjauhi larangan-Nya, dengan harapan meraih keredhaan dan syurga-Nya. Keyakinan ini juga membebaskan manusia dari perhambaan kepada sesama makhluk atau hawa nafsu, serta mengarahkan seluruh perhambaan hanya kepada Allah ‎ﷻ.

وَمَلَـٰٓٮِٕكَتِهِۦ

dan Malaikat-malaikat-Nya, 

Iman kepada malaikat adalah rukun iman yang kedua dalam Islam, setelah iman kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kepercayaan yang wajib diyakini oleh setiap Muslim, dan tanpanya, keimanan seseorang tidak sempurna. Setelah kita telah percaya dan beriman kepada Allah ‎ﷻ, bagaimana pula percaya kepada malaikat? Antaranya, kita percaya yang Malaikat itu hanyalah hamba Allah ‎ﷻ, bukan wakil Allah ‎ﷻ. Oleh itu, tidak boleh puja Malaikat, tidak boleh minta pertolongan kepada malaikat dan tidak boleh seru malaikat.

Beriman kepada malaikat bererti menyakini beberapa hal fundamental tentang mereka:

1. Malaikat Itu Ada dan Diciptakan daripada Cahaya: Kita wajib menyakini keberadaan malaikat sebagai makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ. Mereka bukan makhluk khayalan atau personifikasi daripada kekuatan alam. Sebab ada juga yang kata dengan jahilnya yang para malaikat itu tidak ada tetapi hanyalah dalam energi.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « خُلِقَتِ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ ».
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Malaikat diciptakan daripada cahaya, jin diciptakan daripada nyala api, dan Adam (manusia) diciptakan daripada apa yang telah disebutkan (ciri-cirinya) untuk kalian.”
(Sahih Muslim No. 2996)

2. Malaikat adalah Hamba Allah yang Patuh Sepenuhnya: Malaikat adalah makhluk yang diciptakan khusus untuk beribadah dan mentaati perintah Allah ‎ﷻ tanpa pernah membangkang atau derhaka. Mereka tidak memiliki syahwat seperti manusia dan jin. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Anbiya’:19-20

وَلَهُ ۥ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۚ وَمَنۡ عِندَهُ ۥ لَا يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِهِۦ وَلَا يَسۡتَحۡسِرُونَ (١٩) يُسَبِّحُونَ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّہَارَ لَا يَفۡتُرُونَ (٢٠)
Dan (ingatlah) segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik kepunyaan Allah jua dan malaikat-malaikat yang ada di sisi-Nya tidak membesarkan diri dan tidak enggan daripada beribadat kepada-Nya dan tidak pula mereka merasa penat dan letih. (19) Mereka beribadat malam dan siang, dengan tidak berhenti-henti. (20)

Allah ‎ﷻ juga berfirman di dalam Tahreem:6

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, yang tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”

3. Jumlah Mereka Sangat Banyak: Hanya Allah ‎ﷻ yang mengetahui jumlah pasti malaikat. Kita hanya mengetahui bahawa jumlah mereka sangat banyak, jauh melebihi manusia dan jin. Ada yang terus-menerus bertasbih di Arsy, ada yang mengisi langit-langit, dan sebagainya. Di dalam hadith yang panjang tentang Isra’ Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda (setelah melewati langit keenam dan bertemu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kemudian naik ke langit ketujuh dan bertemu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ):

“…فَرُفِعَ لِيَ الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، فَسَأَلْتُ جِبْرِيلَ، فَقَالَ: هَذَا الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، يُصَلِّي فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ، إِذَا خَرَجُوا لَمْ يَعُودُوا إِلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيْهِمْ.”
“…Kemudian diangkatlah kepadaku Baitul Ma’mur. Lalu aku bertanya kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau menjawab: ‘Ini adalah Baitul Ma’mur. Setiap hari tujuh puluh ribu malaikat solat di dalamnya. Apabila mereka keluar (dari Baitul Ma’mur setelah solat), mereka tidak akan kembali lagi kepadanya hingga hari terakhir mereka (Hari Kiamat/hingga tugas mereka selesai)’.”
(Sahih Bukhari No. 3207 dan Muslim No. 162)

4. Mereka Memiliki Tugas-Tugas Spesifik: Setiap malaikat memiliki tugas yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Beberapa yang dikenali dan tugasnya adalah:

• • Jibril: Menyampaikan wahyu kepada para nabi dan rasul.
  • Mikail: Mengatur hujan dan rezeki.
  • Israfil: Meniup sangkakala pada hari kiamat.
  • Malakul Maut: Mencabut nyawa.
  • Raqib dan Atid: Mencatat amal baik dan buruk manusia.
  • Munkar dan Nakir: Menyoal manusia di alam kubur.
  • Malik: Penjaga neraka.
  • Ridwan: Penjaga syurga.

  • Malaikat yang memikul Arasy, malaikat yang bertasbih, malaikat yang melindungi manusia, dan lain-lain.

5. Mereka Memiliki Bentuk dan Kekuatan yang Luar Biasa: Malaikat dapat memiliki sayap, bahkan hingga ribuan sayap, dan memiliki kekuatan yang besar. Namun, mereka juga dapat menjelma menjadi bentuk manusia atas izin Allah ‎ﷻ untuk menjalankan tugas tertentu, seperti Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang pernah menampakkan diri di hadapan Nabi ﷺ dalam wujud manusia. Telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, mengenai penglihatan Nabi Muhammad ﷺ terhadap Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam wujud aslinya.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: رَأَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم جِبْرِيلَ لَهُ سِتُّمِائَةِ جَنَاحٍ.
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Rasulullah ﷺ melihat Jibril memiliki enam ratus sayap.”
(Sahih Bukhari No. 3232 dan Muslim No. 174)

Iman kepada malaikat memiliki kesan yang besar dalam kehidupan seorang Muslim:

• Meningkatkan Ketaatan: Menyedari bahawa ada malaikat yang selalu mencatat setiap perbuatan dan perkataan akan mendorong seseorang untuk lebih berhati-hati dan taat kepada Allah ‎ﷻ.

• Merasa Sentiasa Diawasi: Keyakinan akan keberadaan malaikat Raqib dan Atid menumbuhkan rasa muraqabah (merasa diawasi) oleh Allah ‎ﷻ, sehingga terhindar daripada maksiat.

• Menambah Rasa Syukur: Dengan mengetahui ada malaikat yang mengurus rezeki dan hujan (Mikail), serta tugas-tugas kebaikan lainnya, akan menambah rasa syukur atas nikmat Allah ‎ﷻ.

• Mengetahui Keagungan Allah ‎ﷻ: Keberadaan malaikat dan ketaatan mutlak mereka menunjukkan keagungan dan kekuasaan Allah ‎ﷻ yang mampu menciptakan makhluk yang begitu patuh dan sempurna dalam menjalankan perintah-Nya.

وَكُتُبِهِ

dan kitab-kitab-Nya, 

Iman kepada kitab-kitab Allah adalah rukun iman yang ketiga dalam Islam. Ini bererti seorang Muslim wajib menyakini dengan sepenuh hati bahawa Allah ‎ﷻ telah menurunkan kitab-kitab suci kepada para Nabi dan Rasul-Nya sebagai petunjuk bagi umat manusia. Kita percaya bahawa semua kitab itu daripada Allah ‎ﷻ tetapi yang mesti kita ikuti adalah Al-Qur’an sahaja. Maksudnya, bukanlah kita kena terima ajaran-ajaran yang dibawa oleh kitab-kitab lain.

Beriman kepada kitab-kitab Allah mencakupi beberapa hal penting:

1. Semua Kitab Berasal daripada Allah ‎ﷻ: Kita wajib menyakini bahawa semua kitab suci, baik yang disebutkan namanya mahupun tidak, adalah firman Allah ‎ﷻ yang diwahyukan kepada para nabi dan rasul-Nya. Bukan karangan manusia atau hasil pemikiran para nabi.

2. Percaya kepada Nama-nama Kitab yang Disebutkan: Ada beberapa kitab yang namanya disebutkan secara spesifik dalam Al-Qur’an, dan kita wajib mempercayainya:

• • Taurat: Diturunkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • Zabur: Diturunkan kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • Injil: Diturunkan kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • Al-Qur’an: Diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ.
  • Kita juga menyakini adanya shuhuf (lembaran-lembaran) yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum Taurat.
  • Dan entah berapa banyak lagi kitab-kitab lain yang diberikan kepada para Nabi yang lain yang kita pun tidak tahu.

3. Membenarkan Kandungan Kitab-kitab Terdahulu (Secara Umum): Kita membenarkan ajaran dasar kitab-kitab terdahulu yang berisi perintah untuk mengesakan Allah ‎ﷻ (tauhid) dan dasar-dasar syariat. Namun, kita juga menyakini bahawa kitab-kitab selain Al-Qur’an telah mengalami perubahan (tahrif), baik penambahan, pengurangan, mahupun perubahan makna oleh tangan-tangan manusia sepanjang sejarah. Oleh kerana itu, kita tidak mengamalkan hukum-hukum spesifik dari kitab-kitab terdahulu yang tidak sesuai atau telah dimansukh oleh syariat Islam.

4. Al-Qur’an adalah Kitab Terakhir, Terlengkap, dan Terpelihara: Al-Qur’an adalah puncak dan penyempurna dari semua kitab suci sebelumnya. Ia adalah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ yang paling agung dan terpelihara keasliannya hingga Hari Kiamat. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.”

Al-Qur’an berfungsi sebagai hakim atas kitab-kitab sebelumnya.

5. Mengamalkan Isi Al-Qur’an: Iman kepada kitab-kitab Allah ‎ﷻ, khususnya Al-Qur’an, tidak hanya setakat pengakuan lisan atau keyakinan hati, tetapi harus diwujudkan dalam pengamalan isinya. Membaca, memahami, menghafal, mengkaji, dan yang terpenting, menerapkan hukum-hukum serta petunjuknya dalam kehidupan sehari-hari. Inilah yang tidak dilakukan oleh kebanyakan daripada umat Islam sekarang.

Pentingnya Iman kepada Kitab-kitab Allah ‎ﷻ:

• Mengetahui Bimbingan Ilahi: Kitab-kitab Allah ‎ﷻ adalah petunjuk langsung daripada Sang Pencipta untuk membimbing manusia menuju jalan yang benar dan menyelamatkan mereka dari kesesatan.
• Memahami Tujuan Hidup: Dengan petunjuk kitab suci, manusia memahami tujuan penciptaan mereka dan bagaimana menjalani hidup sesuai kehendak Allah ‎ﷻ.
• Memperkuat Iman kepada Allah ‎ﷻ: Keyakinan akan adanya kitab-kitab ini memperkuat iman kepada Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan yang Maha Bijaksana, Maha Tahu, dan Maha Pengasih yang tidak membiarkan hamba-Nya tanpa petunjuk.
• Sumber Hukum dan Hikmah: Al-Qur’an khususnya, adalah sumber utama hukum Islam dan mengandung hikmah yang mendalam untuk setiap aspek kehidupan.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah