Baqarah Ayat 276: Sekarang Allah ‎ﷻ buat perbezaan antara riba dan sedekah. Ayat 275 sebelum ini tentang kesan semasa di akhirat, sekarang ayat 276 ini menyebut kesannya sudah ada semasa di dunia lagi.

يَمحَقُ اللَّهُ ٱلرِّبَوٰاْ وَيُربِي الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفّارٍ أَثيمٍ

يَمحَقُ اللَّهُ ٱلرِّبَوٰاْ

Allah memusnahkan riba 

Oleh sebab Allah ‎ﷻ telah mengharamkan riba maka ia mesti dimusnahkan habis-habisan kerana keburukan yang amat sangat. Ia amat menyusahkan manusia dan menyebabkan kemunduran ekonomi. Maka kita yang sudah ada ilmu ini hendaklah meninggalkan riba dan beritahu kepada semua orang tentang bahayanya.

Kalimah يَمحَقُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘memusnahkan’. Ia daripada kata dasar: م ح ق yang bermaksud menjadikan sesuatu itu tidak berguna lagi, memusnahkan sesuatu, menghilangkan sesuatu sampai tiada kesan. Ia difahami oleh pakar-pakar bahasa dalam erti mengurangi sedikit demi sedikit hingga habis, sama halnya dengan sinar bulan setelah habis purnama, ia berkurang sedikit demi sedikit, sehingga lenyap daripada pandangan. Demikian juga dengan riba. Ia bukan seperti racun yang kita telan sahaja terus mati. Sebaliknya kemusnahan yang dilakukan oleh riba itu tidak terus jelas kelihatan. Akan tetapi sedikit demi sedikit.

Allah ‎ﷻ musnahkan harta yang terlibat dengan riba sama ada secara hissiah (fizikal) atau secara maknawi (rohaniah). Sebagai contoh, kesan riba adalah ekonomi dirosakkan sampailah sekarang kita ini perhatikan ekonomi kita ini langsung tidak stabil. Orang yang kaya hari ini boleh jatuh muflis esok hari kerana sistem riba. Atau bagi individu pula, walaupun dia banyak duit, tetapi dia terlibat dengan banyak musibah yang menyebabkan duitnya itu habis begitu sahaja. Sebagai contoh, dikenakan sakit sampai habis duit berubat; kemalangan dan tragedi yang sebagainya.

Dari segi maknawi, Allah‎ ﷻ musnahkan harta riba itu dengan tidak memberi berkat kepada harta yang diperoleh itu. Musnah habis apa sahaja keberkatan yang ada pada harta itu. Memang kalau diperhatikan, perniagaan berunsurkan riba memang nampak dari segi luaran amat menguntungkan, tetapi ia tidak ada keberkatan. Apabila tidak ada keberkatan, maka ia tidak berguna langsung. Duit ada banyak pun tetapi masih tidak cukup-cukup untuk menampung keperluan orang itu. Ia tidak memberi kebaikan malah akan menyusahkan kita. Memang ada hadith yang menunjukkan bahawa rezeki yang diperoleh melalui riba tidak akan diberkati.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: “مَا أَحَدٌ أَكْثَرَ مِنَ الرِّبَا إِلاَّ كَانَ عَاقِبَةُ أَمْرِهِ إِلَى قِلَّةٍ”
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tidaklah seseorang itu memperbanyakkan (hartanya) daripada riba melainkan kesudahan urusannya adalah kepada sedikit (kehancuran/kebinasaan berkat).”
(Riwayat Ibnu Majah, Kitab At-Tijarat, No. Hadith: 2279. Disahihkan oleh Al-Albani.)

 

وَيُربِي الصَّدَقٰتِ

dan Dia pula mengembangkan sedekah-sedekah

Perhatikan kalimah ٱلرِّبَوٰاْ dan juga يُربِي di dalam ayat ini datang daripada kata dasar yang sama yang bermaksud bertambah, mengembang. Akan tetapi bagi ٱلرِّبَوٰاْ ia di dalam bentuk yang buruk sedangkan kalimah يُربِي bermaksud berkembang yang baik. Di sini Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Dia mengembang dan menyuburkan sedekah. Ada banyak kebaikan sedekah dan kita telah sebutkan balasan Allah‎ ﷻ kepada mereka yang infak pada jalan Allah ‎ﷻ. Antaranya kita telah baca pahala sedekah itu digandakan sekurang-kurangnya 700 kali ganda.

Walaupun konsep sedekah itu adalah kita keluarkan duit dan beri begitu sahaja kepada orang, maka tentulah ia berkurang. Namun Allah ﷻ  kembangkan dengan cara yang kita nampak dan tidak nampak. Sebagai contoh sedekah mendekatkan hubungan antara yang memberi dengan yang diberi; dan yang diberi sedekah itu tentunya mendoakan si pemberi sedekah itu. Balasan daripada Allah ‎ﷻ dapat, hubungan dengan manusia pun baik juga. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum:39 tentang hal ini.

وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ
“Dan apa sahaja riba yang kamu berikan untuk menambahkan harta manusia (agar bertambah pada harta orang lain), maka ia tidak akan bertambah di sisi Allah. Dan apa sahaja zakat yang kamu berikan dengan tujuan mencari keredaan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahala).”

Ayat Rum:39 ini membandingkan riba dengan sedekah, menjelaskan bahawa riba tidak akan menambah keberkatan di sisi Allah ﷻ, berbeza dengan sedekah. Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Taghabun:17

إِن تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۚ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ
“Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik (dengan ikhlas), nescaya Allah akan melipatgandakan balasannya kepada kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan Allah amat memberi penghargaan dan balasan (kepada golongan yang berbuat baik), lagi Maha Penyabar

Allah ﷻ juga berfirman di dalam Saba’:39,

قُل إِنَّ رَبّي يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ وَيَقدِرُ لَهُ ۚ وَما أَنفَقتُم مِّن شَيءٍ فَهُوَ يُخلِفُهُ ۖ وَهُوَ خَيرُ الرّٰزِقينَ
Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan menyempitkan bagi (siapa yang dikehendaki-Nya)”. Dan barang apa saja yang kamu nafkahkan, maka Allah akan menggantinya dan Dialah Pemberi rezeki yang sebaik-baiknya.

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

مَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِصَدَقَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ وَلاَ يَقْبَلُ اللَّهُ إِلاَّ الطَّيِّبَ إِلاَّ أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ وَإِنْ كَانَتْ تَمْرَةً فَتَرْبُو فِي كَفِّ الرَّحْمَنِ حَتَّى تَكُونَ أَعْظَمَ مِنَ الْجَبَلِ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ
“Tidak ada seorang pun yang bersedekah dengan satu sedekah daripada hasil usaha yang baik (halal) – dan Allah tidak menerima melainkan yang baik – melainkan Ar-Rahman (Allah) akan mengambilnya dengan Tangan Kanan-Nya, dan walaupun hanya sebiji kurma, ia akan tumbuh (disuburkan) di telapak tangan Ar-Rahman sehingga menjadi lebih besar daripada gunung, sebagaimana salah seorang daripada kamu membesarkan anak kudanya atau anak untanya.” (Riwayat Bukhari, No. Hadith: 1410; dan Muslim, No. Hadith: 1014)

Kita juga telah pernah sebut (dalam ayat-ayat tentang infak) bahawa rezeki orang bersedekah akan ditambah. Ini kerana dosa mereka diampunkan dan bila dosa tiada, rezeki bertambah. Allah ﷻ juga berikan kesihatan dan keselamatan kepada pemberi sedekah dan jauhkan dia daripada musibah (yang boleh mengurangkan hartanya). Malah diberikan keberkatan kepada harta itu; walaupun sedikit tetapi ia cukup dan malah berlebihan.

Dengan banyak bersedekah, orang miskin pun ada duit untuk digunakan untuk berbelanja maka ekonomi pun boleh berkembang. Maka jangan sangka penambahan yang Allah ﷻ berikan kepada pemberi sedekah itu di akhirat sahaja. Di dunia sahaja kita boleh lihat kesannya. Bukan sahaja dari segi fizikal tetapi dari segi rohani juga ada kebaikan. Orang yang suka bersedekah itu Allah ﷻ berikan ketenangan jiwa dan rasa kenikmatan yang lain daripada yang lain. Ia boleh dibuktikan dengan kajian sains. Apabila kita membantu orang lain, badan kita merembeskan beberapa hormon dan neurotransmiter yang dikaitkan dengan perasaan positif dan kesejahteraan. Fenomena ini sering disebut sebagai “helper’s high” (rasa gembira membantu).

Berikut adalah hormon-hormon utama yang dirembeskan:

1. Oksitosin

• • Dikenali sebagai: “Hormon cinta” atau “hormon ikatan”.

  • Peranan: Oksitosin memainkan peranan penting dalam membentuk ikatan sosial, kepercayaan, dan empati. Ia juga boleh menurunkan tekanan darah dan kadar kortisol (hormon stres).

  • Kesan: Apabila kita berinteraksi secara positif atau menunjukkan kebaikan, tahap oksitosin meningkat, menggalakkan perasaan hubungan dan kasih sayang.

2. Dopamin

• • Dikenali sebagai: Hormon feel-good “rasa-baik” atau “ganjaran”.

  • Peranan: Dopamin adalah neurotransmiter yang terlibat dalam sistem ganjaran otak. Ia bertanggungjawab untuk perasaan keseronokan, kepuasan, dan motivasi.

  • Kesan: Apabila kita melakukan perbuatan baik, otak kita mengeluarkan dopamin, memberikan kita perasaan gembira dan mendorong kita untuk mengulangi tingkah laku prososial ini. Ini menyumbang kepada “helper’s high”.

3. Serotonin

• • Peranan: Serotonin adalah neurotransmiter yang membantu mengawal mood, selera makan, tidur, dan ingatan.

  • Kesan: Tingkah laku pro-sosial dan belas kasihan boleh meningkatkan tahap serotonin, yang menyumbang kepada peningkatan mood, rasa tenang, dan kesejahteraan keseluruhan. Ia bertindak balas terhadap hormon stres seperti kortisol.

4. Endorfin

• • Peranan: Endorfin ialah opioid semula jadi badan yang berfungsi sebagai penghilang rasa sakit dan meningkatkan mood.

  • Kesan: Melakukan perbuatan baik atau melibatkan diri dalam tingkah laku altruistik boleh mencetuskan pembebasan endorfin, menghasilkan rasa euforia dan mengurangkan tekanan atau kesakitan fizikal. Ini juga merupakan komponen penting dalam “helper’s high”.

Secara ringkas, apabila kita membantu orang lain, otak kita mengalami “koktail” kimia yang positif. Gabungan oksitosin, dopamin, serotonin, dan endorfin ini bukan sahaja memberikan perasaan gembira dan kepuasan kepada kita, tetapi juga mengukuhkan ikatan sosial, mengurangkan stres, dan secara keseluruhan meningkatkan kesihatan mental dan fizikal kita. Ini adalah salah satu sebab mengapa kebaikan dan kemurahan hati sering dirasakan sebagai pengalaman yang sangat bermanfaat. Maka penambahan ini tidaklah nampak secara hissi. Tidaklah kita derma sahaja, nanti masuk dalam akaun bank kita duit entah datang dari mana, tidaklah begitu.

Lihatlah di dalam mengajar tentang riba, Allah ﷻ sebut tentang sedekah. Ini kerana kedua-duanya berlawanan. Kadangkala untuk faham sesuatu, kita kena lihat pada lawannya (contoh: hitam lawannya putih). Cara amalkan riba dan sedekah lain, kesannya juga lain, dan niat orang yang melakukannya juga berlainan sama sekali.

1. Sedekah itu memberi harta sendiri dan diberikan kepada orang lain; riba pula mengambil harta orang lain.

2. Niat orang yang memberi sedekah adalah semata-mata kerana mencari redha Allah ﷻ; yang beri pinjaman riba adalah kerana hendak menambah hartanya sahaja. Yang sedekah memberi dengan tidak mengharapkan balasan, yang mengamalkan riba mengharapkan imbuhan tambahan daripada pemberiannya itu.

3. Kesan sedekah adalah harta itu bertambah dan akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ; kesan riba adalah harta itu tidak berkat. Jadi orang yang hendak menambah hartanya sebenarnya kehilangan hartanya. Banyak macam mana sekalipun tidak akan puas dan cukup baginya. Malah kalau kita perhatikan perjalanan pasaran yang mengamalkan riba, kadangkala ada pasaran yang kerugian berjuta-juta dalam beberapa saat sahaja. Hilang begitu sahaja. Kalau perniagaan pun ada untung ruginya dan kadangkala ada syarikat ditutup. Akan tetapi tidaklah kerugian dalam masa yang singkat seperti pasaran riba ini.

4. Orang yang bersedekah akan mendapati pahala sedekah itu menunggunya di akhirat dengan banyak; orang yang mengamalkan riba akan jumpa dosanya sahaja nanti.

5. Kadangkala kita tertipu dengan melihat kepada golongan yang mengamalkan riba dan segala kemewahan yang mereka ada. Akan tetapi itu adalah pandangan mata yang dilihat pada fizikal sahaja. Namun bagaimana dengan dalaman mereka? Hati dan ketenangan mereka? Tidur mereka adakah nyenyak? Sedangkan orang yang bersedekah kita lihat mereka itu tenang-tenang sahaja walaupun kehidupan mereka tidaklah nampak mewah terlajak.

6. Orang yang kaya kerana riba dibenci oleh masyarakat. Mereka tahu yang orang-orang itu kaya kerana merampas dan menghisap darah orang lain. Sedangkan orang yang memberi sedekah disayangi dan dihormati.

 

وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفّارٍ أَثيمٍ

Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, dan selalu melakukan dosa.

Allah‎ ﷻ tidak suka kepada mereka yang melanggar hukum yang telah ditetapkan. Kalau emak ayah kita pun tidak suka dengan kita akan menggelabahkan kita, apatah lagi kalau Allah ﷻ yang tidak suka! Maka ini adalah ancaman yang berat. Riba adalah satu dosa yang berat dan kalau ada yang tidak mahu ikut cakap, Allah ‎ﷻ amat marah dan murka. Kita pun sudah lihat hukuman Allah ‎ﷻ akan mengekalkan pelakunya kekal dalam neraka.

Di dalam ayat ini disebut dua sifat: كَفّارٍ أَثيمٍ. Kalimah كَفّارٍ itu merujuk kepada orang yang tidak menganggap riba sebagai haram; sedangkan أَثيمٍ itu adalah orang yang tahu riba itu haram, dia pun terima riba itu haram, akan tetapi dia tetap terlibat juga. Ini pun Allah ﷻ tidak suka.

Namun perhatikan kalimah yang digunakan adalah كَفّارٍ yang di dalam bentuk mubalaghah iaitu bersangatan, yang bermakna ia lebih teruk daripada كافر iaitu di dalam bentuk biasa. Ini kerana orang yang mengamalkan riba itu melakukan kekufuran berganda. Kekufuran berganda itu adalah pertama, kerana mereka mempersamakan riba dengan jual beli sambil menolak ketetapan Allah ﷻ; kedua, ketika mengamalkan riba; dan ketiga, ketika tidak mensyukuri nikmat kelebihan yang mereka miliki, bahkan menggunakannya untuk menindas dan menganiaya. Orang yang melakukannya selalu berbuat banyak dosa, kerana penganiayaan yang dilakukannya bukan hanya menimpa satu orang, tetapi menimpa banyak orang, bukan hanya anggota keluarga yang kepala keluarganya terpaksa melakukan transaksi riba, bahkan menimpa seluruh masyarakat. Bukankah keluarga adalah unit terkecil dari masyarakat, dan kumpulan keluarga adalah masyarakat luas?

 

MUKMIN YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 277: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Setelah menyebut benda yang buruk, Allah ﷻ imbangkan dengan perkara yang baik pula supaya kita tahu mana yang kita patut pilih. Sebelum ini telah diberi ganjaran bagi mereka yang mengamalkan riba, sekarang disebut ganjaran bagi mereka yang berbuat kebaikan.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَأَقامُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَءآتَوُا ٱلزَّڪَوٰةَ لَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, 

Beriman itu maksudnya beriman dengan sempurna dan tidak melakukan syirik. Maka kena belajar apakah Tauhid dan akidah yang sebenarnya. Bukan itu sahaja, kena tahu perkara yang membatalkan Tauhid iaitu Syirik. Malangnya ramai orang kita pandang ringan perkara ini dan tidak belajar wahyu-wahyu tentang syirik. Jadi ramai yang mengamalkan amalan syirik dan ada fahaman syirik kerana mereka tidak tahu. Kita kena faham bahawa iman sahaja tidak cukup. Berapa ramai yang beriman, tetapi dia juga ada akidah dan amalan syirik dan kerana itu Allah ﷻ ada berfirman di dalam Yusuf:106

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ
“Dan sebahagian besar daripada mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan-Nya (dengan yang lain).”

Iman tanpa amal tentulah tidak bermakna. Maka beramal soleh itu pula adalah melakukan amal ibadah yang ada contoh daripada Nabi ﷺ. Maka ini menolak amal ibadah rekaan seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Amalan yang bukan daripada contoh Nabi ﷺ dan para sahabatnya dinamakan bid’ah. Ramai juga tidak mahir dan ambil enteng sahaja perkara ini dan kerana itu kita lihat banyaknya amalan bid’ah yang diamalkan tanpa segan silu lagi di dalam masyarakat kita. Kita yang menegur ini pula yang kena marah. Mereka yang tidak faham, kita pula yang dipersalahkan.

 

وَأَقامُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَءآتَوُا ٱلزَّڪَوٰةَ

dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat,

Sebelum ini Allah ﷻ sebut ibadat secara umum sahaja (عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ) dan sekarang Allah ﷻ sebut secara khusus. Allah ‎ﷻ menyebut dua jenis ibadah yang ada dua jenis hubungan iaitu hubungan dengan Allah ‎ﷻ (ibadat – hablu minallah) dan hubungan dengan makhluk (adat – hablu minannas). Solat adalah ibadat terbaik dan zakat adalah contoh terbaik daripada adat. Tentulah ada ibadah-ibadah lain yang kita kena jaga, tetapi Allah ﷻ berikan dua contoh ibadah utama ini yang mewakili ibadah-ibadah yang lain.

Masyarakat Islam yang mengamalkan solat berjemaah dan mengeluarkan zakat adalah masyarakat yang tidak mengamalkan riba. Sepatutnya dalam masyarakat Islam, yang kaya menolong yang miskin supaya tidak perlu sangat meminjam. Yang kaya sepatutnya suka untuk infak dan yang miskin tidak meminta-minta yang tidak perlu kerana mereka tahu yang Islam tidak suka umatnya meminta-minta kecuali kalau terdesak. Maka, mereka akan belajar redha dengan keadaan mereka.

 

لَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم

mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, 

Allah ‎ﷻ menjanjikan pahala kepada mereka yang sebegitu. Allah ‎ﷻ Maha Pemurah dan sanggup untuk beri balasan yang berganda-ganda asalkan mahu taat kepada-Nya.  Allah ‎ﷻ menjadikan pahala dari sisi-Nya. Kalimah أَجرُ asalnya bermaksud upah atau gaji. Kalau kita bekerja, tentu dapat gaji, bukan? Sebab itu kita bekerja kerana kita harapkan gaji. Kalau tidak, tidak ada sesiapa yang mahu bekerja. Gaji kita bekerja berlainan bergantung kepada kebolehan dan juga tempat kita bekerja. Kalau syarikat besar mungkin gajinya lebih besar dari syarikat yang kecil. Jadi kalau Allah ‎ﷻ kata ia dari Sisi-Nya, tentulah ia adalah amat besar sekali kerana tidak ada syarikat yang lebih besar daripada Allah ﷻ. Tidak dapat dibayangkan bagaimana banyaknya pahala itu.

Namun adakah kita percaya dengan janji Allah ﷻ ini? Kalau kita percaya, tentu kita lebih berharap dengan Allah ﷻ dan lebih banyak buat kerja Allah ﷻ kerana Allah ﷻ beri lebih, bukan? Akan tetapi lihatlah kita melebihkan kerja dunia yang gajinya tidaklah seberapa kalau dibandingkan dengan gaji yang Allah ﷻ tawarkan. Kalau kerja kita bersungguh-sungguh kerana harapkan gaji sedangkan solat kita cincai sahaja kerana hendak segera sambung kerja kita. Membaca ayat ini saya teringat ada kisah orang Malaysia bekerja dengan orang-orang Arab. Mereka itu seolah-olah kerjanya menunggu waktu solat sahaja. Apabila masuk waktu solat, mereka berpusu-pusa keluar pejabat untuk menunaikan solat berjemaah di masjid. Kerja mereka di pejabat pula yang menjadi kerja sekunder.

 

وَلا خَوفٌ عَلَيهِم

dan tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Orang yang telah melakukan beriman dan beramal dengan amalan yang benar-benar soleh tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana mereka ada bekal. Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan kepada mereka di akhirat kelak. Di akhirat nanti pahala amalan baik mereka itu semua akan menunggu mereka.

Kalau di dunia pula, mereka tidak takut dengan apa-apa yang berlaku kerana mereka percaya bahawa Allah ‎ﷻ akan menjaga mereka dan cukupkan segala keperluan mereka.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

serta mereka pula tidak akan berdukacita.

Kalau kalimah خَوفٌ ia digunakan untuk masa hadapan, maka kalimah يَحزَنونَ untuk sesuatu yang telah berlaku. Orang yang beriman dan beramal soleh itu tidak takut tentang masa hadapan dan tidak bersedih dengan apa yang telah berlalu. Orang yang bersedih itu adalah mereka yang fikir tentang apa yang mereka tinggalkan seperti harta dan keluarga mereka. Namun mereka yang benar-benar mukmin tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka tuju itu di akhirat itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.

---

 

ANCAMAN KEPADA PENGAMAL RIBA

Baqarah Ayat 278: Setelah diberikan ganjaran yang baik bagi mereka yang taat, maka sekarang diulang kembali hukum larangan riba.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَروا ما بَقِيَ مِنَ ٱلرِّبَوٰٓاْ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman! 

Dengarlah wahai orang yang beriman. Allah ‎ﷻ ulang pengajaran tentang riba. Orang yang hendak beriman, mestilah mengikutnya. Di sini Allah ﷻ memanggil orang Islam dengan gelaran yang baik, mengingatkan mereka tentang iman. Begitulah jikalau ada suruhan dan larangan yang berat, Allah ﷻ akan mulakan dengan cara begini. Di dalam kes ini, ia telah meninggalkan riba yang tentunya berat bagi sesetengah orang.

 

اتَّقُوا اللَّهَ

Bertaqwalah kamu kepada Allah

Selepas disebut wahai orang-orang beriman dan sebelum Allah ﷻ sebut apakah hukum yang hendak disampaikan, sekali lagi Allah ﷻ tambah dengan ajaran untuk bertaqwa. Namun bukankah orang beriman itu sudah bertaqwa? Belum tentu lagi dan kerana itu Allah ﷻ suruh orang beriman untuk bertaqwa. Dari segi bahasa, taqwa (تقوى) berasal daripada kata waqa – yaqi – wiqayah yang bererti menjaga diri, melindungi, atau memelihara diri. Antara lain ia bermaksud melaksanakan segala perintah Allah ﷻ dan menjauhi segala larangan-Nya, secara lahir dan batin, dalam keadaan sembunyi mahu pun terang-terangan. Tujuannya supaya kita kita memelihara diri kita daripada murka Allah ﷻ dan neraka.

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ hendak menyuruh orang yang telah mengaku beriman untuk ikutlah dan jagalah segala hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Tanda orang bertaqwa adalah mereka akan memikirkan apakah hukum dalam sesuatu perkara itu dan akan taat kepada hukum itu. Jangan dipersoalkan ketentuan yang Allah ﷻ telah buat di dalam hukum hakam agama.

Jadi tidak sama iman dan taqwa. Namun tentulah ia berkait rapat kerana taqwa tidak akan ada tanpa iman. Anda boleh mengumpamakan iman seperti akar dan batang pokok. Ia adalah asas yang tidak terlihat atau struktur utamanya. Sedangkan taqwa adalah buah, daun, dan bunga yang tumbuh daripadanya. Tanpa akar dan batang (iman), pokok tidak akan hidup. Tanpa buah, daun, dan bunga (taqwa), pokok itu tidak sempurna atau tidak menghasilkan apa-apa. Jadi, sementara iman adalah percaya, taqwa adalah bertindak atas dasar kepercayaan itu dengan penuh kesedaran dan tanggungjawab. Keduanya adalah elemen penting yang saling memerlukan untuk membentuk seorang Muslim yang sejati.

 

وَذَروا ما بَقِيَ مِنَ ٱلرِّبَوٰٓاْ

dan tinggalkanlah saki baki riba 

Jangan buat langsung riba itu dan tinggalkan terus. Kalau dulu ada mengamalkan riba, jangan buat lagi. Tinggalkan 100%. Kalau ada orang yang belum habis bayar hutang ribanya pun, tutup mata dan lupakan sahaja baki itu. Jangan terlibat langsung lagi dengan riba. Kalau ada buat pinjaman riba, maka kena berhenti dengan mencari jalan lunaskan kerana tidak boleh habiskan pinjaman bentuk riba itu. Antara cara adalah dengan membuat pinjaman Islamik supaya boleh selesaikan hutang riba itu. Memanglah susah dan kerana itu sepatutnya dari awal jangan buat pinjaman riba.

 

Asbabun Nuzul Ayat 278 Al-Baqarah

Ketika Nabi Muhammad ﷺ menakluk Mekah (Fathu Makkah) pada tahun ke-8 Hijriah, baginda mendeklarasikan pembatalan semua bentuk riba yang berlaku pada masa Jahiliah. Ini adalah sebahagian daripada khutbah baginda yang terkenal ketika Fathu Makkah. Beberapa riwayat, di antaranya daripada Ibnu Jarir Ath-Thabari dan Ibnu Katsir dalam tafsir mereka, menyebutkan bahawa ada dua kabilah yang terlibat dalam transaksi riba yang besar dan sisa hutangnya masih ada pada ketika itu:

• • Bani Tsaqif (dari Tha’if): Kabilah telah memberi pinjaman dalam bentuk riba yang besar kepada Bani Mughirah (dari Mekah).
  • Bani Mughirah: Mereka berhutang riba kepada Bani Tsaqif.

Setelah Fathu Makkah dan deklarasi Nabi ﷺ tentang pembatalan riba Jahiliah, Bani Tsaqif datang kepada gabenor Mekah yang dilantik Nabi ﷺ, iaitu Attab bin Asid. Mereka mengadukan perihal sisa piutang riba mereka yang belum dibayar oleh Bani Mughirah. Mereka bertanya apakah sisa riba tersebut masih boleh dipungut atau tidak. Attab bin Asid kemudian menulis surat kepada Rasulullah ﷺ untuk menanyakan hukumnya. Sebagai respons atas pertanyaan dan kondisi ini, Allah ﷺ menurunkan Surah Al-Baqarah ayat 278 ini.

Ayat ini dengan tegas memerintahkan kaum Muslimin untuk meninggalkan sisa-sisa riba yang masih ada dan belum dibayar, sebagai bukti keimanan mereka dan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Jika tidak, maka ayat berikutnya mengancam dengan peperangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya.

Ayat-ayat tentang riba ini diturunkan di hujung-hujung hayat Nabi ﷺ, maka perincian dalam hadith tidak banyak.

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه قَالَ: “ثَلاَثٌ لَوَدِدْتُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَمْ يُفَارِقْنَا حَتَّى يَعْهَدَ إِلَيْنَا فِيهِنَّ عَهْدًا: الْجَدُّ وَالْكَلاَلَةُ وَأَبْوَابٌ مِنَ الرِّبَا”
Daripada Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Ada tiga perkara yang aku sangat berharap Rasulullah ﷺ tidak meninggalkan kita sehingga Baginda telah memberikan penjelasan yang jelas kepada kita mengenainya: datuk (dalam pewarisan), al-kalalah (pewarisan tanpa bapa atau anak), dan beberapa bab daripada riba.”
(Riwayat Abu Dawud, Kitab Al-Fara’id, No. Hadith: 2883. Diriwayatkan juga oleh Ibnu Majah, At-Tirmidzi, dan Al-Hakim dengan lafaz yang serupa atau berbeza sedikit)

Dalam riwayat lain yang lebih langsung menyebutkan tentang “terakhir turun”:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه قَالَ: “إِنَّ آخِرَ مَا نَزَلَ مِنَ الْقُرْآنِ آيَةُ الرِّبَا”
Daripada Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Sesungguhnya ayat yang terakhir turun daripada Al-Quran adalah ayat riba.”
(Riwayat Ibnu Majah, Kitab At-Tijarat, No. Hadith: 2276; dan Ahmad dalam Musnadnya, No. Hadith: 198. Diriwayatkan juga oleh Ad-Darimi)

Syarah: Keresahan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang “bab-bab daripada riba” yang tidak sempat diperjelaskan secara terperinci oleh Nabi ﷺ menunjukkan betapa kompleksnya isu riba dan pelbagai bentuknya yang mungkin timbul. Ini juga mencerminkan kesungguhan para sahabat dalam memahami dan melaksanakan setiap hukum Allah dengan sempurna. Para ulama memahami ini sebagai isyarat bahawa terdapat pelbagai jenis dan bentuk riba yang mungkin tidak sempat dihuraikan satu persatu oleh Nabi ﷺ, dan urusan ini diserahkan kepada ijtihad ulama di kemudian hari berdasarkan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan. Pernyataan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ini juga menjadi landasan bagi ulama untuk terus berijtihad dalam memahami dan menerapkan hukum riba dalam konteks transaksi dan produk kewangan moden, selagi mana ia berlandaskan kepada prinsip-prinsip syariah yang telah digariskan.

 

إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

jika benar kamu orang- orang yang beriman.

Di hujung ayat ini, Allah ‎ﷻ ulang semula tentang iman yang telah disebut di permulaan ayat. Kalau kamu beriman, maka kamu akan ikut tanpa soal dan tanpa songeh. Kalau seseorang itu benar-benar beriman, dia sudah tidak hanya melihat kepada keuntungan harta dunia sahaja. Dia sudah mula fikirkan baik buruk di akhirat kelak. Harta kita boleh sahaja cari dengan cara yang halal, namun kalau tersalah langkah dan kekal dalam neraka, tidak ada gunanya kalau ada harta sepenuh bumi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

PENGHARAMAN RIBA

Baqarah Ayat 275: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ banyak menyebut tentang infak iaitu suruhan untuk menghimpun harta kita di akhirat, manakala di dalam ayat ini pula Allah ‎ﷻ menyebut tentang mereka yang menghimpun harta di dunia dengan cara haram. Inilah akibatnya apabila ditinggalkan infak. Sudahlah himpun harta kemudian tidak infak (itu pun sudah tidak molek), tetapi masih boleh lagi. Masalahnya sekarang mereka yang disebut dalam ayat ini, iaitu mereka yang menghimpun harta mereka itu dengan cara haram. Ini sangat berlawanan dengan infak yang telah banyak disentuh sebelum ini. Dalam infak mengandungi suruhan untuk membantu orang yang susah; di dalam amalan riba, orang yang susah disusahkan lagi.

الَّذينَ يَأكُلونَ ٱلرِّبَوٰاْ لا يَقومونَ إِلّا كَما يَقومُ الَّذي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيطٰنُ مِنَ المَسِّ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا إِنَّمَا البَيعُ مِثلُ ٱلرِّبَوٰاْ‌ۗ  وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ‌ۚ  فَمَن جاءَهُ مَوعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهىٰ فَلَهُ ما سَلَفَ وَأَمرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَن عادَ فَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

الَّذينَ يَأكُلونَ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba

Riba daripada kata dasar ر ب و yang bermaksud bertambah, transaksi riba, berlebihan, menjadi tinggi, bengkak, tercungap-cungap, memutuskan. Ini kerana dengan memberi riba telah menambah wang pemberi riba itu.

‘Makan’ dalam ayat ini maksudnya ambil riba kerana yang memberi hutang berlandaskan riba itu adalah untuk mereka makan sebenarnya, untuk menjaga perut mereka supaya kenyang sentiasa. Digunakan istilah ‘makan’ di sini adalah kerana seperti barang yang kita telah makan, kita tidak boleh beri balik. Ini berlainan kalau kita buat dosa mencuri yang kita boleh pulangkan balik barang yang kita telah curi itu.

Orang yang memberi pinjaman riba itu adalah orang yang sudah tidak kira kesusahan orang lain. Mereka ambil keuntungan atas kelemahan dan kesusahan manusia dengan cara melanggar syarak. Mereka buat duit menggunakan duit. Mereka beri pinjam kepada manusia dan minta bayaran yang lebih daripada modal yang diberi. Padahal mereka tahu yang orang yang meminjam dengan mereka itu kerana mereka di dalam kesusahan, tetapi mereka tidak kira itu semua. Yang mereka hanya fikirkan adalah keuntungan mereka sahaja. Mereka mendapat kekayaan dengan cara yang haram sedangkan banyak lagi cara halal yang lain.

Pada Zaman Jahiliyyah, jikalau orang yang meminjam tidak dapat membayar selepas waktu yang telah dijanjikan, hutang itu akan digandakan. Kalau tidak bayar juga selepas setahun, akan digandakan sekali lagi. Makanya, hutang yang asalnya sedikit akan menjadi berganda-ganda. Hutang itu sampaikan boleh jadi turun temurun, perlu dibayar oleh anak beranak yang meminjam jika mereka mati tidak sempat bayar semua hutang.

 

لا يَقومونَ إِلّا كَما يَقومُ الَّذي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيطٰنُ مِنَ المَسِّ

tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu.

Ini adalah keadaan mereka yang mengambil riba apabila mereka dibangkitkan di akhirat kelak. Keadaan mereka itu seperti orang yang dirasuk hantu. Kalimah يَتَخَبَّطُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘merasuk’. Ia daripada kata dasar: خ ب ط yang bermaksud memukul dengan kuat dan keras, mendakwa, menjadi keliru, bermusafir tanpa tujuan, bercakap dengan seseorang, menyentuh seseorang dengan tujuan menjadikannya gila, menjadi gelisah, kaku tidak bergerak-gerak.

Kalimah مَسِّ‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘sentuhan’. Ia daripada kata dasar م س س yang bermaksud menyentuh dan merasa dengan tangan, memukul, mengenakan, sesuatu yang susah.

Jadi ini adalah gambaran orang yang mengamalkan riba dan memang mereka bangkit nanti tidak seperti manusia biasa. Balasan yang Allah ﷻ kenakan di akhirat adalah setimpal dengan perbuatan dosa semasa di dunia. Sebagai contoh, suami yang tidak berlaku adil kepada para isterinya akan dibangkitkan dengan bahu yang senget (memberi isyarat mereka tidak adil, senget, dengan para isterinya). Maka pengamal riba akan dibangkitkan bagaimana agaknya? Bagaimanakah kita boleh bayangkan keadaan ini? Ia boleh ditafsirkan dari beberapa sudut:

1. Bangkit dalam Keadaan Terhuyung-Hayang dan Gelisah

• • Hilang Keseimbangan: Pada Hari Kiamat, orang yang memakan riba akan dibangkitkan dalam keadaan tidak seimbang, terhuyung-hayang, dan mungkin sering jatuh bangun. Ini seperti orang yang diserang penyakit gila atau dirasuk syaitan yang menyebabkan pergerakan tidak terkawal dan tingkah laku yang tidak normal.
  • Akibat Kebiadapan Dunia: Keadaan ini adalah balasan atas tingkah laku mereka di dunia. Di dunia, mereka mengambil harta orang lain secara tidak adil dan bergerak tanpa peduli keseimbangan atau keadilan. Pada Hari Kiamat, mereka akan dibangkitkan dalam keadaan fizikal yang mencerminkan ketidakseimbangan jiwa mereka.

2. Bangkit dalam Keadaan Hina dan Cacat

• • Tanda Kekejian Dosa: Keadaan yang memalukan ini adalah tanda kehinaan yang kekal pada mereka kerana dosa riba. Mereka akan menjadi bahan tontonan dan ejekan di hadapan semua makhluk, menanggung akibat daripada perbuatan mereka yang keji.
  • Hukuman Fizikal: Sebahagian ulama menafsirkan bahawa ini juga boleh merujuk kepada hukuman fizikal di mana mereka akan dibangkitkan dengan ciri-ciri yang mengerikan dan tidak normal, menunjukkan betapa besar kemurkaan Allah ﷻ terhadap mereka.

3. Kekeliruan Akal dan Hilang Pertimbangan

• • Di Dunia Mereka Keliru: Al-Qur’an menyebutkan bahawa mereka berkata “jual beli itu sama dengan riba”. Ini menunjukkan kekeliruan akal dan hilang pertimbangan yang benar. Mereka gagal membezakan antara yang halal dan haram.
  • Balasan di Akhirat: Maka, pada Hari Kiamat, mereka dibangkitkan dalam keadaan akal yang kacau, tidak berfikir dengan jelas, dan hilang arah, sesuai dengan kekeliruan mereka di dunia.

Balasan ini adalah kerana kedegilan mereka. Sudah tidak dapat dinasihatkan lagi kerana mereka tidak dengar nasihat. Ini adalah isyarat bagaimana mereka itu ke sana dan ke sini sebab hendak kutip duit mereka daripada orang yang berhutang dengan mereka. Mereka menjadi bengis sebab hendak kutip hutang daripada orang yang berhutang. Tambahan pula kalau peminjam tidak boleh bayar, mereka akan jadi bengis kerana hendak merampas harta kepunyaan peminjam.

Mereka juga sentiasa mengira-ngira duit mereka, risau siapa tidak bayar lagi, siapa akan bayar lambat lagi… ada yang sudah mati tidak dapat bayar, ada yang lari, ada yang degil tidak mahu bayar…. kepala mereka asyik pusing memikirkan duit mereka sahaja. Jadi mereka ini tidak tenang dan kerana itu mereka akan dibangkitkan dengan rupa orang yang kekeliruan akal.

Bayangkan. Ini baru cara mereka dibangkitkan pun sudah menakutkan. Apatah lagi kalau keadaan mereka apabila dimasukkan ke dalam neraka!

Ayat ini menjadi dalil bahawa memang jin ada merasuk manusia. Ada juga orang Islam yang tidak percaya perkara sebegini kerana kononnya sudah moden sangat, tetapi mereka menolak itu kerana jahil agama. Memang ia berlaku dan banyak terjadi dalam masyarakat kita. Malangnya ramai menggunakan cara yang salah untuk mengubati pesakit dengan amalan-amalan yang salah. Namun ia adalah perbincangan yang panjang untuk dibincangkan di sini. Dalil bahawa memang ada kerasukan adalah sebuah kisah Nabi ﷺ menjampi seorang budak yang dirasuk syaitan. Hadith ini diriwayatkan oleh Ya’la bin Murrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عَنْ يَعْلَى بْنِ مُرَّةَ قَالَ: (لَقَدْ رَأَيْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثَلَاثًا مَا رَآهَا أَحَدٌ قَبْلِي وَلَا يَرَاهَا أَحَدٌ بَعْدِي. لَقَدْ سِرْتُ مَعَهُ فِي سَفَرٍ فَمَرَرْنَا عَلَى امْرَأَةٍ مَعَهَا صَبِيٌّ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ ابْنِي هَذَا بِهِ بَلَاءٌ، وَقَدْ ابْتُلِينَا بِهِ مُنْذُ سَبْعِ سِنِينَ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: “أَدْنِيهِ إِلَيَّ”. فَأَدْنَتْهُ إِلَيْهِ، فَأَخَذَهُ فَقَالَ: “اخْرُجْ عَدُوَّ اللَّهِ، أَنَا رَسُولُ اللَّهِ” فَتَقَلَّصَ الْغُلَامُ، وَأَفَاقَ الْغُلَامُ، وَأَكَلَ أَكْلاً لَمْ يَأْكُلْهُ قَبْلَ ذَلِكَ … إلخ).
Daripada Ya’la bin Murrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Aku melihat tiga perkara daripada Rasulullah ﷺ yang belum pernah dilihat oleh sesiapa pun sebelumku dan tidak akan dilihat oleh sesiapa pun selepasku (kemudian dia menyebutkan salah satunya): ‘Sungguh aku berjalan bersama Baginda dalam suatu perjalanan. Lalu kami melalui seorang wanita yang bersama seorang budak (lelaki) kecil. Wanita itu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya anakku ini ditimpa musibah (penyakit/gangguan), dan kami telah diuji dengannya sejak tujuh tahun.” Maka Nabi ﷺ bersabda: “Dekatkanlah dia kepadaku.” Maka wanita itu mendekatkannya kepada Baginda. Baginda lalu memegang budak itu dan bersabda: “Keluarlah, wahai musuh Allah! Aku adalah Rasulullah.” Maka budak itu mengecut (atau bergerak-gerak keras), dan budak itu pun sedar. Dia (budak itu) kemudian makan makanan yang belum pernah dia makan sebanyak itu sebelumnya (kerana gangguan yang dialaminya).”
(Hadith Riwayat Abu Dawud, Kitab At-Tibb, No. Hadith: 3887. Disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Dawud.)

Di dunia ini, kalau hendak lihat mereka yang berperangai macam dirasuk syaitan, boleh lihat mereka yang bekerja di Bursa Saham. Kalau tengok masa penutup (“closing time”) bursa, mereka sudah macam orang gila atau seperti monyet yang kepanasan.

Namun adakah pemberi pinjaman riba sahaja yang bersalah? Ini kerana ada yang kata orang yang mengambil pinjaman riba itu tidak bersalah kerana mereka tidak ada pilihan lain. Di dalam hadith disebut semua yang terlibat dengan riba pun terpalit sama,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنه قَالَ: “لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ” وَقَالَ: “هُمْ سَوَاءٌ”
Daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Rasulullah ﷺ melaknat pemakan riba, pemberi makan riba (yang memberi riba), penulisnya (yang mencatat transaksi riba), dan dua orang saksinya. Baginda bersabda: ‘Mereka semua sama (dalam dosa).'”
(Riwayat Muslim, Kitab Al-Musaqat, No. Hadith: 1598)

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا إِنَّمَا البَيعُ مِثلُ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”.

Mereka dikenakan dengan azab itu kerana mereka buat dua kesalahan: kesalahan pertama adalah memakan harta dengan cara riba. Kemudian yang kedua adalah kerana mereka beri alasan iaitu mereka berkata riba itu halal sama macam perniagaan biasa. Mereka berhujah kalau riba itu haram, maka perniagaan pun kena diharamkan jugalah! Ini adalah hujah mereka untuk membenarkan apa yang mereka lakukan. Ini adalah alasan mereka sahaja. Mereka kata mereka cuma menjalankan perniagaan sahaja kerana wang yang mereka beri pinjam itu, kalau mereka laburkan ke tempat lain, mereka akan dapat pulangan juga (kata mereka). Bermacam-macam lagi hujah bathil mereka untuk membenarkan amalan riba mereka itu. Teruk sekali fahaman mereka.

Padahal, tidak sama hutang riba dan perniagaan. Perniagaan adalah seorang pembeli memerlukan barang yang dibekalkan oleh penjual. Penjual membekalkan barang yang diperlukan dengan harga modal dicampur dengan untung usahanya menyediakan barang itu. Maka kedua-dua pihak akan mendapat keperluan masing-masing. Pembeli dapat barang yang diperlukan dan penjual dapat untung. Kalau dengan riba, apa yang tukang bayar itu dapat? Ada barang? Tidak ada, bukan?

Akan tetapi orang yang beramal dengan riba berhujah, wang mereka itu kalau mereka niagakan atau dilaburkan, pun akan mendapat duit juga. Jadi mereka kata tidaklah salah kalau mereka beri pinjam dan kemudian dapat pulangan. Ini pun tidak benar kerana kalau niaga, belum tentu dapat untung; dan kalau laburkan, belum tentu dapat pulangan. Sedangkan dalam beri pinjaman riba, pulangan sudah pasti.

Begitulah bila akal cetek yang tidak ada iman digunakan untuk membenarkan perkara yang salah. Allah ‎ﷻ sudah tegur pun mereka mempersoalkannya lagi. Mereka sangka mereka sudah hebat kerana beri analogi yang pada mereka sudah tepat. Namun jikalau dilihat pada penggunaan bahasa pun sudah terkeliru. Lihat mereka kata: “Perniagaan seperti riba”. Ini susunan yang salah. Sepatutnya mereka kata “Riba itu seperti perniagaan” barulah analogi yang betul. Kalau kita buat perumpamaan macam mana? Adakah kita kata Ahmad macam singa (kerana dia garang), atau kita kata singa macam Ahmad? Tentu tidak kena kalau begitu, bukan? Jadi penggunaan kata golongan ini amat salah. Atau mungkin pada mereka riba itu adalah asas kepada ekonomi sampaikan perniagaan pula disamakan dengannya?

 

وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.

Hujah membenarkan riba dengan akal itu adalah bathil kerana Allah ‎ﷻ dengan jelas telah mengharamkan riba. Allah ‎ﷻ tidak beri penjelasan apa itu riba dan apa itu perniagaan kerana Allah ‎ﷻ tidak perlu jelaskan. Segala hukum ditentukan oleh Allah ‎ﷻ dan kita sebagai manusia kenalah ikut. Kita pun sudah tahu bahawa apa sahaja yang Allah ‎ﷻ haramkan itu mestilah sesuatu yang memberi keburukan kepada manusia. Akal yang cetek mungkin hanya nampak satu arah sahaja dan kerana itu mereka tidak akan faham kerana mereka tidak gunakan akal dan rohani mereka sekali.

Walaupun Allah ‎ﷻ tidak jelaskan perbezaan antara riba dan perniagaan di sini, tetapi kita yang mempunyai akal yang rasional boleh menyelidik dan berfikir dengan mendalam bahawa riba itu menyusahkan manusia dan menyebabkan masalah ekonomi dunia. Yang kaya semakin kaya dan yang miskin pula semakin miskin. Bayangkan pembelian rumah. Rumah yang boleh dibeli asalnya, menjadi mahal sangat sampai tidak mampu dibeli secara tunai. Rumah yang 20 tahun dahulu berharga 20 ribu, mungkin sekarang sudah berharga sejuta kerana telah dimasukkan dengan unsur riba. Ini adalah kerana pembeli pertama akan pinjam wang daripada bank yang mengenakan riba. Kemudian apabila dia hendak jual, tentu dia akan jual lebih mahal kerana hendak masukkan kos riba yang dia telah bayar, termasuk dengan keuntungan. Yang beli pula kena pinjam bank menggunakan riba juga. Kemudian dia pun akan jual dengan harga yang  lebih mahal lagi. Maka rumah yang menjadi keperluan asas manusia menjadi terlalu mahal sangat sampai susah untuk dibeli. Akhirnya mana orang hendak duduk? Kesannya kita boleh lihat ramainya gelandangan di dunia ini. Oleh kerana terpaksa juga ada rumah, maka ramailah yang hendak tak hendak, menggunakan  juga sistem riba. Itulah keburukan riba sampai merosakkan ekonomi dunia.

Kajian telah banyak dijalankan untuk menunjukkan bagaimana konsep riba itu adalah buruk bukan sahaja kepada ekonomi negara malah dunia. Kalau dikaji kenapa ada orang yang hidup gelandangan, ekonomi negara runtuh sampai tidak ada pekerjaan dan matawang menjadi susut sampai tiada nilai… ia semua berpunca daripada riba. Lalu bagaimana cara menanganinya? Kitalah umat Islam yang kena sampaikan ajaran Allah ‎ﷻ tentang keburukan riba ini supaya manusia yang bukan Islam pun boleh tahu. Malah, ada pakar ekonomi yang masuk Islam kerana nampak keburukan riba dan melihat bagaimana agama Islam sahaja agama yang menentang riba.

  

Riba ini ada banyak jenis seperti yang disebut oleh Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: “الرِّبَا ثَلَاثَةٌ وَسَبْعُونَ بَابًا، أَيْسَرُهَا كَأَنْ يَنْكِحَ الرَّجُلُ أُمَّهُ، وَإِنَّ أَرْبَى الرِّبَا عِرْضُ الرَّجُلِ الْمُسْلِمِ”
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Riba itu mempunyai tujuh puluh tiga pintu (jenis), yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seorang lelaki menikahi ibunya sendiri. Dan sesungguhnya riba yang paling besar adalah (mencemarkan) kehormatan seorang Muslim.”
(Riwayat Ibnu Majah, Kitab At-Tijarat, No. Hadith: 2275. Hadith ini dikategorikan sahih oleh Al-Albani.)

Penjelasan: bagaimana pula dikatakan riba yang paling besar adalah (mencemarkan) kehormatan seorang Muslim? Sebenarnya yang dimaksudkan di sini adalah perbuatan ghibah dan besarnya dosa ghibah itu sampaikan dikaitkan dengan riba. Penggunaan istilah “riba” di sini adalah secara maknawi, bukan riba dalam pengertian ekonomi (tambahan yang haram dalam transaksi). Ia menggambarkan bahawa seperti riba ekonomi yang mengambil keuntungan secara tidak sah daripada harta orang lain, ghibah mengambil keuntungan (kepuasan diri, gosip, menjatuhkan) kehormatan orang lain secara tidak sah.

Pernyataan “yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seorang laki-laki menikahi ibunya” adalah untuk mengejutkan pendengar dan menekankan betapa dahsyatnya dosa riba (ekonomi), bahkan yang paling rendah sekalipun. Zina dengan ibu adalah salah satu dosa besar yang paling keji dan tidak terpuji.

Riba adalah salah satu tajuk yang dibincangkan di dalam Feqah iaitu Bab Muamalat. Ia telah dibincangkan dengan panjang lebar oleh ilmuwan agama untuk memberi panduan kepada masyarakat. Antara yang menjadi panduan bagi mereka adalah hadith tentang jenis-jenis riba dalam pertukaran barangan ribawi.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ، وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ، وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ، وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ، وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ، وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ، يَدًا بِيَدٍ، فَمَنْ زَادَ أَوِ اسْتَزَادَ فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ”
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, dan garam dengan garam, (hendaklah ditukar) sama dengan sama (timbangan/ukuran), dan hand to hand (secara tunai/serta-merta). Sesiapa yang menambah atau meminta tambahan, maka sungguh dia telah berbuat riba, baik yang mengambil mahupun yang memberi adalah sama (dalam dosa).”
(Riwayat Muslim, Kitab Al-Musaqat, No. Hadith: 1584)

Di dalam Ali Imran:130 ada disebut larangan awal tentang riba,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan riba dengan berlipat ganda, dan bertaqwalah kepada Allah agar kamu beruntung.” 

• Konteks dan Penjelasan: Ayat ini turun di peringkat awal pengharaman riba. Ia menumpukan kepada bentuk riba yang jelas menindas, iaitu penggandaan hutang apabila tempoh pembayaran dilanjutkan. Ini adalah langkah awal dalam proses pengharaman riba secara total. Ia juga mengaitkan ketaatan dalam meninggalkan riba dengan ketaqwaan dan kejayaan. Ayat-ayat tentang riba di dalam Surah Baqarah ini adalah ayat-ayat terakhir yang sudah mengandungi larangan keras dan ancaman kepada pelaku riba.

Di dalam Nisa’:161 terdapat ayat yang mengecam Yahudi kerana mengambil riba, menunjukkan bahawa riba adalah larangan yang telah ada dalam syariat agama-agama terdahulu dan bukan hanya untuk umat Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sahaja yang meninggalkan arahan itu. Kalau kita pun tidak berjaga-jaga, kita pun boleh jadi seperti mereka kerana banyak kesalahan mereka yang kita telah ikut, bukan?

وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۚ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
“Dan disebabkan mereka (kaum Yahudi) mengambil riba, padahal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan juga kerana mereka memakan harta orang dengan jalan yang batil. Dan Kami telah sediakan untuk orang-orang kafir di antara mereka azab yang pedih.”

Jadi riba ini telah ada dari zaman dahulu lagi. Termasuk pada zaman Jahiliyah. Riba pada zaman Jahiliyah merujuk kepada sistem pinjaman dengan penambahan bunga yang dikenakan atas penangguhan pembayaran hutang. Sistem ini melibatkan peningkatan jumlah hutang seiring dengan perpanjangan waktu pembayaran. Jika peminjam tidak dapat melunasi hutang pada waktu yang ditentukan, jumlah hutang akan bertambah, dan waktu pembayaran diperpanjang lagi, dan seterusnya. Jenis-jenis riba zaman Jahiliyah ada beberapa jenis:

 

فَمَن جاءَهُ مَوعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهىٰ فَلَهُ ما سَلَفَ

Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan daripada Tuhannya lalu dia berhenti, maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya,

Allah ‎ﷻ yang menjelaskan hukum riba ini dan kerana itu disebut مِن رَّبِّهِ. Kalau peringatan daripada Tuhan, sepatutnya kita kena prihatin dan ikut sahaja tanpa soal. Namun orang yang degil, ada sahaja helah dan hujah mereka.

Di sini diberikan hukum kepada orang yang dahulunya mengamalkan riba. Mereka dibolehkan untuk mengambil modal/pokok yang telah diberikan dahulu. Ini kerana semasa ayat ini turun, ada sahabat yang mengamalkan riba. Islam tidaklah terus tinggalkan transaksi itu sampai dia kerugian pula. Begitulah hukum hakam Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan. Masih boleh ambil balik wang dia. Namun hanya ambil yang pokok sahaja. Maksudnya, kalau dia beri pinjam seratus riyal dan peminjam kena bayar 150 riyal, dia boleh ambil balik seratus riyal itu sahaja. Bunga dia tidak boleh ambil.

Satu lagi maksud ayat ini, ‘baginya apa yang lepas’. Maksudnya yang sudah itu, sudahlah. Mungkin dahulu dia tidak belajar agama, maka dia tidak tahu apa itu riba dan apakah yang termasuk riba. Berhenti sahaja daripada memberi pinjaman dengan cara riba, tetapi tidaklah perlu diganti balik kepada penghutang yang sudah banyak kamu makan harta mereka. Sekiranya kamu ada rumah yang dibuat daripada hasil riba, tidak perlulah dirobohkan rumah itu.

Zaman sekarang, macam tidak boleh lagi untuk mengelak daripada terlibat dengan riba. Di mana-mana sahaja ada riba. Untuk beli rumah, beli kereta dan sebagainya. Yang lebih malang, anak-anak kita masuk universiti pun kena buat pinjaman yang ada riba juga. Bila keluar universiti, kerja belum tentu dapat lagi, tetapi sudah mula kena bayar bunga riba. Maka untuk menjaga daripada terlibat dengan riba ini memerlukan semangat juang yang amat tinggi. Kena sedar yang riba itu memang bahaya dan kalau sedar bahayanya riba, barulah semangat kuat untuk melawan daripada terlibat dengan riba.

Kalau zaman dahulu, memang susah kerana sistem perbankan hanya ada jenis konvensional sahaja yang mengamalkan riba. Akan tetapi kita sekarang ada Sistem Perbankan Islam. Perbezaan utama antara Conventional Loan dan Islamic Financing ialah:

1) Conventional loan terikat dengan waktu. Lagi lama pinjaman, lagi tinggi jumlah bayaran. Sedangkan Islamic loan tidak terikat dengan waktu. Bank beri pembiayaan dengan jumlah yang jelas dari waktu aqad. Kalau boleh bayar awal, akan dapat rebate dan pengurangan.

2) Conventional loan ada compounding interest. Islamic financing tidak dan jumlah bayaran adalah tetap. Contoh bagi Conventional loan: Pinjaman asal sebanyak 100k tetapi dalam masa 7 tahun jadi 120k. Kalau dibayar penuh secara awal pun tetap sama. Sedangkan bagi Islamic financing: Aqad pada 120k dan jumlah maksima tetap 120k sahaja. 

Walaupun ada yang tidak terima juga Sistem Perbankan Islam ini dan pada mereka ia adalah ‘backdoor Riba’, akan tetapi ini sahaja pilihan yang kita ada buat masa ini. Kalau tidak buat pinjaman pun boleh sahaja; boleh sewa sahaja rumah untuk tinggal dan gunakan pengangkutan awam atau boleh simpan duit sedikit demi sedikit untuk beli kenderaan secara tunai.

 

وَأَمرُهُ إِلَى اللَّهِ

dan perkaranya terserahlah kepada Allah. 

Terpulanglah kepada Allah ‎ﷻ sama ada akan mengampunkan orang itu atau tidak. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ semoga Allah ‎ﷻ ampunkan. Asalkan kita mahu berubah dan bertaubat di atas kesalahan yang lama. Allah ﷻ tidak terus kata yang taubat mereka diterima kerana taubat adalah antara Allah ﷻ dan hamba itu. Kalau hamba itu ikhlas dan berazam tidak akan sentuh riba lagi, Allah ﷻ boleh sahaja ampunkan.

Yang penting kita bertaubat dan tinggalkan amalan yang Allah ﷻ haramkan. Sama juga seperti perbuatan syirik sembah berhala yang kamu lakukan dahulu, minta ampun sahaja. Benda yang sudah dibuat jangan dikenang lagi kerana perkara yang dilakukan dahulu adalah kerana jahil. Sekarang Allah ‎ﷻ sudah beri ilmu, maka taat dan ikutlah ia.

Atau ayat ini bermaksud memberi ketenangan kepada orang yang dahulunya mempraktikkan riba dalam perniagaannya. Sekarang apabila telah diharamkan, maka takutlah dia nanti bagaimana dia hendak hidup. Maka di sini Allah ﷻ kata serahkan urusan kepada-Nya. Bumi Allah ﷻ ini luas dan Allah ﷻ yang memberi rezeki. Kalau taat kepada Allah ﷻ, maka akan ada rezekinya. Ini memerlukan keimanan dan keyakinan kepada Allah ﷻ.

 

وَمَن عادَ فَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, 

Ini adalah orang yang degil, liat untuk ikut syariat dan hukum daripada Allah ‎ﷻ. Kalau masih berdegil juga, syariat telah diberikan tetapi masih tidak mahu ikut juga, maka tempat yang layak baginya adalah neraka.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Bukan tinggal di neraka sekejap sahaja, tetapi selama-lamanya, tidak ada harapan untuk diampunkan. Ini adalah amaran yang amat berat sekali. Oleh kerana kesalahan yang dilakukan adalah berat, maka hukumannya pun berat.

Malangnya, orang kita tidak berapa ambil kisah tentang riba kerana ia sudah diamalkan merata-rata. Ini sama seperti amalan bid’ah yang sudah turun temurun diamalkan dalam masyarakat. Kita rasa ia biasa sahaja kerana ia sudah lama diamalkan dan ramai pula yang terlibat, maka ramai dalam kalangan orang kita yang anggap ia perkara biasa sahaja.

Namun bukankah yang kekal dalam neraka adalah orang kafir dan musyrik sahaja? Kenapa diletakkan kekal di sini? Ulama’ khilaf dalam hal ini.

1. Ada yang kata yang kekal dalam neraka itu bagi mereka yang menghalalkan riba sahaja. Mereka kekal dalam neraka kerana menolak hukum Allah. Akan tetapi kalau dia tahu dan terima riba itu haram dan dia buat juga, makanya dia berdosa besar, tetapi tidaklah sampai kekal dalam neraka.

2. Namun ada juga sebahagian ulama’ lain kata kalau dia terima riba itu haram dan dia amalkan pun, dia akan kekal dalam neraka. Allahu akbar!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MEMBERI KEPADA MEREKA YANG MEMERLUKAN

Baqarah Ayat 273: Allah ‎ﷻ ajar kita untuk memilih tempat infak dengan terbaik. Infak yang elok adalah kepada fakir miskin seperti yang telah disebut. Namun yang terbaik adalah kepada fakir miskin yang sedang menegakkan agama Allah ‎ﷻ.

لِلفُقَراءِ الَّذينَ أُحصِروا في سَبيلِ اللَّهِ لا يَستَطيعونَ ضَربًا فِي الأَرضِ يَحسَبُهُمُ الجاهِلُ أَغنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعرِفُهُم بِسيمٰهُم لا يَسأَلونَ النّاسَ إِلحافًا ۗ وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

لِلفُقَراءِ الَّذينَ أُحصِروا في سَبيلِ اللَّهِ

Bagi orang-orang fakir miskin yang terikat pada jalan Allah

Infak terbaik yang boleh kita berikan adalah kepada fakir miskin yang terikat mereka itu di jalan Allah ‎ﷻ. Mereka terhalang mencari rezeki seperti manusia yang lain kerana mereka telah meletakkan diri mereka pada jalan Allah. Sebab fakir miskin ada juga yang tidak baik, tidak beriman dan mungkin jadi fakir sebab mereka malas bekerja sahaja. Akan tetapi ada fakir miskin yang mengajar agama, berdakwah dan kerja-kerja lain dalam agama. Allah ﷻ berfirman di dalam Tawbah:122

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ
Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi daripada tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalami pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Mereka telah ‘mengikat’ diri mereka di jalan Allah ‎ﷻ sampai tidak ada masa mencari harta. Mungkin mereka telah mewakafkan diri mereka untuk mengajar Al-Qur’an kepada masyarakat atau mengajar hadith kepada manusia. Infak kepada mereka seperti ini adalah yang terbaik.

Begitulah pada zaman Nabi dahulu, ada golongan yang dikenali sebagai Ahlus Suffah. Mereka ini golongan yang dhaif yang tidak ada harta, malah tubuh badan pun tidak kuat untuk berjihad. Mereka ini duduk tinggal di serambi Masjid Nabawi dan mereka itu belajar agama. Bilangan mereka tidak disepakati boleh jadi antara 200 ke 400 orang. Mereka ini ada yang duduk seketika belajar dan kemudian kembali ke kampung asal mereka untuk mengajar agama di sana pula. Maka Allah ﷻ menganjurkan pada sahabat supaya jangan dilupai mereka ini. Bantulah mereka kerana mereka dhaif dan mereka ada keperluan belajar agama.

Kalau zaman sekarang, ada golongan agamawan yang mewakafkan diri mereka untuk belajar agama dan mengajar agama. Mereka mendalami agama lebih mendalam daripada orang kebanyakan supaya mereka boleh menjawab persoalan daripada masyarakat. Mereka menjadi pakar rujuk yang diperlukan oleh masyarakat. Kerana mereka fokus kepada belajar agama, maka mereka tidak bekerja. Kerana kalau bekerja, sudah terbahagi pula masa mereka dan tidaklah mereka boleh mendalami agama. Maka kepada golongan ini patutlah dibantu untuk kehidupan mereka.

 

لا يَستَطيعونَ ضَربًا فِي الأَرضِ

yang tidak berupaya berjalan di muka bumi (untuk mencari rezeki)

Mereka tidak sempat ke sana sini untuk mencari rezeki kerana sibuk mengajar. Kalimah ضَربًا asalnya bermaksud ‘memukul’. Di sini ia membawa maksud mengembara kerana orang yang berjalan kaki (mengembara) itu kaki mereka memukul tanah, bukan? Mereka ini perlu dibantu untuk kelangsungan hidup mereka kerana kalau mereka sibuk cari pendapatan, mereka akan kurang kerja pada agama pula. Kita kena sedar yang mereka itu bukan malas bekerja, tetapi mereka rasa tugas mereka mengajar atau berdakwah itu lebih penting lagi untuk kepentingan masyarakat.

Ada juga guru agama yang ada kerja dan mereka mengajar separuh masa. Maka mereka seperti ini tidak memerlukan bantuan orang lain. Mereka lebih suka tidak mengambil apa-apa daripada anak murid. Namun ada guru agama yang memang sepenuh hidup mereka mengajar agama. Mereka tidak ada kerja lain. Maka kepada mereka yang sebegini, kenalah bantu mereka. Tidak perlu tunggu mereka meminta. Mereka ini sepatutnya dibayar gajinya oleh pihak kerajaan, akan tetapi ramai yang tidak sampai bantuan kepada mereka.

 

يَحسَبُهُمُ الجاهِلُ أَغنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ

orang yang jahil menyangka mereka itu kaya kerana kerana mereka menahan diri daripada meminta.

Orang yang jahil tidak pandai melihat di sebalik perkara yang jelas, tentu akan menyangka mereka yang mengajar itu kaya raya sebab mereka itu tidak meminta-minta kerana mereka tahan diri mereka daripada meminta. Kalimah تَعَفُّفِ daripada kata dasar: ع ف ف yang bermaksud menahan diri daripada perkara yang salah, sederhana, pantang.

Maksud jahil di dalam ayat ini adalah tidak mengetahui tentang hal orang fakir itu. Mereka mungkin orang yang ada ilmu agama tetapi mungkin dia tidak ambil tahu tentang orang itu. Yang jahil menyangka, orang yang susah tentulah minta tolong, bukan? Akan tetapi guru-guru agama itu tidak meminta-minta tolong pun, relaks sahaja nampaknya. Jadi orang jahil sangka: Mereka tidak minta tolong, tentu mereka itu sudah cukup keperluan.

Inilah salah faham manusia dan bukan semua boleh nampak. Ingatlah yang mengajar itu tidak meminta-minta dengan orang, tetapi mereka akan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan bantu mereka kerana Allah ‎ﷻ sudah berjanji untuk beri jalan keluar kepada orang yang bertaqwa. Mereka ini ada iffah, iaitu tidaklah mereka meminta-minta kepada orang. Sebenarnya meminta itu tidak bagus sebenarnya.

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ الْمِسْكِينُ الَّذِي تَرُدُّهُ التَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ وَلَا اللُّقْمَةُ وَلَا اللُّقْمَتَانِ إِنَّمَا الْمِسْكِينُ الَّذِي يَتَعَفَّفُ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ يَعْنِي قَوْلَهُ { لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا }
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Nabi ﷺ bersabda: “Orang yang miskin bukanlah orang yang merasa telah cukup dengan satu atau dua buah kurma, atau sesuap atau dua suap makanan. Tetapi orang miskin adalah orang yang tidak meminta-minta dan tidak menunjukkan kemiskinannya kepada orang lain. Jika kalian mahu, bacalah firman Allah: “Mereka tidak meminta-minta kepada orang lain.” (Al Baqarah:273).
(Sahih Bukhari No. 4175)

Apakah itu iffah? Dalam Islam, ‘Iffah (العِفَّة) adalah sebuah konsep akhlak yang sangat penting dan luas maknanya. Ia sering diterjemahkan sebagai menjaga kehormatan diri, kesucian, atau menahan diri daripada perkara-perkara yang haram atau tidak patut.

Secara lebih mendalam, ‘Iffah adalah:

1. Menahan Diri daripada Syahwat Haram: Ini adalah makna yang paling sering dikaitkan dengan ‘Iffah, terutamanya dalam konteks wanita. Ia merujuk kepada kemampuan seseorang untuk mengendalikan hawa nafsu dan syahwatnya daripada terjerumus ke dalam perbuatan zina, maksiat, atau perkara-perkara yang dilarang oleh syarak, terutamanya yang berkaitan dengan kehormatan diri dan seksualiti. Ia melibatkan menundukkan pandangan (ghaddul bashar), menjaga kemaluan, dan menjauhi pergaulan bebas.

2. Menjaga Maruah Diri daripada Perkara yang Merendahkan: ‘Iffah bukan hanya terbatas pada aspek seksual, tetapi juga merangkumi menjaga diri daripada segala bentuk kehinaan, kerendahan, atau perbuatan yang boleh mencemarkan maruah dan harga diri, sama ada dari sudut pandangan syarak mahupun pandangan masyarakat yang baik. Ini termasuk:

• • Menahan diri daripada meminta-minta: Orang yang memiliki ‘Iffah tidak akan mudah meminta-minta kepada orang lain walaupun dalam keadaan kesusahan, sebaliknya mereka akan berusaha mencari rezeki sendiri dan bersabar. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam ayat Baqarah:273 ini.
  • Menjaga lisan: Tidak berkata-kata kotor, mencarut, mengumpat, atau membuka aib orang lain.
  • Menjaga tingkah laku: Berperilaku sopan, tidak sombong, tidak berlebihan dalam penampilan atau gaya hidup yang boleh mengundang fitnah atau pandangan negatif.
  • Menjaga harta: Tidak mengambil harta yang haram (seperti rasuah, mencuri, riba) dan mengelola harta dengan jujur.

3. Kesederhanaan dan Rasa Cukup (Qana’ah): ‘Iffah juga berkait rapat dengan sifat qana’ah, iaitu merasa cukup dengan apa yang dimiliki dan tidak tamak atau menginginkan apa yang ada di tangan orang lain secara tidak wajar. Ia adalah sikap puas dengan rezeki yang halal walaupun sedikit, dan tidak mengejar kemewahan dunia secara berlebihan.

4. Mengawal Diri: Pada intinya, ‘Iffah adalah kemampuan untuk mengawal dan menguasai hawa nafsu serta keinginan diri agar sentiasa selari dengan tuntutan syarak dan akal yang sihat. Ia adalah benteng pertahanan diri daripada godaan dunia dan syaitan.

Malah dalam hadith Rasulullah ﷺ, baginda sering berdoa:

اللَّهُمَّ إنِّي أسْألُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَى
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketaqwaan, ‘afaf (iffah), dan kecukupan (kekayaan jiwa/qana’ah).”
(HR. Muslim)

Maka amat penting mereka ini jangan dilupakan. Kita kena ingat ada orang yang meminta dan ada yang tidak meminta. Jangan kita beri kepada yang meminta sahaja kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ma’arij:24-25

وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ (24) لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (25)
“Dan orang-orang (mukmin yang bertaqwa) yang di dalam harta mereka ada bahagian yang tertentu, (24) Iaitu bagi orang yang meminta dan orang yang tidak meminta.”

 

تَعرِفُهُم بِسيمٰهُم

Engkau kenal mereka dengan (melihat) tanda-tanda mereka 

Kamu yang mengaji agama akan kenal mereka yang memerlukan pertolongan dengan melihat cara hidup mereka. Ini kerana orang yang mengaji agama mereka akan dapat apa yang dinamakan firasat. Lihatlah bagaimana cara mereka pakai, bagaimana cara mereka makan dan sebagainya. Kadangkala kita boleh perhatikan seseorang itu bersih bajunya dan sihat mukanya dan mungkin tersenyum sahaja, namun pada pakaian itu ada tanda dijahit-jahit, maka tahulah kita yang dia adalah orang yang susah.

Maka kena sensitiflah sedikit dengan memerhatikan memek muka mereka, pakaian mereka, cara mereka bercakap yang mungkin mereka ada sebut keperluan mereka dengan amat berhalus. Dalam hal ini kena faham-fahamlah. Kena lebih banyak mendengar yang tersirat daripada yang tersurat.

 

لا يَسأَلونَ النّاسَ إِلحافًا

mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak. 

Mereka tidak suka meminta dan menahan diri mereka daripada meminta. Namun kalau pun mereka terdesak sangat dan terpaksa meminta, beginilah cara mereka. Mereka tidak meminta kepada manusia dengan cara bersungguh-sungguh atau mendesak-desak. Kalimah إِلحَافًا‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘permintaan yang membosankan’. Ia dari kata dasar: ل ح ف yang bermaksud menutup dengan kain, berselimut, mendesak, meminta-minta dengan desakan, berterusan.

Maknanya mereka tidak minta dengan cara yang memalukan. Mereka tidak memalukan diri mereka dengan minta dengan cara yang kuat. Mungkin mereka beri isyarat sahaja dan kalau dia nampak kita macam berat hendak beri, dia dengan segera kata sebenarnya dia tidak perlukan pun. Mereka yang jahil, akan rasa kalau dia tidak minta bersungguh-sungguh, tentulah dia tidak perlu mana.

Namun Allah ‎ﷻ sudah beritahu sifat mereka – mereka tidak mendesak. Mereka memang memerlukan, tetapi mereka tidak mendesak-desak seperti orang lain. Ini kerana pengharapan mereka telah letakkan pada Allah ‎ﷻ. Tambahan pula dalam kerja mengajar agama ini, takut orang salah faham. Ramai yang jahil menuduh orang yang mengajar agama kerana hendakkan duit masyarakat.

Dalam Islam, meminta-minta (التسول – at-tasawwul) atau mengemis, terutamanya jika dilakukan tanpa keperluan mendesak atau dijadikan profesion, adalah perbuatan yang sangat tidak digalakkan dan dianggap sebagai suatu keburukan. Islam menggalakkan umatnya untuk berusaha mencari rezeki yang halal dan menjaga kehormatan diri (`iffah). Perbuatan mengemis itu tidak baik seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لاَ يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ حَتَّى يَأْتِيَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَيْسَ فِي وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ
“Seseorang itu sentiasa meminta-minta (mengemis) sehingga dia datang pada hari Kiamat dengan tidak ada sepotong daging pun di wajahnya.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1474; Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1040)

Secara umumnya, agama Islam sangat menggalakkan umatnya untuk:

• • Bekerja keras mencari rezeki yang halal.
  • Menjaga kehormatan diri (`iffah) dan tidak menampakkan kehinaan.
  • Bersifat qana’ah (merasa cukup) dan bertawakal kepada Allah ‎ﷻ.
  • Bersabar dalam menghadapi kesusahan dan bergantung sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, meminta-minta adalah keburukan yang harus dijauhi, melainkan dalam keadaan darurat yang tidak ada pilihan lain. Para sahabat dididik oleh Rasulullah ﷺ supaya bergantung kepada Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak bergantung dengan manusia. Sampaikan ada para sahabat yang berbaiah dengan Nabi Muhammad ﷺ supaya langsung tidak meminta tolong kepada manusia di dalam hal yang sebenarnya diperbolehkan. Ini untuk mendidik jiwa mereka supaya tidak berharap dengan manusia. Ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Auf bin Malik Al-Asyja’ie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عن عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه قال: كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم تِسْعَةً أَوْ ثَمَانِيَةً أَوْ سَبْعَةً، فَقَالَ: “أَلاَ تُبَايِعُونَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم؟” فَبَسَطْنَا أَيْدِيَنَا، وَقُلْنَا: قَدْ بَايَعْنَاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ. فَقَالَ: “عَلَى أَنْ تَعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ، وَتُطِيعُوا – وَذَكَرَ كَلِمَةً خَفِيَةً – وَلاَ تَسْأَلُوا النَّاسَ شَيْئًا”. فَلَقَدْ رَأَيْتُ بَعْضَ أُولَئِكَ النَّفَرِ يَسْقُطُ سَوْطُ أَحَدِهِمْ فَمَا يَسْأَلُ أَحَدًا يُنَاوِلُهُ إِيَّاهُ
Daripada Auf bin Malik Al-Asyja’ie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Kami pernah berada di sisi Rasulullah ﷺ, sembilan atau lapan atau tujuh orang. Lalu Baginda bersabda: ‘Tidakkah kalian mahu berbai’ah kepada Rasulullah ﷺ?’ Maka kami menghulurkan tangan-tangan kami dan berkata: ‘Sungguh kami telah berbai’ah kepadamu wahai Rasulullah.’ Maka Baginda bersabda: ‘Di atas dasar kalian menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, menunaikan solat lima waktu, dan mentaati – Baginda menyebutkan perkataan yang perlahan (tidak jelas) – dan tidak akan meminta-minta kepada manusia sedikit pun.’ Maka sungguh aku melihat sebahagian daripada mereka (yang berbai’ah itu), jika cambuk salah seorang daripada mereka jatuh, dia tidak akan meminta sesiapa pun untuk mengambilkannya untuknya (dia akan turun sendiri dan mengambilnya).”
(Riwayat Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1043)

Ada sebuah hadith lagi tentang bagaimana Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kelaparan sangat. Beliau sebenarnya mengharap dijemput makan daripada para sahabat yang lain. Akan tetapi beliau tidaklah meminta dengan jelas namun berharap mereka tahu. Akhirnya yang menjemput beliau makan adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (وَاللَّهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ إِنْ كُنْتُ لأَلْصَقَ كَبِدِي بِالأَرْضِ مِنَ الجُوعِ، وَإِنْ كُنْتُ لأَشُدُّ الحَجَرَ عَلَى بَطْنِي مِنَ الجُوعِ، وَلَقَدْ قَعَدْتُ يَوْمًا فِي طَرِيقِهِمُ الَّذِي يَخْرُجُونَ مِنْهُ، فَمَرَّ أَبُو بَكْرٍ فَسَأَلْتُهُ عَنْ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَا سَأَلْتُهُ إِلَّا لِيُشْبِعَنِي، فَمَرَّ وَلَمْ يَفْعَلْ. ثُمَّ مَرَّ عُمَرُ فَسَأَلْتُهُ عَنْ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَا سَأَلْتُهُ إِلَّا لِيُشْبِعَنِي، فَمَرَّ وَلَمْ يَفْعَلْ. ثُمَّ مَرَّ أَبُو القَاسِمِ صلى الله عليه وسلم فَتَبَسَّمَ حِينَ رَآنِي وَعَرَفَ مَا فِي وَجْهِي وَمَا فِي نَفْسِي… إلخ).

Terjemahan (Ringkasan daripada riwayat panjang):

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, sungguh aku pernah menekapkan perutku ke tanah kerana kelaparan, dan sungguh aku pernah mengikat batu di perutku kerana kelaparan. Suatu hari aku duduk di jalan yang biasa mereka (para sahabat) lalui. Maka Abu Bakar lalu, maka aku bertanya kepadanya tentang satu ayat daripada Kitabullah, tidaklah aku bertanya kepadanya melainkan agar dia memberiku makan. Namun dia berlalu dan tidak melakukannya. Kemudian Umar lalu, maka aku bertanya kepadanya tentang satu ayat daripada Kitabullah, tidaklah aku bertanya kepadanya melainkan agar dia memberiku makan. Namun dia berlalu dan tidak melakukannya. Kemudian Abu Al-Qasim (Nabi Muhammad ﷺ)  lalu, lalu baginda tersenyum ketika melihatku dan mengetahui apa yang ada di wajahku dan apa yang ada dalam diriku…”

Pada riwayat yang lebih panjang, Nabi ﷺ memanggil Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan mengajaknya pulang ke rumah baginda.

“…Kemudian Nabi ﷺ berkata: ‘Wahai Abu Hurairah!’ Aku menjawab: ‘Aku di sini, wahai Rasulullah!’ Baginda berkata: ‘Pergilah dan panggillah Ahlus Suffah (orang-orang fakir yang tinggal di serambi Masjid Nabawi) ke mari.'”

Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merasa berat hati kerana susu yang ada dalam bejana di rumah Nabi ﷺ kelihatan sedikit dan beliau sendiri sangat lapar, namun beliau tetap patuh. Beliau membawa Ahlus Suffah yang berjumlah sekitar 70 orang.

“…Kemudian Nabi ﷺ berkata: ‘Wahai Abu Hurairah, ambil bejana ini dan berikan kepada mereka.’ Aku pun mengambil bejana itu dan memberikannya kepada seorang demi seorang, mereka minum sehingga kenyang. Aku terus memberikan kepada mereka sehingga semua Ahlus Suffah minum dan kenyang. Aku menyangkakan tiada apa yang akan tinggal untukku. Ketika semua selesai minum, aku menyerahkan bejana itu kepada Nabi ﷺ.”

“…Lalu Nabi ﷺ mengambil bejana itu, meletakkannya di tangan Baginda, memandang kepadaku dan tersenyum seraya bersabda: ‘Wahai Abu Hurairah!’ Aku menjawab: ‘Aku di sini, wahai Rasulullah!’ Baginda bersabda: ‘Sekarang tinggal aku dan kamu.’ Aku berkata: ‘Benar, wahai Rasulullah!’ Baginda bersabda: ‘Duduklah dan minumlah.’ Aku pun duduk dan minum. Baginda terus berkata: ‘Minumlah!’ dan aku terus minum, sehingga aku berkata: ‘Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, aku sudah tidak ada ruang lagi (di perutku) untuk susu ini!’ Baginda bersabda: ‘Kalau begitu, berikan kepadaku.’ Maka aku berikan bejana itu kepada Baginda, lalu Baginda memuji Allah dan membaca basmalah, kemudian meminum sisa susu itu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Ar-Riqaq, No. Hadith: 6452)

Maka ini mengajar kita jangan suka meminta-minta. Kalau terpaksa meminta pun, jangan mendesak. Yang penting, kalau tidak ada keperluan, jangan meminta. Ada ulama’ mengatakan ia adalah haram berdasarkan hadith ini,

مَنْ سَأَلَ النَّاسَ وَعِنْدَهُ مَا يُغْنِيهِ، فَإِنَّمَا يَسْتَكْثِرُ مِنَ النَّارِ
“Sesiapa yang meminta-minta kepada orang ramai padahal dia mempunyai sesuatu yang mencukupkannya, maka sesungguhnya dia memperbanyakkan (memakan) bara api (neraka).”
(Hadith Riwayat Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya, No. Hadith: 2368. Diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dan lainnya. Disahihkan oleh Syeikh Al-Albani.)

Jadi bagaimana dengan orang kita yang asyik meminta daripada kerajaan, daripada BaitulMal, daripada kawan-kawan dia minta belanja? Kalau memang ada keperluan tidak mengapa, tetapi kalau segala keperluan cukup namun hanya hendak jimatkan duit sendiri, bagaimana? Tentulah tidak elok. Maka ingatlah sebuah hadith yang semua orang pernah dengar agaknya. Jangan menghinakan diri kita sendiri.

الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى
“Tangan yang di atas (memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (meminta).”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1429; Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1033)

Maka cubalah menahan diri kita daripada meminta. Lebih baik kita gunakan tulang empat kerat kita untuk mencari sendiri rezeki seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لَأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ
“Sesungguhnya seseorang daripada kalian mengambil tali-talinya, lalu dia pergi ke gunung dan mencari seikat kayu bakar untuk dibawa di belakangnya lalu dijualnya, itu lebih baik baginya daripada dia meminta-minta kepada manusia, sama ada diberi atau dihalau (tidak diberi).”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakat, No. Hadis: 1471; dan Muslim, Kitab Az-Zakat, No. Hadith: 1042)

 

وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

Dan (ketahuilah), apa jua yang kamu belanjakan daripada harta yang halal maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahuinya.

Allah ‎ﷻ beri lagi motivasi kepada kita untuk infak dan sedekah. Entah berapa kali Allah ‎ﷻ sudah beritahu. Maka kena ingatlah perkara ini. Pahala amat banyak bagi mereka yang infakkan harta mereka di jalan Allah.

Sekian Ruku’ 37 daripada 40 surah ini

---

 

Baqarah Ayat 274: Ini adalah ayat terakhir tentang infak. Sekarang Allah ﷻ beritahu bila infak itu diberikan dan cara untuk melakukannya.

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ سِرًّا وَعَلانِيَةً فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ

Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) harta-harta mereka pada waktu malam dan siang, 

Allah ﷻ menggunakan kalimah يُنفِقونَ di dalam bentuk fi’il mudhari‘ yang memberi isyarat yang mereka itu bersedekah sentiasa, bukan sekali dua sahaja. Maksud malam dan siang itu adalah ‘sentiasa’. Maknanya memberi infak tidak kira masa sebenarnya, tidak ada masa khusus seperti sedekah subuh dan sebagainya. Ini mengajar kita bahawa infak itu perlu dilakukan berterusan. Perlu dilakukan setiap masa dan bukan waktu-waktu tertentu sahaja. Bila ada peluang sahaja, kita jalankan infak kita. Mata kita sentiasa mencari peluang untuk menolong orang lain.

Disebut malam sebelum siang kerana kalau sedekah siang biasa sahaja, tetapi kalau sedekah waktu malam lebih hebat. Ini kerana mungkin ada orang yang waktu malam pula yang dia amat memerlukan dan kita kalau melayan orang pada waktu begini lebih hebat lagi. Disebut malam dahulu juga kerana sebelum ini telah disebut tentang kelebihan sedekah dengan secara rahsia. Maka malam-malam ada waktu yang amat sesuai untuk bersedekah secara rahsia.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah أَموٰلَهُم (harta-harta mereka) sahaja tanpa kalimah من (sebahagian daripada). Maka tidak ada had untuk infak. Maka kerana itu ada kisah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menginfak seluruh hartanya dan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mensedekahkan separuh hartanya. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dan lain-lain, terutamanya daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, dari Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri:

عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضي الله عنه يَقُولُ: “أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا أَنْ نَتَصَدَّقَ، فَوَافَقَ ذَلِكَ عِنْدِي مَالاً، فَقُلْتُ: الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ إِنْ سَبَقْتُهُ يَوْمًا، فَجِئْتُ بِنِصْفِ مَالِي، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “مَا أَبْقَيْتَ لِأَهْلِكَ؟” قُلْتُ: أَبْقَيْتُ لَهُمْ مِثْلَهُ. قَالَ: وَجَاءَ أَبُو بَكْرٍ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “مَا أَبْقَيْتَ لِأَهْلِكَ يَا أَبَا بَكْرٍ؟” فَقَالَ: “أَبْقَيْتُ لَهُمُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ”. قُلْتُ: لَا أُسَابِقُكَ إِلَى شَيْءٍ أَبَدًا”
Daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, dia berkata: Aku mendengar Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Rasulullah ﷺ pada suatu hari memerintahkan kami untuk bersedekah. Kebetulan pada waktu itu aku mempunyai harta. Maka aku berkata dalam hati, ‘Hari ini aku akan mengalahkan Abu Bakar jika suatu hari aku mampu mengalahkannya.’ Maka aku pun datang dengan separuh hartaku. Rasulullah ﷺ bertanya kepadaku: ‘Apa yang kamu tinggalkan untuk keluargamu?’ Aku menjawab: ‘Aku tinggalkan untuk mereka separuh daripadanya (seperti yang kubawa ini).’ Kemudian Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dengan membawa seluruh hartanya. Rasulullah ﷺ bertanya kepadanya: ‘Apa yang kamu tinggalkan untuk keluargamu, wahai Abu Bakar?’ Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: ‘Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.’ Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: ‘Demi Allah, aku tidak akan pernah dapat mengalahkanmu dalam apa pun selama-lamanya!'”
(Riwayat At-Tirmidzi, Kitab Al-Manaqib, No. Hadith: 3675. At-Tirmidzi berkata: Hadith ini Hasan Sahih.)

 

سِرًّا وَعَلانِيَةً

dengan cara sulit atau terbuka, 

Kadang-kadang kita infak secara senyap dan tersembunyi سِرًّا dan kadang-kadang kita terpaksa infak di depan orang yang melihat kita عَلانِيَةً. Kalimah عَلانِيَةً daripada kata dasar ع ل ن yang bermaksud terbuka atau terzahir  kepada umum, diketahui. Kita bukannya sengaja hendak tunjuk tetapi waktu itu memang ada orang lain. Maknanya bila ada peluang sahaja, kita akan infakkan harta kita. Sama ada secara senyap atau tidak. Takkan kalau ada orang minta kita di khalayak ramai kita tidak terus beri, suruh dia datang senyap-senyap pula.

Di dalam Ali Imran:134 disebut dua lagi cara:

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah

 

Asbabun Nuzul (Sebab Turun) Ayat Al-Baqarah: 274

Ayat ini diturunkan untuk memuji dan menggalakkan amalan infak (bersedekah) secara berterusan dan dalam pelbagai keadaan, sama ada secara terang-terangan atau sembunyi-sembunyi. Meskipun ayat ini bersifat umum dan berlaku untuk semua orang yang berinfak seperti yang digambarkan, terdapat beberapa riwayat mengenai sebab turunnya yang mengaitkannya dengan individu atau kumpulan tertentu:

1. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan lain-lain (tentang Ali bin Abi Talib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): Riwayat yang paling masyhur menyebutkan bahawa ayat ini turun berkaitan dengan Ali bin Abi Talib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Diceritakan bahawa beliau hanya memiliki empat dirham. Beliau menyedekahkan satu dirham pada waktu malam secara rahsia, satu dirham pada waktu siang secara rahsia, satu dirham pada waktu malam secara terang-terangan, dan satu dirham pada waktu siang secara terang-terangan. Setelah itu, ayat ini diturunkan. Ini adalah riwayat yang kuat dan sering disebut dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ibnu Katsir dan Al-Qurtubi. Ia menunjukkan bahawa Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah teladan dalam mengaplikasikan spektrum infak yang disebutkan dalam ayat ini.

2. Diriwayatkan daripada Al-Kalbi (tentang Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): Ada juga riwayat yang menyebutkan ayat ini diturunkan berkaitan dengan Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Beliau bersedekah 40,000 dinar pada suatu malam, kemudian 40,000 dinar pada waktu siang, dan begitu seterusnya. Ini menunjukkan kemurahan hati beliau yang sangat besar dan berterusan.

3. Diriwayatkan daripada Al-Hasan Al-Basri (tentang umum para sahabat): Sebahagian ulama tafsir berpendapat bahawa ayat ini turun untuk memuji mereka yang senantiasa berinfak (para sahabat), sama ada pada waktu malam atau siang, secara rahsia atau terang-terangan, dan tidak terikat kepada individu tertentu. Ia adalah gambaran umum tentang sifat orang Mukmin yang dermawan.

 

فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم

mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, 

Allah ‎ﷻ menjadikan pahala dari sisi-Nya. Kalau Allah ‎ﷻ kata ia dari Sisi-Nya, tentulah ia adalah amat besar sekali. Tidak dapat dibayangkan bagaimana banyaknya pahala itu.

 

وَلا خَوفٌ عَلَيهِم

dan tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Takut dan bimbang adalah untuk perkara yang akan datang (ia belum berlaku). Orang yang takut adalah orang yang takut harta mereka tidak cukup setelah diberi orang. Namun mereka yang ikhlas dan telah mengikuti syarat-syarat itu tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana mereka ada bekal. Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan kepada mereka di akhirat kelak. Di akhirat nanti pahala infak itu semua akan menunggu mereka.

Kalau di dunia pula, mereka tidak takut harta mereka berkurang. Kerana mereka percaya bahawa Allah ‎ﷻ akan gantikan dan cukupkan segala keperluannya. Begitulah pernah ada cakap dengan saya, orang Arab dalam memberi seolah-olah mereka tidak takut miskin kerana mereka senang sahaja memberi. Mungkin didikan daripada ayat-ayat Al-Qur’an agaknya.

Mereka yakin Allah ‎ﷻ akan ganti rezeki yang mereka telah infak itu. Kena ingat yang rezeki itu ada dua jenis: aktif dan pasif. Kalau dalam bentuk pasif itu kita senang nampak pada gajinya, hartanya, rumah dan keretanya. Akan tetapi ada satu jenis rezeki dalam bentuk pasif yang kita sukar nampak, iaitu terhindarnya daripada hal-hal yang memerlukan biaya. Ada orang gajinya besar tetapi ada banyak keperluan atau masalah hidupnya sampai gajinya yang besar itu habis untuk menyelesaikan masalahnya. Namun ada orang yang Allah ‎ﷻ tidak beri pendapatan yang besar tetapi Allah ‎ﷻ tidak kenakan dia dengan masalah yang memerlukan belanja sampaikan pendapatannya yang kecil itu nampak lebih banyak daripada orang yang gajinya lebih besar.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

serta mereka pula tidak akan berdukacita.

Kalau kalimah خَوفٌ ia digunakan untuk masa hadapan, maka kalimah يَحزَنونَ untuk sesuatu yang telah berlaku. Orang yang infak dan tidak menyebut-nyebut pemberian itu tidak takut tentang masa hadapan dan tidak bersedih dengan apa yang telah berlalu. Orang yang bersedih itu adalah mereka yang fikir: habislah harta aku sudah berkurang. Namun mereka yang infak dengan ikhlas dan ikut syarat-syarat yang Allah ‎ﷻ telah beri tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka tuju itu di akhirat itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.

Di dunia dia tidak bersedih dengan pemberiannya kerana dia tahu bahawa apa yang dia lakukan itu adalah terbaik dan Allah ‎ﷻ akan balas dengan yang lebih baik. Maka tidaklah dia terkenang-kenang kepada harta yang telah diberikan.

Begitulah ayat-ayat tentang infak yang Allah ﷻ kumpulkan di dalam bahagian Surah Baqarah ini. Ada terdapat lagi ayat-ayat infak di tempat lain di dalam surah ini, tetapi yang menarik di dalam gugusan surah ini (Ayat 261 – 274), kita boleh nampak ada Komposisi Cincin. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penerangan:

[A7.1/A7.1’] – Di dalam Bahagian ini Allah ﷻ memberi motivasi dengan  menjanjikan ganjaran bagi mereka infak. Pertama dijanjikan balasan yang berganda-ganda banyak dan di hujung kedua-dua Bahagian ini diulang kalimat yang sama:  لَّهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ.

[A7.2/A7.2’/A7.3”] – Bahagian ini ada sedikit kelainan daripada komposisi cincin yang lain kerana Bahagian tengah adalah berkaitan dengan cincin yang lain. Ini kerana Allah ﷻ hendak mengajar kita tiga perkara: Cara Memberi, Apa yang Patut Diberi dan Kepada Siapa (How, What, Who).

[A7.3/A7.3’] – Setelah disebut ganjaran memberi dan Allah ﷻ mengajar cara, apa dan kepada siapa yang patut diberi, sekarang Allah ﷻ menekankan tentang keikhlasan dan menjaga niat di dalam memberi infak itu. Ini kerana kalau salah niat, infak itu menjadi sia-sia kerana pahalanya batal.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Asbabun Nuzul – Imam As Suyuthi

Heavenly Order