Ayat 27:

تولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ وَتولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ ۖ وَتُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَتُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ ۖ وَتَرزُقُ مَن تَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

تولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ

“Engkaulah (wahai Tuhan) yang menyumbat waktu malam ke dalam waktu siang, 

Allah ‎ﷻ berkuasa melakukan apa sahaja, termasuklah untuk menukar kejadian siang dan malam. Ada kala malam ‘disumbat’ masuk dalam siang sampai malam jadi panjang.

Perkataan تولِجُ bukan bermaksud ‘masukkan’ tapi ‘menyumbat’. Bayangkan kita menyumbat pakaian kita ke dalam beg yang sudah sendat.

وَتولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ

dan Engkaulah yang menyumbatkan waktu siang ke dalam waktu malam.

Allah ‎ﷻ boleh menyumbatkan siang ke dalam waktu malam sampai siang menjadi panjang.

Kejadian ini kita boleh lihat di negara-negara yang ada banyak musim. Kadang-kadang tempoh waktu malam menjadi panjang dan kadang-kadang tempoh waktu siang menjadi panjang oleh kerana peredaran musim sepanjang tahun. Itu semua Allah‎ ﷻ yang mengaturkannya.

Sebagaimana Allah ‎ﷻ mengatur peredaran musim, Allah ‎ﷻ juga mengatur peredaran kekuasaan manusia. Ada yang hamba menjadi raja dan ada raja Allah ‎ﷻ turunkan menjadi hamba. Ada kerajaan yang sudah lama memerintah, tapi akhirnya Allah boleh jatuhkan sahaja dengan mudah.

وَتُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ

Engkaulah juga yang mengeluarkan sesuatu yang hidup dari benda yang mati, 

Allah ‎ﷻ juga boleh bawa keluar kehidupan daripada kematian. Dari benda yang mati, boleh keluar sesuatu yang hidup. Contohnya, daripada air mani yang mati, Allah ‎ﷻ boleh jadikan manusia; daripada telur ayam yang mati, Allah ‎ﷻ boleh keluarkan anak ayam; dan banyak lagi contoh.

Ini juga imbalan bagaimana dari negeri Mekah yang mati tauhid dan akidah itu, lahir seorang Nabi dan umat yang menegakkan hukum tauhid. Hasilnya mereka ‘hidup’ dengan beragamakan ajaran tauhid.

وَتُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ

dan Engkaulah yang mengeluarkan benda yang mati dari sesuatu yang hidup.

Allah‎ ﷻ juga boleh keluarkan mati daripada kehidupan. Iaitu apabila telah sampai masa, setiap makhluk akan mati.

Ia juga bermaksud, daripada binatang yang hidup seperti ayam, boleh keluarkan telur ayam yang mati.

Ada juga yang berpendapat, maksud ayat ini adalah Allah ‎ﷻ boleh jadikan seorang mukmin dari keluarga yang kafir dan menjadikan orang kafir daripada keluarga yang mukmin kerana orang yang benar-benar beriman adalah dari hatinya yang beriman. Bukanlah keluarganya yang menentukan imannya. Akan tetapi tentu kalau keluarga beriman, akan lebih mudah mengeluarkan anak yang beriman.

Allah ‎ﷻ juga boleh keluarkan anak yang pandai daripada ayah yang bodoh, dan anak yang bodoh daripada ayah yang pandai. Kepandaian dan kebodohan tidak ada di dalam DNA kita. Ia adalah rezeki daripada Allah ‎ﷻ yang dibantu oleh kehendak dan usaha kita.

وَتَرزُقُ مَن تَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

Engkau jualah yang memberi rezeki kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dengan tiada hitungan hisabnya”.

Allah ‎ﷻ memberi rezeki tidak terhitung banyaknya kepada makhluk. Allah ‎ﷻ tidak mengira berapa banyak Dia beri sebab sebanyak mana pun diberi, langsung tidak merugikan diri-Nya.

Ayat ini adalah doa yang hebat. Apabila kita faham ayat ini dan kita baca dalam doa kita, ia akan ingatkan kita supaya tidak terumbang ambing dengan perubahan keadaan dan suasana dalam dunia ini. Kita akan terbangkit rasa tauhid, iaitu ingat dan sedar bahawa segalanya dalam kekuasaan Allah ‎ﷻ dan tidak ada elemen dan entiti lain yang boleh menentukan sebaliknya.

Maka kita akan bersyukur apabila Allah ‎ﷻ beri nikmat kepada kita dan bersabar apabila Allah ‎ﷻ cabut nikmat itu. Kerana kita sedar yang semua itu di dalam ketentuan Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ uji kita dengan berbagai cara.

Selepas kita membaca lafaz ayat ini, boleh kita bacakan doa apa sahaja kehendak kita. Ini kerana dalam berdoa, kita harap kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Bila pengharapan kita lebih tinggi kepada Allah ﷻ, maka doa kita lebih mudah dimakbulkan.

Berharaplah sahaja kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh, dalam mendapatkan rezeki pun kena berharap kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan bergantung kepada makhluk walaupun kita mungkin berniaga atau bekerja makan gaji. Namun pelanggan dan gaji itu semua adalah dalam tangan Allah ﷻ. Kita telah baca sebelum ini bagaimana semua kuasa-kuasa dan kejadian-kejadian itu Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh buat, maka minta kepada Allah ‎ﷻ lah sahaja.

Ayat 28:

لّا يَتَّخِذِ المُؤمِنونَ الكٰفِرينَ أَولِياءَ مِن دونِ المُؤمِنينَ ۖ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَلَيسَ مِنَ اللَّهِ في شَيءٍ إِلّا أَن تَتَّقوا مِنهُم تُقٰةً ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفسَهُ ۗ وَإِلَى اللَّهِ المَصيرُ

لّا يَتَّخِذِ المُؤمِنونَ الكٰفِرينَ أَولِياءَ مِن دونِ المُؤمِنينَ

Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. 

Ini adalah undang-undang kejayaan. Dalam kehidupan dunia, orang tauhid patutnya tidak berkawan baik dengan orang yang berakidah syirik. ‘Wali’ dalam ayat ini bermaksud kawan rapat yang kita harapkan bantuan mereka dalam kesusahan.

Ayat ini awal sekali diterima oleh para sahabat. Pada zaman sahabat, tentunya mereka banyak bersahabat dengan rakan mereka yang sama-sama musyrik dengan mereka dahulu. Arab Madinah pula sudah lama berbaik dengan puak Yahudi. Tentu susah hendak meninggalkan kawan-kawan musyrik mereka itu sebab sudah lama kenal dan berkawan dengan mereka. Islam beritahu yang boleh kawan biasa sahaja dengan mereka tetapi jangan jadikan mereka sebagai wali.

Islam tidaklah melarang berkenalan dan berbaik dengan non-Muslim. Tapi untuk hidup berkawan, ada cara-caranya yang diajar dalam Islam:

Pertama, berkawan atas dasar sahabat sesama Muslim iaitu mereka yang sama akidah dan mengamalkan syari’at yang sama dengan kita. Ini adalah persahabatan yang terbaik. Perhubungan ini dinamakan muwallat – tunjuk baik luar dan dalam.

Kedua, yang dinamakan muwlasat, iaitu kita berhubungan dengan orang lain atas dasar untuk tolong orang susah. Tidak semestinya yang ditolong itu akidahnya kena betul baru kita kena tolong. Jadi kalau kita hendak menolong orang kafir, sama-sama buat kebaikan dengan mereka, ini tidak mengapa. Islam tidak melarang dalam hal ini, malah Islam menganjurkan.

Ketiga, dinamakan mudharat. Ini adalah apabila luaran kita tunjuk baik dengan orang yang berlainan akidah, tetapi dalam hati kita, kita marah kerana dalam keadaan tertentu kena tunjuk baik walaupun kita tidak suka. Ini juga penting untuk dilakukan supaya suatu hari nanti, kita dapat dekatkan dia dengan agama.

Namun begitu, janganlah kita ikut dia buat maksiat pula. Janganlah sampai begitu. Patutnya kita boleh tegur dia atas kesalahan dia, tetapi kita tangguhkan teguran itu kerana kita simpan teguran itu pada satu masa lain yang sesuai. Tegur tetap kena tegur, cuma kita tangguhkan sahaja. Ini kerana hendak menegur waktu itu mungkin tidak sesuai kerana susah hendak faham, terutama apabila memerlukan masa yang lama untuk menjelaskan sesuatu permasalahan agama.

Contohnya hendak jelaskan tentang konsep syirik dan bid’ah, tentu memakan masa kalau hendak beritahu kepada mereka yang tidak faham lagi. Kita tidak boleh menegur pada waktu itu kerana hati mungkin tengah marah dan kita tidak redha dengan apa yang orang itu lakukan.

Lainlah kalau kesalahan itu jelas sangat, maka kena tegur pada waktu itu juga. Contohnya, kalau dia sedang berzina atau mencuri, maka tidak boleh ditunggu lagi, hendaklah ditegur terus sebab sudah jelas kesalahan itu.

Oleh itu, berbuat baik dan bersahabat yang sepatutnya adalah sesama Mukmin, bukan dengan orang kafir kecuali kalau keadaan mudharat, iaitu kalau kita tidak berbaik dengan dia, maka boleh menyusahkan kita.

Kalau dengan non-Muslim, kita berkawan biasa-biasa sahaja. Bukanlah kita sentiasa berkepit dengan dia ke mana-mana dan kita menceritakan segala rahsia dan kesusahan kita kepadanya. Itu kita lakukan kepada orang Mukmin kerana mereka boleh beri nasihat berdasarkan agama, bukannya nafsu semata-mata seperti non-Muslim.

وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَلَيسَ مِنَ اللَّهِ في شَيءٍ

Dan sesiapa yang melakukan yang demikian maka tiadalah dia daripada Allah dalam sesuatu apapun

Yang tidak boleh adalah muwalat – berbaik luar dan dalam dengan orang kafir. Muwalat itu kita berbaik dengan orang dan dalam hati pun kasih juga kerana sesama Muslim dan sama akidah dan sama-sama mengikut sunnah. Zahir dan batin kita muliakan dia. Dengan orang kafir tidak boleh kerana kalau kita buat, dikutuk oleh Allah ‎ﷻ.

Sesiapa yang buat begitu, dia tidak ada dalam agama Allah ‎ﷻ walau sedikit. Ini kerana dia dikira redha kepada kekufuran yang dilakukan oleh kawan mereka yang kufar itu. Padahal apabila kita rapat dengan seseorang, kita kena tegur dan ajak dia ke arah kebaikan. Namun adakah kita lakukan begitu dengan orang bukan Islam?

إِلّا أَن تَتَّقوا مِنهُم تُقٰةً

kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka

Melainkan jika mudharat untuk melindungi diri daripada bahaya mereka iaitu perkara itu tidak dapat dielakkan. Contohnya mereka itu pemimpin, ketua kita di tempat kerja, rakan sekerja kita dan sebagainya.

Mereka itu tidak boleh dijadikan sebagai pelindung kita, tetapi bolehlah ada hubungan dengan mereka. Maka kalau kerajaan Islam adakan “peace treaty” dengan Amerika adalah dibolehkan, tetapi jangan jadikan Amerika sebagai pelindung kita.

Begitu juga di dalam negara kita, ada yang non-Muslim menjadi pemimpin negara. Kita tetap kena hormati mereka sebagai pemimpin yang dilantik. Namun begitu, kalau boleh, janganlah kita pula melantik mereka kerana pemimpin sepatutnya adalah dalam kalangan orang Islam.

Maka dalam pilihanraya, kita kena pilih pemimpin yang Muslim, tidak kira dari mana parti politiknya.

وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفسَهُ

Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap diri-Nya

Allah ‎ﷻ ajar supaya kenal Dia dan kenal sifat-Nya. Kena ambil tahu tentang Allah ‎ﷻ. Kena letak Allah ‎ﷻ di hadapan dalam membuat keputusan. Jadi kena pegang hukum yang Allah ‎ﷻ letak. Kena takut Allah ‎ﷻ lebih daripada takut kepada makhluk.

وَإِلَى اللَّهِ المَصيرُ

Dan kepada Allah jualah tempat kembali.

Kalimah المصير adalah tempat akhir kita. Setelah pergi merata-rata, akhirnya pergi ke satu tempat sebagai destinasi akhir kita. Maka ingatlah yang akhirnya kita akan mengadap Allah ﷻ dan akan dipertanggungjawabkan atas segala perbuatan kita. Apa yang kita hendak jawab kalau perbuatan kita tidak taat kepada-Nya?

Ayat 29:

قُل إِن تُخفوا ما في صُدورِكُم أَو تُبدوهُ يَعلَمهُ اللَّهُ ۗ وَيَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

قُل إِن تُخفوا ما في صُدورِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika kamu sembunyikan apa yang ada dalam dada kamu

Sama sahaja pada Allah ‎ﷻ, apa sahaja yang kita lakukan dan rasa, Dia Maha Mengetahui. Sama ada muwallat, muwassat dan mudharat nampak pada luaran sama sahaja, namun apa yang ada di dalam dada kita, Allah ‎ﷻ tahu. Orang nampak kita layan seseorang itu sama sahaja, tetapi dalam hati kita, mereka tidak tahu dan yang dikira adalah pada dalaman kita iaitu apakah niat kita.

 أَو تُبدوهُ يَعلَمهُ اللَّهُ ۗ

atau kamu melahirkannya, nescaya Allah mengetahuinya; 

Sama sahaja kepada Allah ‎ﷻ, kerana Ilmu-Nya sempurna. Kalau dalam hati pun Allah ‎ﷻ tahu, tentulah Allah ﷻ juga tahu yang dilahirkan oleh mulut kita.

وَيَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

dan Dia mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam dada kita, segala yang terjadi di langit dan bumi pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Tidak ada perkara yang berlaku tanpa pengetahuan-Nya. Malah apa sahaja yang berlaku adalah kerana izin-Nya.

وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Dan Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Bukan sahaja ilmu Allah‎ ﷻ sempurna, kuasa Allah ‎ﷻ juga sempurna. Dia boleh buat apa sahaja yang Dia mahu dan kita tidak dapat halang langsung, tidak dapat persoal langsung.

Maka kita sebagai manusia kena belajar redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Apa sahaja yang berlaku, terimalah ia sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Katakan pada diri: “Oh, Allah nak uji aku begini hari ini.. “.

Sekian Ruku’ 3 dari 20 ruku’ surah ini

Ayat 30:

يَومَ تَجِدُ كُلُّ نَفسٍ مّا عَمِلَت مِن خَيرٍ مُّحضَرًا وَما عَمِلَت مِن سوءٍ تَوَدُّ لَو أَنَّ بَينَها وَبَينَهُ أَمَدًا بَعيدًا ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءوفٌ بِالعِبادِ

يَومَ تَجِدُ كُلُّ نَفسٍ مّا عَمِلَت مِن خَيرٍ مُّحضَرًا

hari (kiamat yang padanya) tiap-tiap seorang akan mendapati apa sahaja kebaikan yang telah dikerjakannya, dihadapkan ke hadapannya

Ingatlah yang kita akan jumpa balik amalan yang kita buat di dunia dahulu. Mungkin kita pun sudah lupa kebaikan yang kita pernah buat itu. Namun Allah ﷻ telah merekod semua sekali perbuatan kita. Maka di akhirat akan ditunjukkan semuanya kepada kita walau sekecil mana pun seperti memberi senyuman kepada orang lain.

Kalimah محضرا maksudnya ia akan dibawa ke hadapan kita. Ia dari kata dasar ح ض ر yang juga digunakan untuk kalimah ‘hadhir’.

Allah ﷻ tunjuk semula kerana Allah ﷻ hendak balas. Segala penat lelah kita menjalankan amal yang baik itu semasa di dunia akan dibalas dengan berlebihan lagi. Nanti kita sudah tidak ingat susah payah kita dahulu kerana terlalu suka dengan balasan yang berlipat kali ganda itu. Jadi susah payah itu hanyalah di dunia ini sahaja.

 وَما عَمِلَت مِن سوءٍ

dan demikian juga apa sahaja kejahatan yang telah dikerjakannya.

Malangnya, semuanya akan ditunjuk, termasuk juga perbuatan buruk kita sama ada besar ataupun kecil. Sebagai contoh, mungkin kita ada jeling tengok perempuan yang bukan mahram. Ini pun akan ditulis juga dan akan ditunjukkan dosa kita itu. Itu kalau ia tidak diampunkan semasa di dunia lagi.

تَوَدُّ لَو أَنَّ بَينَها وَبَينَهُ أَمَدًا بَعيدًا

dia ingin kalau ada jarak yang jauh di antaranya dengan amalnya yang jahat itu.

Semua orang akan berharap kalaulah ada cara untuk menjauhkan benda buruk yang dia pernah buat dahulu. Kalimah أمداً maksudnya masa yang lama sangat. Maksudnya jauh sangat sampai hendak pergi ke situ pun tidak boleh dikira masanya.

Kemudian Allah‎ ﷻ tambah pula kalimah بعيداً yang bermaksud jauh sangat. Apabila digabungkan dua perkataan ini, hendak menunjukkan betapa orang itu hendak dijauhkan sangat dosa dia itu sejauh-jauhnya.

 وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفسَهُ

Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya

Allah ‎ﷻ ajar kita supaya takut kepada-Nya. Allah ‎ﷻ beritahu Sifat-sifat-Nya dalam Al-Qur’an supaya kita kenal Dia dan berhati-hati dengan peringatan yang diberikan oleh-Nya. Jangan buat tidak tahu sahaja. Jangan baca kosong sahaja ayat-ayat ini.

وَاللَّهُ رَءوفٌ بِالعِبادِ

Allah Amat belas kasihan kepada hamba-hambaNya.

Selepas Dia takutkan kita dengan Sifat keras-Nya, Allah ‎ﷻ sebut pula sifat lembut-Nya pula. Begitulah Allah ‎ﷻ dalam memperkenalkan Diri-Nya, akan menyebut kedua-dua jenis Sifat-Nya itu. Ada Sifat jenis Jalal dan Jamal.

Apakah Sifat رَءوفٌ itu? Ini seperti bila kita tengok kesusahan orang yang kebuluran dan kita hendak tolong mereka. Hati kita remuk bila tengok keadaan mereka. Begitulah juga, Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dia tahu apa yang kita lalui. Allah ‎ﷻ tahu apa kita hendak, apa kita rasa, apa yang kita lalui, segalanya Allah ‎ﷻ tahu. Namun Allah ‎ﷻ berikan semua yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu sebagai ujian kepada kita. Kerana memang dunia adalah tempat ujian.

Maka amat indah sekali sifat ini kalau kita faham. Kita akan semakin kenal dan sayang kepada Allah ‎ﷻ. Barulah kita dapat rasa bahawa tidaklah Allah‎ ﷻ tinggalkan kita. Walaupun kita susah, tetapi kita sedar yang Allah ﷻ sedang perhatikan sahaja semua perkara yang kita sedang lalui itu dan ia akan dibalas nanti dengan kebaikan kerana apabila kita redha dengan kesusahan itu semua, kita akan diberi pahala.

Kawan paling rapat kitalah yang kenal dan tahu apa yang kita lalui. Kadang-kadang kita tidak perlu cakap pun, kita tahu dia tahu. Sekarang Allah ‎ﷻ kata Dialah kawan itu. Alangkah indahnya.

Allah ‎ﷻ juga tahu yang kadang-kadang dalam kita menjaga amal dan perbuatan kita, kadangkala tergelincir juga. Maka cepat-cepatlah mohon keampunan daripada Allah ‎ﷻ dan berhenti daripada meneruskan kesalahan itu. Allah ﷻ sanggup untuk ampunkan.

Ayat 31: Ayat ini adalah Ayat Tabshir (Ayat gembira).

Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Dia bersifat رَءوفٌ. Maka selepas kita tahu sifat Allah ‎ﷻ begitu, maka timbullah rasa cinta kita kepada Allah ‎ﷻ.

Cinta memerlukan dua belah pihak saling mencintai, barulah lengkap. Kalau kita kasih kepada Allah ‎ﷻ, tetapi Allah ‎ﷻ murka, tidak ada gunanya. Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu cara bagaimana hendak mendapatkan kasih-Nya.

Cara untuk kasih kepada Allah ‎ﷻ adalah dengan mengikut cara yang Allah ‎ﷻ suruh. Iaitu kita taat kepada kehendakNya. Sebagaimana kita sayang kekasih kita di dunia, tentulah kita akan ikut kehendak dia seboleh mungkin, bukan?

Dalam Tafsir Jalalain, ada disebut bahawa ayat ini tentang segolongan ahli syirik yang kata mereka seru para wali yang mereka seru dengan harapan Allah ‎ﷻ mencintai mereka. Mereka kata yang mereka seru itu bukan makhluk biasa tetapi yang mulia, yang disayangi Allah ‎ﷻ. Jadi mereka sebut-sebut dan puja wali itu supaya pujaan-pujaan itu sebut pula nama mereka di hadapan Allah ‎ﷻ, supaya kemudian Allah ‎ﷻ pula cinta mereka.

Maka Allah ‎ﷻ memperbetulkan pemahaman syirik ini. Fahaman salah ini juga banyak dalam masyarakat kita seperti yang dilakukan oleh golongan Syiah, tarekat dan golongan Habib.

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku,

Kalau benar kasih kepada Allah ‎ﷻ, jangan buat fahaman agama ikut cara sendiri. Jangan pakai cara yang tidak tahu dari mana datangnya (tanpa dalil). Kalau buat cara sendiri, itu adalah kasih ‘sebelah pihak’ sahaja, sedangkan Allah ‎ﷻ murka kepada mereka. Itu maknanya perasan seorang diri sahaja. Cara Nabi ﷺlah yang Allah ‎ﷻ suka. Maka ikutlah cara yang Nabi ﷺ ajar.

Nabi ﷺ suruh kita ittiba‘ kepada baginda. Maksud ittiba’ itu adalah ikut dengan rapat. Macam kalau kita nampak tapak kaki di pantai, kita letak kaki kita letak betul-betul atas bekas tapak kaki itu menyelusuri pantai itu.

Ia berbeza sedikit dengan itaa’ah. Itaa’ah adalah taat atau ikut arahan iaitu, setelah disuruh buat sesuatu, kita lakukan seperti yang disuruh. Paling kurang yang kita lakukan adalah itaa’ah.

Akan tetapi ittiba‘ lebih tinggi lagi daripada itu. Kalau mahu Allah ‎ﷻ cinta kita, kena ittiba’ kepada Nabi ﷺ seperti yang diberitahu dalam ayat ini. Ia berlaku apabila kita tanya bagaimana hendak buat sesuatu (itaa’ah sudah diberi arahan baru buat). Maknanya orang yang ittiba’ itu orang yang ada inisiatif untuk tahu dan ikut.

Keinginan hendak ikut itu adalah kerana ada rasa cinta dan sayang kepada Nabi ﷺ. Maka dia hendak tahu bagaimana cara yang terbaik untuk melakukan sesuatu. Sebagai contoh, selalu apabila seseorang itu sudah mula terima tauhid dengan cara yang betul, sudah belajar tentang kepentingan sunnah, mereka akan cari maklumat bagaimana Nabi ﷺ salat, cara baginda berpakaian, cara baginda makan dan sebagainya. Itulah yang dikatakan ittiba’. Semoga kita ada perasaan ini dalam hati kita.

Jadi cinta kepada Nabi Muhammad adalah dengan ikut cara baginda. Bukannya puja dan puji baginda melambung-lambung, dalam majlis bidaah, dengan cara yang bidaah. Zaman sekarang yang banyak mendakwa mereka cinta Nabi tapi buat dengan cara yang salah adalah golongan Habib. Sekarang  mereka terkenal di negara kita (asal mereka dari Yaman) dan ramai dari kalangan orang kita tertipu dengan mereka.

Apakah kesannya nanti kalau kita ada ittiba’?

يُحبِبكُمُ اللَّهُ

nescaya Allah mengasihi kamu

Sekiranya dapat ikut Nabi ﷺ, maka barulah Allah ‎ﷻ cinta kepada para pelakunya. Ayat ini menunjukkan betapa Allah ‎ﷻ sayangkan Nabi ﷺ sampai kalau kita ikut baginda, Dia akan suka dan akan cinta pula kepada kita.

Yang pertama sekali kita kena ikut adalah dari segi akidah (terutama sekali tauhid). Tinggalkan segala fahaman dan amalan syirik. Syirik itu lebih buruk daripada seorang isteri tidur dengan lelaki lain atas katil yang ada suaminya. Itu adalah perbuatan kurang ajar menduakan suami, tetapi syirik itu lebih buruk lagi kerana menduakan Allah ‎ﷻ!

Itulah bandingan mereka yang sebut nama Allah ‎ﷻ tetapi dalam masa yang sama, sebut dan seru pujaan lain. Malangnya, ilmu tauhid dan syirik ini jarang dipelajari oleh masyarakat kita, sampai menyebabkan banyak kekeliruan dan terdapat amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Islam kita, kerana mereka tidak tahu.

Kemudian selepas ikut hal tauhid (dan akidah), kena ikut dari segi ibadat dan adat. ‘Ibadat’ adalah hubungan makhluk dengan Allah ‎ﷻ dan ‘adat’ adalah hubungan makhluk dengan makhluk. Tentang dua perkara ini, memang ada yang menjaganya (mereka jaga ibadat dan adat mereka), tetapi ada yang culas dalam hal tauhid. Malangnya kalau hal tauhid tidak dijaga, sia-sia sahaja segala amalan yang dilakukan manusia itu kerana dia akan kekal dalam neraka.

وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم

serta Dia akan mengampunkan dosa-dosa kamu.

Kelebihan kalau kita melakukan segala perkara yang disebut di atas, Allah ‎ﷻ akan tutup dosa kita. Kita manusia yang banyak dosa dan amat memerlukan pengampunan dosa daripada Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut dosa kita pun akan dihadhirkan di akhirat kelak. Maka untuk elak dan jauhkan dosa itu dari kita, hendaklah kita ikut cara Rasulullah ﷺ.  Kena belajar cara sunnah.

Malang sekali, ada orang yang mengaku cinta Nabi ﷺ sampai menangis kalau sebut nama Nabi ﷺ tetapi tidak ikut cara baginda, tidak ikut sunnah baginda. Amalan ibadat banyak yang mereka tambah. Itu semua dipanggil bid’ah. Ramai yang rasa ringan sahaja buat amalan bid’ah. Berbagai alasan mereka bagi untuk membenarkan amalan bid’ah mereka.

Ada pula yang sudah menjaga amalan ibadat ikut cara Nabi ﷺ tetapi cara Nabi ﷺ berurusan dengan makhluk, tidak pula mereka ikut. Maksudnya, akhlak Nabi ﷺ, mereka tidak ikut. Mereka tidak jaga hubungan dan ada yang zalim kepada orang lain. Dengan makhluk lain pun mereka tidak jaga (dengan binatang dan tanaman).

Lihatlah apakah maksud ‘akhlak’ itu. ‘Akhlak’ daripada kata dasar yang sama dengan ‘makhluk’. Maksudnya akhlak adalah tentang interaksi kita dengan makhluk Allah ‎ﷻ yang lain. Yang terbaik interaksi mereka dengan makhluk lain, mereka itulah yang ada akhlak yang terbaik. Maka akhlak ada satu perkara yang penting dalam kehidupan kita. Sebagaimana Rasulullah ﷺ jaga akhlak baginda, maka kita pun kenalah ikut juga.

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kepada Sifat-Nya yang Maha Pengampun. Ghafara maksudnya Allah ‎ﷻ akan menutup kesalahan dosa yang kita telah lakukan sampai tidak diketahui oleh mana-mana makhluk. Hanya Dia sahaja yang tahu. Kerana malu juga kalau orang lain tahu dosa kita, bukan?

Allah ﷻ sanggup ampunkan dosa kita kerana Allah ﷻ kasih kepada kita. Allah ‎ﷻ amat bersifat kasih kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ bukan hendak menyusahkan hamba-Nya. Segala yang Dia lakukan dan arahkan kepada kita, adalah untuk kebaikan kita sebenarnya.

Nota tambahan: ada puak-puak tertentu yang mengajar untuk mengamalkan ayat ini sebagai ‘Ayat Pengasih’. Kononnya kalau dibaca, akan menyebabkan kita dikasihi. Sebagai contoh, Darul Syifa’ ada mengajar untuk baca ayat ini selepas setiap kali solat lima waktu.

Ini adalah amalan yang bid’ah dan karut. Ia termasuk salah satu penyalahgunaan ayat Al-Qur’an. Begitulah kalau tidak belajar tafsir, ramai yang akan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai azimat. Mereka jadikan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai sihir untuk mendapatkan sesuatu. Ini hanya dilakukan oleh orang-orang yang jahil wahyu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Februari 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ayat 20:

فَإِن حاجّوكَ فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ ۗ وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم ۚ فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

فَإِن حاجّوكَ

Maka jika mereka berhujah membantahmu

Mereka yang menentang itu berbantah tentang hal tauhid, bukannya perkara lain. Ini adalah kerana perkara akidah adalah yang paling besar. Apabila selisih hal akidah inilah yang menyebabkan manusia pecah belah dengan amat teruk sekali.

فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ

maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah

Sekarang Allah ‎ﷻ ajar supaya jawab sahaja begini. Jangan cakap banyak lagi dengan mereka. Ini kerana sudah banyak hujah yang diberikan kepada mereka.

Digunakan lafaz ‘wajah’ dalam ayat ini tetapi yang dimaksudkan semua sekali – jiwa, hati dan diri semua sekali. Maknanya, walaupun sebut wajah sahaja, tetapi maksudnya semua sekali. Maksudnya, serah diri kepada Allah ‎ﷻ dengan mengikut syari’at.

وَمَنِ اتَّبَعَنِ

dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”

Maksudnya sesiapa sahaja yang mengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ. Kalau mereka kata mereka ikut baginda, mereka juga akan serahkan seluruh diri mereka mengikut Nabi ﷺ dan syari’at Islam. Maka kalau kita mengaku sebagai umat baginda, maka hendaklah kita serahkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada segala suruhan-Nya.

وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم

Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi”:  “Sudahkah kamu menyerahkan diri?

Sekarang Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ tanya kepada Ahli Kitab dan penduduk Mekah yang tidak ada kitab: adakah kamu mahu menyerahkan diri 100% kepada Allah ‎ﷻ dalam hal akidah dan amalan agama?

Tanya mereka: adakah mereka ikut ajaran Nabi-Nabi mereka sendiri yang mengaku mereka itu Muslim? Sebagai contoh, Yahudi kata ikut mereka ikut ajaran Nabi Musa عليه السلام; Kristian pula kata mereka ikut ajaran Nabi Isa عليه السلام; dan orang-orang Arab kata mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام.

Sekarang tanya mereka: sudahkah mereka kaji apakah fahaman dan amalan Nabi-Nabi mereka itu? Bukankah Nabi-Nabi itu semuanya Muslim (seperti yang mereka kata sendiri)? Oleh itu, adakah kamu mahu kembali kepada ajaran Nabi-Nabi itu dan meninggalkan ajaran-ajaran daripada rabbi, paderi dan ulama’-ulama’ kamu yang berlawanan dengan ajaran para Nabi?

فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا

Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk; 

Sekiranya mereka mahu serah diri, barulah mereka dikira terpimpin yang sebenarnya. Barulah mereka boleh kata mereka telah menerima hidayah. Kalau tidak, mereka hanya perasan sahaja.

وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ

dan jika mereka berpaling, maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan

Kalau mereka tidak terima, maka Nabi ﷺ diingatkan yang tugas baginda hanya untuk sampaikan sahaja. Baginda tidak dipertanggungjawabkan sama ada mereka ikut atau tidak. Yang penting, baginda sudah sampaikan.

Begitu jugalah dengan kita. Kita hanya dipertanggungjawab untuk sampaikan ajaran wahyu ini kepada seramai yang boleh. Akan tetapi, malangnya ramai yang tidak akan dengar. Namun, tidak mengapa,  sekurang-kurangnya kita sudah sampaikan. Mereka terima atau tidak, itu di luar kuasa kita.

Maka ayat ini mengajar kita tentang usaha dakwah. Kadang-kadang mungkin kita rasa kalau kita cakap pun, hanya buang masa sahaja kerana kita rasa orang yang didakwah tidak akan dengar. Atau kita rasa tidak sedap hati untuk berdakwah, sebab walaupun kita sudah dakwah tetapi orang yang didakwah tidak ikut pun. Ramai yang putus asa dalam berdakwah.

Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang tidak mengapa kalau mereka tidak ikut, kerana tugas kita adalah untuk sampaikan sahaja. Kita tetap akan dapat pahala setelah kita sampaikan dan kita akan tingkatkan iman kita setelah kita berdakwah. Maka jangan jemu berdakwah dan mengajar. Ini adalah tugas kita semua, kena sampaikan dakwah agama Islam kepada manusia.

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

Allah ‎ﷻ sedang melihat usaha kita yang berdakwah. Kalau kita tidak dakwah, Allah ‎ﷻ pun lihat kita dan akan azab kita kerana tidak meneruskan tugas Nabi.

Allah ‎ﷻ juga sedang melihat mereka yang berpaling. Allah ‎ﷻ catit dalam kitab amalan mereka bagaimana mereka telah menolak dan malah mungkin menentang para pendakwah tauhid.

Maka tidak perlulah kita risau sangat dengan apa yang terjadi. Janji Allah ‎ﷻ nampak usaha kita.

Sekian Ruku’ 2 dari 20 ruku’ surah ini

Ayat 21: Ini adalah ayat zajrun (ayat teguran) dan takhwif ukhrawi (penakutan azab akhirat).

Mereka yang kufur dalam golongan Kristian Najran itu asyik bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ padahal mereka sudah ada kitab wahyu. Kedatangan mereka itu berjumpa dengan baginda adalah kerana mereka tidak puas hati bila dengar ada pula umat selain mereka yang dapat kitab, maka mereka hendak datang tanya.

Maka Allah ‎ﷻ beri ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ حَقٍّ وَيَقتُلونَ الَّذينَ يَأمُرونَ بِالقِسطِ مِنَ النّاسِ فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah

Ini adalah ayat ancaman kepada mereka yang ingkar tak mahu nak pakai ajaran dari wahyu. Walaupun telah diajak kepada Islam, tapi masih ramai yang berdegil tidak mahu beriman juga lagi. Ini adalah kerana mereka menutup telinga dan hati mereka dari kebenaran. Maka mereka akan mendapat ancaman dalam ayat ini.

Apa lagi kesalahan yang mereka lakukan?

وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ حَقٍّ

dan membunuh Nabi-nabi dengan jalan yang tidak benar,

Allah tegur golongan Bani Israil yang banyak tanya soalan kepada Nabi Muhammad itu. Allah kata tidak payahlah mereka nak tunjuk pandai. Nabi kamu sendiri pun kamu bunuh. Walaupun mereka itu keturunan Yahudi yang duduk tinggal di Madinah dan tidak pernah membunuh Nabi, tapi saki baki perangai jahat itu masih ada lagi dalam diri mereka. Buktinya, mereka pernah ada komplot untuk membunuh Nabi Muhammad sendiri.

Ya, memang benar Bani Israil banyak membunuh Nabi-Nabi dari kalangan mereka. Contohnya, mereka telah bunuh Nabi Zakariya dan anaknya Nabi Yahya. Mereka juga cuba buat komplot untuk bunuh Nabi Isa sendiri, tapi telah gagal. Kalau ada Nabi yang cakap sesuatu yang tak kena dengan jiwa mereka, mereka akan cuba untuk bunuh.

وَيَقتُلونَ الَّذينَ يَأمُرونَ بِالقِسطِ مِنَ النّاسِ

serta membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil

Juga mereka bunuh guru-guru yang mengajar ajaran tauhid dengan benar. Begitulah yang terjadi sekarang kepada pada pendakwah tauhid. Ramai yang tidak disukai dan ditentang dan ditohmah. Kalau ajar agama sahaja tidak mengapa, tapi kalau sudah sentuh tentang tauhid, ramai yang akan melenting.

Sampaikan ada yang mendapat teguran dari orang ramai, malah ada yang ditohmah sampaikan dipenjarakan. Ini terjadi zaman berzaman. Sebagai contoh, lihat sejarah apa yang terjadi kepada Ibnu Taimiyyah dan juga Imam Syafie. Dan sampai zaman sekarang ini pun masih ada lagi perkara ini berlaku.

فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ

maka sampaikanlah berita gembira kepada mereka, dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Sekarang Allah perli mereka. Beri ‘berita gembira’ tapi sebenarnya berita yang diberikan adalah amat menakutkan.

Ayat 22:

أُولٰئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَما لَهُم مِّن نّاصِرينَ

أُولٰئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mereka itulah orang-orang yang telah rosak amal perbuatannya di dunia dan di akhirat,

Gugur amalan mereka kerana kekufuran yang mereka telah lakukan. Dan ada banyak kekufuran yang manusia boleh lakukan. Salah satu cabang kufur adalah syirik dan ini adalah kufur terbesar dan dosa terbesar. Ia sampai boleh menggugurkan iman sedangkan kalau buat dosa besar lain pun masih tak gugur iman lagi.

Bukan sahaja iman gugur, tapi amalan baik yang pernah dibuat dulu pun akan jadi kosong. Ini kerana dosa syirik ini amat besar dan amat bahaya sekali. Malang sekali kalau amal baik kita banyak, tapi kita ada pula fahaman syirik. Nauzubillah!

Sedangkan kita perlu pahala dari amalan-amalan baik kita itu. Amalan yang baik ada kesannya di dunia lagi dan akan dibalas lagi di akhirat. Sebagai contoh, solat yang baik akan menenangkan hati kita; infak yang dikeluarkan akan menambah rezeki kita. Itu semua adalah contoh kebaikan yang Allah beri semasa di dunia lagi. Tetapi orang yang melakukan syirik langsung tidak dapat kebaikan di dunia dan di akhirat pun tidak ada pahala buat dijadikan bekal.

Musyrikin Mekah sangka mereka tentunya dapat banyak kebaikan kerana mereka menjaga Ka’bah. Tapi Allah beritahu dalam ayat ini yang mereka langsung tidak akan dapat apa-apa kebaikan.

وَما لَهُم مِّن نّاصِرينَ

dan mereka tidak akan memperoleh sesiapa pun yang dapat memberi pertolongan.

Di akhirat nanti tidak akan ada pembantu untuk mereka. Puak Kristian sangka yang Nabi Isa yang mereka puja dan sembah itu akan membantu mereka. Tapi Allah jawab jangan harap.

Ayat 23: Ini adalah ayat teguran kepada Ahli Kitab. Mereka sudah ada kitab wahyu di tangan mereka, tapi perangai mereka tidak seperti yang sepatutnya. Sepatutnya apabila sudah ada kitab wahyu di tangan, maka kitab itu hendaklah menjadi panduan kepada mereka. Tapi itu tidak terjadi.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau pelik memikirkan terhadap sikap orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab,

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Ahli Kitab yang diberi sedikit sebanyak maklumat tentang wahyu Allah. Mereka sudah ada Kitab Taurat dan mereka tahu serba sedikit ilmu darinya.

Perkataan نَصيبًا (sebahagian) bermaksud bahagian yang boleh diambil manfaat darinya. Memang ada banyak pengajaran di dalam Kitab Taurat itu Allah memberi isyarat dalam ayat ini yang mereka telah diberikan nikmat yang amat besar.

يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم

mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim di antara mereka. 

Patutnya apabila mereka sudah tahu serba sedikit tentang kitab, maka lembut sikitlah hati mereka untuk menerima kebenaran sepatutnya. Patutnya apabila mereka diajak untuk belajar kitab Al-Qur’an pula, biar sempurna ilmu mereka dan supaya hukum agama tertegak, mereka ikutlah. Merekalah yang sepatutnya beriya-iya untuk belajar dan belajar sampai habis.

Mereka sepatutnya menggunakan kitab itu untuk berhukum sesama mereka supaya menegakkan keadilan. Sekali lagi tentang keadilan disebut.

ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

satu puak dari mereka berpaling ingkar terus menerus menolak

Tapi ada yang degil berpaling. Kalimah فَريقٌ bermaksud ada puak yang buat pecahan yang baru dan buat kumpulan baru. Kalau dalam parti politik, ini mereka yang buat parti serpihan.

Mereka terus menerus degil tak mahu ikut seluruh syariat. Mereka tahu tapi tak mahu ikut (hanya kerana degil sahaja). Ini sama seperti orang kita yang sudah tahu tentang kepentingan Al-Qur’an. Dan memang mereka sayang pun kepada Al-Qur’an dan kerana itu mereka selalu baca setiap hari, mahal ada yang hafal pun.

Tapi malangnya mereka tidak jadikan Al-Qur’an sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka. Kalau kita beritahu yang perbuatan mereka berlawanan dengan Al-Qur’an, mereka  tidak terima. Ini kerana mereka hanya baca sahaja Al-Qur’an itu, tidak memahaminya.

Ayat 24: Allah beritahu kenapa mereka berdegil tidak mahu terima kebenaran yang telah disampaikan kepada mereka. Inilah punca kenapa golongan ahli kitab itu berani menolak kebenaran. .

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۖ وَغَرَّهُم في دينِهِم مّا كانوا يَفتَرونَ

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودٰتٍ

Yang demikian ialah disebabkan mereka (mendakwa dengan) berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka melainkan beberapa hari sahaja yang boleh dihitung”.

Ini akidah Puak Yahudi dan Nasara. Mereka sangka (perasan) yang mereka akan masuk neraka paling lama pun selama 40 hari sahaja. Sebab itu mereka berani buat apa sahaja kerana mereka sangka mereka kalau masuk neraka pun tidak lama.

Oleh kerana ada akidah ini, jadi mereka sampaikan tidak takut menipu dalam hal agama. Mereka tahu ada neraka, tahu mereka mungkin akan masuk tapi mereka sangka kalau masuk pun sekejap sahaja. Kerana mereka sangka mereka itu umat terpilih. Macam ayah, takkan nak hendak hukum lama sangat anak kesayangan dia, bukan?

Dalam ayat ini digunakan lafaz مَعدوداتٍ. Ianya bermaksud jumlah yang banyak tapi tidak banyak sangat. Ini adalah salah satu dari ilmu nahwu bahasa Arab. Dalam Surah Baqarah, dalam ayat 80, digunakan lafaz مَعدودَةً. Oleh kerana kalimah yang digunakan berlainan, ia bermaksud jumlah yang lebih banyak.

Oleh itu, مَعدوداتٍ adalah bilangan yang kurang daripada مَعدودَةً. Kenapa digunakan kalimah yang berbeza (tapi bila diterjemahkan sama sahaja)? Ini adalah kerana dalam Surah Ali Imran ini, tidak banyak diberitahu dosa-dosa mereka. Sedangkan dalam Surah Baqarah, lafaz مَعدودَةً itu keluar selepas banyak dosa-dosa puak Yahudi disebut.

وَغَرَّهُم في دينِهِم مّا كانوا يَفتَرونَ

Mereka (sebenarnya) telah diperdayakan dalam ugama mereka, oleh dakwaan-dakwaan dusta yang mereka telah ada-adakan.

Mereka diperdaya oleh fahaman sesat mereka. Mereka sendiri yang reka fahaman sesat itu. Pendeta dan ulama’ agama mereka telah memutar-belit agama dan mereka terus percaya (tanpa usul periksa lagi). Mereka tidak periksa sama sekali sama ada yang disampaikan itu ada dalil atau tidak. Ini macam masyarakat kita juga, kalau ustaz cakap begini dan begitu, masyarakat yang jahil akan terima bulat-bulat sahaja. Macam mereka tidak ada akal untuk periksa sendiri.

Begitulah akidah sesat golongan ahli kitab. Padahal tiada dalil sahih yang kata mereka akan kena azab sekejap sahaja. Inilah bahaya propaganda. Mungkin pada mulanya ada yang cakap satu idea yang tiada asas. Tapi apabila sudah ramai yang terima, ramai yang cakap benda yang sama, ia sudah jadi macam fakta, padahal asalnya tidak.

Masyarakat kita pun ada fahaman sesat ini. Mereka kata “kalau masuk neraka, orang Muslim akhirnya akan masuk syurga juga, bukan?” Tentu anda pernah dengar kata-kata sebegini. Maka fahaman itu menyebabkan ramai Muslim yang rasa selamba sahaja, macam tak takut kalau buat dosa. Yakin benar mereka yang mereka akan masuk sekejap sahaja dan akhirnya akan masuk syurga akhirnya.

Siapa yang ada bagi janji kepada mereka, begitu? Apa mereka sangka neraka itu macam kena tahan di penjara dunia sahajakah? Amat malang sekali kepada mereka yang ada fahaman sebegitu.

Ayat 25:

فَكَيفَ إِذا جَمَعنٰهُم لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ وَوُفِّيَت كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

فَكَيفَ إِذا جَمَعنٰهُم لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ

Oleh itu, bagaimana pula (hal keadaan mereka) ketika Kami himpunkan mereka pada hari (kiamat), yang tidak ada syak padanya; 

Bagaimana agaknya mereka pada Hari Kiamat itu? Bahasa yang digunakan menunjukkan ketakjuban. Hari itu pasti datang dan mereka akan mendapat balasan mereka. Tidak dapat dibayangkan apa yang akan mereka lalui nanti. Tidakkah mereka pernah terfikir? Tidakkah mereka takut?

Maka kita pun kena ingat selalu perkara ini. Kena kenang apalah balasan untuk kita di akhirat kelak. Jangan fikir hal dunia sahaja tapi fikirkan juga hal-hal akhirat yang pasti datang. Mahu fikir atau tidak, ia tetap datang (kerana ia tidak syak lagi, pasti akan datang).

وَوُفِّيَت كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

dan (pada hari itu juga) disempurnakan kepada tiap-tiap seorang, balasan apa yang ia telah usahakan,

Manusia akan dapat balasan yang setimpal dengan apa yang dilakukannya di dunia. Kalau dia pernah melakukan kesalahan akidah sesat, maka dia akan kekal dalam neraka (bukan sementara sahaja).

Apa sahaja yang Allah lakukan, ianya pasti adil. Apa sahaja balasan yang Allah berikan, memang ia patut diberikan kepada orang yang menerimanya.

Ayat ini juga dalil bahawa kita hanya mendapat hasil dari usaha kita sahaja. Maka, kalau sedekah atau hadiah pahala tidak sampai. Maka jangan berharap subsidi pahala dari anak beranak. Kena usahakan sendiri.

وَهُم لا يُظلَمونَ

sedang mereka masing-masing tidak akan dianiaya.

Mereka tidak akan diberikan azab melainkan apa yang mereka buat sahaja. Tidaklah macam di dunia, kadang-kadang mahkamah kenakan hukuman kepada orang yang tidak bersalah. Allah tidak zalim dan tidak pernah tersilap. Apa-apa sahaja yang Allah lakukan, tidak pernah dan tidak akan zalim.

Ayat 26: Ini adalah natijah dari fahaman yang tauhid, maka doa pun dalam bentuk tauhid juga. Ayat ini mengajar kita untuk minta kepada Allah sahaja. Kalau minta kepada wali dan Nabi, itu tanda orang yang ada masalah dengan tauhid.

Ini adalah salah satu daripada doa yang masyhur dalam masyarakat kita. Ayat ini selalu dibaca dalam Majlis Tahlil. Adakah mereka yang membacanya tahu maksud ayat ini agaknya? Mereka mungkin tidak tahu kerana  mereka masih mengamalkan amalan bidaah (Majlis Tahlil). Mereka hanya ikut-ikut sahaja amalan tok nenek dahulu tanpa melihat kepada dalil.

Jadi ayat ini adalah doa yang bagus untuk kita amalkan. Kalau kita lihat di dalam Al-Qur’an terdapat dua jenis doa yang disebut:

1. Ada jenis doa yang Allah pulangkan kembali kata-kata manusia untuk dijadikan sebagai contoh doa kepada kita. Maknanya kita boleh minta dengan cara kita sendiri.

2. Tetapi ada doa yang Allah sendiri ajarkan pada kita untuk menyebutnya seperti yang Allah gunakan di dalam ayat ini. Allah sendiri suruh kita sebut dengan cara seperti yang tertulis kerana ada perkataanقل ‏  (katakanlah) di awal ayat ini.

قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ ۖ بِيَدِكَ الخَيرُ ۖ إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! 

Maksud اللَّهُمَّ adalah cara panggilan kepada Allah. Ia diterjemahkan: “ya Allah!”. Doa Nabi selalu menggunakan اللَّهُمَّ. Maka, elok kalau kita guna cara begitu.

Dialah Allah dan Dia sahaja yang memiliki kerajaan yang sebenar. Maksud المُلكِ adalah kerajaan yang besar.

Ada perbezaan antara maksud مالِكَ dan المُلكِ walaupun bunyinya seakan-akan sama. Maksud مالِكَ adalah ‘memiliki’. ‘Memiliki’ maksudnya ada benda yang menjadi hak kita. Macam kita miliki rumah atau pen.

Tapi kalimah المُلكِ bermaksud kerajaan besar yang selalunya ditadbir oleh seorang Raja. Tapi walaupun dia Raja, tidaklah dia memiliki semuanya seperti rumah dan pen. Jadi, apabila Allah menggunakan perkataan المُلكِ dan مالِكَ ini, maksudnya Allah memiliki kerajaan yang besar dan apa-apa sahaja yang kecil-kecil. Allah memiliki yang makro dan mikro.

تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ

Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki,

Allah yang beri kuasa kerajaan di dunia. Ini adalah antara perkara yang tidak dapat dijangka. Ada orang yang tidak pernah sangka akan menjadi raja, akhirnya menjadi raja.

Sebagai contoh, dalam kerajaan Melayu dahulu, keturunan Raja-raja telah ditetapkan. Tetapi apabila Kerajaan British campurtangan, mereka telah menukar Sultan yang tidak mahu mengikut telunjuk mereka dengan orang lain. Orang yang tidak sepatutnya menjadi raja, dia pula yang dinaikkan jadi Sultan.

Begitulah juga, Nabi Muhammad bukanlah berdakwah mengajar agama kerana hendakkan kuasa pemerintahan. Tetapi kuasa memerintah diberikan juga kepada baginda untuk menegakkan hukum agama. Ini kerana apabila hendak menegakkan undang-undang agama Islam, maka kenalah ada kerajaan dan kuasa dahulu.

وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ

dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki.

Dan Allah boleh ambil balik kerajaan yang telah diberikanNya. Ada kerajaan yang besar yang tak sangka boleh diambil. Macam Allah ambil kekuasaan Hosni Mubarak di Mesir tidak lama dahulu. Kerajaan di Malaysia pun begitu juga. Ada kerajaan yang sudah lama memerintah, tapi akhirnya jatuh juga. Itu memang tidak disangka.

Kalau beberapa tahun sebelum itu ditanya adalah Hosni Mubarak akan kehilangan kuasa dia, orang yang pandang kita dan kata: “Engkau dah gila?”. Tapi segala-galanya dalam kekuasaan Allah. Allah boleh beri dan Allah boleh tarik. Kalau kita sedang berada di tampuk pemerintah tertinggi mana pun, ingatlah yang kita tidak selama-lamanya ada di situ.

Ibnu Abbas ada menafsirkan lafaz al-Mulk dalam ayat ini adalah an-nubuwwah. Kerana ada kekuasaan kepemimpinan dalam nubuwwah juga. Maksudnya Allah boleh memberi dan menarik nubuwwah dari golongan mana-mana sahaja dan diberikan kepada mereka yang lain. Sebagaimana dulu Allah beri wahyu kepada Bani Israil, tapi kemudian Allah telah tarik dan beri kepada Bani Ismail iaitu Nabi Muhammad dari Bani Ismail – bangsa Arab.

وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ

Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki,

Allah boleh muliakan sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Kita pun kadang-kadang boleh lihat dalam masyarakat kita, orang yang tidak pernah dikenali sebelum itu, tiba-tiba jadi terkenal dan tersohor dalam masyarakat. Ada orang yang tidak ada harta tapi mulia di mata orang.

Sebagai contoh, dalam sejarah banyak kali kita dengar, bagaimana ulama’ yang tinggi ilmu agama mereka, dan besar jiwa mereka dihormati oleh manusia walaupun mereka tidak ada kuasa pemerintahan. Sebagai contoh, Imam Malik amat dihormati oleh Khalifah. Dan banyak lagi kisah yang kita biasa dengar.

وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ

dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki.

Dan Allah boleh malukan sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Orang yang dipandang tinggi selama hari ini, tiba-tiba ada rahsia dia yang keluar dalam berita sampaikan menghinakan orang itu. Dari pemimpin negara yang besar, boleh jatuh sampai jadi sampah masyarakat.

بِيَدِكَ الخَيرُ

di tanganMu kebaikan

Segala kebaikan adalah pada Allah. Maksudnya, segala apa sahaja yang Allah buat adalah baik belaka. Jangan kita pertikai apa yang Allah telah lakukan. Kena redha dengan apa yang Allah telah rancang dan jalankan. Jangan kita gunakan akal kita yang lemah ini untuk menilai baik dan buruk apa yang Allah lakukan.

إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah boleh lakukan apa sahaja yang Allah mahu. Keputusan Allah tidak tertakluk dengan apa-apa sebab pun. Sebab? Sebab Dia Tuhan. Siapa kita untuk mempertikaikan apakah yang Allah hendak lakukan?

Allah hendak  memberitahu yang sebelum ini tampuk agama adalah pada Bani Israil, banyak Nabi dari kalangan mereka. Tapi sekarang Allah sudah buat keputusan untuk memberi tampuk itu kepada orang lain – Nabi Muhammad dari bangsa Arab. Dari Tanah Arab yang kering kontang itu, telah mengubah dunia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Ogos 2020

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir al-Azhar Dr Hamka

Ali Imran Ayat 15: Ayat ini adalah bayangan kepada maksud husnul ma’ab حُسنُ المَآبِ yang disebut dalam ayat sebelum ini.

۞ قُل أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيرٍ مِّن ذٰلِكُم ۚ لِلَّذينَ اتَّقَوا عِندَ رَبِّهِم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها وَأَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضوٰنٌ مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

قُل أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيرٍ مِّن ذٰلِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “Mahukah supaya aku khabarkan kepada kamu akan yang lebih baik daripada semuanya itu? 

Mahukah kalau Allah ‎ﷻ beritahu yang lebih baik daripada nikmat-nikmat dunia yang disebut dalam ayat sebelum ini? Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad tanya dalam bentuk soalan supaya menarik minat manusia untuk tahu jawapannya.

Ini adalah salah satu dari cara menarik minat manusia. Tentulah kita mahu tahu, bukan?

لِلَّذينَ اتَّقَوا عِندَ رَبِّهِم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Iaitu bagi orang-orang yang bertaqwa disediakan di sisi Tuhan mereka beberapa Syurga, yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Balasan  yang baik ini hanya bagi orang yang bertaqwa, iaitu mereka yang boleh jaga hukum semasa mereka hidup di dunia. Mereka boleh bersabar daripada tergoda dengan pujukan nikmat dunia. Mereka nampak nikmat-nikmat itu di hadapan mereka tetapi mereka tidak terpengaruh. Kerana mereka tahu itu hanyalah dunia sahaja yang sementara, tidak kekal dan rendah kalau dibandingkan dengan akhirat. Oleh kerana itu mereka letak dunia di tangan sahaja, bukannya di hati.

Yang Allah ‎ﷻ akan sebut ini beribu juta kali lebih bagus daripada perhiasan dunia yang telah disebut dalam ayat sebelum ini. Allah ‎ﷻ mulakan dengan sebut nikmat dalam bentuk jasmaniah (fizikal). Iaitu Allah beritahu ﷻ yang mereka akan dimasukkan ke dalam syurga yang mengalir sungai di bawahnya.

Allah ‎ﷻ selalu menyebut sungai di bawah syurga kerana tempat ada airlah yang disukai oleh manusia. Kalau dapat duduk di rumah yang ada air sungai, air laut, itu memang kesukaan manusia. Sebab itu kalau hotel pandang ke arah laut pun (ocean view) sudah lebih mahal dari yang pandang ke arah lain. Tambahan pula kalau hotel itu sendiri di atas air, tentu lagi mahal.

خٰلِدينَ فيها

mereka kekal di dalamnya. 

Kalau tinggal di tempat yang menyenangkan, tetapi sekejap sahaja, itu bukan nikmat sebenar. Macam kita kalau duduk di hotel yang beribu ringgit semalam pun, tetapi dalam hati kita, kita tahu yang kita hanya duduk sekejap sahaja di situ. Esok lusa kena keluar juga.

Akan tetapi ahli syurga itu duduknya adalah selama-lamanya. Maka ahli syurga akan tenang sahaja di sana kerana dia tidak takut yang dia akan dikeluarkan.

وَأَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ

Disediakan juga pasangan-pasangan/ isteri-isteri yang suci bersih, 

Kalau duduk tempat nikmat, duduk pula selama-lamanya, tetapi kalau duduk seorang sahaja pun, tentu tidak menggembirakan kerana kita manusia memang tidak suka tinggal berseorangan. Maka Allah ‎ﷻ berikan teman hidup untuk ahli syurga.

Pasangan itu pula dari jenis yang suci daripada segi fizikal dan juga dari segi akhlak. Daripada segi jasmani, mereka tidak ada kekotoran najis dan bau yang tidak enak. Malah amat cantik dipandang mata. Dan daripada segi akhlak, mereka tidak ada langsung sifat buruk. Contohnya, tidaklah ada perasaan cemburu dan marah-marah seperti pasangan kita sekarang.

وَرِضوٰنٌ مِّنَ اللَّهِ

serta keredhaan daripada Allah

Setelah disebut contoh-contoh nikmat jasmani, Allah ‎ﷻ sebut pula nikmat rohani. Nikmat rohani yang akan diberikan adalah keredhaan daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah nikmat yang paling hebat sebenarnya. Tidak ada yang lebih hebat daripada nikmat ini.

Bayangkan, kalau ayah kita kata dia bangga dengan kita pun, kita sudah suka. Bagaimana kalau majikan kita bangga dan puji kita? Pun kita suka, bukan? Bagaimana kalau Perdana Menteri bangga dengan kita? Lagi besar, bukan?

Namun adakah yang lebih besar daripada pujian Allah ‎ﷻ? Tidak ada lagi. Bayangkan Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia redha dengan kita, dengan apa yang kita telah lakukan semasa di dunia, tidak terbayang nikmat itu.

Kalau nikmat dunia, banyak mana pun kita ada, kita pasti tidak akan rasa puas; tetapi kalau dengan nikmat syurga, ditambah dengan redha Allah ‎ﷻ, kita akan puas.

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

Dan Allah sentiasa Melihat akan hamba-hambaNya;

Allah ‎ﷻ sedang melihat kita daripada segi jasmani dan rohani, ke manakah kita akan pergi, dan Allah ‎ﷻ melihat tempat yang sedang kita tuju, sama ada ke syurga atau neraka. Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan dan apa yang kita fikirkan. Semua itu akan dinilai.

Kalau kita dapat sematkan pemahaman ini dalam diri kita, maka kita akan takut untuk buat dosa. Kita akan sentiasa jaga amalan kita dan jaga hati kita. Kerana itu Allah ﷻ selalu sebut tentang perkara ini.

Ali Imran Ayat 16: Ini adalah sambungan tentang hamba yang sedang menuju ke syurga seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini. Inilah sifat dan doa mereka. Allah sedang perhati apa yang mereka lakukan. Marilah kita ikuti mereka dan semoga kita semua termasuk dalam kelompok ini.

الَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا إِنَّنا ءآمَنّا فَاغفِر لَنا ذُنوبَنا وَقِنا عَذابَ النّارِ

الَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا إِنَّنا ءآمَنّا

orang-orang yang berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah beriman, 

Mereka mengaku beriman sebelum berdoa meminta ampun. Ini bermaksud mereka bertawasul dengan iman. Mereka menggunakan iman mereka untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah.

Inilah jenis tawasul yang dibenarkan dan digalakkan. Bukannya tawasul dengan Nabi, wali dan malaikat yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Bukanlah semua tawasul tidak dibenarkan. Cuma kena tahu dan belajar manakah jenis tawasul yang dibolehkan. Belajarlah, jangan ikut sahaja apa yang orang lain buat.

فَاغفِر لَنا ذُنوبَنا

oleh itu, hapuskanlah dosa-dosa kami 

Kita kena sedar yang kita banyak dosa dan kita berharap sangat Allah ampunkan dosa kita. Bukan ampunkan sahaja, tetapi maksud ghafara adalah tutup terus dosa itu, jangan sebut-sebut lagi. Maka kalau Allah telah tutup, maka tidaklah kita malu di akhirat kelak.

Kerana hanya Allah dan kita sahaja yang tahu. Kalau Allah tidak tutup, maka dosa itu akan dipampangkan dan semua akan tahu, maka tentulah kita akan malu, bukan?

وَقِنا عَذابَ النّارِ

dan peliharalah kami dari azab neraka”;

Kita kena doa kepada Allah supaya selamatkan kita dari masuk neraka. Kita tak mahu duduk walau sekejap pun. Lihat, dengar dan cium sedikit pun neraka itu kita tidak mahu.

Oleh itu, kita minta kepada Allah supaya berilah kepada kita sifat boleh meninggalkan dosa. Kerana kalau asyik buat dosa sahaja akan menyebabkan kita kena masuk neraka sebab neraka adalah tempat cuci dosa.

Ali Imran Ayat 17: Ini adalah sambungan kepada ayat sebelum ini. Allah jelaskan apakah sifat hamba yang baik. Ada lima sifat yang akan disebut.

Sekarang kita akan belajar cara-cara untuk kawal nafsu dari tergelincir kepada keinginan yang salah. Nafsu itu tidak salah, tapi kena kawal supaya ianya dilakukan kepada benda yang halal sahaja. Macam kereta, kenalah ada brek. Kalau jalan laju sahaja dan brek tidak ada (atau tidak dipakai), tentu akan berlanggar akhirnya.

Maka, kita kena sedar yang kadang-kadang nafsu kita memang teringin perkara-perkara yang tidak boleh. Ini biasa sahaja kerana kita ini memang makhluk yang ada nafsu. Beza orang beriman dan tidak, orang beriman dapat tahan nafsu mereka. Mereka tidaklah ikut kehendak nafsu mereka.

الصّٰبِرينَ وَالصّٰدِقينَ وَالقٰنِتينَ وَالمُنفِقينَ وَالمُستَغفِرينَ بِالأَسحارِ

الصّٰبِرينَ

orang-orang yang sabar

Pertama, kena sabar dalam taat. Nak taat Allah kena sabar kerana kadang-kadang ianya susah dilakukan dan memang akan banyak dugaan. Jadi tidak payahlah nak mengadu itu dan ini sukar, kerana memang ianya sukar. Inilah ujian. Kalau ia senang, tidaklah dinamakan ‘ujian, bukan?

Sabar itu hanya ada pada orang yang ada sifat taat. Apa-apa sahaja musibah yang menimpa kita, itu adalah ujian kepada kita dan kita kena sabar. Dan ia bukan percuma kerana kita akan dapat pahala atas sabar itu. Ia tidak sama seperti orang kafir. Mereka pun terima musibah juga. Tapi kerana mereka itu hidup dalam derhaka, maka musibah yang menimpa mereka itu adalah permulaan kepada azab.

Benda yang sama sahaja, tetapi kepada orang mukmin, ianya adalah ujian dan sumber pahala manakala benda yang sama kepada orang kafir adalah azab kepada mereka. Ianya adalah azab yang kecil sebelum mereka mendapat azab besar dalam neraka. Kalau mereka sabar mereka dalam dunia pun akhirnya akan masuk neraka juga. Sedangkan kalau kita sabar, dapat pahala.

Sebagai contoh, kalau kita mendapat musibah seperti sakit atau penyakit, kita akan mendapat pengampunan dari Allah – dengan syarat kita sabar dengan ketetapan Allah memberikan sakit kepada kita. Kalau kita tidak sabar, tidak dapat apa yang dijanjikan itu kerana kita seperti tidak redha dengan apa yang Allah telah takdirkan kepada kita.

Juga kita kena ada sabar dari ikut kehendak nafsu yang salah. Kalau kita tidak ikut ajakan nafsu dan bersabar dari melampiaskan nafsu di dunia dengan cara yang haram, kita akan dapat melampiaskannya di syurga dengan cara halal di syurga.

Contohnya, jika kita sabar dari berzina di  dunia, kita akan dibalas dengan bidadari yang lebih hebat nanti di syurga. Kita tidak minum arak di dunia, nanti akan dapat sungai arak yang lebih sedap lagi. Kita (lelaki) tidak pakai sutera semasa di dunia, maka di syurga nanti pakaian kita akan sutera yang lebih hebat lagi.

وَالصّٰدِقينَ

dan orang-orang yang benar 

1. Benar lagi jujur, tidak licik dalam menipu. Dalam Surah Saba’, ada disebut bagaimana orang yang banyak helah tak masuk syurga. Licik itu jenis orang yang bijak dalam menipu orang lain. Memang dia rasa dia bijak, dapat apa yang dia hendak, dan suka dia menceritakan bagaimana dia dapatkan sesuatu dengan helah. Memang dia akan dapat apa yang dihajatinya itu tapi dia tidak jujur.

2. Ia juga bermaksud jujur dengan diri sendiri. Sedar yang kita ada keinginan dalam diri kita. Sedar yang Allah sudah letakkan ada keinginan nafsu dalam diri kita. Sebab itu Allah menceritakan keindahan dan nikmat dalam syurga kerana memang itu keinginan manusia. Jangan jadi macam orang Nasara yang menidakkan perasaan itu.

Contohnya paderi mereka tidak dibenarkan berkahwin sampai bila-bila. Ini bahaya kerana apabila ditolak nafsu itu, akan menyebabkan ada masalah dengan diri mereka kerana menidakkan sesuatu yang Allah telah jadikan dalam fitrah manusia. Kalau melawan fitrah, pasti akan ada masalah. Kita pun dengar bagaimana paderi-paderi Kristian telah banyak melakukan kesalahan seksual luar tabiat. Ini adalah kerana mereka menolak sifat yang normal, sampai jadi tak normal.

3. Menjadi orang yang benar juga bermaksud benar yang di luar dan di dalam hati. Jangan sebut beriman di mulut tetapi tidak di dalam hati. Jangan hati cakap lain, tapi perbuatan dari apa yang kita cakap. Jangan cakap tak serupa bikin.

4. Juga boleh bermaksud membenarkan segala ajaran yang telah disampaikan oleh Nabi. Apa-apa sahaja yang disampaikan oleh Nabi diterima oleh kita. Maka kita belajar apa yang disampaikan oleh wahyu dan kita terima apa yang disampaikan. Mungkin pada mulanya ia agak pelik kerana lain dari yang kita sudah biasa, tapi kerana ianya dari wahyu, kita terima juga.

Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an kita belajar tidak boleh menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah dalam doa. Ini pelik kerana masyarakat kita banyak mengamalkan amalan ini, malah diamalkan oleh para ustaz juga. Tapi apabila kita belajar yang itu adalah amalan salah, kita sanggup tinggalkan. Inilah dia orang yang membenarkan ajaran wahyu.

وَالقٰنِتينَ

dan orang-orang yang sentiasa taat

Ada sifat kepatuhan dalam diri mereka. Mereka bersedia untuk berkhidmat dalam hal agama. Mereka juga patuh dengan segala arahan dari Allah dan Nabi. Ini jenis orang yang awal pergi solat. Jenis kalau suruh lompat, dia tanya “berapa tinggi?”, bukan dia kata, “kenapa nak kena lompat ni?”

Maknanya dia bukan jenis nak persoal arahan Allah. Ada orang yang akal dia susah hendak terima maka mulalah dia tanya itu dan ini. Ketahuilah yang kadang-kadang otak dan minda kita tidak dapat terima lagi ‘kenapa’, tapi kita hendaklah terus melakukan apa yang disuruh oleh wahyu. Asalkan arahan itu jelas ada dalam wahyu, maka kita kena terus buat.

وَالمُنفِقينَ

dan orang-orang yang membelanjakan hartanya

Mereka yang rajin infak harta mereka di atas jalan agama. Mereka yakin dengan janji Allah yang Allah yang mengatakan Dia akan balas infak mereka di akhirat.

‘Infak’ itu bermaksud ‘mengeluarkan harta’. Maksud dalam ayat ini tentunya berkenaan mengeluarkan harta untuk kebaikan. Kalau kita membeli belah di pasar pun infak juga sebenarnya, tapi itu bukanlah infak di atas jalan agama.

وَالمُستَغفِرينَ بِالأَسحارِ

dan orang-orang yang beristighfar pada waktu sahur.

Mereka rajin memohon ampun di waktu sahur. Iaitu selepas mereka melakukan Solat Tahajjud.

Kenapa pula mereka minta ampun? Mereka minta ampun kerana takut Allah hukum mereka. Padahal mereka orang yang baru sahaja melakukan kebaikan. Ini maksudnya istighfar setelah taat. Amat lembut hati mereka sampaikan mereka masih rasa bersalah walaupun semasa sedang buat taat.

Mereka takut kalau tak cukup apa yang mereka sudah buat. Istighfar jenis ini bernilai amat tinggi pada sisi Allah. Kerana kalau orang yang buat dosa istighfar memang sudah biasa kita dengar, tapi ini orang yang berbuat kebaikan pula. Memang tidak sama.

Kenapa waktu sahur disebut? Kita pun sudah tahu yang tidur adalah satu perkara yang manusia amat suka. Bayangkan kalau tak cukup tidur sahaja, kita sudah tidak selesa. Tapi ada manusia yang tinggi imannya yang sanggup meninggalkan keselesaan tidur untuk beribadah kepada Allah. Sudahlah mereka sanggup meninggalkan keselesaan ada duit banyak dengan mengeluarkan infak, mereka sanggup tinggalkan keselesaan tidur juga. Ini juga melawan nafsu yang besar, iaitu nafsu tidur.

Nota: Ayat ini sebenarnya mengajar kita cara berdoa. Kalau kita lihat ayat ini secara mendalam, kita belajar bahawa doa yang paling baik adalah pada waktu sahur iaitu dalam sepertiga akhir malam, terutama sekali selepas mengerjakan Solat Tahajjud.

Waktu sahur adalah waktu yang amat istimewa. Dalam hadis yang sahih, dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ مَنْ يَدْعُونِى فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِى فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِى فَأَغْفِرَ لَهُ

“Rabb kita تَبَارَكَ وَتَعَالَى turun ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lantas Dia berfirman, “Siapa saja yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku beri. Siapa yang meminta ampunan kepada-Ku, maka akan Aku ampuni.”

(Sahih Bukhari no. 1145  dan Muslim no. 758).

Ali Imran Ayat 18: Perkara  yang akan disampaikan ini sudah ada dalam kitab-kitab sebelum Al-Qur’an. Diulang kembali dalam Al-Qur’an untuk kita pula.

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَأُولُو العِلمِ قائِمًا بِالقِسطِ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah bersaksi bahawasanya tiada ilah melainkan Dia,

Allah bersaksi yang hanya Dia sahaja ilah. Jadi di dalam ayat ini, Allah memberitahu yang Dia sendiri menjadi saksi. Dia tidak jadikan selain Dia, ada ilah-ilah yang lain. Tidak kira siapa pun, sama ada wali, Nabi atau malaikat malah jin.

Hanya Allah sahaja ilah bagi makhluk. Tidak ada tempat menumpang harap yang lain bagi makhluk melainkan kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja tempat kita sembah, tempat kita berdoa dan tempat kita taat sebenar-benar taat. Inilah perkara utama yang disebut berulang-ulang kali di dalam Al-Qur’an. Dan kerana itulah kita kena faham benar perkara ini.

Apabila Allah beritahu yang dia bersaksi maksudnya Dia telah jelaskan segala dalil dan bukti tentang keesaanNya dengan menurunkan Al-Qur’an dan dibangkitkan para Rasul.

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ

dan malaikat-malaikat

Para malaikat juga bersaksi yang hanya Allah sahaja ilah. Maknanya ini adalah tamparan khusus bagi mereka yang menjadi para malaikat sebagai ilah. Ini seperti Musyrikin Mekah yang meminta kepada para malaikat kerana mereka berakidah yang para malaikat itu ‘anak perempuan Allah’.

Maka kalau kita pun berharap kepada para malaikat juga, maka samalah sahaja dengan Musyrikin Mekah. Maka bagaimana dengan golongan pesilat yang ada amalan seru malaikat seperti: “Jibril di depanku, Mikail di kananku……”. Ini adalah amalan minta pertolongan kepada para malaikat. Adakah mereka sangka para malaikat itu makan gaji dengan mereka boleh arah-arah pula para malaikat itu untuk jaga dia?

Saya dulu semasa di dalam tarekat juga diajar untuk beri salam kepada 10 malaikat. Kerana kononnya supaya mereka kenal (sebab selalu beri salam kononnya). Jadi bila hendak minta tolong kepada mereka, senanglah kononnya sebab mereka sudah kenal. Ini memang ajaran yang sesat. Malangnya masih ramai yang tertipu dengan ajaran sufi tarekat sekarang. Mereka itu buang masa dengan perkara yang sesat.

وَأُولُو العِلمِ

serta orang-orang yang berilmu

Ini adalah kelebihan orang berilmu. Di awal ayat Allah sebut Dia yang bersaksi, kemudian para Malaikat dan sekarang disebut orang-orang berilmu pun bersaksi. Jadi di langit, saksi Allah adalah para Malaikat dan di bumi pula saksi Allah adalah golongan ahli ilmu. Ini adalah kedudukan mereka sangat tinggi di sisi Allah.

Para Nabi yang diberi ilmu wahyu yang sebenar, juga bersaksi perkara yang sama. Mereka telah sampaikan kepada para pengikut mereka. Kalau kita pun sudah mendapat ilmu tentang akidah ini, maka kita pun dikira orang berilmu juga dan boleh termasuk di dalam golongan ini.

Tapi berapa ramai yang tidak ada ilmu wahyu dan amat jauh dari wahyu? Mereka sangka mereka telah banyak belajar ilmu agama, tapi ilmu wahyu (tafsir Al-Qur’an dan syarah hadis) belum belajar lagi. Kerana itu ada amalan-amalan mereka yang pelik-pelik dan seru sana dan sini.

Negara kita ini memang boleh dikatakan tidak ada pengajaran wahyu sebenarnya dari dahulu lagi. Baru sekarang baru bermula dan bercambah pengajaran wahyu di kalangan masyarakat kita. Diharap ini akan berterusan.

قائِمًا بِالقِسطِ

menegakkan keadilan

Mereka dalam keadaan menegakkan keadilan iaitu menegakkan tauhid. Jadi bukan sahaja kena berilmu tapi hendaklah orang berilmu yang menegakkan keadilan.

Mereka yang mempunyai akidah tauhid akan menegakkan keadilan dalam dunia. Keadilan bukan sahaja ada dalam agama Islam, tetapi ianya juga dipandang tinggi dalam semua manusia sejagat walaupun bukan Muslim. Semua orang mahu adil di dalam dunia ini.

Tetapi ianya ditekankan lebih lagi dalam agama Islam. Islamlah agama yang menekankan kesamarataan pada semua manusia sebelum manusia Barat mengenali apa itu Human Rights. Memang mereka jaga Human Rights tapi itu adalah perkara baru dalam sejarah dunia. Sedangkan Human Rights sudah ada disebut di dalam Islam sejak diturunkan Al-Qur’an ini.

Memang hak manusia itu penting, tapi bagaimana pula dengan hak Allah? Adakah itu tidak lebih penting dari hak kita? Maka apakah hak Allah? Hak Allah adalah hanya Dia sahaja disembah, diibadati, dijadikan tempat pengharapan dan tempat kita meminta tolong. Inilah yang pertama sekali perlu ditegakkan.

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

tiada ilah melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Kita hanya sembah dan berdoa kepada Allah sahaja kerana Dia sahaja yang ada sifat ilah. Dia sahaja yang ada sifat Aziz dan Hakeem.

Sifat Aziz bermaksud Allah Maha Perkasa dan boleh hukum sesiapa yang derhaka pada bila-bila masa sahaja kalau Dia mahu.

Tapi, Dia juga al-Hakim yang tangguh hukuman kepada makhluk di dalam kebijaksanaanNya.

Allah maha berkuasa dan Dia boleh buat apa-apa sahaja. Tapi Allah menggunakan kuasa itu dengan penuh kebijaksanaan. Bandingkan kalau manusia yang ada kuasa besar, selalunya mereka akan salah guna kuasa itu. Ini kita boleh lihat dalam dunia sekarang.

Ali Imran Ayat 19: Ilmu tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah’ kena dipelajari sehingga jelas bagi kita. Dan maklumat telah banyak diberikan dalam wahyu, akan tetapi ada juga berlaku banyak perselisihan di kalangan manusia.

Sekarang Allah jelaskan kenapa ada perselisihan itu. Kita juga boleh tahu kenapa ada perselisihan di kalangan masyarakat Muslim kita juga.

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ ۗ وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۗ وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ

Sesungguhnya ugama di sisi Allah ialah Islam.

Ingatlah bahawa hanya Akidah dan cara hidup Islam sahaja yang diterima. Apabila dikatakan deen/’agama’, ia terdiri dari akidah dan cara hidup (bukan hanya bab ibadah sahaja).

Dan cara hidup pula merangkumi dua perkara – hubungan dengan Allah yang dipanggil ‘ibadat’ dan hubungan dengan makhluk yang dipanggil ‘adat’. Keduanya kena ikut cara Islam iaitu syariat. Semua ada diajar di dalam wahyu dan disampaikan oleh Rasul kita.

Kalimah ‘Islam’ bermaksud menyerahkan diri bulat-bulat 100% kepada Allah. Maka, agama yang dikehendaki oleh Allah adalah menyerahkan diri kita kepada Allah dengan sepenuhnya. Kalau setakat dalam kad pengenalan sahaja pakai nama ‘Muslim’, tapi tidak taat kepada perintah Allah, maka tidak bermakna langsung status Muslim mereka itu. Kerana yang penting adalah kita Muslim di mata Allah. Jangan orang pandang kita Muslim, tapi sebenarnya tidak di sisi Allah.

Menyerah diri kepada Allah itu antaranya dengan taat kepada segala arahanNya. Maka kenalah dipelajari wahyuNya kerana arahanNya ada di dalam wahyu. Kalau tidak belajar, bagaimana hendak taat?

وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ

Dan tidaklah berselisih orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu 

Kita pun tahu bahawa telah ada perselisihan di kalangan Yahudi dan Nasrani. Yang berselisih itu adalah di antara ulama’ dalam kalangan mereka, sebab itu digunakan lafaz ‘mereka yang diberi Kitab’. Maknanya mereka yang ada ilmu agama. Itulah kalangan agamawan mereka.

Samalah dalam masyarakat Islam pun, dalam kalangan ahli agama pun ramai yang bercakaran. Ramai yang hendak menegakkan fahaman yang mereka anuti. Kadangkala pertelingkahan mereka itu di luar norma kebiasaan manusia. Kadangkala kita orang awam pun rasa malu dengan perbuatan dan pertengkaran mereka.

Kenapa ahli agama ini berselisih? Ulama-ulama dari kalangan Ahli Kitab itu telah merasa diri mereka berkuasa dan merekalah yang membuat agama ikut acuan mereka sendiri.

Sebagai contoh, kita pun tahu bahawa agama asal Nabi Isa adalah tauhid. Tapi ianya telah dipesongkan oleh sesetengah golongan paderi mereka. Terdapat pertentangan antara mereka yang memegang fahaman tauhid dan mereka yang memegang fahaman triniti. Tetapi kerana yang berfahaman triniti itu yang kuat dengan Raja Rom waktu itu, maka fahaman triniti yang dipegang dan dipakai dan mereka yang berfahaman tauhid telah dicari dan dibunuh selagi ada.

إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ

melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan

Maknanya mereka yang berselisih itu sebenarnya ada ilmu tentang kitab (iaitu ilmu wahyu). Bukannya kerana tidak tahu wahyu. Maknanya mereka ini bukannya masyarakat awam. Manusia awam memang sudah selalu berselisih sebab mereka itu jahil. Tetapi sepatutnya ulamalah yang kena tahu yang mana benar dan mana yang tidak.

Malangnya ada ulama’ yang ikut syariat dan ada yang tidak. Ini biasa sahaja dari dahulu lagi. Maka kita yang orang awam ini kenalah pandai membezakan mana yang menggunakan dalil yang sahih, jangan pakai terima sahaja semua kata ulama’ dan ustaz.

Cara untuk bezakan adalah dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana inilah asas agama. Apabila kita sudah ada asas, maka kita dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak benar. Kerana kita sudah ada kayu ukur.

بَغيًا بَينَهُم

semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Semua perselisihan itu terjadi kerana dengki rupanya. Kerana mereka ingin memiliki kedudukan tinggi di dunia. Semua nak tunjuk pandai kerana hendak duduk di atas. Ramai yang hendak mempertahankan kedudukan mereka kerana takut anak murid sudah tidak percaya kepada mereka.

Sampai mereka sanggup melakukan perkara yang memalukan di kalangan orang awam. Pening orang awam tengok mereka yang dipanggil ulama’ melondehkan sesama sendiri. Mana satu yang benar pun mereka sudah tidak tahu. Orang awam pula banyak yang jahil yang akan ikut sahaja siapa yang memegang tampuk kekuasaan.

Macam sekarang di negara ini, ramai yang menilai siapa yang benar, dengan melihat siapakah yang terkenal, siapakah yang masuk TV, pendapat siapa yang dipakai di dada akhbar dan sebagainya. Mereka sudah tidak mahu belajar sendiri tapi cuma mahu taklid buta sahaja. Mereka cuma melihat mana ustaz yang popular. Tambahan pula sekarang banyak siaran realiti yang mengeluar banyak ustaz-ustaz selebriti.

وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Kita kena ingat yang Allah cepat sahaja dalam membuat keputusan. Bukan macam mahkamah di negara kita yang bertahun-tahun pun tak selesai kes lagi.

Apabila Allah sebut hisabNya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,

1. Hisab Allah sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’:1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ

Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Dan kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah terus beli balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta Allah percepatkan hisab. Dan apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhlukNya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir al-Azhar – Prof Hamka

Ayat 8: Ini adalah sifat kedua mereka yang berilmu. Allah ﷻ sekarang menyebut tentang doa mereka. Doa ini banyak sekali dibaca oleh masyarakat kita. Mari sekarang kita lihat apakah tafsir bagi ayat (doa) ini.

رَبَّنا لا تُزِغ قُلوبَنا بَعدَ إِذ هَدَيتَنا وَهَب لَنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الوَهّابُ

رَبَّنا لا تُزِغ قُلوبَنا بَعدَ إِذ هَدَيتَنا

“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami,

Ini adalah tentang ketetapan hati. Kalau kita hendak bincang dan cuba hendak tahu juga perkara yang tidak perlu diketahui, lama-lama hati kita akan punah. Kerana hati kita akan terus tertanya-tanya.

Mereka yang telah mendalam ilmu mereka, akan doa begini. Mereka minta supaya Allah ﷻ jangan palingkan hati mereka. Mereka minta ditetapkan hati mereka atas iman. Ini kerana Allah ﷻ boleh sahaja palingkan hati manusia kalau Dia mahu. Dan ia boleh berlaku kepada sesiapa sahaja.

Walaupun sudah berilmu, masalah boleh juga ada  kerana orang berilmu juga ada penyakit, iaitu mereka hendak nampak mereka tahu semua benda, malu untuk kata mereka ada benda yang mereka tidak tahu. Jadi, ada antara mereka yang cuba sedaya upaya akan cakap juga tentang perkara yang tidak perlu diketahui.

Allah ﷻ sudah kata jangan masuk bincang perkara-perkara yang samar, kalau kamu masuk juga – Allah ﷻ  boleh memalingkan hati kita. Oleh itu, kita kena doa supaya Allah ﷻ  menjaga hati kita daripada masuk membincangkan perkara-perkara sebegitu. Kita minta Allah ﷻ tetapkan hati kita.

وَهَب لَنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً

dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu;

Mintalah rahmat yang khas, iaitu keyakinan kepada janji Allah ﷻ; Keyakinan kepada hukum Allah ﷻ seperti keyakinan yang ada pada Nabi dan sahabat.

Sebenarnya, semua rahmat datang daripada Allah ﷻ, bukan? Tidak ada manusia atau makhluk lain yang boleh memberi rahmat. Jadi kenapa dimasukkan dalam ayat ini ‘Rahmat dari sisi Engkau’? Ia adalah untuk mengingatkan kita – bahawa Rahmat itu daripada Allah ﷻ sahaja, bukan daripada entiti lain.

إِنَّكَ أَنتَ الوَهّابُ

sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.

Ini adalah cara untuk berdoa kepada Allah ﷻ, iaitu dengan memuji-Nya. Sama ada puji Allah ﷻ di awal doa atau di hujung doa. Jadi, ini adalah satu contoh doa yang bagus untuk dibaca oleh kita semua.

Ayat 9: Selain daripada doa di atas, mereka juga doa begini.

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ

“Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkaulah yang akan menghimpunkan sekalian manusia, pada suatu hari yang tidak ada syak padanya”.

Kita mengiyakan yang Allah ﷻ akan menghimpunkan semua makhluk-Nya termasuk manusia pada Hari Kiamat nanti. Dan hari itu tidak syak lagi akan berlaku.

Manusia berpecah belah dalam bermacam-macam fahaman, tetapi akan datang suatu masa yang semuanya akan duduk berhimpun di satu tempat menunggu pengadilan daripada Allah ﷻ .

Entah apalah nasib kita di sana nanti. Kita hendaklah doa dan berharap yang ia adalah baik untuk kita. Kenalah kita berusaha bersungguh-sungguh di dunia ini supaya harapan kita itu ada asasnya kerana tidaklah boleh hanya berharap kosong sahaja, namun usaha juga kena ada.

إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janji-Nya.

Allah ﷻ tidak akan memungkiri janjiNya. Hari kebangkitan itu pasti akan berlaku, pada waktu yang Allah ﷻ telah tentukan, dan pasti semua makhluk akan dikumpulkan di tempat yang Allah ﷻ telah tentukan.

Kita kena ingat janji Allah ﷻ untuk membalas dengan kebaikan mereka yang berbuat baik dan janji Allah ﷻ juga untuk mengazab mereka yang lalai dan ingkar. Oleh sebab kerana kita tahu Allah ﷻ  tidak mungkin mungkir janji inilah yang kita mesti memastikan yang akidah dan amalan kita sentiasa terjaga.

Jadi, itulah doa-doa yang dibaca oleh mereka yang rasikh ilmu mereka.

Sekian Ruku’ 1 dari 20 ruku’ surah ini

Ayat 10:

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا لَن تُغنِيَ عَنهُم أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيئًا ۖ وَأُولٰئِكَ هُم وَقودُ النّارِ

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا لَن تُغنِيَ عَنهُم أَموٰلُهُم

Sesungguhnya orang-orang kafir, tidaklah dapat menyelamatkan mereka harta benda mereka

Ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Ini adalah tentang mereka yang kafir kerana degil. Harta mereka tidak boleh membantu mereka langsung, tidak kira walau kaya macam mana sekalipun.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang semua manusia akan dikumpulkan di Mahsyar kelak. Apa yang bernilai pada waktu itu adalah akidah dan amal kita. Harta-benda tidak akan mempunyai nilai langsung. Maka kalau orang ingkar yang kaya, kekayaan mereka itu tidak akan dapat menyelamatkan mereka.

Maka, janganlah kita hanya asyik mengumpulkan harta sahaja. Hendaklah kita beramal dengan kebaikan dan harta itu hendaklah kita infakkan.

وَلا أَولٰدُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيئً

dan juga anak pinak mereka dari Allah sedikit pun

Juga anak atau pengaruh untuk menyelamatkan mereka daripada azab Allah ﷻ tidak akan berguna sedikit pun.

Dua perkara yang menyibukkan manusia adalah harta dan anak pinak. Ramai yang sibuk mengumpul harta kerana mereka hendak simpan untuk kegunaan anak pinak. Ilmu agama dan akhlak tidak diajar kepada anak pinak itu, tetapi harta yang disibukkan untuk mereka. Padahal, harta itu anak pinak boleh cari sendiri apabila mereka sudah dewasa nanti, bukan? Yang penting untuk mereka di waktu kecil adalah pendidikan agama. Malangnya, ramai ibubapa tidak ambil peduli. Alangkah ruginya!

Asbabun Nuzul ayat ini. Selepas kejayaan umat Islam di Badr, puak Yahudi telah telah cuba menyakitkan perasaan para sahabat yang baru pulang daripada kemenangan Badr. Yahudi kata apa yang para sahabat itu baru hadapi  tidak ada apa-apa sebenarnya; dan nanti mereka kata puak Islam akan menghadapi masalah dan tentangan yang lebih besar.

Mereka kata orang Mekah itu tidaklah hebat mana. Maka Allah ﷻ turunkan ayat ini untuk memberitahu yang harta dan anak pinak puak kafir itu tidak akan dapat membantu mereka apa-apa pun. Jangan mereka sangka mereka akan selamat. Jangan bangga diri dengan kelebihan keduniaan yang ada.

وَأُولٰئِكَ هُم وَقودُ النّارِ

dan mereka itulah bahan bakaran api neraka.

Ini adalah ayat jenis Takhwif Ukhrawi (menakutkan manusia dengan azab di akhirat). Mereka akan jadi bahan bakar api neraka. Api neraka sampai takut dengan penambahan ahli neraka sebab neraka akan jadi semakin panas apabila bertambah ramainya ahli neraka. Ini kerana semakin ramai ahli neraka, semakin menyebabkan neraka itu sendiri menjadi sakit disebabkan bertambah kepanasannya.

Bayangkan neraka yang memang kerjanya bakar orang pun rasa panas dengan penambahan ahli neraka. Setiap kali masuk seorang ahli baru, semakin naik suhu kepanasan.

Ayat 11:

كَدَأبِ ءَالِ فِرعَونَ وَالَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ كَذَّبوا بِـَٔايَـٰتِنَا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنوبِهِم ۗ وَاللَّهُ شَديدُ العِقابِ

كَدَأبِ ءَالِ فِرعَونَ وَالَّذينَ مِن قَبلِهِم

sama seperti keadaan kaum Firaun, dan orang-orang yang terdahulu daripada mereka;

Allah ﷻ hendak beritahu yang kekufuran golongan kafir itu kerana ada bersangkutan dengan harta. Ini seperti yang berlaku kepada Firaun juga. Disebabkan dia kaya dan ada pengaruh besar, maka dia tidak mahu mendengar dakwah Nabi Musa عليه السلام.

Bukan hanya Firaun sahaja, malah kaum terdahulu pun menentang Nabi mereka kerana sebab yang sama. Ini memang kebiasaan yang berlaku zaman berzaman.

Kerana sayangkan keduniaanlah, Musyrikin Mekah melawan Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda merupakan seorang anak yatim dan miskin. Mereka amat berbangga dengan harta dan pengaruh yang ada pada mereka. Puak kafir yang menentang Islam akan mendapat nasib yang sama macam yang telah dikenakan kepada Firaun.

كَذَّبوا بِـَٔايَـٰتِنَا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنوبِهِم

mereka mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, lalu Allah menyeksa mereka disebabkan dosa-dosa mereka. 

Kerana mereka tidak mahu juga pakai ayat Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan azab mereka. Mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ itu bermaksud tidak mahu ikut apa yang disampaikan dalam wahyu. Mungkin tidak disebut mereka ‘tolak’ wahyu, tapi apabila mereka tidak mahu ikut apa yang disampaikan, maka itu menjadi tanda yang mereka menolak ajaran wahyu.

وَاللَّهُ شَديدُ العِقابِ

Dan (ingatlah), Allah Maha berat azab seksa-Nya.

Allah ﷻ mengingatkan kita betapa beratnya azab dari-Nya. Tidak dapat dibayangkan dengan akal. Ini hendak menakutkan kita. Jangan main-main dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Allah ﷻ beri amaran dalam ayat ini.

Ayat 12: Azab itu bukan hanya di akhirat sahaja. Di dunia lagi Allah ﷻ sudah boleh tunjuk.

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا سَتُغلَبونَ وَتُحشَرونَ إِلىٰ جَهَنَّمَ ۚ وَبِئسَ المِهادُ

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا

Katakanlah kepada orang-orang kafir itu: 

Allah ﷻ suruh beri ancaman kepada orang-orang kafir itu. Orang Kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini boleh jadi sama ada musyrikin Mekah, Nasara atau Yahudi. Iaitu mereka yang menentang ajaran wahyu.

سَتُغلَبونَ

Kamu akan dikalahkan

Allah ﷻ hendak beritahu yang mereka akan dikalahkan. Memang sekarang mereka nampak mereka kuat, tetapi nanti mereka akan dikalahkan.

وَتُحشَرونَ إِلىٰ جَهَنَّمَ

dan akan dihimpunkan ke dalam neraka Jahannam,

Di dunia lagi kamu akan dikalahkan dan di akhirat kelak kamu akan dimasukkan ke dalam neraka.

وَبِئسَ المِهادُ

dan itulah seburuk-buruk tempat yang disediakan”.

Neraka itu bukanlah tempat berehat tetapi tempat dikenakan azab. Tidak ada tempat yang lebih buruk daripada neraka itu. Maka sepatutnya kita takut dan orang kafir pun sepatutnya takut dengan ancaman ini.

Ayat 13:

قَد كانَ لَكُم ءَايَةٌ في فِئَتَينِ التَقَتا ۖ فِئَةٌ تُقـٰتِلُ في سَبيلِ اللَّهِ وَأُخرىٰ كافِرَةٌ يَرَونَهُم مِّثلَيهِم رَأيَ العَينِ ۚ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِ مَن يَشاءُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّأُولِي ٱلأَبصَـٰرِ

قَد كانَ لَكُم ءَايَةٌ في فِئَتَينِ التَقَتا

Sesungguhnya telah ada satu tanda (bukti) bagi kamu pada (peristiwa) dua pasukan yang telah bertemu

Allah ﷻ bukan sekadar memberi ancaman kosong sahaja, malah Allah ﷻ memberikan contoh perkara yang telah berlaku. Allah ﷻ berikan contoh bagaimana Dia telah menolong golongan yang benar dan mengalahkan golongan sesat.

Yang dimaksudkan adalah Perang Badr. Surah Ali Imran ini memang ada menyebut tentang Perang Badr dan Perang Uhud. Maka kita belajar sedikit sebanyak tentang sejarah dalam surah ini.

فِئَةٌ تُقـٰتِلُ في سَبيلِ اللَّهِ

satu pasukan berperang pada jalan Allah

Yang dimaksudkan adalah tentera Muslim. Mereka waktu itu seramai 313 orang sahaja. Perjuangan mereka adalah kerana hendak menegakkan kalimah Allah ﷻ. Musuh mereka yang kafir itu pula berjuang kerana menjaga harta mereka. Jadi, walaupun tentera Muslim waktu itu sedikit, tetapi oleh kerana yakin dengan Allah ﷻ, maka mereka berani menghadapi pihak musuh yang lebih ramai dan lebih lengkap (dari segi peralatan perang) daripada mereka.

Balaghah: kita tahu yang pihak yang berperang pada jalan Allah ﷻ ini adalah pihak mukmin. Memang tidak dilafazkan dalam ayat ini kerana ia dihazafkan untuk mencantikkan bahasa. Ini kerana kalau disebut akan menyebabkan panjang dan ia tidak perlu kerana dapat difahami apabila kita melihat kepada bahagian yang lain iaitu dalam bahagian ayat selepas ini disebut yang pihak yang lagi satu adalah pihak ‘kafir’.

Jadi, Allah ﷻ tidak menyebut pihak mukmin kerana telah disebut lawannya, iaitu pihak kafir itu. Kita dapat ambil pemahaman daripada lawannya. Apabila telah disebut lawannya, tidak perlu lagi disebutkan dengan panjang lagi.

وَأُخرىٰ كافِرَةٌ

dan yang satu lagi dari golongan kafir 

Yang dimaksudkan adalah Musyrikin Mekah. Bilangan mereka waktu itu seramai seribu orang. Mereka tiga kali ganda lebih ramai daripada puak Islam.

Dalam potongan ayat ini juga ada balaghahnya. Tidak disebut yang pihak kafir ini berperang atas jalan taghut tetapi kita dapat faham bahawa mereka berperang di atas jalan taghut kerana dalam potongan ayat sebelum ini telah disebut bagaimana pihak yang lagi satu (tentera Mukmin) berperang pada jalan Allah ﷻ. Maka dihazafkan maklumat yang pihak kafir ini berperang atas jalan taghut kerana telah disebut lawannya.

يَرَونَهُم مِّثلَيهِم رَأيَ العَينِ

Mereka melihat lawan dengan pandangan mata biasa – dua kali ramainya 

Siapa yang nampak siapa? Ada dua tafsir dalam ayat ini:

1. Waktu itu kumpulan Muslim nampak puak kafir itu dua kali ganda lebih ramai daripada mereka padahal bilangan mereka sebenarnya tiga kali ganda lebih ramai. Maknanya, tidaklah nampak ramai sangat.

2. Ataupun boleh juga bermaksud, puak kafir yang nampak puak Muslim itu yang dua kali ganda lebih ramai daripada mereka, walaupun realitinya, mereka yang lebih ramai. Ini adalah untuk menakutkan puak kafir itu.

وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِ مَن يَشاءُ

Dan Allah sentiasa menolong dengan pertolongan-Nya, sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Walaupun puak kafir waktu itu lebih ramai daripada orang Islam, tetapi Allah ﷻ tolong orang beriman dan beri kemenangan kepada umat Islam dalam Perang Badr itu. Ramainya orang bukanlah alamat yang mereka pasti akan dapat kemenangan.

Kemenangan bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan menang. Kerana segala kuasa penentuan berada di tangan Allah ﷻ. Kita hanya mampu berusaha sahaja, tapi ditentukan oleh Allah ﷻ.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّأُولِي الأَبصٰرِ

Sesungguhnya pada peristiwa itu terdapat satu pengajaran yang memberi insaf bagi orang-orang yang melihat

Ini adalah satu pengajaran sampai bila-bila masa. Ada banyak pengajaran di dalam perang Badr itu. Banyak pengajaran yang boleh mendidik manusia.

Akan tetapi yang boleh mengambil pengajaran itu adalah mereka yang kuat pemikiran sampai mendapat mengambil natijah dari kesudahan sesuatu perkara. Mereka inilah yang boleh gunakan akal mereka yang waras untuk memikirkan.

Mereka inilah yang boleh nampak realiti sesuatu perkara. Mereka tidak hanya melihat sahaja tetapi mereka memikirkan sekali apakah kesudahan yang boleh terjadi. Mereka boleh nampak yang tersurat kerana mereka menggunakan akal mereka.

Ayat 14: Allah ﷻ beritahu kenapa golongan musyrikin dan golongan penentang kebenaran menjadi degil – kerana kelebihan keduniaan yang ada pada mereka.

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوٰتِ مِنَ النِّساءِ وَالبَنينَ وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنعٰمِ وَالحَرثِ ۗ ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَوٰتِ

Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu syahwat, 

Segala nikmat yang ada dalam dunia ini hanyalah sampel sahaja, bukan yang “original” (asli). Sebagaimana handphone sampel tentunya tidak sama dengan handphone yang sebenar, bukan? Di syurga, nikmat yang ada nanti adalah yang asli. Contohnya madu di dunia adalah sampel kepada madu di syurga. Madu di syurga itu sangat-sangat hebat. Diberi rasa madu dunia sebagai sampel sahaja. Begitu juga dengan sutera, emas, perak dan macam-macam lagi.

Sampel itu nilainya tidak sama dengan yang asli, namun ‘dinampakkan’ cantik sahaja di mata orang kafir itu. Tapi mereka jauh dari kebenaran sampaikan yang sampel mereka nampak macam asli. Mereka nampak sampel itu cantik sahaja dan kerana itu mereka kejar sampai bersungguh-sungguh. Mereka tidak dapat menilai dengan baik.

Sampaikan apabila sampel itu digugat, mereka sanggup buat apa sahaja untuk menentang mereka yang menggugatnya. Oleh itu, apabila Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran yang mereka nampak boleh menggugat kedudukan keduniaan mereka, maka mereka lawan Nabi ﷺ habis-habisan.

Kalau diperhatikan, senarai nikmat-nikmat yang diberikan dalam Al-Qur’an ini adalah untuk lelaki sahaja. Allah ﷻ tidak berikan senarai untuk perempuan kerana kehendak golongan perempuan amat kompleks. Kemahuan lelaki senang sahaja untuk disenaraikan (tiga ‘ta’: harta, wanita, tahta).

Manusia yang jauh dari kebenaran itu hendak memuaskan nafsu syahawat mereka kesemua sekali. Mereka cinta dan hendak sangat untuk memuaskan nafsu. Jangan salah faham pula, bukannya kita tidak boleh memenuhi nafsu kita itu, tetapi yang salahnya adalah jika tidak ikut tertib yang diajar oleh Nabi ﷺ.

Sebagai contoh, tidak salah kalau kita hendak memenuhi nafsu makan, tetapi kenalah makan makanan yang halal; tidak salah untuk kita memuaskan nafsu hubungan kelamin antara lelaki dan perempuan asalkan ia dilakukan dengan cara yang halal iaitu dengan pernikahan. Islam adalah agama yang praktikal dan tidak menolak kemahuan nafsu.

Jadi, nafsu itu ada banyak jenis, yang pertama sekali adalah kehendak kepada wanita, kemudian anak, dan kemudian harta yang bertimbun dan seterusnya. Dan sekarang Allah senaraikan kebiasaan yang dikehendaki nafsu manusia (terutama sekali lelaki)

مِنَ النِّساءِ

iaitu dari perempuan-perempuan

Yang pertama sekali, mereka mahukan wanita. Sebanyak mungkin yang boleh mereka dapati. Tanyalah kepada semua lelaki yang normal, inilah perkara pertama yang mereka kejar. Kalau zaman kuno dahulu, kedudukan wanita adalah rendah daripada lelaki, maka mereka jadikan wanita itu sebagai pemuas nafsu mereka sahaja.

Zaman sekarang, hubungan sesama lelaki dan perempuan sudah seperti tidak ada batasnya. Di mana-mana sahaja boleh nampak wanita yang cantik-cantik dan dihiasi dengan bermacam perkara yang menambahkan kecantikan mereka. Maka dugaan nafsu kepada wanita itu amatlah tinggi sekali.

Maka, dengan dugaan hebat seperti itu, adakah lelaki mampu untuk menahan dirinya? Kita tidak dapat nafikan yang ramai yang tergelincir.

Tidak salah kalau seorang lelaki hendak kepada wanita dan malah, kalau hendak ramai wanita. Kehendak itu kadang-kadang tidak dapat dikawal (kerana itu dibenarkan poligami). Kehendak itu memang tinggi sampaikan ada yang jadi hamba kepada kehendak seksnya. Tapi yang mengawal kita adalah minda kita dan akhlak kita. Terutama sekali minda yang dipandu agama. Kita tidak ambil kesempatan kerana kita tahu sesuatu perkara itu salah di sisi agama.

وَالبَنينَ

dan anak-pinak

Yang kedua, mereka mahukan pengaruh. Disebut ‘anak-anak’ dalam ayat ini kerana anak-anak adalah lambang pengaruh, terutama sekali kalau anak lelaki.

Keinginan kepada anak-anak adalah normal. Anak-anak memang menjadi kebanggaan kepada para bapa. Mereka mungkin tidak cakap kepada anak itu (kadangkala golongan bapa penyegan nak memuji anak), tetapi mereka amat berbangga dengan kejayaan anak. Allah ‎ﷻ sendiri sebut dalam ayat ini bahawa ini adalah salah satu kehendak nafsu manusia. Kalau jumpa kawan-kawan dia, mesti dia akan cerita anak dia buat ini, buat itu.

Ada “instinct” (naluri) dalam diri seorang bapa untuk kelangsungan hidupnya. Dia memang tahu yang dia akan mati. Namun jauh di sudut hati dia, kalau dia ada anak, dia akan rasa yang anaknya itulah yang akan meneruskan keturunannya.

Seorang ayah juga ada keinginan mahukan anaknya menjaganya nanti di hari tuanya. Kerana dia tahu dia akan tua dan akan lemah. Waktu itu, dia akan bergantung kepada anaknya itu.

وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ

dan harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; 

Nafsu juga mahukan harta yang berlonggok-longgok. Kebanyakan manusia memang suka mengumpul harta. Dan memang tidak pernah cukup. Kalau sudah ada sejuta, mereka hendakkan sejuta lagi. Kalau sudah menjadi millionaire, dia hendak menjadi billionaire pula.

Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّ لاِبْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إِلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ تَابَ

“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat.” (Muttafaqun ‘alaih. HR. Bukhari no. 6439 dan Muslim no. 1048)

Disebut dalam ayat ini adalah ’emas dan perak’. Zaman sekarang kita tidak memegang emas dan perak lagi sebagai wang tukaran tetapi wang kertas kita sebenarnya adalah tersandar kepada emas dan perak dalam simpanan di dalam bank simpanan. Kita membawa wang kertas itu sebagai sandaran emas dan perak sahaja. Jadi tetap emas dan perak itu masih lagi terpakai.

وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ

dan kuda peliharaan yang diasuh

Ini adalah isyarat kepada kenderaan. Zaman ketika ayat Al-Qur’an ini diturunkan, kuda adalah tunggangan dan kenderaan yang terpakai waktu itu. Sekarang tentunya tidak ramai yang menggunakan kuda lagi.

Digunakan dalam ayat ini: Kuda yang ‘terpilih’. Ini adalah kerana kenderaan pun ada banyak jenis. Tidak sama kereta Proton dan kereta BMW dan tidak sama kereta BMW dan kereta Rolls Royce. Manusia mahukan kenderaan yang terbaik sekali iaitu yang laju, yang mewah dan yang cantik.

Walaupun manusia sudah tidak menaiki kuda lagi, tetapi elemen kuda masih ada lagi. Lihatlah logo kereta-kereta mewah itu, banyak yang menggunakan lambang kuda, bukan? Kalau tidak ada lambang kuda pun, bukankah semua kereta dikira kekuatannya dengan ‘kuasa kuda’? Kalau kawan beli kereta baru, kita tanya dia : berapa “horsepower” kereta ini?

وَالأَنعٰمِ

dan binatang-binatang ternak

Ini merujuk kepada aset kekal. Kalau zaman Nabi ﷺ, ia adalah binatang ternakan. Zaman sekarang, ia merujuk kepada aset-aset dalam simpanan kita. Contohnya barangan kedai kita, simpanan dalam gudang dan macam-macam lagi. Manusia akan cuba kumpul aset dunia sebanyak mungkin. Kerana aset ini nilainya selalu bertambah dari masa ke semasa.

وَالحَرثِ

serta tanaman yang dituai

Ini merujuk kepada hasil mahsul. Kalau harta lain, tapi kalau hard cash, lain pula. Segala usaha manusia pada ternakan dan tanaman adalah untuk mendapatkan hasilnya di hujungnya. Kalau zaman sekarang dalam perniagaan, yang ditunggu adalah keuntungan di hujung tahun (fiscal year). Itulah yang ditunggu-tunggu oleh manusia.

ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا

Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia yang sementara.

Semua yang mereka kejar itu adalah kesenangan sementara sahaja semasa mereka hidup di dunia. Sampai saat kematian, mereka akan tinggalkan semuanya sekali.

Jangan salah anggap pula ayat ini. Bukan tidak boleh digunakan dan diambil manfaatnya daripada semua perkara yang telah disebutkan itu, namun kenalah mengikut tertib seperti yang Nabi ﷺ. Kena dapatkan dengan cara yang halal dan digunakan dengan cara yang halal. Dan jangan teruk sangat sampai menolak agama dan sampai lupa nak amalkan agama. Jangan leka dengan dunia sampai lupa akhirat.

Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah menolak dan melawan Nabi ﷺ sebab semua perkara ini. Mereka lihat ajaran baginda akan menggugat mereka, harta dan pengaruh mereka, maka kerana itu mereka tolak baginda.

Puak Islam (yang waras) pun suka juga kepada keindahan dunia tetapi mereka tidaklah menjadikan dunia itu sebagai penyebab untuk mereka hanyut dan alpa dengan dunia. Harta dan kemewahan sepatutnya dipegang di ‘tangan’ sahaja dan bukan sampai ke ‘hati’. Sebagai contoh, para sahabat itu sanggup meninggalkan segala keindahan dunia itu untuk pergi berjihad.

وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ

Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya

Semua perkara yang disebut di atas tidak akan memuaskan nafsu kita pun sebenarnya. Kalau sudah mendapat apa yang mereka kejar, mereka tidak rasa puas pun. Ada sahaja yang kita nampak lebih baik dari apa yang kita ada, bukan? Kalau sudah ada isteri cantik, nanti akan nampak wanita yang lebih cantik daripada isteri kita; kalau sudah kaya, akan ada sahaja orang yang lebih kaya dan sudah timbul rasa tidak puas.

Ketahuilah bahawa hati kita ini tidak akan puas selama kita hidup di dunia ini. Kepuasan yang sebenar hanya ada di syurga sahaja. Inilah salah satu dalil yang mengatakan adanya syurga. Kerana kita sedar  yang apa-apa sahaja di dunia ini tidak akan memuaskan kita, maka tahulah kita bahawa akan ada tempat yang kita akan rasa puas sepuas-puasnya, dan itulah di syurga.

Kerana syurga itulah sebaik-baik tempat kembali. Maka hendaklah kita kejar syurga itu dengan beramal dengan amalan yang baik. Jangan terpesona sangat dengan dunia sampai lupa akhirat.

Ada riwayat yang mengatakan bahawa ada utusan Nasrani dari Najran yang datang ke Madinah dengan segala kemewahan, sampaikan salib yang mereka pakai pun diperbuat daripada emas. Mereka keberatan untuk menerima Islam kerana mereka takut kemewahan mereka itu akan ditarik balik.

Juga dikatakan ada sahabat yang terpesona dengan kemewahan yang ada pada utusan Najran itu. Maka kerana itu diturunkan ayat ini kepada mereka sebagai peringatan.

Juga pada zaman sekarang ada orang yang nampak kebenaran Islam, tetapi tidak mahu masuk Islam kerana takut kemewahan mereka ditarik. Ada yang takut keluarga mereka akan buang mereka, ada yang takut perniagaan  mereka akan jatuh, ada takut kawan sudah tidak mahu berkawan dengan mereka lagi. Maka Allah ﷻ ingatkan jangan sampai begitu sekali. Itu semua adalah dunia sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Februari 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan