SEDEKAH RAHSIA ATAU TERBUKA

Baqarah Ayat 270:

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ ۗ وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ

Dan (ketahuilah), apa sahaja yang kamu belanjakan daripada infak

Tidak disebut infak apa dalam ayat ini. Kalimah نَفَقَةٍ adalah di dalam bentuk nakirah (umum) jadi ia boleh merujuk kepada mana-mana infak sama ada untuk jalan Allah ‎ﷻ atau infak kepada maksiat. Ia termasuk infak yang ikut syarat-syarat atau yang melanggari syarat. Maknanya semua jenis infak termasuk.

أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ

atau apa sahaja yang kalian nazarkan

Nazar disebut dalam ayat ini sebab nazar pun adik beradik infak juga. Ini kerana ada nazar yang melibatkan janji untuk sedekah. Kalimah نَّذرٍ daripada kata dasar ن ذ ر yang bermaksud memberi amaran; berbakti; berikrar; berhati-hati; janji; tawaran; hadir. Kita biasa lihat kalimah إنذَرَ yang juga daripada kata dasar yang sama. Nazar adalah satu janji untuk melakukan sesuatu sama ada jikalau sesuatu terjadi atau pun tanpa syarat. Sebagai contoh, kita bernazar untuk infak kepada sekolah agama kalau anak kita mendapat keputusan yang baik. Ramai juga orang kita yang bernazar sebegini. Akan tetapi ada juga nazar yang baik yang akan ada perbincangan tentang hal ini. Ini kerana kalimah نَذرٍ juga di dalam bentuk nakirah jadi ia boleh merujuk kepada semua nazar.

Nazar sudah ada sebelum Islam lagi, diamalkan oleh semua agama, termasuk Hindu (sebagai contoh, nazar membawa kavadi). Zaman Jahiliyah pun sudah ada perbuatan Nazar, sebagai contoh Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah bernazar untuk i’tikaf di Ka’bah. Apabila beliau masuk Islam, beliau bertanya Rasulullah ﷺ perlukah diteruskan nazarnya itu. Hadith ini diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada bapanya Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي نَذَرْتُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ أَعْتَكِفَ لَيْلَةً فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ.‏ فَقَالَ ‏”‏أَوْفِ بِنَذْرِكَ‏”
Aku (Umar) berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku pernah bernazar pada zaman Jahiliyah untuk beriktikaf satu malam di Masjidil Haram.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Tunaikanlah nazarmu.”

(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-I’tikaf, No. Hadith: 2032; Muslim, Kitab An-Nuzur, No. Hadith: 1656)

Apabila Islam datang, maka nazar dibahagi dua:

Nazar Mu’allaq atau nazar meraih manfaat daripada Tuhan dengan menawarkan ‘ibadah rasuah’. Ini seperti rasuah kepada Tuhan. Jika Tuhan beri apa yang dipinta, maka barulah hamba itu akan melakukan ketaatan. Contoh: “Jika aku dapat 10A dalam SPM, maka wajiblah aku bernazar puasa 5 hari.” Maksudnya dia ‘rasuah’ Tuhan dengan ibadah puasa, jika Tuhan menunaikan hajatnya, barulah dia akan melakukan ibadah.

Di dalam fiqh, ini tidak disukai dan ada seperti larangan daripada Rasulullah ﷺ. Cuma apabila larangan daripada Rasulullah ﷺ, ia boleh dikira makruh, tidak semestinya haram. Akan tetapi jika Allah ‎ﷻ yang larang, ia terus dikira haram. Ini kaedah emas yang mesti dipegang.

Maka nazar seperti ini tidak disukai dan hukumnya makruh, malah ada yang berpendapat ia haram. Dalilnya adalah hadith:

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »
“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak mampu menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”
(Sahih Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639 dari sanad Ibn Umar)

Jadi nazar jenis ini adalah kedekut dengan Allah ‎ﷻ sedangkan Allah ‎ﷻ telah beri segalanya kepada kita. Namun kita pula hanya hendak buat ibadah kalau Allah ‎ﷻ beri sesuatu kepada kita? Tidakkah itu kurang ajar? Bayangkan kita cakap dengan ayah kita, “Kalau ayah tolong saya, saya akan bagi bagi hadiah kepada ayah.” Bayangkan ayah yang telah banyak berbakti itu pun kita berkira untuk beri hadiah kepadanya?

Namun begitu, harus diingatkan walaupun nazar ini tidak bagus, akan tetapi kalau sudah bernazar ia hendaklah dipenuhi. Nazar menyebabkan sesuatu ibadah sunat yang asalnya sunat terus menjadi wajib apabila kita bernazar. Maka kena ada ilmu tentang nazar dan jangan senang-senang hendak bernazar. Ramai orang kita jahil tentang hal ini. Mungkin ada mana-mana ustaz yang ajar orang itu untuk bernazar tetapi tidak diajar habis tentang nazar. Mungkin ustaz itu pun tidak tahu agaknya. Kemudian orang yang di dalam kepayahan mungkin akan buat apa sahaja cara untuk selesaikan masalahnya itu.

Namun kalau ada ilmu, seseorang itu tidak mudah-mudah bernazar. Kita boleh tahu orang yang ada ilmu atau tidak apabila seseorang itu bertanya kepada para ustaz adakah mereka kena penuhi nazar atau tidak. Maknanya semasa bernazar itu mereka tidak fikir pun masak-masak apa yang mereka cakap; apabila sudah Allah ‎ﷻ beri apa yang mereka kehendaki, mulalah terfikir rupanya tidak berapa mampu pula untuk buat apa yang mereka janjikan. Maka kelam kabutlah pergi tanya kepada ustaz apa yang hendak dibuat. Masa hendak bernazar itu tidak tanya pula.

Kalau seseorang yang telah bernazar tetapi tidak mampu untuk menunaikannya, maka dia kena bayar kaffarah sumpah kerana nazar termasuk jenis sumpah juga. Kaffarah sumpah disebut disebut di dalam Maidah: 89

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ ۖ فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم أَو كِسوَتُهُم أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ ۚ ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم ۚ وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu daripada makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

Maka penjelasannya, iaitu:

• • Memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang layak.
  • Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin.
  • Memerdekakan seorang budak (jika ada).
  • Jika tidak mampu melakukan salah satu dari tiga pilihan di atas, maka wajib berpuasa tiga hari.

Jadi itu tentang nazar. Akan tetapi ada sebahagian ulama seperti daripada Mazhab Maliki dan Syafi’iy yang mengatakan nazar adalah sunnah. Kita pun boleh lihat dalam ayat Surah Baqarah yang kita bincangkan ini. Jadi bagaimana pula? Kita kena faham yang maksud nazar yang sunnah itu ialah jenis ‘Nazar Mutlak‘. Iaitu janji kepada Allah ‎ﷻ, tanpa memberi syarat kepada Allah ‎ﷻ. Contoh: “Aku bernazar untuk berpuasa 10 hari di bulan Rejab”.

Nazar yang sebegini adalah sunnah sebab tidak diikat dengan apa-apa syarat. Ia berbeza dengan nazar bersyarat (نذر معلق) yang mengikat ibadah dengan tercapainya suatu syarat (contoh: “Jika aku lulus ujian, aku akan berpuasa tiga hari”). Walaupun bentuknya berbeza, hukum asalnya tetap sama: jika nazar itu baik dan bukan maksiat, ia wajib ditunaikan. Dalil wajibnya menunaikan nazar adalah firman Allah ‎ﷻ dalam Hajj:29

وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
“Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”

Di dalam Maryam:26 juga ada disebut nazar Maryam,

فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا ۖ فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَن أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا
“Maka makanlah dan minumlah serta bersenang hatilah engkau dengan anakmu. Kemudian jika engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: ‘Sesungguhnya aku bernazar untuk Ar-Rahman (Allah) berpuasa (daripada berbicara), maka aku tidak akan berbicara dengan seorang pun pada hari ini.'” 

Malah, di dalam Al-Qur’an Ali Imran:35 ada disebut nazar ibu Maryam sendiri.

إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata: ‘Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku bernazar kepada-Mu, anak yang dalam kandunganku ini menjadi seorang yang bebas (dari segala urusan dunia untuk berkhidmat kepada-Mu semata-mata), maka terimalah nazar daripadaku; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.'”

Di dalam Insan:5-7 juga ada disebut golongan al-Abrar yang menyempurnakan nazar mereka,

إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا (5) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (6) يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا (7)
“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (Al-Abrar) akan meminum daripada piala: sejenis minuman yang bercampur dengan ‘Kafur’, (5) Iaitu sebuah mata air (di syurga) yang diminum daripadanya oleh hamba-hamba Allah, mereka dapat mengalirkannya (sesuka hati) dengan aliran yang deras. (6) (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazar mereka (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.”

Selain daripada itu, kita telah kongsikan hadith riwayat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang nazar bapanya. Ada hadith lain yang menjadi dalil,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللَّهَ فَلَا يَعْصِهِ
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaati-Nya. Dan sesiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat kepada Allah, maka janganlah dia melakukan maksiat itu.”

(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-Ayman wa An-Nuzur, No. Hadith: 6696)

Hadith ini juga menjelaskan ada dua kategori utama nazar:

1. 1. Nazar Ketaatan: Jika seseorang bernazar untuk melakukan ibadah atau kebaikan yang diredhai Allah ‎ﷻ (contohnya puasa, solat, sedekah, haji, iktikaf), maka nazar itu menjadi wajib untuk ditunaikan.
   2. Nazar Maksiat: Jika seseorang bernazar untuk melakukan sesuatu yang haram atau maksiat (contohnya mencuri, minum arak, tidak solat), maka nazar itu haram untuk ditunaikan. Dalam kes ini, tidak boleh menunaikan nazar tersebut, dan sebahagian ulama berpendapat wajib membayar kafarat sumpah.

Jadi kalau kita perhatikan contoh nazar di atas, ia berkenaan janji untuk beribadah. Bagaimana kalau bernazar kalau pasukan bolasepaknya menang, dia akan berjalan kaki dari stadium Johor ke stadium KL? Itu nazar bangang, bukannya ibadah, jadi lupakan sahaja. Ini termasuk juga kalau parti politik menang, dia akan botakkan kepala, pun tidak perlu ditunaikan kerana membotakkan kepala bukan ibadah.

فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ

sesungguhnya Allah mengetahui-Nya

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang apa sahaja yang kita infakkan untuk kebaikan, Allah ‎ﷻ tahu, maka tidak payah sibuk beritahu kepada orang kerana kita harap pahala daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau kita infak atau nazar kepada keburukan, pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Apabila Allah ‎ﷻ tahu, maknanya Allah ‎ﷻ akan balas dengan balasan yang berganda-ganda kebaikannya.

Allah ‎ﷻ tahu sama ada kamu infak, sedekah atau nazar itu kerana Allah ‎ﷻ atau kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia. Kena ingat yang Allah ‎ﷻ tahu zahir dan batin. Perbuatan kamu dan juga isi hati kamu pun Allah ‎ﷻ tahu juga dengan sepenuhnya.

وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

orang-orang yang zalim itu tidak ada sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau sesiapa infak kepada perkara keburukan, Allah ‎ﷻ akan beri balasan azab dan tidak akan ada sesiapa yang dapat menyelamatkan dia. Kalimat مِن أَنصارٍ itu di dalam bentuk nakirah, maka ia bermaksud mereka tidak akan dapat apa-apa jenis bantuan, dari sesiapa dan apa pun.

Di sini Allah ‎ﷻ juga hendak memberitahu bahawa infak yang tidak syariat juga adalah zalim. Begitu juga dengan nazar yang ikut syariat dan yang tidak ikut syariat, disempurnakan atau tidak, Allah ‎ﷻ tahu dan akan balas seadanya.

Baqarah Ayat 271: Sekarang diajar pula cara memberi infak itu. Sebelum ini telah disebut infak itu jangan ada riya’. Jadi adakah tidak boleh langsung kita menzahirkan infak kita itu? Maka di sini diajar yang infak itu ada dua cara: sama ada dengan terang-terangan atau dengan cara tersembunyi.

Kadang-kadang kerana tuntutan semasa, kita kena zahirkan sedekah kita. Terutama kalau zakat wajib. Ini pun bagus juga supaya orang kaya lain pun ikut keluarkan zakat sebab ikut kita. Sampai ulama’ kata sunat untuk menzahirkan zakat wajib. Namun begitu jika ‘sedekah sunat’, digalakkan untuk merahsiakannya untuk menjaga keikhlasan kerana takut ada timbul suka dalam hati kita kalau ada orang nampak atau disebut-sebut.

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ ۖ وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ

Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik

Ayat ini memberi hukum bahawa boleh untuk kita zahirkan sedekah kita. Kadang-kadang itu adalah sebaik-baik cara tetapi kena tengok keadaan juga. Ini kerana kadang-kadang ada suasana yang apabila kita mula keluarkan sedekah, orang lain ada ikut. Maka sedekah dengan cara itu bagus kerana ia memberi motivasi kepada orang lain.

Ada satu hadith bagaimana semasa Nabi ﷺ di dalam satu majlis dengan para sahabat, telah datang seorang peminta sedekah. Nabi ﷺ suruh mereka membantu peminta sedekah itu tetapi tidak ada sesiapa pun yang bangun membantu pada mulanya. Namun kemudian seorang sahabat telah bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Melihat perbuatan sahabat yang pertama itu, para sahabat yang lain pun mula bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Maka Rasulullah ﷺ memberitahu yang sahabat yang mula buat itu dapat pahala sedekah sahabat-sahabat yang lain juga. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang selalu disalahguna oleh pengamal bid’ah (kerana mereka tidak belajar syarah hadith ini).

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”

(Sahih Muslim No. 4831)

Maka di sini mengajar kita bahawa boleh kalau kita menzahirkan infak kita itu. Akan tetapi hendaklah pandai menjaga hati kita supaya jangan ada rasa riya’. Jangan kita suka pula dengan pandangan dan kata-kata manusia yang memuji. Ketahuilah dan pandangan mereka dan kata-kata mereka tidak bermakna dan tidak bernilai. Yang bernilai hanyalah apa yang Allah ‎ﷻ pandang.

Tapi kalau kita tidak pandai menjaga hati, ada sikit rasa suka kalau orang nampak dan puji, maka dari mula lagi janganlah zahirkan infak itu.

وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم

Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah lebih baik bagi kamu;

Namun kalau kita sembunyikan sedekah itu dan berikan pada tempat yang betul iaitu kepada yang memerlukan (terutama sekali orang fakir miskin), itu lebih baik kerana hati kita terjaga daripada sifat riak dan ujub. Kita sudah selalu berikan hadith tentang tujuh golongan yang diberi naungan di Mahsyar nanti,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya:
1. Imam (pemimpin) yang adil.
 2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.
 3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.
 4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.
 5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’
 6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.
 7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”

Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Apabila menyebut tentang pemberian secara zahir, Allah ‎ﷻ gunakan kalimah نِعِمّا (baik). Akan tetapi apabila sebut pemberian dengan cara rahsia, Allah ‎ﷻ sebut خَيرٌ (lebih baik). Maka kalau kita bijak, tentulah kita akan pilih cara yang lebih baik, bukan? Allah ‎ﷻ sendiri kata cara itu lebih baik.

Perhatikan apabila menyebut tentang pemberian yang zahir, Allah ‎ﷻtidak sebut penerimanya. Akan tetapi apabila disebut tentang pemberian yang rahsia, Allah ‎ﷻ penerimanya iaitu الفُقَراءَ. Maka ini mengajar kita apabila memberi kepada fakir miskin, sepatutnya kita rahsiakan. Kerana kita menjaga identiti mereka supaya tidak diketahui orang ramai dan menjaga air muka dan maruah mereka. Maka merahsiakan pemberian ini memberi kebaikan kepada pemberi dan juga kepada yang menerima. Kepada pemberi, menjaga hatinya daripada riya’; kepada penerima, menjaga air mukanya. Maka kalau beri sumbangan, tak perlulah beriya ambil gambar mereka, kerana mungkin mereka malu dan maruah mereka tercalar.

Memberi pada tempat yang betul adalah lebih baik. Ini penting kerana kadang-kadang manusia beri kepada tempat yang tidak kena. Maka, kita bukan sahaja kena sedekah, tetapi kena pandai memilih tempat pemberian yang sesuai. Dalam ayat ini disebut fakir miskin, kerana mereka antara golongan yang amat memerlukan bantuan daripada orang lain. Kita kena ada cinta kepada fakir miskin malah ada doa yang dipanjatkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ وَأَنْ تَغْفِرَ لِي وَتَرْحَمَنِي وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu untuk melakukan kebaikan, meninggalkan kemungkaran, dan kecintaan kepada orang-orang miskin. Aku memohon kepada-Mu agar Engkau mengampuniku dan merahmati aku. Jika Engkau menghendaki suatu fitnah bagi suatu kaum, maka wafatkanlah aku dalam keadaan tidak terfitnah. Aku memohon kepada-Mu kecintaan-Mu, kecintaan orang-orang yang mencintai-Mu, dan kecintaan amalan yang mendekatkan diriku kepada kecintaan-Mu.”

(Riwayat At-Tirmidzi, Ahmad. Hadith ini disahihkan oleh Al-Albani)

Maka jangan pandang mereka dengan pandangan hina sebaliknya pandanglah mereka dengan pandangan kasih sayang. Mereka itu ada peranan mereka di dalam masyarakat dan sebenarnya memberi keberkatan kepada kita. Ada hadith-hadith yang menyebut peranan penting orang-orang lemah dalam masyarakat dan bagaimana membantu mereka membawa keberkatan:

هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلاَّ بِضُعَفَائِكُمْ
“Kalian hanyalah mendapat pertolongan dan rezeki dengan sebab adanya orang-orang lemah dalam kalangan kalian.”

(Riwayat Bukhari No. 2896)

Dalam riwayat lain ada disebut:

إِنَّمَا يَنْصُرُ اللَّهُ هَذِهِ الْأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلَاتِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ
“Sesungguhnya Allah menolong umat ini dengan sebab orang-orang lemah mereka, iaitu dengan doa, solat, dan keikhlasan mereka.”

(Riwayat An-Nasa’i No. 3179, disahihkan oleh Al-Albani)

Malah ada hadith yang menyebut doa Nabi ﷺ supaya dihidupkan dan dimatikan dalam keadaan miskin,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا وَتَوَفَّنِي مِسْكِينًا وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, wafatkanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku pada Hari Kiamat bersama golongan orang-orang miskin.”

(Riwayat At-Tirmidzi No. 2352, disahihkan oleh Al-Albani)

Penjelasan: Doa ini bukan bermaksud Nabi ﷺ memohon kefakiran yang membawa kepada kekufuran, tetapi ia menunjukkan kecintaan baginda terhadap akhlak dan kerendahan hati orang miskin, serta menjauhi sifat-sifat sombong dan tamak yang mungkin timbul dari kekayaan. Ia juga isyarat keinginan baginda untuk bersama dengan golongan yang sabar dan bersyukur di antara orang miskin, yang mungkin lebih dahulu masuk syurga.

Jangan lupa ada ancaman bagi mereka yang menghalau orang miskin yang disebut di dalam Ma’un:1-3

أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ (1) فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3)
“Tahukah kamu orang yang mendustakan agama (hari pembalasan)? (1) Itulah orang yang menghalau anak yatim, (2) Dan tidak menganjurkan untuk memberi makan orang miskin.” 

Ada yang membahagikan dua cara ini (zahir dan tersembunyi) ikut keadaan. Apabila infak itu untuk kegunaan umum seperti bina asrama agama, bina masjid, pemberian kepada persatuan dakwah, maka elok dizahirkan supaya lebih ramai lagi melakukannya. Akan tetapi apabila pemberian itu berbentuk kepada orang perseorangan, elok dirahsiakan. Kerana ia boleh menjaga air muka dan maruah orang yang diberi. Kerana dia pun tentu tidak suka kesusahannya itu diwar-warkan. Maka kita telah sebut sebelum ini tentang ambil gambar semasa memberi sedekah yang tidak patut dilakukan. Infak sebegitu sepatutnya dirahsiakan sahaja.

Maka yang terbaik adalah kita cari sendiri orang yang susah-susah dan kita beri sendiri dengan tangan kita. Ini supaya identiti mereka terpelihara. Kalau beri kepada mana-mana badan, entah mereka akan ambil gambar dan letak di media massa maka malulah mereka. Tambahan pula kalau gunakan NGO, selalunya mereka akan ambil sebahagian daripada wang itu. Takpun ada yang sakau terus duit itu semua, tidak sampai kepada orang yang memerlukan. Lagi pun kalau kita jumpa sendiri, kita boleh beramah mesra dengan orang miskin itu dan tahu dengan lebih lanjur masalah dan keperluan mereka.

Begitulah infak, atau bersedekah di jalan Allah, adalah amalan yang sangat ditekankan dalam Islam. Namun, bukan semua infak itu sama. Ada ciri-ciri tertentu yang menjadikan sesuatu infak itu lebih utama dan lebih besar pahalanya di sisi Allah ‎ﷻ. Berdasarkan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, tiga ciri infak yang terbaik adalah:

1. Dipercepatkan (Tidak Menangguhkan Infak): Istilah yang paling tepat untuk ini ialah تَعْجِيلُ الصَّدَقَةِ (mempercepatkan sedekah). Maka jangan ditangguh-tangguh kerana orang yang memerlukan itu mungkin sudah terdesak. Kita pula jangan tangguh, takut kalau disimpan-simpan nanti dibuat beli benda lain pula.

2. Dirahsiakan (Tidak Menunjuk-nunjuk): Istilah ini dikenali sebagai إِخْفَاءُ الصَّدَقَةِ (menyembunyikan sedekah) atau الصَّدَقَةُ السِّرُّ (sedekah rahsia).

3. Menganggapnya Sedikit (Tidak Merasa Banyak): Prinsip ini lebih kepada aspek kerendahan hati dan tidak takjub dengan amalan sendiri. Istilah yang berkaitan ialah عَدَمُ الْإِعْجَابِ بِالْعَمَلِ (tidak takjub/kagum dengan amalan) atau التَّقْلِيلُ مِنَ الْعَمَلِ (menganggap sedikit amalan yang dilakukan). Ini adalah lawan kepada ‘Ujub (العُجْبُ) yang bermaksud takjub diri.

وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم

dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu.

Berkat daripada amalan infak (sama ada secara zahir atau tersembunyi), Allah ‎ﷻ akan tutup dosa-dosa kita. Inilah yang termasuk iringi perbuatan dosa dengan melakukan kebaikan seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادَةَ وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) رَوَاهُ التِّرْمِذِي وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ. وَفِي بَعْضِ النُّسَخِ: حَسَنٌ صَحِيْحٌ
Daripada Abu Dzarr Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abdirrahman Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dari Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Bertaqwalah kepada Allah di mana pun engkau berada; iringilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik, maka kebaikan akan menghapuskan keburukan itu; dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik.”

(Jami’ Tirmidzi, no. 1987. Beliau mengatakan hadithnya ini hasan, dalam sebahagian naskah disebutkan bahawa hadith ini hasan sahih) Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa hadith ini hasan

Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘sebahagian’ daripada dosa-dosa kita. Maknanya, bukan semua dosa akan ditutup. Kalau dosa kecil, Allah ‎ﷻ ampunkan terus. Namun kalau dosa besar, Allah ‎ﷻ akan gerakkan hati kita untuk bertaubat. Ini adalah kerana perkataan من maksudnya ‘sebahagian’ dan bukan semua. Dosa-dosa yang besar hendaklah kita minta ampun secara khusus.

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Sama ada kita beri secara zahir atau kita sembunyikan sedekah kita itu, Allah ‎ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu sama ada kita ikhlas atau pun. Ikhlas itu antara kita dengan Allah ﷻ. Maka orang lain yang melihat perbuatan itu, jangan pula memandai kata: “Eleh, itu riya’ lah tu!”. Siapa kita yang tahu hati orang?

Apabila Allah ﷻ tahu akan perbuatan kita, maka Dia akan balas dengan secukupnya, malah berlebihan lagi. Maka janganlah kita risau sama ada Allah ‎ﷻ balas atau tidak. Tidak perlu kita hendak beritahu kepada orang lain, yang penting Allah ‎ﷻ sudah tahu dan yang kita pentingkan adalah Allah ‎ﷻ sedar apa yang kita lakukan, bukan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Mei 2026

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

BUKAN SEMUA MENDAPAT HIKMAH

Baqarah Ayat 269: Ayat yang lalu menjelaskan dua jalan terbentang, jalan Allah dan jalan syaitan. Sungguh berbahagia lagi bijaksana yang mengetahui dan menerapkan yang baik dan benar. Akal yang sihat menetapkan bahawa jalan yang baik dan benar adalah jalan Allah, kerana yang menelusurinya mendapat ketenteraman serta meraih peningkatan. Itulah pilihan yang bijaksana; sayang tidak semua orang menelusurinya. Memang hanya yang dianugerahi hikmah yang dapat memahami dan mengambil pilihan yang tepat.

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ

Dia (Allah) memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya

Setelah disebut banyak ayat-ayat tentang infak, sekarang Allah ﷻ sebut tentang hikmah pula. Mungkin tidak terus nampak kaitan antara rahmat dan infak tetapi sebenarnya ada. Apakah kaitan hikmah dengan infak? Di sini kita diberitahu bahawa orang yang memberi infak sebenarnya telah diberi hikmah. Kalau tidak ada hikmah maka kita akan buat benda-benda yang bodoh seperti infak kepada madrasah yang mengajar ilmu bid’ah dan rekaan; juga seperti orang yang cetak buku Yaasin dan beri kepada ramai orang. Orang bukan baca pun buku Yaasin dan ia hanya menghadkan umat Bani Melayu ini tahu baca Yaasin sahaja.

Namun apakah hikmah itu? Ada banyak sekali pendapat tentangnya. Kalimah Hikmah daripada kata dasar ح ك م, yang pada mulanya bererti menghalangi. Orang yang ada hikmah akan menghalanginya daripada melakukan kesalahan dan keburukan. Jadi hikmah adalah sesuatu yang fungsinya membawa kepada yang baik dan menghindarkan daripada yang buruk. Untuk mencapai maksud tersebut diperlukan pengetahuan dan kemampuan untuk menerapkannya.

1. Syaikh Muhammad Abduh رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan hikmah adalah kefahaman agama yang benar. Iaitu ilmu agama yang benar, yang boleh dipertanggungjawabkan. Kerana ramai orang belajar agama tetapi belum tentu lagi ia adalah fahaman yang benar. Banyak fahaman sesat, menyimpang dan bid’ah yang dipelajari oleh masyarakat kita. Amatlah malang apabila ilmu yang mereka dapat itu bukannya hikmah.

Antara yang diberi adalah kefahaman yang betul tentang infak iaitu kita faham kenapa kita kena infak. Mereka yang ada hikmah sahaja yang akan melakukan infak dengan betul. Ayat Baqarah:269 ini berperanan sebagai penjelasan puncak dan prasyarat rohani untuk memahami dan melaksanakan perintah-perintah infak yang dibincangkan sebelumnya. Ia menekankan bahawa untuk benar-benar mendapat manfaat dan pahala dari infak, seseorang memerlukan hikmah — kebijaksanaan untuk beramal dengan ikhlas, memahami tujuan syariat, dan membuat pilihan yang tepat dalam pengeluaran hartanya. Tanpa hikmah, infak mungkin hanya menjadi sekadar ritual tanpa nilai di sisi Allah ‎ﷻ, sepertimana perumpamaan kebun yang musnah oleh puting beliung berapi dalam ayat 266.

Kefahaman (ilmu) ini amat penting kerana ramai yang tidak tahu apakah kelebihan dan kepentingan infak dalam Islam. Ini adalah kerana mereka tidak belajar. Apabila tidak belajar, mereka akan terkesan dengan bisikan syaitan yang menjanjikan kemiskinan kepada mereka kalau mereka infak. Maka ramai yang tidak infak.

Maka kerana itu kita hendaklah berdoa minta supaya diberikan hikmah, seperti diajar Allah di dalam Syu’ara’:83

رَبِّ هَب لي حُكمًا وَأَلحِقني بِالصّٰلِحينَ
(Ibrahim berdoa): “Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang soleh,

2. Hikmah adalah ilmu bermanfaat yang diamalkan. Kalau setakat tahu ilmu sahaja tetapi tidak buat, itu bukan hikmah, itu setakat ilmu sahaja. Sebagai contoh, banyak orang sudah tahu mereka tidak patut membazir tetapi bila dapat gaji, membazir juga. Bukannya mereka tidak tahu membazir itu tidak elok, tetapi mereka buat juga. Apabila gaji mereka bazirkan, maka mereka sudah tidak ada duit untuk infak sebab sudah dihabiskan ke tempat yang tidak berfaedah.

Maka sebenarnya ‘ilmu’ dan ‘hikmah’ tidak sama sebenarnya. Dalam konteks Islam, ilmu dan hikmah adalah dua konsep yang saling berkaitan rapat namun mempunyai perbezaan yang ketara dari segi makna, skop, dan aplikasinya. Ilmu secara asasnya bermaksud pengetahuan, pemahaman, atau maklumat yang diperoleh melalui pembelajaran, kajian, pengalaman, atau wahyu. Ia merujuk kepada segala bentuk pengetahuan yang sahih dan benar tentang sesuatu perkara.

Ciri-ciri Ilmu:

• • Pengumpulan Data/Fakta: Ilmu melibatkan pengumpulan fakta, teori, dan data.
  • Pemahaman Konsep: Ia adalah tentang memahami “apa”, “bagaimana”, dan “mengapa” sesuatu itu berlaku, sama ada dalam bidang agama, sains, sejarah, atau lain-lain.
  • Objektif: Ilmu boleh bersifat objektif dan boleh dipelajari, diajar, dan diukur.
  • Sumber: Sumber ilmu dalam Islam sangat luas, termasuk Al-Quran, Sunnah, akal, pancaindera, dan intuisi.
  • Tujuan: Tujuan ilmu adalah untuk mengenal kebenaran, mengenal Allah SWT, dan juga untuk memudahkan kehidupan manusia di dunia.

Contoh Ilmu:

• • Mengetahui hukum-hakam solat.
  • Memahami teori graviti.
  • Mempelajari sejarah sesuatu bangsa.
  • Menghafal Al-Qur’an dan maknanya.

Hikmah pula lebih daripada sekadar pengetahuan. Ia adalah kebijaksanaan, pemahaman yang mendalam, keupayaan untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul (kebenaran dalam perkataan dan perbuatan), dan membuat keputusan yang tepat berdasarkan ilmu yang ada serta pemahaman tentang rahsia di sebalik sesuatu perkara. Hikmah lebih luas daripada ilmu, bahkan hujung daripada ilmu adalah permulaan daripada hikmah. Hikmah boleh juga diertikan sebagai mengetahui yang tersirat di belakang yang tersurat, menilik yang ghaib daripada melihat yang nyata, mengetahui akan kepastian hujung kerana telah melihat pangkal. Hikmah seringkali dianggap sebagai aplikasi praktikal ilmu dengan cara yang paling efektif dan bijaksana, serta disertai dengan ketajaman hati dan pandangan jauh.

Ciri-ciri Hikmah:

• • Aplikasi & Tindakan: Hikmah adalah tentang bagaimana menggunakan ilmu yang ada untuk bertindak dengan betul dan bijaksana dalam situasi kehidupan sebenar.
  • Kearifan & Ketajaman Hati: Ia melibatkan kemampuan untuk melihat jauh ke hadapan, memahami implikasi, dan membuat keputusan yang membawa manfaat.
  • Integriti & Keadilan: Orang yang berhikmah akan bertindak adil, jujur, dan berpegang pada prinsip kebenaran.
  • Anugerah Ilahi: Dalam Al-Qur’an, hikmah sering digambarkan sebagai anugerah besar daripada Allah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, seperti firman Allah dalam Baqarah:269 yang kita sedang bincangkan ini.
  • Keseimbangan: Hikmah juga bermaksud mencapai keseimbangan antara dunia dan akhirat, antara hak individu dan hak masyarakat.

Contoh Hikmah:

• • Memilih diam ketika marah atau difitnah untuk mengelakkan konflik yang lebih besar.
  • Menyampaikan nasihat dengan cara yang lembut, empati, dan sesuai dengan keadaan penerima agar mesej sampai.
  • Menggunakan ilmu agama untuk menyelesaikan masalah kehidupan dengan bijak, bukan sekadar mengetahui hukumnya tetapi memahami roh dan tujuannya.
  • Mengatur kewangan dengan bijak, menabung, dan menyiapkan dana darurat — ini bukan hanya pengetahuan (ilmu) tentang pengurusan kewangan, tetapi aplikasi kebijaksanaan dalam hidup.

3. Apakah ilmu yang paling penting? Itulah kefahaman Al-Qur’an. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan,

الحكمة هو الفقه في القرءان
Hikmah itu adalah kefahaman mendalam tentang Al-Qur’an.

Ertinya apabila seseorang sudah dapat memahamkan dari dalam Al-Qur’an mana yang hudan (petunjuk) dan mana yang hukum, mana yang disuruh (wajib) dan apa sebab wajibnya dan mana yang ditegah (haram) dan apa sebab ditegah, lalu dapat membandingkan atau mengqiyaskan yang furu'(cabang) kepada yang ushul (pokok), itulah orang yang diberi hikmah.

4. Hikmah juga bermaksud kenabian di tempatnya yang sesuai. Ini seperti diberikan kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:251. Di dalam ayat 269 ini tentulah bukan ini yang dimaksudkan.

وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ
Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat (pangkat kenabian) serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya.

Kenapa hikmah dikaitkan dengan kenabian? Ini kerana menurut Tafsir al-Bahar al-Muhit, hikmah itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Para Nabi melakukan hal ini dengan kesempurnaan. Maka kerana itu pangkat kenabian diberi dengan hikmah kerana apa yang mereka lakukan adalah sebagaimana yang sepatutnya.

5. Hikmah juga bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau tidak ada takut kepada Allah ‎ﷻ, kita sebagai manusia akan senang sahaja buat dosa dan zalim kepada orang lain. Konsep ini bukan takut seperti rasa takut kepada makhluk, tetapi lebih kepada rasa kagum, hormat, tunduk, dan menyedari keagungan serta kekuasaan Allah ‎ﷻ, yang mendorong seseorang untuk menjauhi larangan-Nya dan melaksanakan perintah-Nya. Rasa takut inilah yang akan membimbing kepada kebijaksanaan sejati. Dalilnya disebut di dalam Fathir:28

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama (orang-orang yang berilmu). Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”

6. Kalimah Hikmah juga bermaksud Hadith dan Sunnah. Terlebih utama lagi adalah pemahaman kepada maksud hadith dan sunnah yang perlu dipelajari. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah.

Jadi kefahaman kepada Hadith dan Sunnah adalah kefahaman mendalam tentang agama. Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama.

7. Hikmah juga merujuk kepada ketepatan dan kebenaran dalam perkataan dan tindakan. Ini bermakna seseorang yang memiliki hikmah akan berbicara dengan kata-kata yang bermanfaat, tepat pada waktunya, dan sesuai dengan keadaan. Begitu juga, setiap tindakannya akan didasari oleh pertimbangan yang matang, keadilan, dan membawa maslahah (kebaikan). Dalil: Firman Allah ‎ﷻ dalam Nahl:125

“ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ…”
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik…”

Ayat ini memerintahkan dakwah dilakukan dengan hikmah, iaitu dengan cara yang bijaksana, berstrategi, dan sesuai dengan penerima dakwah, sehingga mesej dapat disampaikan dengan efektif.

وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا

Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. 

Amat beruntung sekali mereka yang diberikan dengan hikmah itu. Oleh kerana mereka dapat kefahaman yang betul, maka mereka akan infak dengan banyak dan hasilnya, mereka akan jadi kaya raya di akhirat. Malah di dunia lagi mereka akan mendapat balasan baik.

Siapakah yang disebut di dalam Al-Qur’an telah diberi hikmah? Tentu anda pernah mendengar nama Luqman dan malah namanya menjadi salah satu daripada nama surah Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Luqman:12

وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ ۚ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
“Dan sesungguhnya Kami telah memberikan hikmah kepada Luqman, (iaitu): ‘Bersyukurlah kepada Allah.’ Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barangsiapa yang ingkar (tidak bersyukur), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

Maka untuk memahami apa yang Luqman ada, maka kita kena pelajari Surah Luqman dan ikut langkah beliau. Di dalam kisah Luqman itu kita akan banyak dengar nasihat beliau kepada anaknya yang juga menjadi nasihat bagi kita. Maka kita kena ubah paradigma kita tentang infak. Kita mungkin sangka pemberian itu hanya di dalam bentuk wang sahaja, tetapi apakah yang umat perlukan melebihi wang?

Ilmu agama, manusia lebih memerlukan ilmu agama. Begitulah para Nabi tidaklah meninggalkan harta kepada pengikut mereka tetapi meninggalkan agama. Kejahilan agama sekarang amatlah menakutkan kerana dengan kejahilan itu, entah berapa banyak kesesatan yang dilakukan manusia. Ada yang menggunakan nama agama untuk menyampaikan kesesatan mereka. Mereka ajar benda yang sesat, tetapi kata itulah agama Islam. Ini kerana manusia sudah jauh daripada ajaran wahyu. Mereka belajar agama, tetapi bukannya berlandaskan kepada wahyu. Jadi manusia memerlukan ilmu agama lebih lagi dari wang dan harta. Wang hanya selamatkan manusia di dunia sahaja, tetapi ajaran agama yang benar menyelamatkan manusia dunia dan akhirat sekali.

Maka dakwah dan pengajaran agama amatlah diperlukan sangat. Antara infak yang kita boleh berikan adalah dengan menyampaikan ilmu. Kerana itulah blog ini dibina untuk sampaikan wahyu kepada umat. Kita berharap supaya penulisan ini dapat memudahkan manusia untuk faham tafsir Al-Qur’an dan tadabbur. Malangnya, ada juga yang menentangnya kerana kejahilan. Sebagai contoh, lihat ini,

Pertamanya, tahulah mereka siapa Wahabi itu? Dan apakah firqah Mu’tazilah? Kalau ditanya kembali kepada mereka apa itu Wahabi dan apa itu Mu’tazilah, rasa gagap mereka hendak menjawabnya. Sudahlah tidak tahu definisi, tetapi pandai pula meletakkan label itu kepada orang lain, hanya kerana berbeza fahaman dengan mereka.

Keduanya, bila masa pula kita mengkafirkan orang? Kita yang berpegang dengan wahyu hanya sampaikan wahyu sahaja dan tahu bahawa haram mengkafirkan orang. Jadi tidak pernah kita mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya kumpulan sana yang bermudah-mudah mengkafirkan orang yang berpegang dengan wahyu dan berakidah dengan akidah Salafi. Mereka menuduh, sebaliknya mereka sendiri yang buat.

Perhatikan satu lagi masalah masyarakat kita,

Masyarakat kita rajin belajar agama. Segala macam kitab mereka pelajari. Namun soalan kita adalah: bila masa pula hendak pelajari Kitab Kalam Allah ini? Tidakkah patut sebelum dipelajari segala kitab itu dipelajari dahulu apa kata dan kehendak Allah ‎ﷻ? Maka tugas kita masih jauh lagi untuk menyampaikan dakwah wahyu kepada umat Islam di negara kita.

Semoga kita diberikan dengan hikmah, maka hendaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri memohon hikmah kepada Allah ‎ﷻ, menunjukkan betapa pentingnya kurniaan ini seperti disebut di dalam Syu’ara:83:

رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
“Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan pertemukanlah aku dengan orang-orang soleh.” 

Juga berdoalah seperti doa Ashabul Kahf seperti disebut di dalam Kahf:10

رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu, dan persiapkanlah bagi kami daripada urusan kami petunjuk yang lurus (kebijaksanaan).”

Ataupun, boleh juga baca doa ini,

اَللَّهُمَّ افْتَحْ عَلَيْنَا حِكْمَتَكَ وَانْشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
“Ya Allah, bukakanlah ke atas kami hikmah-Mu, dan limpahkanlah ke atas kami daripada khazanah rahmat-Mu, wahai Yang Maha Mengasihani daripada segala yang mengasihani.”

وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada kata dasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali. Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran:190-194

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Jelas bahawa di dalam Islam, yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malangnya, begitu ramai sekali dalam kalangan masyarakat kita berasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama. Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tetapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.

Bagi mereka yang memang tidak mahu mencari kebenaran, memang mereka tidak akan terima. Namun ada dalam kalangan manusia yang memang ada sifat ulul albaab ini. Oleh kerana itu apabila kita sampaikan ayat-ayat Allah ﷻ yang jelas nyata itu, mereka boleh terima kerana ia bersamaan dengan akal yang sihat.

Apalagi ciri-ciri Ulul Albaab ini? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ra’d:19 – 22

۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

الَّذِيْنَ يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَۙ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,

وَالَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ مَآ اَمَرَ اللّٰهُ بِهٖٓ اَنْ يُّوْصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُوْنَ سُوْۤءَ الْحِسَابِ ۗ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

وَالَّذِيْنَ صَبَرُوا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً وَّيَدْرَءُوْنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ اُولٰۤىِٕكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِۙ
Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik)

Kita pun boleh jadi ulul albab kalau kita tahu dan kita berusaha untuk mencapai darjat itu. Janganlah kita sangka yang ia adalah kedudukan yang tidak boleh dicapai.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

PERUMPAMAAN: SEDEKAH YANG DITERIMA

Baqarah Ayat 265: Masih lagi membicarakan tentang syarat-syarat dalam mengeluarkan infak.

وَمَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُمُ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللَّهِ وَتَثبيتًا مِّن أَنفُسِهِم كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَت أُكُلَها ضِعفَينِ فَإِن لَّم يُصِبها وابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

وَمَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُمُ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللَّهِ

Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan harta-hartanya kerana mencari keredhaan Allah

Masih lagi di dalam bab infak. Banyak Allah ‎ﷻ berikan anjuran tentang infak dan syarat-syarat di dalam infak kerana ia adalah satu ibadah yang sukar dilakukan. Ini kerana kalau ibadah badan, ia tidak memerlukan modal seperti solat sunat, puasa sunat dan sebagainya. Akan tetapi kalau infak, kita kena beri harta kita yang kita selalu anggap sebagai hasil usaha kita.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu perumpamaan mereka yang infak itu. Daripada ayat ini, kita tahu yang infak itu mesti kerana hendak mencari redha ilahi. Maksudnya tujuan infak itu antara lain adalah untuk menggembirakan Allah ‎ﷻ. Mendapatkan redha Allah ‎ﷻ adalah puncak segala tujuan dalam kehidupan seorang Muslim. Ia bukan sekadar konsep keagamaan, tetapi intipati kejayaan sebenar di dunia dan akhirat. Kepentingannya sangat besar sehingga ia menjadi motivasi utama setiap ibadah dan perbuatan baik.

Kenapa perlu cari redha Allah ‎ﷻ? Redha Allah ‎ﷻ adalah sumber kebahagiaan yang hakiki. Di dunia, orang yang diredhai Allah ‎ﷻ akan merasa ketenangan jiwa, kepuasan hati, dan keberkatan dalam setiap aspek kehidupannya, meskipun menghadapi ujian. Hatinya tidak akan bergantung pada material atau pujian manusia, sebaliknya sentiasa bersandar sepenuhnya pada Allah ‎ﷻ.

Di akhirat pula, redha Allah ‎ﷻ adalah tiket utama untuk memasuki Syurga, tempat kenikmatan abadi yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terlintas di hati manusia. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Surah Fajr:27-30:

“يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي”
“Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang redha lagi diredhai. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.”

Jadi redha Allah ‎ﷻ itu amat-amat penting maka kita kena ada keinginan untuk mendapatnya. Ini termasuk di dalam perkara niat. Oleh itu, niat semasa mengeluarkan infak itu kenalah betul. Ia mesti ikhlas kerana Allah ‎ﷻ. Jangan sebab hendak menunjuk-nunjuk kepada orang lain dan niat-niat lain yang salah.

وَتَثبيتًا مِّن أَنفُسِهِم

dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul daripada jiwa mereka, 

Di sini kita diberitahu yang infak itu boleh meneguhkan hati. Orang yang mengeluarkan infak itu adalah kerana mereka yakin yang akhirat itu ada dan mereka yakin yang infak mereka itu akan dapat balasannya di akhirat kelak. Maka mereka mendapat latihan hati setiap kali mereka infak. Setiap kali mereka infak, mereka yakin yang Allah ‎ﷻ akan balas dan lama kelamaan keyakinan ini semakin jitu dan mereka akan tetap yakin dengannya dan hati mereka menjadi mantap dengan Allah ‎ﷻ. Orang yang tetap hatinya akan mudah untuk melakukan ibadah dan imannya akan tetap kuat dan tidak mudah disesatkan.

Apabila telah teguh hati pemberi infak itu dengan janji Allah ‎ﷻ, maka dia dengan senang hati akan senang untuk infakkan hartanya. Tidaklah dia fikir-fikirkan lagi tentang wang yang telah dibelanjakan. Tidaklah dia rasa menyesal walaupun selepas itu timbul keperluan yang mendesak kepada dirinya. Tidaklah dia cakap: “Ish, kalaulah aku tak bagi kat orang itu hari itu!”. Tidak, seorang yang sudah teguh hatinya tidak akan berkata begitu.

Jadi kena latih diri kita untuk dapat keyakinan ini. Mungkin pada awalnya, kita tidak dapat rasa begitu. Namun lama kelamaan, kita terus infak, perasaan itu akan datang. Mungkin kita mulakan dengan infak yang sedikit, dan Allah‎ ﷻ akan kuatkan jiwa kita. Lama kelamaan kita akan biasa untuk infak yang besar-besar.

Apabila kita yakin yang kita akan dapat balasan di akhirat kelak, maka kesannya, kita akan rasa senang hati untuk mengeluarkan infak. Oleh itu, kesimpulannya, kita keluarkan infak itu supaya hati teguh dengan agama. Dengan sebab infak, Allah ‎ﷻ akan kuatkan jiwa kita atas agama.

كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبوَةٍ أَصابَها وابِلٌ

adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat,

Perumpamaan yang Allah ‎ﷻ beri: bayangkan sebidang tanah kebun yang berada di kawasan tanah tinggi. Jadi sifat pertama yang disebut adalah بِرَبوَةٍ iaitu tanah yang tinggi. Ia daripada kata dasar: ر ب و yang bermaksud bertambah, transaksi riba, berlebihan, menjadi tinggi, bengkak, tercungap-cungap, memutuskan. Tanah tinggi selalunya subur untuk pertanian atas beberapa sebab utama yang berkaitan dengan ciri-ciri geografi, iklim, dan geologi. Faktor-faktor ini bergabung untuk menghasilkan persekitaran yang kondusif bagi pertumbuhan tanaman tertentu.

Apabila ia tinggi, ia tidak ditenggelami air kerana banjir hanya terjadi di tanah rendah sahaja. Kerana itu ia akan selamat. Kalau kita perhatikan, selalunya tumbuhan yang baik-baik datang dari tempat-tempat yang tinggi seperti Cameron Highlands itu. Ketinggian meningkatkan altitud, yang secara amnya menyebabkan suhu lebih rendah berbanding tanah rendah. Suhu yang lebih sejuk ini sangat sesuai untuk tanaman yang tidak tahan panas melampau, seperti teh, kopi, strawberi, dan beberapa jenis sayur-sayuran berdaun. Perbezaan suhu yang ketara antara siang dan malam di tanah tinggi (siang panas, malam sejuk) membantu dalam perkembangan aroma dan rasa yang lebih kaya pada buah-buahan dan sayur-sayuran. Suhu yang lebih sejuk di tanah tinggi tidak sesuai untuk pembiakan dan kelangsungan hidup banyak jenis perosak dan serangga pembawa penyakit tanaman. Ini mengurangkan keperluan penggunaan racun perosak, membolehkan pertanian yang lebih lestari dan sihat. Sesetengah penyakit kulat juga kurang merebak dalam keadaan suhu yang lebih sejuk.

Di tanah tinggi juga akan mendapat cahaya matahari yang terus tanpa dihalang oleh benda-benda lain seperti bukit. Ia juga akan mendapat peredaran udara yang berterusan kerana tidak dihalang. Maka pendebungaan dapat berjalan dengan banyak di kawasan itu kerana banyak angin yang membawa benih. Di kawasan hutan tanah tinggi yang masih asli, lapisan atas tanah (topsoil) yang kaya dengan bahan organik cenderung lebih terpelihara daripada hakisan berbanding kawasan tanah rendah yang lebih terdedah kepada aktiviti manusia dan air larian permukaan yang kuat.

Maka ia adalah tanah yang sudah sedia subur, dan Allah ‎ﷻ beri pula hujan lebat وابِلٌ yang akan menyuburkan tanah itu lagi. Tanaman memang memerlukan air dan walaupun dapat hujan yang lebat, ia tidak membahayakan kerana air yang berlebihan akan turun ke bawah. Jadi tidak ada banjir atau air berlebihan yang boleh merosakkan tanaman itu. Tanah tinggi yang tidak kontang dan sentiasa dilimpahkan dengan hujan lebat memang menjadi tanah yang sangat subur.

فَآتَت أُكُلَها ضِعفَينِ

lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda

Tanah itu kerana amat subur, akan mengeluarkan hasil yang berganda kerana tanahnya subur dan memperolehi air hujan yang banyak. Begitulah Allah ‎ﷻ menggunakan perumpamaan tanaman untuk kita bayangkan kesuburan infak dan ini meneruskan perumpamaan tumbuhan di dalam Baqarah:261

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

فَإِن لَّم يُصِبها وابِلٌ فَطَلٌّ

Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun cukup

Kalau tidak dapat hujan lebat pun, cukup dengan hujan renyai-renyai kerana tanah memang sudah subur. Kalimah طَلٌّ‌ bermaksud ‘hujan renyai’ dan ia daripada kata dasar: ط ل ل yang bermaksud embun, basah yang ringan, pancutan.

Tidaklah dapat tuaian yang berganda, tetapi tetap ada juga. Maknanya kalau amalan dibuat kerana Allah ‎ﷻ dan hati gembira semasa melakukannya, infak sedikit pun sudah dapat pahala yang banyak dan kalau buat lebih banyak, lebih-lebih lagi. Maka jangan kita pandang rendah infak yang sedikit.

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Dan Allah sentiasa Melihat akan apa yang kamu lakukan.

Ayat ini diakhiri dengan lafaz تَعْمَلُونَ dahulu. Selalu تَعْمَلُونَ digandingkan dengan kalimah بَصِيرٌ. Akan tetapi susunannya berubah-ubah. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ dahulukan lafaz بَصِيرٌ sebelum lafaz تَعْمَلُونَ. Apabila kita kaji, kita nampak apabila ayat itu berkenaan dengan amal perbuatan manusia, potongan ayat itu akan dimulakan dengan perkataan تَعْمَلُونَ (yang kamu perbuat) kerana perbuatan itu adalah amalan fizikal. Macam ayat ini, ia adalah tentang infak, dan infak adalah perbuatan fizikal, maka dimulakan dengan perkataan تَعْمَلُونَ.

Akan tetapi jikalau ayat itu adalah tentang amalan hati, Allah ‎ﷻ akan mulakan dengan perkataan بَصِيرٌ sebelum تَعْمَلُونَ kerana Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa Dia nampak apakah niat hati kita dahulu. Ma sha Allah…. Senang bila tahu untuk kita hafal Al-Qur’an. Sebab kadang-kadang bertukar dan kalau tidak tahu formula ini, kalau sedang membaca Al-Qur’an daripada hafalan, ada masa akan tersangkut kerana kita terlupa susunan. Dengan tahu formula ini, kalau ayat itu sedang memperkatakan amalan fizikal, maka kita tahu susunannya seperti susunan dalam ayat ini.

SEDEKAH YANG TIDAK DITERIMA

Baqarah Ayat 266: Ini pula keterbalikan daripada orang sebelum ini. Sekali lagi Allah ‎ﷻ berikan perumpamaan. Allah ‎ﷻ hendak menceritakan jenis orang yang tidak ada ikhlas semasa melakukan infak. Ini juga adalah ayat perumpamaan.

أَيَوَدُّ أَحَدُڪُم أَن تَكُونَ لَهُ ۥ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعنَابٍ تَجرِى مِن تَحتِهَا ٱلأَنهَـٰرُ لَهُ ۥ فِيهَا مِن ڪُلِّ ٱلثَّمَرٰتِ وَأَصَابَهُ ٱلكِبَرُ وَلَهُ ۥ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَآءُ فَأَصَابَهَآ إِعصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحتَرَقَت ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَڪُمُ ٱلأَيَـٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرُونَ

أَيَوَدُّ أَحَدُكُم أَن تَكونَ لَهُ جَنَّةٌ مِّن نَّخيلٍ وَأَعنابٍ

Adakah seseorang di antara kamu suka mempunyai sebuah kebun daripada pokok-pokok tamar dan buah-buah anggur,

Allah ‎ﷻ beri perumpamaan lagi. Bayangkan seseorang yang mempunyai kebun kurma dan juga kebun anggur. Allah ‎ﷻ beri contoh tamar dan anggur dalam ayat ini kerana itu adalah tanaman yang biasa dikenali di tanah Arab. Kalau Allah ‎ﷻ sebut rambutan, tentulah susah untuk terangkan tentang rambutan pula kepada mereka. Namun kenapa kurma dan anggur?

Kurma – adalah sumber makanan bangsa Arab yang utama.

Anggur – adalah contoh makanan yang mewah. Kalau sebut kebun tamar, itu biasa sahaja kerana tamar adalah makanan ruji mereka. Namun apabila disebut kebun anggur, itu dikira sebagai hebat. Allah ‎ﷻ suruh kita bayangkan seorang lelaki yang mempunyai kebun tamar dan anggur. Bukan satu kebun, tetapi dua kebun dia ada.

Maknanya, Allah ‎ﷻ bukan sahaja menumbuhkan tanaman sebagai sumber tanaman tetapi juga makanan yang mewah kepada manusia. Kurma adalah makan ruji bagi orang Arab pada waktu itu kerana ia bukan sahaja buah akan tetapi ia merupakan makanan yang boleh mengenyangkan dan mengandungi zat yang banyak. Kurma mengandungi karbohidrat, serat, vitamin (seperti B6, K), dan bahan galian seperti kalium, magnesium, dan zat besi. Ia boleh memberi tenaga segera kerana kandungan gula semula jadi yang tinggi (glukosa, fruktosa). Oleh itu kurma adalah sumber tenaga cepat yang bagus untuk mengembalikan stamina, terutama selepas berpuasa. Salah satu hadith yang paling masyhur mengenai perkara ini diriwayatkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَى رُطَبَاتٍ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ رُطَبَاتٌ فَتُمَيْرَاتٌ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تُمَيْرَاتٌ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ
“Adalah Rasulullah ﷺ berbuka puasa sebelum solat (Maghrib) dengan beberapa biji kurma basah (rutab). Sekiranya tidak ada kurma basah, maka Baginda berbuka dengan beberapa biji kurma kering (tamr). Dan sekiranya tidak ada kurma kering, maka Baginda meneguk beberapa teguk air.”

(Riwayat At-Tirmizi, Abu Daud, dan Ahmad. At-Tirmizi menyatakan hadith ini Hasan Gharib.)

Malah ada kelebihan lain bagi kurma ajwa,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “مَنْ تَصَبَّحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةٍ لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلَا سِحْرٌ.”
“Barangsiapa yang memulai paginya dengan memakan tujuh butir kurma ajwa, maka pada hari itu tidak akan membahayakannya racun mahupun sihir.”

(Riwayat Bukhari No. 5440, Muslim No. 2049)

Anggur juga sering disebut di dalam Al-Qur’an. Walaupun Al-Qur’an bukan kitab sains, fakta kesihatan moden membuktikan anggur kaya dengan antioksidan, terutamanya resveratrol yang baik untuk jantung. Ia juga mengandungi vitamin C, K, dan serat yang baik untuk pencernaan dan imun. Air anggur juga bermanfaat sebagai penambah tenaga. Dalam Al-Qur’an, buah anggur disebut dalam konteks kurniaan rezeki dan pertanian. Ia menggambarkan hasil bumi yang subur dan kehidupan yang makmur. Anggur disebut dalam al-Qur’an sebagai lambang nikmat Allah ‎ﷻ di dunia dan akhirat, mengingatkan manusia akan keindahan ciptaan-Nya, dan mendorong kita untuk bersyukur dan mengambil manfaat daripadanya.

Kurma dan anggur selalu disebutkan bergandingan kerana ada persamaan antara keduanya.

• • Kedua-duanya boleh dimakan dalam keadaan basah dan kering.
  • Kedua-duanya boleh dimakan tanpa perlu proses, tanpa perlu dikopek pun kulit seperti pisang dan durian. Boleh petik dan terus makan sahaja.
  • Kalau dikeringkan, ia boleh disimpan lama. Kalau dibandingkan dengan epal contohnya, tidak boleh dikeringkan dan disimpan sebegitu.
  • Tambahan pula kedua-dua buahan ini senang dipetik kerana pokoknya rendah sahaja.

Macam kurma itu ada tiga peringkat (بَلَح – masih mentah dan belum manis, رُطَب – Kurma mulai lembut, basah, dan sangat manis dan تَمْر – telah kering secara semula jadi, menjadi lebih kecil dan gelap). Ketiga-tiga peringkat ini boleh dimakan dengan khasiat yang tersendiri. Memang banyaklah kalau hendak diceritakan tentang kurma ini tetapi takut orang kata kita jadi promoter untuk Yusuf Taiyob pula.

Akhir sekali, perhatikan penggunaan kalimah di dalam ayat ini. Kalau نَّخيلٍ sebenarnya adalah merujuk kepada pokok-pokok kurma. Tapi bila disebut anggur, digunakan kalimah أَعنابٍ yang merujuk kepada buahnya sahaja. Kenapa disebut pokok kurma? Ia bukan sekadar tanaman, tetapi menjadi tulang belakang kehidupan, ekonomi, dan budaya di rantau gurun. Ia tidak sama dengan anggur kerana anggur hanya dimakan buahnya sahaja. Namun sebaliknya hampir setiap bahagian pokok kurma boleh digunakan:

• • Batang Pokok: Kayu daripada batang pokok kurma, walaupun agak ringan dan tidak setahan kayu balak lain, ia boleh digunakan untuk membina rumah, pondok, jambatan kecil, dan struktur lain terutamanya di kawasan oasis. Ia juga boleh digunakan sebagai bahan bakar.
  • Pelepah Daun: Pelepah kurma yang kuat digunakan untuk membuat perabot, peti, pagar, dan alat-alat pertanian.
  • Daun: Daun-daunnya yang panjang dan liat dianyam menjadi tikar, bakul, kipas, payung, dan pelbagai jenis kraf tangan. Ia juga digunakan untuk membuat atap dan dinding teratak atau pondok.
  • Serat Pelepah/Batang: Serat ini boleh dijadikan tali, jaring, dan bahan pengikat.

تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,

Kebun itu ada anak sungai pula yang boleh beri air kepada kebun itu. Ini adalah sesuatu yang amat hebat kerana ayat ini mula diturunkan di Tanah Arab yang bukan mudah untuk mendapatkan air. Namun kebun yang disebut dalam ayat ini ada sistem pengairannya yang tersendiri. Jadi ini bukan kebun biasa-biasa. Inilah idaman dan cita-cita orang di sana.

لَهُ فيها مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

dia juga mempunyai dalam kebun itu segala jenis buah-buahan,

Selain kurma dan anggur, ada pula tanaman buah-buahan lain. Itu adalah tanaman sampingan yang boleh tambah pendapatan kepada tuan punya kebun itu. Jadi, secara ringkasnya, hebatlah kebun itu.

Itulah perumpamaan kepada infak yang kita telah keluarkan. Ia adalah sesuatu yang amat hebat, yang akan memberi hasil kepada kita di masa kita tua nanti. Balasan dan hasil berganda-ganda.

وَأَصابَهُ الكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفاءُ

sedang dia sudah tua dan mempunyai zuriat yang masih kecil,

Sekarang bayangkan apabila telah sampai masa tuanya, dan dia ada anak tetapi mereka masih lagi kecil-kecil. Dia sudah lama mengusahakan kebunnya itu. Sekarang dia sudah tua dan anak-anaknya tidak dapat diharapkan lagi kerana masih kecil. Mereka pun belum besar lagi jadi mereka bergantung kepadanya. Inilah sahaja peninggalan untuk anak cucunya nanti. Jadi dia memang amat mengharapkan hasil daripada kebunnya itu untuk kelangsungan hidupnya dan zuriatnya. Jadi ada tiga hal yang disebut di sini yang menekankan kepentingan kebun itu kepada lelaki itu:

1. Orang itu sendiri sudah tua. Kalau dia muda, dia boleh lagi mengusahakan kebun lain.
2. Dia ada anak pinak. Kalau tidak anak, dia pun tidak kisah mana sebab kalau hidup seorang diri, tidaklah banyak mana pun keperluan untuk hidup.
3. Bukan sahaja ada anak, tetapi anak-anak itu masih kecil. Kalau ada anak yang sudah dewasa, pandai-pandailah mereka cari punca kehidupan sendiri, bukan?

فَأَصابَها إِعصارٌ فيهِ نارٌ فَاحتَرَقَت

lalu kebun itu diserang oleh angin taufan yang membawa api sehingga terbakarlah ia

Jadi apabila ada tiga kondisi yang disebut di atas, lelaki ini sangat memerlukan hasil daripada kebunnya itu. Tiba-tiba kebun itu ditimpa taufan. Ia adalah angin kuat yang ada api yang dipanggil ‘Taufan Belati’. Habis semuanya dilanggar dan dihancurkan kalau ia datang. Ini bukan sekadar puting beliung biasa atau api biasa, tetapi gabungan dua elemen pemusnah yang paling dahsyat: angin kencang yang memusnahkan struktur dan api yang membakar habis segalanya. Ia melambangkan kemusnahan yang menyeluruh, pantas, dan tidak meninggalkan apa-apa, dalam sekelip mata. Sama ada puting beliung itu ada api di dalamnya, atau ia panas seolah-olah berapi, atau ia angin sahaja tetapi apabila sudah ada api di kebun itu, ia akan memarakkan lagi api itu.

Maka hasil kebun lelaki yang dijadikan perumpamaan ini, kebun yang hebat itu sudah tiada lagi. Tanah pun sudah hancur kiranya. Dia pula sudah tua dan tidak mampu hendak bercucuk tanam lagi seperti semasa dia muda-muda dahulu. Dia sangka dia boleh makan hasil kebun dia di masa tua, tetapi sekarang sudah habis semuanya. Apa yang dibayangkan oleh Allah ‎ﷻ ini boleh sahaja terjadi apabila datang musim kering. Selalu kita dengar kebakaran hutan yang melanda di kawasan yang besar sampaikan musnah habis segala tanaman. Hendak dibendung sangatlah sukar kerana kawasan yang tersangat luas.

Begitulah perumpamaan keadaan pahala infaknya di akhirat nanti. Segala infaknya di dunia itu tidak ada nilai, kerana sudah batal. Dia sangka dia infak sudah banyak dan boleh banyak pahala menantinya di akhirat, namun tidak ada langsung.

Ayat ini juga sebagai isyarat bahawa kalau harta dunia tidak pasti akan kekal selama-lamanya, tetapi infak kita akan kekal di akhirat. Maka jangan harap sangat kepada harta dunia. Jangan sangka apa yang kita ada itu akan kekal. Jangan berharap sangat dengan dunia, kerana Allah ‎ﷻ boleh tarik bila-bila masa sahaja.

Ayat ini telah pernah ditafsirkan oleh Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ عُبَيْدِ بْنِ عُمَيْرٍ قَالَ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَوْمًا لِأَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَ تَرَوْنَ هَذِهِ الْآيَةَ نَزَلَتْ { أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ } قَالُوا اللَّهُ أَعْلَمُ فَغَضِبَ عُمَرُ فَقَالَ قُولُوا نَعْلَمُ أَوْ لَا نَعْلَمُ فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي نَفْسِي مِنْهَا شَيْءٌ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ عُمَرُ يَا ابْنَ أَخِي قُلْ وَلَا تَحْقِرْ نَفْسَكَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ ضُرِبَتْ مَثَلًا لِعَمَلٍ قَالَ عُمَرُ أَيُّ عَمَلٍ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لِعَمَلٍ قَالَ عُمَرُ لِرَجُلٍ غَنِيٍّ يَعْمَلُ بِطَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ بَعَثَ اللَّهُ لَهُ الشَّيْطَانَ فَعَمِلَ بِالْمَعَاصِي حَتَّى أَغْرَقَ أَعْمَالَهُ
Daripada Ubaid bin Umair رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada suatu hari Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepada para sahabat Nabi ﷺ; Menurut kalian berkenaan dengan apakah ayat ini; “Adakah salah seorang daripada kalian yang ingin memiliki kebun…. (Baqarah:266). Para sahabat menjawab; ‘Allahu a’lam.’ Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun marah, seraya berkata; “Katakan kami tahu atau kami tidak tahu”. Kemudian Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; ‘aku mengerti sedikit tentang ayat itu ya Amirul Mukminin. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Wahai anak saudaraku, katakanlah! Jangan kamu cela dirimu sendiri. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; ayat itu membuat sebuah perumpamaan tentang suatu amalan. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Amalan apakah? Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; tentang suatu amalan. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ melanjutkan; iaitu tentang seorang laki-laki yang kaya, lalu dia beramal dengan mentaati Allah Azza Wa Jalla. Kemudian Allah mengutus syaitan kepadanya. Maka dia pun melakukan maksiat hingga dia tenggelamkan amalan kebaikan yang telah dilakukannya.

(Sahih Bukhari No. 4174)

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu keterangan-keterangan, supaya kamu berfikir

Allah ‎ﷻ beri contoh bandingan yang mudah difahami dan mudah dibayang-bayangkan oleh akal, supaya manusia boleh faham. Semoga manusia boleh berfikir apakah jenis infak yang Allah ‎ﷻ hendak daripada kita supaya kita senang ambil pengajaran dan didik hati kita ke arah kebaikan.

Allah ﷻ menggunakan kalimah تَتَفَكَّرونَ supaya kita menggunakan akal kita. Dalam agama ini memang kena fikir, bukannya pakai ambil muat sahaja. Ini penting kerana banyak orang Islam hanya menerima sahaja apa yang disampaikan oleh para ustaz walaupun ia mengarut kalau difikirkan. Banyak penceramah agama membawakan kisah-kisah pelik tentang guru mereka, wali mereka dan sebagainya. Kisah itu tidak masuk akal pun, tetapi ramai ternganga mulut percaya kerana mereka tidak menggunakan akal yang logik. Kerana itu penting ilmu agama disampaikan dari mula lagi kepada anak-anak. Paling penting untuk diingatkan kepada orang awam supaya gunakanlah akal itu sedikit, takkan kisah kartun pun hendak terima begitu sahaja? Pentingnya ilmu untuk memahami agama seperti memahami perumpamaan yang Allah ﷻ banyak beri termasuk di dalam ayat ini. Allah ﷻ berfirman di dalam Ankabut:43

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Jadi apakah ringkasan bagi ayat-ayat yang kita telah baca ini? Untuk sesuatu infak atau sedekah atau derma itu diterima, ia mestilah memenuhi beberapa syarat:

1. Mestilah daripada harta yang halal.
2. Diberikan ikut cara yang sunnah (cara yang baik). Contohnya jadi mengabaikan keperluan keluarga dan diri sendiri. Janganlah diinfakkan kesemua harta sampaikan diri sendiri habis kena meminta kepada orang lain pula.
3. Diberikan kepada tempat yang sesuai. Contohnya jangan beri kepada madrasah yang ajar amalan bid’ah dan khurafat; jangan bagi kepada orang yang akan gunakan pemberian itu kepada perkara yang lagha dan sia-sia.
4. Jangan diungkit pemberian itu.
5. Jangan menghina atau menyakitkan hati penerima.
6. Diberikan dengan ikhlas.

Sekian Ruku’ 36 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah