Tafsir Surah al-Maidah Ayat 5 (Boleh makan sembelihan Ahli Kitab dan boleh nikahi wanita Ahli Kitab)

Maidah Ayat 5:

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰتِ وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمٰنِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This day [all] good foods have been made lawful, and the food of those who were given the Scripture is lawful for you and your food is lawful for them. And [lawful in marriage are] chaste women from among the believers and chaste women from among those who were given the Scripture before you, when you have given them their due compensation,¹ desiring chastity, not unlawful sexual intercourse or taking [secret] lovers. And whoever denies the faith – his work has become worthless, and he, in the Hereafter, will be among the losers.

  • The specified bridal gift (mahr).

(MALAY)

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (Dan dihalalkan mengahwini) wanita yang menjaga kehormatan diantara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik. Barangsiapa yang kafir sesudah beriman (tidak menerima hukum-hukum Islam) maka hapuslah amalannya dan ia di hari kiamat termasuk orang-orang merugi.

 

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik.

Segala yang baik adalah halal untuk dimakan. Segala yang Allah ‎ﷻ halalkan adalah baik-baik belaka. Sedangkan yang buruk telah diharamkan bagi kita seperti yang disebut dalam A’raf:145. Kita ini manusia yang mulia, maka makan pun kenalah yang baik-baik. Bukan seperti binatang yang makan asal ada sahaja. Kita pun memang terkesan dengan banyak benda.

Kalau benda luaran pun boleh memberi kesan kepada fikiran kita, apatah lagi kalau benda yang masuk ke dalam perut kita. Maka kena fikirkan apa yang masuk ke dalam perut kita dan menjadi darah daging kita.

Ia juga memberi kesan kepada ibadah kita. Ini disebut dalam Mukminoon:51.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا

Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Untuk mengerjakan amal soleh, makanan yang dimakan mestilah daripada makanan yang halal. Makanan yang baik dan halal akan memudahkan kita mengerjakan amal yang soleh.

Maka kita telah belajar apakah makanan yang boleh dimakan dan tidak. Ayat-ayat ini memansukhkan segala yang haram dalam kitab-kitab dahulu (antaranya kalau ada di dalam Kitab Taurat). Sekarang diberikan hukum pemakanan yang baru. Sekarang kita sepatutnya sudah tahu dengan jelas apakah yang boleh dimakan dan apakah yang tidak.

‘Hari’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hari ayat ini diturunkan iaitu di Arafah semasa Haji Nabi Muhammad ﷺ (pada Tahun 10 Hijrah), iaitu hari ketika ayat-ayat hukum telah lengkap.

Jadi makanan yang dimakan oleh orang yang baik-baik adalah makanan yang baik juga. Jadi hukum pemakanan ini diluaskan lagi oleh ulama’ kerana tidaklah semua makanan disebut secara khusus. Jadi apakah yang ‘baik’ itu dibincangkan lagi. Ini kerana binatang yang ‘tidak baik’ itu boleh dilihat daripada sifatnya. Kalau binatang yang membunuh dengan taring, binatang yang kotor, yang menjijikkan, itu sudah termasuk jenis yang tidak baik.

Kerana itulah kita tidak makan harimau, anjing, kelawar, tikus dan lain-lain. Memanglah tidak disebut yang binatang itu tidak boleh dimakan dengan jelas dalam syarak, tetapi jika kita menggunakan akal sihat pun, tiada selera hendak makan binatang sebegitu. Orang yang kurang waras sahaja yang sanggup makan.

 

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ حِلٌّ لَّكُمْ

Makanan orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, 

‘Makanan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan makanan biasa tetapi makanan sembelihan (binatang yang disembelih). Tidaklah termasuk kerepek, kekacang, maggi dan lain-lain pula. Itu semua boleh sahaja makan asalkan tidak ada benda haram di dalamnya.

Oleh itu, hukum dalam ayat ini, sembelihan ahli kitab adalah halal. Namun apakah syarat-syarat yang berkenaan? Siapakah Ahli Kitab yang dimaksudkan? Apakah kriteria-kriteria mereka? Ada yang kata mestilah Ahli Kitab yang mengikut ajaran kitab mereka yang sebenar, bukannya yang telah diubah-ubah (seperti yang ada sekarang). Ada yang kata mesti yang berketurunan Bani Israil. Ada yang kata yang dimaksudkan adalah ahli kitab sebelum Nabi Muhammad dibangkitkan, kalau yang selepas itu tidak dikira.

Namun ada juga yang melonggarkan hukum ini dengan mengatakan asalkan sembelihan Ahli Kitab sahaja, maka boleh dimakan. Oleh itu, kalau kita tahu orang itu adalah Kristian atau Yahudi, kita sudah boleh makan hasil sembelihan mereka dan ini disokong oleh nas-nas yang ada kerana ‘Ahli Kitab’  yang dipanggil Ahli Kitab pada zaman Nabi ﷺ pun sudah menggunakan kitab mereka yang telah diubah. Mereka juga telah ubah kandungan kitab mereka, dan mereka sebenarnya adalah orang kafir tapi Allah dan Rasulullah tetap memanggil mereka dengan gelaran ‘Ahli Kitab’.

Jadi kriteria yang utama adalah mereka itu percaya dengan kitab mereka iaitu Taurat dan Injil; iaitu mereka percaya yang ia adalah kitab wahyu. Mereka ini tidak sama dengan Musyrikin Mekah dan lain-lain agama kerana mereka langsung tidak percaya dengan kitab wahyu dan Nabi-nabi di dalam agama.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun ada makan daging sembelihan Ahli Kitab:

Ada dalil sebuah hadith yang disebutkan di dalam kitab sahih, bahawa penduduk Khaibar mengirim­kan seekor kambing panggang kepada Rasulullah ﷺ, sedangkan mereka telah meletak racun pada kakinya kerana mereka tahu yang Nabi ﷺ menyukai kaki kambing, maka Nabi ﷺ memakan sebahagian daripadanya sekali suap. Tetapi kaki kambing itu memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa ia telah diracuni. Maka Nabi ﷺ memuntahkannya kembali. Tetapi kesannya tetap ada pada urat nadi jantung baginda. Pada saat itu yang ikut makan bersama baginda adalah Bisyr ibnul Barra ibnu Ma’rur, tetapi dia tidak dapat ditolong dan meninggal dunia. Maka wanita Yahudi yang meletakkan racun itu dibunuh. Dia bernama Zainab.

Kisah di atas menunjukkan yang Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat ada memakan binatang sembelihan Ahli Kitab. Sedangkan waktu itu mereka pun telah mengubah kitab Taurat mereka, bukan?

Satu sebab yang dibenarkan makan sembelihan mereka adalah kerana cara penyembelihan mereka pun sama dengan cara penyembelihan kita. Ini masih lagi ada di dalam kitab mereka sekarang pun.

Daripada nukilan beberapa ayat-ayat al-Qur’an yang membahagikan sesuatu umat itu kepada beberapa golongan, nyata kepada kita bahawa orang-orang Ahli Kitab mempunyai tempat yang tersendiri di sisi ajaran Islam. Mereka bukanlah orang-orang yang beriman tetapi mereka juga bukan orang-orang yang musyrik. Mereka adalah orang-orang yang telah diberi kedudukan yang berbeza dari kaum lain dan dengan kedudukan inilah Islam menghalalkan sembelihan mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita mereka serta mengizinkan persahabatan dengan mereka berbanding dengan kaum-kaum lain.

Keistimewaan ini dikhaskan oleh Islam terhadap mereka kerana kaum Yahudi dan Nasrani ini kedua-duanya berpegang kepada agama yang amat hampir kepada agama Islam. Mereka percaya kepada Tuhan, percaya kepada Malaikat, rasul-rasul dan juga mempunyai kitab-kitab suci yang diturunkan. Dengan itu Islam menghalalkan sembelihan mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita mereka dan membolehkan perhubungan sosial yang baik dengan mereka agar dengan itu kita dapat menarik mereka ke arah agama Islam ini. Apabila kita dan mereka dapat hidup dalam suasana iklim yang lebih erat dan rapat, dapatlah kita memperlihatkan mereka akan kebenaran, kemuliaan, kesyumulan dan keindahan Islam dan sekaligus dapat membuka hati mereka ke arah Islam.

Hikmah kedua dihalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab ialah kerana Allah sedia mengetahui bahawa mereka, kaum Yahudi dan Nasrani adalah dua kaum yang dominan di muka bumi ini bersama-sama dengan umat Islam. Salah satu dari dua kaum ini, antara Yahudi atau Nasrani atau kedua-duanya pasti akan wujud di mana-mana bahagian muka bumi ini sehingga ke akhir zaman. Dengan membolehkan umat Islam memakan hasil sembelihan mereka, umat Islam akan dapat memperolehi makanan di mana sahaja mereka berada. Ini amat benar jikalau kita perhatikan suasana masa kini di mana umat Islam wujud merata-rata di seluruh dunia, ada sebagai majoriti dan ada sebagai minoriti.

Umat Islam yang hadir sebagai majoriti tidak menghadapi masalah pemakanan kerana mudah bagi mereka berusaha-sama menyediakan sumber makanan yang halal bagi diri dan kumpulan mereka. Akan tetapi bagi umat Islam yang wujud sebagai kelompok minoriti di negara-negara non-muslim, seperti di Argentina, Peru, Greenland dan sebagainya, adalah sukar bagi mereka menyediakan makanan halal secara usaha sesama sendiri melainkan dengan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab yang wujud di lokasi mereka.

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli-ahli fiqh sama ada kebolehan hukum-hukum tertentu yang khusus di dalam al-Qur’an itu, seperti halalnya sembelihan mereka dan halalnya pernikahan dengan wanita mereka, adakah ia ditujukan kepada seluruh kaum Ahli Kitab sepanjang zaman ataupun terhad kepada beberapa syarat. Perbezaan ini menyimpul kepada tiga ikatan pendapat iaitu:

1.      Kebolehan hukum adalah mutlak bagi semua kaum Ahli Kitab, dahulu, sekarang atau yang akan datang, sama ada mereka berpegang kepada kitab asal mahupun kepada kitab yang telah diubah suai.

2.      Kebolehan hukum hanya bagi kaum Ahli Kitab yang hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan keturunan zuriat mereka sahaja. Pemeluk-pemeluk baru dari kalangan agama Yahudi dan Nasrani tidak termasuk dalam golongan ini.

3.      Kebolehan hukum tidak lagi boleh diterima kerana kebanyakan kaum Yahudi dan Nasrani masa kini tidak lagi memegang kepada kitab mereka yang asal melainkan ianya telah diubahsuai atau ditukar.

Tambahan lagi di dalam al-Qur’an juga tidak dijumpai mana-mana ayat yang meletakkan syarat-syarat tambahan atau had-had tertentu mengenai hukum kebolehan sembelihan Ahli Kitab.

Selain itu juga tidak didapati dalam Sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apa-apa keterangan yang memberikan syarat-syarat serta hukum-hukum tambahan dalam hal ini. Sebaliknya apa yang jelas dipesan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ialah segala hukum-hukum agama Islam ini yang sedia disyari’atkan adalah lengkap lagi sempurna dan apa-apa kekosongandi antaranya adalah satu kebolehan yang merupakan anugerah dari Allah kepada hamba-hambaNya.

Di dalam hal ini telah dinyatakan dalam sebuah hadis Nabi SAW:

مَا أَحَلَّ اللهُ في كتابِهِ فَهُو حَلاَلٌ وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ وَمَا سَكَتَ عَنهُ فَهُوَ عَفْوٌ فَاقْبَلُوا مِنَ اللهِ عَافِيَتُهُ فَإِنَّ اللهَ لَم يَكُن لِيَنْسَى شَيئًا وَتَلاَ )وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا(

“Apa sahaja yang dihalalkan oleh Allah SWT di dalam kitab-Nya, maka ianya adalah halal dan apa sahaja yang diharamkan-Nya, maka ianya pula adalah haram. Dan apa sahaja yang didiamkan-Nya, maka ianya itu dimaafkan. Dan terimalah kemaafannya itu daripada Allah SWT, kerana sesungguhnya Allah SWT tidak lupa barang sedikit pun. Kemudian Rasulullah SAW membaca daripada firman Allah SWT: Dan tiadalah Tuhanmu itu akan lupa.” (Surah Maryam: 64).

Riwayat al-Hakim dan beliau mensahihkannya begitu juga dikeluarkan oleh al-Bazzar.

Menerusi sebuah riwayat daripada Salman al-Farisi RA, katanya: “Rasulullah SAW pernah ditanya tentang hukum minyak sapi, keju dan keldai liar, lalu Baginda SAW menjawab:

الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللهُ في كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا لَكُمْ

“Yang halal itu ialah sesuatu yang dihalalkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya dan yang haram itu sesuatu yang diharamkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya. Dan mana-mana yang didiamkan-Nya sahaja, maka ianya termasuk apa yang dimaafkan buat kamu.”

Riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah

Rumusan yang dapat ditarik dari hujah-hujah yang dikemukakan oleh golongan pertama ini adalah – sembelihan kaum Ahli Kitab, iaitu kaum Yahudi dan Nasrani adalah halal bagi umat Islam tanpa apa-apa syarat atau had kerana Allah telah menurunkan hukum kebolehan ini tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan. Kebolehan ini juga berkuat-kuasa tidak kira sama ada kaum-kaum tersebut masih berpegang kepada ajaran kitab mereka yang asli ataupun yang telah diubahsuai. 

Pendapat kedua menyatakan bahawa kebolehan memakan sembelihan kaum Ahli Kitab hanyalah terhad kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan keturunan-keturunan mereka sahaja. Ini adalah kerana ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab adalah ia dalam bentuk Kata yang telah berlalu atau Past tense menunjukkan bahawa ia ditujukan kepada umat Yahudi dan Nasrani yang hidup sebelum turunnya ayat tersebut dan bukan ditujukan kepada umat-umat yang akan datang. Oleh itu keberlakuan hukum ini tidak tertakluk kepada umat-umat Yahudi dan Nasrani yang baru memeluk agama itu dan ia juga tidak tertakluk kepada umat-umat Yahudi dan Nasrani yang tidak dapat dikesan nasab keturunan mereka sehingga ke zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.

Pendapat ini dianggap lemah kerana tafsiran yang sedemikian itu tidak pernah didengar dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mahupun para sahabat radiallahu-anhum padahal merekalah orang yang paling mengenali al-Qur’an dan paling mengetahui tujuan ayat-ayatnya. Selain itu sememangnya diketahui bahawa kaum Yahudi dan Nasrani adalah dua kaum wujud sebelum wujudnya Islam dan mereka telah diturunkan kitab Taurat dan Injil sebelum turunnya kitab al-Qur’an. Justeru adalah memadai al-Qur’an mengalamatkan mereka dalam bentuk bahasa yang telah berlalu atau past tense.

Setelah menganalisa pendapat golongan kedua ini, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili menolaknya dengan hujah beliau: Pendapat ini tidak mempunyai dalil yang kukuh tentang syarat yang mereka katakan itu padahal para sahabat radiallahu-anhum telah memakan sembelihan ahli kitab dan mengahwini wanita mereka tanpa menyelidik sama ada memenuhi syarat ini atau tidak. (iaitu menyelidik nasab keturunan mereka).

Pendapat Ketiga menyatakan bahawa hukum kebolehan memakan sembelihan kaum Ahli Kitab tidak lagi berhubung-laku di masa kini kerana kedua-dua kaum tersebut, Yahudi dan Nasrani telah banyak melakukan perubahan serta ubah-suai akan kitab mereka itu sehingga ianya tidak lagi tulen sepertimana yang wujud di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Selain itu sebahagian besar orang-orang Yahudi dan Nasrani juga kini telah tidak lagi mentaati ajaran kitab mereka sama ada yang tulen mahupun yang diubahsuai tetapi banyak pula mengikuti hukum-hukum baru yang direkacipta mereka selari dengan peredaran zaman. Dengan hujah-hujah di atas, golongan ini berpendapat bahawa sembelihan kaum Ahli Kitab tidak lagi halal bagi umat Islam masa kini dan bagi yang akan datang.

Pendapat di atas sekali imbas sememangnya menampakkan banyak kebenaran dan tiada lubang kelonggaran. Tetapi sebelum diterima pendapat ini sebulat-bulat ia perlu dianalisa serta dikaji terlebih dahulu secara ilmiah yang mendalam, sesuai dengan prinsip-prinsip usul tafsir al-Qur’anul Karim.

Al-Qur’an adalah sebuah kitab yang diturunkan ayatnya berperingkat-peringkat, setiap penurunan ayat ditentukan kadar dan masanya oleh Allah sesuai dengan tahap pencernaan ilmu oleh masyarakat ketika itu dan kondisi sosial mereka yang dinamis dari satu masa ke masa yang lain. Setiap ayat turun membawa keterangan serta ilmu pengetahuan yang baru, melengkapkan lagi apa yang sudah diturunkan, mengganti dengan yang lebih baik dari apa yang sudah sememangnya baik serta mengkhususkan lagi apa yang sebelum ini adalah umum.

Ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab bagi umat Islam, adalah antara ayat yang terakhir diturunkan sebelum lengkapnya al-Qur’an ini dan sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Ayat ini dijangkakan turun kira-kira 81 hari atau lebih sedikit sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan ia adalah serangkap dengan ayat yang menerangkan tentang kesempurnaan Islam, iaitu firman Allah di dalam ayat 3 sebelum ini,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, 

Di samping itu surah al-Maidah juga adalah surah terakhir yang diturunkan antara kesemua 114 surah-surah yang terkandung di dalam al-Qur’an.

Kenapa ini penting? Kerana hakikat turunnya ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab sebagai salah satu dari ayat-ayat terakhir dalam al-Qur’anul Karim memberikan titik pengkajian yang amat besar lagi berat dalam analisa hukum berkaitan. Ini adalah kerana ayat ini turun setelah turunnya beberapa ayat-ayat yang sedia mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang telah mengubah-suai, menukar serta mencampur-aduk ajaran agama mereka seperti disebut di dalam Baqarah:75

أَفَتَطمَعونَ أَن يُؤمِنوا لَكُم وَقَد كانَ فَريقٌ مِّنهُم يَسمَعونَ كَلٰمَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفونَهُ مِن بَعدِ ما عَقَلوهُ وَهُم يَعلَمونَ

(Sesudah kamu – wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu – mengetahui tentang kerasnya hati orang-orang Yahudi itu) maka bolehkah kamu menaruh harapan bahawa mereka akan beriman kepada seruan Islam yang kamu sampaikan itu, padahal sesungguhnya telah ada satu puak dari mereka yang mendengar Kalam Allah (Taurat), kemudian mereka mengubah dan memutarkan maksudnya sesudah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui (bahawa perbuatan itu salah)?

Jikalau sejak dari dulu lagi al-Qur’an telah menghalalkan sembelihan Ahli Kitab  untuk umat Islam seluruhnya sekalipun dalam suasana ketika itu kaum-kaum Ahli Kitab telahpun melakukan berbagai-bagai kesalahan, apakah pula bezanya dengan umat-umat Ahli Kitab masa kini ? Sudah tentu tidak ada bezanya. Mereka tetap juga sama sebagaimana generasi mereka yang lalu. Maka dengan itu juga tidak ada sebarang perbezaan bagi keberlakuan hukum-hukum al-Qur’an terhadap mereka, sama ada masa kini atau masa yang akan datang.

Justeru itu pendapat ketiga ini yang mengatakan bahawa keberlakuan hukum-hukum Islam terhadap kaum Ahli Kitab tidak lagi sah masa kini atas alasan mereka telah pun menyeleweng dari ajaran yang asal tidak dapat diterima. Pendapat ini tidak mempunyai alasan mahupun dalil sokongan yang kukuh melainkan ianya adalah satu sikap yang terlalu berhati-hati sehingga berlawanan pula dengan ketentuan ilmiah agama Islam ini.

 

Jenis Sembelihan Ahli Kitab yang Dibolehkan.

Perkara kedua yang menjadi subjek perbahasan para ahli fiqh ialah hukum-hukum yang berkisar pada kaedah sembelihan itu sendiri. Ianya terbahagi kepada 4 sub-topik perbahasan, iaitu:

    1. Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.
    2. Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
    3. Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
    4. Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan mereka.
    5. Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.

Pertama: Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.

Dipersetujui oleh majoriti para fuqaha bahawa daging-daging yang telah diharamkan dalam Islam tidak boleh dimakan oleh umat Islam sekalipun ia disembelih oleh kaum Ahli Kitab. Oleh itu umat Islam tidak boleh memakan daging babi yang disembelih oleh umat Nasrani. Menjadi titik perbezaan di sini ialah Islam membolehkan sembelihan kaum Ahli Kitab tetapi tidak membolehkan semua jenis daging-daging yang mereka sembelihkan. Justeru itu sembelihan kaum Ahli Kitab hanya dihalalkan oleh Islam apabila yang disembelih itu adalah haiwan-haiwan yang halal menurut syari’at Islam.

Kedua: Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.

Menyebut nama Allah ketika menyembelih atas salah satu dari syarat sembelihan mengikut syari’at Islam, sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa’ala di dalam An’am:121

وَلَا تَأڪُلُواْ مِمَّا لَم يُذكَرِ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ

Dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya.

Walau bagaimanapun menyebut nama Allah ketika menyembelih tidak menjadi syarat bagi menghalalkan sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab. Ini adalah kerana ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab diturunkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala selepas turunnya ayat-ayat yang memerintahkan agar sesuatu sembelihan itu perlu dibacakan Basmalah.

Hakikat ini memperlihatkan pengkhususan dan pengecualian kepada sembelihan kaum Ahli Kitab daripada sembelihan kaum Muslimin, di mana ia menunjukkan bahawa sembelihan mereka (Ahli Kitab) terkecuali dari perintah bacaan Basmalah. Lebih dari itu apabila Allah Subhanahu waTa’ala menghalalkan sembelihan Ahli Kitab, sudah tentu diketahuiNya bahawa mereka tidak akan menyebut Bismillah ar-Rahman ar-Rahim atau Bismillahi Allahu Akbar ketika menyembelih kerana sudah sememangnya mereka itu bukan orang Islam tetapi adalah orang Yahudi dan Nasrani. Sekalipun jikalau ada kaum Ahli Kitab yang menyebut Basmalah ketika menyembelih, itu hanyalah sebutan di mulut dan bukan kerana sesuatu yang timbul dari sebab keimanan di hati.

Persoalan menyebut nama Allah ketika menyembelih juga terjawab dengan hadith sahih berikut ini:

عن عائشة رضي الله عنها أن قوما قالوا يا رسول الله إن قوما يأتوننا باللحم لا ندري أذكروا اسم الله عليه أم لا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم سموا الله عليه وكلوه

Dari Aisyah radhiyallahu anha, sesungguhnya ada sebuah kaum berkata, “ya Rasullah ada sebuah kaum memberi kami daging tapi kita tak tahu apakah mereka menyebut nama Allah (saat menyembelihnya) atau tidak,” Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab, “Bacalah bismillah lalu makanlah.”

Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa sesuatu sembelihan yang tidak disebut nama Allah atasnya, ataupun tidak diketahui sama ada disebut nama Allah atau tidak ketika menyembelihnya, ia tetap boleh dimakan dengan menyebut nama Allah oleh orang yang akan memakannya itu sendiri. Walaubagaimana pun hadith di atas terhad kebolehannya kepada sembelihan umat Islam dan kaum Ahli Kitab sahaja kerana sedia diketahui melalui banyak dalil-dalil lain yang berkaitan bahawa sembelihan kaum-kaum lain pada asalnya tetap tidak halal bagi kita umat Islam tanpa mengira sama ada mereka atau kita ada menyebutkan nama Allah ke atasnya atau tidak.

Ketiga: Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.

Persoalan seterusnya yang perlu dianalisa hukumnya ialah apabila kaum Ahli Kitab melakukan sembelihan tanpa menyebut nama Allah ke atasnya tetapi menyebut pula nama-nama tuhan mereka seperti Jesus son of God, al-Masih atau al-Uzair dan sebagainya. Termasuk dalam kategori ini adalah menyembelih dengan tujuan korban bagi tuhan-tuhan mereka atau wali-wali mereka (saints) atau sebagai nazar atau sebagai memperoleh berkat, pahala dan sebagainya.

Maka dalam kes ini kita tidak boleh menerima sembelihan mereka kerana Allah Azza waJalla telah pun berfirman di dalam Maidah:3:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah.

Ayat ini adalah sekumpulan dan diperkira turun bersama-sama dengan ayat yang menghalalkan sembelihan ahli kitab. Oleh itu hukum menyembelih kerana sesuatu selain Allah adalah haram dimakan dan ia tetap berhubung-laku sama ada bagi sembelihan umat Islam ataupun umat Ahli Kitab. Ini adalah kerana menyembelih bagi tujuan sesuatu selain Allah atau dengan nama selain Allah adalah sesuatu yang mengandungi unsur-unsur syirik di dalamnya dan syari’at Islam sememangnya tidak memberikan kelonggaran dalam hal-hal yang ada mengandungi unsur-unsur syirik, sekalipun hanya bayang-bayangnya.

Walaubagaimana pun sesuatu sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab yang tidak kita ketahui apakah nama yang mereka sebut ke atasnya adalah halal untuk kita makan kerana kita, mengikut kaedah usul fiqh, sememangnya tidak diwajibkan untuk menyelidik sesuatu yang tidak mungkin dapat diketahui hakikat asal-usulnya. Dalam hal ini para fuqaha amat cenderung kepada hujah dua orang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal, iaitu az-Zuhri dan Ali bin Abi Talib radiallahu-anhuma yang berkata: Tidak ada salahnya memakan haiwan sembelihan kaum Nasrani Arab. Akan tetapi jikalau kamu mendengar orang yang menyembelih haiwan itu menyebut suatu nama selain dari nama Allah maka janganlah kamu makan, dan jikalau kamu tidak mendengar nama apakah mereka sebut (maka makanlah) kerana Allah sememangnya telah menghalalkan memakan hasil sembelihan mereka dalam suasana Allah sedia mengetahui kekafiran mereka.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi juga telah menulis: Yang tidak kita ketahui tidak kita tanyakan dan kita tidak perlu bertanya mengenai sesuatu yang bukan urusan kita. Hanya sahaja apabila kita ketahui bahawa makanan tersebut berasal dari orang Ahli Kitab maka pada saat kita hendak memakannya kita sebut sahaja nama Allah.

Keempat: Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan mereka.

Adakalanya sesuatu sembelihan itu dilakukan oleh kaum Ahli Kitab adalah bersempena dengan hari-hari perayaan mereka, seperti Hari Natal, Thanksgiving Day, Hari Ulangtahun Gereja, Perlantikan Paderi atau Rahib, Majlis Perkahwinan di Gereja dan sebagainya. Maka dalam hal ini majoriti para fuqaha dari Mazhab Maliki, Shafie dan Hanbali meletakkan hukum makruh bagi kita untuk turut serta memakan makanan yang disembelih sempena perayaan-perayaan mereka.

Makruh juga untuk kita turut serta dalam majlis makan yang mereka anjurkan ketika itu. Kemakruhan dalam dua suasana ini adalah kerana kita umat Islam tidak mahu turut serta atau bersubahat dalam majlis-majlis keagamaan mereka. Kehadiran atau penerimaan kita terhadap makanan atau sembelihan mereka dalam majlis-majlis keagamaan tersebut seolah-olah menampakkan sokongan kita terhadap agama mereka padahal kita dilarang dari berbuat demikian.

Akan tetapi apabila seseorang muslim itu menerima atau membeli daging hasil sembelihan Ahli Kitab padahal dia tidak mengetahui bahawa daging tersebut disembelih sempena sesuatu majlis perayaan mereka, maka daging itu tetap halal kerana sesuatu yang tidak diketahui tidak akan dijadikan sumber patukan hukum baginya.

Walaubagaimana pun sebahagian ahli fiqh berpendapat bahawa sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena perayaan-perayaan mereka adalah dihalalkan tanpa apa-apa syarat hukuman. Pendapat ini didasarkan kepada pendapat seorang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal, iaitu Abu Darda radiallahu-anhu. Diriwayatkan bahawa:

Telah bertanya seorang lelaki kepada Abu Darda sama ada bolehkah dia memakan daging seekor kambing yang telah diberikan kepadanya, yang telah disembelih sempena hari perayaan Gereja St. George. Abu Darda menjawab: Ya Allah! Maafkanlah! Bukankah mereka itu kaum Ahli Kitab, di mana makanan mereka adalah halal bagi kami dan makanan kami halal bagi mereka? Abu Darda kemudian menyuruh lelaki tersebut untuk memakan daging kambing tersebut.

Sebenarnya pendapat para fuqaha di atas tidaklah bertentangan dengan pendapat Abu Darda. Para fuqaha lebih memberikan perhatian kepada pertimbangan keseluruhan ruh agama manakala Abu Darda hanyalah memberikan pendapat beliau antara dua hukum, iaitu halal atau haram. Justeru sembelihan Ahli Kitab sempena perayaan mereka pada dasarnya adalah tetap halal untuk kita makan, hanya sahaja ia adalah makruh dari sudut keutamaannya demi menjaga maruah agama.

Kelima: Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.

Terdapat beberapa pengusaha pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab masa kini yang menyembelih binatang-binatang mereka dengan menggunakan kaedah kejutan elektrik, iaitu selepas binatang itu dibaringkan terlebih dahulu dengan ubat tidur. Perubahan teknologi sembelihan ini membawa ahli fiqh kita kepada topik perbincangan yang baru, iaitu adakah sembelihan kaum Ahli Kitab boleh kita terima dengan cara kejutan elektrik atau adakah kita hanya boleh menerima sembelihan yang dilakukan mengikut syari’at asal mereka, iaitu memotong di leher binatang dengan pisau tajam ?

Dalam menganalisa persoalan ini penulis mengutip penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang telah berkata: Apa sahaja kaedah sembelihan yang dikatakan sebagai halal oleh kaum Ahli Kitab adalah juga halal bagi kita sekalipun kaedah sembelihan mereka berlainan dengan kaedah sembelihan kita. Dan apa sahaja kaedah sembelihan yang dikatakan haram oleh mereka maka kita juga menerima keharamannya (iaitu dengan tidak memakannya). Apabila mereka kaum Ahli Kitab melakukan penyembelihan, mereka menyembelih dengan tujuan agar sembelihan mereka itu adalah halal dijadikan sebagai makanan mengikut syarat-syarat agama mereka. Ini adalah merupakan hujah pendapat sebahagian dari para fuqaha Mazhab Maliki.

Dari keterangan ini, maka dapat kita yakini bahawa daging-daging yang diimport dari negara-negara Ahli Kitab seperti ayam dan lembu adalah halal untuk kita makan sekalipun ada kemungkinan bahawa ia telah disembelih dengan menggunakan kejutan elektrik atau apa-apa yang seumpama. Asalkan sahaja mereka kaum Ahli Kitab berpendapat bahawa kaedah ini adalah halal menurut syari’at agama mereka maka ia juga adalah halal untuk kita. Inilah sebenarnya maksud tujuan surah al-Maidah yang telah menghalalkan sembelihan mereka.

Penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi di atas bermaksud bahawa kita telah pun dihalalkan untuk memakan sembelihan kaum Ahli Kitab apabila mereka menyembelih binatang-binatang mereka menurut ketentuan syari’at mereka. Apa sahaja yang dipandang halal oleh mereka dari sudut kaedah sembelihan, maka ia juga adalah halal bagi mereka. Ini adalah kerana kita dihalalkan untuk menerima sembelihan mereka tanpa dibebani dengan syarat penyelidikan ke atas cara-cara sembelihan mereka.

Tambahan lagi apabila Islam mensyari’atkan kebolehan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab, telah sedia diketahui bahawa kaum Ahli Kitab ini melakukan berbagai-bagai perubahan dalam syari’at-syari’at agama mereka. Maka tidaklah menjadi satu keasingan jikalau mereka masa kini juga melakukan perubahan-perubahan yang seumpama dan akan terus melakukannya pada masa-masa akan datang. Justeru  perubahan kaedah sembelihan adalah sesuatu yang sudah sedia dijangkakan sejak dari awal lagi dan ia tidak menjadi penghalang pada masa lalu, maka dengan itu ia juga tidak sepatutnya menjadi faktor penghalang pada masa kini.

Walaubagaimana pun kebanyakan pusat-pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab masa kini masih menggunakan teknik sembelihan dengan pisau tajam di leher binatang tersebut. Teknik ini masih menjadi pilihan mereka kerana daging yang disembelih sebegini lebih baik mutu dan kualitinya daripada daging yang ‘dikejut’ dengan sambaran elektrik. Lebih dari itu sembelihan dengan kaedah potongan di leher juga menjadi pengesyoran pakar-pakar kesihatan kerana darah yang memancut-mancut keluar dari leher binatang yang disembelih itu dipersetujui sebagai bermanfaat dari sudut kesihatan manusia.

 

وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ

dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka.

Dan binatang sembelihan kita pun halal untuk mereka. Oleh itu, ayat ini memberitahu kita yang kita boleh makan elok-elok dengan mereka walaupun agama tidak sama.

Ini bukanlah hukum untuk mereka, kerana mereka bukan kisah pun dengan hukum agama Islam, bukan? Namun ini adalah hukum kepada kita – kita boleh berkongsi makanan kita dengan mereka, tidak ada halangan. Maka tidaklah berdosa kalau kita berkongsi makanan dengan mereka.

seterusnya

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰتِ

(Dan dihalalkan mengahwini) wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman

Dan ini adalah satu hukum yang menjadi persoalan juga dalam kalangan orang kita, iaitu boleh menikahi wanita daripada golongan Ahli Kitab. Seeloknya kita menikah dengan wanita-wanita Muslim yang baik budi pekerti dan agama mereka. Akan tetapi hukum ini masih lagi terpakai kerana ayat ini tidaklah dimansukhkan.

seterusnya

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ

dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu,

Perempuan mereka yang menjaga maruah daripada ahli kitab pun halal untuk kamu kahwini mereka. Walaupun ada yang kata ayat ini tidak digunapakai lagi, namun Allah ‎ﷻ sudah halalkan.

Tidaklah kita menggalakkan pula. Memang mungkin ada masalah kalau kahwin dengan mereka. Kena nilai sendiri apakah ia baik untuk kita. Sebagaimana makan makanan yang halal juga, ada yang tidak sesuai untuk kita kerana tidak sesuai dengan kesihatan kita.

Kalau berkahwin dengan mereka kenalah mereka hidup dalam suasana Islam. Kalau kita tidak dapat kawal mereka, maka tidaklah sesuai untuk berkahwin dengan mereka. Lelaki yang sepatutnya menjadi ketua dalam keluarga. Jangan kita pula terikut-ikut dengan fahaman mereka.

Oleh kerana itu, hanya lelaki Muslim sahaja yang boleh berkahwin dengan wanita ahli kitab. Wanita Muslim tidak boleh berkahwin dengan lelaki ahli kitab – kerana wanita selalunya terikut dengan agama suaminya.

Dan kita kena ingat yang Ahli Kitab itu mestilah yang berasal daripada bangsa Bani Israel. Maka boleh nikahi mereka yang berbangsa seperti orang Eropah itu. Bukannya orang Cina atau India yang beragama Kristian pula kerana Ahli Kitab itu hanya dalam kalangan Bangsa Bani Israel sahaja.

seterusnya

إِذَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ

bila kamu telah membayar mas kawin mereka

Sama ada perempuan itu Muslim atau daripada ahli kitab, mereka itu halal bagi kita apabila telah diberi mahar kepada mereka.

seterusnya

مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ

dengan maksud menikahinya dengan jaga maruah, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik.

Perkahwinan itu mestilah untuk menjaga maruah. Bukan untuk penzinaan atau menjadikan perempuan itu sebagai perempuan simpanan. Islam menjaga baik maruah wanita dan tidak menjadikan mereka sebagai perempuan murahan yang digunakan sebagai kegunaan seks sahaja, sebagai memuaskan hawa nafsu sahaja.

Apabila mereka dikahwini, mereka mempunyai hak juga yang mesti dipenuhi. Kalau mereka itu dijadikan sebagai perempuan simpanan, sebagai tempat penzinaan sahaja, tentulah mereka tidak ada hak seperti yang sepatutnya.

seterusnya

وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمٰنِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ

Barangsiapa yang kufur untuk beriman, maka hapuslah amalannya

Kufur dalam ayat ini bermaksud melakukan syirik amali. Jika berbuat syirik amali ini, gugur segala amalan baik yang pernah mereka lakukan. Tidak kisahlah kalau mereka ada membuat amalan kebaikan dahulu, tetapi kalau mereka membuat syirik amali sahaja, segala pahala amal kebaikan mereka itu akan musnah dan hilang begitu sahaja.

Ayat ini tentang hukum halal dan haram. Kalau tidak menjaga halal dan haram, maka kufurlah orang itu, tidak ada bezanya dengan orang yang tidak mengaku Islam pun. Berapa ramai yang meringankan sahaja perkara ini. Mereka ikut suka kehendak hati mereka berbuat apa sahaja tanpa menghiraukan hukum Allah ‎ﷻ.

seterusnya

وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ

dan ia di hari kiamat termasuk orang-orang merugi.

Mereka rugi kerana mereka ada peluang untuk menjalani kehidupan yang baik di dunia dengan syarat taat kepada hukum Allah ‎ﷻ, tetapi mereka telah melepaskan peluang itu begitu sahaja.

 

Sekian Ruku’ 1 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Januari 2024

Ringkasan Surah Maidah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kapten Hafiz Firdaus

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 3 – 4 (Senarai perkara yang haram dimakan)

Maidah Ayat 3: Kita lihat lagi ayat-ayat hukum dalam Surah Maidah ini.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلٰمِ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Prohibited to you are dead animals, blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allāh, and [those animals] killed by strangling or by a violent blow or by a head-long fall or by the goring of horns, and those from which a wild animal has eaten, except what you [are able to] slaughter [before its death], and those which are sacrificed on stone altars, and [prohibited is] that you seek decision through divining arrows. That is grave disobedience. This day those who disbelieve have despaired of [defeating] your religion; so fear them not, but fear Me. This day I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islām as religion. But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin – then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

MALAY

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa kerana kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang makanan yang halal yang tidak boleh diharamkan. Dalam ayat ini pula adalah perkara-perkara haram yang tidak boleh dihalalkan. Kalau buat juga, itu juga termasuk dalam perkara syirik amali. Sekarang kita belajar makanan-makanan yang haram dimakan.

Yang pertama disebut adalah bangkai iaitu binatang yang mati sendiri tanpa melalui proses penyembelihan atau proses pemburuan (kerana kalau diburu, ada kemungkinan kita tidak sempat sembelih dan binatang itu sudah mati apabila kita sampai kepadanya, atau dibawa kepada kita oleh binatang buruan kita).

Semua bangkai binatang adalah haram dimakan kecuali dua sahaja: iaitu bangkai belalang dan ikan. Ini kerana ada hadith yang menyentuh berkenaan perkara ini:

Daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما, Rasulullah ﷺ bersabda:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ الْحُوتُ وَالْجَرَادُ

Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai: ikan dan belalang.

(Sunan Ibn Majah (3218))

Dari segi saintifik, binatang yang mati dengan sendiri (bangkai) tidak elok dimakan kerana ia tidak disembelih dan kerana itu darahnya masih mendap dalam tubuhnya. Oleh kerana itu kekotoran dan bahan yang tidak elok di dalam darah itu akan masuk ke dalam badan kita kalau memakannya.

 

وَا  لدَّمُ

dan darah

Darah juga haram dimakan. Dalam ayat yang lain, disebut sebagai tambahan maklumat, darah yang haram itu adalah ‘darah yang mengalir’ (Rujuk An’am:145). Jadi, hati dan limpa walaupun berdarah, boleh dimakan.

Dan kalau ada sedikit darah yang melekat pada daging, itu tidak mengapa. Tidaklah perlu dibasuh daging itu sampai langsung tidak ada darah. Boleh rujuk pada ayat Baqarah:173

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Syihab Al-Mizhaji, telah menceritakan kepada kami Mu­hammad ibnu Sa’id ibnu Sabiq, telah menceritakan kepada kami Amr (yakni Ibnu Qais), daripada Sammak, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas, baha­wa dia pernah ditanya mengenai limpa. Maka dia menjawab, “Makanlah limpa itu oleh kalian.” Mereka berkata, ‘Tetapi limpa itu adalah da­rah?” Maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, “Sesungguhnya yang diharamkan atas kalian itu hanyalah darah yang mengalir.”

Di dalam riwayat yang lain:

قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدُ بْنُ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيُّ: حَدَّثَنَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “أحِلَّ لَنَا مَيْتَتَانِ ودمان، فأما الميتتان فالحوت والجراد، وأما الدمان فَالْكَبِدُ وَالطُّحَالُ”.

Abu Abdullah Muhammad ibnu Idris Asy-Syafii mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, daripada ayahnya, daripada Ibnu Umar secara marfu’ bahawa Ra­sulullah ﷺ telah bersabda: Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Adapun dua jenis bangkai iaitu ikan dan belalang, dan dua jenis darah iaitu hati dan limpa.

 

وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ

dan daging babi,

Daging babi seperti yang kita sedia maklum adalah haram, dan ini termasuk bulu, kulit dan tulangnya. Disebut daging sahaja dalam ayat ini kerana daging yang paling banyak daripada bahagian tubuh babi itu tetapi ia mewakili semua anggota tubuh babi itu. Jadi tidak bolehlah kalau hendak dimakan sup tulang babi pula.

 

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

dan yang disembelih atas nama selain Allah,

Iaitu binatang yang disembelih bukan kerana Allah ‎ﷻ. Kalau pada zaman Jahiliah, ada binatang yang asalnya halal dimakan tetapi disembelih atas nama berhala dan selain Allah ‎ﷻ.

Amat meyedihkan sekali, pada zaman sekarang pun ada juga perkara ini berlaku dalam kalangan orang Islam kita. Ini kerana ada yang jahil agama yang sembelih binatang mereka dengan tujuan untuk menjamu jin dan hantu. Ini juga adalah haram dimakan kerana tujuan mereka sembelih binatang itu adalah untuk membesarkan selain Allah ‎ﷻ. Daging sembelihan itu haram dimakan walaupun baca Basmalah semasa disembelih dan sembelih dengan cara Islam.

 

وَالْمُنْخَنِقَةُ

dan yang tercekik,

Binatang yang mati tercekik juga haram dimakan. Sama ada dicekik secara sengaja atau tidak sengaja. Katakanlah kita tambat lembu kita dan mungkin ia hendak melarikan diri kerana ketakutan dan oleh kerana lehernya terikat, maka, lembu itu mati terjerut.

 

وَالْمَوْقُوذَةُ

dan yang terpukul,

Iaitu binatang yang dipukul sampai mati, iaitu dipukul dengan benda berat tetapi tidak tajam. Orang Arab Jahiliah biasa memukul sahaja binatang ternakan mereka sampai mati untuk dimakan.

 

وَالْمُتَرَدِّيَةُ

dan yang jatuh,

Ada binatang yang naik tempat yang tinggi dan kemudian terjatuh dari tempat tinggi itu dan mati. Ini pun haram dimakan kerana ia adalah bangkai.

 

وَالنَّطِيحَةُ

dan yang ditanduk, 

Ada binatang yang berkelahi sesama sendiri dan binatang yang lain menanduknya sampai mati. Atau yang dilanggar dengan kenderaan yang laju.

 

وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ

dan yang diterkam binatang buas,

Ada binatang yang dibaham binatang buas lain. Bintang buas seperti harimau dan anjing liar telah tangkap dan makan sedikit. Ini juga haram dimakan walaupun binatang buas itu menerkam bahagian sembelihan (tengkuk) binatang ternak itu.

 

إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ

kecuali yang sempat kamu menyembelihnya,

Kecuali kalau kita sempat sembelih sebelum binatang itu mati. Sama ada binatang itu telah tercekik, dipukul, ditanduk atau diterkam oleh binatang buas, tetapi sebelum sempat ia mati, kita sempat sembelih dan binatang itu mati dengan sembelihan kita. Jadi tentulah tidak termasuk 4 jenis yang disebut di awal ayat ini.

Mungkin kita nampak ada binatang yang hampir mati, tetapi sebelum mati kita terus menyembelihnya. Atau ada binatang buas yang sudah jatuhkan binatang yang boleh dimakan, dan mereka sedang memamah binatang itu, dan kita halau dan sembelih dengan segera semasa binatang itu hidup lagi.

Waktu itu haiwan yang dimaksudkan itu masih menggerak-gerakkan telinganya, atau menendang-nendang dengan kakinya atau matanya masih terkedip-kedip lagi, menandakan ia masih hidup. Maka cepat-cepatlah kita sembelih dan sembelihan itu boleh dimakan.

 

وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

dan yang disembelih untuk berhala.

Ada binatang yang disembelih di patung berhala. Ini pun tidak boleh dimakan. Ataupun disembelih dekat dengan berhala, pun haram juga untuk dimakan walaupun semasa menyembelihnya disebut nama Allah ‎ﷻ. Kita kena ingat bahawa masyarakat Arab kenal Allah ‎ﷻ dan anggap Allah ‎ﷻ itu Tuhan juga.

 

وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلٰمِ

Dan mengundi nasib dengan anak panah,

Kita juga diharamkan daripada mencari untung nasib dengan benda. Dahulu di masa Jahiliah orang-orang Arab sering melakukannya. Azlam merupakan tiga buah anak panah, pada salah satunya bertuliskan kata ‘lakukanlah’, pada yang kedua bertuliskan ‘jangan kamu lakukan’, sedangkan pada yang ketiganya tidak terdapat tulisan apa pun.

Menurut sebahagian orang, pada yang pertama bertuliskan ‘Tuhanku memerintahkan kepadaku’, pada yang kedua ber­tuliskan ‘Tuhanku melarangku’, dan pada yang ketiganya kosong, ti­dak ada tulisan. Kemudian mereka akan kocok anak-anak panah itu.

Jika telah dikocok, lalu keluarlah panah yang bertuliskan kata perintah, maka orang yang bersangkutan mengerjakannya; atau jika yang keluar kata larangan, maka dia meninggalkannya. Jika yang ke­luar adalah anak panah yang kosong, maka dia mengulanginya lagi.

Zaman sekarang, mungkin tidak menggunakan anak panah, tetapi ada juga yang membuat keputusan dengan menggunakan duit syiling atau dadu. Itu pun boleh termasuk dalam pengharaman ini juga.

وَرَوَى ابْنُ مَرْدُويه مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ رَقَبةَ، عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ عُمَيْر، عَنْ رَجاء بْنِ حَيْوَة، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَنْ يَلِج الدَّرَجَاتِ مَنْ تَكَهَّن أَوِ اسْتَقْسَمَ أَوْ رَجَعَ مِنْ سَفَرٍ طَائِرًا”.

Ibnu Murdawaih meriwayatkan melalui jalur Ibrahim ibnu Yazid, daripada Ruqabah, daripada Abdul Malik ibnu Umair, daripada Raja ibnu Haiwah, daripada Abu Darda yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ telah ber­sabda: Tidak akan masuk syurga orang yang melakukan tenung atau mengundi nasib atau kembali daripada berpergian kerana tatayyur.

Allah ‎ﷻ melarang melakukan perkara itu kerana melakukan perbuatan tersebut akan mengakibatkan kefasikan, kesesatan, kebodohan, dan kemusyrikan. Allah ‎ﷻ telah memerin­tahkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman, apabila mereka me­rasa ragu dalam urusan mereka, hendaknya mereka melakukan isti­kharah kepada-Nya, iaitu dengan menyembah-Nya, kemudian memo­hon petunjuk daripada-Nya tentang perkara yang hendak mereka lakukan.

Kenapa hal ini disebut tentang makanan sembelihan pula? Ini kerana pada zaman jahiliyah, mereka menggunakan hal ini untuk membahagikan binatang sembelihan di berhala. Asalnya mereka berkongsi binatang tetapi kemudian apabila sudah disembelih, mereka menggunakan anak panah pula untuk menentukan daging itu milik siapa. Jadi ada yang kehilangan bahagiannya terus.

 

ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ

itu adalah kefasikan. 

Yang telah disebut adalah jenis fasik sehingga mengakibatkan mereka boleh keluar agama, maknanya sampai menjadi kufur. Ini kerana ia termasuk dalam Syirik Amali. Malangnya ramai membuatnya kerana jahil agama.

Inilah bahayanya jahil kerana boleh masuk neraka sebab mereka hanya mengikut sahaja amalan yang salah. Syaitan akan membisikkan amalan-amalan yang salah kepada mereka dan mereka tidak menolaknya kerana mereka kosong tiada ilmu. Terutama sekali jika mereka jauh daripada ilmu Al-Qur’an dan hadith. Maka mereka terima semua yang diberitahu kepada mereka tanpa usul periksa.

 

الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ

Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu,

Apabila turun surah-surah akhir ini termasuk Surah Maidah, maka orang-orang kafir telah berputus asa untuk menyesatkan umat Islam kerana kalau kita berpegang dengan Al-Qur’an, mereka tidak akan boleh mengalahkan kita. Ayat ini diturunkan di hari Arafah pada tahun Nabi Muhammad ‎ﷺ mengerjakan Haji. Ini bermakna, tanah Arab telah jatuh ke tangan Muslim.

Mereka tidak akan dapat memusnahkan Islam dan mereka tidak dapat mengembalikan agama mereka lagi atau mengembalikan orang Islam kepada agama lama mereka. Kerana itulah mereka akan menghalang orang Islam daripada memahami Al-Qur’an. Mereka melakukannya dengan cara melekakan umat Islam daripada mempelajari agama sehinggakan umat Islam sendiri hanya muslim dari segi nama sahaja, namun jauh daripada ilmu agama.

 

فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ

sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. 

Maka tidak perlu bimbanglah dengan orang kafir itu dan apa yang mereka rancang untuk lakukan. Kita tidak perlu takut kerana kita yakin yang Allah ‎ﷻ akan menolong kita atas mereka. Yang perlu kita lakukan adalah takut kepada Allah ‎ﷻ dan dengan takut itu, kita menjaga hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Jika dahulu umat Islam takut-takut kalau diserang pihak kufar, namun sekarang mereka boleh menumpukan perhatian kepada ibadah dan mengembangkan agama Islam.

 

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, 

Ini ayat yang amat penting untuk kita faham. Allah ‎ﷻ telah sempurnakan agama itu maksudnya agama telah sempurna dari segi hukum. Segala hukum yang sepatutnya turun, telah diturunkan.

Bukanlah bermakna segala ayat Al-Qur’an telah turun kerana ayat akhir turun adalah dalam Surah Baqarah. Namun segala ayat hukum untuk kita amalkan telah diturunkan dengan turunnya ayat ini dan selepas ini tidak ada lagi ayat hukum yang akan diturunkan. Hanya ada ayat-ayat yang tidak berkenaan hukum sahaja diturunkan. Dan 80 hari selepas ayat ini diturunkan, Nabi Muhammad ﷺ pun wafat.

Ayat ini sebagai dalil yang kukuh kepada puak Sunnah sebagai hujah untuk mengatakan yang agama ini telah lengkap dan tidak perlu ditambah dengan amalan-amalan yang bid’ah. Malangnya, ramai yang tidak faham ayat ini. Ramai yang menokok tambah hal dalam agama, seolah-olah agama belum lengkap lagi.

Sebagai contoh, kalau ada yang mati, akan dibuat Majlis Tahlil. Ini tidak dibuat pada zaman Nabi ﷺ (zaman agama telah lengkap). Apakah tidak ada orang mati pada zaman itu? Tentu ada, tapi tidaklah dilakukan amalan-amalan bid’ah seperti Majlis Tahlil itu.

 

وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, 

Maksudnya, kita tidak perlu nikmat daripada sesiapa lagi sebab Allah ‎ﷻ sudah berikan Al-Qur’an kepada kita.

Itmam – selesai sesuatu dan tidak perlu bantuan dari luar lagi. Contohnya kita telah siapkan rumah.

Ikmal – selesai projek ataupun apa yang kita hendak lakukan dan usaha kita itu telah keluarkan hasil. Islam sudah nampak berjaya.

Maka nikmat yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah kejayaan umat Islam dan kejatuhan musuh mereka yang syirik. Umat Islam sudah tidak perlu takut lagi dan boleh meneruskan usaha untuk mendakwah agama Islam ke seluruh dunia.

 

وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا

dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu. 

Hanya Islam sahaja agama yang diiktiraf untuk kita amalkan. Tidak ada deen lain lagi. Deen – cara berurusan dengan apa sahaja. Semua perkara tentang agama telah Allah ‎ﷻ ajar dan telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Terdapat hadith yang menarik tentang ayat ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ عَوْن، حَدَّثَنَا أَبُو العُمَيْس، عَنْ قَيْسِ بْنِ مُسْلِمٍ، عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ مِنَ الْيَهُودِ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ، إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ آيَةً فِي كِتَابِكُمْ، لَوْ عَلَيْنَا مَعْشَرَ الْيَهُودِ نَزَلَتْ لَاتَّخَذْنَا ذَلِكَ الْيَوْمَ عِيدًا. قَالَ: وَأَيُّ آيَةٍ؟ قَالَ قَوْلُهُ: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي} فَقَالَ عُمَرُ: وَاللَّهِ إني لَأَعْلَمُ الْيَوْمَ الَّذِي نَزَلَتْ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَالسَّاعَةَ الَّتِي نَزَلَتْ فِيهَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، نَزَلَتْ عَشية عَرَفَة فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ja’far ib­nu Aun, telah menceritakan kepada kami Abul Umais, daripada Qais ibnu Muslim, daripada Tariq ibnu Syihab yang menceritakan bahawa ada se­orang lelaki Yahudi datang kepada Khalifah Umar ibnul Khattab, lalu berkata, “Hai Amirul Mu’minin, sesungguhnya kamu biasa membaca suatu ayat dalam Kitab kamu, seandainya hal itu diturunkan kepada kami golongan orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikan hari itu sebagai hari raya.” Khalifah Umar رضي الله عنه bertanya, “Ayat apakah itu?” Orang Yahudi tersebut membacakan firman-Nya: Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku. (Al-Maidah: 3) Maka Khalifah Umar رضي الله عنه berkata, “Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar mengetahui hari ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan saat penurunannya kepada Rasulullah ﷺ iaitu pada petang hari Arafah yang jatuh pada hari Jumaat.”
Imam Bukhari meriwayatkannya daripada Al-Hasan ibnus Sabbali, daripada Ja’far ibnu Aun dengan lafaz yang sama. Imam Muslim, Imam Turmuzi, dan Imam Nasai meriwayatkannya melalui pelbagai jalur daripada Qais ibnu Muslim dengan lafaz yang sama.

Dan sememangnya semasa penurunan itu adalah dua hari raya: Hari Jumaat sebagai hari raya mingguan dan juga Hari Raya Aidil Adha. Ini juga mengajar kita satu konsep perayaan dalam agama Islam. Kita tidak raikan kerana kejadian yang besar-besar seperti kelahiran atau kematian sesiapa, penaklukan negara atau kemerdekaan dan sebagainya.

Perayaan di dalam agama adalah kerana ibadah sahaja dan telah ditentukan oleh Islam semenjak dari zaman Rasulullah ﷺ lagi. Maka perayaan yang direka-reka oleh umat Islam tidak patut dilakukan seperti meraikan kelahiran Nabi Muhammad ﷺ, kematian ulama’ atau wali, kematian Sayyidina Hussein dan sebagainya. Perayaan kita tidaklah seperti Yahudi dan Nasrani yang mengingati hari-hari tertentu yang mereka rasa hari besar mereka.

 

فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ

Maka barang siapa terpaksa kerana kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, 

Allah ‎ﷻ mengajar dan suruh kita makan makanan yang halal kerana mengandungi kesan baik apabila kita makan makanan halal. Dan terdapat kesan buruk kalau kita makan makanan yang haram. Bukannya Allah ‎ﷻ hendak menyusahkan kita dengan mengurangkan jenis makanan untuk kita.

Walaupun Allah ‎ﷻ telah melarang, tetapi Islam adalah agama yang praktikal. Jika dalam keadaan terdesak, lain pula hukum yang digunakan. Dalam keadaan darurat, makanan tidak ada, dan dalam keadaan lapar, maka makanan yang asalnya haram dimakan, dibenarkan kita makan. Namun hendaklah lapar itu bukan lapar biasa sahaja, tetapi kena jenis lapar yang amat yang kalau tidak makan, boleh mati. Dan waktu itu tidak ada sumber makanan yang lain.

Mestilah juga dalam kita tidak ada condong hendak memakan benda haram. Bukannya kita sengaja cari peluang hendak merasa makan khinzir, tetapi kita terpaksa makan sebab lapar sangat dan takut mati kalau tidak makan.

 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Dalam keadaan seperti di atas, maka tidaklah berdosa kalau kita makan. Malah kita kena makan kerana kita wajib menjaga nyawa kita. Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita yang terpaksa makan itu kerana Allah ‎ﷻ maha pengampun dan Allah ‎ﷻ sayangkan kita dan Allah ‎ﷻ mahu kita meneruskan hidup kita, walaupun terpaksa makan makanan yang haram.

 

Maidah Ayat 4: 

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], what has been made lawful for them. Say, “Lawful for you are [all] good foods and [game caught by] what you have trained of hunting animals¹ which you train as Allāh has taught you. So eat of what they catch for you, and mention the name of Allāh upon it, and fear Allāh.” Indeed, Allāh is swift in account.

  • Such as dogs, falcons, etc.

MALAY

Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”. Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu; kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepaskannya). Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

 

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ

Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”. 

Setelah disebutkan perkara yang haram, sekarang ditanya pula manakah yang halal untuk mereka?

 

قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ

Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik

Ini adalah jawapan secara umum. Semua yang baik itu dihalalkan untuk kita memakannya. Maknanya, apa yang Allah ‎ﷻ haramkan adalah tidak baik bagi kita sebenarnya. Begitulah hukum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah untuk kebaikan kita sebenarnya.

Banyak dalam dunia ini yang syariat tidak haramkan. Lebih banyak yang halal daripada yang haram. Kalau tidak ada dalil pengharaman, maka boleh sahaja makan kerana kembali kepada hukum asal: harus.

Kalau ada sesuatu perkara yang kita tidak pasti boleh dimakan atau tidak, Imam Syafi’iy رحمه الله berkata kena dilihat sama ada orang Arab Quraish makan ataupun tidak. Ini kerana Al-Qur’an turun kepada mereka dan seeloknya kita ikut selera mereka. Mereka itu dijadikan kayu ukur. Kalau sesuatu itu jijik bagi mereka, maka jijik jugalah sepatutnya untuk kita.

 

وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ

dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatih nya untuk berburu;

Juga dihalalkan untuk memakan binatang yang ditangkap oleh binatang buruan kita. Ini orang Melayu rasanya tidak mengamalkannya jadi ia agak asing bagi kita. Selalunya binatang buruan yang digunakan adalah anjing. Anjing itu akan menangkap binatang yang hendak dimakan.

Kesimpulannya ialah jawarih ertinya haiwan-haiwan pemangsa, seperti anjing, burung helang, dan lain sebagainya yang serupa. Haiwan itu yang tangkapkan makanan bagi kita dan kita boleh makan makanan yang ditangkap itu, walaupun bila sampai kepada kita, binatang buruan itu sudah pun mati.

 

تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ

kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu.

Boleh makan binatang yang ditangkap oleh binatang yang diajar memburu seperti anjing. Bukanlah anjing biasa, tetapi anjing yang telah dilatih. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa Dia lah yang mengajar kita cara bagaimana melatih binatang itu. Kerana itu semasa ditangkap haiwan buruan itu, selalunya haiwan yang hendak dimakan itu cuma dicederakan tetapi belum mati lagi. Ini kerana anjing itu menangkap haiwan buruan itu untuk kita, bukan untuk dia.

Maka jika anjing bawakan binatang yang telah ditangkap itu dan anjing itu tidak makan daripada binatang itu. Kalau gunakan helang pula, tanda helang itu telah dilatih adalah ia akan ikut arahan. Kalau kita panggil dia, dia akan datang walaupun sedang mengejar buruan. Ini penting kerana kalau sudah dilatih, bermakna binatang pemburu itu memburu untuk kita, bukan untuk diri dia sendiri.

 

فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ

Maka makanlah daripada apa yang ditangkapnya untukmu, 

Maka binatang yang ditangkap oleh binatang buruan kita itu boleh dimakan. Walaupun kadang-kadang bila ia sampai kepada kita, binatang yang diburu itu telah mati pun.

Binatang yang kita gunakan sebagai binatang pemburuan ini dikenali sebagai Mukallibeen. Terdapat beberapa syarat:

    1. Kita kena ajar binatang itu bagaimana memburu. Oleh itu, bukan mereka pandai sendiri.
    2. Kita yang lepaskan binatang itu pergi. Oleh itu, dia pergi dengan arahan dan boleh berhenti kalau kita suruh. Maknanya binatang yang mendengar kata.
    3. Dan dia tidak makan sedikit pun daripada binatang  yang dia tangkap, kerana dia memang tangkap untuk kita. Mereka pegang sahaja dengan gigi mereka. Orang Arab banyak menggunakan anjing sebagai binatang pemburu. Selain daripada anjing, ada juga yang menggunakan burung helang (falcon). Maka tidak ada masalah kalau menggunakan anjing. Allah ‎ﷻ yang menjadikan anjing untuk kegunaan kita.

Maka jangan benci kepada anjing. Malangnya masyarakat kita salah faham tentang hukum sehinggakan budak-budak dan orang tua yang berperangai seperti budak dan akalnya seperti budak, bencikan anjing. Sampaikan ada yang baling anjing dengan batu kerana benci sahaja. Dan makin dahsyat ada yang sehingga sanggup membunuh pun.

 

وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ

dan sebutlah nama Allah atas binatang itu

Ini ada satu lagi syaratnya: semasa kita melepaskan mukallibeen itu, kita baca bismillah. Jadi, mulut mukallibeen itu sebagai ganti kepada pisau. Oleh itu, ia bagaikan seolah-olah kita sembelih binatang itu (dengan gigi binatang mukallibeen itu). Kerana itulah kalau binatang itu sampai kepada kita sudah mati, kita boleh makan, kerana seumpama ia telah disembelih.

Disebut di dalam kitab Sahihain daripada Addi ibnu Hatim yang telah menceritakan:

قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي أُرْسِلُ الْكِلَابَ المعلَّمة وَأَذْكُرُ اسْمَ اللَّهِ. فَقَالَ: “إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ المعلَّم وَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ، فَكُلْ مَا أَمْسَكَ عَلَيْكَ“. قُلْتُ: وَإِنْ قَتَلْنَ؟ قَالَ: “وَإِنْ قَتَلْنَ مَا لَمْ يُشْرِكْهَا كَلْبٌ لَيْسَ مِنْهَا، فَإِنَّكَ إِنَّمَا سَمَّيْتَ عَلَى كَلْبِكَ وَلَمْ تُسَمِّ عَلَى غَيْرِهِ“. قُلْتُ لَهُ: فَإِنِّي أَرْمِي بالمِعْرَاض الصَّيْدَ فَأُصِيبُ؟ فَقَالَ: “إِذَا رَمَيْتَ بِالْمِعْرَاضِ فَخَزق فَكُلْهُ، وَإِنْ أَصَابَهُ بعَرْض فَإِنَّهُ وَقِيذٌ، فَلَا تَأْكُلْهُ“

Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku melepaskan anjing pemburu yang telah dilatih dan aku menyebutkan asma Allah.” Rasulullah ﷺ menjawab, “Apabila kamu melepaskan anjing terlatihmu dan kamu sebut asma Allah, maka makanlah selagi anjingmu itu menangkap haiwan buruan untukmu.” Aku ber­tanya, “Sekalipun haiwan buruan itu telah dibunuhnya?” Rasu­lullah ﷺ bersabda, “Sekalipun telah dibunuhnya selagi tidak ditemani oleh anjing lain yang bukan daripada anjing-anjingmu, kerana sesungguhnya kamu hanya membaca tasmiyah untuk an­jingmu, bukan membacanya untuk anjing lain.” Aku bertanya ke­padanya, “Sesungguhnya aku melempar haiwan buruan dengan tombak dan mengenainya.” Rasulullah ﷺ menjawab, “Jika kamu melemparnya dengan tombak dan tombak itu menembus tubuhnya, maka makanlah. Tetapi jika yang mengenainya ialah bahagian sampingnya (tengahnya), sesungguhnya haiwan buruan itu mati kerana terpukul, jangan kamu makan.”

Menurut lafaz lain yang juga daripada keduanya (Imam Bukhari dan Imam Muslim) disebutkan seperti berikut:

“إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ فَاذْكُرِ اسْمَ اللَّهِ، فَإِنْ أَمْسَكَ عَلَيْكَ فَأَدْرَكْتَهُ حَيًّا فَاذْبَحْهُ، وَإِنْ أَدْرَكْتَهُ قَدْ قُتِلَ وَلَمْ يَأْكُلْ مِنْهُ فَكُلْهُ، فَإِنَّ أخْذ الْكَلْبِ ذَكَاتُهُ”

Jika kamu melepaskan anjing pemburumu, bacalah asma Allah; dan jika ia menangkap haiwan buruannya untukmu, lalu kamu jumpai masih hidup, sembelihlah haiwan buruan itu. Jika kamu menjumpainya telah mati dan anjingmu tidak memakannya, ma­kanlah, kerana sesungguhnya terkaman anjingmu itu merupakan sembelihannya.

Menurut riwayat lain yang ada pada Imam Bukhari dan Imam Mus­lim disebutkan seperti berikut:

“فَإِنْ أَكَلَ فَلَا تَأْكُلْ، فَإِنِّي أَخَافُ أَنْ يَكُونَ أَمْسَكَ عَلَى نَفْسِهِ.”

Dan jika anjingmu itu memakannya, maka janganlah kamu ma­kan, kerana sesungguhnya aku merasa khuatir bila anjingmu itu menangkapnya untuk dirinya sendiri.

Sebahagian ulama’ mengatakan yang dimaksudkan daripada ayat ini ialah perintah membaca bismillah sewaktu hendak makan. Seperti yang disebutkan di dalam hadith Sahihain, 

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَّم رَبِيبه عُمَرَ بْنَ أَبِي سَلَمَةَ فَقَالَ: “سَمّ اللَّهَ، وكُل بِيَمِينِكَ، وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ”

bahawa Rasulullah ﷺ mengajari anak tirinya, iaitu Umar ibnu Abu Salamah. Untuk itu baginda ﷺ bersabda: Sebutlah asma Allah, dan makanlah dengan tangan kananmu serta makanlah (makanan) yang dekat denganmu.

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّهُمْ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ قَوْمًا يَأْتُونَنَا –حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِكُفْرٍ–بلُحْمانٍ لَا نَدْرِي أَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا؟ فَقَالَ: “سَمّوا اللَّهَ أَنْتُمْ وكلوا.”

Daripada Siti Aisyah رضي الله عنها bahawa mereka pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ada suatu kaum yang baru masuk Islam datang kepada kami dengan membawa dua jenis daging, tanpa kami ketahui apakah mereka menyebut nama Allah (ketika menyembelihnya) atau tidak.” Rasulullah ﷺ bersab­da: Sebutlah nama Allah oleh kalian sendiri, lalu makanlah.

Maksud hadith ini adalah tidaklah perlu kita hendak periksa dengan terperinci sangat. Kalau yang sembelih itu orang Islam, maka kita bersangka baiklah yang dia sudah sembelih cara Islam. Tidaklah kita perlu sampai dilihat cara dia sembelih pula.

 

وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

Yang penting, kita kena bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Taqwa maksudnya taat atas apa sahaja hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan untuk kita. Maka kita kena belajar dahulu hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada kita.

Takutlah kepada Allah ‎ﷻ kerana kalau kita tidak taat, Allah ‎ﷻ boleh mengenakan azab kepada kita dan azab Allah ‎ﷻ itu amat cepat. Maka jangan lupa kewajipan kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, jangan sibuk memburu sampai lupa untuk salat pula.

Apabila Allah sebut hisabNya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,

1. Hisab Allah sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’:1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ

Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Dan kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah terus beli balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta Allah percepatkan hisab. Dan apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhlukNya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mac 2021

Ringkasan Surah Maidah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 1 – 2 (Penuhi perjanjian)

Pengenalan:

Kaitan dengan Surah Baqarah: Dalam Surah Baqarah telah disebut tentang akidah syirik dalam bentuk iktikadi (dalam hati) dan amali (perbuatan). Dalam Surah Maidah ini banyak disebut tentang syirik dari segi amali sedangkan sebelum ini, Surah Ali Imran hanya sebut syirik iktikadi sahaja.

Surah Baqarah banyak menyebut tentang golongan Yahudi

Surah Ali Imran banyak menyebut tentang golongan Nasara.

Surah Nisa menyebut tentang golongan Munafik.

Dalam Surah Maidah ini pula, menggabungkan ketiga-tiga kumpulan itu: Yahudi, Nasara dan Munafiqun.

Empat golongan sesat tafsir Quran

Surah Maidah ini boleh dibahagikan kepada dua bahagian :

1-66 adalah bahagian pertama. Ia adalah tentang syirik amali. Disebut tentang syirik amali dahulu kemudian baru disebut syirik iktikadi.

67-120 adalah bahagian kedua. Disebut tentang syirik iktikadi dahulu sebelum syirik amali.

Dalam surah ini juga disebut tentang pemutusan hubungan dengan Yahudi dan Nasara. Ini adalah kerana kalau tidak memutuskan hubungan baik dengan mereka, kita akan dikira sebagai sebahagian daripada mereka.

Surah ini juga mengandungi teguran kepada Yahudi dan Nasara kerana mereka hendak menyesatkan manusia sedangkan mereka itu adalah pemegang kitab wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Sepatutnya mereka yang mengajar manusia ke arah kebaikan tetapi mereka menjadi sebaliknya pula. Jadi surah ini mengingatkan kita supaya jangan kita jadi seperti mereka. Ini kerana ada juga dalaam kalangan umat Islam yang berperangai seperti mereka.

Surah ini ada mengandungi ayat-ayat Umur Muslihah dan kebanyakannya tentang Salat.

Juga mengandungi ayat-ayat Umur Munazimah tentang bagaimana hendak berurusan dengan pencuri.

Ia turut mengandungi ayat-ayat tentang amar makruf nahi mungkar.

Surah ini diturunkan lewat periode di Madaniah iaitu selepas Perjanjian Hudaibiyah, sebahagiannya semasa Penaklukan Mekah dan sebahagian lagi semasa baginda di dalam perjalanan mengerjakan Haji. Pada periode itu umat Islam sudah kuat. Ini bermakna waktu itu hukum-hakam hampir dilengkapkan kerana daulah Islamiah (negara Islam) sudah berdiri dan memerlukan hukum hakam yang lengkap untuk mengurusnya.

Oleh kerana diturunkan di hujung periode kenabian baginda, maka hukum hakam di dalamnya adalah kekal (ayat-ayat muhkam). Ini kerana pasti tidak akan ada pemansuhan kepada ayat-ayat di dalamnya kerana jangkamasa hayat Nabi sudah tidak lama lagi. Kerana kalau ada pemansuhan, ia memansuhkan hukum hakam yang di awal kenabian baginda.

 

Ayat 1: Tentang syirik amali.

يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fulfill [all] contracts.¹ Lawful for you are the animals of grazing livestock except for that which is recited to you [in this Qur’ān] – hunting not being permitted while you are in the state of iḥrām.² Indeed, Allāh ordains what He intends.

  • ¹ Which includes promises, covenants, oaths, etc.
  • ² The state of ritual consecration for ḥajj or ‘umrah.

MALAY

Wahai orang-orang yang beriman, sempurnakanlah perjanjian-perjanjian. Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu. (Halalnya binatang-binatang ternak dan sebagainya itu) tidak pula bererti kamu boleh menghalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Dia kehendaki.

 

يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ

Wahai orang-orang yang beriman, sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.

Ini adalah ajaran yang amat penting dalam Islam – sempurnakan perjanjian kita. Ia dimulakan dengan disebut ‘wahai orang-orang beriman’ maka ia adalah hukum yang perlu dipegang bagi orang yang mahu beriman. Yang paling utama adalah sempurnakan janji dengan Allah ‎ﷻ untuk taat kepada-Nya. Kalau perjanjian ini tidak diutamakan, tidak bermakna lagi segala perkara lain.

Oleh kerana ada disebut tentang al-uqud di dalam ayat ini, maka nama lain bagi Surah Maidah adalah Suratul Uquud.

Perjanjian yang perlu disempurnakan bukan dalam hal agama sahaja tetapi termasuk segala bentuk perjanjian. Itu termasuklah antara pasangan suami isteri, dalam dan luar negara, perjanjian yang melibatkan urusan kerja dan sebagainya. Semua sekali mesti dipenuhi dan ini adalah kewajipan kita.

Ada perjanjian yang bertulis dan ada yang tidak bertulis dengan perjanjian yang tidak bertulis tetapi telah dipersetujui bersama. Sebagai contoh, terdapat kontrak sosial untuk memberikan layanan yang baik kepada manusia yang lain. Banyak sekali yang termasuk dalam perkara ini. Memang tidak ada bertulis, tidak berjanji sambil berjabat tangan tetapi ada perkara yang diharapkan daripada orang lain.

Begitu juga, dalam negara Malaysia kita ini, sudah ada kontrak sosial antara orang Melayu dan bangsa-bangsa yang lain untuk hidup dengan harmoni. Memang asal keturunan mereka dari negara India dan China namun itu sudah lama dahulu. Keturunan mereka sekarang ini adalah penduduk negara ini dan sama-sama tinggal di sini. Mereka tidak ada keinginan untuk pulang ke negara asal datuk nenek mereka lagi. Maka, janganlah ada yang hendak menghalau mereka kembali pula kalau ada yang tidak kena, jika terdapat isu-isu perkauman yang timbul.

Ada ulamak bahagikan uqood ini kepada tiga jenis secara umumnya:

1. Perjanjian dengan Allah ﷻ.

2. Perjanjian dengan diri sendiri untuk menunaikan kewajipan. Contohnya menunaikan nazar.

3. Perjanjian sesama manusia. Tapi mestilah yang halal mengikut syarak. Kerana kalau perjanjian yang haram, ia dari awal lagi telah tertolak.

 

أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ

Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak

Selepas sebut tentang ‘perjanjian’ sebelum ini, maka sekarang disebut tentang binantang ternak. Apakah kaitannya? Perjanjian sebelum ini disebut umum sahaja dan sekarang ada pengkhususan. Iaitu perjanjian kita dengan Allah ﷻ untuk ikut hukumNya termasuk hukum sembelihan. Iaitu kita boleh makan binatang ternak selepas disembelih mengikut cara yang dikehendakiNya. Selepas disembelih begitu, maka ia halal dimakan oleh kita.

Ini adalah perkara halal yang tidak boleh diharamkan, iaitu binatang ternak dan binatang-binatang lain yang boleh dimakan. Yang dimaksudkan dengan an’am ialah binatang ternak yang pada umumnya jinak, seperti unta, lembu, dan kambing. Juga binatang yang pada umumnya liar, seperti kijang, banteng, dan kuda belang.

Kalau haramkan juga, itu adalah perbuatan syirik amali. Hukum mengharamkan adalah milik mutlak Allah ‎ﷻ, jangan ada yang memandai-mandai mengharamkan sesuatu yang Allah‎ ﷻ telah halalkan. Ia telah menolak hadiah yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita (kufur nikmat) dengan cara terbuka. Dan kalau haramkan juga, itu sudah mengambil alih tugas Allah ‎ﷻ, sedangkan mengadakan hukum adalah hak Dia sahaja.

Kalau buat juga, itulah yang termasuk dalam ruang syirik, kerana menduakan Allah‎ ﷻ dari segi membuat hukum. Untuk beri penerangan yang lebih jelas, Allah ‎ﷻ berikan contoh satu perbuatan seperti dalam ayat ini.

Semua binatang ternak halal belaka untuk dimakan. بَهِيمَةُ adalah binatang yang berkaki empat yang dibela atau diburu yang makan makanan tumbuhan. Oleh itu jangan pantang daripada memakannya. Jangan kata binatang ini tidak boleh makan atas sebab-sebab tertentu yang tidak ada dalam syarak. Ini banyak dilakukan oleh Musyrikin Mekah tetapi malangnya ada juga dilakukan oleh masyarakat Melayu kita. Ini banyak dijelaskan dalam Surah al-An’am.

Jadi ringkasnya perjanjian dengan Allah ﷻ bab binatang ternak ini adalah:

– Bila makan kena syaratnya

– Jangan pakai makan sahaja binatang yang ada

– Jangan diharamkan mana yang halal

 

إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ

kecuali apa yang telah dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.

Sebelum ini telah disebut hukum pemakanan binatang. Sekarang disebut pengecualiannya pula.

Pertama tidak boleh kerana memang telah diharamkan dan dijelaskan dalam Al-Qur’an juga, iaitu ada binatang yang diharamkan dengan jelas seperti khinzir dan juga bangkai. Surah Maidah ini adalah Surah Madaniah, jadi ada ayat-ayat tentang pengharaman makanan yang telah dijelaskan dalam ayat-ayat sebelum Surah Maidah diturunkan. Juga akan dijelaskan lagi ayat-ayat seterusnya daripada surah Maidah ini.

Ini mengajar kita, kalau ada pengharaman tentang makanan, ia mestilah ada dalil daripada wahyu, sama ada daripada ayat-ayat Al-Qur’an ataupun hadith Nabi ﷺ yang sahih.

 

غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ

tidak dihalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram

Binatang ternak halal dimakan akan tetapi ini satu lagi pengeculian. Ia diharamkan berburu kepada mereka yang berihram semasa mereka mengerjakan Haji. Binatang ternak memang halal dimakan dan diburu, cuma waktu itu sahaja yang tidak boleh – mereka yang dalam ihram.

Oleh itu, kalau ternampak binatang yang diburu semasa dalam perjalanan mengerjakan haji, maka tidak dibolehkan untuk berburu. Ini pun perjanjian yang perlu dipenuhi antara kita dengan Allah ‎ﷻ kerana pada waktu itu tidak ada orang lain nampak. Walaupun orang lain tidak nampak kita pergi berburu, tetapi kita kena yakin yang Allah‎ ﷻ nampak apa yang kita lakukan.

Kita mungkin susah hendak faham ayat ini, kerana kita kalau pergi mengerjakan Umrah atau Haji, makanan sudah tersedia banyak. Namun pada zaman itu, makanan mereka adalah daripada hasil berburu.

 

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Dia kehendaki.

Terpulang sahaja kepada Allah ‎ﷻ hendak buat bagaimana dan membuat apa sahaja hukum sebab Dia Tuhan dan Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Tidak perlu tanya kenapa Allah ‎ﷻ suruh buat begini dan begitu.

Memang segala apa hukum yang telah ditetapkan itu ada hikmahnya namun kadangkala tidak perlu ditanya dan kita tidak perlu tahu. Yang penting, kita tahu kedudukan kita dan kita sedar kedudukan Allah ‎ﷻ.

Begitu pun, kalau kita cuba untuk mencari hikmah pengharaman sesuatu, maka boleh juga, namun tidaklah kita yakin yang perkara itu adalah benar kerana itu adalah usaha kita sahaja yang tidak semestinya benar. Oleh itu, kalau kita tidak jumpa pun sebab sesuatu perkara itu diharamkan, ia adalah tetap haram sama ada kita faham ataupun tidak.

Allah ﷻ dengan segala kebijaksanaanNya telah mencipta alam ini dan apa yang patut padanya. Maka kerana itu kita boleh makan binatang ternak itu. Tidaklah ada ketidakadilan padanya seperti yang diwar-warkan oleh golongan animal rights. Memang makhluk rendah dicipta untuk kegunaan makhluk atas. Tanah digunakan oleh tanaman – tanaman digunakan oleh binatang – binatang pula dimakan oleh kita. Tidak ada lagi makhluk atas kita, maka kerana itu kita manusia bukan makanan makhluk lain.

 

Ayat 2: Sekarang disebut dua jenis perkara lagi yang kita perlu penuhi sebagai penjanjian dengan Allah ﷻ (janji untuk taat). Satu tentang syiar-syiar Allah ﷻ dan satu lagi tentang keadilan kepada semua.

يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعٰئِرَ اللهِ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلٰئِدَ وَلَا ءآمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوٰنًا وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوٰنِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not violate the rites of Allāh or [the sanctity of] the sacred month or [neglect the marking of] the sacrificial animals and garlanding [them] or [violate the safety of] those coming to the Sacred House seeking bounty from their Lord and [His] approval. But when you come out of iḥrām, then [you may] hunt. And do not let the hatred of a people for having obstructed you from al-Masjid al-Ḥarām lead you to transgress. And cooperate in righteousness and piety, but do not cooperate in sin and aggression. And fear Allāh; indeed, Allāh is severe in penalty.

MALAY

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi’ar-syi’ar Allah, dan jangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram, jangan (mengganggu) binatang-binatang had-ya, dan binatang-binatang qalaa-id, dan jangan (pula) mengganggu orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya dan apabila kamu telah menyelesaikan ibadah haji, maka bolehlah berburu. Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum kerana mereka menghalang-halangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya.

 

يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعٰئِرَ اللهِ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi’ar-syi’ar Allah,

Syiar bermaksud ‘lambang’ dalam bahasa kita. Allah ‎ﷻ berpesan supaya kita jangan langgar lambang-lambang agama Allah ‎ﷻ, seperti Tanah Haram, Bulan Haram. Janganlah kita dengan beraninya tidak menghormati lambang-lambang itu. Tidak halal bagi kita merosakkannya.

Lambang-lambang itu mesti dihormati kerana ia mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, jangan lakukan perkara yang tidak sepatutnya pada syiar-syiar Allah ‎ﷻ itu. Sebagai contoh, tidak boleh berbunuhan di kawasan Tanah Haram. Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan, yang dimaksudkan dengan syiar-syiar Allah‎ ﷻ ialah manasik Haji. Dan menurut Mujahid, Safa dan Marwah, serta hadyu dan budna juga termasuk syiar-syiar Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, apa yang dimaksudkan dengan syiar Allah juga menjadi perbahasan. Salah satunya adalah benda dan satu lagi adalah perbuatan manusia yang menjadi tanda yang orang itu adalah seorang Muslim seperti solat, azan, Haji, khitan, berjanggut dan lain-lain lagi. Tanda-tanda sebagai Muslim ini juga perlu dijaga, jangan dilanggar. Ini juga termasuk perjanjian. Jadi jangan buat separuh dan tinggalkan separuh.

 

وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ

dan jangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram, 

Selepas disebut syiar Allah secara umum (termasuk ibadah) maka sekarang disebut khusus satu ibadah iaitu ibadah Haji. Ada undang-undang terbabit yang khusus tentang ibadah Haji. Sebagai contoh, ada empat bulan haram yang diharamkan berperang dalam bulan itu.

Waktu itu adalah waktu untuk bertenang dan melakukan ibadah di Kaabah (mengerjakan Haji). Kalau asyik berperang sahaja, tentu susah orang nak pergi buat Haji, bukan? Maka, sudah zaman berzaman telah ditetapkan empat bulan itu tidak boleh berperang, tidak halal untuk berperang. Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada orang Islam tentang perkara ini.

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan daripada Abu Bakrah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda dalam Haji Wada’:

“إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُم، ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدة، وَذُو الْحِجَّةِ، وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَر الَّذِي بَيْنَ جُمادى وَشَعْبَانَ”.

Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana keadaannya di hari Allah ‎ﷻ menciptakan langit dan bumi; satu tahun adalah dua belas bulan; empat bulan di antaranya adalah Bulan Haram:tiga berturut-turut, iaitu Zul Kae’dah, Zul Hijjah, dan Muharram serta Raeab Mudar jatuh di antara bulan Jumada dan bulan Sya’ban.

Ada juga pendapat yang mengatakan hukum larangan tentang bulan-bulan Haram ini telah dimansukhkan. Allahu a’lam. Ini memerlukan perbincangan yang lebih panjang.

 

وَلَا الْهَدْيَ

dan (jangan mengganggu) binatang-binatang had-ya, 

Ia bermaksud binatang yang akan disembelih semasa Haji. Binatang-binatang itu telah ditanda oleh mereka yang telah berniat untuk menjadikannya binatang korban nanti. Mungkin belum dibawa ke Mekah lagi, namun sudah ditanda.

 

وَلَا الْقَلٰئِدَ

dan binatang-binatang qalaa-id,

Dan jangan diganggu binatang-binatang yang telah dipakaikan kalung untuk korban. Itu adalah tanda yang binatang itu akan disembelihkan. Binatang itu telah ditanda untuk disembelih kerana Allah ‎ﷻ.

Antara perkara yang boleh melanggar ayat ini adalah apabila binatang-binatang itu ditahan dari sampai ke Kaabah, dicuri. Juga boleh dikira melanggarnya dengan ditunggangi dan diperah susunya.

 

وَلَا ءآمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَٰنًا

dan (jangan mengganggu) orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keridhaan dari Tuhannya

Satu lagi larangan berkenaan ibadah Haji. Sebelum ini disebut tentang larangan ganggu binatang sembelihan yang dibawa untuk Haji. Sekarang disebut orang yang hendak ke sana.

Maka Allah ﷻ larang halang orang-orang yang mengunjungi Baitullah dengan tujuan yang aman. Mereka itu datang ke Baitullah kerana hendak mencari kurnia dan redha Allah ‎ﷻ. Jangan halang mereka dari ke Kaabah dan jangan sakiti mereka.

Waktu itu Mekah telah dikuasai oleh Muslim. Nanti akan ada pelbagai ragam manusia yang akan datang. Allah ‎ﷻ mengingatkan supaya jangan dihalang mereka daripada mengunjungi Baitullah. Tambahan pula sebelum itu telah lama peperangan antara mereka. Jadi tentu ada sakit hati dengan orang yang pernah sakiti mereka. Allah ﷻ larang dari balas dendam begitu.

Secara umumnya tidak boleh halang orang dari mengerjakan Haji dan Umrah. Oleh kerana itu, penjaga Tanah Haram tidak boleh menyekat Visa Haji tanpa sebab yang munasabah kerana kita tidak boleh menghalang orang hendak beribadah di Masjidil Haram.

Namun, larangan halangan ini adalah untuk mereka yang hendak melakukan ibadah Islam. Pada zaman Jahiliyah dahulu, orang-orang musyrik juga melakukan ibadah di Kaabah tetapi sekarang, tentu tidak ada, hanya ada orang Islam sahaja yang dibenarkan masuk untuk melakukan ibadah. Kalau untuk tujuan berbuat selain daripada itu, orang kafir tidak dibenarkan masuk ke Tanah Haram. Allah ‎ﷻ telah berfirman:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا}

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini. (At-Taubah: 28)

 

وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا

dan apabila kamu telah keluar dari Ihram, maka bolehlah berburu.

Bila sudah keluar daripada Ihram, maka boleh berburu. Selalunya ayat berbunyi sebegini adalah ayat suruhan tetapi dalam ayat ini ia bermaksud memberi hukum ‘harus’, bukan ‘suruh’ sebab sebelum ini telah ada ayat larangan. Maka boleh berburu binatang selepas tahallul.

Kalau silap faham, mungkin ada yang keliru. Nanti ada yang kata sunnah kena ada aktiviti berburu pula – bukan begitu maksudnya. Kita zaman sekarang tidak perlu berburu lagi untuk makan sebab senang sahaja hendak mendapatkan makanan di Mekah.

 

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا

Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum yang telah menghalangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat melampau batas

Jangan pula kerana benci kepada sesuatu kaum menyebabkan kamu menghalang mereka daripada pergi ke Masjidil Haram. Jangan juga kamu balas dendam kepada mereka kerana mereka dahulu pernah menghalang kamu daripada datang ke Masjidil Haram. Ini tentang kisah Perjanjian Hudaybiyah yang disentuh dalam Surah Fath.

Sekarang memang kamu sudah ada kuasa tetapi jangan disala gunakan kuasa itu. Dahulu mungkin kamu ada berperang dengan mereka dan kamu masih ada rasa marah kepada mereka, namun jangan itu dijadikan penyebab untuk menghalang mereka. Sekarang mereka sudah memeluk Islam maka dibenarkan untuk mereka datang ke Mekah.

Allah‎ ﷻ mengingatkan kepada orang Islam kerana selalunya mereka yang menang yang selalu menyalahgunakan kuasa. Dulu memang mereka zalim. Tapi Allah ﷻ larang balas dengan dengan melakukan kezaliman pula. Satu kezaliman tidaklah membenarkan balas dengan kezaliman pula. Islam ajar buat keadilan, bukannya kezaliman.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan menganiaya orang lain kerana benci kepada mereka. Termasuk juga tidak boleh halang orang dari tempat umum, seperti masjid, terutama sekali Masjidil Haram. Sekali pun penjenayah, tapi mereka juga ada hak dan Islam memang agama yang menjaga hak manusia walaupun mereka telah pernah zalim, walaupun mereka itu penjenayah. Hebat agama Islam ini.

Dalam ayat ini banyak larangan. Dalam ayat seterusnya nanti, Allah ‎ﷻ mengajar yang sepatutnya dilakukan.

 

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ

Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, 

Kita haruslah bekerjasama untuk kebaikan, menegakkan agama Islam kerana agama Islam ini hendaklah disebarkan ke serata dunia. Jangan berperang sesama sendiri sampai kerja dakwah tidak dapat dijalankan. Dalam kehidupan kita, memang kita berharap kepada orang lain. Bukannya kita boleh buat semua benda sendiri. Sudah mati pun kena ada orang tolong kuburkan kita, bukan?

Kita perlukan pertolongan bukan sahaja di dunia tapi apabila kita sudah mati nanti. Ini kerana kita memerlukan juga doa dari orang yang hidup, syafaat dari orang lain jika ada, dan berterusannya pemberian pahala dari orang yang hidup (bukan sedekah pahala tapi kalau meneruskan ilmu yang kita ajar, contohnya). Ini kerana sedekah pahala tidak ada dalam syarak (seperti majlis Tahlil).

Begitu juga kita sekarang, hendaklah saling tolong-menolong dan bekerjasama dalam menjalankan tugas kita sebagai hamba Allah ‎ﷻ di mukabumi ini. Tolong menolonglah untuk melakukan kebaikan. Terdapat banyak jenis kebaikan. Asalkan benda baik, maka hendaklah kita ringankan tangan untuk membantu sesama sendiri.

Bukan dalam hal agama sahaja, tapi dalam hal keduniaan pun kita memerlukan bantuan dari orang lain. Maka janganlah sombong dalam dunia. Sebaiknya kita juga tolong orang lain supaya mereka pun tolong kita juga. Memang begitulah sistem yang Allah ﷻ jadikan dalam dunia ini. Semua memerlukan masing-masing. Yang kaya tetap memerlukan orang yang miskin untuk berkhidmat dengan mereka. Yang berniaga memerlukan orang yang membeli dan yang membeli memerlukan orang yang berjualan.

Allah ﷻ yang jadikan keinginan kepada manusia untuk bekerja dan berkhidmat. Bukan ada paksaan pun dari sesiapa bagi mereka memberi servis kepada orang lain. Kerana kalau dipaksa-paksa, manusia memang tidak suka. Jadi Allah ﷻ telah timbulkan dalam hati kita keinginan kepada sesuatu pekerjaan. Ada yang suka bekerja berniaga, ada yang suka berkhidmat, ada yang suka bercucuk tanam dan sebagainya. Cuba kita fikirkan perkara ini semasa kita membeli barang, duduk di hotel, naik grab apabila hendak ke mana-mana.

 

وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوٰنِ

dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. 

Jangan pula bekerjasama dengan orang lain untuk melakukan keburukan. Ini amat buruk sekali. Ini adalah ayat yang boleh digunakan untuk umum. Apa sahaja perkara keburukan, jangan kita ikut campur dan ikut serta. Kenalah kita pastikan sama ada sesuatu pekerjaan itu untuk kebaikan atau untuk keburukan. Kalau untuk kebaikan, kita ikut tolong, tetapi kalau untuk keburukan, jangan kita ikut serta.

Lihat ayat ini, tidak sebut tolong orang Muslim, tapi bertolongan dalam perkara baik. Bukannya asal Muslim sahaja kita kena tolong. Yang penting bertolongan dalam perkara baik. Kalau Muslim buat perkara baik, ya kita tolong.

Tapi kalau ada yang hendak berbuat keburukan, kita bukan sahaja tidak menyertainya, tetapi kita juga hendaklah menghalang dia daripada melakukannya, sebagaimana disebut dalam satu riwayat.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيْم، حَدَّثَنَا عَبِيدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي بَكْرِ بْنِ أَنَسٍ، عَنْ جَدِّهِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا”. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا نَصَرْتُه مَظْلُومًا، فَكَيْفَ أَنْصُرُهُ إِذَا كَانَ ظَالِمًا؟ قَالَ: “تَحْجِزُهُ تَمْنَعُهُفَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim, telah menceritakan kepada kami Ubaidillah ibnu Abu Bakar ibnu Anas, daripada datuknya (iaitu Anas ibnu Malik) yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tolonglah saudaramu, baik dalam keadaan berbuat aniaya atau dianiaya. Lalu ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah, orang ini dapat kutolong jika dia dianiaya. Tetapi bagaimanakah menolongnya jika dia berbuat aniaya?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: Kamu cegah dan kamu halangi dia daripada perbuatan ani­aya, itulah cara menolongnya.

Kita tolong orang zalim dengan menghalang dia dari terus melakukan kezaliman. Kerana kita akan menyelamatkan dia dari dikenakan dengan hukuman di akhirat kelak dari kezalimannya itu.

Kalau kita tolong orang buat baik, kita sama-sama dapat pahala, tidak dikurangkan pahala orang yang kita tolong itu. Kalau kita tolong orang buat jahat, kita pun dapat dosa sama dengan orang itu, tidak dikurangkan dosa dia. Kerana takut dapat dosa beginilah yang menyebabkan ramai dari kalangan ulama’ zaman dahulu tidak mahu terlibat dengan pemerintah yang zalim. Kerana membantu pemerintah  yang zalim akan dalam saham dosa.

Inilah cara Allah ﷻ mendidik manusia dan menjaga keharmonian negara. Pemerintah tidak dapat hendak menghalang manusia dari melakukan kesalahan, tidak kira berapa banyak polis pun digunakan. Tapi dengan didikan agama, manusia akan takut sendiri dengan Allah ﷻ yang ghaib. Mereka yang beriman akan takut hendak buat dosa. Tidak perlu pun dipantau oleh pihak berkuasa.

 

وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.

Yang penting, kita kena hidup di dunia ini dengan mengerjakan taqwa dengan menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Kenalah kita taat kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻtelah memberikan ancaman-Nya kepada kita – kalau tidak dijaga hukum, maka akan mendapat balasan yang setimpal di akhirat nanti.

Maka kerajaan yang bijak sepatutnya menggalakkan masyarakat belajar wahyu dan takut Allah ﷻ kerana mudah nanti kerja mereka. Tapi malangnya ini tidak dilakukan sekarang. Mereka tidak menggunakan cara yang diajar oleh Allah ﷻ ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mac 2021

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Ahqaf Ayat 31 – 35 (Beri tangguh kepada Musyrikin)

Ayat 31: Ini adalah targhib kepada iman.

يٰقَومَنا أَجيبوا داعِيَ اللهِ وَءآمِنوا بِهِ يَغفِر لَكُم مِّن ذُنوبِكُم وَيُجِركُم مِّن عَذابٍ أَليمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O our people, respond to the Caller [i.e., Messenger] of Allāh¹ and believe in him; He [i.e., Allāh] will forgive for you your sins and protect you from a painful punishment.

  • Prophet Muḥammad (ṣ).

MALAY

“Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) Rasul (Nabi Muhammad) yang mengajak ke jalan Allah, serta berimanlah kamu kepadanya, supaya Allah mengampunkan sebahagian dari dosa-dosa kamu, dan menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

يٰقَومَنا أَجيبوا داعِيَ اللهِ

“Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) yang mengajak ke jalan Allah, 

“Terimalah seruan daie ini”. Daie yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Jin mengajak kaumnya beriman kepada Al-Qur’an dan juga kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kita yang manusia ini kenalah menerima seruan Nabi Muhammad ﷺ juga. Kenapa? Ini kerana baginda mengajak kepada mentauhidkan Allah ﷻ. Itulah tujuan hidup kita.

Ini juga adalah sebagai dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ diutus juga kepada bangsa jin, bukan bangsa manusia sahaja. Cuma Al-Qur’an tidak menyebut banyak tentang jin kerana Al-Qur’an ini lebih banyak diturunkan untuk manusia. Tapi ada juga beberapa ayat yang menyentuh mereka.

Dai’e yang disebut itu boleh juga bermaksud Al-Qur’an itu sendiri kerana Al-Qur’an menyeru juga. Maka kena baca dan fahamkan apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini dan juga oleh Nabi Muhammad ﷺ . Selain itu kena belajar Tafsir Al-Qur’an dan juga syarah Hadis.

 

وَءآمِنوا بِهِ

serta berimanlah kamu kepadanya,

Jin yang telah beriman itu juga mengajak kaumnya beriman juga dengan Nabi Muhammad ﷻ (dan juga Al-Qur’an). Apakah maksud beriman dengan Nabi? Iaitu terima Nabi Muhammad ﷻ sebagai Rasulullah. Kemudian kena amal ajaran yang Nabi  ﷺ ajar dan tidak menambah-nambah dalam ajaran baginda.

Kerana memang penting adalah ikut ajaran baginda. Bukan mengaku Nabi Muhammad  ﷺ itu sebagai Rasul tetapi tidak mengikut ajaran baginda. Ini yang ramai dari kalangan masyarakat kita bermasalah. Mereka terima yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasulullah, tetapi mereka tidak mengikuti ajaran baginda ﷺ sepenuhnya.

Ini kerana mereka tidak belajar agama dengan benar. Mereka hanya belajar dengan guru-guru yang tidak mementingkan pengajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Budaya ilmu di kalangan masyarakat kita masih lemah lagi. Iaitu ramai yang tidak belajar Al-Qur’an dan Sunnah. Jadi ia masih asing di kalangan kita.

Maksud terima ajaran baginda ﷺ adalah mengamalkan sunnah. Namun, masyarakat kita, ramai yang tidak faham pun maksud ‘sunnah’ itu. Mereka terima sahaja ajaran dari berbagai jenis manusia, sampaikan mereka telah terkeluar dari Sunnah.

Mereka kebanyakannya mengamalkan bidaah dan syirik pun ada juga. Mereka tidak belajar dan kerana itu tidak faham apakah maksud ‘bidaah’ itu sendiri sampaikan mereka akan kata amalan bidaah mereka sebagai ‘Bidaah Hasanah’. Perkara ini terlalu panjang untuk dihuraikan di sini, tetapi carilah maklumat sebenar tentang apakah bidaah dan apakah bidaah hasanah itu. Janganlah dengar dari satu pihak sahaja, tetapi dengarlah banyak sikit. Buatlah kajian dan bukalah minda.

Pertama sekali, kena tahu bahawa sumber agama kita adalah Al-Qur’an dan Sunnah (hadis yang sahih dan terpakai). Kalau dapat terima dua sumber ini, maka in sha Allah akan selamat dalam mencari ilmu. Kena belajar dan mahir dengan dua perkara ini sebelum belajar perkara-perkara yang lain.

 

يَغفِر لَكُم مِّن ذُنوبِكُم

supaya Allah mengampunkan sebahagian dari dosa-dosa kamu,

Jin yang telah beriman itu terus berdakwah kepada kaum mereka. Mereka mengingatkan mereka bahawa mereka itu banyak dosa, maka hendaklah dosa itu dibersihkan dengan beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ, terima ajaran baginda ﷺ dan terus beramal dengan amalan yang diajar oleh baginda ﷺ .

Ini juga adalah nasihat kepada kita juga. Kalau dulu ada mengamalkan syirik dan amalan bidaah, maka tinggalkanlah sekarang, buatlah amalan yang sahih dari agama Islam ini. Dan mintalah ampun kepada Allah ﷻ atas kesalahan dulu – kerana dulu kita jahil, kita tidak tahu manakah yang benar, yang kita belajar dari ustaz-ustaz yang ramai di negara ini dan kita pun sangka mereka semua ajar perkara yang benar.

Namun, apabila sudah belajar tafsir dan sudah belajar Hadis, baru kita tahu banyak ustaz-ustaz di negara ini pun tidak faham apakah sunnah, apakah bidaah. Mereka tidak tahu mana yang tauhid dan mana yang syirik. Kerana merekalah, tunggang langgang agama Islam ini di negara ini.

 

وَيُجِركُم مِّن عَذابٍ أَليمٍ

dan menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Kalau kita beriman sempurna, mengamalkan tauhid, mengamalkan amalan yang sunnah, maka kita akan selamat dari azab seksa yang kita tidak mampu nak tanggung. Tidak ada cara lain untuk menyelamatkan kita dari azab neraka itu melainkan beramal dengan ajaran agama yang benar.

Ayat ini bermaksud diselamatkan dari azab neraka. Kalau telah selamat dari azab neraka, tentulah akan masuk syurga. Dan inilah yang kita hendak, bukan?

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa golongan jin tidak dapat masuk syurga kerana mereka dari keturunan iblis – paling kuat mereka dapat adalah selamat dari neraka sahaja; tetapi pendapat ini disanggah kerana di akhirat kelak, cuma ada syurga dan neraka. Kalau mereka tidak dimasukkan sama ada ke syurga atau neraka, ke mana lagi mereka akan dimasukkan? Takkan jin yang baik pun dimasukkan ke dalam neraka? Hanya kerana mereka keturunan Iblis?

Maka kalau selamat dari neraka, tentu masuk syurga. Tidaklah mahu dipanjangkan perbahasan ini kerana kita bukan jin dan kenalah kita kenang bahawa Allah ﷻ tidak akan zalim kepada hamba-Nya. Apa sahaja yang Allah ﷻ takdirkan untuk mereka, itu adalah adil belaka.

 

Ayat 32: Ini pula adalah tarhib (anjuran untuk meninggalkan sesuatu)

مَن لّا يُجِب داعِيَ اللهِ فَلَيسَ بِمُعجِزٍ فِي الأَرضِ وَلَيسَ لَهُ مِن دونِهِ أَولِياءُ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he who does not respond to the Caller of Allāh will not cause failure [to Him] upon earth, and he will not have besides Him any protectors. Those are in manifest error.”

MALAY

“Dan sesiapa tidak menyahut (seruan) Rasul yang mengajaknya ke jalan Allah, maka ia tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan azab walau ke mana sahaja ia melarikan diri) di bumi, dan ia tidak akan beroleh sesiapa pun – yang lain dari Allah – sebagai pelindung-pelindung yang membelanya; mereka (yang demikian sifatnya) adalah dalam kesesatan yang nyata”.

 

مَن لّا يُجِب داعِيَ اللهِ فَلَيسَ بِمُعجِزٍ فِي الأَرضِ

“Dan sesiapa tidak menyahut (seruan) Rasul yang mengajaknya ke jalan Allah, maka dia tidak akan dapat melepaskan diri di bumi,

Jin itu terus berdakwah dengan memberitahu kaum mereka yang kalau mereka tidak mahu beriman dan ikut ajaran dari Nabi Muhammad ﷺ itu, mereka akan binasa. Mereka tidak akan dapat lari dari azab Allah ﷻ dalam dunia, juga tidak dapat melepaskan diri di akhirat kelak. Mereka akan dapat nasib malang-semalangnya.

 

وَلَيسَ لَهُ مِن دونِهِ أَولِياءُ

dan dia tidak akan beroleh sesiapa pun – yang lain dari Allah – sebagai pelindung-pelindung

Tidak ada sesiapa pun yang dapat melindungi sesiapa dari Allah ﷻ kalau kita tidak beriman. Ini adalah Dakwa surah ini – mengingatkan kita yang ilah-ilah selain Allah ﷻ itu tidak dapat menolong dan membantu.

Jin-jin juga ada masalah yang sama dengan manusia kerana ramai dari kalangan mereka yang menyembah dan menyeru kepada ilah-ilah selain Allah ﷻ. Jadi jin yang telah beriman itu mengingatkan kepada kaum mereka supaya jangan buat lagi. Mereka diajak supaya tinggalkan amalan dan fahaman yang sia-sia itu. Ini kerana nanti kalau di akhirat, pujaan dan seruan mereka selain Allah ﷻ itu tidak akan datang menolong pun.

 

أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

mereka (yang demikian sifatnya) adalah dalam kesesatan yang nyata”.

Kesesatan yang mereka lakukan itu hanya dapat diketahui dan jelas kalau sudah belajar. Kalau terus jahil, takkan tahu. Begitulah kebanyakan dari masyarakat kita sekarang, ramai yang jahil. Ramai yang belajar agama, tetapi bukan ajaran yang sunnah.

Oleh itu, mereka tidak nampak kesalahan yang mereka lakukan. Sedangkan, kalau mereka mahu belajar sunnah, tentu akan nampak dengan jelas sekali yang amalan mereka selama hari ini adalah sesat belaka, buang masa sahaja.

 

Ayat 33: Ayat 33 & 34 adalah Perenggan Makro Kesembilan. Ia mengandungi dalil adanya Kebangkitan semula dan Akhirat. Ia adalah jenis Dalil Afaqi berkenaan Langit dan Bumi.

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللَّهَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَلَم يَعيَ بِخَلقِهِنَّ بِقٰدِرٍ عَلىٰ أَن يُحيِيَ المَوتىٰ ۚ بَلىٰ إِنَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that Allāh, who created the heavens and earth and did not fail in their creation, is able to give life to the dead? Yes. Indeed, He is over all things competent.

MALAY

Masihkah mereka ingkar dan tidak mahu memikir serta mengetahui bahawa sesungguhnya Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dengan tidak mengalami kesukaran dalam menciptakannya – berkuasa menghidupkan makhluk-makhluk yang telah mati? Sudah tentu berkuasa! Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللَّهَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Tidakkah mereka melihat bahawa sesungguhnya Allah yang telah menciptakan langit dan bumi 

Allah ﷻ memberitahu bahawa Dialah sahaja yang telah mencipta alam ini. Oleh itu sembah dan puja hanya Dialah sahaja, jangan sembah dan seru selain dari-Nya. Kalau tidak mahu sembah dan puja Dia sahaja, maka carilah langit dan bumi yang lain.

 

وَلَم يَعيَ بِخَلقِهِنَّ

dengan tidak kepenatan dalam menciptakannya

Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan alam ini. Tidaklah penciptaan langit dan bumi ini memenatkan Allah ﷻ. Ini hendak menolak ajaran dalam kitab-kitab sebelum ini yang mengatakan bahawa Allah ﷻ penat selepas mencipta alam ini dan kerana itulah Dia rehat pada hari Sabtu.

Ini adalah salah faham kerana salah terjemah dari kitab-kitab itu. Inilah bahayanya kalau kitab asal tidak disertakan sekali. Seperti Taurat dan Injil hanya ada terjemahan sahaja. Ini kerana kalau dilihat kitab yang asal, tentulah tidak ada perkataan sebegini. Oleh kerana itu, hendaklah Al-Qur’an ini sentiasa disertakan dengan teks Al-Qur’an yang asal, kerana terjemahan tidak semestinya benar.

Walaupun tidak sukar dan tidak memenatkan bagi Allah ﷻ untuk menjadikan alam ini, tetapi Allah ﷻ ambil masa untuk menciptanya; ini adalah kerana Allah ﷻ hendak mengajar kita, kalau perkara penting dilakukan, hendaklah mengambil masa, jangan buat dengan kelam-kabut.

 

بِقٰدِرٍ عَلىٰ أَن يُحيِيَ المَوتىٰ

berkuasa menghidupkan makhluk-makhluk yang telah mati?

Kalau alam yang begini hebat dan besar boleh dijadikan dari tiada kepada ada oleh Allah ﷻ, takkan Dia tidak boleh menghidupkan kembali makhluk yang sudah mati? Sedangkan Allah ﷻ telah menjadikan makhluk itu dari tiada kepada ada, maka kalau kita ikut logik sekali pun, tentu kalau hendak hidupkan semula, lebih mudah sebenarnya.

Lagi satu logik yang boleh digunakan: kalau benda besar pun Allah ﷻ boleh buat, maka tentu Allah ﷻ boleh buat benda yang kecil-kecil. Sebagai contoh, kalau negara Jepun itu boleh buat kereta, maka tentu mereka juga boleh buat basikal kerana basikal lagi mudah untuk dibina dari kereta.

Maka ini memberi isyarat kepada kita yang tidak susah bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan dan menjadikan semula alam yang baru kerana semua itu berada dalam Qadr Allah ﷻ kerana Dia yang Maha Berkuasa. Firman Allah ﷻ dalam ayat lain:

{لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ}

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (Al-Mu’min: 57)

 

بَلىٰ إِنَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sudah tentu berkuasa! Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Sudah tentulah Allah ﷻ mampu. Allah ﷻ mampu untuk melakukan segalanya, apa-apa sahaja. Tidak ada kekangan untuk Allah ﷻ dan mudah sahaja bagi Allah ﷻ. Jadi, Hari Kiamat itu pasti akan berlaku.

 

Ayat 34: Takhwif Ukhrawi

وَيَومَ يُعرَضُ الَّذينَ كَفَروا عَلَى النّارِ أَلَيسَ هٰذا بِالحَقِّ ۖ قالوا بَلىٰ وَرَبِّنا ۚ قالَ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the Day those who disbelieved are exposed to the Fire [it will be said], “Is this not the truth?” They will say, “Yes, by our Lord.” He will say, “Then taste the punishment for what you used to deny.”¹

  • Or “because you used to disbelieve.”

MALAY

Dan (ingatlah) hari orang-orang yang kafir didedahkan kepada neraka, (lalu dikatakan kepada mereka): “Bukankah (azab) neraka ini benar?” Mereka menjawab: “Ya, benar, demi Tuhan kami!” (Setelah itu) dikatakan lagi (kepada mereka): “Maka sekarang rasalah azab seksa dengan sebab kamu kufur ingkar di dunia dahulu. ”

 

وَيَومَ يُعرَضُ الَّذينَ كَفَروا عَلَى النّارِ

Dan (ingatlah) hari orang-orang yang kafir didedahkan kepada neraka, 

Orang-orang yang kafir semasa di dunia dulu, akan dimasukkan ke dalam neraka. Antara azab hukuman yang akan dikenakan kepada mereka adalah mereka akan dipanggang dengan api yang sangat panas, lebih panas dari mana-mana api dalam dunia. Bukan itu sahaja azab yang mereka akan terima tetapi banyak lagi.

 

أَلَيسَ هٰذا بِالحَقِّ

“Bukankah (azab) neraka ini benar?”

Semasa mereka dikenakan dengan azab itu, sambil itulah mereka dihina, ditanya sama ada mereka mengaku atau tidak sekarang yang azab neraka itu benar? Aduh… begitu menghinakan sekali, sudahlah badan kena azab, hati dan perasaan pun diazab dengan begitu teruk sekali.

Ini dinamakan takzib rohani – azab jiwa dan ia lebih teruk lagi dari azab tubuh kerana kesannya menyusup terus ke dalam jiwa. Allah ﷻ sengaja tambah azab kepada mereka supaya mereka terseksa jiwa raga di akhirat kelak.

 

قالوا بَلىٰ وَرَبِّنا

Mereka menjawab: “Ya, benar, demi Tuhan kami!”

Waktu itu mereka mengaku benarlah bahawa neraka itu benar-benar memang ada. Sudah masuk dalam neraka, sudah kena azab, takkan tak mengaku lagi? Memang mengaku sungguh-sungguh.

Malangnya pada waktu itulah baru mereka hendak mengaku Allah ﷻ itu Tuhan. Dulu semasa mereka di dunia, mereka tidak mengaku. Malah kalau pun mereka telah sebut dengan mulut, ia tidak disertakan dengan hati sekali kerana mereka tidak yakin.

Memang ramai yang sebut dengan mulut bahawa Allah ﷻ itu Tuhan, tetapi dalam masa yang sama, arahan Tuhan tidak diikuti, ajaran Dia dalam Al-Qur’an tidak dipelajari dan diambil peduli. Maka kalau begitu, mereka hanya sebut dengan mulut sahaja dan tidak diserapkan ke dalam hati.

 

قالَ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

telah berkata: “Maka sekarang rasalah azab seksa dengan sebab kamu kufur ingkar di dunia dahulu. “

Natijahnya, mereka dirasakan dengan azab neraka itu. Ini juga lafaz takzib rohani. Sudahlah mereka dikenakan dengan azab badan, ditambah lagi dengan penghinaan semasa azab itu diberikan.

Yang berkata itu tidak disebut dan mungkin ia adalah para malaikat yang sedang mengazab ahli neraka.

 

Ayat 35: Ayat 35 ini adalah Perenggan Makro Kesepuluh. Ia mengajar kita bersabar dan cekal dalam berdakwah. Ia juga adalah Ayat Tasliah (pujukan) pada Nabi Muhammad ﷺ.

فَاصبِر كَما صَبَرَ أُولُو العَزمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَستَعجِل لَّهُم ۚ كَأَنَّهُم يَومَ يَرَونَ ما يوعَدونَ لَم يَلبَثوا إِلّا ساعَةً مِّن نَّهارٍ ۚ بَلٰغٌ ۚ فَهَل يُهلَكُ إِلَّا القَومُ الفٰسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So be patient, [O Muḥammad], as were those of determination among the messengers and do not be impatient for them.¹ It will be – on the Day they see that which they are promised – as though they had not remained [in the world] except an hour of a day. [This is] notification. And will [any] be destroyed except the defiantly disobedient people?

  • i.e., for Allāh’s punishment of the disbelievers.

MALAY

(Jika demikian akibat orang-orang kafir yang menentangmu wahai Muhammad) maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulil-Azmi” (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dari kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu); dan janganlah engkau meminta disegerakan azab untuk mereka (yang menentangmu itu). Sesungguhnya keadaan mereka semasa melihat azab yang dijanjikan kepada mereka, merasai seolah-olah mereka tidak tinggal (di dunia) melainkan sekadar satu saat sahaja dari siang hari. (Penerangan yang demikian) cukuplah menjadi pelajaran (bagi orang-orang yang mahu insaf). Maka (ingatlah) tidak dibinasakan melainkan kaum yang fasik – derhaka.

 

فَاصبِر كَما صَبَرَ أُولُو العَزمِ مِنَ الرُّسُلِ

maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulil-Azmi”

Nabi Muhammad ﷺ dipujuk untuk bersabar macam sangat sabarnya rasul-rasul Ulul Azmi yang memiliki kesabaran dan mempunyai kecekalan yang tinggi. Nama-nama mereka ada disebut dalam Ahzab:7. Terdapat lima rasul termasuk Nabi Muhammad ﷺ.

Pendapat yang kuat mengatakan mereka adalah Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, dan penutup semua para Nabi (iaitu Nabi Muhammad ﷺ). Ini kerana ada juga pendapat yang lain mengatakan Ulul Azmi adalah semua Rasul. Tapi pendapat yang kuat mereka itu ada lima sahaja. Tidak kira siapa mereka, dalam ayat ini Allah ﷻ hendak beritahu Nabi Muhammad ﷺ, kalau mereka boleh sabar, baginda pun boleh juga.

Tidaklah Allah ﷻ hendak mengatakan yang mereka berlima sahaja yang sabar. Ini kerana kita boleh lihat ada kalimah مِن  (dari kalangan) dalam ayat ini. Ini hanya penekanan sahaja kerana mereka itu semuanya menerima penolakan yang amat teruk dari kaum baginda. Semua para Nabi itu sabar, terutama sekali para Rasul Ulul Azmi yang telah disebut tadi.

Allah ﷻ pujuk Nabi Muhammad ﷺ untuk bersabar dari ancaman dan kata-kata Musyrikin Mekah itu. Bermacam-macam dugaan yang baginda kena hadapi dan apabila baginda telah berhijrah ke Madinah, cabaran baginda sebenarnya lagi susah kerana lagi banyak golongan yang baginda kena hadapi. Ada golongan Munafik, ada Golongan Ahli Kitab (Yahudi dan Nasara), puak-puak lain yang di sekitar Madinah dan lain-lain lagi.

Mungkin ramai yang sangka, apabila di Madinah, keadaan jadi semakin baik, tetapi sebenarnya tidak begitu. Kalau kata begitu, maka itu tandanya yang mereka tidak belajar dengan benar.

 

وَلا تَستَعجِل لَّهُم

dan janganlah engkau meminta disegerakan azab untuk mereka

Dan baginda ﷺ dinasihatkan supaya jangan cepat minta kehancuran kaum Quraish sebagai bantuan untuk pengikut yang telah mengikut baginda.

Baginda tentu dapat melihat bagaimana para sahabat ditindas dengan teruk oleh Musyrikin Mekah. Dalam hati baginda ﷺ tentu mahu menyelamatkan sahabat baginda ﷺ. Selain itu ada harapan dalam diri baginda supaya mereka yang menindas itu dibalas dengan tindakan zalim mereka. Namun, Allah ﷻ nasihat baginda ﷺ jangan doa supaya mereka dihancurkan.

Allah ﷻ nasihat baginda supaya jangan gopoh berdoa supaya penentang baginda dimusnahkan. Para Nabi yang lain telah pakai doa untuk memusnahkan umat mereka. Namun, Nabi Muhammad ﷺ simpan doa besar ini dan baginda guna semasa meminta Syafaat Uzma di Mahsyar kelak apabila baginda berdoa kepada Allah ﷻ supaya dipercepatkan hisab. Dengan syafaat itu, semua makhluk mendapatkan bahagian dari doa itu (sama ada manusia atau tidak, sama ada Muslim atau tidak).

Memang Nabi dulu ada berdoa supaya kaum baginda dimusnahkan walaupun kebanyakan mereka menolak baginda. Namun, selepas itu baginda berhenti dari berdoa begitu setelah dinasihatkan oleh Allah ﷻ. Hanya kalau ada pun doa keburukan kepada musuh baginda, itu hanya kepada golongan tertentu sahaja. Kerana ada juga Nabi berdoa kehancuran penentang baginda tapi disebut satu persatu nama mereka, bukannya secara pukal.

Allah ﷻ menahan Nabi dari berdoa kehancuran musuh baginda kerana kalau mereka dihancurkan terus, teruslah habis peluang mereka untuk beriman. Sedangkan Allah ﷻ dengan segala kebijaksanaan-Nya telah melambatkan azab kepada mereka yang menindas kerana mereka mungkin akan beriman. Lihatlah bagaimana Abu Sufyan dan Khalid al Walid yang berperang dengan baginda, tetapi akhirnya telah masuk Islam dan menjadi Muslim yang baik.

Biarkan dahulu mereka kerana Allah ﷻ akan uruskan mereka nanti seperti yang telah disebut dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلا}

Dan biarkanlah Aku (saja) bertindak terhadap orang-orang yang mendustakan itu, orang-orang yang mempunyai kemewahan dan beri tangguhlah mereka barang sebentar. (Al-Muzzammil: 11)

 

كَأَنَّهُم يَومَ يَرَونَ ما يوعَدونَ لَم يَلبَثوا إِلّا ساعَةً مِٰن نَٰهارٍ

Sesungguhnya keadaan mereka semasa melihat azab yang dijanjikan kepada mereka, merasai seolah-olah mereka tidak tinggal (di dunia) melainkan sekadar satu saat sahaja dari siang hari.

Jangan risaukan hal mereka yang menentang itu, kerana azab pasti akan datang untuk mereka. Apabila mereka dikenakan dengan azab nanti, mereka akan rasa seolah-olah mereka tidak pernah tinggal di dunia melainkan dari satu jam sahaja. Mereka akan rasa begitu semasa mereka diazab di neraka nanti. Ini kerana teruk sekali azab itu sampaikan masa kehidupan mereka di dunia dulu tidak bermakna lagi pada mereka.

Ini terjadi kerana setiap perkara yang kita alami, masanya adalah relatif. Sebagai contoh, kalau kita duduk dalam panas, lima minit akan rasa lama, tetapi kalau kita sedang bermain, kita rasa sekejap sahaja. Begitulah nanti di neraka, kerana teruk sangat azab yang dikenakan di neraka nanti, kehidupan berpuluh tahun di dunia itu akan rasa sekejap sahaja dan azab yang dikenakan itu adalah lama. Sememangnya lama pun azab di akhirat kelak.

 

بَلٰغٌ

cukuplah menjadi pelajaran

Hujah-hujah dalam Al-Qur’an ini, terutama dalam Surah Hawamin Tujuh ini, sudah cukup untuk manusia memperbetulkan perlakuan mereka. Ia perlu disampaikan kepada manusia supaya semua manusia tahu tentang perkara ini.

 

فَهَل يُهلَكُ إِلَّا القَومُ الفٰسِقونَ

Maka (ingatlah) tidak dibinasakan melainkan kaum yang fasik – derhaka.

Allah ﷻ hanya kenakan azab itu kepada mereka yang fasik sahaja – yang tidak taat dan keluar dari hukum.

 

Allahu a’lam. Sekian Tafsir Surah Ahqaf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Muhammad.

Kemaskini: 6 Jun 2020

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah al-Ahqaf Ayat 29 – 30 (Jin beriman selepas dengar Al-Qur’an)

Ayat 29: Ayat 29 – 32 adalah Perenggan Makro Kelapan. Ia berkenaan kaum jin yang mendengar Al-Qur’an. Ia memberi contoh teladan kaum jin yang bukan sahaja datang mendengar pengajaran Al-Qur’an malah menyebarkan ajaran tersebut. Maka ini adalah Dalil Naqli Jinni. Maksudnya Dalil Naqli dari Jin.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang jin juga ada yang beriman. Mereka turut mendapat ilmu tauhid dan sampaikan ajaran tauhid itu kepada kaum mereka. Nabi ﷺ tidak berdakwah kepada mereka, tetapi mereka terus beriman dengan Rasulullah ﷺ apabila mereka mendengar bacaan Al-Qur’an dari baginda ﷺ . Bukanlah Nabi mencari mereka tapi Allah yang bawa para jin itu kepada baginda.

Allah ﷻ beritahu maklumat ini kepada Nabi ﷺ kerana baginda tidak tahu ada jin yang telah mendengar bacaan Al-Qur’an dari baginda ﷺ  dan telah beriman. Kerana Nabi Muhammad tidak dapat kesan jin.

Ayat ini adalah tentang jin yang sudah ada fahaman Yahudi. Maknanya mereka telah ada ilmu agama. Mereka memang mencari-cari Al-Qur’an itu. Ini kerana jin dulunya selalu dapat naik ke langit untuk mendengar perbualan malaikat. Tiba-tiba mereka sudah tidak boleh naik ke langit lagi untuk mencuri dengar.

Mereka pusing keliling dunia untuk mencari sebab apa mereka sudah tidak boleh lagi mendengar perbualan malaikat di langit. Dalam pencarian mereka itu, mereka jumpa Nabi Muhammad ﷺ yang sedang solat bersama sahabat. Sebelum itu, Nabi ﷺ telah pergi ke Taif dan baginda telah dilayani dengan buruk sekali. Semua tahu kisah itu. Waktu itu baginda ﷺ bersama Zaid sahaja dalam perjalanan balik ke tempat yang bernama Nakhla.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang kaum jin juga boleh faham dan terima ajaran tauhid. Kalau kita sama jenis manusia dengan Nabi tidak terima, maka teruk sangatlah kita ini. Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang jin itu pun ada dakwah kepada kaum mereka selepas mereka mendapat kebenaran itu.

Mereka terus dakwah dan tidak perlu jumpa Nabi ﷺ meminta pendapat atau minta izin baginda. Tidaklah mereka pergi jumpa Nabi ﷺ dan minta ijazah sebelum dakwah kepada kaum jin juga. Padahal mereka baru sahaja dengar sikit ayat Al-Qur’an.

Jadi kalau ada guru yang melarang anak murid dia dari mengajar agama kepada orang lain kerana alasan anak murid itu ‘belum habis belajar hadis’, belum belajar itu dan ini, letak syarat yang tidak tahu datang dari mana, itu jenis guru apa pun kita tidak tahu – dia telah menyekat agama dari disampaikan kepada manusia yang lain.

Agaknya apa dia hendak menjawab di hadapan Allah ﷻ nanti? Sama ada guru itu tidak belajar ayat ini atau dia sendiri pun tidak faham. Semoga Allah ﷻ memberi hidayah kepada guru yang sebegitu. Maka biarlah anak murid hendak sebarkan agama terutama ajaran Al-Qur’an ini kepada manusia.

Juga ayat ini mengajar kita bahawa tidak ada interaksi antara manusia dan jin. Manusia dan jin menjalani kehidupan mereka bersendirian, tidak ada interaksi tolong menolong, bersembang dan diskusi sesama mereka – termasuk antara orang Islam dan jin Islam.

Sesiapa yang mengatakan ada perkara yang sedemikian, adalah salah sama sekali, kerana kalau ada, tentulah pada zaman Nabi sudah ada interaksi antara dua jenis makhluk ini. Tentu ada sahabat yang berkawan dengan jin atau ‘bela’ jin. Walaupun Nabi ﷺ ada interaksi dengan jin kerana baginda kena mengajar mereka, tetapi Nabi sendiri turut melarang dan menghalang para sahabat dari berinteraksi dengan jin.

Lalu bagaimana ada manusia yang ‘terlebih pandai’ yang boleh pula ada hubungan dengan jin. Mereka lagi hebat dari Nabi dan sahabat kah? Ada pula ustaz di negara ini yang kata, dibenarkan bela jin. Maka untuk tahu serba sedikit kisah jin, ikutilah kisah kejadian ini dengan ringkas.

وَإِذ صَرَفنا إِلَيكَ نَفَرًا مِّنَ الجِنِّ يَستَمِعونَ القُرءآنَ فَلَمّا حَضَروهُ قالوا أَنصِتوا ۖ فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when We directed to you a few of the jinn, listening to the Qur’ān. And when they attended it, they said, “Listen quietly.” And when it was concluded, they went back to their people as warners.

MALAY

Dan (ingatkanlah peristiwa) semasa Kami menghalakan satu rombongan jin datang kepadamu (wahai Muhammad) untuk mendengar Al-Qur’an; setelah mereka menghadiri bacaannya, berkatalah (setengahnya kepada yang lain): “Diamlah kamu dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya!” Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya (menyiarkan ajaran Al-Qur’an itu dengan) memberi peringatan dan amaran.

 

وَإِذ صَرَفنا إِلَيكَ نَفَرًا مِّنَ الجِنِّ يَستَمِعونَ القُرءآنَ

Dan (ingatkanlah peristiwa) semasa Kami menghalakan satu rombongan jin datang kepadamu (wahai Muhammad) untuk mendengar Al-Qur’an;

Sewaktu Nabi ﷺ kesedihan selepas ditolak oleh penduduk Taif, iaitu selepas baginda ﷺ dihalau dengan hinanya malah dilempar dengan batu sepanjang perjalanan baginda ﷺ keluar dari Kota Taif, Allah ﷻ telah menghantar satu kumpulan jin untuk mendengar bacaan Al-Qur’an dari baginda ﷺ .

Mereka betul-betul mendengar dengan tawajuh kerana adalah huruf ت pada kalimah يَستَمِعونَ itu. Apabila ditambah huruf, bermaksud ada penekanan di situ. Mereka kemudiannya telah beriman setelah mendengar bacaan Al-Qur’an dari Rasulullah ﷺ . Lihatlah bagaimana apabila manusia tidak mahu beriman, ada kalangan jin yang beriman. Allah ﷻ  boleh hantar sesiapa sahaja untuk beriman.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sufyan, telah menceritakan kepada kami Amr, bahawa dia pernah mendengar Iknmah menceritakan hadis berikut dari Az-Zubair sehubungan dengan firman Allah Swt.: Dan (ingatlah) ketika Kami hadapkan serombongan jin kepadamu yang mendengarkan Al-Qur’an. (Al-Ahqaf: 29) Az-Zubair mengatakan bahawa kejadian ini di Nakhlah ketika Rasulullah Saw. sedang membaca Al-Qur’an dalam salat Isya’nya. Hampir saja jin-jin itu desak – mendesak mengerumuninya. (Al-Jin: 19) Sufyan mengatakan bahawa sebahagian dari jin-jin itu berdesakan dengan sebahagian yang lainnya.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad secara munfarid.

Nabi ﷺ tidak tahu kedatangan jin itu kalau tidak diberitahu oleh Allah ﷻ. Jadi, kalau Nabi ﷺ  sendiri tidak tahu kehadiran jin yang mendengar bacaan Al-Qur’an dari baginda, bagaimana mungkin ada manusia yang boleh tahu kehadiran jin di satu-satu tempat?

Mereka pula dikatakan boleh scan jin, tahu ada berapa ekor jin dan sebagainya? Adakah mereka lebih hebat dari seorang Rasulullah ﷺ? Tidak lain dan tidak bukan, itu adalah satu perkara yang tidak benar. Ada sesuatu yang tidak kena dalam keadaan ini.

Seperti yang kita tahu, jin dan manusia tidak ada hubungan. Jadi kalau sudah boleh scan jin, boleh berinteraksi dengan jin, maknanya seseorang itu memang telah berkawan dengan jin sama ada dia sedar atau tidak.

Dia telah didampingi oleh jin kerana telah mengamalkan ajaran yang salah yang menyebabkan jin boleh duduk dan berinteraksi dengan dia. Ini adalah satu kesalahan, bukannya satu kelebihan. Dia kena periksa balik apakah amalan yang dilakukannya selama itu. Kalau diperiksa, tentu ada amalan syirik atau bidaah yang diamalkan olehnya. Namun, kerana dia jahil agama dan wahyu, dia tidak tahu bahawa itu adalah amalan yang salah.

Memang agak susah untuk berdakwah kepada golongan sebegini kerana mereka rasa mereka sudah ada kelebihan. Mereka sangka mereka sudah hebat dan pandai. Kerana sudah ada banyak kejadian yang terjadi kepada mereka sebagai ‘bukti’ yang amalan mereka itu benar.

Tapi itu bukan bukti sebenarnya. Jadi kalau ada yang menegur perbuatan mereka itu adalah salah, tentu mereka akan marah dan tidak terima.

Maka sebaiknya kita belajar perkara ini supaya kita tidak terjerumus ke dalam perkara ini dari mula lagi. Ini kerana kalau sudah terjerumus, maka memang susah untuk keluar.

 

فَلَمّا حَضَروهُ قالوا أَنصِتوا

setelah mereka menghadiri bacaannya, berkatalah mereka: “Diamlah kamu untuk mendengarnya!”

Beberapa jin telah mendengar bacaan Al-Qur’an dari baginda ﷺ dengan penuh perhatian. Mereka minta jin-jin lain supaya senyap supaya mereka boleh dengar bacaan Al-Qur’an itu dengan teliti. Ini menunjukkan yang mereka ada adab dalam majlis ilmu.

Kejadian ini ketika mereka hadir ke tempat Nabi ﷺ membaca Al-Qur’an. Makanya Al-Qur’an ini kena dengar dengan teliti baru akan dapat faham. Jadi kalau dalam kelas pengajian tafsir, jangan buat benda lain. Memang kena dengar guru mengajar dengan tawajuh.

Kita juga diajar untuk ada adab dengan Al-Qur’an dalam ayat ini. Apabila Al-Qur’an dibacakan, maka hendaklah kita senyap untuk mendengar dengan teliti.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Attan, telah menceritakan kepada kami Abu Uwwanah, dan telah menceritakan kepada kami Imam Al-Hafiz Abu Bakar Al-Baihaqi di dalam kitabnya yang berjudul Dalailun Nubuwwah, bahawa telah menceritakan kepada kami Abul Hasan Ali ibnu Ahmad ibnu Abdan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ubaid As-Saffar, telah menceritakan kepada kami Ismail Al-Qadi, telah menceritakan kepada kami Musaddad, telah menceritakan kepada kami Abu Uwwanah, dari Abu Bisyr, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. tidak pernah membacakan Al-Qur’an kepada jin dan tidak pula baginda melihat mereka. Rasulullah Saw. berangkat bersama segolongan sahabatnya menuju pasar Ukaz. Dan saat itu antara syaitan dan berita dari langit telah dihalang-halangi, kerana langit telah dijaga oleh bintang-bintang yang menyala­ nyala yang melempari syaitan yang hendak mencuri-curi dengar dari berita langit, maka syaitan-syaitan pun kembali kepada kaumnya. Maka kaumnya bertanya, “Mengapa kalian?” Syaitan-syaitan itu menjawab, “Telah dihalang-halangi antara kami dan berita dari langit, dan dikirimkan bintang yang menyala-nyala mengejar kami.” Kaumnya berkata, “Tiada yang menjadi penyebab kalian dihalang-halangi dari berita langit, melainkan telah terjadi sesuatu peristiwa. Maka berangkatlah kalian ke belahan timur dan barat bumi, lalu carilah penyebab yang menghalang-halangi kalian dari berita langit itu!” Maka berangkatlah mereka menjelajahi belahan timur dan barat bumi untuk mencari orang yang menjadi penyebab yang menghalang-halangi mereka dari berita langit. Serombongan jin berangkat menuju ke arah Tihamah yang ketika itu Rasulullah Saw. sedang berada di Nakhlah dalam perjalanannya menuju pasar ‘Ukaz. Rasulullah Saw. sedang melakukan salat Subuh mengimami para sahabatnya. Ketika jin-jin itu mendengar bacaan Al-Qur’an, maka mereka mendengarkannya, lalu mengatakan, “Demi Allah, inilah yang menjadi penyebab kalian dihalang-halangi dari berita langit.” Dan ketika rombongan jin itu kembali kepada kaumnya, mereka berkata kepada kaumnya: Sesungguhnya kami telah mendengarkan Al-Qur’an yang menakjubkan (yang) memberi petunjuk kepada jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya. Dan kami sekali-kali tidak akan mempersekutukan seorang pun dengan Tuhan kami (Al-Jin: 1-2) Dan Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Katakanlah (hai Muhammad), “Telah diwahyukan kepadaku bahwasanya sekumpulan jin telah mendengarkan (Al-Qur’an) ” (Al-Jin: 1) Dan sesungguhnya yang diwahyukan kepada Nabi Saw. hanyalah menceritakan tentang ucapan jin kepada kaumnya.

 

Di dalam hadis yang lain:

Abu Bakar ibnu Abu Syaibah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Ahmad Az-Zubairi, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Asim, dari Zur, dari Abdullah ibnu Mas’ud r.a. yang mengatakan bahwa jin-jin itu turun menemui Nabi Saw. yang saat itu sedang membaca Al-Qur’an di Lembah Nakhlah. Ketika mereka mendengar bacaannya, mereka mendengarkan dengan penuh perhatian dan mengatakan kepada teman-temannya, “Diamlah!” Jumlah mereka adalah sembilan jin, yang salah satu dari mereka berupa zauba’ah (angin puyuh). Maka Allah menurunkan firman-Nya: Dan (ingatlah) ketika Kami hadapkan serombongan jin kepadamu yang mendengarkan Al-Qur’an, maka tatkala mereka menghadiri pembacaan (nya), lalu mereka berkata, ‘Diamlah kamu (untuk mendengarkannya).” Ketika pembacaan telah selesai, mereka kembali kepada kaumnya (untuk) memberi peringatan. (Al-Ahqaf: 29) sampai dengan firman-Nya: Mereka itu dalam kesesatan yang nyata. (Al-Ahqaf: 32)

Jadi kalau kita lihat hadis-hadis di atas, ada beberapa pendapat yang dikeluarkan. Kita tidak pasti dengan sah mana satukah kejadian yang benar. Beberapa keadaan itu boleh jadi ada kemungkinannya.

 

فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya memberi amaran.

Selepas mendengar dan faham apakah yang dibaca oleh Nabi Muhammad ﷺ, mereka telah beriman dan mereka terus pulang dan memberitahu kepada kaum mereka apa yang mereka telah dengar dari Al-Qur’an itu. Maknanya, mereka telah berdakwah kepada kaum mereka.

Ini menunjukkan kepentingan dakwah dan menyampaikan perkara baik yang kita telah belajar. Kalau dapat satu ayat, maka sampaikan kembali satu ayat itu kepada orang lain. Tidak perlu belajar habis satu Al-Qur’an baru boleh ajar kepada orang lain. Kita boleh sahaja terus ajar kepada anak dan isteri dari apa yang kita telah belajar dalam kelas. Mulalah ajar sikit-sikit. Jangan takut hendak sampaikan ajaran Al-Qur’an.

Mereka tidak pun ambil ijazah dari Nabi ﷺ untuk jadi pendakwah. Mereka terus sahaja beritahu kepada kaum mereka. Jin-jin itu pun tidaklah ada berjumpa dengan para sahabat dan bertanya khabar atau bertukar-tukar ilmu dengan mereka.

Kalau Nabi ﷺ pergi berjumpa dengan jin-jin itu untuk mengajar pun, baginda ﷺ tidak bawa para sahabat sekali dengan baginda, sedangkan dalam banyak hal-hal lain, Nabi akan ada yang menemaninya. Ini menunjukkan tidak perlu ada interaksi antara jin dan manusia.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Daud, dari Asy-Sya’bi dan Ibnu Abu Zaidah, telah menceritakan kepada kami Daud, dari Asy-Sya’bi, dari ‘Alqamah yang mengatakan bahawa aku bertanya kepada Abdullah ibnu Mas’ud r.a., “Apakah Rasulullah Saw. membawa seseorang dari kalian di malam jin?” Ibnu Mas’ud r.a. menjawab, “Tiada seorang pun dari kami yang menemaninya, tetapi kami merasa kehilangan beliau di suatu malam di Mekah, maka kami mengatakan, ‘Beliau diculik.’ Aku merasa curiga, dan kami tidak dapat memikirkan apa yang harus kami perbuat.”

Ibnu Mas’ud melanjutkan kisahnya, bahawa malam itu kami jalani dengan perasaan tidak menentu. Dan ketika malam menjelang Subuh atau di waktu sahur, tiba-tiba kami melihat baginda Saw. dalam kegelapan datang dari arah Hira. Lalu kami berseru, “Wahai Rasulullah!” Kemudian kami menceritakan kepadanya perihal kecemasan kami terhadap baginda selama baginda tidak bersama kami. Maka baginda Saw. menjawab:

“إِنَّهُ أَتَانِي دَاعِي الْجِنِّ، فَأَتَيْتُهُمْ فَقَرَأْتُ عَلَيْهِمْ“

Sesungguhnya telah datang kepadaku utusan dari jin, maka aku temui mereka dan kubacakan (Al-Qur’an) kepada mereka. Kemudian Nabi Saw. pergi dan memperlihatkan kepada kami bekas perapian mereka dan jejak-jejak mereka.

Namun, kalau tidak belajar tentang jin melalui jalan sunnah, maka manusia akan kena tipu dengan jin. Maka, ramailah dari kalangan orang kita yang berkawan dengan jin.

Antaranya yang banyak buat kerja ini adalah pengamal silat. Mereka banyak amalan-amalan yang salah dan kerana itu jin akan berdamping dengan mereka. Mereka mengamalkan mentera-mentera yang panggil jin dan kerana itulah ada gelaran ‘Panglima Hitam’ lah dan sebagainya dalam pergerakan persilatan negara ini.

Begitu juga dengan pengamal ajaran tarekat. Mereka juga banyak buat amalan bidaah dan syirik dan kerana itu mereka didatangi oleh jin yang jahat. Jin-jin itu menyamar sebagai wali itu dan ini, khadam itu dan ini. Malangnya, ramai yang tertipu dengan pergerakan tarekat kerana mereka itu jahil asalnya, tetapi mahu kepada kebaikan. Mereka hendak menjadi baik dan belajar agama, dan mereka nampak ahli-ahli tarekat itu ‘macam’ pandai dan baik sahaja, lalu mereka telah sertai kumpulan itu.

Apabila sudah sertai mereka akan diajar sedikit demi sedikit amalan yang didapati dari khayalan guru-guru mereka. Oleh kerana yang sertai tarekat itu adalah jahil asalnya, mereka tidak tahu yang ajaran-ajaran itu salah belaka. Maka ini amat bahaya sekali kerana kita juga tahu ramai yang terjebak dalam ajaran tarekat ini. Maka kenalah kita tahu apakah keadaan mereka supaya kita dan ahli keluarga kita tidak tertipu.

Dari kalangan jin tidak ada Nabi dan Rasul. Mereka hanya ada pendakwah sahaja. Oleh kerana itulah mereka kena ambil ilmu dari Nabi Muhammad ﷺ dan memang Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada sekalian alam, termasuklah jin dan manusia.

 

Ayat 30: Jin-jin itu telah berdakwah kepada kaum mereka dari kalangan jin. Kita tidak ada waktu kejadian itu, dan Nabi ﷺ sendiri pun tidak tahu apa yang berlaku kerana Nabi tidak dapat scan jin.

Allah ﷻ lah yang beritahu kita apakah yang mereka kata kepada kaum mereka. Kata-kata mereka itu diabadikan dalam Al-Qur’an selama-lamanya sampai Kiamat. Apakah kata mereka?

قالوا يٰقَومَنا إِنّا سَمِعنا كِتٰبًا أُنزِلَ مِن بَعدِ موسىٰ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ يَهدي إِلَى الحَقِّ وَإِلىٰ طَريقٍ مُّستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our people, indeed we have heard a [recited] Book revealed after Moses confirming what was before it which guides to the truth and to a straight path.

MALAY

Mereka berkata: “Wahai kaum kami! Sesungguhnya kami telah mendengar Kitab (Al-Qur’an) yang diturunkan (oleh Allah) sesudah Nabi Musa, yang menegaskan kebenaran Kitab-kitab Suci yang terdahulu daripadanya, lagi, memandu kepada kebenaran (tauhid) dan ke jalan yang lurus (ugama Islam)

 

قالوا يٰقَومَنا إِنّا سَمِعنا كِتٰبًا

Mereka berkata: “Wahai kaum kami! Sesungguhnya kami telah mendengar Kitab

Jin juga boleh terima Al-Qur’an dan mereka dakwah kepada bangsa mereka. Bukan semua tetapi ada sebahagian dari mereka. Ini adalah kerana mereka amat terkesan dengan apa yang mereka telah mendengar dan mereka tidak buang masa untuk sampaikan kepada jin-jin yang lain.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita terkesan dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang kita dengar dan kita baca ini? Dan adakah kita sampaikan kepada orang lain? Atau kita simpan sendiri sahaja?

Ugama Islam ini berkembang dengan dakwah. Kalau orang yang tahu agama tidak dakwah agama dan Al-Qur’an ini kepada manusia lain, tentulah kita tidak tahu tentang Al-Qur’an ini. Tentulah tidak sampai agama Islam ini ke nusantara ini dan kita tentu sudah lahir dalam agama Hindu dan sekarang nama kita pun nama Hindu juga.

Maka, jangan kita abaikan tugas dakwah ini. Kalau kita tidak mampu sampaikan apa yang kita belajar, ajak orang lain datang untuk belajar sekali dengan kita. Janganlah berat sangat mulut itu untuk ajak orang lain.

 

أُنزِلَ مِن بَعدِ موسىٰ

yang diturunkan sesudah Nabi Musa,

Dari sini kita dapat isyarat bahawa jin-jin itu adalah penganut agama Yahudi. Mereka kenal Nabi Musa عليه السلام dan mereka tahu tentang Kitab Taurat. Oleh itu, mereka juga tentu tahu tentang kedatangan Nabi Akhir Zaman – Nabi Muhammad ﷺ.

Mereka tidak menyebutkan Nabi Isa عليه السلام kerana Nabi Isa عليه السلام diturunkan kepadanya kitab Injil yang isinya hanya mengandung nasihat-nasihat, hal-hal keutamaan, dan hanya sedikit mengandung perkara halal dan haram. Pada hakikatnya ia merupakan syariat yang menyempurnakan kitab Taurat, dan hal ini bererti yang dipegang sebagai hukum utama adalah Kitab Taurat. Kerana itulah jin mengatakan, “Yang diturunkan sesudah Musa.”

Hal yang sama telah dikatakan oleh Waraqah ibnu Naufal ketika Nabi ﷺ menceritakan kepadanya kisah turunnya Jibril عليه السلام pada yang pertama kali, lalu Waraqah ibnu Naufal berkata, “Beruntunglah, dia adalah An-Namus (malaikat) yang pernah datang kepada Musa عليه السلام. Aduhai, sekiranya diriku dapat hidup sampai di masa itu dan dalam keadaan kuat.”

Lihat bagaimana Waraqah sebut Nabi Musa عليه السلام sedangkan dia sendiri menganuti agama Nasrani. Ini kerana memang Nabi Musa adalah Nabi yang besar dalam sejarah Bani Israil dan bagindalah yang telah menerima Taurat dari Allah.

 

مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ

yang membenarkan Kitab-kitab Suci yang terdahulu daripadanya,

Apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an itu membenarkan apa yang disampaikan dalam Kitab Taurat dan kitab-kitab lain yang telah ada (yang telah ada di depan). Jadi, perkara akidah yang disampaikan dalam kitab-kitab itu adalah sama sahaja.

Dari ayat ini, kita tahu bahawa ajaran Nabi Muhammad ﷺ itu sama sahaja dengan ajaran Nabi-nabi yang lain zaman berzaman. Allah ﷻ telah beritahu dengan berbagai cara tentang perkara ini. Sebelum ini telah disebut ada ulama’ dari kalangan Bani Israil yang telah membenarkan ajaran Al-Qur’an. Sekarang kita diberitahu yang jin pun beritahu perkara yang sama.

 

يَهدي إِلَى الحَقِّ

memandu kepada kebenaran

Para jin itu mengaku yang ajaran dalam Al-Qur’an itu membawa hidayah kepada kebenaran. Asalkan mahu terima kebenaran, Allah ﷻ akan beri kebenaran kepada mereka yang mahu.

Lihatlah bagaimana jin-jin itu menceritakan kelebihan Al-Qur’an. Maka ini mengajar kita, apabila kita dakwah, kita kena cerita kelebihan Al-Qur’an. Allah ﷻ mengajar cara dakwah kepada kita melalui Al-Qur’an ini, maka kenalah kita ambil cara-cara itu. Sampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada manusia.

 

وَإِلىٰ طَريقٍ مُستَقيمٍ

dan ke jalan yang lurus

Itulah jalan yang lurus yang selalu kita minta dalam Surah Fatihah dalam setiap solat kita. Allah ﷻ memberitahu yang jalan yang lurus itu ada diberitahu dalam Al-Qur’an ini. Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an dan kena amalkan apa yang disuruh dalam Al-Qur’an barulah akan dapat jalan yang lurus itu.

Yang dimaksudkan dengan الحَقِّ adalah tentang akidah dan yang dimaksudkan dengan طَريقٍ مُستَقيمٍ adalah tentang amal ibadat. Ini adalah kerana dua perkara ini adalah amat penting. Akidah tanpa amal tidak berguna. Dan beramal tapi akidah tidak sempurna juga sia-sia. Maka dua-dua perkara ini mesti kena ada.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Jun 2020

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani