Mulk Ayat 30: Dalil Aqli (akal) terakhir dalam surah ini. Allah ‎ﷻ gunakan perumpamaan air.

قُل أَرَءيتُم إِن أَصبَحَ ماؤُكُم غَورًا فَمَن يَأتيكُم بِماءٍ مَّعينٍ

Katakanlah; 

Berhujahlah kepada mereka, suruh mereka fikirkan. Banyak kali Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘Qul’ tetapi tidaklah membosankan kita membacanya walaupun kita membacanya berkali-kali. Kalau perkataan manusia, tentulah kita akan merasa bosan. Inilah kehebatan ayat-ayat Al-Qur’an, baca banyak kali pun tidaklah kita pernah bosan.

أَرَأَيْتُمْ

Apakah tidak kamu perhatikan; 

Ini adalah soalan Allah ‎ﷻ kepada manusia. Allah ‎ﷻ menyuruh kita memikirkan. Allah ‎ﷻ suruh kita perhatikan dengan ‘mata hati’. Jangan lihat dengan mata fizikal sahaja. Di ayat akhir ini pun sekali lagi Allah ‎ﷻ suruh kita menggunakan akal kita yang Dia telah berikan.

إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا

jika Allah menjadikan air kamu surut;

Allah ‎ﷻ boleh serapkan air semuanya sehingga menjadi kering kontang bumi itu, tidak didapati air itu lagi. Allah ‎ﷻ memang mampu buat. Di dalam ayat 28 telah disebut عَذابٍ أَليمٍ yang boleh dikenakan kepada orang kafir di akhirat kelak. Namun Allah ‎ﷻ tidak perlu di akhirat untuk azab mereka. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri azab dengan memotong bekalan air manusia yang ingkar itu. Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ. Perkataan أَصْبَحَ bermaksud cepat sahaja perkara itu terjadi. Apabila datang subuh sahaja, kita lihat air telah tiada. Perkataan غَوْرًا bermaksud air surut masuk ke dalam bumi. Tidak boleh diambil lagi. Tidak boleh dicari lagi sebab sudah masuk dalam sangat. Korek telaga pun tidak jumpa.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan contoh air dalam ayat ini? Ini adalah kerana Al-Qur’an mula-mula diturunkan kepada bangsa Arab dan air adalah satu sumber yang amat penting sekali kepada mereka. Tambahan pula bagi Arab Mekah itu, مَاؤُكُمْ (air kalian) bagi mereka adalah air zam-zam. Mereka bergantung kepada air zam-zam itu kerana ia air yang tidak habis-habis, sepanjang tahun ada sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu, air zam-zam itu pun Allah ‎ﷻ boleh putuskan bekalannya kalau Dia mahu. Jadi, apabila digunakan contoh air, mereka akan cepat faham. Namun begitu, bukanlah air itu diperlukan oleh mereka sahaja. Seluruh dunia memerlukan air. Tidak ada kehidupan jikalau tiada air. Jadi, penggunaan contoh air ini adalah amat bertepatan sekali. Kita pun kalau kemarau sekejap pun sudah terasa susah, bukan?

Surah ini namanya al-Mulk yang bermaksud ‘kerajaan’. Allah ‎ﷻ berkuasa untuk buat apa-apa sahaja untuk mengazab manusia yang ingkar. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak perlu memusnahkan bangunan, gunung dan sebagainya untuk mengazab manusia. Cukup Allah ‎ﷻ putuskan bekalan air sahaja, 5 hari sahaja mati belaka manusia seluruh dunia.

Satu lagi kaitan kerajaan adalah takhta bagi Allah ‎ﷻ adalah Arasy. Di dalam Hud: 7 disebut yang Arasy Allah itu di atas air,

وَكانَ عَرشُهُ عَلَى الماءِ
sedang Arasy-Nya, berada di atas air

Di sini Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita semua bahawa air itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ semata. Kadang-kadang kita tidak perasan berkatnya air itu yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Yang manusia jahil cari adalah berkat tok guru, air liur, air basuhan kaki, air mandian, berkat kayu koka dan segala jenis kayu, berkat capal Nabi, logo capal Nabi dan bermacam jenis berkat yang dicari manusia yang tidak ada dalil sandarannya. Sedangkan ini berkat yang Allah ‎ﷻ setiap hari berikan kepada mereka, mereka tidak perhatikan dan tidak bersyukur pun kepada Allah ‎ﷻ.

Begitulah Al-Qur’an menggunakan contoh-contoh yang manusia mudah dan cepat faham. Asalkan kita mahu belajar dan buka hati kita. Namun masalahnya, ramai yang tidak terfikir pun untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka sangka mereka sudah pandai, sudah faham agama, tetapi sebenarnya tidak. Atau ada guru-guru jahil yang mengatakan Al-Qur’an ini terlalu tinggi sampai tidak boleh difahami oleh manusia biasa. Ini adalah fahaman yang amat sesat dan dipelopori oleh syaitan. Malangnya ia diulang-ulangi oleh golongan agamawan pula.

فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Maka siapakah yang boleh mendatangkan air mengalir kepada kamu?;

Kalimah مَعِينٍ bermaksud air yang mengalir dengan cantik dan tenang. Ia daripada kata dasar ع ي ن yang bermaksud mata dan selalu digunakan untuk mata air. Inilah air yang diharap-harapkan oleh semua orang.

Adakah sesiapa yang boleh mengadakan kembali air itu seandainya Allah ‎ﷻ telah hilangkan? Tidak ada sesiapa yang boleh buat. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu. Yang beri air itu pada mulanya pun Allah ‎ﷻ juga. Seandainya Allah ‎ﷻ ambil, siapakah lagi yang boleh mengeluarkannya? Maka, sedarlah kita bahawa kita ini amat bergantung sangat kepada Allah ‎ﷻ.

Maka kalau Allah sahaja yang boleh beri sumber air kepada kita, maka kenapa hendak sembah selain Allah ‎ﷻ? Kenapa hendak berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ?

Dalam semua perkara kita bergantung kepada Allah ‎ﷻ. Janganlah semakin kita maju, kita rasa kita boleh buat sendiri. Jangan kita rasa kita tidak memerlukan Allah ‎ﷻ lagi. Janganlah jadi seperti orang barat yang sudah merasa mereka menguasai dunia dengan kehebatan teknologi yang mereka sudah ada. Mereka itu perasan mereka sudah hebat sampaikan ajaran agama menjadi asing bagi mereka sehinggakan mereka sangka mereka tidak perlukan Tuhan lagi. Janganlah kita rasa selamat kalau kita tidak bergantung dengan Allah ‎ﷻ. Serahkanlah diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Tawakallah kepada Allah ‎ﷻ dalam segenap hal.

Disunatkan apabila sampai ke hujung ayat ini untuk menjawabnya, kerana ia mengandungi soalan. Maka jawapannya adalah الله رَبُّ العٰلَمِين. Ya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mengembalikan air itu semula.

Begitulah susunan ayat-ayat di dalam Surah Mulk ini yang amat hebat. Semuanya telah disusun dengan begitu hebat sekali. Kita boleh bahagikan susunan semua ayat itu kepada 6 bahagian yang utama:

Di dalam Bahagian 1 (ayat 1 – 4), Allah ‎ﷻ menceritakan kehebatan kerajaan-Nya dan alam yang diciptanya. Di sini kita yakin yang Allah ‎ﷻ berkuasa atas segala sesuatu. Malah kuasa Allah ‎ﷻ itu kekal (sifat barakah yang kekal).

Di dalam Bahagian 2 (ayat 5 – 15), kita banyak ditakutkan dengan kejadian di Neraka. Kemudian Allah ‎ﷻ memberitahu balasan Syurga bagi mereka yang taat.

Di dalam Bahagian 3 (ayat 16 – 22), Allah ‎ﷻ mengancam kita dengan azab di dunia lagi, tidak perlu tunggu azab di Neraka. Azab itu boleh datang bila-bila masa sahaja.

Di dalam Bahagian 4 (ayat 23 & 24), Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kehidupan di dunia, mengingatkan kepada kita bahawa hidup di dunia ini singkat sahaja kerana akhirnya kita akan kembali kepada-Nya. Maka kita hendaklah ambil peluang selagi kita hidup ini dengan beramal kebaikan.

Di dalam Bahagian 5 (ayat 25 – 27), Allah ‎ﷻ mengulang kata-kata kurang ajar para penentang apabila mereka mempersoalkan kedatangan akhirat itu. Kalau ada, bila datangnya? Begitulah kata-kata mereka.

Di dalam Bahagian 6 (ayat 28 – 30), Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita betapa lemahnya insan ini.

Yang menariknya, setiap topik ini ada kaitan antara lawannya:

Bahagian 1 dengan Bahagian 6: Allah ‎ﷻ berkuasa dan lawannya insan itu lemah sangat. Kekuasaan Allah ‎ﷻ lebih ternampak jelas apabila kita nampak lemahnya diri kita.

Bahagian 2 dengan Bahagian 5: Apabila Allah ‎ﷻ menceritakan tentang akhirat, para penentang mempersoalkan bila datangnya.

Bahagian 3 dengan Bahagian 4: Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang pendeknya hidup di dunia ini yang bermakna kita tidak ada masa yang panjang untuk buat persediaan. Bahagian 3 menyentuh singkatnya hidup umat manusia di dunia ini (Allah ‎ﷻ boleh musnahkan manusia bila-bila masa) dan Bahagian ke 4 mengatakan pendeknya hidup secara individu (kita boleh mati bila-bila masa sahaja).

Mari kita perhatikan lebih lanjut setiap satu daripada kaitan ini.

Di dalam Bahagian 1 disebut Allah ‎ﷻ mencipta 2 perkara iaitu kehidupan dan kematian خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ (ayat 2); di dalam Bahagian 6 sekali lagi hidup dan mati disebut إِنْ أَهْلَكَنِىَ ٱللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا (ayat 28).

Di dalam Bahagian 1 disebut kekuasaan Allah ‎ﷻ untuk melakukan apa sahaja وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ (ayat 1) dan antara kuasa Allah ﷻ adalah mengazab para penentang فَمَن يُجِيرُ ٱلْكَـٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍۢ (ayat 28) dan menghilangkan air إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْرًۭا (ayat 30) yang disebut di dalam Bahagian 6.

Di dalam Bahagian 1 disebut وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (ayat 2) iaitu kuasa menghukum dan mengampun di Tangan Allah sahaja dan di Bahagian 6 disebut sekali lagi soalan فَمَن يُجِيرُ ٱلْكَـٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍۢ (ayat 28).

Nama ٱلرَّحْمَـٰنِ disebut di dalam Bahagian 1 ما تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَـٰوُتٍۢ (ayat 3) dan di Bahagian 6 juga disebut هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ (ayat 29).

Ada elemen melihat di dalam dua-dua Bahagian ini. مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَـٰوُتٍۢ ۖ  فَٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍۢ (ayat 3) dan dua kali kalimah تَرَىٰ disebut. Perhatikan di dalam Bahagian 6 juga disebut dua kali kalimah lihat iaitu قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ ٱللَّهُ وَمَن مَّعِىَ (ayat 28) dan قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْرًۭا (ayat 30).

Bahagian 2 bermula dengan penceritaan tentang langit وَلَقَدْ زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا dan kemudian diberitahu syaitan diazab رُجُومًۭا لِّلشَّيَـٰطِينِ di langit dan dijanjikan dengan azab yang lebih teruk وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ ٱلسَّعِيرِ (ayat 5) bukan hanya syaitan tetapi orang kafir juga وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ iaitu mereka akan dikenakan dengan عَذَابُ جَهَنَّمَ (ayat 6). Kemudian diteruskan dengan menceritakan keadaan di dalam neraka itu seperti شَهِيقًۭا (ayat 7) dan تَمَيَّزُ (ayat 8). Kemudian bertukar menceritakan tentang syurga yang akan diberikan kepada orang mukmin إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم (ayat 12).

Bahagian 2 bermula dengan sebut tentang langit dan kemudian di hujung bahagian ini menyebut tentang bumi pula ٱلْأَرْضَ ذَلُولًۭا (ayat 15).

Kemudian di Bahagian 5 disebut soalan para penentang وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلْوَعْدُ (ayat 25). Apakah janji itu? Itulah janji-janji dan penceritaan yang telah disebut di dalam Bahagian 2.

Di dalam ayat 26 disebut وَإِنَّمَآ أَنَا۠ نَذِيرٌۭ مُّبِينٌۭ dan di mana isu ini pernah timbul? Ya, di dalam Bahagian 2 iaitu apabila malaikat bertanya: أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌۭ (ayat 8). Jadi di dalam Bahagian 2 dan Bahagian 5 kedua-duanya ada menggunakan kalimah نَذِيرٌۭ dan ini menguatkan pertalian antara keduanya.

Di dalam Bahagian 2 dan 5 ini juga disebut penyesalan ahli neraka iaitu وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ (ayat 10) dan فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةًۭ سِيٓـَٔتْ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ (ayat 27).

Ada 2 soalan yang melibatkan pendengaran dan 2 soalan yang melibatkan penglihatan di sini. Kalau kita betul-betul mendengar dan melihat, hati kita sepatutnya berubah ke arah kebaikan.

2 soalan pendengaran adalah ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ (ayat 16) dan أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًۭا (ayat 17). Ia soalan berkenaan pendengaran kerana tidak boleh lihat dua perkara ini.

Kemudian ada 2 soalan lagi iaitu أَمَّنْ هَـٰذَا ٱلَّذِى هُوَ جُندٌۭ لَّكُمْ (ayat 20) dan أَمَّنْ هَـٰذَا ٱلَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُۥ (ayat 21).

2 soalan penglihatan pula adalah أَوَلَمْ يَرَوْا۟ إِلَى ٱلطَّيْرِ فَوْقَهُمْ (ayat 19) dan أَفَمَن يَمْشِى مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِۦٓ (ayat 22). Kedua-duanya melibatkan visual yang kita boleh bayangkan.

Perhatikan kaitannya di dalam ayat 23 di mana Allah ‎ﷻ berfirman وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَـٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ di mana pendengaran dan penglihatan disebut. Apakah kesannya? Hati akan berubah.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah al-Mulk ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Qalam.

Kemas kini: 13 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Nouman Ali Khan

Terjemahan & Rekabentuk Infografik daripada Amnah Farooq

SOALAN: SIAPAKAH LAGI YANG DAPAT MENYELAMATKAN?

Mulk Ayat 28: Ayat ini menunjukkan cara untuk menyampaikan wahyu melalui akal (peringatan) berserta takhwif (penakutan). Lihatlah betapa sayangnya Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ, namun Allah ‎ﷻ masih lagi menyuruh Nabi ﷺ memberikan peringatan kepada mereka. Peringatan yang diberikan di dalam ayat ini adalah dengan cara menakutkan. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah ‎ﷻ.

قُل أَرَأَيتُم إِن أَهلَكَنِيَ اللهُ وَمَن مَّعِيَ أَو رَحِمَنا فَمَن يُجيرُ الكٰفِرينَ مِن عَذابٍ أَليمٍ

Katakanlah: 

Katakan kepada orang kafir itu. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ yang cakap kepada mereka kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Sememangnya tugas Nabi ﷺ adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ

Bagaimana fikiranmu, jika Allah membinasakan aku; 

Kalimah أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa adalah: ‘Tidakkah kalian melihat’, ‘tidakkah kalian memikirkan’. Di sini Allah ‎ﷻ meneruskan tema utama surah ini iaitu menggalakkan pembaca Al-Qur’an untuk menggunakan akal mereka.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad ﷺ mati dengan segera. Pada mereka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah mati, maka matilah sekali dengan ajaran agamanya yang mereka anggap sesat itu. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi ﷺ. Mereka mengharapkan kematian Nabi ﷺ sahaja kerana mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi ﷺ kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh untuk mengatakan, “Kalaulah Allah mematikan aku pun”. Ini kerana kuasa mematikan hanya pada Allah ‎ﷻ sahaja. Walaupun golongan penentang itu hendak membunuh baginda, akan tetapi ayat yang digunakan bukanlah إن قَتَلتُموني (jika kalian hendak membunuhku) akan tetapi إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ kerana hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mematikan.

وَمَنْ مَّعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; 

Kalaulah Allah ‎ﷻ mematikan para sahabat Nabi ﷺ yang bersama baginda. Iaitu para sahabat رضي الله عنهم di Mekah. Mereka pun berdakwah juga kepada puak Quraish. Maka para penentang turut membenci para sahabat رضي الله عنهم itu kerana para sahabat رضي الله عنهم itu tidak habis-habis mengajak kepada tauhid dan kepada wahyu Al-Qur’an.

أَوْ رَحِمَنَا

atau Allah memberi rahmat kepada kami;

Allah ‎ﷻ bersifat Rahman, maka tentulah Allah ‎ﷻ tidak membunuh Nabi ﷺ dengan cara هلك. Kalau هلك ia bukan mati biasa tetapi violent death (mati dalam keadaan kejam). Perhatikan Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’ yang sepatutnya menjadi lawan kepada ‘mematikan’ di dalam potongan sebelumnya. Sebaliknya Allah ‎ﷻ menggunakan istilah rahmat di sini. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Ini adalah kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar daripada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah Allah ‎ﷻ tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Ini kerana perbuatan tersebut hanyalah memutuskan rahmat Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 33

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ
“Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasululah ﷺ bersabda:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا
“Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, dia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti dia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, dia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”
(Sahih Muslim No. 109)

Selagi kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Namun apabila kita sudah mengambil nyawa sendiri, maka putuslah rahmat daripada Allah ‎ﷻ itu. Sebab itulah orang mukmin sepatutnya berharap supaya umur mereka dipanjangkan. Ini kerana umur yang panjang itu memberi peluang untuk beramal dengan lebih banyak. Ia adalah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِى بَكْرَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَجُلاً قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ النَّاسِ خَيْرٌ قَالَ مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ قَالَ فَأَىُّ النَّاسِ شَرٌّ قَالَ مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَسَاءَ عَمَلُهُ
Daripada Abdurrahman bin Abu Bakrah رَحِمَهُ اللَّهُ, daripada bapanya, bahawa seorang laki-laki berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang terbaik?” Baginda menjawab, “Orang yang panjang umurnya dan baik amalnya”. Dia bertanya lagi, “Lalu siapakah orang yang terburuk?” Baginda menjawab, “Orang yang berumur panjang dan buruk amalnya”.
(HR. Ahmad; Tirmidzi; dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Sahih at-Targhib wat Tarhib)

Syarah: Kenapa orang yang panjang umurnya dan baik amalnya merupakan orang terbaik ? Kerana orang yang banyak kebaikannya, setiap kali umurnya bertambah maka pahalanya juga bertambah dan darjatnya semakin tinggi. Kesempatan hidupnya merupakan tambahan pahala dengan sebab nilai amalannya yang terus tambah, walaupun hanya sekadar istiqamah di atas iman. Kerana apakah yang lebih besar daripada iman di dalam kehidupan ini? Perhatikan sebuah lagi hadith,

وعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَدَّادٍ أَنَّ نَفَراً مِنْ بَنِى عُذْرَةَ ثَلاَثَةً أَتَوُا النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْلَمُوا – قَالَ – فَقَالَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ يَكْفِنِيهِمْ. قَالَ طَلْحَةُ أَنَا. قَالَ فَكَانُوا عِنْدَ طَلْحَةَ فَبَعَثَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْثاً فَخَرَجَ فِيهِ أَحَدُهُمْ فَاسْتُشْهِدَ – قَالَ – ثُمَّ بَعَثَ بَعْثاً فَخَرَجَ فِيهِ آخَرُ فَاسْتُشْهِدَ – قَالَ – ثُمَّ مَاتَ الثَّالِثُ عَلَى فِرَاشِهِ قَالَ طَلْحَةُ فَرَأَيْتُ هَؤُلاَءِ الثَّلاَثَةَ الَّذِينَ كَانُوا عِنْدِى فِى الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ الْمَيِّتَ عَلَى فِرَاشِهِ أَمَامَهُمْ وَرَأَيْتُ الَّذِى اسْتُشْهِدَ أَخِيراً يَلِيهِ وَرَأَيْتُ الَّذِى اسْتُشْهِدَ أَوَّلَهُمْ آخِرَهُمْ – قَالَ – فَدَخَلَنِى مِنْ ذَلِكَ – قَالَ – فَأَتَيْتُ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لَهُ – قَالَ – فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَمَا أَنْكَرْتَ مِنْ ذَلِكَ لَيْسَ أَحَدٌ أَفْضَلَ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ مُؤْمِنٍ يُعَمِّرُ فِى الإِسْلاَمِ لِتَسْبِيحِهِ وَتَكْبِيرِهِ وَتَهْلِيلِهِ »
Daripada Abdullah bin Syaddad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa ada tiga orang daripada suku Bani ‘Udzrah mendatangi Nabi ﷺ lalu mereka masuk Islam. Nabi ﷺ bersabda, “Siapakah yang mahu membantuku untuk mencukupi keperluan mereka?” Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku”. Maka mereka bersama Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Suatu ketika Nabi ﷺ mengutuskan pasukan, salah seorang daripada mereka (tiga orang tersebut) keluar dalam pasukan itu, lalu beliau mati syahid. Kemudian Nabi ﷺ mengirimkan pasukan lagi, salah seorang yang lain (daripada tiga orang tersebut) ikut keluar dalam pasukan itu, lalu beliau mati syahid. Kemudian orang yang ketiga mati di atas tempat tidurnya. Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku bermimpi, tiga orang yang dahulu bersamaku itu berada dalam syurga. Aku melihat orang yang mati di atas tempat tidurnya itu berada di depan mereka. Dan aku lihat orang yang mati syahid terakhir mengiringinya. Aku juga melihat orang yang mati syahid pertama kali berada paling belakang. Maka hatiku mengingkari hal itu. Lalu aku mendatangi Nabi ﷺ kemudian aku ceritakan hal itu kepada baginda, maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Apa yang engkau ingkari daripada hal itu ? Tidak ada seorang pun yang lebih utama di sisi Allah daripada seorang Mukmin yang diberi umur panjang dalam agama Islam untuk bertasbih, bertakbir, dan bertahlil untuk-Nya”.
(HR. Ahmad dan Abu Ya’ala. Dinyatakan hasan sahih oleh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Sahih at-Targhib wat Tarhib)

Syarah: Lihatlah bagaimana seorang Muslim yang mati di atas katilnya lebih tinggi darjatnya di syurga dibandingkan orang-orang yang mati syahid sebelumnya? Ini semua dengan sebab iman dan amal solehnya dalam kehidupannya yang lebih panjang daripada kedua saudaranya itu, walaupun hanya beberapa waktu! Allah Maha Besar dengan kurnia-Nya.

Baik, kita kembali kepada perbahasan ayat ini. Maksud ayat ini, kalaulah Allah ‎ﷻ mematikan Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم atau terus menghidupkan mereka ke satu masa, adakah berguna kepada Musyrikin Mekah itu?

Perhatikan susunan di dalam ayat ini. Ketika berbicara tentang kematian, disebut diri baginda dahulu, إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ. Kemudian baru disebut tentang kematian para sahabat, وَمَنْ مَّعِيَ. Akan tetapi apabila bercakap tentang rahmat, Allah ‎ﷻ tidak memisahkan rahmat itu apalagi mendahulukan baginda, tetapi menyatakan: أَوْ رَحِمَنَا (atau merahmati kami). Ini memberi pelajaran bahawa seorang pemimpin harus tampil terlebih dahulu menanggung beban, kemudian baru diikutkan dalam hal tersebut pengikut-pengikutnya, di mana apabila kejayaan  telah tercapai, maka sang pemimpin harus menikmati bersama kejayaan itu, tidak hanya dia sendiri yang merasakan manisnya kejayaan atau mengambilnya sebanyak mungkin.

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu daripada azab yang tidak terperi sakitnya?;

Kalaulah Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم mati segera. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tanya balik, kalau Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Mereka itu hanya penyampai sahaja. Adakah dengan matinya Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka? Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka untuk segera bertaubat dan ikut ajaran Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ.

Di dalam ayat ini ada iltifat (pemalingan). Mulanya Allah ‎ﷻ telah berpaling daripada golongan kafir itu kerana marah dan suruh Nabi Muhammad ﷺ sahaja beritahu mereka. Namun dalam Nabi ﷺ bercakap itu pun ada iltifat juga. Perhatikan ayat ini bermula dengan kalimah أَرَأَيتُم yang bermaksud Nabi ﷺ sedang bercakap dengan mereka dalam pihak kedua (lawan bercakap). Akan tetapi sekarang tidak digunakan kalimat فَمَنْ يُجِيرُكُم sebaliknya digunakan فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ. Apabila digunakan kalimah الْكَٰفِرِينَ, ia bermaksud bukan lagi Nabi ﷺ bercakap dengan mereka sebagai pihak kedua lagi akan tetapi sebagai pihak ketiga pula. Maka Nabi ﷺ pun berpaling dengan mereka menunjukkan teruk sangat mereka itu.

Digunakan kalimah الْكَٰفِرِينَ ini untuk menekankan bahawa mereka itu akan diazab bukan kerana bangsa mereka, fizikal mereka atau apa-apa sahaja akan tetapi kerana kekafiran mereka. Allah ‎ﷻ tidak zalim melainkan mengazab mereka kerana kesalahan mereka sendiri.

Sementara penggunaan kalimah الْكَٰفِرِينَ adalah penggunaan yang berat di dalam Al-Qur’an. Ia hanya digunakan kepada orang yang memang menentang Islam. Cuma kita sahaja di dalam penggunaan kita seharian, kita gunakan istilah ‘kafir’ secara umum untuk merujuk kepada orang yang bukan Islam. Sedangkan di dalam Al-Qur’an, kalau merujuk kepada non-Muslim secara umum, hanya digunakan kalimah الناس sahaja. Istilah الْكَٰفِرِينَ hanya digunakan untuk orang yang menentang Islam.

Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan Musyrikin Mekah itu daripada kebinasaan. Namun para Musyrikin Mekah itu balas dengan cara yang amat buruk, sampaikan mereka hendak bunuh orang yang cuba menyelamatkan mereka. Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang amat bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, ketika berada di padang pasir yang tandus, selepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita cuba memukulnya malah hendak membunuhnya? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali. Jadi orang-orang yang menolak dakwah ajaran Sunnah sekarang amatlah bodoh sekali. Ada orang yang hendak ajar mereka ke arah kebenaran, tetapi ditolak dengan kuat sekali. Hujah tidak ada (sama seperti Musyrikin Mekah), jadi mereka guna hujah bodoh atau kata-kata nista sahaja. Itu sahaja yang mereka ada sebenarnya.

Allah ‎ﷻ tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani untuk menyelamatkan mereka. Waktu di akhirat nanti, hendak mengangkat doa supaya Allah ‎ﷻ selamatkan pun tidak berani. Tidak berani hendak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tidak mampu untuk menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka. Yang boleh tolong hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukan semasa di dunia.

Atau, kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Namun untuk memberi syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk darah dagingnya sendiri.

Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh menolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa? Adakah mereka sangka yang mereka layak mendapat syafaat? Adakah mereka sangka tok guru mereka boleh selamatkan mereka? Tok guru itu sendiri pun belum tentu selamat!

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mendoakan bapanya pun tidak boleh. Nabi Muhammad ﷺ hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudara kesayangannya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad ﷺ kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang bagind amat sayangi. Ini kerana bukan Nabi ﷺ yang boleh memilih siapa yang baginda boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah‎ ﷻ tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Namun sebaliknya, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi ﷺ bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa termasuk minta syafaat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi ﷺ hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah ‎ﷻ.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah di mana, telah memohon syafaat daripada guru mereka. Macamlah guru mereka itu sudah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, di sini kita diajar kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti. Hendaklah kita bergantung dengan amal kita sendiri, jangan berharap sangat dengan syafaat daripada Nabi, kerana takut kita tidak layak untuk dapat syafaat itu!

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua makhluk pasti akan mati. Nabi Muhammad ﷺ akan mati, sahabat akan mati, Musyrikin Mekah yang menentang Nabi ﷺ itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain. Mati memang sudah pasti, namun apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….

Mulk Ayat 29: Ayat 29 – 30 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir. Ia menceritakan kebenaran tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.  Allah ‎ﷻ memberitahu yang akhirat adalah tempat kesudahan untuk mengetahui siapa yang benar dan siapa yang pendusta. Maka Allah ‎ﷻ ajar tauhid dalam perenggan ini. Ini amat penting kerana ajaran tauhidlah yang utama sekali kita kena faham.

قُل هُوَ الرَّحمٰنُ ءآمَنّا بِهِ وَعَلَيهِ تَوَكَّلنا ۖ فَسَتَعلَمونَ مَن هُوَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman dengan-Nya;

Di dalam ayat sebelum ini telah diberikan soalan kepada puak penentang Musyrikin Mekah itu. Tidak disebut jawapan mereka kerana tentunya mereka bungkam tidak ada hujah. Jadi di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ sendiri yang jawab. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Tidak ada lain yang boleh menyelamatkan mereka, bukan berhala mereka, bukanlah mana-mana wali.

Sekali lagi digunakan nama Tuhan الرَّحْمَٰنُ di dalam ayat ini. Telah disebut sebelum ini di dalam ayat 3, ayat 19 dan ayat 20. Maknanya ada 4 kali nama الرَّحْمَٰنُ disebut di dalam ayat ini. Surah ini namanya al-Mulk (kerajaan) namun disebut الرَّحْمَٰنُ banyak kali kerana hendak mengingatkan kita bahawa kerajaan Allah ‎ﷻ ini ditadbir dengan sifat الرَّحْمَٰنُ Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menyalahguna kuasa seperti yang dilakukan diktator-diktator sepanjang zaman. Jadi ini menimbulkan sifat sayang kita kepada Allah ‎ﷻ dan tidaklah kita takut Allah ‎ﷻ berlaku zalim terhadap makhluk-Nya.

Akan tetapi surah ini banyak juga menyebut tentang azab dan ancaman. Mungkin ada berhujah, kenapa surah banyak sebut azab banyak pula sebut الرَّحْمَٰنُ? Macam tidak selari pula. Macam itulah juga hujah daripada agama Yahudi dan Nasrani yang mengatakan agama Islam ini tidak benar kerana Tuhan agama Islam ini keras, asyik sebut azab dan neraka sahaja. Sedangkan tuhan mereka lembut, cerita tentang aman, cinta dan tidak sebut pun pasal azab. Sampaikan berita tentang neraka pun tiada di dalam agama mereka. Ini kerana berita sebegitu meresahkan mereka, mereka hendak ‘syiok’ sahaja. Sampaikan penganut agama mereka main-main dengan neraka. Mereka mempermainkan nama neraka dan letakkan pada karakter seperti HellBoy, mereka buat filem dan membayangkan neraka itu macam parti api sahaja. Semua mereka reka sebab maklumat dalam agama sendiri sudah tidak ada. Malah perkataan neraka mereka main-main sahaja sebut: What the hell is this? Kita penganut agama Islam tidak sanggup main-main dengan neraka. Sebab itu amatlah tidak bagus kalau gunakan istilah jahannam seperti biasa orang kita kata: ‘Habis jahannam budak tu… ” atau “jahanam motor aku dia lenjan”.

Baik, kembali kepada isu nama الرَّحْمَٰنُ. Kita kena faham yang pemberitahuan tentang azab dan neraka itu adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Neraka itu memang sudah ada sebagai balasan bagi manusia yang ingkar. Seandainya Allah ‎ﷻ tidak beritahu dan beri kesedaran kepada umat semasa masih hidup, nanti sudah mati dimasukkan ke dalam neraka, macam mana? Jadi bukankah lebih baik disebutkan berkali-kali di dalam wahyu dan penerangan supaya manusia beringat?

Sedikit tentang susunan bahasa. Kalimat ءآمَنَّا بِهِ adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. namun dalam bahagian yang seterusnya (عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا), struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kerana diawalkan (taqdim) kalimah عَلَيْهِ. Kenapa begitu?

Apabila diawalkan kalimah عَلَيْهِ, ia memberi maksud eksklusif (hanya) – kerana kita memang beriman dengan Allah ‎ﷻ. Akan tetapi bukan dengan Allah ‎ﷻ sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Namun begitu, kita *hanya* bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak boleh langsung bertawakal kepada selain Allah ‎ﷻ.

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepada-Nya;

Inilah fahaman kita: Apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepada-Nya sesudah usaha kami itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hud: 123

فَاعبُدهُ وَتَوَكَّل عَلَيهِ
maka sembahlah Dia, dan bertawakkallah kepada-Nya

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab. تَوَكَّلْنَا عَلَيْهِ  adalah susunan yang normal. Namun, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ia menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah ‎ﷻ semata-mata. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an.

Mesti berharap kepada Allah ﷻ sahaja (tawakal). Serahkan segala pengharapan kita kepada Allah ﷻ selepas kita berusaha sedaya upaya kita. Jangan berharap kepada selain Allah ﷻ. Kita kena ingat yang kita tawakal setelah melakukan ibadat dan taat. Tawakal dalam bahasa kita adalah bergantung. Kalau sudah bergantung dengan Allah ﷻ, sudah tidak perlu takut lagi kerana Allah ﷻ itu adalah Tuhan baginda dan Tuhan mereka juga. Yang mereka puja dan sembah itu bukanlah tuhan, dan tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah kita serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar daripada hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa beliau berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan orang-orang pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari No. 2694)

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud No. 4431)
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Sekiranya selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ‎ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ‎ ﷻ tetapi kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, namun apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah ﷻ, sungguh Allah ﷻ akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Kelak kalian pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata;

Inilah jawapan kepada soalan di dalam ayat 28 sebelum ini. Mereka yang mengharapkan kematian Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم tidak akan selamat dan kelak mereka akan tahu nasib mereka nanti. Kelak di akhirat nanti semua akan tahu kebenaran. Waktu itu baru tahu dengan jelas siapakah yang sesat dan siapakah yang duduk dalam iman. Sekarang kita bergantung kepada wahyu yang ada. Maka kenalah kita menggunakan wahyu sepenuhnya yang ada untuk kita bandingkan siapa yang benar dan siapa yang tidak. Jangan sudah jelas di akhirat nanti baru hendak menyesal. Ketika itu sesalan sudah tidak berguna lagi kerana nasi sudah menjadi bubur.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya,

Kemas kini: 13 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Nouman Ali Khan

Mulk Ayat 26: Ini pula jawapan kepada syikayah (persoalan) dalam ayat sebelum ini iaitu tentang bilakah Hari Kiamat itu. Bagaimana hendak menjawab soalan yang mereka berikan itu? Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana hendak menjawab kalau ada soalan-soalan seperti itu. Sebelum menjawab, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Katakanlah kepada mereka:

Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi ﷺ menjawab mereka. Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita juga bagaimanakah cara menjawab soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu adalah hanya di sisi Allah;

Jawab begini: ‘Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu. Maklumat itu hanya Allah sahaja yang tahu’.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi ﷺ sendiri memang tidak tahu. Nabi ﷺ hanya tahu apa sahaja yang Allah ﷻ beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu perkara ghaib kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib. Di dalam hadith pun Rasulullah ﷺ memberitahu kita tidak ada sesiapa pun yang tahu,

قَالَ , فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ , قَالَ ” مَا المَسْئُوْلُ بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ
Orang itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang kiamat.” Rasulullah ﷺ menjawab,” Orang yang ditanya itu tidak lebih tahu daripada yang bertanya.”
(Sahih Muslim No. 8)

Syarah: yang bertanya itu adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rasulullah ﷺ beritahu baginda tidak tahu, malah yang bertanya (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) juga tidak tahu bilakah ia akan berlaku.

Pengajaran pertama daripada ayat ini adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tidak tahu.

Perhatikan ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ dan bukannya قُل إِنَّمَا العِلمُه عِندَ اللهِ. Jadi ia bukan bermaksud ilmu tentang bila Hari Kiamat sahaja, akan tetapi semua ilmu. Semua ilmu ada pada Allah ‎ﷻ dan apa sahaja yang Rasulullah ﷺ dan kita tahu, itu daripada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ﷺ ada, datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka telah tertipu oleh guru-guru mereka. Manakala guru-guru mereka itu telah ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan daripada ajaran Islam. Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah ‎ﷻ, namun sebenarnya ilmu itu adalah daripada syaitan. Kenapa kita berani cakap begitu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi daripada apa yang Nabi ﷺ kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu daripada Nabi Muhammad ﷺ? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi ﷺ berhadapan dengan orang kafir, baginda tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tidak tahu, maka hendaklah kita kata kita tidak tahu. Orang akan lebih percayakan kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti kerana mereka akan tahu bahawa kita bersikap jujur dengan mengaku tidak tahu sebelum itu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tetapi ia juga bermaksud menolak yang selain daripadanya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita sudah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Mereka kononnya akan buat kira-kira dan tanda-tanda kemudian dakwah kiamat akan berlaku sekian dan sekian tahun. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tidak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tetapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar daripada cara jawapan ini? Untuk menjawab, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawab dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ ini. Ia adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawab dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Namun tidak dijawab pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu sangatpun, tetapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kenalah kawal keadaan. Kalau kita jawab lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, berhati-hatilah.

Walau bagaimanapun kita hendaklah jawab dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Ini kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Namun tidak ada dalam penggunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

Perhatikan yang Allah ‎ﷻ tidak menjawab soalan tentang bilakah Kiamat itu. Di sini kita belajar bahawa bukan semua maklumat Allah ‎ﷻ beritahu kita. Kalau kita perlu tahu, maka tentu Allah ‎ﷻ akan beritahu. Bukan semua maklumat kita perlu ada. Kita kena rendahkan diri kita dan sedar bahawa kita ini hanya hamba sahaja. Yang kita minta daripada Allah ‎ﷻ adalah ilmu-ilmu bermanfaat sahaja. Doa yang diajar kepada kita pun adalah

اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Ya Allah, aku memohon pada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang thoyyib dan amalan yang diterima”
(Riwayat Ibnu Majah no. 925, sahih)

Jadi ini mengajar kita supaya tidak perlu tanya perkara-perkara yang kita tidak perlu tahu. Kadang-kadang ada orang suka bertanya bermacam-macam perkara dan apabila ditanya kenapa hendak tahu, jawapan mereka, “Saja…. nak tahu jer…”. Buat apa kita perlu tahu perkara itu kalau ia tidak memberi manfaat kepada kita? Oleh itu, sekiranya ada perkara yang tidak dapat dijawab oleh ustaz atau ulama’, terimalah sahaja.

Sebenarnya kita tidak perlu tahu pun bilakah Kiamat itu. Ia pasti datang. Yang terlebih penting adalah apakah persediaan untuk menghadapinya? Lihatlah hadith ini,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ bertanya semula: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’
(Sahih Muslim No. 4777)

Namun yang kita tahu, ia sudah dekat seperti sabda Rasulullah ﷺ,

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيْرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ بِهِمَا
“Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda berisyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya.” (Sahih Bukhari No. 6022)

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi ﷺ hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Apa yang baginda dapat daripada Allah ‎ﷻ, maka baginda terus sampaikan kepada umat dan itu pun telah Nabi ﷺ sampaikan kepada umatnya. Tidak ada yang baginda simpan sendiri atau sorok. Baginda tetap akan sampaikan walaupun perkara itu pedih dan berat, sama ada boleh diterima oleh manusia atau tidak, baginda tetap sampaikan.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi ‎ﷺ hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perhatikan di dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut tugas Nabi ﷺ adalah وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ sedangkan di dalam ayat lain seperti A’raf: 188, ada dua tugas baginda,

إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”

Di sini hanya disebut tugas baginda sebagai نَذِيرٌ sahaja kerana ayat-ayat ini tentang penentang kebenaran. Bagi mereka hanya ada ancaman sahaja mereka tidak layak mendapat berita gembira. Ini kerana berita gembira لِقَومٍ يُؤمِنونَ. Hanya orang beriman sahaja layak dapat berita gembira.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tidak kisah kepada umat, tentunya Nabi ﷺ buat tidak kisah sahaja. Kalimah نَذِيرٌ bermaksud memberi peringatan yang mengandungi ancaman. Kalau tidak ada ancaman, maka ia bukanlah نَذِيرٌ. Namun bukanlah tugas نَذِيرٌ itu hanya menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah ‎ﷻ, tetapi tidak ada rasa sayang kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah ‎ﷻ itu, dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk. Cuma di dalam ayat ini ianya ditujukan kepada golongan yang menentang, maka selayaknya mereka mendapat ancaman sahaja.

Nabi ﷺ bukan sahaja memberi peringatan, tetapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “Berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Begitu juga, Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Malah telah diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Segala ajaran Nabi ﷺ telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi ﷺ tidak habis ajar kepada umatnya. Kita seolah menuduh Nabi ﷺ khianat dengan ilmu sampaikan ada ilmu yang tidak disampaikan. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ‎ﷻ ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Majlis Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah buat ini? Adakah Nabi ﷺ terlupa untuk beritahu amalan itu? Atau, memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? La hawla wala quwwata illa billah, ingatlah bahawa Nabi ﷺ telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi ﷺ sudah ajar. Kenapa hendak dibuat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi ﷺ tidak ajar ini, adakah kita sudah habis buat amalan yang Nabi ﷺ ajar?

Atau tidak buat kerana tidak belajar hadith Nabi? Asyik belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi yang sahih. Berhentilah daripada belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadith? Kerana kalau ustaz sudah belajar, saya nak belajar dengan ustaz…” Adakah salah kalau kita tanya begitu? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang kala, jangan kata belum habis, tidak pernah mula belajar pun!

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi daripada kita. Iaitu Allah ‎ﷻ. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah daripada kita, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tetapi kepada Allah ‎ﷻ sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah ‎ﷻ, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tetapi kalau ia datang daripada Allah ‎ﷻ, bagaimana nanti nasib kamu?

Mulk Ayat 27: Ayat jenis Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan kejadian di akhirat).

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Dan tatkala mereka melihatnya (azab api neraka itu) sudah dekat;

Yang dilihat mendekat itu adalah azab neraka. Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Namun perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ia telah berlaku sedangkan ini adalah peristiwa yang akan berlaku di akhirat kelak. Ini adalah salah satu daripada ciri keunikan bahasa Arab. Ia digunakan untuk menyatakan bahawa ia *pasti* akan berlaku. Ini kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ia adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Namun begitu apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia PASTI akan berlaku. Akan tetapi kita tahu ia merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Antaranya adalah azab api neraka.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Contohnya seperti kita menunggu LRT, kita akan nampak ia akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tetapi datang secara beransur-ansur. Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh. Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an dan hadith akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, namun di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu kejadian itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Maksudnya mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadith itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Namun tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka hendak menyesal. Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk membuat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Telah disebut penolakan golongan kafir tentang janji-janji akhirat sebagai ancaman kepada mereka. Begitulah mereka yang tidak percaya, tetapi nanti apabila benar-benar terjadi nanti tengoklah mereka. Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi hodoh sebab terlalu takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat mereka mati lagi sudah menjadi hodoh. Kerana mereka sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka sudah tahu apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Zumar: 48

وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan sudah tentu akan nyata kepada mereka keburukan perkara-perkara yang mereka telah usahakan, dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain daripada wajahnya yang sebelumnya. Seri daripada mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini. Allah ‎ﷻ berfirman tentang situasi ini di dalam Zumar: 47-48

وَبَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ مَا كَسَبُوا وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ
Dan jelaslah bagi mereka azab daripada Allah yang belum pernah mereka perkirakan. Dan (jelaslah) bagi mereka akibat buruk daripada apa yang telah mereka perbuat dan mereka diliputi oleh pembalasan yang mereka dahulu selalu memperolok-olokkannya.

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu mungkin Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah. Ia tidak disebut secara jelas di sini jadi kita tidak tahu dengan pasti. Ia tidak disebut kerana ia tidak penting dan yang penting adalah apa yang dikatakan. Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka sebagai azab emosi. Tubuh mereka akan diseksa dan Allah ‎ﷻ tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu meminta-minta; 

Dahulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Kamu asyik bertanya mana dia, mana dia? Nah sekarang, rasakanlah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala ke atas mereka, tetapi berkali-kali dan dengan agresif sekali. Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “Mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah. Bukan sekali dua tetapi banyak kali. Nah sekarang ia sudah ada di depan mata, amacam?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 5 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

SOALAN 6: SIAPAKAH YANG MENCIPTAKAN KALIAN?

Mulk Ayat 23: Sekarang diberikan Dalil Aqli (dalil akal) untuk kita berfikir.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Katakanlah

Apabila Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah ‎ﷻ amat marah dan murka dengan mereka yang degil itu. Sampaikan Allah ‎ﷻ tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka. Kalau kita pun, kalau terlalu marah dengan seseorang sampaikan ada ketikanya hendak bercakap dengan dia pun kita tidak sudi lagi. Kita akan gunakan perantara untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap. Selepas kita ini adalah lihat hampir kesemua ayat dimulai dengan قُلْ belaka.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad ﷺ dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej daripada Allah ‎ﷻ. Maka kerana itulah baginda yang kena sampaikan. Secara umumnya, semua ayat baginda kena sampaikan, akan tetapi apabila kalimah arahan قُلْ, maka ada penekanan. Maknanya ia adalah sesuatu yang amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ berikan arahan khusus untuk sampaikan.

Ternyata Nabi ﷺ mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah ‎ﷻ turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan beralasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun Allah ‎ﷻ telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tetapi Allah ‎ﷻ masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya.

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tidak pernah disebut pun sebab tidak wujud lagi. Proses ini bertahap daripada sperma yang bertemu dengan telur ibu, lalu menjadi alaqah, kemudian mudghah dan seterusnya sampai fizikal lengkap dan ditiupkan roh kepada tubuh itu dan dilahirkan ke dunia. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang proses ini,

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : حَدَّثَنَا رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوْقُ : إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْماً نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ   ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ      أَوْ سَعِيْدٌ.    فَوَ اللهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ  الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا
[رواه البخاري ومسلم]
“Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, katanya Rasulullah ﷺ telah menceritakan kepada kami, sedangkan baginda seorang yang benar dan dibenarkan kata-katanya, sabdanya: ‘ Sesungguhnya seseorang kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa setitik air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama itu pula, kemudian seketul daging seperti yang demikian itu juga, iaitu 40 hari. Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan roh kepadanya dan diperintahkan menulis empat perkara: rezekinya, ajalnya, amalannya, celaka dan bahagianya.
Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain daripada-Nya, sesungguhnya seseorang kamu itu tetap akan beramal dengan amalan ahli syurga sehinggalah di antaranya dengan syurga itu jaraknya cuma sehasta sahaja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya (suratan takdir) sehingga dia beramal dengan amalan ahli neraka, maka masuklah dia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya seseorang kamu tetap akan beramal dengan amalan ahli neraka sehinggalah di antara dirinya dengan neraka cuma sehasta saja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya sehingga dia beramal dengan amalan ahli syurga, maka akhirnya masuklah dia ke dalam syurga itu.”
(HR. Bukhari No. 6594 dan Muslim No. 2643)

Ada pendapat yang mengatakan kalimah أَنْشَأَ di sini bermaksud خَلَقَ. Akan tetapi kalau Allah ‎ﷻ hendak maksudkan خَلَقَ, tentu sahaja Allah ‎ﷻ boleh letak خَلَقَ di sini tetapi Allah ‎ﷻ gunakan أَنْشَأَ. Ia daripada kata dasar ن ش ا yang bermaksud membesar (kanak-kanak); berlaku; dihasilkan; hidup; naik (awan); mencipta; menghasilkan; menaikkan; pengeluaran; pertumbuhan; dibiakkan. Jadi perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tetapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu, daripada kecil sampai menjadi besar, daripada sedikit sampai menjadi banyak. Allah‎ ﷻlah yang melakukannya.

Surah Mulk ini pertama kalinya diberikan kepada Musyrikin Mekah. Mereka juga diingatkan di sini kedudukan mereka di Mekah itu pun kerana Allah ‎ﷻ yang membiakkan mereka dan menjadikan tempat itu subur dan ramai penduduk. Asalnya adalah tanah gersang sahaja. Kemudian datang Hajar dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarnya air zam-zam. Daripada air yang satu itu semakin ramai orang duduk di situ sehinggalah Ka’bah dibina kembali di situ. Kemudian semakin ramai orang duduk di situ dan menjadi maju. Maka kenanglah jasa Allah ‎ﷻ yang telah beri segala nikmat itu kepada mereka.

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara mendengar. Maka gunakanlah ia.

Selalunya Allah ‎ﷻ menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ia adalah lebih penting daripada penglihatan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal daripada orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk melalui telinga dan kerana itulah kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan. Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti daripada berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya.

Sebab itu, dalam ayat Kahfi: 11, apabila Allah ‎ﷻ hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah ‎ﷻ menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

فَضَرَبنا عَلىٰ ءآذانِهِم فِي الكَهفِ سِنينَ عَدَدًا
Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun, yang banyak bilangannya.

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat. Lihatlah kebenaran yang ada di hadapan mata kita. Perhatikan dengan pandangan mata hati, bukan pandangan kosong sahaja. Manusia ada banyak lagi pancaindera akan tetapi hanya dua sahaja disebut di dalam ayat ini kerana dua pancaindera inilah yang manusia banyak digunakan untuk mendapat ilmu dan maklumat.

Allah ‎ﷻ menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ia satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tetapi penglihatan ada banyak. Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Semua orang mungkin mendengar perkara yang sama tetapi pandangan mereka mungkin berbeza-beza bergantung kepada ilmu dan minda mereka. Begitu juga kita boleh pilih bahagian mana yang mahu lihat dan kita boleh larikan pandangan kita daripada sesuatu yang kita tidak mahu lihat. Ini kerana kita boleh kawal penglihatan kita. Kita boleh alihkan pandangan atau kita tutup mata kita.

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati-hati;

Agama boleh juga didapati dengan cara berfikir dengan hati yang suci murni dan jelas. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini. Allah ‎ﷻlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita dan hendaklah kita gunakan dengan sebaik mungkin. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Ada pendapat yang mengatakan kalimah الْأَفْئِدَةَ di sini bermaksud (akal) عُقولٌ. Akan tetapi jikalau Allah ‎ﷻ maksudkan عُقولٌ, boleh sahaja Allah ‎ﷻ gunakan kalimah itu dan bukannya الْأَفْئِدَةَ di sini, bukan? Ada penekanan di sini iaitu melalui pendengaran dan penglihatan, ya memang boleh membawa kepada akal yang sihat. Akan tetapi ia bukan setakat tahu sahaja, namun hendaklah memberi kesan kepada hati. Kerana perbuatan kita dipandu oleh hati yang baik. Berapa orang yang tahu, tetapi pengetahuan mereka itu setakat di otak sahaja dan tidak memberi kesan kepada hati.

Malah bukan itu sahaja. Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan فُؤادٌ. Ia bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan قَلبٌ akan digunakan. Kalimah bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi sedangkan kalau قَلبٌ, ia adalah hati yang normal atau digunakan di dalam bentuk umum sahaja. Daripada hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Hati sebeginilah yang akan bertindak melakukan sesuatu yang penting. Ia dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Imam Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan الْأَبْصٰرَ bermaksud akal dan الْأَفْئِدَةَ bermaksud pemahaman. Elemen الْأَفْئِدَةَ inilah yang membezakan manusia dengan haiwan kerana haiwan pun ada pendengaran dan penglihatan juga. Jadi kalau kita tidak gunakan untuk kebaikan, maka tidak ada bezanya pun dengan haiwan.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tetapi ia tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ‎ﷻ ini untuk membuat keputusan yang baik. Kalau tidak digunakan, maka jadilah seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam A’raf: 179

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Maka الْأَفْئِدَةَ kita kena selari dengan pemahaman Islam. Kita kena ada ilmu pengetahuan tentang Islam supaya iman kita mantap dan stabil. Kalau kita tidak ada ilmu tentang Islam, maka senang sahaja musuh-musuh Islam mempermainkan agama kita. Mereka boleh sahaja timbulkan sesuatu isu yang menyebabkan ramai orang Islam menjadi goyah; mereka goyah kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka bukan sahaja tidak dapat mempertahankan Islam malah iman mereka sendiri pun susah hendak mereka kekalkan. Jadi iman kita bukannya setakat pegang teguh sahaja, tetapi kena ada pengetahuan. Begitulah pembelajaran agama yang berterusan amat perlu. Jangan kita hanya Islam kerana kita lahir di dalam negara Islam dan ibubapa kita Muslim. Itu adalah Islam yang lemah dan rapuh dan senang sahaja dijatuhkan oleh musuh Islam. Kita pun tahu dengan media massa dan capaian internet yang terbuka kepada semua orang, senang sahaja musuh Islam menyampaikan diayah palsu. Bagaimana kalau anak-anak kita tidak faham tentang Islam dan mereka terbaca? Mereka mungkin bertanya kepada kita, jadi apa yang kita hendak jawab kepada mereka kalau soalan itu datang kepada kita nanti? Jangan kita sangka iman anak-anak kita terjaga sentiasa.

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Namun begitu, walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk hidup, manusia tidak banyak bersyukur. Atau tidak banyak manusia bersyukur. Sebenarnya kalau ayat ini berbunyi قَلِيلًا تَشْكُرُونَ, sudah cukup, akan tetapi kalimah مَّا itu sebagai kalimah ta’jub. Teruknya manusia ini, sudah banyak diberi, tetapi tidak banyak mereka bersyukur. Bayangkan nikmat mata sebegitu hebat pun kita anggap biasa sahaja.

Kalimah قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ bermaksud ramai orang tidak bersyukur atau manusia tidak banyak bersyukur (bersyukur juga tetapi tidak banyak seperti yang sepatutnya). Ada pendapat yang mengatakan kalau ramai yang tidak bersyukur, ayatnya adalah وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ seperti disebut di dalam Baqarah: 243.

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ia lebih sedikit daripada ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ. Kalau ada pun, ia terlalu sedikit sampaikan tidak layak untuk dikira.

Manusia yang baik akan mensyukuri nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam banyak-banyak nikmat, nikmat apa yang dikhususkan di dalam ayat ini? Itulah nikmat السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ kerana inilah yang disebut sebelumnya.

Bagaimana cara bersyukur dengan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan? Kalau kita terima pemberian seseorang, tanpa kita berterima kasih adalah dengan menggunakan pemberian itu, bukan? Katakanlah kita beri buku kepada anak ita untuk dia baca, tetapi dia pergi conteng buku itu? Adakah dia mensyukurinya? Tentu tidak! Jadi setelah mendapat السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ, seorang manusia hendaklah menggunakannya pada perkara yang baik. Namun sebaliknya kebanyakan manusia tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan itu untuk mengenal Allah ‎ﷻ dan agama Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’raf: 179 tentang kesan mereka yang tidak mempergunakan pemberian Allah ‎ﷻ ini.

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Ulama’ membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar namun jarang ada orang kaya yang bersyukur. Padahal Allah ‎ﷻ juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah ‎ﷻ akan tambah nikmat kepada kita. Ini disebut di dalam Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu

Maka janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah ‎ﷻ. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu zahirkan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah ‎ﷻ. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat. Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tetapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah ‎ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya.

Ada kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim No. 5046)

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa Dia yang menjadikan kita dan kehidupan kita dengan diberikan segala nikmat yang kita perlukan. Allah ‎ﷻ juga mengajar kita di pertengahan hidup kita untuk mensyukuri nikmat kehidupan ini seperti disebut di dalam Ahqaf: 15

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah dia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku

Mulk Ayat 24: Ayat 24 – 28 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi ancaman azab di akhirat. Penghuni neraka ditempelak tentang azab yang dahulu mereka dustakan. Kalau di dalam ayat 23 tadi kita diajar untuk mensyukuri nikmat hidup yang Allah ‎ﷻ telah berikan, sekarang kita diingatkan yang di pertengahan kedua hidup kita, yang kita akan menuju kematian pula.

Ayat 24 ini adalah Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah ‎ﷻ kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu mengembang biakkan kalian di atas muka bumi; 

Perkataan ذَرَأَ bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Daripada perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan. Manusia telah berkembang biak daripada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa. Di zaman Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibinasakan kebanyakan manusia kerana kederhakaan mereka. Yang tinggal hanya beberapa kerat sahaja di dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Anak keturunan merekalah yang berkembang biak dan bertebaran ke seluruh benua yang ada. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan.

Pengaruh daripada iklim dan udara menyebabkan lama kelamaan menimbulkan perbezaan kulit; ada yang putih, hitam, kuning, merah dan sawo matang. Menimbulkan pula beratus-ratus bahkan beribu-ribu bahasa yang tumbuh menurut kecerdasan masing-masing kelompok. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu yang memperkembangkan itu ialah Tuhan sendiri. Tuhanlah yang memberikan ilham bagi manusia bertebaran di muka bumi mencari kediaman yang sesuai untuk mereka.

Di bumi inilah Allah ‎ﷻ jadikan tempat kita hidup dan berkembang biak. Untuk apa? Untuk diuji kita ini adakah kita beriman atau tidak. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Kahf: 7

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا
Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepada-Nyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tetapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar. Pengumpulan ini bukan kerana hendak buat kenduri akan tetapi makhluk semuanya akan dipertanggungjawabkan dengan amal-amal mereka semasa hidup di dunia.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah ‎ﷻ mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah ‎ﷻ menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Namun cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahan-Nya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-larangan-Nya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah ‎ﷻ mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapan-Nya nanti. Kerana itu diawalkan kalimah إِلَيْهِ sebagai penekanan. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Al-Qur’an mengingatkan kita. Setiap helaian kita diingatkan akan perkara ini sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Al-Qur’an yang tidak ada memberi peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkah kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita hendak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah ‎ﷻ gunakan perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Ini seperti yang Allah ‎ﷻ gunakan di dalam Baqarah: 28 

ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
kemudian Dia menghidupkan kamu; setelah itu Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya

Allah ‎ﷻ gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Namun begitu, walau di mana pun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapan-Nya juga nanti. Lagi pun kalimah تُحْشَرُونَ agak keras dan ia ditujukan kepada orang-orang kafir kerana kalimah تُحْشَرُونَ dari segi penggunaan adalah untuk mengumpulkan binatang ternak. Jadi Allah ‎ﷻ bayangkan kepada kita yang orang kafir nanti akan dikumpulkan seperti dikumpulkan binatang sahaja.

SOALAN 7: ADAKAH ENGKAU HENDAK MENIDAKKAN HARI KEBANGKITAN?

Mulk Ayat 25: Ayat jenis syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ tentang kata-kata orang kafir). Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ia adalah hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Dan orang-orang yang ingkar itu berkata: Bilakah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut. Soalan ini mereka tanya kerana kerana mereka memang tidak percaya dengan Hari Kiamat. Jadi soalan ini adalah soalan mengejek. Ini seperti ejekan mereka kepada Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam Yaasin: 78

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ
Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah ‎ﷻ bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman. Akan tetapi dari segi penggunaan bahasa, kalimah الْوَعْدُ bermaksud janji yang menggembirakan, sedangkan kalau kalimah الْوَعيدُ bermaksud janji yang mengandungi ancaman. Akan tetapi daripada konteks ayat ini, ia adalah ancaman kepada orang kafir, jadi kenapa digunakan kalimah الْوَعْدُ yang bermaksud janji baik? Jadi ini adalah ejekan buat mereka sebenarnya. ‘Janji baik’ tetapi sebenarnya buruk bagi mereka.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya tetapi mereka tidak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya?

Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: “Kubur masing-masing.” Atau mereka kata: “Mana dia larangan Allah dalam Qur’an?”, atau mereka kata mereka sudah buat dosa itu, tetapi tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat?

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi ﷺ. Akan tetapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknanya, dulu pun orang bertanya begitu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu ayat ini diturunkan sahaja. Inilah kepentingan kita tahu nahu bahasa Arab supaya boleh faham perkara-perkara sebegini.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Namun soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “Bila tu? Bila lagi?”

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tetapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi ﷺ. Mereka menyoal kebenaran Nabi ﷺ kerana mereka tanya: “Sekiranya kamu benar”. Maknanya, mereka tidak percaya yang Nabi ﷺ itu bawa kebenaran.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda menjadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi ﷺ sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain. Jadi, takkanlah Nabi ﷺ hendak menipu kali ini pula?

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi ﷺ kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ia merujuk kepada Nabi ﷺ dan juga para sahabat رضي الله عنهم. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat رضي الله عنهم juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat رضي الله عنهم juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 20 Mac 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Mulk Ayat 21: Kalau sebelum ini bab keselamatan, sekarang bab rezeki pula. Ini kerana dua perkara inilah yang paling utama bagi manusia. 

أَمَّن هٰذَا الَّذي يَرزُقُكُم إِن أَمسَكَ رِزقَهُ ۚ بَل لَّجّوا في عُتُوٍّ وَنُفورٍ

Adakah (roh-roh yang kamu seru) ini yang dapat memberi rezeki kepada kamu?;

Siapakah roh-roh yang kamu seru itu? Iaitu roh-roh Nabi, wali dan malaikat. Adakah roh-roh itu memiliki kuasa? Bolehkah mereka memberi rezeki kepada kamu sekiranya Allah ‎ﷻ menahan rezeki-Nya? Padahal, Allah ‎ﷻlah yang memberi rezeki kepada manusia.

Yakinlah yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri rezeki. Maka jangan risau sangat pasal rezeki. Allah ‎ﷻ telah tentukan rezeki kepada kita. Ulama’ mengatakan yang jikalau kita bergantung harap dengan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan pastikan kita akan mendapat rezeki. Seperti burung yang keluar di pagi hari, tidak tahu mereka ke mana. Akan tetapi mereka pulang ke sarang mereka dengan ada makanan untuk mereka.

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
[Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”
(Sunan Ibn Majah No. 200). Status: Hasan

Jangan kita risaukan rezeki anak-anak kita yang ramai. Kita cuma berusaha dan Allah ‎ﷻ akan pastikan rezeki mereka akan ada. Allah ‎ﷻ menekankan bahawa rezeki itu datang daripada-Nya. Dalam ayat ke-15, Allah ‎ﷻ menyuruh kita mencari rezeki di bumi ini, tetapi bukanlah bumi itu yang memberi rezeki kepada kita, Allah ‎ﷻ jua yang beri مِنْ رِزْقِهِ (daripada rezeki-Nya).

Apakah maksud رزق rizq itu? Kita selalu memahaminya sebagai rezeki dalam bentuk wang, pakaian, makanan serta segala material yang kita boleh nampak dengan mata kita sahaja. Akan tetapi kita hendaklah meluaskan pemahaman kita berkenaan ‘rezeki’ itu. Ia adalah apa sahaja yang memberi faedah kepada kita – termasuklah makanan, udara yang kita hidu, ketenangan fikiran, anak, isteri yang baik, jiran, teman serta sahabat yang baik dan sebagainya. Banyak yang boleh dikategorikan sebagai ‘rezeki’.

Dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ selalu menyamakan rezeki dengan ‘hujan’. Kenapakah begitu? Mufassir mengatakan kerana ada persamaan antara ‘rezeki’ dan ‘hujan’. Antaranya, kita tidak tahu bilakah hujan akan terjadi. Kalau kita ramalkan bila hujan hendak turun, itu adalah hanya tekaan sahaja, tidak semestinya tepat. Begitu juga tidak boleh ramal bilakah hujan akan turun, kita juga tidak boleh menjangkakan bilakah kita akan mendapat rezeki. Kita tidak tahu berapa banyak hujan itu akan turun dan adakah ia baik untuk kita atau buruk untuk kita (sebagai contoh jadi banjir kilat pula). Semua ini Allah ‎ﷻ yang tentukan. Satu lagi, kita tidak boleh kawal hujan. Kita tidak boleh tentukan berapa lebat hujan itu akan turun, di manakah ia akan turun dan berapa lama ia akan turun. Begitulah juga dengan rezeki, kita tidak boleh kawal berapa banyak ia akan turun, dan bagaimanakah caranya ia akan diberikan kepada kita. Semuanya dalam tangan Allah ‎ﷻ. Bukan kita yang boleh tentukan. Oleh itu, kalau hendak rezeki, berdoalah kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ

sekiranya Dia mahu menghalang rezeki-Nya?

Sekali lagi kalimah مسك digunakan setelah kita lihat ayat ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ sebelum ini. Kita semua tahu bahawa Allah‎ ﷻlah yang memberikan rezeki kepada kita. Namun kalau Allah ‎ﷻ menghentikan daripada memberi rezeki kepada kita, adalah sembahan-sembahan lain itu boleh beri rezeki kepada kita? Bolehkah Jesus beri rezeki, Siva, Vishu, berhala-berhala dan tuhan-tuhan lain beri rezeki kepada kamu? Allah ‎ﷻ suruh kita berfikir dengan mendalam dalam hal ini.

Memang Malaikat Mikail yang turunkan rezeki tetapi bolehkah Malaikat Mikail berikan rezeki kepada kita? Jadi, minta rezeki bukan dengan Mikail tetapi dengan Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan wali-wali yang kita puja itu. Termasuklah dengan Nabi Muhammad ﷺ‎ sendiri, bolehkah baginda berikan rezeki kepada kita? Tidak mungkin sama sekali. Yang boleh beri rezeki hanya Allah ‎ﷻ. Maka sembah Allah ‎ﷻlah sahaja.

بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ

Bahkan, mereka terus menerus dalam kesombongan

Perkataan لَجُّوا pada dasarnya bermaksud berterusan dalam sesuatu. Bayangkan kalau seorang dalam mahkamah mengaku tidak bersalah dan sampai ke sudah dia tidak mengaku salah. Maknanya, mereka berterusan mengatakan ketidaksalahannya.

Namun لَجُّ bukan setakat itu sahaja. Ia bermaksud seseorang itu tetap dalam keadaannya walaupun dia tahu dia salah dan dia akan sanggup melakukan apa sahaja untuk terus dalam keadaan itu. Jenis orang yang sudah tahu salah tetapi tidak mahu mengaku. Masih tetap hendak menegakkan benang yang basah. Sudah diberitahu yang amalan itu salah, tetapi dia tetap juga hendak buat. Berilah apa-apa hujah pun, mereka bodoh macam itulah juga.  Perkataan فِي bermaksud dia berada di dalam keadaannya itu sampai dia tidak nampak lagi benda lain. Dia seolah-olah tidak boleh keluar daripada pemikiran salahnya itu. Mereka tidak akan berubah kerana mereka telah menutup akal fikiran mereka kepada argumen yang ilmiah.

Perkataan عُتُوٍّ bermaksud ‘sombong’ dan juga melampau batas. Bermakna mereka itu tidak mahu mengikut kebenaran itu hanya kerana sombong sahaja. Mereka berterusan dalam kesombongan mereka. Sombong kerana mereka rasa lebih tinggi daripada kebenaran itu. Maka, jikalau mereka itu diberi peringatan pun, mereka tidak mahu dengar kerana mereka berlebihan sangka mereka sudah pandai. Ramai dalam kalangan kita yang sangka, asalkan mereka telah pernah belajar agama, maknanya mereka sudah pandai habis.

وَنُفُورٍ

dan lari daripada kebenaran; 

Mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Perkataan نُفُورٍ datang daripada maksud asal yang bermakna ‘berkembang’. Ia menjadi maksud melarikan diri seperti bertempiaran lari daripada sesuatu. Macam kalau kita tidak suka sangat kepada sesuatu, kita tidak mahu berada di situ lagi dan kita akan melarikan diri. Begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kalau kita hendak bercerita tentang tauhid, tentang sunnah dan kesalahan amalan bid’ah yang mereka lakukan, mereka tidak mahu dengar. Mereka akan melarikan diri seperti kita pula orang yang sesat. Padahal, apa yang kita bawa adalah kebenaran. Apakah ada kebenaran yang lebih benar lagi daripada Al-Qur’an dan Hadith Sahih?

Begitulah mereka itu melarikan diri kerana mereka sombong. Mereka merasakan apa yang mereka buat selama ini sudah betul, maka mereka tidak mahu mendengar hujjah kita. Mereka rasa mereka sudah berilmu, sudah pandai kerana mereka juga kononnya telah bertahun-tahun belajar agama. Mereka kata mereka selalu mendengar ustaz mengajar di masjid dan surau, mereka juga ada yang telah belajar di pondok, di madrasah itu ini, malah universiti, maka mereka sangka mereka sudah pandai. Mereka sangka mereka sudah cukup bagus, itulah sebabnya mereka sombong.

Mereka juga takut kedudukan mereka dalam masyarakat akan terjejas sekiranya beralih kepada ajaran dan amalan sunnah. Ini kerana merekalah yang mengajar di surau-surau dan masjid-masjid sekarang ini. Merekalah yang menjadi tekong apabila doa selamat dibaca, apabila kenduri arwah dan Majlis Tahlil diadakan. Merekalah yang membacakan talqin kepada orang mati. Merekalah imam apabila Solat Hajat berjemaah dibuat. Merekalah yang dipanggil untuk buat tahnik, cukur jambul budak baru lahir dan sebagainya. Kemudian mereka mengambil upah atas ‘khidmat’ mereka itu.

Jika dibawa hujjah sunnah, maka akan jelaslah bahawa amalan mereka yang menaikkan darjat mereka di mata masyarakat itu akan jatuh. Tentulah punca pendapatan mereka akan terjejas. Kerana itulah mereka tidak mahu mendengarnya, dan malah mereka akan kata semua ajaran sunnah itu adalah ajaran yang salah. Maka jikalau ditanya kenapa mereka menentang sangat, maka jawapannya adalah: mereka tidak suka ajaran sunnah kerana mereka akan hilang punca pendapatan. Mereka tidak mendapat upah lagi menjadi imam solat Hajat, baca doa selamat, mandi air jampi, buang sial dan sebagainya. Semua itu adalah punca pendapatan mereka.

Masyarakat yang jahil akan mencari mereka untuk membaca doa yang menggunakan tawasul, ambil berkat daripada mereka, dan selepas itu masyarakat jahil itu akan beri upah kepada mereka. Hilanglah pendapatan mereka kalau masyarakat sudah mengamalkan sunnah. Ini kerana dalam sunnah, semuanya percuma kerana kita tidak boleh ambil upah dalam perkara ibadat. Malah dalam mengajar agama pun hendaklah percuma. Mereka sudah biasa dan sudah sebati dengan amalan bid’ah dan syirik mereka selama ini. Mereka sudah berada dalam kedudukan yang selesa. Mereka rasa mereka orang yang sudah mengamalkan agama. Mereka sangka mereka sudah selamat apabila berjumpa Tuhan nanti. Jadi, mereka tidak mahu menddengar lagi hujah-hujah lain. Walaupun hujah-hujah itu daripada Al-Qur’an dan sunnah.

Kalimah نُفُورٍ juga bermaksud benci dan benci sangat. Mereka itu benci sangat kepada golongan Sunnah kerana telah menentang mereka, membuka pekung mereka. Mereka marah kerana golongan sunnah ada hujah, tetapi mereka tidak ada. Mereka hanya ada cacian dan makian sahaja. Lihatlah hujah-hujah mereka yang amat rapuh tetapi kata-kata mereka sangatlah buruk. Mereka maki, hina, caci, kutuk tak ingat akhirat langsung. Yang peliknya golongan yang mengaku belajar tasawuf pun begitu juga! Kononnya orang yang mendidik hatilah konon!

Ayat ini asalnya diturunkan kepada Musyrikin Mekah tetapi perbuatan dan fahaman mereka itu bukanlah hanya kepada mereka sahaja. Jangan kita sangka itu hanyalah untuk mereka sahaja kerana perangai itu masih ada lagi dalam masyarakat kita. Kita takut kalau-kalau kita pun termasuk dalam golongan itu juga. Kita kena sentiasa periksa apakah perbuatan yang kita buat selama ini benar ataupun tidak. Walaupun kita sangka kita sudah mengamalkan sunnah, tetapi teruslah belajar untuk memastikan kesahihannya. Jangan kita berhenti daripada mencari ilmu. Walaupun pada permulaannya, mungkin kita tidak biasa, tetapi teruskan belajar dan dapatkan hujah dan dalil yang kuat supaya kita sampai kepada tahap kebenaran.

Semoga Allah ‎ﷻ membantu kita dalam usaha kita ini. Berdoalah kepada Allah ‎ﷻ supaya menunjukkan manakah pendapat yang benar. Jikalau ada keinginan, maka Allah ‎ﷻ akan tarik seseorang itu kepada kebenaran.

SOALAN: ADAKAH YANG BERIMAN DAN KUFUR ITU SAMA?

Mulk Ayat 22: Bandingan mereka yang tidak mahu terima hujah daripada wahyu.

أَفَمَن يَمشي مُكِبًّا عَلىٰ وَجهِهِ أَهدىٰ أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Apakah satu orang yang berjalan dengan mukanya tersembam di bumi;

Maknanya, orang yang berjalan begitu tidak boleh lihat di hadapannya kerana mukanya di bawah sahaja. Ini adalah orang yang semasa hidupnya tidak memandang Al-Qur’an sebagai pedoman hidupnya maka Allah ‎ﷻ balas di akhirat nanti tidak melihat di hadapannya. Mereka buta hati di dunia maka Allah ‎ﷻ akan butakan penglihatan mereka di akhirat kelak.

Ada huruf فَ dalam perkataan أَفَمَنْ itu. Ia digunakan untuk menunjukkan bahawa ini adalah sebagai konklusi perbincangan sebelum ini. Setelah diberikan segala hujah dan disuruh manusia melihat segala bukti yang ada, maka apakah balasan yang manusia akan terima? Mereka telah diberikan dua pilihan: sama ada mengikuti jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Mana satukah yang mereka hendak pilih? Kepada mereka yang mengikut jalan kesesatan semasa di dunia, di akhirat nanti mereka akan berjalan menggunakan muka mereka.

Perkataan مُكِبًّا asalnya adalah كَبَّ yang bermaksud ‘jatuh’. Oleh itu مُكِبًّا bermaksud orang yang jatuh. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah berjalan dalam keadaan terjatuh atas muka. Tentulah yang berjalan itu sukar bergerak, malah tidak nampak jalan ke hadapan kerana tidak nampak arah. Begitulah nanti manusia akan diterbalikkan di akhirat kelak. Semasa mereka di dunia, muka mereka berada di atas, sebaliknya di akhirat nanti muka mereka akan tersembam di tanah. Inilah balasan yang diberikan kepada orang yang degil. Malah disebut di dalam Isra’: 97 bahawa orang yang sesat itu akan diseret di atas muka mereka,

وَمَن يَہدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلمُهتَدِ‌ۖ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِيَآءَ مِن دُونِهِۦ‌ۖ وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا‌ۖ مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُ‌ۖ ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا
Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain daripada Dia. Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

Bolehkah Allah ‎ﷻ membuat manusia berjalan dengan mukanya? Bagaimanakah Allah ‎ﷻ memperjalankan manusia dengan mukanya? Ini tidak menghairankan kerana Allah ‎ﷻ boleh memperjalankan ular yang tidak mempunyai kaki, maka adakah Allah ‎ﷻ tidak mampu menjalankan manusia menggunakan mukanya?

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَير، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ نُفَيع قَالَ: سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يَقُولُ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى وُجُوهِهِمْ؟ فَقَالَ: “أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ”
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Namir, telah menceritakan kepada kami Ismail, daripada Nafi’ yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Anas ibnu Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menceritakan bahawa pernah ditanyakan kepada Rasulullah ﷺ, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ada orang-orang yang digiring dengan muka di bawah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tuhan yang membuat mereka dapat berjalan dengan kaki mereka mampu membuat mereka berjalan dengan muka di bawah.”
(Musnad Ahmad No. 11367), disahihkan oleh Arnauth رَحِمَهُ اللَّهُ

Di dunia lagi Allah ‎ﷻ boleh jadikan makhluk berjalan di atas perutnya seperti disebut di dalam Nur: 45

وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دابَّةٍ مِن مّاءٍ ۖ فَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ بَطنِهِ وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ رِجلَينِ وَمِنهُم مَّن يَمشي عَلىٰ أَربَعٍ
Dan Allah telah menciptakan semua jenis haiwan daripada air, maka sebahagian daripada haiwan itu ada yang berjalan di atas perutnya dan sebahagian berjalan dengan dua kaki sedang sebahagian (yang lain) berjalan dengan empat kaki.

Maka, kita tidak pasti bagaimanakah nanti Allah ‎ﷻ akan memperjalankan mereka dengan muka mereka, tetapi kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ mampu untuk buat apa sahaja. Kita mungkin tidak boleh bayangkan, namun terimalah dengan bulat hati bahawa ia pasti akan terjadi.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah dimaksudkan berjalan atas muka kerana  apabila Allah ‎ﷻ memberi contoh, Dia tidak berikan sesuatu yang kita tidak boleh bayangkan. Kalau berjalan dengan muka, bagaimana kita boleh bayangkan? Maka di sini ia mungkin bermaksud berjalan dan terjatuh, bangkit dan berjalan terjatuh lagi. Dia jenis lagi banyak jatuh daripada banyak berjalan, menyebabkan mukanya asyik jatuh tersembam ke tanah. Mungkin kerana keadaan yang gelap, jalan yang tidak seimbang atau dia sendiri buta. Gelap kerana dia tidak ada panduan hidup semasa di dunia, jalan tidak seimbang kerana dia tidak menggunakan wahyu sebagai panduan hidupnya, dan buta kerana semasa di dunia dia sendiri buta daripada kebenaran.

Mereka ini adalah jenis orang yang memandang ke bawah iaitu memandang kepada dunia sahaja. Mereka tidak fikirkan tentang balasan di akhirat tetapi hanya mengejar habuan di dunia sahaja. Allah ‎ﷻ mengibaratkan mereka ini seperti anjing seperti disebut di dalam A’raf: 176

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

أَهْدَىٰ

lebih terpimpin?; 

Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perbandingan antara orang kafir dan orang mukmin. Adakah orang yang berjalan atas mukanya itu lebih terpimpin? Allah ‎ﷻ tidak menjawab di sini, tetapi dalam sambungan ayat seterusnya, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa bandingannya adalah orang yang berada di atas jalan yang lurus. Malah disebut di dalam Hadid: 13 yang orang beriman akan diberi cahaya di akhirat kelak, maka senanglah untuk mereka berjalan

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم
Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian daripada cahaya kalian”.

Maka, ini bermaksud orang yang berjalan atas mukanya itu bukanlah orang yang terpimpin. Allah ‎ﷻ tidak beri jawapan terus kerana Allah ‎ﷻ hendak kita menggunakan akal kita; inilah tema surah ini yang suruh kita berfikir sendiri.

أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

daripada seorang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus;

Bandingkan orang yang berjalan atas mukanya dengan orang yang berjalan tegak dengan dua kaki? Perkataan سَوِيًّا bermaksud yang tegak, lurus yang sama rata. Tidak bengkang bengkok. Adakah sama dengan orang yang sebelum ini? Mereka ini seumpama orang yang berjalan di atas jalan raya, iaitu jalan yang jelas jika dibandingkan dengan orang yang berjalan mukanya dalam lumpur. Mereka inilah yang mengambil agama mereka daripada sumber yang jelas dan sahih – Al-Qur’an dan sunnah.

Maka, dua jenis golongan ini adalah sama seperti tema Surah Mulk ini: golongan yang benar dan golongan yang salah. Mereka akan diberikan pilihan dan pilihan mereka itu akan menentukan nasib mereka di akhirat kelak. Jadi, jalan manakah yang kita hendak pilih? Jalan selamat atau jalan yang sesat? Mahu jalan tegak atau jalan atas muka? Begitulah Allah ‎ﷻ membuat perumpamaan untuk memberi kita faham sebagaimana juga terdapat di dalam Zumar: 29 tentang golongan musyrik,

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا رَّجُلًا فيهِ شُرَكاءُ مُتَشٰكِسونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَل يَستَوِيانِ مَثَلً
Allah memberikan satu misal perbandingan: Seorang hamba lelaki yang dimiliki oleh beberapa orang yang berkongsi dirinya yang bertentangan tabiat dan kemahuannya; dan seorang hamba lelaki yang lain hanya dimiliki oleh seorang tuan sahaja; adakah kedua-dua hamba itu sama keadaannya (Tentulah tidak sama)

Untuk lebih memahami ayat ini, kita perlu lihat ayat selepasnya ini nanti. Allah ‎ﷻ telah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati kepada manusia. Itulah sumber pancaindera kita untuk membuat keputusan. Kita akan dengar, lihat dan kita akan nilai. Namun bukan itulah sahaja pancaindera kita. Kita juga ada deria rasa, sentuh dan sebagainya. Namun begitu deria-deria lain itu tidak digunakan oleh Allah ‎ﷻ dalam surah ini kerana deria-deria itu bukan digunakan untuk membuat keputusan dalam agama. Akan tetapi mereka yang membuat pilihan dalam agama berdasarkan kepada deria selain pendengaran, penglihatan dan hati, maka mereka akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Sebagai contoh, lihatlah seekor anjing yang mencari makanan. Bukankah anjing itu akan meletakkan mukanya ke tanah sahaja semasa mencari makan? Anjing itu akan menggunakan deria hidu dan rasanya untuk mencari makanan – mana makanan yang dia boleh makan atau tidak. Dia tidak pedulikan pendengaran dan penglihatannya lagi. Begitulah manusia yang hanya menggunakan deria mereka dengan cara yang salah. Mereka akan hanya fikirkan tentang perut mereka sahaja. Mereka fikir apa hendak makan sahaja. Mereka akan membuat keputusan berdasarkan apa yang mereka akan dapat di dunia sahaja dan apakah yang boleh memenuhkan perut mereka.

Maka kerana itulah ada mufti yang akan membuat keputusan agama atas arahan pemerintah, kerana sekiranya mereka membantah, mereka akan diturunkan pangkat dan mereka hilang punca pendapatan. Ada juga ustaz dan guru agama yang sanggup mengatakan sesuatu amalan bid’ah itu baik dalam agama kerana amalan bid’ah itulah yang memberi punca pendapatan kepada mereka. Kalau mereka kata salah, maka mereka hilang punca pendapatan.

Sekarang kita hendak tunjukkan sesuatu yang menakjubkan dan amat menarik. Perhatikan hujung ayat-ayat sebelum ini:

1. قَدِيرٌ
2. ٱلغَفُورُ
3. فُطُورٍ
4. حَسِيرٌ
5. ٱلسَّعِيرِ
6. ٱلمَصِيرُ
7. تَفُورُ
8. نَذِيرٌ
9. كَبِيرٍ
10. ٱلسَّعِيرِ
11. ٱلسَّعِيرِ
12. كَبِيرٌ
13. ٱلصُّدُورِ
14. ٱلخَبِيرُ
15. ٱلنُّشُورُ
16. تَمُورُ
17. نَذِيرِ
18. نَكِيرِ
19. بَصِيرٌ
20. غُرُورٍ
21. نُفُورٍ

Nampak atau tidak persamaan pada semua kalimat itu? Sedang kita sedap-sedap baca surah ini dibuai dengan hujung yang sama yang mempunyai huruf ر padanya, tiba-tiba kita dikejutkan dengan kalimah hujung yang berlainan pula iaitu مُستَقيمٍ pula. Eh kenapa pula tiba-tiba berlainan? Tentu ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan di sini. Siapakah yang يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ itu? Tidak lain dan tidak bukan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Bagindalah yang menjadi rujukan bagi kita dan selepas ini Allah ‎ﷻ hanya bercakap dengan baginda sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah