Taghabun Ayat 14: Ayat 14 – 18 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir surah ini. Ia mengandungi arahan kepada kaum muslimin supaya sedia berperang dengan kaum kerabat yang kafir.

Kita juga akan masuk ke dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah. Ia adalah tentang ayat di mana Allah ﷻ mengajar kita bagaimana berurusan dengan makhluk. Allah ﷻ ajar kita bagaimana cara hidup di dunia ini. 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم فَاحذَروهُم ۚ وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, indeed, among your spouses and your children are enemies to you, so beware of them. But if you pardon and overlook and forgive – then indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

​

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang mukmin,

Allah ﷻ tujukan ayat ini kepada manusia yang mengaku beriman. Sama ada dalam kalangan mukmin sejati, golongan yang lemah iman, malah kepada golongan munafik pun. Ada pengajaran yang penting di dalam ayat ini.

​

 

إِنَّ مِن أَزوٰجِكُم وَأَولٰدِكُم عَدُوًّا لَّكُم

sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu

Salah satu golongan yang rapat dengan kita dan selalu berurusan dengan kita sepanjang waktu adalah ahli keluarga kita. Kita kena berhati-hati apabila berurusan dengan mereka kerana mereka boleh membahayakan kita dari segi agama.

Di dalam ayat lain melalui firman Allah ﷻ yang mengatakan:

 

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Munafiqun: 9)

 

 

Namun begitu, bukanlah semua ahli keluarga begitu. Ini penting kena faham kerana ada kalimah مِن dalam ayat ini yang membawa maksud ‘sebahagian’. Janganlah pula ada orang salah faham dan anggap terus yang ahli keluarga mereka itu musuh mereka pula.

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita yang pasangan dan anak-anak kita boleh menjadi musuh kepada kita jikalau mereka tidak bertawakal seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kerana kalau mereka begitu, maka boleh menyebabkan kita sendiri kurang bertawakal kepada Allah ﷻ.  

Mereka juga menjadi musuh kepada kita jikalau mereka selalu menarik kita dari jalan agama di mana mereka menyibukkan kita dengan kehendak-kehendak mereka sampaikan terpaksa kita memenuhi kehendak mereka. Ini seperti kehendak mereka yang keterlaluan kepada pakaian, makanan, berjalan melancong dan sebagainya.

Selalunya seorang ketua keluarga akan cuba untuk memenuhi kehendak ahli keluarganya. Maka dia kena bekerja keras untuk menyediakan itu semua bukan? Kemudian apabila bekerja keras sangat, maka yang menjadi mangsa adalah agama kerana dia tidak belajar, tidak dakwah dan kurang beramal ibadat. 

Maka keluarga yang menjadi bahaya adalah apabila pasangan kita, sama ada lelaki ataupun perempuan dan anak-anak kita yang bersikap materialistik dan mahu kekayaan dan kesenangan sahaja. Mereka tidak memandang agama dan akhirat itu penting dan nampak hanya keduniaan sahaja.

​

 

فَاحذَروهُم

maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka

Maka Allah ﷻ memberi nasihat supaya kita berhati-hati dengan mereka. Jangan diikutkan sangat kehendak nafsu mereka dan kenalah beri pelajaran agama kepada mereka. Kena didik mereka menjadi insan yang mulia supaya mereka tidak tarik kita ke arah kesesatan.

​

 

وَإِن تَعفوا وَتَصفَحوا وَتَغفِروا

dan jika kamu memaafkan dan lupakan serta mengampuni (mereka) 

Allah ﷻ bukannya suruh kita ceraikan mereka ataupun pukul mereka tetapi Allah ﷻ suruh maafkan mereka. Pertamanya jika mereka melakukan kesalahan maka hendaklah kita maafkan mereka (تَعفوا) dan jangan kita ungkit-ungkit lagi kesalahan yang mereka telah pernah lakukan. Lupakan sahaja.

Jangan ikut jenis kaunseling moden yang kata: apa-apa sahaja yang kita tidak puas hati kena luahkan. Ini tidak boleh diikut sangat kerana ini akan membahayakan. Jangan diulang-ulang lagi apa yang telah pernah berlaku. Maaf dan lupakanlah.

Maka lagi satu yang penting adalah jangan ungkit lagi (تَصفَحوا). Jangan hukum mereka atas kesalahan mereka. Jangan ungkit dan jangan cela. Apabila kita sudah maafkan, maka buang terus daripada memori kita. Jangan nanti bila berkelahi waktu lain, ungkit lagi kisah lama, padahal kata sudah dimaafkan.

Walaupun kesalahan yang mereka buat itu memang salah besar sikit maka tutuplah (تَغفِروا). Kambus dalam hati sahaja dan jangan simpan dendam. Isteri pun kena buat begini kalau ada kesalahan daripada suaminya. Ingatlah yang tiada siapa yang sempurna. Perhatikan sebuah hadith tentang ayat ini:

 

وقال ابن أبي حاتم حدثنا أبي ، حدثنا محمد بن خلف العسقلاني ، حدثنا الفريابي ، حدثنا إسرائيل ، حدثنا سماك بن حرب ، عن عكرمة ، عن ابن عباس – وسأله رجل عن هذه الآية : ( يا أيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم ) – قال : فهؤلاء رجال أسلموا من مكة فأرادوا أن يأتوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – فأبى أزواجهم وأولادهم أن يدعوهم ، فلما أتوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – رأوا الناس قد فقهوا في الدين ، فهموا أن يعاقبوهم ، فأنزل الله هذه الآية : ( وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا فإن الله غفور رحيم )وكذا رواه الترمذي ، عن محمد بن يحيى ، عن الفريابي – وهو محمد بن يوسف – به ، وقال : حسن صحيح . ورواه ابن جرير ، والطبراني من حديث إسرائيل به وروي من طريق العوفي ، عن ابن عباس ، نحوه ، وهكذا قال عكرمة مولاه سواء

Daripada Ibnu Abbas yang telah ditanya oleh seorang lelaki tentang makna firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka. (At-Taghabun: 14) Bahawa ada sejumlah lelaki yang telah masuk Islam di Mekah; ketika mereka hendak bergabung dengan Rasulullah Saw. di negeri hijrah, maka isteri-isteri dan anak-anak mereka tidak mahu ditinggalkan. Pada akhirnya setelah mereka datang kepada Rasulullah Saw. (sesudah penaklukan Mekah), mereka melihat orang-orang telah mendalami agama mereka. Kemudian mereka melampiaskan kemarahannya kepada isteri-isteri dan anak-anak mereka yang menghalang-halangi mereka untuk hijrah. Dan ketika mereka hendak menghukum isteri-isteri dan anak-anak mereka, Allah menurunkan firman-Nya: dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (At-Taghabun: 14)

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, daripada Muhammad ibnu Yahya Al-Faryabi alias Muhammad ibnu Yusuf dengan sanad yang sama. Hasan mengatakan bahwa hadith ini sahih. Ibnu Jarir danTabrani meriwayatkan hadith ini melalui Israil dengan sanad yang sama. Telah diriwayatkan pula melalui jalur Al-Aufi, daripada Ibnu Abbas hal yang semisal, dan hal yang sama dikatakan pula oleh Ikrimah (bekas budak Ibnu Abbas).

 

 

Maka kita harusalah menolong pasangan kita untuk mendapat markah yang baik dengan Allah ﷻ dengan memudahkan mereka untuk taat dan berbuat baik dengan kita. Sekiranya mereka ada membuat salah maka bersedialah untuk memaafkan mereka kerana jika kita tidak maafkan, maka mereka akan ada masalah dengan Allah ﷻ. Ini barulah cinta sebenar.

Janganlah pula disebabkan sikap kita menyebabkan isteri dan anak-anak terseret ke dalam neraka. Contohnya, jika ada anak yang buat salah, janganlah didoakan agar mereka dikenakan azab ke atas mereka. Itu bukanlah jenis ibu dan ayah yang baik. Sepatutnya kita doakan supaya mereka dibaiki hati dan amal mereka, bukannya terus mendoakan keburukan untuk mereka.

Maka Allah ﷻ ajar inilah contoh keluarga yang baik. Kalau tiada diajar cara-cara begini, maka keluarga akan menjadi musuh sesama sendiri. 

​

 

فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ingatlah yang Allah ﷻ juga Maha Pengampun kerana Dia sayang kepada kita. Maka kita kenalah ikut sifat Allah ﷻ ini kerana kita pun berharap juga Allah ﷻ ampunkan dosa kita, bukan? Maka kalau mahu Allah ﷻ tutup dosa kita, maka kita kena buat dulu. 

---

​

Taghabun Ayat 15: 

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your wealth and your children are but a trial, and Allāh has with Him a great reward.

(MELAYU)

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

​

 

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian

Allah ﷻ beritahu hakikat anak dan isteri kita. Mereka itu adalah ujian bagi kita sebenarnya. Oleh itu kena tahu yang ‘fitnah’ itu bermaksud ‘ujian’ bukannya seperti fitnah yang difahami oleh orang Melayu kita.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ

الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga). (Ali Imran: 14)

 

 

Namun begitu janganlah kita ambil firman ini sebagai negatif pula. Kita kena sedar yang ujian itu bukan untuk perkara yang buruk sahaja. Dengan melepasi ujian, kita akan mendapat hasilnya. Cuma ujian itu perlu dilalui. Sebagaimana ‘ujian’ yang yang susah seperti membakar emas.

Apabila emas dilombong, ia mengandungi pasir dan bahan lain, maka ia perlu dibakar untuk mencairkan emas itu dan mengeluarkan emas yang tulen. Hasilnya adalah keindahan emas dan ketulenan emas itu yang diperolehi dan hasilnya nilainya amatlah tinggi. Maka kita kena tahu apakah ujian kita yang kita kena hadapi semasa di dunia ini. Jangan sangka musuh itu orang luar sahaja yang hendak menjatuhkan kita. Ini seperti yang disebut dalam sebuah riwayat hadith:

(ضعيف) عن أبي مالك الأشجعي رضي الله عنه مرفوعا: ليس عدوك الذي إن قتلته كان لك نورا وإن قتلك دخلت الجنة ولكن أعدى عدوك ولدك الذي خرج من صلبك، ثم أعدى عدو لك مالك الذي ملكت يمين. [طب، وفي مسند الشاميين، الضعيفة (4396)].

(Lemah) Daripada Abu Malik al-Asyja’iy رضي الله عنه, beliau meriwayatkan secara marfu’ (disandarkan kepada Nabi ﷺ): Bukanlah musuhmu itu yang apabila kamu membunuhnya kamu mendapat cahaya, dan apabila dia membunuh kamu, kamu memasuki syurga. Tetapi musuh kamu yang paling utama ialah anak yang keluar daripada tulang sulbimu. Kemudian musuhmu yang paling utama ialah harta yang kamu miliki. 

(Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir dan dalam Musnad al-Shamiyyin. Lihat Silsilah al-Dhai’fah no. 4375). Status hadith: Lemah

 

​Allah ﷻ uji kita dengan anak pinak dan harta untuk lihat sama ada kita terlalu sibuk dengan mereka atau tidak. Ini kerana ada orang yang gagal dengan ujian ini, sampaikan harta dan anak pinak mereka menyebabkan mereka lalai dari agama.

 

 

وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Pahala besar bagi mereka yang dapat melepasi ujian ini. Allah ﷻ beri banyak kebaikan kepada hamba-Nya. Ujian Allah ﷻ berikan itu adalah untuk menentukan siapa yang layak mendapat kebaikan pahala itu. 

---

​

Taghabun Ayat 16: Ini adalah ayat yang penting tentang usaha kita dalam agama. Kadangkala kita rasa kita tidak buat amal ibadat seperti orang lain yang lagi hebat, bukan?

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم وَاسمَعوا وَأَطيعوا وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم ۗ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So fear Allāh as much as you are able and listen and obey and spend [in the way of Allāh]; it is better for your selves. And whoever is protected from the stinginess of his soul – it is those who will be the successful.

(MELAYU)

Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

​

 

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم

Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu

Kita hanya disuruh buat ibadat dan jadi hamba Allah ﷻ setakat yang kita mampu sahaja. Kita tidak disuruh membuat lebih lagi daripada kemampuan kita. Cuma kita kenalah tahu kemampuan kita. Kita kena sentiasa berusaha untuk menambah amal dan ilmu kita.

“إذا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَائْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، وَمَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ”

Apabila kuperintahkan kepada kalian suatu perkara, maka kerjakanlah hal itu olehmu menurut kesanggupanmu; dan apa saja yang aku larang kalian mengerjakannya, tinggalkanlah.

(HR. Bukhari, no. 7288 dan Muslim, no. 1337)

 

 

Ini haruslah dilihat kepada potensi kita. Kalau kita mampu buat sampai 70%, maka kita kena buat amal setinggi 70% juga. Jangan kita buat senang goyang kaki setakat 40% sahaja. Jangan kita terlalu menyeksa diri kita dengan buat perkara yang kita tidak mampu.

 

Daripada Sa’id ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: bertaqwalah kepada Allah sebenar-benar taqwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. (Ali Imran: 102) Bahawa ketika ayat ini diturunkan, kaum Muslim beramal dengan sekuat-kuatnya. Mereka terus-menerus mengerjakan qiyam (solat sunat) hingga tumit kaki mereka bengkak dan kening mereka bernanah. Maka Allah menurunkan ayat ini untuk meringankan mereka (kaum Muslim), iaitu firman-Nya: Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu, (At-Taghabun: 16) Maka ayat ini menilai kembali pengertian yang terdapat pada ayat yang di atas tadi.

(Hadith Riwayat Ibnu Abi Hatim. Lihat Ibnu Katsir 6/112 dan Qurthubi : 10/6869)

 

 

Bertaqwalah semampu kita. Jangan berlebihan sampai menyebabkan diri kita yang susah kerana melakukan lebih daripada kemampuan kita yang terhad. Asalkan kita menjaga taqwa kita.

Maksud taqwa itu adalah ingat dan sedar Allah ﷻ sentiasa melihat kita. Apabila kita sedar Allah ﷻ melihat kita, maka kita akan lakukan sebaik mungkin. Kita tidak akan berani untuk membuat dosa kerana kita sedar Allah ﷻ sedang melihat kita. Maka untuk elak daripada membuat dosa, kena sedar mana yang boleh dibuat dan mana yang patut ditinggalkan.

Oleh sebab itu, seseorang yang bertaqwa akan sentiasa menilai setiap perbuatannya sama ada diredhai oleh Allah ﷻ ataupun tidak. Ini memerlukan pembelajaran dan ilmu yang perlu dicari.

​

 

وَاسمَعوا وَأَطيعوا

dan dengarlah serta taatlah

Dengar dan taat kepada ajaran agama. Selepas dengar, kena taat.

Ramai orang kata dia ‘taat’  namun persoalannya, dia sudah ‘dengar’kah apa yang dia patut taat? Sekiranya tidak belajar agama dengan mahir, mana mungkin seseorang itu boleh mengaku yang dia sudah taat? Maka kenalah belajar agama dan kenalah selalu baca Al-Qur’an. Belajarlah hukum seperti yang Allah ﷻ kehendaki. 

​

 

وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم

dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu.

Sekarang masuk kepada perbincangan infak. Kenalah infak atas jalan agama atau untuk kebaikan. Kita telah sebutkan yang surah-surah musabbihaat ini tentang jihad dan infak. Kedua-dua perkara ini adalah beriringan kerana untuk menjalankan jihad, memerlukan infak, bukan? Tidak kiralah jihad sinan (perang) atau jihad lisan (dakwah dengan mulut).

Dalam infak itu kita keluarkan harta tetapi kenapa Allah ﷻ kata untuk diri kita? Bagaimanakah jadi begitu? Bukankah bila kita infak, kita beri kepada orang lain akan mengurangkan harta kita?

Tidak sebenarnya kerana bila kita infak, sebenarnya kita sedang menyimpan harta kita di akhirat dan menjadi kebaikan yang amat banyak bagi diri kita kelak.

​

 

وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan barangsiapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Penghalang manusia daripada melakukan infak adalah kikir atau sifat kedekut. Maka mereka itu malang kerana mereka takut untuk infak harta mereka disebabkan bimbang akan jatuh miskin. Maka mereka tidak mendapat kebaikan yang banyak daripada Allah ﷻ.

Sesiapa yang diselamatkan daripada sifat pentingkan diri sendiri, mereka itulah orang-orang yang beruntung sungguh. Namun untuk mendapat sifat baik ini, kenalah belajar. Oleh kerana bila kita sudah faham, maka senang untuk kita infak dan berpisah dengan harta kita.

Sebagai permulaannya hendaklah berlatih dengan infak sikit-sikit dahulu. Biasakan diri dengan memberi yang kecil-kecil dahulu. Lama kelamaan Allah ﷻ akan beri kemudahan kepada kita untuk infak dengan lebih banyak. Ia hendaklah dimulai dengan kecil dahulu.

Begitu jugalah dengan ibadah yang lain. Kita kena biasakan diri kita dengan ibadah yang ringan-ringan dahulu. Kalau kita terus buat yang berat, nanti kita akan terasa ia terlalu berat untuk meneruskannya sebab kita manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Sedangkan sepatutnya kita biasakan diri kita dengan amalan yang ringan-ringan terlebih dahulu. Apabila kita istiqamah, maka Allah ﷻ akan beri kekuatan dan taufiq untuk kita buat yang lebih lagi.

---

​

Taghabun Ayat 17: Allah ﷻ menyebut tentang kelebihan infak. 

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا يُضٰعِفهُ لَكُم وَيَغفِر لَكُم ۚ وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you loan Allāh a goodly loan, He will multiply it for you and forgive you. And Allāh is Most Appreciative and Forbearing,

(MELAYU)

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu dan mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

​

 

إِن تُقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا

Jika kamu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik,

Ini adalah ayat tentang infak lagi. Allah ﷻ selalu mengulang-ulang tentang infak ini kerana ia adalah ubat bagi penyakit nifaq. Untuk hilangkan sifat nifaq, kita kena banyak infak harta kita. 

Qardul hasan adalah infak yang ikhlas yang diberikan daripada hati yang baik.

Sebelum ini telah disebut ahli keluarga kita boleh menjadi musuh kita kerana ia boleh menyebabkan kita jauh daripada agama. Maka suami isteri kena faham agama kerana apabila suami isteri bersatu hati atas dasar agama, barulah senang untuk infak. Kalau tidak, jika nanti suami hendak infak, isteri akan menghalang kerana takut bahagian untuk dia pula berkurangan.

Akan tetapi Allah ﷻ menggunakan istilah ‘pinjaman’ di dalam ayat ini kerana hendak mengingatkan kita yang Dia pasti akan balas. Sebagaimana kalau kita meminjam harta orang kita kena pulangkan, maka Allah ﷻ berjanji akan pulangkan kepada kita.

​

 

يُضٰعِفهُ لَكُم

nescaya Allah melipat gandakan balasannya kepadamu

Allah ﷻ menghargai infak yang manusia keluarkan. Allah ﷻ akan balas dan Allah ﷻ bukan balas sama banyak dengan harta yang kita infakkan tetapi Allah ﷻ akan balas berganda-ganda. Tidak pernah ada orang jatuh miskin kerana infak.

​

 

وَيَغفِر لَكُم

dan mengampuni kamu. 

Malah lebih hebat lagi, Allah ﷻ akan mengampunkan dosa kita. Kita ini adalah manusia yang banyak dosa, maka eloklah kalau kita dapat bersihkan dosa kita dengan infak sebanyak yang mungkin.

​

 

وَاللَّهُ شَكورٌ حَليمٌ

Dan Allah Maha Pembalas Jasa lagi Maha Penyantun.

Allah ﷻ syakur itu bermaksud Allah ﷻ menghargai apa yang kita infak itu. Oleh kerana itu Allah ﷻ balas berganda-ganda. Memang tidak ada rugi langsung kalau kita infak.

Maksud ‘halim’ adalah Allah ﷻ tahu apa yang kita lalui. Allah ﷻ tahu susahnya kita hendak dapatkan harta dan kemudian susah pula untuk keluarkan harga itu. Oleh kerana itu Allah ﷻ beri balasan yang berganda-ganda. 

---

​

Taghabun Ayat 18: Allah ﷻ terus menyebut Sifat-Nya supaya kita terus kenal Dia.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Knower of the unseen and the witnessed, the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

​

 

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata

Allah ﷻ tahu yang nyata dan ghaib bagi hamba. Perkara yang nyata bagi makhluk itu Allah ﷻ tahu, dan yang ghaib bagi makhluk pun Allah tahu kerana tidak ada yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah ﷻ. 

Jelaslah yang tahu hal ghaib hanyalah Allah ﷻ sahaja. Akan tetapi manusia yang jahil agama dan ada sifat syirik dalam diri mereka, mereka kata ada juga makhluk yang tahu perkara ghaib. Mereka kata Nabi tahu perkara ghaib, atau wali itu tahu perkara ghaib, atau guru mereka hebat sampai tahu perkara ghaib. Ini adalah fahaman yang syirik dan mestilah dijauhkan.

​

 

العَزيزُ الحَكيمُ

Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ Gagah Perkasa dan Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Allah ﷻ boleh terus beri azab kepada hamba-Nya yang telah melakukan kesilapan dosa. Tidak ada sesiapa yang boleh halang Allah ﷻ kalau Allah ﷻ sudah buat keputusan itu.

Namun begitu kita tahu yang Allah ﷻ tidaklah terus beri azab. Ini adalah kerana Allah ﷻ Maha Bijaksana dan beri tangguh kepada manusia. kerana kalau Allah ﷻ tidak beri tangguh, maka tentulah tidak ada manusia yang hidupdi  atas muka bumi lagi ini kerana ada sahaja dosa dan kesilapan kita.

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Taghabun ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Talaq.

Tarikh: 24 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Taghabun Ayat 10: Ayat Takhwif Ukhrawi. 

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ خٰلِدينَ فيها ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the ones who disbelieved and denied Our verses – those are the companions of the Fire, abiding eternally therein; and wretched is the destination.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itulah penghuni-penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

​

 

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami,

Kufur itu bermaksud menutup pintu hatinya daripada menerima kebenaran. Bila ditutup pintu hati itu, maka dia akan menjadi kufur.

Mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ adalah tidak menghiraukan wahyu Al-Qur’an iaitu buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an ini. Tidak ada keinginan untuk belajar tafsir Al-Qur’an supaya dapat memahami kehendak Allah ﷻ. Mereka tidaklah kata ayat Allah ﷻ itu ‘dusta’, tetapi bila tidak menghiraukannya, itu sudah termasuk ‘mendustakan’ ayat-ayat Allah ﷻ.

​

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ خٰلِدينَ فيها

mereka itulah penghuni-penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. 

Apabila tidak hiraukan ajaran Al-Qur’an dengan tidak mempelajari tafsir, maka mereka akan menjadi ahli neraka. Kenapa sampai begini sedangkan ada pendapat yang mengatakan belajar tafsir Al-Qur’an ini adalah sunat sahaja?

Ini adalah kerana syaitan akan mengambil peluang atas kejahilan orang itu untuk terus menyesatkan orang itu. Syaitan akan sesatkan supaya orang itu melakukan dosa syirik. Perkara berkenaan syirik pula banyak disentuh di dalam Al-Qur’an. Maka untuk tahu tentang mana yang tauhid dan mana yang syirik hendaklah dipelajari dan difahami daripada Al-Qur’an.

Apabila jahil wahyu Al-Qur’anlah yang menyebabkan ramai yang melakukan syirik tanpa sedar. Dosa syirik akan mengekalkan pelakunya dalam neraka selama-lamanya.

​

 

وَبِئسَ المَصيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Tidak ada tempat kembali yang lebih buruk dari neraka itu. Tidak akan rasa selesa langsung di dalamnya. Azab tidak pernah berhenti dan tidak akan rasa lali dengan azab itu. Maknanya, ia akan sentiasa sahaja menyakitkan.

Ramai dalam kalangan orang Islam tidak kenal neraka kerana tidak belajar sifat-sifatnya kerana itu mereka tidak takut dengan neraka. Kalau kita tanya mereka adakah wujud neraka itu, mereka akan jawab ya. Namun cara hidup mereka seolah-olah menunjukkan mereka tidak hiraukan pun. Mereka seolah-olah tidak takut kalau mereka masuk neraka.

Ini adalah kerana tidak belajar sifat-sifat neraka seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an dan juga hadith. Ini kerana ramai yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi.

Sekian Ruku’ 1 daripada 2 ruku’ dalam surah ini.

---

​

Taghabun Ayat 11: Selepas disebut tentang berita-berita buruk kalau ingkar dengan wahyu, maka sekarang kita kena masuk kepada kisah kemanisan iman yang kita sebutkan di dalam pengenalan surah ini. Maka ayat ini sekarang disampaikan kepada orang mukmin. Semasa mereka hidup di dunia, mungkin mereka hidup dalam kesusahan dan kepayahan. Namun jangan bersedih kerana ada berita baik bagi mereka.

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No disaster strikes except by permission of Allāh. And whoever believes in Allāh – He will guide his heart. And Allāh is Knowing of all things.

(MELAYU)

Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

​

 

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ

Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah;

Apa-apa sahaja musibah yang dikenakan kepada manusia adalah dengan izin Allah ﷻ. Memang kita nampak ada makhluk yang mengenakan perkara itu kepada kita, akan tetapi ketahuilah yang ia tidak akan terjadi tanpa izin Allah ﷻ. Tidak akan bergerak satu zarrah pun melainkan dengan izin Allah ﷻ.

Perkara yang sama telah juga disebut sebelum ini dalam Hadid: 22-23. Kalimah  أَصابَ  bermaksud sesuatu yang dikenakan tepat kepada tempatnya. Seperti anak panah yang tepat kena sasaran.

Ini bermaksud apa sahaja yang kena kepada kita memang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ dan memang kita tidak boleh elak kerana Allah ﷻ tidak pernah tersasar daripada sasaran-Nya. Oleh itu kita tidak boleh kata “Jikalaulah aku tidak pergi ke sana, tentu aku tidak jadi begini dan begini ….” kerana ini sudah menidakkan takdir Allah ﷻ. Memang apa yang terjadi kepada kita adalah kehendak Allah ﷻ dan tidak dapat dielak lagi. 

‘Musibah’ itu dalam bahasa Arab boleh menjadi apa-apa saja yang dikenakan kepada kita dan tidak semestinya terhad kepada perkara yang buruk sahaja seperti yang selalu kita gunakan di dalam bahasa kita.

Maka perkara ini penting kerana ada manusia yang tidak dapat menerima takdir Allah ﷻ apabila apa-apa saja yang berlaku, dan kerana itu mereka mempersoalkan: “Kenapa benda ini terjadi kepada aku?….” dan “kenapa Allah buat begini kepada aku?…” dan lain-lain lagi kata-kata yang bersifat kufur kerana menolak takdir.

Oleh kerana tidak dapat terima perkara inilah maka ramai yang tidak percaya dengan Tuhan dan menjadi atheis. Mereka berhujah tidak mungkin ada Tuhan kerana kalau benar ada Tuhan, tentulah Tuhan tidak akan menjadikan perkara-perkara yang buruk. Mereka lihat musibah dalam dunia ini teruk sangat. Sebagai contoh, mereka lihat ada anak kecil yang dapat barah dan mereka kata: “Tuhan jenis apa yang buat begini?”

Benar, amat susah untuk kita terima sahaja musibah dan takdir yang telah ditetapkan kepada kita kerana kadang-kadang ia adalah terlalu pahit untuk ditelan. Namun itulah tanda iman yang kuat dan teguh tanpa goyah. Maka sekarang Allah ﷻ hendak memuji sesiapa yang boleh beriman walaupun mereka dikenakan dengan musibah.

Mereka tetap beriman dan tidak marah kepada Allah ﷻ. Mereka itu telah mendapat kelebihan kerana dapat sabar dalam apa jua keadaan. Keimanan mereka telah diuji. Mereka telah mendapat kemanisan iman sampaikan musibah pun senang sahaja mereka terima.

Perkara ini hanya boleh dicapai oleh mereka yang ada ilmu tentang Allah ﷻ. Mereka tahu bahawa apa-apa sahaja yang terjadi bukanlah kemalangan namun ia hanya terjadi dengan izin Allah ﷻ. Mereka sedar yang mereka itu hanyalah hamba Allah ﷻ dan sebagai seorang hamba, mereka tidak layak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ untuk melakukan apa-apa sahaja. Mereka sedar yang terjadi itu memang terjadi kerana kehendak Allah ﷻ.

​

 

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ

dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.

Sesiapa yang dapat beriman dan percaya bahawa apa-apa musibah yang Allah ﷻ berikan itu adalah ujian daripada Allah ﷻ, maka mereka itu akan mendapat kelebihan. Mereka sedar yang musibah itu boleh menjadi punca untuk Allah ﷻ beri pahala kepada seseorang kerana sabar. Oleh kerana mereka sedar tentang perkara ini, maka Allah ﷻ akan pimpin hati mereka untuk dapat bersabar.

Dia juga sedar yang kalau dia sabar di dunia ini dengan musibah yang Allah ﷻ berikan kepadanya, maka dia akan mendapat ganjaran tertinggi iaitu syurga. Dia sedar bahawa di syurga nanti segala musibah yang di dunia tidak ada ertinya kerana semua akan dilupakan dek kerana banyaknya nikmat di syurga nanti.

Orang yang mendapat petunjuk itu akan menyerahkan urusannya kepada Allah ﷻ.  Yakni mengembalikan segala sesuatu kepada Allah ﷻ dan mengatakan:

{إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ}

Sesungguhnya kami adalah milik Allah, dan hanya kepada-Nyalah kami dikembalikan. (Al-Baqarah: 156)

 

 

Di dalam sebuah hadith yang telah disepakati kesahihannya telah disebutkan sebagai berikut:

 

“عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ، لَا يَقْضِي اللَّهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاء صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاء شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ”

Sungguh mengagumkan orang mukmin itu, tiadalah Allah memutus­kan suatu keputusan baginya kecuali adalah kebaikan belaka baginya. Jika dia tertimpa kedukaan, maka dia bersabar, dan bersabar itu adalah baik baginya. Dan jika dia mendapat kesukaan, maka bersyukurlah dia dan bersyukur itu lebih baik baginya. Dan hal itu tidak didapati pada seorang pun kecuali pada diri orang mukmin.

(HR Muslim No 2999)

 

 

 

Kita tidak boleh berdoa kepada Allah ﷻ untuk menjadikan kita seorang yang penyabar (kerana kita minta bala sebenarnya kalau kita minta Allah ﷻ jadikan kita sebagai seorang penyabar). Maka untuk jadi penyabar, kita haruslah melengkapkan diri kita dengan ilmu kefahaman tentang takdir. Lagi satu kena sedar yang kita ini hamba dan Allah ﷻ itu Rabb. Bila dapat pemahaman ini, barulah dapat sabar.

Kalau tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ramai manusia putus asa kerana mereka tidak meletakkan pengharapan mereka kepada Allah. Apabila mereka terkena musibah, mereka sangka ada manusia yang ada kuasa, atau perkara itu terjadi dengan sendiri tanpa urusan Allah ﷻ.

Malah yang lebih teruk lagi, kalau mereka percaya ada entiti lain selain Allah ﷻ yang menjadikan musibah pada dirinya. Mungkin ada yang kata wali yang sudah mati marah kepada mereka; atau hantu yang ganggu mereka; atau jin bagi mereka sakit; dan sebagainya lagi fahaman-fahaman khurafat dan syirik yang berlegar-legar dalam kalangan masyarakat kita yang lemah iman dan tiada ilmu agama.

Sedangkan kalau orang yang benar-benar beriman dengan Allah ﷻ, mereka akan tenang sahaja kalau ada apa-apa musibah terjadi kepada mereka. Mereka tahu Allah ﷻ yang izinkan perkara itu terjadi dan tidak ada selain-Nya yang menjadikan perkara itu.

Allah ﷻ berjanji di dalam ayat ini kepada sesiapa yang dapat mengekalkan imannya walaupun setelah dikenakan dengan musibah, maka Allah ﷻ akan menetapkan hatinya di atas iman. Mereka akan mendapat kemanisan iman itu yang amat-amat indah. Untuk faham ayat ini, maka kita boleh baca Surah Yusuf dan lihat bagaimana Nabi Yusuf عليه السلام itu diuji berkali-kali dengan ujian yang besar namun baginda tetap juga beriman.

Kisah itu penting kerana kalau kita boleh persoalkan keputusan Allah ﷻ, maka kita boleh mempertikaikan apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap Nabi Yusuf عليه السلام itu. Ini kerana baginda tidak ada buat apa-apa kesalahan, tetapi baginda tetap juga diuji dengan ujian yang berat-berat. 

​

 

وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah ﷻ tahu duduk perkara sesuatu kejadian itu. Kita sering bersangka buruk kalau apa-apa musibah terjadi kepada kita. Ini kerana ilmu kita terhad. Kita hanya nampak satu bahagian sahaja. Namun Allah ﷻ yang menjadikan sesuatu perkara itu tahu sama ada perkara itu baik untuk kita atau tidak.

Kita kena redha dengan keputusan Allah ﷻ itu dan yakin bahawa ada kebaikan dalam apa sahaja perkara yang Allah ﷻ telah jadikan. Kita sahaja yang tidak nampak dan tidak memahaminya. Allah ﷻ tahu apa yang terjadi kepada kita, bukannya Dia tidak tahu. Maka janganlah kita berkeluh kesah, kerana Allah ﷻ tidak pernah tinggalkan kita. Percayalah yang ada kebaikan dalam sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Allah ﷻ tahu siapakah yang benar-benar beriman. Oleh kerana Allah ﷻ tahu, maka Allah ﷻ tahu siapakah yang layak diberikan petunjuk kepada orang itu. Kita telah sebut sebelum ini, kalau beriman maka Allah ﷻ akan beri petunjuk kepada orang itu.

---

​

Taghabun Ayat 12: Sekarang Allah ﷻ ajar kita bagaimana cara kita menjaga iman kita semasa kita mendapat musibah. Caranya adalah dengan melakukan taat kepada Allah ﷻ dan Rasul.

وَأَطيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ ۚ فَإِن تَوَلَّيتُم فَإِنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And obey Allāh and obey the Messenger; but if you turn away – then upon Our Messenger is only [the duty of] clear notification.

(MELAYU)

Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul-Nya, jika kamu berpaling sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.

​

 

وَأَطيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul,

Hendaklah taat kepada Allah ﷻ dengan melakukan ibadat kepada-Nya. Apabila kita ditimpa musibah maka sebenarnya kita kena lebih kuat lagi beribadat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sedang mengingatkan kita kepada-Nya. Kemungkinan besar masalah yang kita hadapi berpunca daripada kita lupa kepada Allah ﷻ dan tidak menjalankan tanggungjawab kita. Maka apabila dikenakan dengan musibah adalah masa untuk kita kembali bertaubat kepada Allah ﷻ dan meningkatkan ibadah kepada-Nya.

Bagaimana hendak taat kepada Allah ﷻ dan Rasul? Iaitu dengan mempelajari wahyu dalam bentuk Al-Qur’an (taat kepada Allah ﷻ) dan hadith yang sahih (taat kepada Rasul). Kedua-dua ini adalah wahyu daripada Allah ﷻ jua dan ia akan memimpin kita supaya kita dapat taat dengan benar. Ini kerana ramai yang menyangka mereka taat, tetapi kalau ia bukan mengikut acuan daripada wahyu, itu bukanlah taat namanya.

Para sahabat yang telah menjalankan tugas mereka menegakkan agama Allah ﷻ juga telah menerima dugaan dan ini bermakna walaupun kita buat kerja-kerja agama dan kita telah benar pun, tetapi ujian masih tetap ada. Ujian itu amat banyak sekali seperti kehilangan orang yang dikasihi, kesakitan di dalam perang, kesusahan dalam usaha dan sebagainya.

Maka janganlah kita salahkan Allah ﷻ ataupun sangka Allah ﷻ tidak suka kepada kita jika kita telah melakukan perkara-perkara ketaatan namun tetap juga ada kesusahan dan kepayahan. Contohilah para Nabi dan sahabat yang tetap sabar dalam menerima dugaan yang Allah ﷻ telah berikan.

Kesusahan yang dialami oleh penegak agama itu semuanya dalam perancangan Allah ﷻ sebagaimana yang terjadi ke atas Nabi Musa عليه السلام yang Allah ﷻ ilhamkan kepada ibunya untuk membuangnya ke dalam sungai. Namun akhirnya Allah ﷻ selamatkan Nabi Musa عليه السلام. Akan tetapi tentulah ibu Nabi Musa عليه السلام tidak mengetahui apa yang akan terjadi, bukan?

Maka begitulah kita tidak nampak hujung kepada rancangan Allah ﷻ itu dan kerana itu kita kenalah bertawakal dan redha dengan apa yang Allahﷻ lakukan kerana itu semua sebahagian daripada rancangan Allah ﷻ.

​

 

فَإِن تَوَلَّيتُم فَإِنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلٰغُ المُبينُ

jika kamu berpaling sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.

Sekiranya berpaling daripada dakwah tauhid dan ajaran agama itu, tidaklah Rasul itu bersalah. Ini kerana tugas seorang Nabi adalah menyampaikan sahaja, bukannya harus memastikan orang mengikut ajakan baginda.

Maka begitu jugalah para pendakwah agama ini. Kita tidak perlu memastikan semua orang ikut ajakan dakwah kita. Yang kita perlu lakukan adalah menyampaikan ajaran agama ini dan terpulang kepada mereka sama ada terima ataupun tidak. Ia adalah di luar kawalan dan kemampuan kita.

Sekiranya kita beriman dalam mendapat musibah, kita akan mendapat petunjuk. Namun kalau kita berpaling daripada beriman, kita sendiri yang tanggung. Para Rasul tidak bersalah pun dan tidak ada kena mengena dengan kesalahan kita itu dan tidak bertanggungjawab.

Sebagaimana tugas para Rasul menyampaikan dengan ‘jelas’, maka kita pun kena sampaikan ajaran agama ini dengan jelas. Tidak perlu kita cakap pusing-pusing, tetapi beritahulah dengan jelas nyata. Beritahulah mana yang boleh buat dan mana yang tidak boleh buat kerana kalau kita pusing-pusing bahasa dan cara penyampaian kita, nanti ada orang tidak faham pula.

---

​

Taghabun Ayat 13: Ini adalah Dakwa Surah ini. Dakwa surah ini adalah tentang Tauhid. Allah ﷻ kembali mengingatkan perkara yang amat penting sekali, iaitu tauhid.  

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh – there is no deity except Him. And upon Allāh let the believers rely.

(MELAYU)

(Dialah) Allah tidak ada Tuhan selain Dia. Dan hendaklah orang-orang mukmin bertawakkal kepada Allah saja.

​

 

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

(Dialah) Allah tidak ada Tuhan selain Dia.

Tidak ada ilah selain Allah ﷻ. Inilah ajaran utama para Rasul dan para pendakwah agama. Kena beritahu ini sebagai perkara utama kepada masyarakat.

Ramai yang keliru tentang perkara ini kerana ramai yang tidak faham apakah maksud ‘ilah‘ itu sendiri. Disebabkan tidak faham maksud ilah ini, ramai dalam kalangan masyarakat kita berzikir lama dan panjang dengan kalimah tauhid ini, namun dalam masa yang sama, mereka langgar apa yang mereka lafazkan berkali-kali itu.

Oleh kerana tidak faham tentang mana satu tauhid dan mana yang syirik, maka ramai dalam kalangan masyarakat kita telah melakukan syirik. Ramai yang bertawasul dalam berdoa; ramai yang pergi jumpa bomoh; ramai yang melafazkan perkara yang jatuh ke dalam syirik tanpa sedar; ramai yang melakukan perkara tahyul dan khurafat.

​

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

Dan hendaklah orang-orang mukmin bertawakal kepada Allah saja.

Allah ﷻ memberi isyarat di dalam ayat ini yang jika kamu orang yang percaya kepada kalimat lailahaillallah, maka bagaimana kamu tidak boleh bertawakal kepada Allah ﷻ? 

Maksud tawakal ini adalah berusaha dan kemudian serahkan kepada Allah ﷻ apakah kesannya. Bukannya hanya semata-mata terus serah kepada Allah ﷻ tetapi kenalah usaha dahulu kerana kita masih lagi boleh berusaha. Akan tetapi selepas usaha, serahkan kepada Allah ﷻ sama ada menjadi atau tidak usaha kita itu. Kemudan kita kena redha dan terima apa sahaja keputusan Allah ﷻ.

Sahabat tidak nampak apakah yang akan terjadi di masa hadapan dan mereka waktu itu sentiasa di dalam dugaan tetapi mereka teruskan juga perjuangan mereka kerana mereka bertawakal kepada Allah ﷻ. Mereka tidak tahu yang akhirnya Islam akan berjaya dan mereka akan mengalahkan musuh mereka. Kalau mereka sudah tahu dari awal, tentu senang hati mereka. Akan tetapi mereka tidak tahu, yang menguatkan diri mereka adalah tawakal mereka kepada Allah ﷻ dan percaya kepada janji daripada Rasulullah ﷺ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 10 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Taghabun Ayat 6: Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ telah sebut tentang kaum yang telah dimusnahkan dengan azab semasa di dunia lagi. Sekarang Allah ﷻ beritahu kenapa mereka kena azab itu.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا فَكَفَروا وَتَوَلَّوا ۚ وَاستَغنَى اللَّهُ ۚ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because their messengers used to come to them with clear evidences, but they said, “Shall human beings guide us?” and disbelieved and turned away. And Allāh dispensed [with them]; and Allāh is Free of need and Praiseworthy.

(MELAYU)

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?” lalu mereka ingkar dan berpaling; dan Allah tidak memerlukan (mereka). Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

​

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كانَت تَأتيهِم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul mereka membawa keterangan-keterangan

Allah ﷻ beritahu mereka yang dimusnahkan itu adalah kerana mereka telah menolak Rasul-rasul mereka. Rasul-rasul itu telah datang membawa keterangan yang jelas nyata. Wahyu telah disampaikan kepada mereka, namun mereka tidak mahu terima.

Apabila digunakan kalimah البيّنٰت ia bermaksud yang para rasul itu datang dengan membawa kebenaran yang jelas nyata. Sepatutnya ia tidak ditolak lagi kerana telah jelas. Maka yang menolak itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana tidak faham.

Pertama para Rasul itu telah bawa mukjizat sebagai bukti yang mereka memang Nabi. Ini kerana Nabi sahaja diberikan mukjizat oleh Allah ﷻ. Oleh kerana mereka bawa dakwah yang besar dan mereka melawan penentang yang hebat, maka Allah ﷻ bekalkan mereka dengan mukjizat yang dapat mengalahkan apa sahaja.

Keduanya, maklumat yang disampaikan adalah dengan cara jelas nyata. Para Nabi itu telah diberikan dengan kebijaksanaan yang tinggi, maka tentulah cara dakwah mereka adalah yang terbaik. Tidaklah macam kempen ahli politik yang selepas mereka habis bercakap, kita pun tidak pasti sangat apa kata-kata mereka sebelum itu. Kerana kata-kata mereka selalunya berpusing-pusing.

Ketiga, hukum yang mereka sampaikan adalah jelas mana yang halal dan mana yang haram. Mana kena buat dan mana yang kena ditinggalkan telah diberitahu dengan jelas.

Akan tetapi walaupun telah jelas segala yang dibawa itu namun masih ada lagi yang menolak. Ada berbagai alasan yang mereka gunakan untuk menolak wahyu kebenaran itu. Salah satunya kerana yang sampaikan dakwah itu adalah manusia.

​

 

فَقالوا أَبَشَرٌ يَهدونَنا

lalu mereka berkata: “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?”

Kalimah بَشَرٌ dari segi bahasa bermaksud ‘kulit’ dan manusia dinamakan begini kerana kulit kita nampak jelas, tidak seperti binatang lain seperti gorila, ayam dan monyet. Binatang pun ada kulit juga tetapi kulit mereka tidak kelihatan kerana ditutupi oleh bulu mereka yang banyak.

Mereka yang kufur tidak percaya bahawa Allah ﷻ menurunkan manusia untuk memberi wahyu kepada mereka. Pada mereka kalau manusia bawa perkara itu, tidak hebat mana dan tidak patut untuk mereka terima.

Inilah masalah yang dihadapi oleh banyak manusia kerana agama ini tidak datang terus daripada Tuhan tetapi melalui orang tengah iaitu para nabi dan rasul. Manusia ada yang mempunyai masalah untuk menerima arahan daripada manusia yang lain kerana ada manusia yang tidak suka autoriti ke atas mereka.

Manusia kebanyakannya mahu bebas dan tidak suka tertakluk kepada orang atasan. Oleh kerana itulah apabila kita semakin besar kita tidak suka untuk mengikut arahan ibu bapa kita lagi dan orang-orang tidak suka untuk mendengar arahan daripada polis, pegawai keselamatan dan lain-lain. Pelajar yang bermasalah pun akan tidak suka diarah oleh guru mereka sendiri. Ada pekerja tidak suka bos dan pengurus mereka yang memberi arahan.

Lebih malang lagi ada juga para isteri yang bermasalah untuk taat kepada suami kerana mereka rasa mereka ada kebebasan. Kalau ada perasaan ini, maka akan berterusan ada masalah dalam hidup.

Manusia memerlukan petunjuk bagaimana cara menjalani kehidupan dalam dunia. Kalau Allah ﷻ tidak beri petunjuk, maka manusia akan sesat dan hidup dalam kebingungan. Maka Allah ﷻ pilih beberapa manusia pilihan menjadi Rasul untuk sampaikan ajaran daripada Allah ﷻ. Namun kena taatlah kepada ajaran para Rasul itu, barulah hidup akan selamat.

Kenapa Allah ﷻ jadikan para Nabi dan Rasul dalam kalangan manusia? Ini adalah kerana untuk memberi pengajaran kepada manusia, kenalah manusia juga dijadikan sebagai contoh. Kalau malaikat yang ditugaskan untuk menyampaikan nasihat, tentu manusia akan beralasan: “Ah, dia malaikat bolehlah buat begitu, dia takde nafsu!”. Maka seharusnya manusia juga yang berikan nasihat. Kerana ada manusia boleh buat, maka semua manusia boleh buat.

Alasan manusia degil tidak mahukan manusia sebagai rasul juga adalah satu kebengongan sebenarnya. Kerana dalam hal lain, mereka boleh sahaja ikut manusia lain. Sebagai contoh, yang sembah batu pokok dan benda-benda lain itu pun ikut ajaran sesat berasal daripada manusia juga, kan?

Ramai manusia senang sahaja mengikut pemimpin mereka dan ahli politik ke mana-mana sahaja. Itu boleh pula mereka ikut? Akan tetapi menghairankan sekali apabila Rasul dan pendakwah yang datang bawa kebenaran, susah pula mereka hendak ikut. Maka yang ada masalah bukanlah penyampai kebenaran itu, tetapi mereka sendiri yang ada masalah.

Ada juga alasan kononnya kenapa Allah ﷻ tidak beri terus wahyu kepada mereka? Ini perasan diri itu hebat sangat. Siapa mereka yang sampai Allah ﷻ kena beri wahyu terus kepada mereka? Tidak layak Allah ﷻ bercakap terus dengan mereka kerana kedudukan Allah ﷻ yang teramat tinggi. oleh itu Allah ﷻ telah memilih para Rasul yang menjadi perantara antara Dia dan manusia.

​

 

فَكَفَروا وَتَوَلَّوا

lalu mereka ingkar dan berpaling;

Kaum yang telah dikenakan dengan azab di dunia lagi itu adalah kerana mereka telah ingkar untuk mengikut arahan Rasul mereka. Mereka menolak ajakan tauhid daripada para Rasul mereka dan kerana itulah mereka layak dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

Oleh kerana tidak suka autoritilah yang menyebabkan ramai manusia tidak dapat menerima arahan daripada Rasul, tambahan pula arahan daripada Rasul ini meliputi keseluruhan kehidupan mereka. Mereka memang akan melawan kalau ada masalah dengan hati mereka.

Ini kerana peraturan urusan hidup tidaklah sama seperti arahan boss di pejabat yang hanya berkenaan kerja sahaja. Ada yang berkenaan sebahagian sahaja daripada kehidupan mereka, mereka boleh terima lagi.

Akan tetapi kalau sudah keseluruhan kehidupan mereka kena ikut arahan agama, mereka tidak suka. Lagipun kalau kena ikut arahan boss, akhir bulan dapat gaji, bukan? Kalau ikut arahan agama dapat pahala, tetapi mana pahalanya? Tidak nampak pun? Kerana tidak nampak pahalalah menyebabkan ramai susah untuk taat arahan agama. 

Kita sekarang melihat kepada Rasulullah ﷺ sebagai seorang manusia yang tinggi kedudukannya dan mudah untuk kita taat kepada baginda; tetapi bayangkan para sahabat ketika itu yang telah lama kenal Rasulullah ﷺ semenjak kecil lagi dan tiba-tiba mereka kena taat kepada baginda dalam segenap kehidupan. Tentu ini memerlukan anjakan paradigma yang hebat.

Lalu apabila mereka dapat taat sepenuhnya kepada baginda, ini menunjukkan hebatnya para sahabat itu dan ikhlasnya hati mereka. Bukan semua boleh terima kedudukan Rasulullah ﷺ seperti itu. Kerana itu ramai Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memandang baginda manusia biasa sahaja seperti mereka (malah ada yang memandang baginda lebih rendah daripada mereka) dan bukanlah perlu ditaati. Tambahan pula baginda itu tidaklah di kedudukan yang tinggi dan kaya, maka ramailah yang berat hati untuk menerima arahan daripada baginda.

Maka yang boleh taat itu adalah sahabat yang bersih hatinya, tetapi orang-orang munafik dan orang-orang yang kufur, mereka tidak dapat menerima Rasulullah ﷺ sebagai autoriti yang berada di atas mereka yang perlu ditaati. 

Banyak ayat-ayat di dalam Al-Qur’an mengajar kita bukan sahaja perlu taat kepada Allah ﷻ tetapi kita kena perlu taat kepada manusia yang telah diangkat menjadi Rasul. Ketaatan kepada Allah ﷻ dibuktikan dengan ketaatan kepada Rasulullah ﷺ. 

Golongan munafik apabila mendengar arahan daripada Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka akan tanya sama ada ia adalah daripada Al-Qur’an ataupun kata-kata Rasulullah ﷺ sahaja; ini seolah-olah menunjukkan yang kata-kata Nabi ﷺ itu tidak bernilai dan kalau tidak ikut pun tidak mengapa.

Kalau zaman sekarang kita tahu ada lagi masalah ini di mana ada manusia yang bertanya sama ada sesuatu hukum itu ia di dalam Al-Qur’an atau tidak, seolah-olah hadith itu tidak penting mana. Bila kata arahan itu ada dalam hadith, mereka rasa ia benda ringan sahaja. Padahal tidak sama sekali kerana hadith pun adalah wahyu daripada Allah ﷻ juga (cuma diolah dengan lafaz Rasulullah ﷺ).

Pada zaman Nabi sudah ada golongan sebegini dan pada zaman sekarang pun ada juga, iaitu golongan Anti-Hadith. Ramai yang kononnya bijak pandai telah memilih jalan anti-Hadith ini kerana banyak ruang untuk mereka ikut fahaman liberal dan ikut nafsu mereka. Mereka boleh kata mereka pun Muslim juga, tetapi kononnya ikut Al-Qur’an sepenuhnya.

Ada juga di zaman ini yang menolak kerana yang menyampaikan ajaran tauhid ini bukan daripada golongan mereka. Bukan daripada kumpulan mereka, bukan daripada ustaz mereka, bukan daripada pemuka-pemuka agama yang mereka sanjung. Mereka akan memandang rendah atau tolak dengan satu hujah sahaja: “Wahabi!”.

​

 

وَاستَغنَى اللَّهُ

dan Allah tidak memerlukan (mereka).

Maka mereka menolak untuk taat kepada Rasul dan berpaling, dan sekarang Allah ﷻ memberitahu yang Allah ﷻ tidak memerlukan mereka dan tidak memerlukan iman mereka. Allah ﷻ tidak memerlukan ketaatan daripada manusia. Oleh kerana mereka sendiri tidak hingin kepada kebenaran, maka Allah ﷻ pun tidak hingin kepada mereka. Mereka bukan penting pun. Mereka sahaja yang sangka diri mereka penting.

Jangan sekali-kali ada sangkaan dalam hati kita yang Allah ﷻ memerlukan iman dan ketaatan kita. Allah ﷻ tidak perlukan langsung itu semua daripada kita, sebaliknya kitalah yang memerlukan Allah ﷻ. Kita beriman atau tidak, tidaklah meninggikan kedudukan Allah ﷻ atau merendahkan kedudukan-Nya.

​

 

وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَميدٌ

Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Allah ﷻ tidak memerlukan iman dan ketaatan makhluk kerana Allah ﷻ Maha Kaya. Maka Kaya itu bermaksud ‘tidak memerlukan’. Kerana itu orang kaya dikatakan ‘kaya’ kerana mereka tidak memerlukan bantuan daripada orang lain.

Allah ﷻ juga tidak memerlukan puji-pujian daripada kita kerana Allah ﷻ itu Maha Terpuji. Maksudnya sama ada makhluk puji Allah ﷻ atau tidak, Allah ﷻ tetap terpuji iaitu layak dipuji. Sebelum ada makhluk yang Allah ﷻ jadikan memuji-Nya, Allah ﷻ sudah sedia terpuji.

---

​

Taghabun Ayat 7: Ini pula adalah masalah kedua orang yang kufur. Selepas susah untuk taat kepada manusia, sekarang disebut sifat mereka yang lain, iaitu mereka rasa yang mereka tidak akan dipertanggungjawabkan dengan amalan dan perbuatan mereka.

Ayat ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi dan juga Ayat Syikayah. 

زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا ۚ قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم ۚ وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who disbelieve have claimed that they will never be resurrected. Say, “Yes, by my Lord, you will surely be resurrected; then you will surely be informed of what you did. And that, for Allāh, is easy.”

(MELAYU)

Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: “Memang, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

​

 

زَعَمَ الَّذينَ كَفَروا أَن لَّن يُبعَثوا

Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan.

Orang-orang kafir yang menolak para Rasul itu tidak percaya kepada kebangkitan semula. Pada mereka, kehidupan dunia inilah sahaja yang ada dan apabila mati nanti, habislah terus. Mereka tidak percaya yang makhluk akan dibangkitkan dan disoal tentang segala perbuatan mereka semasa di dunia.

Mereka tidak suka untuk terima konsep kebangkitan semula kerana kalau mereka terima, bermaksud mereka tidak boleh buat apa sahaja yang mereka suka semasa di dunia. Mereka tidak suka dipersoalkan kelak dan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan lampau. Mereka hanya ingin membuat apa sahaja ikut nafsu mereka, termasuk zalim kepada manusia yang lain.

​

 

قُل بَلىٰ وَرَبّي لَتُبعَثُنَّ

Katakanlah: “Bahkan, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan,

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu yang Hari Kebangkitan itu pasti. Ada peningkatan penegasan di dalam ayat ini untuk membawa ia adalah PASTI. Ada kelainan dalam ayat ini kerana Allah ﷻ selalunya bersumpah dengan menggunakan makhluk (masa, matahari dan lain-lain) dalam ayat-ayat lain, tetapi kali ini sumpah itu adalah Diri-Nya sendiri.

Maka ia menunjukkan penekanan tentang adanya hari kiamat dan hari kebangkitan semula dengan kuat sekali. Tidak boleh disangkal dan dipersoalkan.

​

 

ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلتُم

kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. 

Hari Kebangkitan/Hari Akhirat itu bukan untuk suka-suka sahaja tetapi akan diberitahu kembali apakah yang manusia telah lakukan semasa di dunia. Bukanlah pemberitahuan itu untuk suka-suka sahaja tetapi Allah ﷻ beritahu semula kerana Allah ﷻ mahu memberi pembalasan. Amalan yang baik akan dibalas dengan syurga dan amalan yang buruk akan dibalas dengan neraka.

Maka ini adalah hujah kenapa Hari Kebangkitan itu akan ada. Tujuannya adalah untuk menegakkan keadilan. Manusia yang melakukan kezaliman di dunia, takkanlah mereka itu akan dibiarkan begitu sahaja? Begitu juga dengan manusia yang telah melakukan kebaikan, takkan mereka tidak dibalas dengan kebaikan juga? Kalau tidak dibalas, maka Allah ﷻ tidak adil namanya.

Kita lihat kadangkala orang yang zalim itu selamat sahaja di dunia ini kerana dia ada kekuatan dan ada kuasa. Kita boleh lihat bagaimana ada orang yang paling baik dalam masyarakat, tetapi hidupnya tidaklah berjaya atau senang. Maka di manakah pembalasan itu?

Ternyata sebenarnya Allah ﷻ akan beri pembalasan yang sempurna di Hari Akhirat kelak. Oleh  kerana itulah kita kena yakin dalam hati kita yang Hari Kiamat dan Hari Kebangkitan itu pasti ada. Naluri kecil kita pun sudah yakin dalam diri kita yang pasti segala perbuatan kita di dunia ini ada balasannya. Apabila balasan tidak dapat di dunia, maka tentunya balasan itu akan diterima di akhirat kelak.

​

 

وَذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ

Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

Mudah sahaja bagi Allah ﷻ menjadikan Hari Kiamat.
Mudah sahaja bagi Allah ﷻ bangkitkan kembali semua makhluk.
Mudah sahaja bagi Allahﷻ beritahu semula apakah yang telah dilakukan oleh makhluk semasa hidup di dunia. Akan diceritakan dari sekecil-kecilnya sehinggalah ke sebesar-besarnya.
Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk membuat keputusan yang tepat, sama ada memasukkan manusia ke dalam syurga atau ke dalam neraka.

Maka ini adalah hujah yang kedua tentang adanya Hari Kiamat itu. Ramai yang tidak dapat menerima kebangkitan semula itu dari sudut akal mereka. Ini kerana mereka lihat makhluk yang telah mati itu, tidak mungkin mempunyai kuasa yang dapat menghidupkannya kembali. Mereka tolak dengan akal mereka yang cetek.

Sepatutnya mereka kena fikirkan kembali: alam yang sebegini hebat Allah boleh jadikan dari tidak ada kepada ada, maka apalah susahnya kalau Allah jadikan kembali? Selalunya nak jadikan sesuatu dari mula yang susah, bukan?

Sebagai contoh, senario kita menghasilkan thesis untuk program di universiti. Proses pertama kali untuk menghasilkan thesis itu yang susah. Namun katakanlah dokumen kita dalam komputer hilang. Maka kita kena buat semula thesis itu. Tentu kali kedua untuk membuatnya lebih mudah dibandingkan dengan kali pertama kita buat, bukan? Ini kerana kita sudah buat kali pertama dan kali kedua itu senang sahaja.

Begitulah logik kebangkitan semula. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan semula alam akhirat kerana Allah ﷻ sudah pernah menjadikan alam dunia ini dulu pun. Sama sahaja bagi Allah ﷻ jadikan iaitu dengan semudah melafaz kun fayakun sahaja.

---

​

Taghabun Ayat 8: Apabila sudah tahu perkara-perkara di atas, maka apakah yang kita kena lakukan?

فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So believe in Allāh and His Messenger and the light [i.e., the Qur’ān] which We have sent down. And Allāh is Acquainted with what you do.

(MELAYU)

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

​

 

فَئآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya

Diingatkan sekali lagi bahawa surah ini adalah Surah Madaniyyah tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ menceritakan tentang iman yang selalunya disebut di dalam Surah-surah Makkiyyah.

Ini memberi isyarat adanya teguran daripada Allah ﷻ kerana iman umat Islam waktu itu sudah lemah (walaupun sudah ramai) dan mereka perlu diingatkan kembali dengan hal-hal akidah dan iman. Kerana itulah Allah ﷻ memberi peringatan kembali kepada perkara yang paling penting iaitu Tauhid.

‘Beriman dengan Allah ﷻ’ adalah percaya yang Allah ﷻ itu Tuhan kita yang sebenarnya dan Dialah satu-satunya ilah kita. Maka kita kena taat kepada-Nya dan kena kenal Dia. Untuk kenal Dia hendaklah kita belajar dengan Al-Qur’an. Kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Janganlah jahil sangat tentang Al-Qur’an ini. Kena usaha untuk belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.

‘Beriman dengan Rasul’ adalah dengan belajar dan ikuti sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ. Maka kena belajar tentang hadith (yang sahih) dan mengamalkannya dalam kehidupan kita. Tidak boleh dibaca sahaja hadith-hadith itu tetapi kena juga dengar syarahnya supaya kita dapat mengambil pengajaran daripadanya. Saya perasan ramai yang sudah mula membaca hadith sekarang. Akan tetapi jikalau tidak disambung dengan mengikuti kelas pengajian hadith, maka ada kemungkinan ramai yang akan salah faham dengan maksud hadith. 

Sepertimana Al-Qur’an tidak boleh ditafsir sendiri, begitu jugalah dengan hadith. Memang kena luangkan masa yang lama untuk mempelajarinya. Namun itulah usaha kita untuk menjadi Muslim yang sejati.

​

 

وَالنّورِ الَّذي أَنزَلنا

dan kepada cahaya (Al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. 

‘Cahaya’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Wahyu Al-Qur’an. Allah ﷻ beri perumpamaan cahaya di sini berkenaan Al-Qur’an kerana sifat cahaya itu. Cahaya itu sudahlah bercahaya, ia dapat menerangkan sekelilingnya pula. Maka kerana itu cahaya amat penting.

Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk melihat jalan dalam alam ini, maka kita juga memerlukan ‘cahaya’ untuk melihat jalan kebenaran. Maka hendaklah kita beriman dengan Al-Qur’an ini dengan sepenuhnya kerana ia menunjuk jalan kepada kebenaran.

Dengan cahaya Al-Qur’an inilah yang dapat mencerahkan permasalahan dalam dunia kita, dalam jiwa kita, dalam masyarakat kita dan lain-lain lagi. Kerana itulah kita kena jadikan Al-Qur’an ini sebagai pemandu arah kita di dunia, supaya membawa kita ke syurga.

Untuk beriman dengan Al-Qur’an, seperti yang kita telah selalu sebut, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau tidak belajar, maka tidak akan faham apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Bukannya mustahil untuk faham Al-Qur’an. Ia adalah sesuatu yang mampu dipelajari oleh sesiapa sahaja.

​

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan ‘secara mendalam’. Maka Allah ﷻ tahu sama ada kita beriman atau tidak dengan-Nya dan Rasul-Nya. Allah ﷻ tahu sama ada kita telah berusaha untuk memahami wahyu yang Dia turunkan kepada Rasul-Nya itu.

---

​

Taghabun Ayat 9: Setelah disebut beriman dengan Allah ﷻ, dengan Rasul dan dengan wahyu, sekarang Allah ﷻ sebut satu lagi iman yang kena disematkan dalam hati kita iaitu beriman dengan Hari Akhirat.

يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ ۖ ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day He will assemble you for the Day of Assembly – that is the Day of Deprivation.¹ And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will remove from him his misdeeds and admit him to gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.

• “At-Taghābun” suggests having been outdone by others in the acquisition of something valued. That Day, the disbelievers will suffer the loss of Paradise to the believers.

(MELAYU)

(Ingatlah) hari (dimana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal saleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah keberuntungan yang besar.

​

 

يَومَ يَجمَعُكُم لِيَومِ الجَمعِ

(Ingatlah) hari (di mana) Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, 

Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang pengumpulan manusia dan semua makhluk di Mahsyar. Tidak dapat dibayangkan keadaan pada waktu itu kerana yang akan dikumpul adalah bermula daripada makhluk yang pertama dicipta sehinggalah kepada makhluk yang terakhir sekali mati pada hari kiamat. Mana mungkin kita dapat bayangkan keadaan pada waktu itu dengan ramainya makhluk kerana kita pun tidak tahu berapa lamakah alam ini telah dijadikan dan bila ia akan dihancurkan!

Kenang kembali sebelum ini telah ada Surah Jumaah yang telah menyebut tentang hari Jumaat di mana kita kena berkumpul untuk mengerjakan solat Jumaat. Ia adalah latihan kepada kita untuk mengingat kepada perhimpunan di Mahsyar.

Maka kena biasakan dengan perhimpunan hari Jumaat itu kerana jika tidak, kita akan ada masalah apabila hari pengumpulan di mana kita semua akan dikumpulkan sama ada kita sedar ataupun tidak. Sama ada kita mahu atau tidak, bersedia atau tidak.

​

 

ذٰلِكَ يَومُ التَّغابُنِ

itulah hari dinampakkan kesalahan-kesalahan.

Ini adalah satu lagi nama bagi hari akhirat. Allah ﷻ hendak menjelaskan sifat hari itu agar kita boleh mengambil pengajaran dan bersedia untuknya. Telah ada banyak nama-nama Hari Akhirat yang Allah ﷻ telah berikan dalam ayat-ayat yang lain, tetapi ulama’ mengatakan ini adalah nama yang paling susah untuk diterjemahkan/ditafsir.

Kalimah التَّغابُنِ ini telah dijadikan nama surah ini. Ia berasal daripada katadasar غ ب ن yang bermaksud ‘rugi’ atau ‘ditipu’. Ada banyak lagi maknanya seperti ‘lalai’, ‘lupa’ dan lain-lain lagi. Ia juga membawa maksud mengambil bahagian orang lain; ada yang untung dalam perniagaan dan ada yang rugi.

Hari itu adalah hari yang menjadi ‘kejayaan yang paling besar’ dan boleh juga menjadi ‘hari kecelakaan yang paling besar’ kerana kalimah التَّغابُنِ itu boleh menjadi maksud kepada dua-dua ekstrem. Ada yang beruntung sangat dan ada yang rugi sangat.

Ketika itu barulah kita sedar. Waktu di dunia ini kita tidak nampak kesan perbuatan kita lagi, tetapi ia akan dijelaskan di akhirat kelak. Namun begitu, kepada mereka yang rugi, tidak ada apa yang mereka dapat lakukan lagi. Peluang semasa di dunia telah diberikan dan mereka telah mensia-siakan peluang itu kerana mereka tidak mahu beriman. 

Ulama’ tafsir memberitahu bahawa ahli syurga akan mengambil bahagian ahli neraka dan ahli neraka akan mengambil bahagian ahli syurga. Apakah maksudnya? Nanti di akhirat, ahli syurga akan ditunjukkan tempatnya di neraka (kalau dia buat dosa); dan ahli neraka akan ditunjukkan tempatnya di syurga (kalau dia buat baik). Maknanya ahli syurga akan ambil bahagian ahli neraka (kerana ahli neraka tidak masuk syurga) dan ahli neraka akan ambil bahagian ahli syurga (kerana ahli syurga tidak masuk neraka).

 

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ يَدْخُلُ أَحَدٌ الجَنَّةَ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ لَوْ أَسَاءَ، لِيَزْدَادَ شُكْرًا، وَلاَ يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ الجَنَّةِ لَوْ أَحْسَنَ، لِيَكُونَ عَلَيْهِ حَسْرَةً». [صحيح] – [رواه البخاري]

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda: “Tidak akan masuk syurga kecuali aku akan diperlihatkan tempat duduknya di neraka jika dia berbuat zalim. Dia menambahkan syukur dan tidak ada yang akan masuk neraka melainkan diperlihatkan tempat duduknya di syurga, jika dia berbuat baik, sehingga menjadi penyesalan baginya.

(Riwayat Al-Bukhari)

 

 

Bayangkan kuota rumah bumiputera dalam projek perumahan. Selalunya pemaju kena sediakan kuota untuk bumiputera, bukan? Namun oleh kerana bumiputera tidak mampu beli, maka kuota bumiputera itu dibuka untuk dibeli oleh bukan bumiputera setelah sekian lama tidak diambil.

Selain daripada itu, ada hadith yang menyebut nanti di akhirat akan diadili antara orang yang menzalimi dan dizalimi. Ketika itu nanti yang dizalimi boleh menuntut daripada orang yang menzalimi dirinya. Pada waktu itu tuntuan gantirugi bukan boleh dibayar menggunakan duit, maka pahalalah yang menjadi bayarannya. Maka orang yang menzalimi terpaksa memberi pahalanya kepada orang yang dizalimi. Sekiranya pahalanya sudah habis, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu pula. Maka dialah yang menjadi orang yang paling rugi.

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
أتَدْرُونَ مَنْ الْمُفْلِسُ قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ لَا لَهُ دِرْهَمَ وَلَا دِينَارَ وَلَا مَتَاعَ قَالَ الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ يَأْتِي بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ عِرْضَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُقْعَدُ فَيَقْتَصُّ هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tahukah kalian siapakah yang disebut dengan orang yang muflis?” Para sahabat menjawab; “Orang yang muflis menurut kami wahai Rasulullah, adalah orang yang tidak punya dirham dan dinar serta harta benda.”

Baginda bersabda: “Seorang muflis dalam kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan pahala solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencaci maki, menuduh, serta memakan harta orang lain serta membunuh dan menyakiti orang lain.”

“Setelah itu diberikan kepadanya sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil sebahagian dosa-dosa mereka tadi untuk dibebankan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa).”

(HR Ahmad No: 8062) Status: Hasan Sahih

 

 

Maka pada hari itu, ada yang rugi dan ada yang untung. Mereka yang beriman semasa di dunia seolah-olah telah melakukan perniagaan yang memberi keuntungan yang amat-amat besar dan orang yang tidak beriman telah memilih perniagaan yang amat merugikan. Semasa di dunia tidak nampak lagi, namun ia akan jelas pada Hari Taghabun itu.

Sebenarnya orang yang beriman dan beramal soleh pun akan ada berasa rugi juga pada hari ini. Kenapa pula? Kerana mereka rasa rugi sangat kerana mereka tidak buat lebih lagi amal kebaikan. Memang mereka sudah ada amal kebaikan, tetapi mereka akan fikir: “Alangkah baiknya kalau aku buat lebih banyak lagi kebaikan, supaya kedudukan aku akan lebih tinggi lagi!”

​

 

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan beramal soleh, nescaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya

Beriman itu kenalah dengan iman yang sempurna. Maknanya, tidak boleh ada fahaman atau amalan syirik.

Iman bukan sahaja pada hati, tetapi kena ditunjukkan dengan amal yang baik, iaitu amal yang soleh. ‘Amal Soleh’ adalah amal yang mengikut sunnah, bukan amal banyak tetapi bid’ah. Ramai yang tidak faham dengan perkara ini dan kerana itu ada banyak sekali amalan bid’ah yang diamalkan di negara ini. Ini kerana tidak belajar agama dengan betul.

Balasan pertama yang Allah ﷻ sebut adalah akan diampunkan semua dosa mereka. Ini amat penting kerana yang paling kita perlukan adalah pengampunan dosa. Ini kerana kita sebagai manusia tentulah ada banyak dosa yang kita telah lakukan. Apabila ada dosa, maka dosa itu perlu dibersihkan di neraka! Nauzubillah!!

Maka apabila Allah ﷻ ampunkan dosa kita, maknanya kita telah terselamat dari neraka dan ini sudah menjadi nikmat terlalu besar buat kita.

​

 

وَيُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

dan memasukkannya ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Bukan sahaja Allah ﷻ selamatkan mereka dari neraka, tetapi kemudian Allah ﷻ masukkan mereka ke dalam syurga pula. Ini kerana memang hanya ada syurga dan neraka sahaja. Kalau tidak masuk neraka, memang akan masuk syurga.

Nikmat dalam syurga itu teramat banyak. Allah ﷻ tidak jelaskan kesemua nikmat di dalamnya kerana akal kita tidak akan mampu faham. Namun Allah ﷻ beri isyaratnya iaitu dalam syurga itu ada sungai mengalir di bawahnya.

Ini adalah isyarat hebatnya syurga itu. Ia menarik perhatian manusia kerana memang manusia suka tinggal di kawasan perumahan yang ada air. Maka Allah ﷻ beri motivasi kepada kita dalam ayat ini.

​

 

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan tinggal kekal selama-lamanya di dalam syurga itu. Nikmat itu akan berkekalan malah akan bertambah-tambah kualitinya.

Ini penting kerana kalau tinggal di tempat yang selesa seperti hotel paling mahal di dunia pun, tetapi semua tahu mereka tidak kekal di situ. Maka nikmat tinggal di situ akan berkurangan kerana tahu nanti tidak lama lagi kena keluar juga akhirnya. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ﷻ telah berikan berita gembira bahawa apabila masuk sahaja ke dalam syurga, penghuni syurga akan kekal sampai bila-bila.

Ada iltifad (perubahan) dalam ayat ini. Ayat ini bermula dengan menyebut dalam dhomir mufrad (يدخله memasukkan dia) tetapi apabila masuk ke dalam syurga sudah menjadi sighah jamak pula (خٰلدين). Ini adalah kerana kita akan dinilai berdasarkan kepada amalan kita secara individu tetapi apabila masuk ke dalam syurga nanti, maka kita akan dimasukkan dengan orang-orang yang juga menjadi ahli syurga.

Apabila ada kawan yang lain, ia akan menjadikan ahli syurga amat bahagia kerana kita adalah makhluk yang suka kepada sosial. Kalau banyak nikmat tetapi duduk menikmatinya seorang diri memang tidak membahagiakan kerana akan sunyi dan murung sahaja kita nanti. 

​

 

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah keberuntungan yang besar.

Inilah keuntungan atau kejayaan yang amat besar: selamat dari neraka dan masuk pula ke dalam syurga. Kalimah الفوز bermaksud kejayaan selamat daripada bahaya dan bahaya yang dimaksudkan adalah bahaya yang paling berat iaitu neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 3 Februari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Pengenalan: 

Surah ini mengajar kita yang apabila kita telah merasa kemanisan iman, bagaimanakah perasaan kita. Kalau sebelum ini kita telah belajar Surah Munafiqoon tentang orang munafik yang tidak ada iman, maka sekarang disebut apabila seseorang itu ada iman maka apakah nikmat yang dia dapat rasa.

Bahagian pertama surah ini adalah daripada ayat 1 sampai ayat 13. Allah ﷻ menyebut tentang dalil-dalil tauhid. Walaupun surah ini adalah Surah Madaniyyah, tetapi Allah ﷻ kembali memperingatkan umat Islam tentang Tauhid sepertimana yang selalu ada dalam Surah Makiyyah.

Bahagian kedua daripada ayat 14 hingga akhir yang banyak mengandungi ayat-ayat Umur Munazimah (menangani hubungan dengan makhluk). 

Surah Taghabun ini juga adalah surah kelapan dalam rentetan surah-surah berkenaan jihad dan infak di dalam surah-surah musabbihat. Sebelum ini Surah Munafiqun tentang infak dan sekarang diteruskan tema infak dalam surah ini. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

---

​

Taghabun Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada dua perenggan makro. Ayat 1 – 13 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu aqidah Musyrikin Arab yang tidak percaya kepada kerasulan dan hari akhirat.

Dalam 1 – 4 ini, Allah ﷻ memulakan dengan menyebut tentang kekuasaan-Nya yang tidak ada bandingan

يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۖ لَهُ المُلكُ وَلَهُ الحَمدُ ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

At-Taghābun: Deprivation, another name for the Day of Judgement. See next footnote.

Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is exalting Allāh.¹ To Him belongs dominion, and to Him belongs [all] praise, and He is over all things competent.

• See footnote to 57:1.

(MELAYU)

Bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi; hanya Allah lah yang mempunyai semua kerajaan dan semua pujian, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

​

 

يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi;

Sekali lagi Allah ﷻ memperingatkan tentang tasbih di dalam ayat ini. Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa segala yang ada di langit dan di bumi sedang bertasbih kepada Allah ﷻ, lalu bagaimana dengan tasbih kamu, wahai manusia?

Apabila disebut tentang tasbih, ia memperingatkan tentang tauhid kepada Allah ﷻ kerana tasbih adalah kalimah tauhid iaitu menidakkan dan membersihkan Allah ﷻ daripada hal-hal  yang tidak patut dinisbahkan kepada-Nya. Maka kena faham maksud tasbih seperti yang telah selalu disebut dalam penulisan di sini.

​

 

لَهُ المُلكُ

hanya Allahlah yang mempunyai semua kerajaan

Apabila kalimah له ditaqdimkan (diawalkan), ia bermaksud eksklusif. Maknanya, kerajaan yang sebenar adalah milik Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ sahaja yang berkuasa penuh dalam alam ini. Kerajaan dunia ini bukanlah kerajaan sebenar dan sesiapa yang berkuasa itu adalah di atas keizinan Allah ﷻ sahaja.

Apabila Allah ﷻ yang beri kuasa kerajaan kepada manusia, maka Allah ﷻ juga yang boleh mengambilnya semula. Manusia berebut dan berperang kerana hendak mendapat kerajaan dunia. Namun Allah ﷻ ingatkan yang itu adalah dunia sahaja. Kerajaan yang sebenarnya adalah milik Allah ﷻ.

Tidaklah Allah ﷻ jadikan alam ini dan kemudian biarkan sahaja ia berjalan sendiri. Allah ﷻ yang memiliki kerajaan alam ini bermaksud Allah ﷻ yang mentadbirnya. Allah ﷻ tadbir sendiri dan tidaklah Allah ﷻ serahkan kerajaan ini kepada sesiapa pun.

Allah ﷻ tidak melantik sesiapa untuk mentadbir alam ini bersama-Nya. Maka kalau ada fahaman yang mengatakan ada Nabi jaga kawasan itu dan ini, ada wali yang dilantik Allah ﷻ untuk mentadbir mana-mana tempat, itu adalah fahaman syirik.

Ini penting kerana ada fahaman sebegini dalam masyarakat Islam pun. Mereka diajar oleh guru sesat seperti guru tarekat yang mengatakan wali ini dan itu mentadbir kutub utara atau selatan, kawasan ini dan itu, ada yang menjaga masa, ada yang menjaga hutan dan macam-macam lagi perkara karut yang mereka ajar anak murid mereka. Datang dari mana pun kita tidak tahu melainkan ia adalah ilmu khayalan yang diajar oleh syaitan.

​

 

وَلَهُ الحَمدُ

dan bagi-Nya sahaja semua pujian

Segala pujian adalah milik-Nya. Allah ﷻlah yang sebenarnya layak dipuji. Segala kelebihan yang makhluk ada adalah kerana pemberian Allah ﷻ, maka semua pujian kembali kepada-Nya.

‘Pujian yang khas’ iaitu puji-pujian yang diberikan kepada ilah adalah milik-Nya sahaja kerana tidak ada ilah selain dari-Nya. Perkara telah disentuh secara panjang lebar dalam Surah Fatihah.

​

 

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia yang Maha Berkuasa menentukan apa-apa sahaja. Banyak sekali peringatan ini diberikan dalam Al-Qur’an. Maka kita kenalah sedar perkara ini. Apa-apa sahaja yang berlaku adalah dalam ketentuan-Nya. Apa-apa sahaja yang Allah ﷻ mahu terjadi akan terjadi dan perkara yang tidak mendapat izin Allah ﷻ tidak akan terjadi.

Maka kenalah kita belajar redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Jangan persoalkan apa sahaja yang berlaku dalam kehidupan kita.

---

​

Taghabun Ayat 2:

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who created you, and among you is the disbeliever, and among you is the believer. And Allāh, of what you do, is Seeing.

(MELAYU)

Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

​

 

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم

Dialah yang menciptakan kamu

Allah ﷻ hendak memberitahu yang sama ada orang itu beriman ataupun tidak, Allah ﷻ juga yang menjadikan mereka. Allah ﷻ ingatkan manusia siapakah yang menjadikan mereka.

Allah ﷻ telah ciptakan manusia atas sebaik-baik kejadian, iaitu atas fitrah yang kenal mana baik dan mana buruk; tetapi ada juga manusia yang memilih jalan keburukan dan kekufuran.

​

 

فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ

maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Walaupun Allah ﷻ yang menjadikan semua makhluk, tetapi ada manusia yang kufur dan ada yang beriman. Ini adalah hakikat yang tidak dapat ditolak.

Dalam ayat ini, kita dapat tahu yang kumpulan besar manusia ada dua sahaja: kafir dan mukmin. Bukannya berdasarkan keturunan, warna kulit, bangsa dan apa-apa sahaja. Kalau kita berlainan bangsa tetapi beriman, kita dianggap bersaudara.

Inilah yang sepatutnya kita terima. Malangnya kita sudah dipecah-pecahkan mengikut negara dan bangsa. Oleh kerana itu kita lemah dan senang diperbudakkan oleh musuh Islam.

Kufur itu ada banyak jenis. Dalam bahagian pertama, Allah ﷻ beritahu yang Dialah yang menjadikan alam ini. Namun begitu ada yang tidak percaya kebenaran ini. Mereka tidak menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan. Atau, ada yang tidak menerima langsung kewujudan Tuhan seperti fahaman sesat golongan Atheist. Mereka cuba mengatakan yang alam yang sebegini hebat, terjadi sendiri tanpa ada yang menjadikannya. Fahaman begini amat karut sekali.

Huruf ف di dalam ayat ini, menunjukkan sesuatu yang berlaku selepas sesuatu. Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ ingatkan yang Dia telah mencipta kita dan asal penciptaan itu, semuanya beriman. Cuma selepas itu baru manusia terbahagi kepada kafir dan mukmin.

Memang manusia yang kufur dan ada yang beriman. Ini menunjukkan yang memang Allah ﷻ berikan kebebasan kepada manusia untuk memilih sama ada mahu beriman atau tidak. Allah ﷻ tidak memaksa iman ke atas manusia. Ramai yang susah untuk menerima perkara ini. Mereka kata kalau Allah ﷻ berkuasa, kenapa tidak jadikan semuanya beriman sahaja?

Banyak ayat Al-Qur’an yang menjawab perkara ini. Allah ﷻ beritahu yang Dia mampu sahaja untuk menjadikan semua makhluk taat. Lihatlah Allah ﷻ sudah jadikan para malaikat dan semuanya taat kepada Allah ﷻ. Namun untuk manusia, Allah ﷻ berikan kebebasan untuk memilih. Kalau benar pilihannya, maka balasannya adalah syurga yang kekal abadi.

Manusia yang menggunakan inteleknya akan sedar bahawa Tuhan itu wujud dan kajian yang lebih mendalam akan menyakinkannya bahawa Tuhan itu nama-Nya Allah. Dia akan mencari-cari apakah yang Allah ﷻ kehendaki daripadanya dan dia akan taat kepada kehendak Allah ﷻ itu. Maka mereka inilah yang selamat kerana telah membuat keputusan yang tepat.

Kemudian ada kufur jenis lain. Iaitu mereka menerima wujudnya Tuhan tetapi mereka menolak untuk menerima Allah ﷻ; kemudian ada yang terima Allah ﷻ sebagai Tuhan, tetapi fahamannya tidak seperti yang sepatutnya disebut di dalam wahyu. Maka ada berjenis-jenis tahap kekufuran.

Disebut mereka yang kufur dulu kerana memang orang kafir yang lebih ramai daripada orang yang beriman. Memang itu adalah salah satu daripada balaghah Al-Qur’an. Allah ﷻ dahulukan sebut yang banyak dahulu. Maka tidaklah menghairankan jikalau kebanyakan manusia dalam dunia ini tidak beriman dengan iman yang sebenar. Janganlah berasa canggung kalau amalan dan fahaman kita berlainan daripada kebanyakan manusia yang lain.

Memang sudah begitu dan tidak perlu dihairankan. Ada yang hairan apabila kita sebut banyak amalan salah manusia. Maka ada yang tidak setuju dan berkata: “Kalau begitu, ramailah ahli neraka?!!” Sememangnya telah disebut daripada hadith sahih, terdapat 999/1,000 manusia masuk neraka, maka memang tidak menghairankan.

​

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Semua yang dilakukan oleh makhluk sedang diperhatikan oleh Allah ﷻ. Tidak ada yang tersembunyi daripada pemerhatian Allah ﷻ. Setiap perbuatan kita direkod oleh Allah ﷻ.

Maka Allah ﷻ akan balas manusia berdasarkan daripada perbuatan mereka yang Allah ﷻ lihat. Kalau amalan baik akan dibalas dengan pahala dan kalau amalan itu buruk, ia akan dibalas dengan dosa. Banyak pahala akan masuk syurga dan banyak dosa akan dimasukkan ke dalam neraka.

---

​

Taghabun Ayat 3:

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ وَصَوَّرَكُم فَأَحسَنَ صُوَرَكُم ۖ وَإِلَيهِ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He created the heavens and earth in truth and formed you and perfected your forms; and to Him is the [final] destination.

(MELAYU)

Dia menciptakan langit dan bumi dengan haq. Dia membentuk rupamu dan dibaguskan-Nya rupamu itu dan hanya kepada Allah-lah kembali(mu).

​

 

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ

Dia telah menciptakan langit dan bumi dengan haq.

Allah ﷻ bukan sahaja mencipta manusia dan jin, tetapi alam ini juga dicipta oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak mengingatkan kita dengan kekuasaan-Nya.

Tujuan Allah ﷻ mencipta alam ini adalah untuk menzahirkan al-haq, iaitu kebenaran. Untuk menzahirkan dalil dan hujah kepada kita yang alam ini ada Penciptanya. Tidak mungkin ia terjadi sendiri dengan begitu indah sekali. Maka kita sudah pasti ada Tuhan yang menjadikannya. Tugas kita di dunia ini adalah untuk mencari siapakah Tuhan itu. Orang mukmin telah menerima yang Pencipta yang Maha Agong itu adalah Allah ﷻ.

Maknanya, alam ini tidaklah dijadikan sia-sia sahaja tetapi bersebab. Kejadian kita pun bersebab juga. Tidaklah Allah ﷻ sengaja main-main dengan menjadikan alam ini. Begitu juga kita tidak dijadikan untuk hidup kemudian mati begitu sahaja. Kalau kita yang lagi hebat dalam alam ini, takkanlah Allah ﷻ jadikan main-main sedangkan alam pun tidak dijadikan untuk main-main.

Maka kita kena kena tahu tujuan hidup kita di atas muka bumi ini. Jangan kita hidup begitu sahaja tanpa memenuhi kehendak kita dijadikan. Hendaklah kita mencari tujuan hidup kita (sebagai hamba Allah ﷻ) dan menjalani kehidupan kita seperti yang sepatutnya.

Ia juga menjadi dalil yang Allah ﷻ boleh hancurkan alam ini dan menjadikan alam akhirat yang baru. Ini kerana kalau Allah ﷻ boleh jadikan alam ini daripada tidak ada kepada ada, apakah yang menghalang Allah ﷻ daripada menghancurkannya dan menjadikan alam yang baru? Tidak ada yang menghalang. Maka jangan ditolak kejadian Kiamat dan kebangkitan semula kerana memang Allah ﷻ boleh lakukan.

​

 

وَصَوَّرَكُم فَأَحسَنَ صُوَرَكُم

Dia membentuk rupamu dan dibaguskan-Nya rupamu itu

Allah ﷻ sahaja yang mampu membentuk rupa kita. Kerana itulah salah satu daripada nama Allah ﷻ adalah al-Musawwiru. Hebatnya Allah ﷻ, kita ini berbilion bilangan, tetapi rupa tidak ada yang sama.

Tadi Allah ﷻ sebut Dia menjadikan alam dan sekarang disebut penciptaan kita (manusia) pula. Allah ﷻ bukan sahaja menjadikan kita tetapi Allah ﷻ telah mencipta kita dalam sebaik-baik bentuk. Memang Allah ﷻ telah menjadikan kita dalam rupa paras yang indah. Kalau tidak percaya, cubalah bandingkan rupa kita dengan rupa beruk.

Memang kadangkala kita tidak cantik kalau dibandingkan dengan orang lain. Akan tetapi yang kita kena bandingkan adalah dengan makhluk lain. Kalau dibandingkan dengan makhluk lain, memang kitalah yang terhebat.

Bukan sahaja Allah ﷻ telah berikan kita akal dan intelek, tetapi Allah ﷻ lengkapi kita dengan fizikal yang sempurna. Bayangkan kalau kita ada akal manusia, tetapi Allah ﷻ jadikan kita dalam bentuk ikan? Bagaimana kita hendak berfungsi sebagai khalifah Allah ﷻ kalau begitu? Kerana kita akan hidup dalam air sahaja dan kita tidak ada tangan dan kaki untuk berfungsi di atas darat. Maka hargailah pemberian fizikal sempurna yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita ini.

Oleh itu, rupa kita berapa tinggi, warna kulit dan sebagainya telah ditentukan sebaiknya oleh Allah ﷻ. Maka kita kena redha dengan apa yang kita ada. Kalau kita tidak redha, maka itu bermaksud kita tidak redha dengan kurniaan Allah ﷻ. Maknanya kita tidak suka dengan apa yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita.

Ada juga yang mengatakan bukan fizikal sahaja yang dibentuk tetapi roh kita telah dibentuk oleh Allah ﷻ. Oleh kerana itu ada orang yang pandai bercakap, ada yang pandai matematik dan ada yang pandai begitu dan begini. Kepandaian itu bukan bergantung kepada fizikal kita tetapi roh dalaman kita. 

​

 

وَإِلَيهِ المَصيرُ

dan hanya kepada Allah-lah kembali(mu).

Allah ﷻ telah mencipta, menjadikan kita dalam sebaik-baik bentuk. Namun Allah ﷻ ingatkan kembali yang Allah ﷻ hanya hidupkan kita sementara sahaja di dunia ini. Kita bukan untuk tinggal selama-lamanya di dunia. Kita akan mati dan dunia ini akan hancur dan akhirnya kita akan mengadap Allah ﷻ dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa sahaja yang kita lakukan selama kita di dunia ini.

Maka manusia yang sedar perkara ini akan berhati-hati dalam apa sahaja yang dilakukannya kerana dia tahu yang dia akan disoal di akhirat kelak. Maka dia akan takut untuk buat dosa dan amalkan fahaman yang salah.

Dia sedar yang dia akan dipertanggungjawabkan dengan penciptaan dirinya yang hebat, di mana dia telah diberikan dengan akal dan fitrah kejadian yang baik dan dia akan disoal apakah yang dia telah gunakan keduanya semasa dia hidup di dunia. Apa lagi alasan kalau Allah ﷻ telah berikan yang terbaik buat kita?

---

​

Taghabun Ayat 4: Ayat sebelum ini tentang qudrat Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ sebut tentang ilmu-Nya pula. 

يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَيَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ ۚ وَاللَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He knows what is within the heavens and earth and knows what you conceal and what you declare. And Allāh is Knowing of that within the breasts.

(MELAYU)

Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi dan mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan yang kamu nyatakan. Dan Allah Maha Mengetahui segala isi hati.

​

 

يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi

Segala yang ada, segala yang terjadi dalam alam ini, dalam pengetahuan Allah ﷻ. Tidak ada yang tersembunyi daripada-Nya. Mana mungkin Dia tidak tahu tentang semua itu sedangkan segala yang terjadi itu adalah dengan izin-Nya. Tidak akan berlaku apa pun melainkan dalam urusan-Nya.

​

 

وَيَعلَمُ ما تُسِرّونَ وَما تُعلِنونَ

dan Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan yang kamu nyatakan.

Allah ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan secara zahir dan secara rahsia. Ada perkara yang manusia buat terang-terangan tetapi ada banyak lagi perkara yang manusia lakukan secara sembunyi. Manusia lain tidak nampak tetapi Allah ﷻ ingatkan yang Allah ﷻ tahu apa sahaja yang manusia itu lakukan.

Bukan sahaja Allah ﷻ tahu apa yang terjadi, tetapi apa yang belum terjadi pun Allah ﷻ sudah tahu. Ini adalah kerana ilmu Allah ﷻ luas. Ilmu kita setakat tahu apa yang telah terjadi sahaja, sedangkan ilmu Allah ﷻ tahu apa yang akan terjadi juga. Allah ﷻ tahu apa yang kita katakan, dan Allah ﷻ tahu apa yang kita ‘belum’ katakan; iaitu segala perkara dalam hati kita. Segala fikiran kita, segala perasaan kita adalah dalam ilmu Allah ﷻ jua.

Segala apa yang manusia lakukan di dalam alam ini adalah pemberian daripada Allah ﷻ juga kerana idea-idea dan ilham yang kita dapat itu adalah daripada Allah ﷻ dan ia tidak terjadi secara sendiri. 

​

 

وَاللَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Dan Allah Maha Mengetahui segala isi hati.

Allah ﷻ tahu apakah niat kita semasa melakukan perkara yang kita lakukan. Sebagai contoh, adakah solat yang kita lakukan itu adalah ikhlas ataupun kerana hanya untuk menunjuk kepada orang sahaja (tunjuk dia orang beriman, contohnya). Sebagaimana orang munafik, mereka solat kerana hendak menunjuk kepada orang sahaja. Kalau orang tidak lihat, mereka tidak solat pun.

Maka niat adalah perkara yang amat penting. Dalam mahkamah dunia pun hakim akan cuba untuk melihat niat pelaku kesalahan. Sebagai contoh, apabila ada pembunuhan, mahkamah akan cuba untuk menentukan sama ada orang yang membunuh itu ada niat untuk membunuh ataupun tidak. Mereka akan cuba lihat adakah motif perlakuan itu, adakah perkelahian antara yang dibunuh dan dibunuh.

Semua itu dilakukan untuk menentukan niat pelaku pembunuhan itu. Akan tetapi hakim cuma boleh mengagak sahaja berdasarkan bukti-bukti yang ada. Namun tentulah tidak tepat kerana hakim tidak boleh membaca hati manusia. Maka siapakah yang tahu hati manusia dan mengetahui niat seseorang itu? Tentulah Allah ﷻ yang Maha Mengetahui. Maka Allah ﷻlah yang layak untuk menentukan hukum kepada manusia kerana Allah ﷻ tahu apakah niat perlakuan itu.

Oleh itu, ketahuilah yang Allah ﷻ tahu apa yang disimpan dalam hati kita. Bukan sahaja Allah ﷻ tahu apa yang kita rahsiakan dalam hati kita, tetapi dalam ‘lipatan hati’ kita pun Allah ﷻ tahu. Lipatan hati adalah lintasan hati yang tidak dibentuk menjadi niat pun lagi, cuma masih lintasan sahaja. Kita pun tidak sempat fikir dalam otak lagi, namun Allah ﷻ sudah tahu.

Termasuk Allah ﷻ tahu perkara yang di bawah sedar kita (sub-concious). Otak kita pun tidak dapat mengawal perkara bawah sedar itu tetapi Allah ﷻ yang kawal. Sebagai contoh, otak kita juga yang mengawal pergerakan nafas, perjalanan darah, perut dan sebagainya dalam tubuh kita. Kita tidak boleh kawal kerana ia di bawah minda sedar kita, tetapi Allah ﷻ boleh kawal.

---

​

Taghabun Ayat 5: Ayat takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia). Sekarang Allah ﷻ sebut tentang umat-umat terdahulu yang telah menolak kebenaran wahyu.

أَلَم يَأتِكُم نَبَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ فَذاقوا وَبالَ أَمرِهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there not come to you the news of those who disbelieved before? So they tasted the bad consequence of their affair, and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

Apakah belum datang kepadamu (hai orang-orang kafir) berita orang-orang kafir terdahulu. Maka mereka telah merasakan akibat yang buruk dari perbuatan mereka dan mereka memperoleh azab yang pedih.

​

 

أَلَم يَأتِكُم نَبَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ

Apakah belum datang kepadamu berita orang-orang kafir terdahulu.

Allah ﷻ mengingatkan tentang kisah orang-orang yang ingkar di zaman dahulu. Kisah-kisah itu masyhur dan Allah ﷻ cuma ingatkan sahaja. Kisah-kisah kaum terdahulu seperti Kaum Aad, Tsamud dan banyak lagi itu sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran bagi kita semua.

​

 

فَذاقوا وَبالَ أَمرِهِم

Maka mereka telah merasakan akibat yang buruk daripada perbuatan mereka

Kaum yang sebelum ini dikenakan dengan azab dunia dan berterusan menerima azab itu kerana kedegilan mereka menerima ajaran tauhid dan ajaran agama daripada Nabi mereka. Maka ambillah pengajaran daripada mereka. Janganlah tolak tauhid dan suruhan agama. Allah ﷻ boleh musnahkan manusia pada bila-bila masa sahaja.

​

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka memperoleh azab yang pedih.

Mereka mendapat azab di akhirat juga yang tidak akan berkurangan. Kalau kita sakit di dunia, lama kelamaan kita akan rasa biasa dengan sakit itu dan sakit itu akan rasa berkurangan. Sebaliknya ia tidak akan berlaku di akhirat. Penghuni neraka tidak akan rasa azab itu berkurangan. Maknanya azab itu akan berada pada tahap kesakitan yang tinggi sentiasa.

Walaupun Allah ﷻ telah mengenakan hukuman kepada mereka di dunia, tetapi hukuman di dunia itu tidak lengkap kerana mereka tidak dikenakan dengan hukuman yang penuh, maka hukuman yang penuh adalah di akhirat kelak.

Cuma Allah ﷻ jadikan hukuman azab di dunia sebagai pengajaran kepada manusia yang lain. Apabila manusia ditakutkan dengan hukuman di akhirat, ada yang buat tidak kisah kerana mereka tidak nampak kesan hukuman di akhirat lagi. Akan tetapi apabila mereka lihat yang di dunia pun Allah ﷻ sudah pernah kenakan azab kepada pelaku dosa, maka ini akan menakutkan mereka dan menghalang mereka daripada melakukan dosa yang sama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 27 Januari 2022

Ringkasan Surah Taghabun

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an