Tafsir Surah Thur Ayat 41 – 49 (Tasbih Kaffarah)

Ayat 41: Apa lagi yang Allah ﷻ perli mereka? Adakah mereka tahu hal-hal ghaib?

أَم عِندَهُمُ الغَيبُ فَهُم يَكتُبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they [knowledge of] the unseen, so they write [it] down?

(MELAYU)

Apakah ada pada sisi mereka pengetahuan tentang yang ghaib lalu mereka menuliskannya?

Adakah pada mereka ada ilmu ghaib selain daripada yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan mereka boleh tulis ilmu-ilmu itu dan tidak payah pakai Al-Qur’an?

Adakah mereka boleh mengaku yang mereka dapat maklumat ghaib selain dari yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu? Adakah mereka dapat maklumat yang kebangkitan semula tidak ada, syurga neraka tidak ada, ilah-ilah lain itu memang ada, yang para malaikat itu memang anak-anak perempuan Allah ﷻ? Kalau ada, bawa mari keluar dalam bentuk tulisan.

Tentunya tidak ada. Semua mereka tahu yang fahaman sesat mereka di atas itu bukanlah datang dari mana-mana kitab dan ajaran wahyu, tapi rekaan mereka sahaja. Iaitu mereka dapat dari tok nenek mereka dan mereka pun tak tahu tok nenek mereka dapat dari mana. Mereka terus terima sahaja (mereka sangka baik sahaja dan orang dulu mesti betul).

Macam masyarakat kita jugalah, banyak maklumat agama diterima dari tok nenek tetapi tidak dipastikan kesahihannya, terus terima sahaja. Ini kerana memang ada perangai Musyrikin Mekah dalam diri masyarakat Muslim kita yang jahil dengan ilmu wahyu. Ramai yang jadi Muslim kerana keturunan sahaja. Maka mereka itu ‘Muslim Keturunan’ sahaja sebenarnya, bukan Muslim sebenar.

Ayat 42: Siapa yang akan terkena tipu daya?

أَم يُريدونَ كَيدًا ۖ فَالَّذينَ كَفَروا هُمُ المَكيدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do they intend a plan? But those who disbelieve – they are the object of a plan.

(MELAYU)

Ataukah mereka hendak melakukan tipu daya? Maka orang-orang yang kafir itu merekalah yang kena tipu daya.

أَم يُريدونَ كَيدًا

Ataukah mereka hendak membuat rancangan?

Adakah mereka hendak membuat rancangan? Ia bermaksud rancangan itu belum dibuat lagi kerana ini masih lagi pada peringkat awal di Mekah, tetapi sudah ada bibit-bibit dalam hati mereka untuk buat rancangan. Iaitu rancangan untuk bunuh Nabi Muhammad ﷺ.

Semasa rancangan itu dalam hati mereka lagi Allah ﷻ sudah sebut dalam Al-Qur’an. Waktu itu mereka sudah mula sembang-sembang sesama mereka. Tetapi waktu itu masih baru lagi, maka mereka sangka takkanlah mereka akan dikalahkan. Kerana waktu itu mereka yang kuat.

Cuma nanti akhir sekali mereka akan buat rancangan untuk bunuh Nabi Muhammad ﷺ di hujung-hujung hayat baginda di Mekah. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ diarahkan berhijrah ke Madinah.

فَالَّذينَ كَفَروا هُمُ المَكيدونَ

Maka orang-orang yang kafir itu merekalah yang kena rancangan.

Tetapi sebenarnya Allah ﷻ yang menguasai mereka dan merekalah yang menjadi objek dari perancangan Allah ﷻ sebenarnya. Mereka hanya boleh buat rancangan sahaja tetapi setakat buat rancangan sahaja kerana mereka tidak ada apa-apa kuasa.

Mereka sangka mereka sahaja yang boleh buat rancangan? Allah ﷻ juga buat rancangan dan rancangan Allah ﷻ pasti akan berjaya. Allah ﷻ akan kenakan mereka balik. Apa mereka fikir rancangan mereka sahaja?

Ayat 43: Adakah Tuhan lain bersama Allah ﷻ?

أَم لَهُم إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ ۚ سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they a deity other than Allāh? Exalted is Allāh above whatever they associate with Him.

(MELAYU)

Ataukah mereka mempunyai ilah selain Allah? Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

أَم لَهُم إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ

Ataukah mereka mempunyai ilah selain Allah?

Adakah mereka sangka ada ilah-ilah lain selain Allah ﷻ? Mereka memang ada fahaman sesat mengambil ilah-ilah lain selain Allah ﷻ. Mereka sangka ilah-ilah itu boleh membantu mereka dan menjadi perantara mereka dalam doa dan menjadi peguam mereka untuk menyelamatkan mereka. Tetapi itu adalah fahaman yang amat jauh dari kebenaran.

سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

Sebutlah kalimah Subahanallah kerana Allah ﷻ tidak ada yang setara denganNya kerana hanya Dia sahaja ilah.

Maka sebutan subhanallah ini adalah menolak fahaman syirik manusia. Maka amat malang sekali kalau ada orang Islam yang berzikir subhanallah tetapi dalam masa yang sama, mereka mengamalkan syirik. Antaranya mereka mengamalkan tawasul dalam doa kepada Allah ﷻ. Mereka tidak sedar yang mereka mengamalkan syirik sebenarnya kerana mereka jahil ilmu wahyu.

Ayat 44: Ayat 44 – 49 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir. Allah ﷻ menyuruh kita tunggu hari yang dijanjikan itu dengan melakukan tabligh (menyampaikan dakwah) dan beramal.

وَإِن يَرَوا كِسفًا مِّنَ السَّماءِ ساقِطًا يَقولوا سَحابٌ مَّركومٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if they were to see a fragment from the sky falling,¹ they would say, “[It is merely] clouds heaped up.”

Marking the onset of Allāh’s punishment, as they had requested.

(MELAYU)

Jika mereka melihat sebahagian dari langit gugur, mereka akan mengatakan: “Itu adalah awan yang bertindih-tindih”.

وَإِن يَرَوا كِسفًا مِّنَ السَّماءِ ساقِطًا

Dan jika mereka melihat kepingan dari langit gugur,

Iaitu apabila langit gugur ke atas mereka. Kalimah ساقطا dari katadasar س ق ط yang bermaksud jatuh ke bawah, rebah. Ini seperti kaum Aad yang apabila mereka nampak awan yang akan memusnahkan mereka, mereka sangka yang itu adalah awan yang membawa hujan untuk kebaikan mereka.

يَقولوا سَحابٌ مَّركومٌ

mereka akan mengatakan: “Itu adalah awan yang bertindih-tindih”.

Allah ﷻ kata begitulah mereka nanti – apabila mereka dikenakan azab mereka tidak sangka itu adalah azab dan mereka sangka itu adalah kebaikan untuk mereka. Mereka sangka itu adalah awan-awan tersusun yang membawa hujan untuk mereka. Kalimah مركوم dari katadasar ر ك م yang bermaksud berkumpul berlonggok, berlapis-lapis.

Allah ﷻ juga hendak memberitahu kepada para sahabat waktu itu di Mekah – tidak ada gunanya tunjuk mukjizat kepada Musyrikin Mekah itu kerana mereka takkan faham. Ini adalah kerana para sahabat sangka, kalaulah Allah ﷻ turunkan mukjizat yang boleh dilihat dengan mata kepala para penentang itu, tentu mereka akan beriman.

Maka Allah ﷻ beritahu, kalau kepingan langit turun kepada mereka pun, mereka akan pusing supaya tidak percaya juga. Mereka itu memang puak yang amat degil. Datang azab depan mata mereka pun mereka tidak faham-faham.

Ayat 45: Ayat 45 – 49 adalah pesanan kepada penyebar wahyu.

فَذَرهُم حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي فيهِ يُصعَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So leave them until they meet their Day in which they will be struck insensible –

(MELAYU)

Maka biarkanlah mereka hingga mereka menemui hari (yang dijanjikan kepada) mereka yang pada hari itu mereka dibinasakan,

فَذَرهُم

Maka biarkanlah mereka

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ biarkan sahaja mereka. Jangan hiraukan apa yang mereka kata itu. Teruskan dakwah kepada mereka. Jangan ambil pusing sangat dengan kata-kata mereka itu.

حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي فيهِ يُصعَقونَ

hingga mereka menemui hari (yang dijanjikan kepada) mereka yang pada hari itu mereka dibinasakan,

Biarkanlah mereka itu sehingga mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan – iaitu pada hari mereka dikenakan dengan kilat ataupun tempikan yang kuat yang akan mematikan mereka.

Ayat 46:

يَومَ لا يُغني عَنهُم كَيدُهُم شَيئًا وَلا هُم يُنصَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day their plan will not avail them at all, nor will they be helped.

(MELAYU)

(iaitu) hari ketika tidak berguna bagi mereka sedikit pun tipu daya mereka dan mereka tidak ditolong.

يَومَ لا يُغني عَنهُم كَيدُهُم شَيئًا

(yaitu) hari ketika tidak berguna bagi mereka sedikit pun rancangan mereka

Mereka sudah buat rancangan, tetapi apabila Allah ﷻ telah buat rancangan terhadap mereka, segala rancangan mereka tidak akan berjaya. Allah ﷻ hendak hapuskan harapan mereka, mereka tidak akan berjaya.

وَلا هُم يُنصَرونَ

dan mereka tidak ditolong.

Rancangan mereka takkan dapat menyelamatkan mereka. Tidak mungkin rancangan mereka dapat mengalahkan rancangan Allah ﷻ.

Ayat 47: Takhwif duniawi.

وَإِنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا عَذابًا دونَ ذٰلِكَ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, for those who have wronged is a punishment¹ before that, but most of them do not know.

If not in this world, in the grave.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya untuk orang-orang yang zalim ada azab selain daripada itu. Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

وَإِنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا عَذابًا دونَ ذٰلِكَ

Dan sesungguhnya untuk orang-orang yang zalim ada azab selain daripada itu.

Mereka akan dikenakan dengan azab di dunia sebelum mereka akan dikenakan dengan azab akhirat yang lebih teruk. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman Allah ﷻ:

{وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}

Dan sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat); mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar). (As-Sajdah:21)

Tetapi jangan mereka sangka yang itu sahaja azab yang akan dikenakan kepada mereka. Nanti akan ada azab akhirat lagi, kalau mereka tidak mengubah fahaman dan amalan mereka.

وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Mereka tidak mahu menggunakan akal mereka untuk memikirkan bahawa musibah dan bala yang dikenakan kepada mereka itu adalah sebagai peringatan kepada mereka. Dan kerana itulah mereka tidak mahu mengubah amalan dan cara hidup mereka. Mereka terus bergelumang dalam dosa dan dalam fahaman syirik. Ini akan menyebabkan mereka diazab juga di akhirat kelak.

Ayat 48: Ayat tasliah.

وَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعيُنِنا ۖ وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ حينَ تَقومُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be patient, [O Muḥammad], for the decision of your Lord, for indeed, you are in Our eyes [i.e., sight]. And exalt [Allāh] with praise of your Lord when you arise

(MELAYU)

Dan bersabarlah dalam menunggu ketetapan Tuhanmu, maka sesungguhnya kamu berada dalam penglihatan Kami, dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu ketika kamu bangun berdiri,

وَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ

Dan bersabarlah dalam menunggu ketetapan Tuhanmu,

Sabarlah menunggu keputusan dari Allah ﷻ. Jangan layan dan ambil hati sangat dengan apa yang dikatakan oleh para penentang itu. Jangan putus asa dengan janji Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan beri pertolongan kepada mereka yang menjalankan ketaatan kepadaNya dan menjalankan kerja dakwah.

فَإِنَّكَ بِأَعيُنِنا

maka sesungguhnya kamu berada dalam penglihatan Kami,

Allah ﷻ sentiasa melihat apa yang dilakukan oleh hambaNya. Maksudnya, bukanlah Allah ﷻ biarkan sahaja Nabi ﷺ dan para sahabat itu tanpa bantuan, tetapi Allah ﷻ sentiasa memerhatikan dan menjaga Nabi ﷺ dan tidaklah baginda keseorangan. Segala usaha dakwah mereka itu akan dibalas.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ حينَ تَقومُ

dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu ketika kamu bangun berdiri,

Hendaklah baginda berserah kepada Allah ﷻ dan melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ. Apabila bangun dari mereka yang tidak mahu dengar dakwah, bertasbih sahaja.

Maka begitu juga kita dianjurkan untuk melakukan Tasbih Kifarah bila kita tinggalkan majlis dakwah dan juga majlis pengajian. Bertasbihlah walaupun selepas dakwah yang kita berikan tidak diterima. Ini seperti yang disebut dalam hadis:

عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ قَالَ لَمَّا كَانَ بِآخِرَةٍ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا جَلَسَ فِي الْمَجْلِسِ فَأَرَادَ أَنْ يَقُومَ قَالَ : سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّكَ تَقُولُ الْآنَ كَلَامًا مَا كُنْتَ تَقُولُهُ فِيمَا خَلَا قَالَ هَذَا كَفَّارَةُ مَا يَكُونُ فِي الْمَجْلِسِ.”

Dari Abu Barzah Al Aslamy bahwa setiap akhir kali Rasulullah bermajlis dan beliau hendak berdiri beliau berucap: “subhanaka allahumma wabihamdika asyhadu alla ilaaha illa anta astaghfiruka wa atuubu ilaik (Maha suci engkau ya Allah, syukur pada-Mu aku bersaksi bahwa tiada Illah kecuali engkau, aku bermohon ampunan dan bertaubat padamu) Lalu mereka berkata: “Wahai Rasulullah, engkau telah mengatakan suatu ucapan yang engkau belum katakan sebelumnya.” Beliau menjawab: “Itu adalah kafarat (penebus dosa) kalian dalam majelis.”

[Musnad Ahmad no. 18973 dengan lafaz ini. Isnad sahih mengikut Syaikh Syu’aib al-Arnauth. An-Nasa’i no. 1327 dan dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani]

Ia dinamakan sebagai Tasbih Kaffarah kerana ia menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan di dalam majlis itu. Seperti riwayat Ibnu Juraij, dari Suhail ibnu Abu Saleh dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dia berkata Nabi ﷺ yang telah bersabda:

مَنْ جَلَسَ فِي مَجْلِسٍ فَكَثُرَ فِيهِ لَغَطُهُ فَقَالَ قَبْلَ أَنْ يَقُومَ مِنْ مَجْلِسِهِ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ، إِلَّا غُفِرَ لَهُ مَا كَانَ فِي مَجْلِسِهِ ذَلِكَ”.

“Barang siapa yang duduk di sebuah majlis dan banyak keributan (kericuhan) padanya kemudian sebelum berdiri ia mengucapkan: SUBHAANAKALLAAHUMMA WA BIHAMDIKA ASYHADU ANLAA ILAAHA ILLAA ANTA ASTAGHFIRUKA WA ATUUBU ILAIKA (Maha Suci Engkau wahai Allah, dan dengan memujiMu, aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang berhak di sembah melainkan Engkau, aku meminta ampun dan bertaubat kepadaMu) melainkan diampuni dosanya selama di majlisnya itu.”

[Sunan at-Tirmizi no. 3355 dengan lafaz ini. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani. an-Nasa’i no. 10230 dalam Sunan al-Kubra]

Ataupun ia bermaksud bertasbih kepada Allah ﷻ apabila bangun di malam hari untuk mengerjakan solat tahajud. Ini adalah kerana selalu ‘tasbih’ itu dimaksudkan adalah ‘solat’ kerana dalam solat ada tasbih kepada Allah ﷻ. Oleh itu, jalankan dakwah di siang hari dan solat malam di malam hari.

Ini adalah kerana kerja dakwah itu memerlukan tenaga dan kekuatan itu didapati dengan merapatkan diri dengan Allah ﷻ dengan melakukan solat malam. Inilah kepentingan solat malam yang mungkin tidak diketahui oleh ramai orang.

Ataupun, ketika bangun berdiri untuk berdakwah atau untuk mengajar, mulakan dengan tasbih kepada Allah dan memuji-muji Allah ﷻ.

Dan oleh kerana ini adalah ayat tasliah, maka Allah ﷻ anjurkan untuk jangan ambil pusing dengan kata-kata penentang, sebaliknya sibukkan diri dengan buat amal. Kerana dengan buat amal kebaikan (antaranya dengan bertasbih) maka fikiran kita tidak fikir sangat dengan kata-kata nista dari para penentang.

Ayat 49:

وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ وَإِدبٰرَ النُّجومِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in a part of the night exalt Him and after [the setting of] the stars.

(MELAYU)

dan bertasbihlah kepada-Nya pada beberapa waktu di malam hari dan di waktu terbenam bintang-bintang (di waktu fajar).

وَمِنَ اللَّيلِ فَسَبِّحهُ

dan bertasbihlah kepada-Nya pada beberapa waktu di malam hari

Yang ini pula memang bertepatan dengan pemahaman berdiri mengadap Allah ﷻ semasa mengerjakan solat tahajud (Bangun malam). Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا}

Dan pada sebahagian malam, solat tahajudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu; mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji. (Al-Isra: 79)

وَإِدبٰرَ النُّجومِ

dan di waktu terbenam bintang-bintang (di waktu fajar).

Terutama sekali apabila bintang-bintang ‘menunjukkan ekornya’ (dubur yang bermaksud ‘belakang’) iaitu bermaksud apabila bintang sudah mula hendak pergi. Maksudnya bertasbih di waktu fajar. Iaitu mengerjakan tahajjud di waktu sahur.

Surah ini ditutup dengan bintang menghilang dan surah selepas ini tentang bintang pula. Amat hebat sekali bagaimana Allah ﷻ menghabiskan satu surah dan terus sambung dengan surah lain dengan ada kaitan di antara keduanya. Ini menunjukkan ada persambungan dalam surah-surah yang dipanggil robtus suwaar.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Thur ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah an-Najm.

Kemaskini: 30 April 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Thur Ayat 32 – 40 (Tidak minta upah dalam mengajar Agama)

Ayat 32:

أَم تَأمُرُهُم أَحلٰمُهُم بِهٰذا ۚ أَم هُم قَومٌ طاغونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do their minds¹ command them to [say] this, or are they a transgressing people?

In this expression is also a subtle allusion to the leaders of the Quraysh, who considered themselves to be great minds.

(MELAYU)

Apakah mereka diperintah oleh fikiran-fikiran mereka untuk mengucapkan tuduhan-tuduhan ini ataukah mereka kaum yang melampaui batas?

أَم تَأمُرُهُم أَحلٰمُهُم بِهٰذا

Apakah mereka diperintah oleh fikiran-fikiran mereka untuk mengucapkan tuduhan-tuduhan ini?

Kalimah أَحلٰمُهُم dari kata dasar ح ل م yang mempunyai banyak maksud. Salah satunya adalah akal atau intelek. Pemuka Quraisy sangka mereka orang yang bijak dan berpengetahuan tinggi. Jadi Allah ﷻ perli mereka dalam potongan ayat ini: adakah intelek mereka yang menyuruh mereka melakukan dosa-dosa itu? Adakah mereka rasa mereka pandai sangat sampai mereka menolak perkara yang sudah jelas benarnya?

Dan kalau mereka pandai sangat, kenapa tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ itu bertukar-tukar dan tidak tetap? Sekejap kata baginda ahli sihir, sekejap kata orang gila, sekejap kata penyair, sekejap kata kaahin. Takkan semuanya sama? Semua itu sifat-sifat yang berbeza. Orang gila tidak boleh jadi penyair, begitu juga sifat kaahin lain dengan seorang ahli sihir. Jadi mana satu? Kata pandai sangat?

Hilm juga bermaksud kelembutan terhadap orang lain. Jadi hilm itu adalah mereka yang mahu mencari kebaikan pada orang lain. Jadi pemuka-pemuka Quraisy itu mengatakan atas kelembutan mereka itulah maka mereka hanya mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu seorang penyair sahaja dan biarkan sahaja baginda dahulu nak buat apa (mereka hendak tengok dulu). Allah ﷻ perli mereka: adakah mereka sangka mereka baik sangat?

أَم هُم قَومٌ طاغونَ

ataukah mereka kaum yang melampaui batas?

Tetapi di dalam mereka memberikan keputusan yang lembut (kononnya) kepada baginda mereka langsung tidak mendengar apa yang disampaikan oleh baginda dan kerana itu mereka telah melakukan kelampauan. Allah ﷻ mengatakan yang mereka itu memang kaum yang degil dan melampau.

Mereka sangka mereka baik sebab tidak buat apa-apa lagi kepada baginda, tetapi Allah ﷻ hendak beritahu apa yang mereka lakukan itu bukanlah dari tuntutan akal yang normal kerana fitrah manusia itu menerima wahyu. Hati manusia memang sepatutnya ke arah kebenaran dan senang menerima kebenaran. Jadi apabila mereka tolak kebenaran, sebenarnya mereka menentang kehendak hati mereka sendiri.

Ayat 33: Apa lagi tuduhan mereka terhadap Rasulullah ﷺ?

أَم يَقولونَ تَقَوَّلَهُ ۚ بَل لّا يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do they say, “He has made it up”? Rather, they do not believe.

(MELAYU)

Ataukah mereka mengatakan: “Dia (Muhammad) membuat-buatnya”. Sebenarnya mereka tidak beriman.

أَم يَقولونَ تَقَوَّلَهُ

Ataukah mereka mengatakan: “Dia (Muhammad) membuat-buatnya”.

Satu lagi tuduhan yang mereka berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah baginda telah mereka-reka sendiri Al-Qur’an yang baginda sampaikan itu.

Kalimah تَقَوَّلَهُ bermaksud memaksa diri sendiri untuk mengatakan sesuatu dan bukan hanya berkata biasa sahaja. Ini kita boleh bayangkan apabila seseorang itu berkata dengan pelik dan kita pun tahu yang dia memang bukan selalu berkata begitu. Selalu dia cakap biasa sahaja, tetapi sekali tiba-tiba dia cakap berpuitis; ini dinamakan sebagai تَقَوَّلَهُ. Sebab bukan senang nak cakap puitis, bukan? Jadi kena paksa diri.

Jadi para pemuka Quraisy itu mengatakan Al-Qur’an yang disampaikan oleh baginda itu bukanlah seperti kalimah-kalimah yang biasa baginda tuturkan (dalam kehidupan biasa) jadi ia hanyalah kalimah-kalimah yang baginda paksa diri baginda untuk keluarkan dari mulutnya.

Sebenarnya mereka pun tahu yang ayat-ayat Al-Qur’an itu bukannya kata-kata biasa, dan Nabi ﷺ biasanya tidak bercakap begitu (baginda pun orang normal juga, jadi cakap pun guna bahasa biasa sahaja). Maka sekarang mereka tuduh Nabi ﷺ sengaja reka kata-kata itu.

بَل لّا يُؤمِنونَ

Sebenarnya mereka tidak beriman.

Yang sebenarnya mereka itu beri tuduhan dan alasan begitu hanyalah kerana mereka tidak mahu beriman sahaja. Mereka tidak dapat menerima larangan dan suruhan dalam agama Islam maka mereka berusaha sedaya upaya untuk menolaknya.

Maka mereka telah reka dan cipta berbagai-bagai alasan dan semua itu kerana hendak tolak sahaja. Dan mereka tolak itu kerana mereka degil sahaja.

Ayat 34: Ini cabaran kepada mereka kerana alasan mereka sebelum ini yang kata Rasulullah ﷺ buat sendiri ayat-ayat Al-Qur’an itu.

فَليَأتوا بِحَديثٍ مِّثلِهِ إِن كانوا صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then let them produce a statement like it, if they should be truthful.

(MELAYU)

Maka hendaklah mereka mendatangkan kalimat yang semisal Al-Qur’an itu jika mereka orang-orang yang benar.

Kalau mereka kata yang Nabi Muhammad ﷺ itu reka sahaja Al-Qur’an itu, maka tentulah mereka pun boleh juga buat Al-Qur’an yang semacam itu juga, bukan? Kerana mereka pun rasa mereka lagi bijak, bukan? Bukankah mereka lagi pandai berbahasa? Maka kalau begitu bawakanlah kalimah-kalimah yang seperti Al-Qur’an itu.

Cabaran ini telah diberikan banyak kali di dalam Al-Qur’an dan bukan sahaja diberikan kepada Quraish Mekah tetapi sesiapa sahaja. Lihatlah ayat-ayat Yunus: 38, Hud: 13, Bani Isra’il: 88, Al-Baqarah: 23.

Tetapi syaratnya kena datangkan kalimah-kalimah yang sama hebat macam Al-Qur’an jugalah. Mereka pun tahu kehebatan Al-Qur’an itu kerana mereka pun pandai bahasa. Maka bawa kalimah-kalimah yang sama standard juga. Memang ada sahaja cubaan untuk buat Al-Qur’an, tetapi tidaklah sama hebat macam Al-Qur’an.

Memang tidak akan mampu hendak buat kalimat yang sama, kerana kehebatan Al-Qur’an itu teramat tinggi, kerana ianya bukannya ciptaan makhluk, tapi kalam dari Allah ﷻ.

Antara kehebatan Al-Qur’an secara ringkas:

1. Bahasa Al-Qur’an adalah bahasa yang paling hebat. Sesuatu perkara yang disampaikan itu menggunakan bahasa yang amat sesuai, tepat dan indah. Orang yang tidak tahu bahasa Arab dan kenal Al-Qur’an pun dapat merasakan keindahannya.

Bahasa yang digunakan masih lagi segar walaupun sudah 1,400 tahun ianya berlalu. Bahasa Arab masih dipertuturkan manusia sampai sekarang. Kalau bahasa kitab wahyu lain, sudah lama tidak dipakai lagi, sesudah melalui masa yang begitu lama. Tetapi bahasa Al-Qur’an tidak begitu.

2. Al-Qur’an ini telah mengubah manusia zaman berzaman. Asalnya ia telah mengubah kedudukan satu bangsa (bangsa Arab) tetapi kemudian ia telah menjadi hak satu dunia. Dan kaum demi kaum telah berubah keadaan mereka disebabkan oleh Al-Qur’an.

Perubahan mendadak kepada manusia masih dapat dilihat kesannya. Dan ia masih lagi menjadi pemangkin kepada perubahan manusia. Tidak ada kitab atau buku yang seperti ini dalam dunia.

3. Topik yang disentuh oleh Al-Qur’an adalah menyeluruh, merangkumi kehidupan dunia dan juga akhirat. Ianya lengkap sampai boleh dijadikan sebagai panduan hidup untuk individu atau kerajaan, yang miskin atau yang kaya, yang susah atau yang senang, lelaki atau perempuan.

Malahan topik-topiknya tentang sains, sejarah, psikologi, sosial, kemasyarakatan dan lain-lain lagi amat tepat. Ianya dikaji satu persatu dan tidak ada satu yang bersalahan. Semuanya tepat dan dapat digunakan oleh semua peringkat kehidupan.

4. Al-Qur’an ini bukannya diturunkan sekaligus tetapi ianya diturunkan sedikit demi sedikit selama 23 tahun. Dalam jangkamasa itu tidak ada perubahan pada ayat-ayat Al-Qur’an itu – tidak ada penambahbaikan, tidak ada pembetulan. Dan ayat yang mula-mula turun tidak bersalahan dengan ayat yang akhir sekali turun.

Ianya adalah satu buku yang lengkap dan harmonis cuma diturunkan sedikit demi sedikit. Kalaulah ianya tulisan manusia, tentulah ianya akan berubah-ubah dan tidak harmonis antara satu sama lain kerana jangkamasa yang sangat lama. Kerana pada peringkat awal, cabarannya lain dan pada peringkat kemenangan Islam, tentu cabarannya lain.

Tetapi kita lihat bagaimana ayat-ayat itu tidak kira sama ada diturunkan di awal Islam atau pun di hujung hayat Rasulullah ﷺ, masih terpakai lagi pada setiap zaman.

5. Rasulullah ﷺ yang menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an ini adalah seorang manusia dan baginda juga ada bercakap. Tetapi kalau kita lihat bahasa yang baginda gunakan dalam percakapan harian baginda (ini kita boleh lihat dari dalam hadis) dan bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an itu amat berbeza. Jadi Al-Qur’an itu bukan dari bahasa kalam baginda.

Baginda juga bukanlah asing dari masyarakat dan mereka kenal baginda dan bagaimana cara percakapan baginda. Adakah mungkin baginda dapat menipu dengan reka ayat-ayat Al-Qur’an ini selama 23 tahun dan tidak pernah tersilap? Jadi ini menjadi hujah yang baginda bukanlah penulis Al-Qur’an itu tetapi ianya dari Allah ﷻ.

6. Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia yang melalui berbagai-bagai fasa dalam kehidupannya. Ada masa baginda ditindas, ada masa baginda berjaya; ada masa baginda mengalami kesedihan kerana kematian ahli keluarga baginda; ada masa baginda berperang dan kadang kalah dan kadang menang.

Semua itu tentu memberi kesan kepada emosi baginda, tetapi kalau kita kaji Al-Qur’an, tidak ada elemen-elemen emosi dalam ayat-ayat Al-Qur’an itu. Tidaklah baginda maki sesiapa, atau nampak kesedihan yang amat sangat. Ini kerana Al-Qur’an bukannya tulisan Muhammad ﷺ!

7. Manusia ada yang bijak pandai dalam bidang masing-masing – ada yang pakar ekonomi, ada yang pakai dalam psikologi dan ada yang pakar dalam bidang sosiologi dan lain-lain lagi. Begitu banyak bidang dalam dunia ini dan semuanya ada disentuh dalam Al-Qur’an dengan tepat sekali.

Al-Qur’an memberi jalan kepada permasalahan manusia dan juga memberi jalan bagaimana mencapai kejayaan. Adakah mungkin satu manusia yang hidup lebih seribu tahun dulu telah mengkaji segala bidang ilmu itu dan beri jalan penyelesaian kepadanya? Tentu tidak sama sekali.

Ayat 35: Ayat zajrun. Allah ﷻ tegur tentang fahaman salah manusia. Ayat 35 & 36 ini Allah ﷻ suruh kita memikirkan: Siapakah yang mencipta dan dicipta?

أَم خُلِقوا مِن غَيرِ شَيءٍ أَم هُمُ الخٰلِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(MELAYU)

Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?

أَم خُلِقوا مِن غَيرِ شَيءٍ

Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun

Dalam surah sebelum ini Allah ﷻ memberitahu yang kita semua dijadikan untuk menjadi hamba kepada Allah ﷻ (Dzariyaat:56). Maka sekarang timbullah soalan: bagaimanakah cara untuk kita mengetahui yang kita dijadikan oleh Allah ﷻ?

Ada manusia yang tidak mahu terima kewujudan Tuhan. Maka mereka ditanya dengan ‘soalan maut’ ini: adakah kamu sangka kamu tidak tidak dicipta oleh Tuhan? Adakah kamu sangka kamu terjadi sendiri?

Ini kerana fahaman atheist yang kata tiada tuhan yang menjadikan alam ini, alam ini terjadi sendiri. Fahaman cetek apakah ini? Alam dengan segala hebat ini terjadi sendiri?

أَم هُمُ الخٰلِقونَ

ataukah mereka yang menciptakan?

Kita boleh tengok dengan mata kita sendiri yang alam ini, termasuk dengan diri kita ini amat hebat sekali. Hanya ada dua pilihan sahaja kalau kita melihat kejadian diri kita ini: iaitu sama ada kita dijadikan oleh sesuatu atau kitalah yang menjadikan diri kita sendiri. Mana satu?

Maka soalan ini patut diberikan kepada mereka yang tidak percaya kepada kewujudan Tuhan, iaitu golongan atheist kerana mereka kena jelaskan bagaimana mereka boleh terjadi dengan sendiri.

Ada yang kata, kita ini terjadi kerana ‘kemalangan’. Kononnya ada perlanggaran/percampuran antara elemen dalam dunia ini dan perlanggaran itu menjadikan alam ini. Kemudian ada proses evolusi sampailah ada manusia. Maka kalau begitu, cubalah buat balik ‘kemalangan’ itu. Ambillah bahan apa-apa sahaja dan baling pada satu tempat, tengok apa yang terjadi.

Ini adalah pandangan yang amat karut sekali. Seolah-olah mereka hendak kata: ambil lidi-lidi kayu dan baling ke udara dan bila jatuh ke tanah, kapalterbang akan terjadi. Kalau mereka hendak cuba buat, buatlah eksperimen balik, pakailah berapa banyak lidi pun, tambahlah apa yang mereka hendak tambah bahan lagi, balinglah berapa juta kali pun… tengok jadi tak kapalterbang?

Atau ayat ini bermaksud: adakah mereka sangka yang mereka dijadikan itu tidak ada sebab apa-apa dan mereka hidup dan mati begitu sahaja?

Ayat 36: Baik, kalau mereka tidak boleh hendak cipta diri mereka sendiri, adakah mereka cipta alam ini?

أَم خَلَقُوا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ ۚ بَل لّا يوقِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or did they create the heavens and the earth? Rather, they are not certain.

(MELAYU)

Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu?; sebenarnya mereka tidak menyakini (apa yang mereka katakan).

أَم خَلَقُوا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu?;

Atau adakah mereka yang menjadikan langit dan bumi yang hebat itu? Kalau mereka boleh cipta langit dan bumi itu, maka layaklah kalau mereka tidak mahu dengar dan ikut arahan Nabi ﷺ dan juga arahan Allah ﷻ. Silalah buat langit dan bumi yang baru dan tinggal di sana.

بَل لّا يوقِنونَ

sebenarnya mereka tidak meyakini

Tentu tidak boleh sama sekali mereka mencipta alam lain. Akan tetapi mereka itu mencari-cari sahaja alasan untuk menolak kebenaran. Ini kerana mereka tidak mahu yakin dengan apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ. Kerana kalau mereka terima ada Pencipta, maka mereka kena terima hakikat yang mereka kena ikut kehendak Pencipta itu. Dan hati mereka memang tidak mahu. Hati mereka hendak buat apa sahaja yang mereka hendak lakukan.

Dua ayat ini adalah tempelak yang amat besar kepada Quraish Mekah. Apa hujah mereka untuk menentang Rasulullah ﷺ dan mengatakan baginda membawa ajaran sesat? Baginda hanya suruh mereka menyembah Allah ﷻ sahaja kerana Allah ﷻ lah Pencipta alam ini. Kemudian baginda ajak mereka berbuat baik, jangan zalim. Salahkah baginda mengajak begitu?

Arab Mekah pun sudah terima yang Pencipta alam ini adalah Allah ﷻ (ini dinamakan Tauhid Rububiyah). Jadi kenapa mereka hendak marah sangat? Kalau mereka yang mencipta diri mereka dan alam ini, maka bolehlah mereka hendak tuduh Nabi Muhammad ﷺ bawa ajaran palsu. Tapi mereka sendiri pun sudah terima yang alam ini dijadikan oleh Allah ﷻ.

Dan kalau sudah terima fakta itu, maka teruskanlah dengan menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja. Kerana Dia yang menjadikan alam ini, bukan? Kenapa hendak sembah selainNya pula? Jadi dua ayat ini juga adalah termasuk dalam Dalil Aqli I’tirafi juga (iktiraf tauhid rububiyah Musyrikin Mekah).

Ayat 37: Tempelak untuk mereka lagi. Allah ﷻ tanya lagi: Siapa yang memiliki perbendaharaan alam dan kuasa yang maha luas?

أَم عِندَهُم خَزائِنُ رَبِّكَ أَم هُمُ المُصَيطِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they the depositories [containing the provision] of your Lord? Or are they the controllers [of them]?

(MELAYU)

Ataukah di sisi mereka ada perbendaharaan Tuhanmu atau merekakah yang berkuasa?

أَم عِندَهُم خَزائِنُ رَبِّكَ

Ataukah di sisi mereka ada perbendaharaan Tuhanmu

Musyrikin Mekah ada juga mempersoalkan kenapa Nabi Muhammad ﷺ yang dipilih menjadi Rasul dan bukannya mereka, ataupun orang-orang lain yang mereka rasa lebih hebat lagi dari Nabi Muhammad ﷺ? Ini adalah kerana mereka rasa Nabi Muhammad ﷺ itu tidak layak kerana baginda miskin, anak yatim dan tidak berpengaruh dalam masyarakat. Ini ada disebut dalam ayat-ayat lain.

Maka Allah ﷻ tanya balik: “adakah mereka yang menguruskan khazanah Allah?” Kalimah ‘khazanah’ dalam ayat ini bermaksud wahyu daripada Allah ﷻ. Adakah mereka rasa Allah ﷻ salah bagi pangkat kenabian kepada Nabi Muhammad ﷺ? Adakah mereka rasa Allah ﷻ tidak patut berikan kepada baginda?

أَم هُمُ المُصَيطِرونَ

atau merekakah yang berkuasa?

Kalimah المُصَيطِرونَ dari س ط ر (kalimah س ditukar menjadi ص) yang antara lain bermaksud ‘tulis’, ‘mengurus’ dan ‘menguasai’. Yang mereka sibuk-sibuk mempersoalkan tentang tidak patut Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu itu adakah mereka yang ditugaskan untuk membahagi-bahagikan khazanah Allah ﷻ itu? Adakah mereka lagi pandai dalam memilih orang yang lebih layak?

Ada juga orang yang mempersoalkan kenapa kalau Allah ﷻ hendak beritahu sesuatu benda penting, Allah ﷻ tidak bercakap terus dengan dia? Kenapa hendak pakai perantaraan seorang Nabi ﷺ pula?

Maka kita kena beritahu yang kedudukan Allah ﷻ itu amat tinggi dan manusia itu amat rendah dan tidak layak untuk Allah ﷻ berkata-kata dengan mereka secara terus. Mereka sangka mereka siapa? Allah ﷻ tidak berkomunikasi dengan manusia biasa melainkan melalui orang terpilih yang Allah ﷻ sendiri pilih. Maka tidak layak untuk kita mendesak Allah ﷻ untuk memberi apa yang tidak patut kita mendapatnya.

Ayat 38: Mereka ada cara lainkah untuk dapatkan maklumat agama? Siapa yang tahu rahsia di langit?

أَم لَهُم سُلَّمٌ يَستَمِعونَ فيهِ ۖ فَليَأتِ مُستَمِعُهُم بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they a stairway [into the heaven] upon which they listen? Then let their listener produce a clear authority [i.e., proof].

(MELAYU)

Ataukah mereka mempunyai tangga (ke langit) untuk mendengarkan padanya (hal-hal yang ghaib)? Maka hendaklah orang yang mendengarkan di antara mereka mendatangkan suatu keterangan yang nyata.

أَم لَهُم سُلَّمٌ يَستَمِعونَ فيهِ

Ataukah mereka mempunyai tangga (ke langit) untuk mendengarkan padanya

Atau, Allah ﷻ tanya mereka lagi: adakah mereka ada tangga yang boleh bawa mereka sendiri ke langit untuk mendapatkan wahyu yang lain dari Al-Qur’an itu?

Kalau mereka tidak mahu menerima apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu, adakah mereka cara lain lagi untuk mendapat maklumat dari langit? Mereka ada tangga yang tinggi yang membolehkan mereka naik ke langit kah? Kalau ada, panjatlah tangga itu!

فَليَأتِ مُستَمِعُهُم بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

Maka hendaklah orang yang mendengarkan di antara mereka mendatangkan suatu keterangan yang nyata.

Kalau ada yang boleh naik ke langit untuk mendengar sendiri maklumat langit, maka bawalah mari hujah yang sangat jelas. Biar seorang pergi dulu dan kemudian orang yang mendengar sendiri wahyu itu boleh memberitahu ajaran yang lain pula kepada manusia. Biar dia pula jadi Nabi, tidak perlu pakai ajaran dari Nabi Muhammad ﷺ.

Adakah mereka tangga itu? Tunjuk dululah tangga itu.

Ayat 39: Mereka sebenarnya sudah ada fahaman akidah yang salah dan Allah ﷻ tempelak fahaman salah mereka itu. Adakah mereka hendak kata Allah ﷻ punya anak?

أَم لَهُ البَنٰتُ وَلَكُمُ البَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or has He daughters while you have sons?

(MELAYU)

Ataukah untuk Allah anak-anak perempuan dan untuk kamu anak-anak laki-laki?

Mereka sudahlah tidak ada kitab, tidak ada ajaran wahyu, tetapi mereka hendak mereka-reka fahaman tentang Allah ﷻ. Mereka kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mereka tidak ada cara untuk mendapatkan maklumat dari langit, iaitu dari Allah ﷻ; maka macam mana mereka tahu yang para malaikat itu ‘anak-anak’ Allah ﷻ?

Bukan sahaja mereka kata malaikat itu ‘anak Allah’, mereka kata para malaikat itu ‘anak perempuan’ pula. Mana mereka dapat maklumat yang begini punya spesifik? Kalau tidak ada bukti, maka tidak syak lagi, itu adalah rekaan mereka sahaja. Mereka pandai-pandai sahaja kata begitu tanpa hujah atau dalil bukti.

Dan mereka sangka kalau para malaikat itu anak-anak Allah ﷻ, maka tentu anak-anak itu boleh jadi perantara tolong bawa doa mereka kepada Allah ﷻ. Maka mereka puja para malaikat dan menjadikan para malaikat sebagai perantara mereka dan Allah ﷻ.

Allah ﷻ tempelak fahaman sesat ini: adakah patut mereka memberikan anak-anak perempuan untuk Allah ﷻ sedangkan mereka pula ambil anak-anak lelaki? Kerana mereka sendiri tidak suka anak-anak perempuan. Kerana pada mereka anak perempuan memalukan dan tidak berguna kepada mereka. Maka kalau mereka dapat anak perempuan, mereka akan malu. Sampaikan ada yang bunuh anak perempuan mereka sebaik sahaja lahir.

Memang ada puak dari kabilah Arab itu yang bawa isteri mereka yang mengandung ke padang pasir dan mereka siap-siap gali lubang. Kalau yang keluar dari isterinya itu anak perempuan, maka terus sahaja anak itu diletakkan di dalam lubang itu dan dikambus. Amat teruk sekali perangai mereka. Tidaklah semua kaum Arab itu buat begitu. Tetapi secara umum, mereka sendiri tidak suka kepada anak perempuan.

Maka, Allah ﷻ tanya balik: adakah patut kamu tidak suka kepada anak perempuan yang lemah, tetapi Allah ﷻ yang hebat itu kamu bagi anak perempuan? Nampak tak karutnya fahaman itu?

Ayat 40: Apa lagi alasan mereka untuk tolak ajaran dari Rasulullah ﷺ itu? Allah ﷻ tanya: Adakah Rasul meminta upah hingga kaumnya dibebani hutang?

أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do you, [O Muḥammad], ask of them a payment, so they are by debt burdened down?

(MELAYU)

Ataukah kamu meminta upah kepada mereka sehingga mereka dibebani dengan hutang?

أَم تَسأَلُهُم أَجرًا

Ataukah kamu meminta upah kepada mereka

Sekarang Nabi Muhammad ﷺ ditanya pula (sebagai tempelak kepada Musyrikin Mekah itu): adakah baginda minta apa-apa upah kepada mereka dalam menyampaikan ajaran Islam ini? Ada tak baginda kata: “kalau nak belajar dengan baginda, maka kena bayar yuran”?

فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ

sehingga mereka dibebani dengan hutang?

Kalau betul baginda ada minta upah, maka mereka tentu sudah banyak hutang dengan baginda kerana tak pernah bayar lagi. Dan adakah kerana hutang dengan baginda itu menyebabkan mereka tidak dapat membayar kepada baginda dan kerana itu mereka terpaksa menolak untuk menerima ajaran baginda?

Kerana kalau betul Nabi Muhammad ﷺ ada minta upah, mereka boleh beri alasan: “kami tak mampu nak bayar kepada Muhammad ni, jadi kami tak mahu terimalah apa yang dia bawa.”

Atau, mereka malu nak berjumpa dengan baginda kerana telah ada banyak hutang!

Namun semua tahu yang Nabi ﷺ tidak pernah minta upah kepada mereka dalam beri ajaran. Dan kerana itu juga, kita yang tahu agama tidak boleh minta upah atau yuran dari manusia yang hendak belajar agama. Kerana kalau minta upah, itu sudah menjadi satu alasan bagi manusia untuk menolak belajar agama. Kerana mereka boleh kata: “kami tidak dapat belajar agama kerana kami miskin dan tidak mampu nak bayar yuran.”

Allah ﷻ tidak terima alasan ini dan kerana itulah ajaran agama ini hendaklah diberikan secara percuma. Allah ﷻ janjikan balasan yang lebih besar kepada manusia yang mengajar agama dan kepada mereka yang berdakwah, sampai tidak perlu hendak dapatkan upah yang sedikit dari manusia.

Maka agama ini bukanlah untuk diperdagangkan, bukan untuk menjadi sumber pendapatan atau kekayaan oleh pengamalnya dan pengajarnya. Maka jangan jadikan agama sebagai penyebab kekayaan. Jangan jadikan ilmu agama sebagai punca rezeki.

Malangnya, ramai yang ‘jual’ agama. Maka kita boleh lihat bagaimana banyak pemuka agama-agama dalam dunia ini jadi kaya raya kerana mereka menggunakan agama sebagai sumber pendapatan. Dalam Islam tidak ada begitu.

Jadi, kita hairan kenapa guru-guru tarekat sufi dalam dunia ini boleh jadi kaya raya pula dengan ajaran mereka. Sudah tentu ada yang tidak kena kalau begitu. Lihatlah bagaimana mewahnya guru-guru tarekat dan bagaimana anak-anak murid mereka membiayai kekayaan guru-guru mereka itu? Sudahlah ajaran salah diberikan, ambil duit dari anak murid pula. Anak murid pun bodoh – sudahlah tidak periksa ajaran yang disampaikan, sanggup pula bayar upah mahal-mahal kepada tuan guru? Memang layak mereka ditipu dan diambil wang mereka!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Mac 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Thur Ayat 22 – 31 (Ahli syurga bersembang)

Ayat 22: Sambungan kisah nikmat yang diberikan dalam syurga. Allah ﷻ beri maklumat ini kepada kita supaya kita cuba bayangkan supaya ada semangat untuk masuk ke dalam syurga.

وَأَمدَدنٰهُم بِفٰكِهَةٍ وَلَحمٍ مِّمّا يَشتَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will provide them with fruit and meat from whatever they desire.

(MELAYU)

Dan Kami beri mereka tambahan dengan buah-buahan dan daging dari segala jenis yang mereka ingini.

Ahli syurga akan diberikan dengan apa sahaja makanan yang mereka mahu. Makanan itu bukan untuk keperluan hidup sahaja tetapi ditambah-tambah lagi sebagai nikmat. Memang berlebih-lebih dari keperluan.

Kalau di dunia, mungkin ada makanan yang tidak cukup tetapi di syurga nanti akan diberi berlambak-lambak. Dan memang ahli syurga boleh makan dengan banyak. Selera makan ahli syurga adalah selera makan seribu orang. Tapi jangan kata mereka lapar pula kerana ahli syurga tidak lapar langsung. Kerana lapar itu adalah sesuatu yang tidak menyenangkan. Maka ahli syurga makan hanya kerana nak merasa makanan sahaja.

Di dalam ayat ini disebut buah-buahan dan daging. Daging yang diberikan itu tentulah lebih hebat dari daging yang kita biasa makan sekarang. Malah, mungkin ianya bukan dari jenis binatang pun. Kerana telah disebut dalam hadis bahawa susu yang di syurga itu bukanlah dari lembu dan madu itu bukanlah dari lebah. Maka tentulah Allah ﷻ boleh sahaja jadikan daging tanpa ambil dari binatang.

‘Buah-buahan’ disebut dahulu sebelum disebut daging; dan ada yang melakukan kajian bahawa buah-buahan itu seeloknya dimakan dahulu sebelum makan benda-benda yang lain. Ini adalah kerana buahan senang reput dalam perut dan kalau kita makan makanan lain dahulu, dan kemudian buah-buahan pula di atasnya, maka ia akan reput dan tidak diserap dalam perut. Bila jadi begitu, maka akan busuk buah itu dalam perut. Malangnya, orang kita selalunya makan buah selepas makan benda lain (dipanggil pula ‘pencuci mulut’) dan ini sudah terbalik dari yang sepatutnya.

Ayat 23:

يَتَنٰزَعونَ فيها كَأسًا لّا لَغوٌ فيها وَلا تَأثيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will exchange with one another a cup [of wine] wherein [results] no ill speech or commission of sin.

(MELAYU)

Di dalam syurga mereka saling berebut piala (gelas) yang isinya tidak (menimbulkan) kata-kata yang tidak berfaedah dan tiada pula perbuatan dosa.

يَتَنٰزَعونَ فيها كَأسًا

Di dalam syurga mereka saling berebut piala

Piala itu adalah bekas minuman (goblet). Digunakan kalimah piala (maksudnya bekas minuman tanpa pemegang) untuk memudahkan ahli syurga minum kerana boleh pegang dari mana-mana bahagian pun. Kalau cawan yang ada pemegang, sudah susah sikit sebab kena dipegang dari satu bahagian sahaja. Benda sekecil itu pun dimudahkan untuk ahli syurga.

Ahli syurga akan berebut dan menarik piala dari ahli syurga yang lain. Kenapa sampai menarik bekas minuman orang lain pula? Ini bukanlah menunjukkan yang ada di syurga berebut-rebut seolah-olah tidak cukup minuman pula. Akan tetapi mereka bermain-main seperti kita berebut-rebut dengan anak kita.

Bayangkan kita bermain-main dengan anak kita: Kadang-kadang mereka ada barangan mereka yang mereka suka apabila kita cuba mengambil dari mereka. Mereka akan berlari-lari dan kita pun main kejar-kejar mereka. Sesiapa yang ada anak akan tahu perkara ini. Jadi ayat ini hendak menunjukkan bagaimana mesranya ahli syurga sesama mereka.

لّا لَغوٌ فيها وَلا تَأثيمٌ

yang isinya tidak (menimbulkan) kata-kata yang tidak berfaedah dan tiada pula perbuatan dosa.

Walaupun mereka berebut-rebut dan ganggu mengganggu sesama sendiri, tetapi ia bukanlah perkara dosa. Kerana ianya adalah untuk kemesraan sesama mereka. Kerana itu disebut ahli syurga tidak bercakap perkara yang lagha. Maksudnya tidaklah mereka berebut betul-betul macam yang kita lihat di dunia ini.

Minuman arak di syurga pula tidaklah menjadikan orang yang meminumnya jadi mabuk. Dan bila tidak mabuk, tidaklah cakap perkara sia-sia dan lagha, atau perkara yang menyakitkan hati. Kalau arak di dunia, tentu menyebabkan peminumnya mabuk dan mulalah cakap benda-benda mengarut, bukan? Untuk itu Allah ﷻ berfirman:

{بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنزفُونَ}

(Warnanya) putih bersih, sedap rasanya bagi orang-orang yang minum. Tidak ada dalam khamr itu alkohol dan mereka tiada mabuk kerananya. (Ash-Shaffat: 46-47)

Kalimah تَأثيمٌ bermaksud sesuatu yang boleh menyebabkan dosa dan itu pun tiada di syurga. Kadang-kadang apabila kita bermain-main di dunia, akhirnya boleh membawa kepada kesedihan kerana mungkin ada barang yang pecah dan sebagainya.

Atau ia bermaksud yang mereka berebut-rebut minum itu adalah air arak dan arak itu tidak memabukkan mereka dan tidak menyebabkan dosa. Memang tiada dosa lagi di syurga. Kerana kalau minum arak di dunia, akal akan menjadi mereng, maka akan cakap tipu, cakap benda-benda yang salah dan sebagainya.

{لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلا يُنزفُونَ}

mereka tidak pening kerananya dan tidak pula mabuk. (Al-Waqi’ah: 19)

Ayat 24:

۞ وَيَطوفُ عَلَيهِم غِلمانٌ لَّهُم كَأَنَّهُم لُؤلُؤٌ مَّكنونٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There will circulate among them [servant] boys [especially] for them, as if they were pearls well-protected.

(MELAYU)

Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk (melayani) mereka, seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.

وَيَطوفُ عَلَيهِم غِلمانٌ لَّهُم

Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk (melayani) mereka,

Kalimah غلمان adalah kanak-kanak muda sampai umur 17 tahun. Yang dimaksudkan adalah kanak-kanak pelayan di dalam syurga. Mereka dijadikan Allah ﷻ adalah untuk menyempurnakan nikmat kepada ahli syurga, kerana apabila ada para pelayan, maka itu lebih menambahkan kehebatan keadaan di dalam syurga itu.

Ini kerana memang semua sudah dimudahkan pun di syurga, tidak perlu nak susah payah ambil makanan pun sebenarnya. Sebagai contoh, kalau hendak buah, buah itu yang akan datang sendiri kepada kita. Tetapi bila ada pelayan, ia lebih menambah kehebatan lagi. Lebih menambah gah suasana di dalam istana syurga itu.

Satu pendapat mengatakan mereka ini adalah anak-anak orang kafir yang mati sebelum mereka baligh. Mereka tidak dimasukkan ke dalam neraka bersama ibubapa mereka (kalau ibu bapa mereka masuk neraka) maka mereka dijadikan pelayan di dalam syurga. Kerana tidak patut pula kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana mereka tidak bersalah. Allahu a’lam.

كَأَنَّهُم لُؤلُؤٌ مَّكنونٌ

seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.

Maksudnya kanak-kanak pelayan itu memakai pakaian yang kemas. Macam restoran mahal di dunia sekarang, pelayan restoran itu pakai uniform yang kemas. Kita pun selesa dan rasa kedai itu kemas dan kita akan tahu yang dapur pun kemas. Kalau pelayan pun pakai pakaian tak kemas, itu memberi isyarat yang kedai dan dapur kedai itu tidak bersih.

Jadi kalau kita perlu ke restoran dan hotel yang ada pelayan yang begini, maka kita tentu teringat akan ayat ini nanti.

Ayat 25:

وَأَقبَلَ بَعضُهُم عَلىٰ بَعضٍ يَتَساءَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will approach one another, inquiring of each other.

(MELAYU)

Dan sebahagian mereka menghadap kepada sebahagian yang lain saling tanya-menanya.

Ahli syurga akan berjumpa sesama mereka dan bertanyaan di dalam syurga. Tidaklah mereka duduk bersendirian sahaja. Maka masih ada lagi elemen sosial, masih ada lepak-lepak bersama kenalan dan kawan lama. Ini adalah kerana manusia memang makhluk yang memerlukan interaksi sosial.

Macam-macam perkara yang mereka akan sembangkan apabila mereka berjumpa di dalam syurga. Allah ﷻ akan aturkan suasana di dalam syurga itu di mana ahli-ahli syurga akan berjumpa dan bertanya khabar dan bercerita tentang pengalaman mereka semasa di dunia dulu. Akan ada seperti pasar, atau majlis makan-makan sesama ahli syurga.

Antara yang mereka sembangkan adalah tentang nikmat yang mereka sedang dapat dalam syurga. Mereka akan bandingkan apa yang mereka dapat dalam syurga. Dan bercerita tentang segala nikmat-nikmat yang mereka sedang dapat dan bagaimana bersyukurnya mereka.

Ayat 26: Allah ﷻ naqalkan sebahagian dari kata-kata semasa mereka bertemu itu.

قالوا إِنّا كُنّا قَبلُ في أَهلِنا مُشفِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “Indeed, we were previously among our people fearful [of displeasing Allāh].

(MELAYU)

Mereka berkata: “Sesungguhnya kami dahulu, sewaktu berada di tengah-tengah keluarga kami merasa takut (akan diazab)”.

Dulu semasa mereka di dunia, mereka dalam keadaan takut. Takut buat dosa, takut buat salah. Risau macam mana hendak jaga keluarga supaya dalam keadaan iman dan terkawal dari anasir-anasir luar yang tidak elok.

Mereka risau tentang makanan mana yang halal dan baik untuk kesihatan. Mereka kena memikirkan di sekolah mana hendak hantar anak-anak mereka. Dengan siapa anak mereka berkawan. Ringkasnya, mereka risau macam mana hendak jaga ahli keluarga mereka dari korup agama. Mereka prihatin atas hal agama.

Selalunya manusia buat dosa kerana hendak puaskan kehendak keluarga dan anak-anak mereka. Kerana hendak beri kesenangan kepada anak contohnya, mereka sanggup menipu dalam perniagaan, terima rasuah, luangkan terlalu banyak masa dengan mereka sampaikan tidak melakukan amalan agama, tidak belajar agama dan sebagainya.

Maka, dalam ayat ini kita dapat isyarat yang ahli syurga tidaklah terleka dengan keluarga dan anak-anak mereka. Mereka tetap meluangkan masa dengan keluarga mereka, tetapi tidaklah keluarga mereka melekakan mereka dari urusan agama. Kerana mereka memang prihatin dengan agama.

Ataupun mereka menceritakan yang mereka dapat masuk ke dalam syurga itu kerana semasa mereka di dunia dengan ahli-ahli keluarga mereka, amat takut kepada Allah ﷻ dan kerana itu mereka dapat masuk syurga. Kerana takut kepada Allah ﷻ, maka mereka jaga amalan mereka dan iman mereka.

Ayat 27: Kesan dari perasaan takut mereka itu:

فَمَنَّ اللهُ عَلَينا وَوَقٰنا عَذابَ السَّمومِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh conferred favor upon us and protected us from the punishment of the Scorching Fire.

(MELAYU)

Maka Allah memberikan kurnia kepada kita dan memelihara kita dari bahang azab neraka.

فَمَنَّ اللهُ عَلَينا

Maka Allah memberikan kurnia kepada kita

Oleh kerana iman dan amalan mereka semasa di dunia, dengan takut kepada Allah ﷻ dan takut kepada azab, maka Allah ﷻ telah beri kurnia syurga itu kepada mereka.

وَوَقٰنا عَذابَ السَّمومِ

dan memelihara kita dari bahang azab neraka.

Dan mereka dibebaskan dari api neraka. Dan bukan api sahaja, tapi diselamatkan dari السَّمومِ (haba panas). Haba atau bahang dari api neraka itu pun sudah tak tahan kerana panas sangat. Dari bahang itu pun Allah ﷻ selamatkan mereka.

Kalau bahang pun sudah panas dan tidak tahan, kenapa ada juga orang Islam yang boleh kata: “tapi, kalau orang Islam masuk neraka pun, tak lama kan? Akhirnya akan masuk syurga, kan?” Begitu jahilnya mereka. Mereka sangka masuk neraka itu macam masuk penjara duniakah?

Ayat 28: Apa lagi benda benar yang ahli syurga telah lakukan?

إِنّا كُنّا مِن قَبلُ نَدعوهُ ۖ إِنَّهُ هُوَ البَرُّ الرَّحيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, we used to supplicate Him before. Indeed, it is He who is the Beneficent, the Merciful.”

(MELAYU)

Sesungguhnya kita dahulu menyeru-Nya. Sesungguhnya Dialah yang melimpahkan kebaikan lagi Maha Penyayang.

إِنّا كُنّا مِن قَبلُ نَدعوهُ

Sesungguhnya kita dahulu menyeru-Nya.

Semasa mereka hidup di dunia, mereka selalu berdoa kepada Allah ﷻ. Yang penting, mereka hanya seru kepada Allah ﷻ sahaja dan tidak seru kepada Nabi, wali dan malaikat atau jin. Inilah ajaran tauhid.

Inilah yang penting sekali dalam bab tauhid yang kena disampaikan kepada manusia. Jangan sesekali jadikan ilah lain selain Allah ﷻ. Jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ, walaupun dalam bentuk tawasul (perantaraan dalam doa). Ini penting kerana ramai yang tidak faham tentang tawasul ini. Mereka sangka Nabi dan wali yang sudah mati itu boleh sampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ.

Malangnya ramai yang tidak faham hal ini. Ada ramai yang seru Nabi, wali dan malaikat. Dan mereka datangkan berbagai dalil-dalil bathil yang tidak sahih. Susah betul mereka hendak tinggalkan amalan tawasul ini. Ini kerana mereka jauh dari wahyu dan tidak dapat hendak faham larangan bertawasul. Malangnya perkara ini diajar oleh ahli agama juga (para ustaz).

إِنَّهُ هُوَ البَرُّ الرَّحيمُ

Sesungguhnya Dialah yang melimpahkan kebaikan lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ lah yang baik dan sumber kepada segala kebaikan. Dari sini datang kalimah birr (kebaikan). Ianya dari ب ر ر yang bermaksud tanah kerana tanah adalah stabil. Jadi kalimah البَرُّ bermaksud kebaikan yang banyak dari Allah ﷻ. Allah ﷻ sangat baik kerana melimpahkan begitu banyak nikmat dan kebaikan kepada kita.

Dan Allah Maha Mengasihani kepada orang mukmin dan yang menjadi ahli syurga kerana apabila Allah ﷻ masukkan seseorang itu ke dalam syurga, maka Allah ﷻ tidak akan beri dia rasa sedikit pun kesusahan.

Maka mereka memuji-muji Allah ﷻ yang telah beri kebaikan kepada mereka.

Ayat 29: Oleh kerana manusia sama ada akan masuk ke dalam syurga ataupun ke dalam neraka, maka hendaklah diberi peringatan kepada manusia semasa mereka masih di dunia lagi. Kerana kalau masuk alam akhirat, sudah terlambat.

Ayat 29 – 43 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi pertanyaan Allah ﷻ kepada manusia untuk mereka memikirkan: Siapa Tuhan? Kami atau engkau?

فَذَكِّر فَما أَنتَ بِنِعمَتِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ وَلا مَجنونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So remind, [O Muḥammad], for you are not, by the favor of your Lord, a soothsayer or a madman.

(MELAYU)

Maka tetaplah memberi peringatan, dan kamu disebabkan nikmat Tuhanmu bukanlah seorang tukang tenung dan bukan pula seorang gila.

فَذَكِّر

Maka tetaplah memberi peringatan,

Nabi Muhammad ﷺ memang telah beri peringatan dan ayat ini adalah suruhan kepada baginda untuk terus beri peringatan kepada manusia. Teruskan beri peringatan kepada manusia yang ramai.

Dan kita dalam usaha meneruskan usaha baginda, kenalah beri peringatan kepada manusia. Cari peluang untuk ingatkan tentang tauhid, tentang kebenaran kepada manusia. Akal kita kena sentiasa mencari-cari peluang untuk ingatkan manusia dengan kebenaran dari wahyu. Mungkin kita sedang makan dan minum dengan mereka, maka cari peluang untuk selitkan tentang ajaran agama kepada mereka. Otak kita kena jalan dalam dakwah.

فَما أَنتَ بِنِعمَتِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ وَلا مَجنونٍ

dan tidaklah kamu, disebabkan nikmat Tuhanmu, seorang tukang tenung dan bukan pula seorang gila.

Allah ﷻ menegaskan yang Nabi Muhammad ﷺ bukan seorang kaahin. Kaahin adalah tukang tenung nasib dan juga bomoh. Nabi ﷺ bukanlah seorang bomoh dan baginda tidak boleh baca fikiran dan nasib manusia. Kerana itu baginda tidak tahu siapa yang mahu terima dan siapa yang tidak mahu terima dakwah baginda. Maka baginda terus sahaja dakwah kepada semua umat baginda.

Ayat ini juga bermaksud tempelak Allah ﷻ kepada Musyrikin Mekah yang menolak baginda. Mereka kata baginda itu sama ada kaahin atau orang gila. Mereka tuduh baginda dapat maklumat agama itu dari jin, bukannya dari Allah ﷻ. Mereka cakap begitu supaya orang lain tidak dengar apa yang baginda hendak sampaikan. Maka Allah ﷻ tolak tuduhan mereka dalam ayat ini.

Zaman itu memang ada orang yang kerja jadi kaahin. Mereka ini tukang tilik, tukang tenung, bomoh. Memang ini terkenal dalam masyarakat dan mereka ini cari makan dengan mengaku yang mereka tahu maklumat dari alam ghaib. Mereka mengaku mereka boleh berkomunikasi dengan jin. Maka mereka akan pergi ke sesuatu tempat dan iklankan khidmat mereka. Ramailah yang datang dan jumpa mereka tanya macam-macam perkara. Mereka dapat upah pula dengan kerja penilikan mereka itu.

Maka Musyrikin Mekah pun tuduh Nabi ﷺ pun salah seorang Kaahin juga. Tapi ini tidak dapat diterima oleh mereka yang pakai akal mereka. Kerana amat berbeza perawakan kaahin-kaahin itu dan Nabi Muhammad ﷺ. Kalimah-kalimah yang digunakan juga tidak sama dan pakaian pun tidak sama. Mereka itu pengotor dan tidak menjaga kebersihan. Dan Nabi tidak pernah minta upah dari mereka.

Dan Musyrikin Mekah juga tuduh baginda orang gila. Sampai sekarang pun ada golongan orientalis yang kata baginda keluarkan Al-Qur’an itu apabila baginda sedang kena epilepsi (sawan)! Mereka hendak kata baginda tidak sedarkan diri dan cakap benda-benda mengarut!

Adakah patut Al-Qur’an yang hebat ini mereka kata keluar dari akal yang gila? Tentu tidak sama sekali! Takkan otak gila boleh keluarkan Al-Qur’an yang hebat begini! Ia mengandungi pengajaran dan berita yang benar dan telah terbukti berkali-kali dalam sejarah dan saintifik. Ianya adalah nikmat dan rahmat dari Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ tutup tuduhan karut mereka itu dalam ayat ini.

Ayat 30: Ayat syikayah. Allah ﷻ sebut apa yang Musyrikin Mekah kata sesama mereka. Sebelum ini telah disebut yang mereka tuduh baginda seorang kaahin dan juga gila. Sekarang lihat pula tuduhan mereka yang lain. Ayat 30 – 34 adalah pembelaan Allah ﷻ ke atas Nabi Muhammad ﷺ.

أَم يَقولونَ شاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيبَ المَنونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do they say [of you], “A poet for whom we await a misfortune of time”?¹

i.e., some accident or inevitable death.

(MELAYU)

Bahkan mereka mengatakan: “Dia adalah seorang penyair yang kami tunggu-tunggu kecelakaan menimpanya”.

أَم يَقولونَ شاعِرٌ

Atau mereka mengatakan: “Dia adalah seorang penyair

Salah satu lagi tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ adalah baginda seorang penyair. Kerana apabila baginda membacakan Al-Qur’an, mereka kata baginda buat syair.

Ini tidak benar sama sekali kerana Al-Qur’an itu jauh lebih hebat dari syair. Para penyair yang hebat pada zaman itu pun tahu yang ianya bukan syair. Kerana mereka itu kenal apa itu syair dan bila mereka dengar Al-Qur’an, mereka tahu yang ia bukan syair. Memang ia sedap, tetapi ia bukan syair.

نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيبَ المَنونِ

yang kami tunggu-tunggu kecelakaan menimpanya”.

Maka mereka menunggu apa yang akan terjadi kepada baginda kerana kadang-kadang penyair ada yang popular dan lama-lama mereka hilang pengaruhnya. Kalimah المَنونِ bermaksud ‘masa’. Mann juga bermaksud ‘pemberian’. Kerana memang kadang-kadang masa memberi kebaikan dan menggembirakan kita.

Mereka menunggu-nunggu akan musibah yang mereka kira akan menghancurkan Nabi ﷺ. Atau lama kelamaan, baginda akan hilang popularitinya setelah sekian lama dan orang akan buat tidak kisah baginda. Macam penyair zaman dulu dan penyanyi dan artis zaman sekarang. Selalunya sekejap sahaja mereka terkenal (one hit wonder); apabila datang penyanyi dan artis baru, hilanglah fenomena hebat mereka, bukan?

Atau mereka hendak kata, oleh kerana baginda kata berhala-berhala dan sembahan mereka itu tidak benar, maka tidak lama lagi baginda akan ditimpa musibah dek kerana kutuk berhala-berhala mereka itu. Mereka hendak kata, nanti berhala dan ilah-ilah mereka itu akan hancurkan baginda.

Jadi ayat ini menunjukkan yang surah ini adalah surah peringkat awal di Mekah di mana Musyrikin Mekah tidak tahu apa yang mereka hendak katakan tentang Nabi Muhammad ﷺ dan mereka tidak tahu bagaimana mereka hendak menghadapi baginda dan mereka hendak tengok saja dahulu. Mereka beri beberapa kemungkinan baginda itu (orang gila, kena penyakit, kena rasuk jin, penyair dan lain-lain lagi).

Mereka waktu itu tidak berapa risau sangat kerana mereka sangka populariti baginda itu tidaklah kekal lama. Maka mereka pada waktu surah ini diturunkan, mereka sedang tunggu dan lihat apa yang akan berlaku.

Ayat 31: Ini jawapan kepada mereka. Allah ﷻ ajar bagaimana nak jawab tuduhan mereka itu.

قُل تَرَبَّصوا فَإِنّي مَعَكُم مِّنَ المُتَرَبِّصينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Wait, for indeed I am, with you, among the waiters.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Tunggulah, maka sesungguhnya aku pun termasuk orang yang menunggu bersama kamu”.

قُل تَرَبَّصوا

Katakanlah: “Tunggulah

Maka tunggulah. Tengok apa yang akan jadi nanti. Kamu rasa yang lama-lama hilanglah Nabi Muhammad ﷺ, bukan? Musyrikin Mekah kata nak tunggu tengok apa yang akan jadi dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka Allah ﷻ kata: marilah tunggu sama-sama.

Begitulah juga, kadang-kadang kita tidak beri peluang kepada orang pun. Kadang-kadang apabila ada orang yang hendak berubah ke arah kebaikan daripada perangai teruk mereka, maka ada orang-orang yang kata: “alaahhh, itu sekejap sahaja tu. Nanti dia akan berubah balik… aku bagi sebulan jer”

فَإِنّي مَعَكُم مِّنَ المُتَرَبِّصينَ

maka sesungguhnya aku pun termasuk orang yang menunggu bersama kamu”.

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ tempelak mereka balik: marilah kita tunggu sama-sama, malah aku pun akan tunggu bersama kamu…..

Maka kepada orang yang tidak percaya dengan kita (yang mahu berubah ke arah kebaikan), kita katakan kepada mereka yang tidak yakin itu yang kita akan tetap berpegang dengan agama ini. Kalau tidak percaya sama-samalah kita tunggu. Kau tunggu, aku pun nak tunggu juga. Mari sama-sama kita tunggu.

Dan secara umumnya lagi, kita tunggu datangnya akhirat bersama-sama. Mari tunggu dan lihat siapakah yang akan menang nanti dan siapa yang akan kena azab. Kamu tidak percaya dengan apa yang aku ajar ini, maka tunggulah kebenarannya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambungan ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Oktober 2021

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Thur Ayat 15 – 21 (Diri kita sebagai pajakan)

Ayat 15: Ini adalah tempelak kepada ahli neraka itu. Mereka disakitkan hati mereka dengan kata-kata begini.

أَفَسِحرٌ هٰذا أَم أَنتُم لا تُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is this magic, or do you not see?

(MELAYU)

Maka apakah ini sihir? Ataukah kamu tidak melihat?

أَفَسِحرٌ هٰذا

Maka apakah ini sihir?

Dalam surah sebelum ini disebut bagaimana tuduhan kepada para rasul sebagai ahli sihir dan sekarang Allah ﷻ ejek mereka dengan tanya: “adakah azab yang mereka hadapi itu sihir?”

أَم أَنتُم لا تُبصِرونَ

Ataukah kamu tidak melihat?

Mereka juga ada tuduh yang Al-Qur’an itu sihir. Mereka tidak terima yang azab akan ada. Nah sekarang Allah ﷻ tanya balik. Betulkah sihir? Azab itu sudah ada depan mereka sekarang, bukan? Atau mereka tidak nampak azab itu?

Ayat 16:

اصلَوها فَاصبِروا أَو لا تَصبِروا سَواءٌ عَلَيكُم ۖ إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Enter to] burn therein; then be patient or impatient – it is all the same for you. You are only being recompensed [for] what you used to do.”

(MELAYU)

Masuklah kamu ke dalamnya (rasakanlah panas apinya); maka baik kamu bersabar atau tidak, sama saja bagimu; kamu diberi balasan terhadap apa yang telah kamu kerjakan.

اصلَوها

Masuklah kamu ke dalamnya

Mereka dipersilakan untuk masuk ke dalam neraka yang berada di depan mata mereka. Ini kerana kesalahan mereka di dunia dahulu. Mereka memang layak dimasukkan ke dalamnya.

فَاصبِروا أَو لا تَصبِروا سَواءٌ عَلَيكُم

maka jika kamu bersabar atau tidak, sama saja bagimu;

Dan dikatakan yang jika mereka sabar ataupun mereka tidak sabar (di dalam neraka), sama sahaja untuk mereka kerana mereka tidak akan dapat keluar darinya.

Maknanya kesabaran mereka tidak akan dapat beri kebaikan untuk mereka. Kalau di dunia, kesabaran itu bernilai kerana apa-apa musibah di dunia adalah sementara sahaja. Kalau masuk penjara, ada kemungkinan akan keluar, bukan?

Dan kalau sabar menerima musibah, maka Allah ﷻ akan beri pahala atas kesabaran mereka itu. Tetapi sabar di akhirat sudah tidak ada nilai lagi. Ikutlah hendak sabar atau tidak, tidak ada bezanya lagi. Kerana sabar ada nilai di dunia, tetapi tidak lagi di akhirat.

إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

kamu diberi balasan terhadap apa yang telah kamu kerjakan.

Apa yang dikenakan kepada mereka ini adalah kerana perbuatan yang mereka lakukan sendiri. Mereka yang bersalah kerana mereka beramal dengan amalan yang berlawanan dengan kehendak wahyu.

Maka jangan salahkan sesiapa lagi kerana merekalah yang bersalah. Mereka yang memasukkan diri mereka ke lembah kehinaan ini. Allah ﷻ tidak zalim. Tidaklah Allah ﷻ salah atau tersilap memasukkan mereka ke dalam neraka. Memang mereka layak dan patut masuk ke dalam neraka.

Ayat 17: Ayat tabshir ukhrawi. Ayat 17 – 28 memberitahu balasan baik bagi mereka yang takut akan Azab Allah ﷻ

إِنَّ المُتَّقينَ في جَنّٰتٍ وَنَعيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will be in gardens and pleasure,

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada dalam syurga dan kenikmatan,

Selepas sebut tentang nasib malang penghuni neraka, Allah ﷻ sebut nasib mereka yang bertaqwa pula. Taqwa maksudnya jaga hukum. Mereka belajar apakah hukum dalam agama dan mereka amal ikut hukum itu.

Taqwa juga bermaksud ‘takut’. Iaitu takut kepada Allah ﷻ dan takut kepada azab. Maka kerana takut itu menyebabkan mereka jaga hukum dan amalan mereka maka kerana itu mereka akan diselamatkan.

Mereka akan dibalas dengan banyak kebun-kebun syurga; maksudnya bukan satu kebun sahaja. Ianya adalah taman-taman syurga. Mereka akan duduk di dalamnya dengan penuh kenikmatan. Syurga adalah tempat untuk menerima nikmat dan untuk memuaskan nafsu sahaja. Sudah tidak perlu nak kena kerja dan beramal lagi. Kerana kerja dan amal adalah semasa di dunia sahaja.

Ayat 18:

فاكِهينَ بِما ءآتاهُم رَبُّهُم وَوَقٰهُم رَبُّهُم عَذابَ الجَحيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Enjoying what their Lord has given them, and their Lord protected them from the punishment of Hellfire.

(MELAYU)

mereka bersuka ria dengan apa yang diberikan kepada mereka oleh Tuhan mereka; dan Tuhan mereka memelihara mereka dari azab neraka.

فاكِهينَ بِما ءآتاهُم رَبُّهُم

mereka bersuka ria dengan apa yang diberikan kepada mereka oleh Tuhan mereka;

Mereka akan bergembira dengan nikmat yang diberikan oleh Allah ﷻ kepada mereka. Tidak ada langsung kekurangan di dalam syurga itu. Kenikmatan yang mereka terima akan bertambah baik dari masa ke semasa. Maka mereka tidak bosan langsung dengan nikmat kerana esoknya mereka akan dapat yang lebih baik lagi. Mereka memang akan puas hati dengan segala nikmat dalam syurga itu. Ini adalah kerana amal dan iman mereka semasa di dunia dahulu.

وَوَقٰهُم رَبُّهُم عَذابَ الجَحيمِ

dan Tuhan mereka memelihara mereka dari azab neraka.

Dan yang lebih penting lagi, mereka akan diselamatkan daripada azab neraka. Ini adalah nikmat yang amat besar sekali. Kenapa nak kena sebut diselamatkan dari neraka pula sedangkan sudah disebut mereka masuk syurga? Tidak samakah?

Ini kerana semua kita akan melalui neraka (semasa melalui Titian Sirat). Dan terselamat dari neraka adalah satu dari nikmat yang amat besar. Ia adalah satu nikmat tersendiri. Ahli syurga akan bersyukur sangat kerana lepas dari masuk neraka. Kerana mereka sudah nampak neraka itu dan mereka tahu, kalau mereka tidak selamat, ke mana mereka akan pergi (iaitu ke dalam neraka). Maka nikmat syurga itu lebih bermakna sebenarnya.

Dan kita kena sedar yang terselamat dari neraka itu adalah satu rahmat dari Allah ﷻ. Kerana kalau Allah ﷻ periksa betul-betul segala perbuatan kita, sepatutnya tidak ada yang terselamat dari neraka itu. Kerana Allah ﷻ kira lebih kuranglah yang boleh kita terselamat. Allah ﷻ tidak kira sangat dosa-dosa ahli syurga yang banyak.

Ayat 19:

كُلوا وَاشرَبوا هَنيئًا بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be told], “Eat and drink in satisfaction for what you used to do.”

(MELAYU)

(Dikatakan kepada mereka): “Makan dan minumlah dengan enak sebagai balasan dari apa yang telah kamu kerjakan”,

كُلوا وَاشرَبوا هَنيئًا

“Makan dan minumlah dengan puas

Sebelum ini ayat di dalam bentuk pihak yang ketiga tetapi sekarang Allah ﷻ bercakap terus kepada penghuni syurga. Ini memberi perasaan yang rapat dengan ayat ini dan memberitahu kepada kita yang kita sendiri pun layak dan boleh masuk ke dalam syurga jikalau kita berusaha.

Dan dapat bercakap terus dengan Allah ﷻ adalah satu kenikmatan yang amat-amat besar. Kerana kalau bercakap tentang orang lain, kita rasa macam jauh sahaja dari kita, bukan? Tetapi sekarang Allah ﷻ sendiri beritahu dan bercakap sendiri dengan ahli syurga. Allah ﷻ hendak beri isyarat, kamu yang sedang baca ayat ini pun ada peluang.

Allah ﷻ suruh kita bayangkan Dia sendiri bercakap jemput makan dengan kita setelah kita masuk ke dalam syurga dan ini tentunya menaikkan semangat kita lagi. Kerana ahli syurga akan dapat peluang untuk melihat dan bercakap dengan Allah ﷻ. Telah disebut banyak lagi kenikmatan di dalam syurga tetapi nikmat yang paling besar adalah Allah ﷻ sendiri bercakap dengan ahli syurga di dalam syurga.

Allah ﷻ suruh makan dan minum dengan enak dan puas; tidak perlu takut dengan apa yang mereka makan dan minum itu. Boleh makan semuanya dengan enak dan selera. Makanan dalam syurga tidak akan habis dan tidak akan memudaratkan. Tidak perlu hendak usaha untuk dapatkan makanan-makanan itu.

Ia pasti sedap dan tidak akan ada makanan yang kita tidak suka. Bila hendak makan sahaja, akan ada. Hendak makan banyak mana pun boleh. Kadangkala kalau kita pergi ke rumah orang, kita hendak makan banyak pun segan, bukan? Tetapi bukan begitu di syurga. Memang syurga itu adalah tempat ahli syurga itu, dan dia boleh gunakan sebanyak mana kemudahan dan nikmat di dalam syurga itu.

Makanan itu tidak akan mendatangkan mudharat. Ini kerana kalau dalam dunia, ada makanan tidak sesuai dimakan – kalau ada darah tinggi sudah tidak boleh makan daging lagi. Atau ada makanan yang kita alergi dan sebagainya. Tetapi tidak akan ada perkara itu di syurga nanti.

Makan banyak pun tidak akan memudaratkan kesihatan seperti di dunia. Apa yang kita makan pun tidak akan jadi najis kerana tiada najis di syurga nanti. Ahli syurga tidak ada kencing dan berak.

Semua yang di atas itu termasuk dalam ayat Allah كُلوا وَاشرَبوا هَنيئًا.

بِما كُنتُم تَعمَلونَ

sebagai balasan dari apa yang telah kamu kerjakan”,

Kita dimasukkan ke dalam syurga kerana rahmat Allah ﷻ tetapi hanya Allah ﷻ saja yang boleh memberitahu yang kita dimasukkan ke dalam syurga itu kerana apa yang kita lakukan.

Kita tidak boleh kata yang kita akan dapat masuk syurga dengan amalan kita. Ini kerana walau banyak mana pun amalan yang kita lakukan ia ‘tidak cukup tambang’ untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh kata begitu. Kerana Allah ﷻ telah bermurah hati untuk memasukkan kita ke dalam syurga hanya dengan amalan kita yang sedikit. Kerana kalau hendak dikirakan amalan kita itu tidak cukup ‘tambang’. Sudahlah pahala tidak cukup, dosa pun banyak.

Kenapa pula Allah ﷻ hendak sebut yang kita telah melakukan amalan yang baik? Kalau Allah ﷻ suruh kita makan dan minum pun sudah cukup sebenarnya tetapi Allah ﷻ puji pula lagi.

Ini adalah sebagai nikmat rohani. Tentu kita bergembira jikalau ayah kita ataupun bos kita beritahu yang kita telah melakukan kerja yang baik; dan sekarang bayangkan pula jikalau Allah ﷻ yang memberitahu kepada kita bahawa perbuatan kita semasa di dunia itu adalah baik. Tentu kita lebih gembira lagi, bukan?

Ayat 20:

مُتَّكِئينَ عَلىٰ سُرُرٍ مَّصفوفَةٍ ۖ وَزَوَّجنٰهُم بِحورٍ عينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will be reclining on thrones lined up, and We will marry them to fair women with large, [beautiful] eyes.

(MELAYU)

mereka bertelekan di atas dipan-dipan berderetan dan Kami kahwinkan mereka dengan bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli.

مُتَّكِئينَ عَلىٰ سُرُرٍ مَّصفوفَةٍ

mereka bertelekan di atas dipan-dipan berderetan

Maksudnya duduk berehat di kerusi dan bantal yang bersusun-susun berderet-deret kerana ramai yang datang bertemu dengan kita. Kalau rumah yang ada kerusi empuk berderet pun sudah hebat, apatah lagi kalau di syurga nanti. Jadi ini adalah isyarat kepada suasana rumah yang amat selesa.

Dipan itu adalah tempat bersenggeng, duduk berehat sungguh, duduk tidak ada kerja hendak buat. Ada riwayat yang kata sampai duduk berpuluh tahun di situ sahaja tanpa rasa bosan.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ بْنُ عَمْرٍو؛ أنه سمع الهيثم بن مَالِكٍ الطَّائِيَّ يَقُولُ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَّكِئُ الْمُتَّكَأَ مِقْدَارَ أَرْبَعِينَ سَنَةً مَا يَتَحَوَّلُ عَنْهُ وَلَا يَمَلُّهُ، يَأْتِيهِ مَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ وَلَذَّتْ عَيْنُهُ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Abul Yaman, telah menceritakan kepada kami Safwan ibnu Amr; dia pernah mendengar Al-Haisam ibnu Malik At-Ta-i yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya seorang (ahli syurga) benar-benar bersandar pada dipan sandarannya selama empat puluh tahun tanpa beranjak darinya dan tanpa merasa bosan, sedangkan dia menerima apa yang diingini oleh dirinya dan yang dipandang sedap oleh matanya.

catatan: mursal- dhaif

وَزَوَّجنٰهُم بِحورٍ عينٍ

dan Kami kahwinkan mereka dengan bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli.

Dan ahli syurga itu tidak akan menikmati segala nikmat itu berseorang kerana dia akan dikahwinkan dengan bidadari. Allah ﷻ akan beri pasangan hidup untuk memuaskan nafsunya.

Kalimah حور merujuk kepada warna kulit bidadari itu yang cantik.

Kalimah عينٍ pula merujuk kepada matanya. Mata menarik, menggoda dan malu-malu. Macam pengantin baru. Mata yang malu-malu yang selalunya menggoda lelaki.

Bukanlah nikmat dalam syurga itu untuk lelaki sahaja. Ramai wanita seolah-olah seperti tidak puas hati bila Allah ﷻ asyik sebut balasan untuk lelaki sahaja. Seolah-olah syurga itu untuk para lelaki sahaja. Ini kerana mereka tidak faham psikologi berbeza antara lelaki dan wanita.

Ahli syurga wanita pun ada bahagian mereka juga. Tetapi kehendak wanita tidak sama dengan kehendak lelaki. Lebih mudah untuk sebut perkara yang lelaki suka. Oleh kerana kehendak wanita itu berubah-ubah dan tidak sama seorang wanita dengan wanita yang lain, maka tidak dapat hendak disebut dalam Al-Qur’an kerana banyak sangat. Sekejap mereka hendak ini dan esok suka benda lain pula. Tetapi lelaki kehendak dia sama sahaja sepanjang hidup dia: wanita, harta dan makanan.

Maka janganlah wanita tanya: “habis, untuk kami, apa pula?” Percayalah yang semua akan dapat bahagian masing-masing. Kalau tidak disebut, bukannya bermaksud tidak dapat. Allah ﷻ pasti akan beri kepada mereka dan mereka akan puas.

Ayat 21:

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَاتَّبَعَتهُم ذُرِّيَّتُهُم بِإيمٰنٍ أَلحَقنا بِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَما أَلَتنٰهُم مِّن عَمَلِهِم مِن شَيءٍ ۚ كُلُّ امرِئٍ بِما كَسَبَ رَهينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who believed and whose descendants followed them in faith – We will join with them their descendants, and We will not deprive them of anything of their deeds.¹ Every person, for what he earned, is retained.²

i.e., the reward thereof.
i.e., subject or held responsible. Literally, “a hostage.”

(MELAYU)

Dan orang-orang yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tiada mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka. Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَاتَّبَعَتهُم ذُرِّيَّتُهُم بِإيمٰنٍ

Dan orang-orang yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan,

Sekarang Allah ﷻ sebut tentang nikmat kekeluargaan pula. Kita amat sayang kepada keluarga kita dan selalu hendak berjumpa dengan mereka, bukan? Maka ada manusia yang diberkati dengan anak-anak yang beriman juga. Ini adalah kerana usaha mereka menyampaikan ajaran agama Islam yang benar kepada anak cucu mereka.

Mereka tidak biarkan anak-anak mereka tanpa didikan agama. Maka kerana itu anak-anak mereka pun beriman juga. Dan anak cucu mereka pun dapat masuk ke dalam syurga. Maka ini adalah nikmat tambahan yang Allah ﷻ hendak sebut.

Maka ini mengajar kita untuk menyampaikan ajaran agama kepada anak cucu kita. Jangan biarkan mereka tanpa pengetahuan agama. Dari kecil lagi kena didik mereka. Kena beri didikan agama yang benar. Dan untuk beri didikan agama yang benar, kita sendiri kenalah belajar juga. Jangan hantar anak ke sekolah agama, tapi tunggu di luar sahaja.

أَلحَقنا بِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka,

Ini adalah satu kelebihan yang amat besar kepada orang beriman dan ada anak cucu yang juga beriman dan menjadi ahli syurga. Kalimah ألحق dari katadasar ل ح ق yang bermaksud mengejar, sampai, mencapai, menyertai, menjadi sama taraf, bersama.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang ahli syurga dan keturunan mereka akan duduk bersama dalam syurga. Ini amat bermakna sangat. Kalau di dunia mungkin dapat duduk sekali dengan anak cucu setahun sekali semasa Hari Raya sahaja. Tetapi bila duduk di syurga, ahli keluarga dapat duduk selama-lamanya bersama. Maka sejuklah pandangan mata seorang ayah melihat anak cucunya tinggal bersama dengannya. Ini adalah nikmat tambahan dan ianya amat bernilai sekali.

Keturunan mereka mungkin tidak sama tingkatan iman kerana ada yang tinggi dan ada yang rendah dan kerana itu asalnya kedudukan mereka di dalam syurga tidak sama. Tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu yang walaupun asalnya kedudukan di syurga itu tidak sama, tetapi mereka dan keturunan mereka boleh dinaikkan ke kedudukan yang lebih tinggi supaya sama-sama duduk di tingkatan syurga yang sama.

Dan ini bukanlah bermaksud datang melawat sekejap sahaja, tetapi memang boleh duduk sekali di tingkatan yang sama. Kerana itu kalimah لحق digunakan. Mereka memang akan tinggal bersama dan akan berhubung secara berterusan. Terus kekal duduk di dalam syurga sampai bila-bila.

Tetapi jangan salah sangka pula kerana kenaikan ini adalah kenaikan darjat yang diberikan kepada ahli syurga sahaja yang bermakna kenalah masuk syurga dahulu kerana tidak boleh dikeluarkan ahli neraka daripada neraka. Ada yang salah faham, mereka sangka boleh keluarkan ahli keluarga mereka yang di dalam neraka. Ini tidak benar. Syarat hendak naik tingkatan syurga itu, kenalah masuk dalam syurga dulu.

وَما أَلَتنٰهُم مِّن عَمَلِهِم مِن شَيءٍ

dan Kami tiada mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka.

Kalimah ألت bermaksud ‘beri kurang daripada yang sepatutnya penerima itu dapat’. Macam gaji pekerja di hujung bulan tidak diberi penuh. Allah ﷻ tidak akan lakukan begitu kerana Allah ﷻ bukan saja bayar penuh tetapi Allah ﷻ akan bayar berlebihan lagi.

Maksudnya apabila Allah ﷻ samakan kedudukan ahli keluarga itu supaya duduk dalam tingkatan yang sama, tidaklah Allah ﷻ ambil dari pahala ahli keluarga yang tinggi untuk ‘bayar’ tiket tambahan supaya naikkan ahli keluarga dari kedudukan rendah supaya dapat naik ke kedudukan tinggi.

Dan tidaklah Allah ﷻ turunkan kedudukan ahli yang tinggi supaya dapat duduk sama rendah dengan ahli keluarga mereka. Maknanya Allah ﷻ naik taraf kedudukan mereka yang rendah. Macam kadangkala ada tiket kapal terbang yang dinaiktaraf naik ke kelas pertama dengan percuma.

كُلُّ امرِئٍ بِما كَسَبَ رَهينٌ

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.

Kalimah رَهينٌ bermaksud cagaran. Kalau di negara Malaysia, ada ar-Rahnu yang menjadi pusat pajak gadai Islam. Maksudnya, amalan-amalan dan pahala kita itu nanti yang akan menjadi cagaran dan akan digunakan untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Setiap manusia akan terikat dengan amalan masing-masing. Jika buat amalan baik akan dimasukkan ke dalam syurga dan jika buat amalan yang buruk akan dimasukkan ke dalam neraka. Jadi amalan ibadat kita amat penting. Maka kerana itu kita tekankan tentang amalan bidaah atau tidak. Allah ﷻ bukan sahaja hendak kita beramal, tapi hendaklah beramal dengan amalan yang soleh. Kerana itu dalam Al-Qur’an sentiasa disebut ‘amal soleh’. Jadi amal bidaah tidak termasuk amal soleh ya.

Menarik sekali apabila Allah ﷻ gunakan kalimah رَهينٌ ini. Ia berasal dari ر ه ن yang bermaksud pajak, cagar (kerana itu kedai pajak islamik dinamakan ar-Rahnu). Di kedai pajak, kita boleh pajakkan barang berharga kita dan diberi wang sebagai balasannya oleh pemajak.

Sebagai contoh, kita pajak barang kemas dan kedai pajak akan beri wang sebagai pinjaman. Ada ruang masa yang dijanjikan (mungkin setahun) dan jikalau wang yang dipinjam tidak dipulangkan, maka barang kemas itu akan menjadi milik kedai pajak. Jadi ada elemen:

Barang yang dipajak: barang kemas
Pinjaman: wang
Kadar masa: setahun (atau jangkamasa lain).

Jadi di dalam kehidupan kita, ada juga elemen pajak ini:

Barang yang dipajak: diri kita
Pinjaman: pemberian nikmat dari Allah ﷻ, kuasa dan kebolehan yang Allah ﷻ berikan.
Kadar masa: selama kita hidup di dunia ini.

Jikalau kita menggunakan nikmat, kuasa dan kebolehan yang Allah ﷻ berikan kepada kita dengan cara yang Allah ﷻ kehendaki, maka di akhirat kelak, kita boleh ambil diri kita dan kemudian Allah ﷻ akan masukkan ke dalam syurga. Tetapi jikalau kita tidak langsaikan ‘hutang’ kita itu (maksudnya tidak menjalankan kehidupan seperti yang Allah ﷻ kehendaki), maka Allah ﷻ akan ambil diri kita dan masukkan ke dalam neraka.

Maka manusia terikat dengan ‘amalnya’. Dia tidak terikat dengan amal orang lain. Maknanya, dia kena selamatkan dirinya dahulu dan tidak boleh berharap bantuan (syafa’at) dari orang lain. Oleh itu, kalau hendak naik ke tingkatan bersama dengan bapanya yang berada tinggi dalam syurga, dia kenalah masuk ke dalam syurga dahulu.

Ayahnya sendiri tidak dapat mengeluarkannya dari neraka kalau dia tidak beramal dengan amal yang soleh. Dia tidak boleh berharap dengan ayahnya, walaupun ayahnya itu wali, ustaz atau ulama’ sekali pun.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Mac 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Thur Ayat 1 – 14 (Azab akhirat itu benar)

Pengenalan:

Surah ini tentang azab yang akan berlaku di akhirat. Ini disebut di dalam ayat Dakwa Surah ini iaitu ayat ke tujuh:

إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ !
sesungguhnya azab Tuhanmu pasti terjadi!

Maka kita hendaklah sentiasa beringat tentang akhir hidup kita. Jangan kita leka sangat dengan kehidupan di dunia ini. Kena sentiasa bersedia untuk akhirat. Dan ayat-ayat seperti ini akan mengingatkan kita tentang akhirat.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 28 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi dalil-dalil adanya pembalasan azab akhirat. Ini adalah sambungan dari tema Surah Dzariyat sebelum ini.

وَالطّورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Aṭ-Ṭūr: The Mount, where Allāh spoke to Moses.

By the mount

(MELAYU)

Demi bukit,

Allah ﷻ bersumpah dengan Bukit Thur. Ia adalah gunung di mana Allah ﷻ bercakap terus dengan Nabi Musa عليه السلام. Dikatakan ia adalah Mount Sinai yang berada di Mesir sekarang.

Thur ertinya gunung yang mempunyai pohon-pohonan seperti bukit tempat Allah ﷻ berbicara langsung kepada Musa عليه السلام dan pengangkatan Nabi Isa عليه السلام menjadi RasuI-Nya. Bukit (atau gunung) yang tiada pepohonannya bukan dinamakan Thur, melainkan dinamakan Jabal.

Bila disebut tentang tempat ini di dalam Al-Qur’an, ia memberi isyarat kepada Kitab Taurat kerana di situlah Nabi Musa عليه السلام mendapat kitab Taurat.

Jadi Allah ﷻ berikan Dalil Naqli dalam ayat ini. Walaupun Allah ﷻ menyebut tempat (Bukit Thur), tetapi apa yang Allah ﷻ hendak ceritakan adalah tentang ‘peristiwa’ yang paling besar yang telah berlaku di situ pada satu waktu dulu. Iaitu pemberian Kitab Taurat kepada Nabi Musa عليه السلام.

Sekian sumpah pertama.

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَكِتٰبٍ مَّسطورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] a Book inscribed¹

Interpreted as the Preserved Slate or possibly the Qur’ān.

(MELAYU)

dan Kitab yang ditulis,

Ia mungkin bermaksud Al-Qur’an yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Al-Qur’an tidak diberikan secara bertulis kepada baginda tetapi di Lauh Mahfuz ianya telah siap tertulis. Jadi dalam ayat ini juga menjadi dalil bahawa memang Al-Qur’an itu nanti akan dijadikan dalam bentuk kitab.

Atau, jikalau kita sambung daripada sumpah di ayat pertama yang menceritakan tentang Nabi Musa عليه السلام, jadi ia mungkin bermaksud Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام dengan siap tertulis. Selepas dari mendapat kitab Taurat itu maka kitab Taurat itu telah disalin oleh pendeta-pendeta dalam bentuk skrol.

Atau, jikalau di dalam ayat pertama tadi sudah memberi isyarat kepada kitab Taurat, maka ayat kedua ini memberi isyarat kepada kitab-kitab lain yang diturunkan sebelum Taurat. Kerana ada banyak lagi Kitab wahyu (dan juga suhuf-suhuf) yang diturunkan kepada manusia melalui para Rasul.

Ayat 3: Sambungan sumpah kedua.

في رَقٍّ مَّنشورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In parchment spread open

(MELAYU)

pada lembaran yang terbuka,

Kalimah ر ق ق bermaksud tempat tulis yang lembut seperti kertas atau kulit nipis dan ianya dibentangkan. Bayangkan skrol para pendeta Bani Israil.

Zaman itu mereka selalunya menggunakan kulit binatang kerana ia akan tahan lebih lama. Ianya dibuka iaitu dibentangkan untuk dibaca. Ia kerana ia panjang dan lebar, maka kena dibuka dan dibentangkan untuk membacanya. Tidaklah macam buku.

Sekian sumpah kedua.

Ayat 4: Sumpah ketiga.

وَالبَيتِ المَعمورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the frequented House¹

The house of worship for the angels in the seventh heaven, comparable to the Ka‘bah on earth.

(MELAYU)

dan demi Baitul Ma’mur,

Kalimah مَعمورِ bermaksud tempat yang ramai yang menghuninya. Begitu juga apabila kita kata ‘imarah’kan masjid, ia bermaksud meramaikan masjid dan melakukan aktiviti ibadah di dalamnya.

Tapi apabila ditambah ال di dalam kalimah مَعمورِ, maka ia membawa maksud kepada sesuatu yang khusus. Ada pendapat yang mengatakan ianya merujuk kepada Ka’bah yang sering dikunjungi oleh ramai orang. Ka’bah tidak pernah kosong dari dulu sampai sekarang.

Dan ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada Ka’bah yang di langit kerana setiap langit itu ada Ka’bahnya yang tersendiri. Jadi ia merupakan tempat pusingan para malaikat. Nabi Muhammad ﷺ telah melihatnya pada mi’raj baginda di mana baginda nampak Nabi Ibrahim عليه السلام bersandar kepadanya.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ dalam hadis Israk-nya sesudah melampaui langit yang ketujuh menceritakan melalui sabdanya:

ثُمَّ رُفِعَ لِي الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ فَقُلْتُ يَا جِبْرِيلُ مَا هَذَا قَالَ هَذَا الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ يَدْخُلُهُ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ إِذَا خَرَجُوا مِنْهُ لَمْ يَعُودُوا فِيهِ آخِرُ مَا عَلَيْهِمْ

Lalu aku dibawa naik ke Baitul Makmur, lalu aku bertanya, ‘Wahai Jibril, apakah ini? ‘ Lalu Jibril menjawab, ‘Ini adalah Baitul Makmur yang mana dalam setiap hari, tujuh puluh ribu Malaikat akan memasukinya. Setelah mereka keluar, mereka tidak akan memasukinya lagi, karena itu merupakan terakhir kali mereka memasukinya’.

[Sahih Muslim no. 238]

Yakni para malaikat melakukan ibadah di dalamnya dan tawaf di sekelilingnya sebagaimana ahli bumi melakukan tawaf di Ka’bah dunia. Maka Baitul Ma’mur adalah Ka’bah penduduk langit yang ketujuh, kerana itulah Nabi ﷺ telah berjumpa dengan Nabi Ibrahim عليه السلام. Al-Khalil yang sedang bersandar di Baitul Ma’mur. Ini adalah kerana baginda adalah orang yang membangunkan Ka’bah di bumi, maka baginda telah didudukkan dekat dengan Ka’bah di langit iaitu Baitul Ma’mur.

Letaknya Baitul Ma’mur itu adalah tepat di atas Ka’bah; dan seperti yang telah disebut, pada tiap-tiap langit terdapat Ka’bahnya tersendiri sebagai tempat malaikat melakukan ibadah dan mereka solat dengan menghadap kepadanya.

Selain dari itu, ada juga Ka’bah yang ada di langit yang terdekat (Langit Dunia) yang dinamakan Baitul Izzah; Allahu a’lam.

Ada lagi pendapat lain yang mengatakan ia juga boleh merujuk kepada bumi ini kerana bumi ini dihuni oleh ramai orang.

Jadi ada tiga pendapat tentang ayat ini:

1. Ka’bah di Mekah
2. Ka’bah di langit ke tujuh
3. Bumi

Sekian sumpah ketiga.

Ayat 5: Sumpah ke-empat.

وَالسَّقفِ المَرفوعِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the ceiling [i.e., heaven] raised high

(MELAYU)

dan atap yang ditinggikan (langit),

Dan sekarang Allah ﷻ bersumpah pula dengan langit yang menutupi seluruh makhluk. Langit ini bermaksud langit yang menutupi seluruh alam.

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita semua dan Arab Mekah (kerana mereka yang mula menerima Al-Qur’an) bahawa mereka tidak lepas daripada ditutupi oleh langit yang Allah ﷻ jadikan. Sentiasa sahaja kita semua berada di bawah naungan alam yang Allah ﷻ cipta.

Maka, ini mengingatkan kita yang tidak ada tempat lain untuk lari kalau Allah ﷻ nak kenakan kita dengan azab dari langit. Memang kita semuanya duduk di bawah naungan langit Allah ﷻ. Maka janganlah kita sombong dan tidak hiraukan arahan dari Allah ﷻ.

Ayat 6:

وَالبَحرِ المَسجورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the sea filled [with fire],¹

On the Day of Resurrection. Or “the sea which has overflowed.”

(MELAYU)

dan laut yang di dalamnya ada api,

Dan sekarang Allah ﷻ bersumpah dengan air laut yang menggelegak dan muntah keluar. Kalimah مسجور dari katadasar س ج ر yang bermaksud dipenuhi minyak dalam ketuhar, kepanasan, bakar, penuh dengan air, yang dituang, melimpah, bengkak. Ini adalah apabila hari Kiamat nanti, air laut itu akan dipanaskan sampaikan ia menggelegak dan melimpah keluar.

Atau, ia bermaksud laut yang sekarang ini yang ada api di bawah laut itu. Kita mungkin nampak ianya sejuk tapi sebenarnya ada api di bawah keraknya.

Atau Allah ﷻ hendak mengingatkan yang bumi ini dikelilingi oleh air. Kalau kawasan itu rendah dan menjadi lembah, pasti air akan masuk kepadanya.

Allah ﷻ memberitahu tentang langit sebelum ini dan sekarang ayat ini tentang air pula, sebagai isyarat bahawa manusia tidak dapat lari daripada ketetapan Allah ﷻ jikalau Allah ﷻ telah tetapkan mereka akan kena azab. Manusia tidak akan dapat lari sebagaimana dia tidak dapat lari dari langit dan tidak dapat lari daripada air laut. Kerana air laut itu sentiasa mengelilingi kita.

Ayat 7: Ini adalah Dakwa Surah ini. Ini adalah jawab (jawaabul qosm) kepada sumpah-sumpah sebelum ini. Apabila Allah ﷻ gunakan sumpah (qosam), ia bermaksud ada perkara penting yang hendak disampaikan. Dan inilah perkara penting itu:

إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَوٰقِعٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the punishment of your Lord will occur.

(MELAYU)

sesungguhnya azab Tuhanmu pasti terjadi,

Apabila Allah ﷻ telah tetapkan azab ke atas manusia yang engkar, ia pasti akan terjadi. Dan apabila Allah ﷻ telah berikan azab itu, maka manusia yang engkar tidak akan dapat lari.

Tidak ada sesiapa yang dapat menolong dan menyelamatkan mereka nanti. Tidak ada sembahan mereka, atau pemberi-pemberi syafaat yang akan menyelamatkan mereka atau menjadi peguambela untuk menyelamatkan mereka. Kawan-kawan, ahli keluarga, pembantu-pembantu mereka, semuanya tidak akan dapat menyelamatkan mereka.

Ayat 8:

مّا لَهُ مِن دافِعٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Of it there is no preventer.

(MELAYU)

tidak seorang pun yang dapat menolaknya,

Apabila Allah ﷻ telah tetapkan azab mereka tidak ada sebarang kuasa pun yang dapat menyelamatkannya daripada azab. Tidak ada sesiapa yang boleh menahannya dari berlaku.

Maka ayat ini adalah ayat peringatan dan memberi takut kepada manusia yang engkar. Jangan kamu rasa senang, rasa selamat dari bala dan azab Allah ﷻ. Kamu tidak akan ada kuasa untuk menahannya dan lari daripadanya. Jangan kamu sangka ada kuasa lain (selain Allah ﷻ) yang dapat menyelamatkan kamu.

Memang manusia ada bergantung kepada ‘kuasa’ lain yang mereka sangka boleh menyelamatkan mereka. Tetapi itu adalah harapan sia-sia sahaja seperti yang Allah ﷻ sebut dalam ayat ini. Pergantungan kepada selain Allah ﷻ adalah sia-sia.

Ayat 9: Ayat Takhwif Ukhrawi. Ayat 9 – 16 ini memberitahu balasan buruk bagi mereka yang mendustakan Azab Akhirat.

يَومَ تَمورُ السَّماءُ مَورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the heaven will sway with circular motion

(MELAYU)

pada hari ketika langit benar-benar bergoncang,

Sekarang memang langit sedang teguh dan tetap, tetapi apabila kiamat sudah bermula maka ia akan bergoncang dengan kuat sekali.

Imam Mujahid mengatakan, makna مورا yang dimaksudkan ialah berputar-putar, Imam Ad-Dahhak mengatakan langit bergerak-gerak dan berputar kerana diperintahkan oleh Allah ﷻ dan sebahagian darinya menggoncang sebahagian yang lain. Inilah yang dipilih oleh Imam Ibnu Jarir, kerana yang dimaksudkan dengan مورا ialah gerakan yang berputar-putar.

Ayat 10:

وَتَسيرُ الجِبالُ سَيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the mountains will pass on, departing¹ –

Becoming dust and moving as clouds.

(MELAYU)

dan gunung benar-benar berjalan.

Surah ini bermula dengan menyebut tentang gunung Thur. Gunung-ganang yang sekarang ini menjadi pasak atau paku kepada bumi akan berlanggaran sesama sendiri dan akan hancur berterbangan. Maka kerana itu nampak ia seperti ‘berjalan’.

Ini memberi gambaran yang amat menakutkan sekali. Kalau gunung-ganang pun boleh hancur, maka keadaan waktu itu amatlah teruk sekali. Mata seolah-olah tidak akan percaya apabila melihat gunung-ganang yang teguh itu bergerak dengan mudah sahaja.

Ayat 11: Siapa yang akan teruk?

فَوَيلٌ يَومَئِذٍ لِّلمُكَذِّبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then woe, that Day, to the deniers,

(MELAYU)

Maka kecelakaan yang besarlah di hari itu bagi orang-orang yang mendustakan,

Maka celakalah pada hari itu kepada mereka yang tidak percaya kepada wahyu, kepada Rasul, kepada kiamat dan kepada agama yang benar (agama Islam). Mereka mendustakan kebenaran yang telah sampai kepada mereka. Mereka tidak percaya dengan mengatakan yang semua itu dusta sahaja.

Apabila akidah tidak benar menepati wahyu, maka amalan pun salah. Jadi mereka akan banyak melakukan dosa yang berpanjangan. Semua itu akan dipertanggungjawabkan kepada mereka. Maka akan celakalah mereka nanti.

Ayat 12: Apakah yang mereka lakukan semasa di dunia?

الَّذينَ هُم في خَوضٍ يَلعَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who are in [empty] discourse amusing themselves.

(MELAYU)

(yaitu) orang-orang yang bermain-main dalam kebathilan,

Kalimah خَوضٍ ini secara literalnya bermaksud ‘berjalan di dalam air’, di mana waktu itu kita tidak tahu apa yang berada di dalam laut ataupun tasik dan mereka waktu itu meraba-raba sahaja. Mereka sedang tenggelam di dalam air itu.

Jadi ia memberi maksud seseorang yang bermain dan tenggelam dalam sesuatu perkara yang boleh membahayakan dirinya. Mereka bermain-main di dalam perkara yang boleh membahayakan diri mereka.

Percakapan mereka batil dan tidak benar tapi mereka berani bermain-main. Mereka main-main dalam agama dan seolah tidak kisah pun kalau masuk neraka. Mereka tidak ada tujuan hidup melainkan bermain-main sahaja semasa hidup di dunia ini.

Ayat 13:

يَومَ يُدَعّونَ إِلىٰ نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day they are thrust toward the fire of Hell with a [violent] thrust, [its angels will say],

(MELAYU)

pada hari mereka didorong ke neraka Jahannam dengan sekuat-kuatnya.

Mereka ditolak berkali-kali dengan kasar sekali. Siapa yang tolak? Para malaikat. Mereka akan ditolak oleh para malaikat menuju ke dalam neraka dengan kuat, dengan kasar.

Mereka kena ditolak kerana mereka takkan nak gerak sendiri. Dalam ditolak itu pun mereka cuba untuk bertahan. Tetapi mereka tidak dapat menghalang tolakan dari para malaikat itu kerana para malaikat itu amat kuat.

Ayat 14: Sekarang disebut azab rohani pula.

هٰذِهِ النّارُ الَّتي كُنتُم بِها تُكَذِّبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“This is the Fire which you used to deny.

(MELAYU)

(Dikatakan kepada mereka): “Inilah neraka yang dahulu kamu selalu mendustakannya”.

Sudahlah mereka kena azab fizikal dengan teruk, hati dan emosi mereka juga akan diseksa. Mereka diingatkan dengan perbuatan mereka dahulu di dunia. Tentulah mereka akan lebih terseksa kerana mereka diingat-ingatkan dengan kesalahan mereka dulu yang menyebabkan mereka bernasib malang sekarang. Tentulah ini menyebabkan sakit hati.

Dulu mereka tidak percaya kepada neraka. Atau mereka rasa mereka akan selamat dari neraka. Sekarang lihatlah apa yang terjadi nanti. Mereka sendiri akan nampak neraka itu di depan mata dan mereka di dalamnya! Nak kata apa waktu itu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Mac 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir