Ayat 32:
أَم تَأمُرُهُم أَحلٰمُهُم بِهٰذا ۚ أَم هُم قَومٌ طاغونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or do their minds¹ command them to [say] this, or are they a transgressing people?
- In this expression is also a subtle allusion to the leaders of the Quraysh, who considered themselves to be great minds.
(MELAYU)
Apakah mereka diperintah oleh fikiran-fikiran mereka untuk mengucapkan tuduhan-tuduhan ini ataukah mereka kaum yang melampaui batas?
أَم تَأمُرُهُم أَحلٰمُهُم بِهٰذا
Apakah mereka diperintah oleh fikiran-fikiran mereka untuk mengucapkan tuduhan-tuduhan ini?
Kalimah أَحلٰمُهُم dari kata dasar ح ل م yang mempunyai banyak maksud. Salah satunya adalah akal atau intelek. Pemuka Quraisy sangka mereka orang yang bijak dan berpengetahuan tinggi. Jadi Allah ﷻ perli mereka dalam potongan ayat ini: adakah intelek mereka yang menyuruh mereka melakukan dosa-dosa itu? Adakah mereka rasa mereka pandai sangat sampai mereka menolak perkara yang sudah jelas benarnya?
Dan kalau mereka pandai sangat, kenapa tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ itu bertukar-tukar dan tidak tetap? Sekejap kata baginda ahli sihir, sekejap kata orang gila, sekejap kata penyair, sekejap kata kaahin. Takkan semuanya sama? Semua itu sifat-sifat yang berbeza. Orang gila tidak boleh jadi penyair, begitu juga sifat kaahin lain dengan seorang ahli sihir. Jadi mana satu? Kata pandai sangat?
Hilm juga bermaksud kelembutan terhadap orang lain. Jadi hilm itu adalah mereka yang mahu mencari kebaikan pada orang lain. Jadi pemuka-pemuka Quraisy itu mengatakan atas kelembutan mereka itulah maka mereka hanya mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu seorang penyair sahaja dan biarkan sahaja baginda dahulu nak buat apa (mereka hendak tengok dulu). Allah ﷻ perli mereka: adakah mereka sangka mereka baik sangat?
أَم هُم قَومٌ طاغونَ
ataukah mereka kaum yang melampaui batas?
Tetapi di dalam mereka memberikan keputusan yang lembut (kononnya) kepada baginda mereka langsung tidak mendengar apa yang disampaikan oleh baginda dan kerana itu mereka telah melakukan kelampauan. Allah ﷻ mengatakan yang mereka itu memang kaum yang degil dan melampau.
Mereka sangka mereka baik sebab tidak buat apa-apa lagi kepada baginda, tetapi Allah ﷻ hendak beritahu apa yang mereka lakukan itu bukanlah dari tuntutan akal yang normal kerana fitrah manusia itu menerima wahyu. Hati manusia memang sepatutnya ke arah kebenaran dan senang menerima kebenaran. Jadi apabila mereka tolak kebenaran, sebenarnya mereka menentang kehendak hati mereka sendiri.
Ayat 33: Apa lagi tuduhan mereka terhadap Rasulullah ﷺ?
أَم يَقولونَ تَقَوَّلَهُ ۚ بَل لّا يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or do they say, “He has made it up”? Rather, they do not believe.
(MELAYU)
Ataukah mereka mengatakan: “Dia (Muhammad) membuat-buatnya”. Sebenarnya mereka tidak beriman.
أَم يَقولونَ تَقَوَّلَهُ
Ataukah mereka mengatakan: “Dia (Muhammad) membuat-buatnya”.
Satu lagi tuduhan yang mereka berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah baginda telah mereka-reka sendiri Al-Qur’an yang baginda sampaikan itu.
Kalimah تَقَوَّلَهُ bermaksud memaksa diri sendiri untuk mengatakan sesuatu dan bukan hanya berkata biasa sahaja. Ini kita boleh bayangkan apabila seseorang itu berkata dengan pelik dan kita pun tahu yang dia memang bukan selalu berkata begitu. Selalu dia cakap biasa sahaja, tetapi sekali tiba-tiba dia cakap berpuitis; ini dinamakan sebagai تَقَوَّلَهُ. Sebab bukan senang nak cakap puitis, bukan? Jadi kena paksa diri.
Jadi para pemuka Quraisy itu mengatakan Al-Qur’an yang disampaikan oleh baginda itu bukanlah seperti kalimah-kalimah yang biasa baginda tuturkan (dalam kehidupan biasa) jadi ia hanyalah kalimah-kalimah yang baginda paksa diri baginda untuk keluarkan dari mulutnya.
Sebenarnya mereka pun tahu yang ayat-ayat Al-Qur’an itu bukannya kata-kata biasa, dan Nabi ﷺ biasanya tidak bercakap begitu (baginda pun orang normal juga, jadi cakap pun guna bahasa biasa sahaja). Maka sekarang mereka tuduh Nabi ﷺ sengaja reka kata-kata itu.
بَل لّا يُؤمِنونَ
Sebenarnya mereka tidak beriman.
Yang sebenarnya mereka itu beri tuduhan dan alasan begitu hanyalah kerana mereka tidak mahu beriman sahaja. Mereka tidak dapat menerima larangan dan suruhan dalam agama Islam maka mereka berusaha sedaya upaya untuk menolaknya.
Maka mereka telah reka dan cipta berbagai-bagai alasan dan semua itu kerana hendak tolak sahaja. Dan mereka tolak itu kerana mereka degil sahaja.
Ayat 34: Ini cabaran kepada mereka kerana alasan mereka sebelum ini yang kata Rasulullah ﷺ buat sendiri ayat-ayat Al-Qur’an itu.
فَليَأتوا بِحَديثٍ مِّثلِهِ إِن كانوا صٰدِقينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then let them produce a statement like it, if they should be truthful.
(MELAYU)
Maka hendaklah mereka mendatangkan kalimat yang semisal Al-Qur’an itu jika mereka orang-orang yang benar.
Kalau mereka kata yang Nabi Muhammad ﷺ itu reka sahaja Al-Qur’an itu, maka tentulah mereka pun boleh juga buat Al-Qur’an yang semacam itu juga, bukan? Kerana mereka pun rasa mereka lagi bijak, bukan? Bukankah mereka lagi pandai berbahasa? Maka kalau begitu bawakanlah kalimah-kalimah yang seperti Al-Qur’an itu.
Cabaran ini telah diberikan banyak kali di dalam Al-Qur’an dan bukan sahaja diberikan kepada Quraish Mekah tetapi sesiapa sahaja. Lihatlah ayat-ayat Yunus: 38, Hud: 13, Bani Isra’il: 88, Al-Baqarah: 23.
Tetapi syaratnya kena datangkan kalimah-kalimah yang sama hebat macam Al-Qur’an jugalah. Mereka pun tahu kehebatan Al-Qur’an itu kerana mereka pun pandai bahasa. Maka bawa kalimah-kalimah yang sama standard juga. Memang ada sahaja cubaan untuk buat Al-Qur’an, tetapi tidaklah sama hebat macam Al-Qur’an.
Memang tidak akan mampu hendak buat kalimat yang sama, kerana kehebatan Al-Qur’an itu teramat tinggi, kerana ianya bukannya ciptaan makhluk, tapi kalam dari Allah ﷻ.
Antara kehebatan Al-Qur’an secara ringkas:
1. Bahasa Al-Qur’an adalah bahasa yang paling hebat. Sesuatu perkara yang disampaikan itu menggunakan bahasa yang amat sesuai, tepat dan indah. Orang yang tidak tahu bahasa Arab dan kenal Al-Qur’an pun dapat merasakan keindahannya.
Bahasa yang digunakan masih lagi segar walaupun sudah 1,400 tahun ianya berlalu. Bahasa Arab masih dipertuturkan manusia sampai sekarang. Kalau bahasa kitab wahyu lain, sudah lama tidak dipakai lagi, sesudah melalui masa yang begitu lama. Tetapi bahasa Al-Qur’an tidak begitu.
2. Al-Qur’an ini telah mengubah manusia zaman berzaman. Asalnya ia telah mengubah kedudukan satu bangsa (bangsa Arab) tetapi kemudian ia telah menjadi hak satu dunia. Dan kaum demi kaum telah berubah keadaan mereka disebabkan oleh Al-Qur’an.
Perubahan mendadak kepada manusia masih dapat dilihat kesannya. Dan ia masih lagi menjadi pemangkin kepada perubahan manusia. Tidak ada kitab atau buku yang seperti ini dalam dunia.
3. Topik yang disentuh oleh Al-Qur’an adalah menyeluruh, merangkumi kehidupan dunia dan juga akhirat. Ianya lengkap sampai boleh dijadikan sebagai panduan hidup untuk individu atau kerajaan, yang miskin atau yang kaya, yang susah atau yang senang, lelaki atau perempuan.
Malahan topik-topiknya tentang sains, sejarah, psikologi, sosial, kemasyarakatan dan lain-lain lagi amat tepat. Ianya dikaji satu persatu dan tidak ada satu yang bersalahan. Semuanya tepat dan dapat digunakan oleh semua peringkat kehidupan.
4. Al-Qur’an ini bukannya diturunkan sekaligus tetapi ianya diturunkan sedikit demi sedikit selama 23 tahun. Dalam jangkamasa itu tidak ada perubahan pada ayat-ayat Al-Qur’an itu – tidak ada penambahbaikan, tidak ada pembetulan. Dan ayat yang mula-mula turun tidak bersalahan dengan ayat yang akhir sekali turun.
Ianya adalah satu buku yang lengkap dan harmonis cuma diturunkan sedikit demi sedikit. Kalaulah ianya tulisan manusia, tentulah ianya akan berubah-ubah dan tidak harmonis antara satu sama lain kerana jangkamasa yang sangat lama. Kerana pada peringkat awal, cabarannya lain dan pada peringkat kemenangan Islam, tentu cabarannya lain.
Tetapi kita lihat bagaimana ayat-ayat itu tidak kira sama ada diturunkan di awal Islam atau pun di hujung hayat Rasulullah ﷺ, masih terpakai lagi pada setiap zaman.
5. Rasulullah ﷺ yang menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an ini adalah seorang manusia dan baginda juga ada bercakap. Tetapi kalau kita lihat bahasa yang baginda gunakan dalam percakapan harian baginda (ini kita boleh lihat dari dalam hadis) dan bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an itu amat berbeza. Jadi Al-Qur’an itu bukan dari bahasa kalam baginda.
Baginda juga bukanlah asing dari masyarakat dan mereka kenal baginda dan bagaimana cara percakapan baginda. Adakah mungkin baginda dapat menipu dengan reka ayat-ayat Al-Qur’an ini selama 23 tahun dan tidak pernah tersilap? Jadi ini menjadi hujah yang baginda bukanlah penulis Al-Qur’an itu tetapi ianya dari Allah ﷻ.
6. Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia yang melalui berbagai-bagai fasa dalam kehidupannya. Ada masa baginda ditindas, ada masa baginda berjaya; ada masa baginda mengalami kesedihan kerana kematian ahli keluarga baginda; ada masa baginda berperang dan kadang kalah dan kadang menang.
Semua itu tentu memberi kesan kepada emosi baginda, tetapi kalau kita kaji Al-Qur’an, tidak ada elemen-elemen emosi dalam ayat-ayat Al-Qur’an itu. Tidaklah baginda maki sesiapa, atau nampak kesedihan yang amat sangat. Ini kerana Al-Qur’an bukannya tulisan Muhammad ﷺ!
7. Manusia ada yang bijak pandai dalam bidang masing-masing – ada yang pakar ekonomi, ada yang pakai dalam psikologi dan ada yang pakar dalam bidang sosiologi dan lain-lain lagi. Begitu banyak bidang dalam dunia ini dan semuanya ada disentuh dalam Al-Qur’an dengan tepat sekali.
Al-Qur’an memberi jalan kepada permasalahan manusia dan juga memberi jalan bagaimana mencapai kejayaan. Adakah mungkin satu manusia yang hidup lebih seribu tahun dulu telah mengkaji segala bidang ilmu itu dan beri jalan penyelesaian kepadanya? Tentu tidak sama sekali.
Ayat 35: Ayat zajrun. Allah ﷻ tegur tentang fahaman salah manusia. Ayat 35 & 36 ini Allah ﷻ suruh kita memikirkan: Siapakah yang mencipta dan dicipta?
أَم خُلِقوا مِن غَيرِ شَيءٍ أَم هُمُ الخٰلِقونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?
(MELAYU)
Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?
أَم خُلِقوا مِن غَيرِ شَيءٍ
Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun
Dalam surah sebelum ini Allah ﷻ memberitahu yang kita semua dijadikan untuk menjadi hamba kepada Allah ﷻ (Dzariyaat:56). Maka sekarang timbullah soalan: bagaimanakah cara untuk kita mengetahui yang kita dijadikan oleh Allah ﷻ?
Ada manusia yang tidak mahu terima kewujudan Tuhan. Maka mereka ditanya dengan ‘soalan maut’ ini: adakah kamu sangka kamu tidak tidak dicipta oleh Tuhan? Adakah kamu sangka kamu terjadi sendiri?
Ini kerana fahaman atheist yang kata tiada tuhan yang menjadikan alam ini, alam ini terjadi sendiri. Fahaman cetek apakah ini? Alam dengan segala hebat ini terjadi sendiri?
أَم هُمُ الخٰلِقونَ
ataukah mereka yang menciptakan?
Kita boleh tengok dengan mata kita sendiri yang alam ini, termasuk dengan diri kita ini amat hebat sekali. Hanya ada dua pilihan sahaja kalau kita melihat kejadian diri kita ini: iaitu sama ada kita dijadikan oleh sesuatu atau kitalah yang menjadikan diri kita sendiri. Mana satu?
Maka soalan ini patut diberikan kepada mereka yang tidak percaya kepada kewujudan Tuhan, iaitu golongan atheist kerana mereka kena jelaskan bagaimana mereka boleh terjadi dengan sendiri.
Ada yang kata, kita ini terjadi kerana ‘kemalangan’. Kononnya ada perlanggaran/percampuran antara elemen dalam dunia ini dan perlanggaran itu menjadikan alam ini. Kemudian ada proses evolusi sampailah ada manusia. Maka kalau begitu, cubalah buat balik ‘kemalangan’ itu. Ambillah bahan apa-apa sahaja dan baling pada satu tempat, tengok apa yang terjadi.
Ini adalah pandangan yang amat karut sekali. Seolah-olah mereka hendak kata: ambil lidi-lidi kayu dan baling ke udara dan bila jatuh ke tanah, kapalterbang akan terjadi. Kalau mereka hendak cuba buat, buatlah eksperimen balik, pakailah berapa banyak lidi pun, tambahlah apa yang mereka hendak tambah bahan lagi, balinglah berapa juta kali pun… tengok jadi tak kapalterbang?
Atau ayat ini bermaksud: adakah mereka sangka yang mereka dijadikan itu tidak ada sebab apa-apa dan mereka hidup dan mati begitu sahaja?
Ayat 36: Baik, kalau mereka tidak boleh hendak cipta diri mereka sendiri, adakah mereka cipta alam ini?
أَم خَلَقُوا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ ۚ بَل لّا يوقِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or did they create the heavens and the earth? Rather, they are not certain.
(MELAYU)
Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu?; sebenarnya mereka tidak menyakini (apa yang mereka katakan).
أَم خَلَقُوا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ
Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu?;
Atau adakah mereka yang menjadikan langit dan bumi yang hebat itu? Kalau mereka boleh cipta langit dan bumi itu, maka layaklah kalau mereka tidak mahu dengar dan ikut arahan Nabi ﷺ dan juga arahan Allah ﷻ. Silalah buat langit dan bumi yang baru dan tinggal di sana.
بَل لّا يوقِنونَ
sebenarnya mereka tidak meyakini
Tentu tidak boleh sama sekali mereka mencipta alam lain. Akan tetapi mereka itu mencari-cari sahaja alasan untuk menolak kebenaran. Ini kerana mereka tidak mahu yakin dengan apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ. Kerana kalau mereka terima ada Pencipta, maka mereka kena terima hakikat yang mereka kena ikut kehendak Pencipta itu. Dan hati mereka memang tidak mahu. Hati mereka hendak buat apa sahaja yang mereka hendak lakukan.
Dua ayat ini adalah tempelak yang amat besar kepada Quraish Mekah. Apa hujah mereka untuk menentang Rasulullah ﷺ dan mengatakan baginda membawa ajaran sesat? Baginda hanya suruh mereka menyembah Allah ﷻ sahaja kerana Allah ﷻ lah Pencipta alam ini. Kemudian baginda ajak mereka berbuat baik, jangan zalim. Salahkah baginda mengajak begitu?
Arab Mekah pun sudah terima yang Pencipta alam ini adalah Allah ﷻ (ini dinamakan Tauhid Rububiyah). Jadi kenapa mereka hendak marah sangat? Kalau mereka yang mencipta diri mereka dan alam ini, maka bolehlah mereka hendak tuduh Nabi Muhammad ﷺ bawa ajaran palsu. Tapi mereka sendiri pun sudah terima yang alam ini dijadikan oleh Allah ﷻ.
Dan kalau sudah terima fakta itu, maka teruskanlah dengan menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja. Kerana Dia yang menjadikan alam ini, bukan? Kenapa hendak sembah selainNya pula? Jadi dua ayat ini juga adalah termasuk dalam Dalil Aqli I’tirafi juga (iktiraf tauhid rububiyah Musyrikin Mekah).
Ayat 37: Tempelak untuk mereka lagi. Allah ﷻ tanya lagi: Siapa yang memiliki perbendaharaan alam dan kuasa yang maha luas?
أَم عِندَهُم خَزائِنُ رَبِّكَ أَم هُمُ المُصَيطِرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or have they the depositories [containing the provision] of your Lord? Or are they the controllers [of them]?
(MELAYU)
Ataukah di sisi mereka ada perbendaharaan Tuhanmu atau merekakah yang berkuasa?
أَم عِندَهُم خَزائِنُ رَبِّكَ
Ataukah di sisi mereka ada perbendaharaan Tuhanmu
Musyrikin Mekah ada juga mempersoalkan kenapa Nabi Muhammad ﷺ yang dipilih menjadi Rasul dan bukannya mereka, ataupun orang-orang lain yang mereka rasa lebih hebat lagi dari Nabi Muhammad ﷺ? Ini adalah kerana mereka rasa Nabi Muhammad ﷺ itu tidak layak kerana baginda miskin, anak yatim dan tidak berpengaruh dalam masyarakat. Ini ada disebut dalam ayat-ayat lain.
Maka Allah ﷻ tanya balik: “adakah mereka yang menguruskan khazanah Allah?” Kalimah ‘khazanah’ dalam ayat ini bermaksud wahyu daripada Allah ﷻ. Adakah mereka rasa Allah ﷻ salah bagi pangkat kenabian kepada Nabi Muhammad ﷺ? Adakah mereka rasa Allah ﷻ tidak patut berikan kepada baginda?
أَم هُمُ المُصَيطِرونَ
atau merekakah yang berkuasa?
Kalimah المُصَيطِرونَ dari س ط ر (kalimah س ditukar menjadi ص) yang antara lain bermaksud ‘tulis’, ‘mengurus’ dan ‘menguasai’. Yang mereka sibuk-sibuk mempersoalkan tentang tidak patut Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu itu adakah mereka yang ditugaskan untuk membahagi-bahagikan khazanah Allah ﷻ itu? Adakah mereka lagi pandai dalam memilih orang yang lebih layak?
Ada juga orang yang mempersoalkan kenapa kalau Allah ﷻ hendak beritahu sesuatu benda penting, Allah ﷻ tidak bercakap terus dengan dia? Kenapa hendak pakai perantaraan seorang Nabi ﷺ pula?
Maka kita kena beritahu yang kedudukan Allah ﷻ itu amat tinggi dan manusia itu amat rendah dan tidak layak untuk Allah ﷻ berkata-kata dengan mereka secara terus. Mereka sangka mereka siapa? Allah ﷻ tidak berkomunikasi dengan manusia biasa melainkan melalui orang terpilih yang Allah ﷻ sendiri pilih. Maka tidak layak untuk kita mendesak Allah ﷻ untuk memberi apa yang tidak patut kita mendapatnya.
Ayat 38: Mereka ada cara lainkah untuk dapatkan maklumat agama? Siapa yang tahu rahsia di langit?
أَم لَهُم سُلَّمٌ يَستَمِعونَ فيهِ ۖ فَليَأتِ مُستَمِعُهُم بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or have they a stairway [into the heaven] upon which they listen? Then let their listener produce a clear authority [i.e., proof].
(MELAYU)
Ataukah mereka mempunyai tangga (ke langit) untuk mendengarkan padanya (hal-hal yang ghaib)? Maka hendaklah orang yang mendengarkan di antara mereka mendatangkan suatu keterangan yang nyata.
أَم لَهُم سُلَّمٌ يَستَمِعونَ فيهِ
Ataukah mereka mempunyai tangga (ke langit) untuk mendengarkan padanya
Atau, Allah ﷻ tanya mereka lagi: adakah mereka ada tangga yang boleh bawa mereka sendiri ke langit untuk mendapatkan wahyu yang lain dari Al-Qur’an itu?
Kalau mereka tidak mahu menerima apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu, adakah mereka cara lain lagi untuk mendapat maklumat dari langit? Mereka ada tangga yang tinggi yang membolehkan mereka naik ke langit kah? Kalau ada, panjatlah tangga itu!
فَليَأتِ مُستَمِعُهُم بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ
Maka hendaklah orang yang mendengarkan di antara mereka mendatangkan suatu keterangan yang nyata.
Kalau ada yang boleh naik ke langit untuk mendengar sendiri maklumat langit, maka bawalah mari hujah yang sangat jelas. Biar seorang pergi dulu dan kemudian orang yang mendengar sendiri wahyu itu boleh memberitahu ajaran yang lain pula kepada manusia. Biar dia pula jadi Nabi, tidak perlu pakai ajaran dari Nabi Muhammad ﷺ.
Adakah mereka tangga itu? Tunjuk dululah tangga itu.
Ayat 39: Mereka sebenarnya sudah ada fahaman akidah yang salah dan Allah ﷻ tempelak fahaman salah mereka itu. Adakah mereka hendak kata Allah ﷻ punya anak?
أَم لَهُ البَنٰتُ وَلَكُمُ البَنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or has He daughters while you have sons?
(MELAYU)
Ataukah untuk Allah anak-anak perempuan dan untuk kamu anak-anak laki-laki?
Mereka sudahlah tidak ada kitab, tidak ada ajaran wahyu, tetapi mereka hendak mereka-reka fahaman tentang Allah ﷻ. Mereka kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ.
Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mereka tidak ada cara untuk mendapatkan maklumat dari langit, iaitu dari Allah ﷻ; maka macam mana mereka tahu yang para malaikat itu ‘anak-anak’ Allah ﷻ?
Bukan sahaja mereka kata malaikat itu ‘anak Allah’, mereka kata para malaikat itu ‘anak perempuan’ pula. Mana mereka dapat maklumat yang begini punya spesifik? Kalau tidak ada bukti, maka tidak syak lagi, itu adalah rekaan mereka sahaja. Mereka pandai-pandai sahaja kata begitu tanpa hujah atau dalil bukti.
Dan mereka sangka kalau para malaikat itu anak-anak Allah ﷻ, maka tentu anak-anak itu boleh jadi perantara tolong bawa doa mereka kepada Allah ﷻ. Maka mereka puja para malaikat dan menjadikan para malaikat sebagai perantara mereka dan Allah ﷻ.
Allah ﷻ tempelak fahaman sesat ini: adakah patut mereka memberikan anak-anak perempuan untuk Allah ﷻ sedangkan mereka pula ambil anak-anak lelaki? Kerana mereka sendiri tidak suka anak-anak perempuan. Kerana pada mereka anak perempuan memalukan dan tidak berguna kepada mereka. Maka kalau mereka dapat anak perempuan, mereka akan malu. Sampaikan ada yang bunuh anak perempuan mereka sebaik sahaja lahir.
Memang ada puak dari kabilah Arab itu yang bawa isteri mereka yang mengandung ke padang pasir dan mereka siap-siap gali lubang. Kalau yang keluar dari isterinya itu anak perempuan, maka terus sahaja anak itu diletakkan di dalam lubang itu dan dikambus. Amat teruk sekali perangai mereka. Tidaklah semua kaum Arab itu buat begitu. Tetapi secara umum, mereka sendiri tidak suka kepada anak perempuan.
Maka, Allah ﷻ tanya balik: adakah patut kamu tidak suka kepada anak perempuan yang lemah, tetapi Allah ﷻ yang hebat itu kamu bagi anak perempuan? Nampak tak karutnya fahaman itu?
Ayat 40: Apa lagi alasan mereka untuk tolak ajaran dari Rasulullah ﷺ itu? Allah ﷻ tanya: Adakah Rasul meminta upah hingga kaumnya dibebani hutang?
أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Or do you, [O Muḥammad], ask of them a payment, so they are by debt burdened down?
(MELAYU)
Ataukah kamu meminta upah kepada mereka sehingga mereka dibebani dengan hutang?
أَم تَسأَلُهُم أَجرًا
Ataukah kamu meminta upah kepada mereka
Sekarang Nabi Muhammad ﷺ ditanya pula (sebagai tempelak kepada Musyrikin Mekah itu): adakah baginda minta apa-apa upah kepada mereka dalam menyampaikan ajaran Islam ini? Ada tak baginda kata: “kalau nak belajar dengan baginda, maka kena bayar yuran”?
فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
sehingga mereka dibebani dengan hutang?
Kalau betul baginda ada minta upah, maka mereka tentu sudah banyak hutang dengan baginda kerana tak pernah bayar lagi. Dan adakah kerana hutang dengan baginda itu menyebabkan mereka tidak dapat membayar kepada baginda dan kerana itu mereka terpaksa menolak untuk menerima ajaran baginda?
Kerana kalau betul Nabi Muhammad ﷺ ada minta upah, mereka boleh beri alasan: “kami tak mampu nak bayar kepada Muhammad ni, jadi kami tak mahu terimalah apa yang dia bawa.”
Atau, mereka malu nak berjumpa dengan baginda kerana telah ada banyak hutang!
Namun semua tahu yang Nabi ﷺ tidak pernah minta upah kepada mereka dalam beri ajaran. Dan kerana itu juga, kita yang tahu agama tidak boleh minta upah atau yuran dari manusia yang hendak belajar agama. Kerana kalau minta upah, itu sudah menjadi satu alasan bagi manusia untuk menolak belajar agama. Kerana mereka boleh kata: “kami tidak dapat belajar agama kerana kami miskin dan tidak mampu nak bayar yuran.”
Allah ﷻ tidak terima alasan ini dan kerana itulah ajaran agama ini hendaklah diberikan secara percuma. Allah ﷻ janjikan balasan yang lebih besar kepada manusia yang mengajar agama dan kepada mereka yang berdakwah, sampai tidak perlu hendak dapatkan upah yang sedikit dari manusia.
Maka agama ini bukanlah untuk diperdagangkan, bukan untuk menjadi sumber pendapatan atau kekayaan oleh pengamalnya dan pengajarnya. Maka jangan jadikan agama sebagai penyebab kekayaan. Jangan jadikan ilmu agama sebagai punca rezeki.
Malangnya, ramai yang ‘jual’ agama. Maka kita boleh lihat bagaimana banyak pemuka agama-agama dalam dunia ini jadi kaya raya kerana mereka menggunakan agama sebagai sumber pendapatan. Dalam Islam tidak ada begitu.
Jadi, kita hairan kenapa guru-guru tarekat sufi dalam dunia ini boleh jadi kaya raya pula dengan ajaran mereka. Sudah tentu ada yang tidak kena kalau begitu. Lihatlah bagaimana mewahnya guru-guru tarekat dan bagaimana anak-anak murid mereka membiayai kekayaan guru-guru mereka itu? Sudahlah ajaran salah diberikan, ambil duit dari anak murid pula. Anak murid pun bodoh – sudahlah tidak periksa ajaran yang disampaikan, sanggup pula bayar upah mahal-mahal kepada tuan guru? Memang layak mereka ditipu dan diambil wang mereka!
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 26 Mac 2020
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 
Salam. Barakallahufeekum.
LikeLike