Ayat 10: Zajrun dan juga Dalil Naqli Tafsili.

قُل أَرَءيتُم إِن كانَ مِن عِندِ اللهِ وَكَفَرتُم بِهِ وَشَهِدَ شاهِدٌ مِّن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ مِثلِهِ فَئآمَنَ وَاستَكبَرتُم ۖ إِنَّ اللَهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

قُل أَرَءيتُم

Katakanlah lagi: “Bagaimana fikiran kamu

Sekarang Allah ﷻ mengajar Nabi ﷺ untuk berhujah dengan mereka supaya mereka fikir-fikirkan – supaya gunalah akal itu sedikit. Allah telah berikan akal, maka kenalah gunakan. Maka Nabi disuruh tanya kepada mereka supaya fikir.

 

إِن كانَ مِن عِندِ اللهِ وَكَفَرتُم بِهِ

jika Al-Qur’an ini dari Allah dan kamu mengingkarinya,

Cuba kamu fikir, kalau benar Al-Qur’an ini benar dari Allah ﷻ, dan kamu engkar kepadanya, apakah akan jadi dengan kamu nanti? Tidak takutkah kamu menolak ayat-ayat dari Allah ﷻ? Apa kamu sangka kamu akan selamatkah?

Sekarang kamu tolak kerana kamu tidak percaya ia dari Allah. Tapi kalau benar dari Allah, macam mana?

 

وَشَهِدَ شاهِدٌ مِّن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ مِثلِهِ

padahal telah ada seorang saksi dari Bani Israil memberi keterangan mengakui (sahnya Kitab) yang sama seperti Al-Qur’an ini,

Ini adalah Dalil Naqli: Dan telah bersaksi satu ulama’ Bani Israil yang muktabar, yang Al-Qur’an ini benar dari Allah ﷻ dan ia seperti yang ada dalam Taurat. Musyrikin Mekah kata Al-Qur’an itu adalah sihir, tetapi kalau begitu, kenapa ada ulama’ Bani Israil yang mengakui kebenaran Al-Qur’an itu?

Maksud ayat ini lebih kurang sama seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Syu’ara:197

Ada pendapat yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Abdullah bin Salam. Namun, yang menolaknya mengatakan tidak mungkin kerana Abdullah bin Salam hanya masuk Islam di Madinah, bukan di Makkah dan ayat ini adalah ayat Makkiah.

Ataupun, mungkin yang dimaksudkan adalah apa yang akan terjadi di masa hadapan iaitu akan ada yang akan memberikan pengakuan tentang kebenaran Al-Qur’an. Ini akan berlaku di Madinah nanti. Allahu a’lam siapakah yang dimaksudkan.

Maka kalau ada di kalangan Bani Israil yang tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an maka itu adalah kerana degil sahaja. Ini kerana ulama’ mereka sendiri sudah mengakui kebenaran Al-Qur’an.

Apa pun, ayat ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ:

{إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأذْقَانِ سُجَّدًا وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا}

Sesungguhnya  orang-orang yang  diberi pengetahuan sebelumnya apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud dan mereka berkata, “Mahasuci Tuhan kami; sesungguhnya janji Tuhan kami pasti dipenuhi.” (Al-Isra: 107-108)

Atau yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عليه السلام kerana Nabi Musa عليه السلام ada berkata bahawa akan lahir Nabi akhir zaman yang macam baginda. Ini ada terdapat dalam Old Testament. Memang Nabi Muhammad ﷺ banyak persamaan dengan Nabi Musa عليه السلام. Maksudnya Nabi Musa عليه السلام memberitahu tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ.

 

فَئآمَنَ وَاستَكبَرتُم

lalu dia beriman, sedang kamu dengan sombong angkuh dari menerimanya?

Ini kerana ulama’ itu percaya dengan apa yang diturunkan dalam Al-Qur’an itu, maka dia telah beriman.

Namun, kamu sombong hendak menerima sedangkan kamu jahil. Orang alim pun kamu tidak mahu ikut? Sesat kamu itu kerana degil sahaja, bukan kerana lain. Semua bukti sudah ada tetapi kamu masih tidak mahu menerimanya.

 

إِنَّ اللَهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang zalim

Kalau degil juga, tidak ada ubat. Allah ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka yang zalim degil tidak terima kebenaran. Ini kerana mereka telah degil menutup hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 11: Ini adalah Ayat Syikayah (rungutan dari Allah). Allah merungut dan mengulang balik kata-kata penolakan dari penentang wahyu Al-Qur’an.

Latar belakang: Kebanyakan dari kalangan Musyrikin Mekah adalah orang kenamaan dan bangsawan. Sedangkan para sahabat hampir kesemuanya adalah orang bawahan sahaja. Apabila golongan yang rendah kedudukan yang ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, golongan bangsawan itu tidak pandang kepada ajaran Nabi ﷺ kerana mereka melihat kemuliaan dari segi kekayaan dunia sahaja.

Ini kerana pada mereka, kalau yang mengikuti baginda ﷺ adalah orang-orang yang miskin dan lemah, pada mereka itu bukanlah sesuatu yang bagus kerana mereka tidak menggunakan akal yang sihat. Begitulah juga kebanyakan manusia yang salah dalam menilai. Maka Allah ﷻ tegur pemahaman yang sebegini.

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا لَو كانَ خَيرًا مّا سَبَقونا إِلَيهِ ۚ وَإِذ لَم يَهتَدوا بِهِ فَسَيَقولونَ هٰذا إِفكٌ قَديمٌ

 

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا

Dan orang-orang kafir itu berkata tentang kepada orang-orang yang beriman: 

Ini adalah hujah Musyrikin Mekah yang kaya dan berpengaruh. Kali ini mereka berhujah dengan orang-orang yang beriman dari kalangan para sahabat. Kalangan sahabat itu adalah mereka yang miskin, tidak berpengaruh malah ada dari kalangan mereka yang hamba abdi.

Begitulah kalau zaman sekarang, jalan sunnah itu selalunya dipegang oleh golongan yang lemah, yang tiada ada kuasa apa-apa dalam kerajaan selalunya, golongan miskin dan juga tidak berpengaruh dalam masyarakat. Ustaz-ustaz Sunnah kita pun tidaklah dapat masuk dalam TV dan mendapat liputan yang meluas.

 

لَو كانَ خَيرًا مّا سَبَقونا إِلَيهِ

“Kalaulah (apa yang dibawa oleh Muhammad) itu perkara yang baik tentulah mereka tidak mendahului kami mempercayainya!”

Mereka kata sekiranya ajaran dari Al-Qur’an itu adalah benar dan baik, nescaya orang bawahan tidaklah yang dahulu terima sebelum mereka. Mereka kata, kalau ia ajaran yang benar, merekalah yang lebih awal terima, bukan golongan miskin itu.

Pada mereka, tidak mungkin golongan yang rendah mendahului mereka pula kerana mereka sangka mereka orang yang pandai dan bijak sedangkan golongan bawahan itu bodoh-bodoh sahaja pada pandangan mereka. Ini sama seperti yang disebut dalam ayat lain:

{وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا}

Dan demikianlah telah Kami uji sebahagian mereka (orang-orang yang kaya) dengan sebagian lain (orang-orang miskin), supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, “Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?” (Al-An’am: 53)

Mereka amalkan sikap kasta dalam masyarakat. Mereka rasa mereka lebih mulia dari orang kebanyakan dan orang bawahan. Mereka mempunyai sifat sombong dan rasa tinggi  diri. Dan ini adalah sikap yang amat bahaya. Ini kerana kalau ada sifat ini, hidayah susah hendak masuk. Hidayah tidak masuk ke dalam akal dan hati orang yang sombong.

Ingatlah yang hidayah itu bukanlah atas dasar siapa yang kaya atau ada pengaruh. Bukanlah kalau orang kaya berpegang kepada sesuatu perkara, itu menunjukkan yang perkara itu benar, tidak sama sekali. Itu bukanlah kayu ukur kepada kebenaran.

 

وَإِذ لَم يَهتَدوا بِهِ فَسَيَقولونَ هٰذا إِفكٌ قَديمٌ

Dan setelah mereka tidak beriman dengan Al-Qur’an itu, lalu mereka berkata: “Al-Qur’an ini ialah rekaan dusta yang sudah lama”.

Ini adalah idkhal ilahi (pencelahan Tuhan): Allah ﷻ beritahu awal-awal yang inilah yang mereka akan kata. Mereka pasti akan kata begitu kerana mereka tidak menerima kebenaran. Mereka kata Al-Qur’an itu adalah bohongan yang telah lama ada. Mereka kata sudah lama berlalu bohongan seperti itu yang diulang semula oleh Nabi Muhammad ﷺ  sahaja.

Dalam erti kata lain, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ kutip dari ajaran-ajaran lama sahaja.

---

 

Ayat 12: Ayat 12 – 14 ini adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menganjurkan kita untuk istiqamah dengan aqidah yang sahih. Allah memberi jaminan tiada kebimbangan dan kesusahan ketika ajal kalau kita istiqamah dalam ajaran tauhid. Mereka yang istiqamah akan menjadi ahli syurga di Akhirat.

Ayat 12 ini mengandungi Dalil Naqli dari Taurat. Sekarang Allah ﷻ berhujah dengan menggunakan Kitab Taurat. Ini tidak ada masalah kerana Kitab Taurat itu Allah juga yang turunkan.

وَمِن قَبلِهِ كِتٰبُ موسىٰ إِمامًا وَرَحمَةً ۚ وَهٰذا كِتٰبٌ مُّصَدِّقٌ لِّسانًا عَرَبِيًّا لِّيُنذِرَ الَّذينَ ظَلَموا وَبُشرىٰ لِلمُحسِنينَ

 

وَمِن قَبلِهِ كِتٰبُ موسىٰ إِمامًا وَرَحمَةً

Pada hal telah ada sebelumnya Kitab Nabi Musa yang menjadi ikutan dan rahmat

Sebelum ini sudah ada kitab dari langit, iaitu Kitab Taurat. Kitab Taurat itu menjadi panduan hidup bagi Bani Israil dan kalau diamalkan, ia memberi rahmat kepada mereka yang mengamalkannya.

Digunakan kalimah إِمامًا untuk memberi analogi macam orang ikut imam dalam solat – bila imam rukuk, semua rukuk sekali iaitu makmum kena ikut. Maka begitulah juga dengan kitab wahyu, manusia kena ikut arahan yang ada dalam kitab wahyu itu.

 

وَهٰذا كِتٰبٌ مُّصَدِّقٌ

dan Kitab ini yang mengesahkan kebenaran

‘Kitab ini’ yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Al-Qur’an ini juga adalah kitab dari langit, yang membenarkan isi Kitab Taurat yang sebelum itu. Kandungan tauhid di dalam kitab Taurat dan Al-Qur’an itu sama sahaja iaitu untuk mengesakan Allah ﷻ.

 

لِّسانًا عَرَبِيًّا

dalam bahasa Arab

Cuma Al-Qur’an ini diturunkan dalam Bahasa Arab yang fasih. Ia bahasa yang amat tinggi yang dapat menjelaskan sesuatu perkara itu dengan jelas. Perkara yang panjang dapat dijelaskan dengan Bahasa Arab yang hebat. Maka memang bertepatan apabila Allah ﷻ turunkan kitab wahyu-Nya yang terakhir dalam Bahasa Arab.

Maka molek sangatlah kalau kita semua dapat belajar Bahasa Arab supaya kita dapat lebih memahami Al-Qur’an. Kalau kita ada kehendak untuk lebih memahami Al-Qur’an, maka kita akan cuba belajar bahasa Arab sedikit demi sedikit. Cuma jangan jadikan alasan tidak pandai Bahasa Arab untuk tidak belajar Tafsir. Bukanlah nak belajar Tafsir kena tahu Bahasa Arab dulu. Kalau begitu, entah bilalah pula hendak belajar?

 

لِّيُنذِرَ الَّذينَ ظَلَموا

untuk memberi amaran kepada orang-orang yang zalim,

Kepada mereka yang kufur, Al-Qur’an itu memberi ancaman bahawa mereka akan mendapat mendapat azab yang buruk kerana kezaliman dan kekufuran mereka itu. Ancaman keras diberikan kepada mereka, maka hendaklah mereka ambil perhatian untuk membuat perubahan.

 

وَبُشرىٰ لِلمُحسِنينَ

dan berita gembira bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.

Dan berita gembira pula diberikan kepada orang yang berhati baik iaitu mereka yang boleh ikut beriman dengan Al-Qur’an dan taat arahan Allah ﷻ dengan mudah. Ini adalah kerana hati mereka masih dalam fitrah.

Fitrah manusia adalah lahir untuk taat kepada arahan Allah ﷻ. Kita memang sudah kenal Allah ﷻ dari sebelum kita lahir lagi (semasa dalam Alam Ruh). Maka kalaulah manusia mendengar isi hati mereka, pasti akan nampak kebenaran Al-Qur’an itu. Ini kerana fitrah kejadian kita memang sudah kenal Allah ﷻ, sudah kenal kebenaran.

Begitu juga, kalau masyarakat kita mendengar kepada isi hati mereka, tentu akan nampak kebenaran tauhid yang dibawa oleh Al-Qur’an ini. Mereka tidak akan berbuat syirik dalam doa dan tidak akan mengamalkan tawasul yang dilarang.

---

 

Ayat 13: Ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira di akhirat). Ia adalah sebagai badal (penjelasan tambahan) kepada mereka yang dikatakan ‘muhsinin’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Siapakah mereka itu?

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ استَقٰموا فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

 

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللَّهُ

Sesungguhnya orang-orang yang berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, 

Mereka yang muhsinin akan berkata dengan iktikad hati mereka yang Allah ﷻ lah Tuhan mereka. Mereka terima bahawa Allah ﷻ yang mencipta mereka dan mengurus alam ini. Mereka tidak berkata dengan mulut sahaja tetapi diimani dengan hati mereka juga. Ini kerana kalau setakat kata sahaja, orang munafik juga boleh berkata begitu.

 

ثُمَّ استَقٰموا

kemudian mereka tetap teguh

Selepas mereka berkata dengan mulut, mereka ikuti pula dengan amalan perbuatan dan tetap istiqamah dengan iman itu sampai mereka mati. Bukan cakap sehari dua sahaja, tetapi mereka akan tetap pegang sampai mati. Tidaklah mereka terkesan dengan amalan masyarakat luar yang mengamalkan amalan yang salah.

Kelebihan istiqamah dalam iman ini telah disebut dalam Fussilat:30.

Ini memang dugaan yang besar sebenarnya. Macam sekarang, susah untuk kita melihat golongan Muslim sendiri yang mengamalkan tauhid dalam berdoa. Ramai yang mengamalkan tawasul dalam doa. Mereka akan meminta-minta dan berdoa kepada Nabi, wali dan malaikat untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ.

Kita mungkin tidak mahu buat perkara itu, tetapi kalau kita ada masalah, selalunya kita akan digesa untuk buat perkara yang sama. Ada yang berkata: “kenapa tidak minta pertolongan kepada wali sekian dan sekian, supaya masalah kamu dapat selesai dengan segera?” Mereka pula ajar kita buat perkara yang syirik.

Orang yang istiqamah, akan tetap tidak berganjak dari iman mereka. Mana yang salah, mereka tidak akan lakukan walaupun ahli keluarga sendiri yang mendesak mereka.

 

فَلا خَوفٌ عَلَيهِم

maka tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Ini adalah tabshir (berita gembira) sebagai balasan bagi mereka yang istiqamah dalam tauhid: Mereka yang bersifat seperti itu, tidak perlu takut apa yang akan jadi, kerana mereka akan menuju kepada balasan yang baik – syurga.

Jadi kalimah خوف ini digunakan untuk perkara masa hadapan.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Dan kalimah حزن digunakan untuk perkara yang telah lalu. Maknanya, mereka tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia ini kerana mereka akan pergi ke tempat yang lebih baik.

Ini adalah kerana tentu ada kesedihan untuk kita meninggalkan dunia ini dengan segala harta dan anak pinak kita. Namun, kalau kita pergi ke tempat yang lebih baik dari segala hal, maka tidaklah perlu kita bersedih. Dunia yang fana ini, tinggalkanlah sahaja.

---

 

Ayat 14: Tabshir lagi.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ خٰلِدينَ فيها جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ

Merekalah ahli Syurga, 

Mereka akan dimasukkan ke dalam syurga – tempat untuk menikmati segala kenikmatan yang tidak terbayang oleh akal fikiran. Jika hendak mengetahui bagaimana keadaan dalam syurga itu, kena masuk dahulu baru dapat tahu. Ini kerana tidak dapat digambarkan keindahan dan kehebatannya dengan kata-kata. Cuma diberi isyaratnya di dalam banyak ayat Al-Qur’an dan hadis.

Maka inilah balasan yang setimpal bagi mereka yang baik. Oleh kerana itu, tidaklah perlu takut dan bersedih meninggalkan dunia itu. Ini kerana yang menanti itu adalah syurga, tempat untuk bersenang lenang sahaja, tidak ada ketakutan dan kesusahan di dalamnya.

 

خٰلِدينَ فيها

tetap kekallah mereka di dalamnya,

Mereka akan kekal abadi di sana. Ini adalah nikmat yang amat besar kerana kalau kita tahu kita akan duduk sekejap sahaja, tentu nikmat itu akan berkurangan. Macam kita duduk hotel yang mahal dan selesa, tetapi kita tahu kita tidak akan duduk lama di situ, untuk beberapa hari sahaja.

Maka kalau kita tahu kita tidak lama, tentu akan mengurangkan kesenangan hati di dalam hotel itu. Maka kepada ahli syurga, mereka diberitahu yang mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Maka ini menambah kenikmatan dalam syurga itu. Hati mereka akan terus jadi tenang.

 

جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ

sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Allah ﷻ memberitahu mereka akan dibalas dengan syurga atas amalan kebaikan yang mereka lakukan semasa di dunia. Ini adalah balasan dari rahmat dari Allah ﷻ. Namun, bukankah kita pernah mendengar: kita tidak masuk syurga dengan amalan kita? Bagaimana pula hendak difahamkan dengan ayat sebegini?

Kita tidak boleh mengatakan bahawa amalan kita layak untuk memasukkan ke dalam syurga kerana amalan kita itu, kerana kalau dikira-kira, tidaklah melayakkan kita masuk ke dalam syurga kerana amalan kita itu tidaklah bernilai sama dengan syurga yang amat hebat itu. Bayangkan kita beberapa tahun sahaja buat amal kebaikan tetapi akan tinggal di syurga selama-lamanya.

Jadi kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tetapi kerana pemberian rahmat dari Allah ﷻ. Ini mafhum dari hadis-hadis yang ada.

Namun, Allah ﷻ sebagai tuan punya syurga, dan juga tuan kita, Dia boleh berikan ketetapan atau syarat untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Kalau Dia kata dengan amal kita semasa di dunia itu membolehkan kita dimasukkan ke dalam syurga, itu adalah hak Dia untuk berkata begitu, kerana Dia yang tetapkan syarat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 4: Ayat 4 – 6 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar bahawa Tauhid Rububiyyah tidak sempurna tanpa adanya Tauhid Uluhiyyah. Sesuatu umat itu tetap juga dipanggil kafirin atau musyrikin kalau hanya ada Tauhid Rububiyyah seperti Musyrikin Mekah itu.

Ini adalah kerana kesalahan mereka dalam bab ilah dan bab doa. Mereka meminta kepada selain Allah dan menganggap selain Allah, masih ada ilah-ilah yang lain. Maka kerana itu mereka mengambil banyak perantara dalam berdoa kepada Allah. Maka kita kena beribadat dan berdoa kepada Allah tidak perlu perantara.

Dan dalam ayat ini juga ada tuntutan dan cabaran kepada golongan musyrik untuk mengemukakan bukti. Ini adalah kerana bukti dan dalil itu penting dalam agama.

قُل أَرَءيتُم مّا تَدعونَ مِن دونِ اللهِ أَروني ماذا خَلَقوا مِنَ الأَرضِ أَم لَهُم شِركٌ فِي السَّمٰوٰتِ ۖ ائتوني بِكِتٰبٍ مِّن قَبلِ هٰذا أَو أَثٰرَةٍ مِّن عِلمٍ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

قُل أَرَءيتُم ما تَدعونَ مِن دونِ اللهِ

Katakanlah: “Adakah kamu fikirkan tentang makhluk – makhluk yang kamu seru dan sembah yang lain dari Allah?

Allah ﷻ mengajar Nabi untuk tanya dan berhujah dengan puak yang menentang ajaran tauhid. Mereka diajak untuk gunakanlah akal sikit. Kalau hendak seru sesiapa: sama ada wali, Nabi, malaikat atau jin, kenalah tanya sama ada mereka ada jasa.

 

أَروني ماذا خَلَقوا مِنَ الأَرضِ

Tunjukkanlah kepadaku apakah yang mereka ciptakan dari bahagian bumi ini?

Adakah mana-mana tempat yang wali, Nabi atau malaikat itu ada mencipta sesuatu, dari tidak ada kepada ada? Tentu tidak ada kerana kuasa mencipta dan menjadikan hanya ada pada Allah ﷻ sahaja. Musyrikin Mekah pun tahu perkara ini. Maka kerana itu mereka sudah ada Tauhid Rububiyyah (Kenal Allah sebagai Rabb Pencipta).

 

أَم لَهُم شِركٌ فِي السَّمٰوٰتِ

Atau adakah mereka mempunyai sebarang perkongsian (dengan Allah) dalam mencipta dan menguruskan langit?

Atau adakah sembahan-sembahan selain Allah ﷻ itu ada menolong Allah ﷻ membuat langit atau bumi itu, kalau dia tidak membuat semua pun. Adakah turut berkongsi membuat dengan Allah ﷻ?

Tentu juga tidak ada. Ini kerana Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa pun untuk tolong Dia dalam penciptaan alam ini.

 

ائتوني بِكِتٰبٍ مِّن قَبلِ هٰذا

Bawalah kamu kepadaku sebuah Kitab (dari Allah) sebelum dari Al-Qur’an ini,

Atau, kalau memang mereka tidak boleh mencipta atau berkongsi dalam mencipta, tunjukkan kitab wahyu sebelum Al-Qur’an yang menyatakan seru selain Allah  ﷻ itu boleh. Bawalah apa-apa sahaja Taurat atau Injil sebab kamu Arab Mekah tidak menerima Al-Qur’an kan?

Nota Tajwid: Menurut kaedah secara umum, hamzah wasal (alif yang di atasnya ada huruf saad kecil) perlulah dibunyikan mengikut baris huruf ketiga. Sebagai contoh:

• • Jika huruf ketiga berbaris depan, maka alif itu pun berbaris depan.
  • Jika huruf ketiga berbaris bawah, maka alif itu pun berbaris bawah.
  • Cuma jika huruf ketiga berbaris atas, lain sikit. Alif tidak jadi baris atas juga, tetapi dibaca dengan baris bawah.

Namun, dalam Surah Al-Ahqaaf ini, huruf ketiga berbaris depan (huruf ت itu). Maka kalau hendak ikutkan kaedah, sepatutnya alif tu kena baca baris depan. Namun, di sini ada hukum tajwid  yang pelik sedikit.

Kita kena baca: ii-tuu-nii

Bukannya: Uk-tuu-nii

 

أَو أَثٰرَةٍ مِّن عِلمٍ

atau sebarang keterangan dari ilmu 

Atau bawakan ke mari saki baki peninggalan ilmu wahyu yang boleh dijadikan hujah yang mengatakan boleh seru selain Allah ﷻ. Kalau ada, bawalah ke mari. Kalau sebutir kitab lengkap tidak ada kerana sudah dimakan anai-anai, sekurang-kurangnya, bawa sehelai pun jadi lah. Bolehkah?

Tapi kenalah bawa cebisan ilmu yang boleh dipercayai – jangan bawa kisah dongeng pula.

 

إِن كُنتُم صٰدِقينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar

Kamu kuat sangat kata boleh seru selain Allah ﷻ, maka bawalah dalil yang kamu ada atau kamu hanya bercakap kosong sahaja? Atau kamu dapat ilmu itu dari tok nenek kamu sahaja? Atau kamu reka sahaja?

Kalau tidak boleh membawa dalil, maka tentunya itu adalah fahaman sesat. Begitu jugalah dengan golongan yang menyeru selain Allah dalam ibadat dalam doa. Minta dalil dari mereka.

Memang tidak ada dalil. Melainkan dalil yang agak-agak macam kena, tapi tidak sebenarnya. Mereka akan pusing sampai bagi boleh juga nak seru selain Allah. Kita yang sudah belajar wahyu akan dapat tahu yang itu bukanlah dalil sebenarnya. Itu adalah hujah dari syaitan sebenarnya.

---

 

Ayat 5: 

وَمَن أَضَلُّ مِمَّن يَدعو مِن دونِ اللهِ مَن لّا يَستَجيبُ لَهُ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ وَهُم عَن دُعائِهِم غٰفِلونَ

وَمَن أَضَلُّ مِمَّن يَدعو مِن دونِ اللهِ

Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyeru sesuatu yang lain dari Allah, 

Ada lagikah yang lebih sesat dari orang yang menyeru selain Allah ﷻ? Tidak ada. Maksud ayat ini adalah: Merekalah yang paling sesat sekali. Ini kerana mereka itu menyeru selain Allah dalam ibadat dalam doa. Mereka mengamalkan tawasul (kepada makhluk) dalam doa mereka dan Allah ﷻ amat marah kepada mereka yang menyeru selain Allah ﷻ.

 

مَن لّا يَستَجيبُ لَهُ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ

yang tidak dapat menyahut hinggalah ke hari kiamat,

Mereka (wali, Nabi dan malaikat) yang diseru itu tidaklah dapat menyahut seruan mereka yang menyeru itu sampai ke hari kiamat pun. Mereka yang menyeru itu sebenarnya bertepuk sebelah tangan sahaja. Mereka perasan sahaja yang seruan mereka itu didengar.

Serulah banyak mana pun, yang diseru tidak akan sahut, kerana mereka telah mati. Apabila mereka telah mati, mereka tidak dapat mendengar seruan kita. Kalau malaikat, bukan kerja mereka untuk mendengar permintaan dari manusia.

Maka ingatlah yang orang yang mati tidak boleh mendengar seruan orang yang hidup. Kalau malaikat mendengar pun, mereka tidak boleh menolong manusia yang menyeru, kerana mereka hanya taat kepada suruhan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan atau arahkan mereka berbuat apa-apa, mereka tidak akan buat.

Mereka yang diseru itu sudahlah tidak mendengar, dan kalau mereka mendengar pun, mereka tidak boleh tolong buat apa pun.

 

وَهُم عَن دُعائِهِم غٰفِلونَ

dan makhluk-makhluk yang mereka seru itu tidak menyedari permohonan kepada mereka.

Allah ﷻ menjelaskan dalam ayat ini, mereka yang diseru itu: sama ada Nabi, wali atau malaikat, tidak menyedari pun seruan yang diberikan kepada mereka. Kerana mereka itu duduk di alam yang lain.

Mereka itu telah tiada di dunia ini dan tidak dapat mendengar (mereka dalam alam Barzakh), dan malaikat tidak dijadikan untuk menyahut seruan bagi yang menyeru mereka. Malaikat pula duduk di alam malakut. Malaikat hanya mendengar arahan dari Allah ﷻ sahaja. Oleh itu, yang menyembah itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

---

 

Ayat 6:

وَإِذا حُشِرَ النّاسُ كانوا لَهُم أَعداءً وَكانوا بِعِبادَتِهِم كٰفِرينَ

 

وَإِذا حُشِرَ النّاسُ

Dan apabila manusia dihimpunkan

Iaitu apabila manusia dikumpulkan di Mahsyar nanti untuk dihitung amalan manusia. Mereka dikumpulkan dari merata tempat, tidak kira mereka mati di mana.

Bagi yang dipuja dan yang memuja akan dikumpulkan sekali pada satu tempat. Ini kerana Allah ﷻ hendak menghakimi mereka atas perbuatan yang dilakukan di dunia dahulu.

 

كانوا لَهُم أَعداءً

menjadilah segala yang disembah itu musuh kepada orang-orang yang menyembahnya, 

Mereka yang menyembah ilah-ilah selain Allah ﷻ itu sangka yang sembahan-sembahan itu akan menjadi penolong, penyokong yang akan menyelamatkan mereka. Kononnya sudah ada ‘peguam’ yang akan jadi pembela mereka. Namun, sebaliknya yang terjadi; mereka yang disembah itu menjadi musuh pula bagi mereka.

Ini amat mengejutkan sekali kerana orang yang kita sangka kawan kita, jadi lawan pula. Kalau di mahkamah, katakanlah kita ada saksi yang kita telah pilih sebagai penyokong kita, tetapi tiba-tiba dia menentang kita pula. Malah dia menjadi saksi kepada pendakwaraya yang  mendakwa kita! Tentu kita terkejut yang amat sangat.

 

وَكانوا بِعِبادَتِهِم كٰفِرينَ

dan segala yang disembah itu juga tidak mengakui penyembahan mereka kepadanya.

Bagi yang disembah akan berkata bahawa mereka tidak pernah suruh manusia menyembah mereka dahulu dan tidak redha dengan penyembahan yang dilakukan itu.

Malah, mereka sendiri tidak tahu yang ada manusia yang menyembah kerana mereka sudah tiada lagi di alam dunia kerana telah lama mati. Apabila mereka telah mati, telah terputus hubungan dengan dunia kerana itu mereka tidak mendengar seruan-seruan manusia. Ini kerana alam yang berbeza iaitu di Alam Barzakh.

---

 

Ayat 7: Ayat 7 – 11 ini adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menyebut celaan orang kafir ke atas Nabi dan Al-Qur’an. Orang kafir saja berani mendustakan Kitab dan Utusan ALLAH.

Ayat 7 ini adalah Ayat Syikayah. Apakah tuduhan Musyrikin Mekah terhadap Al-Qur’an?

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآيٰتُنا بَيِّنٰتٍ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلحَقِّ لَمّا جاءَهُم هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ

 

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآيٰتُنا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an kami yang jelas nyata, 

Nabi Muhammad ﷺ telah membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada Musyrikin Mekah. Begitu juga akan ada penyebar tauhid yang akan membacakan dan menjelaskan makna ayat-ayat dalam Al-Qur’an kepada manusia zaman berzaman. Mereka yang menentang tauhid itu sudah dengar ayat-ayat itu dan apakah maksudnya.

Pengajaran tauhid dalam wahyu Allah ﷻ adalah amat jelas kepada mereka yang membuka hati mereka dan belajar. Cuma yang tidak jelas adalah kerana mereka tidak belajar, atau tidak membuka hati kepada kebenaran. Apakah alasan mereka hendak menolak ajaran Al-Qur’an?

 

قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلحَقِّ لَمّا جاءَهُم

berkatalah orang-orang kafir  terhadap kebenaran (Al-Qur’an) bila sahaja disampaikan kepada mereka: 

Apabila mereka telah dengar kata-kata yang haq dari ayat-ayat Al-Qur’an itu, mereka tidak dapat menerimanya. Padahal hidayah telah datang di hadapan mereka, tapi mereka tidak mahu menerimanya. Malah, mereka akan menentang dan memberikan berbagai-bagai alasan. Maka sekarang akan diberitahu apakah salah satu alasan itu.

 

هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ

“Ini ialah sihir yang nyata!”.

Ini adalah salah satu dari tuduhan mereka selepas mereka mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu orang gila, penyair dan pengikut ajaran agama lain. Itu telah disebut dalam ayat-ayat yang lain.

Hati mereka tidak dapat terima ajaran Al-Qur’an kerana mereka tidak membuka hati mereka kepada kebenaran. Mereka akan menentang, tetapi apa yang mereka akan katakan? Mereka tuduh yang ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah sihir semata-mata. Beginilah yang dikatakan oleh Musyrikin Mekah dahulu. Ini adalah tuduhan kosong sahaja kerana mereka tidak ada hujah lain lagi, maka mereka menggunakan hujah ‘sihir’.

Ini kerana pada mereka, sihir adalah sesuatu yang luar biasa yang tidak dapat dijelaskan. Mereka tidak dapat hendak kategorikan Al-Qur’an ini sebagai apa; sama ada hendak katakan syair atau cerita dongeng kerana keduanya pun bukan. Maka mereka tuduh ia adalah sihir sahaja.

Tambahan pula, apabila masyarakat Arab mendengar sahaja ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat, ramai yang terpesona dan masuk Islam. Jadi, penentang tauhid akan kata bahawa mereka yang masuk Islam itu telah kena sihir oleh Nabi ﷺ dan para sahabat baginda.

Masyarakat sekarang turut menolak juga wahyu Allah, tetapi mereka menggunakan gelaran-gelaran yang lain mengikut kesesuaian zaman. Kalau zaman sekarang, mungkin kita boleh katakan yang mereka menggunakan label ‘Wahabi’ sahaja untuk menolak sunnah.

Mereka sudah tidak tahu hendak memakai alasan apa lagi, jadi yang senang pada mereka, tuduh sahaja bagi yang hendak berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah itu sebagai golongan Wahabi. Apabila ditanya apakah Wahabi, mereka sendiri tidak dapat menjawab. Memang ia akan datang dari mereka yang jahil, yang tidak tahu apakah yang mereka kata.

---

 

Ayat 8: Syikayah (rungutan) kedua dan jawapan balas kepada kata-kata karut mereka itu.

أَم يَقولونَ افتَرَىٰهُ ۖ قُل إِنِ افتَرَيتُهُ فَلا تَملِكونَ لي مِنَ اللهِ شَيئًا ۖ هُوَ أَعلَمُ بِما تُفيضونَ فيهِ ۖ كَفىٰ بِهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم ۖ وَهُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

 

أَم يَقولونَ افتَرَىٰهُ

bahkan mereka menuduh dengan berkata: “Muhammad telah merekakan Al-Qur’an itu.”

Satu lagi alasan yang mereka gunakan adalah: Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang buat ayat-ayat Al-Qur’an itu. Sebelum ini mereka kata Al-Qur’an itu sihir, sekarang mereka kata ia juga adalah rekaan.

Ini tidak dapat diterima akal, kerana takkan manusia biasa boleh buat ayat-ayat Al-Qur’an sebegitu rupa. Ia amat indah, sampaikan membungkam mereka yang mahir dalam bahasa pada zaman itu. Sedangkan mereka sendiri tahu yang Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca dan menulis.

Masyarakat kita tidak boleh hendak tuduh penyebar tauhid sebagai mereka-reka ayat-ayat Al-Qur’an pula. Namun, mereka akan kata tafsir yang disampaikan itulah yang direka-reka dan kata kita sendiri yang reka tafsir itu. Sedangkan mereka sendiri tidak belajar.

Apabila kita tanya mereka balik, apakah maksud ayat-ayat itu (kalau benar kita reka tafsir itu), mereka tidak dapat menjawab dan hanya mahu menolak sahaja. Kalau kita salah tafsir, maka beritahulah apa maksudnya yang sebenar tetapi tidak boleh pula. Maka mereka hanya menolak kerana degil sahaja.

 

قُل إِنِ افتَرَيتُهُ فَلا تَملِكونَ لي مِنَ اللهِ شَيئًا

Katakanlah (Wahai Muhammad): “Kalau aku rekakan Al-Qur’an itu, kamu tidak berkuasa memberikan daku sebarang perlindungan dari (azab) Allah sedikit pun. 

Nabi Muhammad ﷺ diajar bagaimana menjawab tuduhan mereka itu. Nabi ﷺ suruh mereka berfikir: kalaulah baginda ﷺ telah reka sendiri ayat-ayat itu, kemudian kata ia dari Allah ﷻ, maka tentulah Allah ﷻ tidak akan membiarkan baginda begitu sahaja.

Tentu baginda ﷺ telah lama mati kerana Allah ﷻ tentu tidak akan membiarkan baginda ﷺ terus berdusta atas nama-Nya kalau benar baginda telah berdusta. Baginda ﷺ juga tentu tidak dapat menyelamatkan diri, dan kalau bangsa Arab semua bersatu untuk menyelamatkan baginda ﷺ pun tidak boleh.

Ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ :

{وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقَاوِيلِ. لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ. ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ. فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ}

Seandainya dia (Muhammad) mengada-adakan sebahagian perkataan atas (nama) Kami, nescaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya. Maka sekali-kali tidak ada seorang pun dari kamu yang dapat menghalangi (Kami), dari pemotongan urat nadi itu. (Al-Haqqah: 44-47)

Jadi, apabila Nabi Muhammad  ﷺ masih hidup, tidak dimatikan, tidak diberi azab oleh Allah ﷻ apabila mengatakan yang wahyu yang disampaikan itu datang dari Allah ﷻ, maka itu sebagai bukti bahawa apa yang baginda ﷺ sampaikan adalah benar.

 

هُوَ أَعلَمُ بِما تُفيضونَ فيهِ

Allah lebih mengetahui akan yang kamu perkatakan itu;

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad  ﷺ ingatkan mereka yang Allah Maha Mengetahui akan tuduhan-tuduhan dan tohmahan mereka itu. Allah ﷻ mendengar dan melihat apa sahaja yang mereka lakukan. Maknanya, kalau Dia tahu, Dia akan hukum mereka atas tuduhan tidak berasas mereka itu.

 

كَفىٰ بِهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم

cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu, 

Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat hendak pertahankan diri baginda melainkan dengan hujah-hujah yang Allah ﷻ telah berikan kepada baginda ﷺ. Selain dari itu, baginda ﷺ  hanya berserah sahaja kepada Allah ﷻ . Ini adalah kerana baginda lemah dan pengikut baginda tidak ramai.

Maka baginda serahkan sahaja kepada Allah. Allah ﷻ lah yang jadi saksi bahawa apa yang baginda sampaikan itu adalah kebenaran. Maka baginda ﷺ tidak risau dengan kata-kata mereka, kerana kalau Allah ﷻ sendiri yang jadi saksi, itu lebih dari cukup.

 

وَهُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

dan Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah Maha Pengampun dan Maha Mengasihani. Kata-kata mereka itu adalah tuduhan yang mengundang dosa dan neraka tetapi kalau mereka bertaubat, Allah ﷻ masih boleh terima lagi taubat mereka asalkan mahu mengubah cara hidup dan mula menerima tauhid.

---

 

Ayat 9: Dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu perkara ghaib. Namun, tidaklah ini merendahkan martabat baginda ﷺ sebagai Rasul.

قُل ما كُنتُ بِدعًا مِّنَ الرُّسُلِ وَما أَدري ما يُفعَلُ بي وَلا بِكُم ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ وَما أَناْ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

 

قُل ما كُنتُ بِدعًا مِّنَ الرُّسُلِ

Katakanlah lagi: “Bukanlah aku seorang Rasul yang pertama dari Rasul-rasul,

Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk beritahu mereka bahawa baginda ﷺ bukanlah rasul yang pertama; ada ramai lagi rasul yang sebelum baginda. Malah baginda ﷺ adalah rasul dan Nabi yang terakhir.

Rasul-rasul yang dulu turut membawa perkara yang sama juga dalam hal akidah, bukan lain dari apa yang baginda ﷺ bawakan. Perkara itu boleh diperiksa dengan kitab-kitab wahyu yang lain. Mereka juga pernah mendengar tentang kisah rasul-rasul yang dahulu dengan umat-umat mereka. Musyrikin Mekah memang kenal Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام kerana ada dalam sejarah mereka.

Malah mereka juga tahu Nabi-nabi lain secara umum. Maknanya mereka kenal agama juga dan tahu bahawa ada yang kena azab akibat menentang apa yang disampaikan oleh Rasul mereka.

Kita juga boleh guna hujah ini dengan memberitahu kepada puak bidaah yang apa kita sedang bawa ini sebenarnya dari Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka sendiri juga tahu yang kita sebagai orang Islam kena ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Jadi apa yang kita senang bawa inilah Al-Qur’an dan Sunnah, bukan sumber lain pun. Bukan kita yang pertama kali cakap tentang perkara ini. Mereka boleh periksa dalam Al-Qur’an dan hadis kalau tidak percaya.

 

وَما أَدري ما يُفعَلُ بي وَلا بِكُم

dan aku tidak mengetahui apa yang akan dilakukan kepadaku dan kepada kamu.

Kafir Mekah telah mencabar Nabi ﷺ. Mereka kata kalau baginda ﷺ benar seorang Nabi, tentu mempunyai ada kuasa luar biasa. Malah sekarang mereka sudah menentang baginda, maka apa yang akan jadi kepada mereka nanti?

Mereka ejek: “engkau kata kalau kami lawan kamu, kami kena azab, sekarang mana azab itu?”; lagi satu mereka tanya Nabi: tidak mungkin baginda ﷺ tidak tahu apa yang akan terjadi kepada mereka esok hari atau masa depan?

Allah ﷻ mengajar Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan kata yang baginda ﷺ tahu perkara ghaib kerana itu adalah sifat Allah ﷻ sahaja. Sebaliknya baginda ﷺ diajar untuk menjawab seperti dalam ayat ini.

Katakanlah sahaja yang baginda sendiri tidak tahu ilmu ghaib. Rasul dulu juga tidak tahu tentang masa depan mereka. Hal baginda sendiri juga baginda tidak tahu, apatah lagi hal orang lain. Semua itu terpulang kepada Allah ﷻ dan apa yang Allah ﷻ hendak buat dengan mereka.

Kalau Nabi Muhammad ﷺ sebagai seorang Rasul pun tidak tahu perkara ghaib, maka apatah lagi manusia biasa? Oleh itu, kalau ada orang kata ada makhluk lain yang tahu perkara ghaib, itu adalah satu kesyirikan.

Sebagai contoh, puak Syiah kata imam-imam mereka tahu perkara ghaib secara mutlak. Maka mereka itu telah sesat dan syirik. Malanglah sekali apabila ramai orang kita yang tertipu dengan diayah mereka. Ini adalah kerana jahil dengan ilmu wahyu.

Malangnya, masih ada juga golongan yang masih hendak berlembut dengan golongan Syiah itu. Sedangkan mereka itu bawa kesesatan dalam umat Islam. Masih ada lagi yang hendak memberi ruang kepada mereka itu.

 

إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ

Aku tidak ikut sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku,

Tugas baginda ﷺ diutus sebagai Rasul bukanlah untuk beritahu perkara ghaib tetapi untuk ikut apa yang telah diarahkan kepada baginda seperti dalam wahyu. Baginda ﷺ hanya menyampaikan apa yang perlu disampaikan dan hanya menjalankan tugas baginda sahaja. Tidaklah baginda ﷺ mendapat ilmu ghaib melainkan apa yang diberitahu kepada baginda ﷺ sahaja.

 

وَما أَناْ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

dan aku tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi amaran yang jelas nyata”

Dan baginda ﷺ disuruh beritahu yang tugas baginda ﷺ bukan memaksa sesiapa jadi beriman tetapi hanya boleh menyampaikan sahaja. Baginda kena sampaikan dengan sejelas-jelasnya. Bukan hendak mengajar sorok-sorok, atau cakap tetapi dalam bahasa yang susah difahami.  Itulah yang baginda ﷺ telah lakukan.

Oleh kerana baginda ﷺ telah sampaikan dengan jelas, maka kalau tetap tolak juga, itu hanya kerana sifat degil mereka sahaja. Sebab semua maklumat telah disampaikan dan mereka tidak boleh kata tidak faham apa yang disampaikan kerana telah disampaikan dengan amat jelas sekali.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Pengenalan:

Surah ini hendak menjawab tentang kekeliruan dalam berdoa. Terdapat salah faham dalam masyarakat kita yang selalunya menggunakan ‘wasilah’ yang dilarang dalam urusan doa mereka.

Surah ini adalah salah satu dari surah ‘tujuh ha mim’ yang menjadi tafsir untuk potongan ayat إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ daripada Surah Fatihah. Surah-surah hawamin (kerana dimulakan dengan haa meem) itu adalah tentang ‘doa’ di mana kita diajar untuk hanya meminta kepada Allah ﷻ, tanpa menggunakan perantaraan yang dilarang. Perbuatan menggunakan perantaraan itu dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Sepanjang kita belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam berdoa. Ini telah diberitahu dalam Surah Ghafir. Dakwa Surah ini sama seperti surah-surah Ha Mim yang lain – Tauhid dalam berdoa dan isti’anah (permohonan pertolongan).

Surah ini juga mempunyai ‘Maksud’ surah yang tersendiri (selain dari tentang doa). Apabila diberitahu tentang tauhid di dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul di dalam fikiran manusia. Maka Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamin itu sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu. Surah Ahqaf ini juga menyentuh tentang salah satu kesamaran yang hendak diperjelaskan kekeliruannya.

Mari kita ulangkaji topik-topik utama surah-surah sebelum ini:

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Manusia yang jauh dari wahyu memberi alasan: apabila mereka menyeru selain dari Allah ﷻ, mereka mendapat apa yang mereka kehendaki. Jadi mereka kata: “mana salahnya? Ini Allah beri juga apa yang kami minta?” Allah ﷻ beritahu di dalam Surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu, bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar. Yang salah tetap salah.

Selepas itu, Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua. Ada yang dakwa kononnya ada dalil-dalil menyatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu yang sah sahaja. Maka selain dari dalil itu, yang membenarkan melakukan perkara dilarang di dalam wahyu adalah tertolak.

Kemudian, Surah Zukhruf telah menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah kata mereka tidak meminta kepada selain Allah ﷻ itu tetapi hanya ‘menyeru’ sahaja untuk mendapatkan ‘sokongan dan syafaat’ dari wali, Nabi atau malaikat itu. Mereka berharap supaya doa itu dimakbulkan dan mendapat syafaat di akhirat kelak.

Mereka kata mereka tidak meminta terus kepada seruan-seruan itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja. Minta sokongan sahaja, bukannya minta kepada mereka. Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Maka kalau masyarakat Islam kita juga ada fahaman sebegini, maka mereka turut sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at.

Surah Dukhan telah menjawab kekeliruan yang keempat: Kesamaran tentang doa timbul kerana ada manusia yang kata, selain Allah ﷻ, ada makhluk lain yang boleh mendengar juga doa manusia dan tahu isi hati manusia yang berdoa. Mereka berkata begitu kerana akidah syirik mereka.

Mereka katakan ada makhluk-makhluk yang boleh mendengar seruan manusia yang berdoa kepada mereka. Mereka beranggapan Allah ﷻ telah memberi berkat kerana kelebihan dan kemuliaan makhluk itu, sampai boleh mendengar seruan manusia. Walaupun sudah mati sekurang-kurangnya, apa yang diseru itu boleh membawa doa kepada Allah ﷻ dan memberi keberkatan kepada mereka.

Allah ﷻ telah menjawab dalam Surah Dukhan bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan tahu doa kita, dan kerana itu kita harus doa dan seru hanya kepada Allah ﷻ . Yang lain tidak mendengar dan memberi maklumbalas kepada doa-doa kepada mereka itu.

Surah Jathiya pula telah menjawab kesamaran yang kelima. Ada yang kata, kalau Allah ﷻ hendak, Dia boleh beri ilah lain seperti Nabi dan wali itu boleh mendengar doa dan seruan mereka itu. Allah ﷻ jawab yang dalam syariat Allah ﷻ, tentang akidah ini tidak ada sebarang kemungkinan atau agak-agak.

Syariat tentang akidah memang sudah jelas kerana ia adalah dalil yang qat’ie – dalil yang jelas, tidak ada kemungkinan lain. Allah ﷻ sudah larang seru kepada selain dari Dia dalam doa dan penyembahan dan terdapat dalam banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Lalu bagaimana Allah ﷻ benarkan perkara yang Dia sudah larang? Ini tidak mungkin.

Surah Ahqaf adalah surah terakhir dalam rentetan Surah-surah Hawamiim. Ia diturunkan untuk memperbetulkan kesamaran ke-enam dan terakhir dalam hal doa. Maksud atau Dakwa surah ini adalah pada ayat 28 surah ini:

فَلَولا نَصَرَهُمُ الَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِ اللَّهِ قُربانًا آلِهَةً ۖ بَل ضَلّوا عَنهُم ۚ وَذٰلِكَ إِفكُهُم وَما كانوا يَفتَرونَ

Mengapa tidak mereka dibela oleh segala yang mereka sembah yang lain dari Allah sebagai penyembahan untuk mendekatkan diri (kepada Allah)? (Tetapi tidak), bahkan segala yang mereka sembah itu telah hilang lenyap dari mereka. Dan demikianlah akibat penyelewengan mereka dan kepercayaan yang mereka telah ada-adakan.

Allah ﷻ tanya dan tempelak mereka: Kenapa roh-roh yang mereka seru itu tidak membantu mereka di akhirat? Tidak dapat menyelamatkan mereka dari kekal dalam neraka? Maknanya, sudahlah yang diseru itu tidak dengar, tetapi kalau dengar pun, mereka TIDAK DAPAT membantu!

Lafaz قُربانًا dalam ayat itu bermaksud: ingin menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Ini ada disebut dalam Zumar:3

وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ

Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”…

Oleh kerana tidak faham tauhid, ramai manusia yang mengambil selain Allah ﷻ sebagai ilah.  Banyak kali kita telah jelaskan, ilah itu adalah sebagai penyelesai masalah, penyempurna hajat, tempat sandaran hati manusia, tempat harapan.

Menjadikan selain Allah ﷻ sebagai ilah adalah salah kerana segala sifat-sifat itu adalah sifat ketuhanan dan tidak boleh disandarkan kepada selain Allah ﷻ. Sedangkan setiap hari mereka bertahlil (la ilaaha illallah), iaitu kalimah menolak syirik kepada ilah tetapi dalam masa yang sama, mereka buat pula amalan syirik.

Segala sembahan dan tempat seruan mereka seperti Nabi, wali dan malaikat akan hilang dari bantu mereka. Mereka puja dan mereka seru sembahan-sembahan itu tetapi tidak ada pun yang akan menolong mereka. Ini kerana yang diseru dan yang disembah itu tidak tahu pun yang mereka diseru dan disembah (kerana mereka telah mati). Malangnya, mereka hanya tahu bila di akhirat sahaja nanti dan waktu itu sudah terlambat.

Mereka kata apa yang telah dilakukan dalam seruan dan sembahan selain Allah ﷻ itu benar kerana menjadi – itu adalah إِفكُهُم – pembohongan mereka sahaja. Amalan yang mereka lakukan itu adalah يَفتَرونَ – yang mereka ada-adakan sahaja. Mereka reka cara macam-macam untuk seru dan ibadat kepada selain Allah ﷻ itu.

Malah yang ajar dan suruh mereka buat begitu adalah jin. Jin itu mengajar dan membisikkan cara-cara yang salah  sebab mereka sendiri memang memuja jin tanpa pengetahuan mereka. Mereka bukannya puja roh Nabi, wali, malaikat tetapi sebenarnya memuja jin. Untuk melihat perkara ini terjadi sekarang, tengoklah bagaimana puak Habib ajar masyarakat kita dengan ajaran-ajaran sesat mereka.

Khulasahnya, di Akhirat nanti mereka tidak akan selamat dan yang penting adalah keselamatan kita di akhirat nanti. Jangan tengok zahir dunia sahaja. Surah Ahqaf ini hendak mengajar kita untuk lihat kepada hujung hidup kita nanti – di akhirat nanti.

Jangan kita selamat di dunia sahaja, tetapi kita juga hendak selamat di akhirat nanti. Dunia hanya sementara dan akhirat yang kita akan kekal abadi. Kalau kita kekal dalam neraka, alangkah malangnya, tidak ada yang lagi malang dari itu.

Dalam surah ini banyak diberikan dalil-dalil supaya kita mengambil pengajaran, termasuk dalil dari kata-kata jin. Mereka pun ada yang beriman setelah mereka kenal dengan Al-Qur’an.

Jangan tertipu dengan hal jin ini. Ramai yang menggunakan khidmat jin sedangkan jin, termasuk jin Islam pun, tidak jumpa manusia dan tidak ada hubungan dengan manusia. Hinggakan Nabi Muhammad ﷺ juga menyekat para sahabat dari berjumpa dengan mereka. Kalau Nabi ﷺ berjumpa dengan jin, Nabi ﷺ akan pergi sendiri sahaja.

Maka, jangan percaya kalau ada yang kata mereka berkawan dengan jin, menggunakan jin untuk kebaikan, jin mereka beritahu itu dan ini dan sebagainya. Ramai yang tertipu dengan jin, kononnya mereka kata jin-jin itu boleh dipercayai kerana itu Jin Islam. Namun, mana boleh percaya benda sebegitu, kerana jin bukan ada IC untuk menunjukkan yang mereka benar-benar Jin Islam.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 10 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia sebagai muqaddimah kepada surah ini. Ia memberitahu yang Al-Qur’an ini diturunkan oleh Allah yang bersifat Azizulhakim.

حم

 

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja. Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah ﷻ tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa.

Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad ﷺ juga tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi ﷺ memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad  ﷺ.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’ dan mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Ini kerana mereka mungkin rasa malu dan takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu.

Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun tahu maklumat itu tidak tepat.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’. Maka janganlah malu mengaku tidak tahu.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’ dan mempunyai fikiran yang kosong untuk bersedia menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ia adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah ﷻ telah turunkan untuk kita.

---

 

Ayat 2: Ayat Muqaddimah kepada surah ini.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ

 

تَنزِيلُ الْكِتٰبِ

Turunnya Al-Qur’an ini,

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memperingatkan kita bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh-Nya. Umumnya adalah bermaksud seluruh Al-Qur’an ini diturunkan dan khususnya, ia merujuk kepada surah ini;

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ  ini menunjukkan bahawa penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Kita pun sudah tahu bahawa Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ mengambil masa hampir 23 tahun lamanya.

Allah ﷻ mengambil masa untuk memberikan Al-Qur’an ini kepada manusia. Kelebihannya, manusia dapat mengambil pengajaran sedikit demi sedikit. Ini mengajar kita bahawa untuk memahami Tafsir Al-Qur’an ini, mengambil masa yang lama. Tafsir Al-Qur’an tidak boleh dipelajari dengan kelam kabut. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Sekurang-kurangnya setakat yang kita mampu.

مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ

dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Al-Qur’an ini bukan daripada Nabi, malaikat atau wali-wali lain. Ia daripada Allah ﷻ semata-mata. Rasul itu pesuruh Allah ﷻ dan tugasnya menyampaikan Al-Qur’an ini kepada kita, oleh itu Al-Qur’an itu bukanlah dari kata-kata Rasul itu.

Rasul itu bersifat sebagai hamba Allah ﷻ semata-mata – menurut arahan Allah ﷻ dan menyampaikan apa yang mereka telah disuruh untuk sampaikan. Manusia bersifat hamba dan sebagai hamba, kena ikut apa yang telah disampaikan oleh Allah ﷻ. Begitu juga Malaikat, mereka juga taat kepada arahan dari Allah.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita: dengar baik-baik, kerana Al-Qur’an ini daripada Allah ﷻ, bukan dari orang lain. Oleh itu, jangan kamu mempermainkannya dan buat tidak endah kepadanya. Kenalah kamu belajar Al-Qur’an itu dan tafsirnya sampai kamu faham.

Bukan setakat baca sahaja, tetapi tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an. Malangnya, kebanyakan dari orang Islam hanya baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa memahami apa yang mereka baca. Oleh kerana itu, banyak perkara yang mereka langgar.

Sepatutnya kita menghargai ayat-ayat dari Al-Qur’an ini kerana ia dari Allah ﷻ, Tuhan yang menjadikan kita. Namun, amat sedih sekali, masyarakat kita kalau surat dari orang lain, dari kawan-kawan, dari kerajaan, dari majikan, malah surat dalam bentuk iklan mereka akan baca.

Namun, dengan Al-Qur’an, mereka buat tidak endah sahaja. Padahal ayat-ayat Al-Qur’an itu bukan dari sesiapa melainkan Allah ﷻ. Tidakkah kita malu dengan Allah ﷻ? Sedangkan kalau surat dari kekasih kita, berkali-kali kita baca dan tenung tetapi apabila ‘surat’ dari Allah ﷻ, kita buat biasa sahaja.

Ingatlah, Al-Qur’an itu dari Allah ﷻ. Kemudian Allah ﷻ terangkan sifat-Nya. Ini kerana untuk mengenal Allah ﷻ, Allah ﷻ telah terangkan dalam Al-Qur’an ini satu persatu tentang siapakah Diri-Nya.

Siapakah yang layak untuk memperkenalkan diri sendiri? Tentulah orang itu sendiri yang selayaknya memperkenalkan Diri-Nya sendiri. Kalau orang tidak kenal saya, tentulah saya orang yang paling layak untuk kenalkan diri saya, bukan? Bagaimana pula dengan Allah ﷻ?

Tentulah Allah ﷻ paling layak mengenalkan Diri-Nya, sifat-Nya, kemahuan-Nya dan kebencian-Nya. Allah ﷻ memang telah terangkan siapa Diri-Nya dalam Al-Qur’an ini dan ditambah lagi dengan pemberitahuan dari Nabi-Nya Muhammad ﷺ yang paling kenal Allah ﷻ.

Maka, hendak kenal Allah ﷻ, kenalah belajar Tafsir Al-Qur’an kerana Allah telah terangkan mengenai Diri-Nya dalam Al-Qur’an dengan banyak sekali. Bukannya belajar tarekat untuk mengenal Allah ﷻ dengan cara yang tidak sahih. Mereka itu mereka-reka sahaja cara untuk mengenal Allah ﷻ.

Mereka kononnya hendak kenal Allah ﷻ dengan cara cepat, tetapi mereka tertipu. Mereka reka cara-cara yang salah, bidaah dan cara yang syirik pun ada. Cara amalan mereka itu tidak pernah diajar oleh Nabi. Semua itu mereka yang cipta sendiri caranya. Maka, berhati-hatilah dengan gerakan tarekat dan tasauf yang banyak dalam negara ini dan serata dunia.

Allah ﷻ sebut dalam ayat ini yang Dia bersifat Maha Perkasa. Kalau kamu hendak lawan Allah ﷻ, Dia boleh kalahkan kamu dan kamu tidak akan menang. Tidak lemah Dia oleh sebab penentangan kamu terhadap-Nya. Dia Maha Perkasa dan tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun.

Dia kebal daripada segala ancaman musuh dan tidak terkesan oleh semua kata-kata dan perbuatan kita. Allah ﷻ tidak pun akan terkesan daripada apa perkara sekalipun. Kerajaan-Nya tetap seperti biasa. Tidak siapa boleh menentang-Nya. Sama ada kita hendak terima atau tidak, Dia tetap Maha Perkasa. Bukan dengan keingkaran kita boleh menyebabkan Allah ﷻ jadi kurang martabat-Nya.

Tidak seperti manusia di dunia. Kita ambil contoh seorang raja. Raja akan menjadi lemah jika rakyat menentangnya atau tidak memberi sokongan kepadanya. Tanpa rakyat, seseorang raja itu tidak berkuasa. Termasuk juga mana-mana ketua atau pemimpin. Kalau mereka ditentang, lemahlah mereka kerana sokongan dari orang bawahan amat diperlukan. Jika tiada sokongan, rebahlah seseorang ketua atau pemimpin itu.

Akan tetapi, Allah ﷻ tidak begitu sifat-Nya. Walaupun seluruh makhluk menentang-Nya, kuasa Allah ﷻ tidak akan sedikit pun berkurangan.

Jika  kita semua mengamalkan Islam mengikut apa yang Dia syariatkan, tidak akan menyebabkan Dia bertambah perkasa. Dia perkasa dengan sendiri, bukan disebabkan sokongan dan kepatuhan kita. Bukan dipengaruhi oleh apa-apa faktor.

Allah Maha Sempurna, tidak terkesan dengan sebarang perbuatan kita. Maka wajiblah kita menerima Al-Qur’an kerana Allah ﷻ menegaskan bahawa turunnya Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ yang bersifat Al-Aziz. Kalau kita mendapat arahan dari pihak berkuasa, kita akan patuh kerana mereka itu yang berkuasa.

Sekarang, yang Maha Kuasa adalah Allah ﷻ, tidakkah layak untuk kita patuh kepada-Nya? Ada lagikah yang lagi perkasa dari Allah ﷻ?

Oleh sebab sifat-Nya yang tiada tandingan, Allah ﷻ boleh buat apa-apa sahaja, kepada siapa-siapa sahaja, mengikut kehendak-Nya. Untuk lebih faham apakah maksud Maha Perkasa, mari kita buat satu contoh. Katakanlah di satu negeri, ada samseng yang menakutkan semua orang termasuk polis, askar mahupun ulama, semuanya takut.

Maka disebabkan semua orang takut kepadanya, si samseng ini bebas melakukan apa sahaja tindakan yang diingininya, pada bila-bila masa yang dia mahu. Perkara sebegini sebenarnya, tidak berlaku pada manusia. Sekuat mana pun seseorang samseng itu, mustahil baginya untuk mengalahkan semua orang. Tidak akan ada yang bersifat sebegitu dalam alam ini. Sifat Maha Berkuasa hanya ada pada Allah ﷻ.

Kuasa Allah ﷻ itu tanpa ada had batasan. Selalunya, kalau seseorang manusia ada kuasa, mereka akan menyalahgunakan kuasa itu dan menindas orang, buat sesuka hati mereka. Allah ﷻ memang Maha Perkasa, tetapi Allah ﷻ sertakan sifat kedua: sifat itu diimbangi dengan sifat-Nya yang Maha Bijaksana. Allah ﷻ tidak menyalahgunakan kekuasaan yang dimiliki-Nya itu.

Ia juga bermaksud Allah Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum. Apa sahaja hukum yang Allah ﷻ tetapkan, pada kemudian hari nanti akan nampak hikmahnya. Begitu juga apa sahaja yang Allah  ﷻ tetapkan kepada manusia tidak akan bercelaru.

Allah ﷻ yang tetapkan manusia ada yang kaya dan ada yang miskin. Namun, ia bukanlah sebagai penyebab orang itu menjadi tidak dapat menerima agama Allah ﷻ. Ada yang ibu bapanya musyrik, tetapi masuk Islam juga akhirnya.

Semua hukum Allah ﷻ sama ada sunat, wajib dan sebagainya yang telah ditetapkan-Nya tidak akan bercelaru dengan kaedah dunia. Bila dikaji, ia sebenarnya amat bersesuaian dengan dunia. Kalau tidak selari, bermakna kaedah yang kita gunakan yang tidak betul.

Allah ﷻ telah mencipta manusia sebaik-baiknya untuk layak terima Al-Qur’an. Jangan kata seseorang itu bebal sampai tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an. Ini kerana Allah ﷻ telah jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian, dan dia pasti boleh terima pengajaran dari Al-Qur’an.

Ayat ini juga berbentuk ancaman, di mana keputusan di akhirat kelak, adalah mengikut keadilan-Nya. Mengikut hukum  Dia yang telah tetapkan. Siapa kufur, masuk neraka. Siapa beramal soleh, masuk syurga. Semua hukum Allah ﷻ telah tentukan.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat hukum dan manusia mengikut hukum, bukan membuat hukum. Untuk membuat hukum, mesti Al Hakim iaitu Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Maka, sebab itu dalam mahkamah kita panggil yang memberi kehakiman itu ‘hakim’ – yang bijaksana.

Allah sememangnya Maha Bijaksana, sebagai contoh, Allah ﷻ akan menangguh-nangguhkan azab kepada manusia untuk memberi peluang agar manusia bertaubat. Allah ﷻ tidak terus memberi hukuman azab kepada manusia. Tidaklah apabila kita tinggalkan solat, kita terus jatuh sakit, terus mati dan sebagainya.

Tidaklah orang yang sembah patung Hindu itu jadi apa-apa, sakit perut, kena sambar petir atau sebagainya. Allah ﷻ membiarkan sahaja dan tangguh  supaya mereka ada peluang untuk bertaubat. Namun, apabila mereka mati dan tidak bertaubat, maka siaplah tempat mereka di neraka.

Maksud al-Hakim ada dua: Yang Maha Bijaksana dan yang menetapkan hukum. Maksudnya:

1. 1. Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Maka, kandungan Al-Qur’an itu mengandungi tatacara bagaimana untuk menjalani kehidupan dengan bijaksana. Maka, hendaklah kita mengikutinya. Kalau kita mengikuti ajaran dalam Al-Qur’an ini, kita adalah orang yang bijak.
   2. Dalam Al-Qur’an itu juga, mengandungi hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Maka hendaklah kita mengikutinya dengan sebaik mungkin. Dan untuk ikut, kenalah fahami apakah arahan kepada kita.

---

 

Ayat 3: Dalil Aqli kepada Tauhid. Allah ﷻ suruh kita lihat pada alam ini sebagai dalil. Ayat ini juga ada mengandungi Zajrun (teguran).

ما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما إِلّا بِالحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ وَالَّذينَ كَفَروا عَمّا أُنذِروا مُعرِضونَ

 

ما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما إِلّا بِالحَقِّ

Tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya melainkan dengan ada gunanya yang benar

Tidaklah Allah ﷻ jadikan alam ini sia-sia sahaja. Allah ﷻ jadikan alam ini untuk zahirkan kebenaran yang Allah ﷻ sahaja pencipta, tempat puja dan seru dalam berdoa.

 

وَأَجَلٍ مُّسَمًّى

dan dengan ada masa penghujungnya yang tertentu

Walaupun Allah yang jadikan alam ini, tapi tidaklah ia kekal sampai bila-bila. Allah ﷻ telah tetapkan yang alam ini akan musnah juga akhirnya apabila telah sampai masa. Masa itu telah Allah ﷻ tetapkan, tetapi Dia sahaja yang tahu.

Alam ini adalah tempat ujian sahaja bagi makhluk dan apabila telah selesai ujian untuk manusia, ia akan dihancurkan. Macam juga pencawang pada bangunan yang digunakan semasa membina bangunan. Apabila bangunan sudah siap, pencawang itu semua akan dimusnahkan kerana tidak ada gunanya lagi.

Apabila sampai waktu Kiamat dan masa bumi dihancurkan, tidak akan ada penangguhan lagi walau sesaat. Ia tidak ada terjadi lebih awal dari yang ditentukan Allah ﷻ.

 

وَالَّذينَ كَفَروا عَمّا أُنذِروا مُعرِضونَ

dan orang-orang yang engkar, apabila diberi peringatan, mereka sentiasa berpaling 

Ini adalah ayat Zajrun. Manusia yang engkar tidak endah kepada peringatan dan ancaman yang diberikan kepada mereka. Walau berkali-kali disampaikan kepada mereka, mereka tidak mahu mendengar dan taat kepada arahan Allah ﷻ. Mereka itu tidak kisah kepada ancaman hari kiamat yang pasti akan datang itu. Apabila diajak kepada tauhid, mereka sentiasa sahaja menolak (bukan sekali tetapi setiap kali).

Mereka itu nanti adalah antara yang amat-amat rugi di akhirat kelak kerana tidak membuat persiapan untuk menghadapi akhirat. Sebaliknya mereka buat amalan yang salah, antaranya seru kepada selain dari Allah ﷻ dalam doa mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani