Tafsir Surah Ghafir Ayat 17 – 21 (Kerlipan mata pun Allah tahu)

Ayat 17: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang Hari Akhirat. Sekarang Allah teruskan lagi penerangan tentang Hari itu. 

اليَومَ تُجزىٰ كُلُّ نَفسٍ بِما كَسَبَت ۚ لا ظُلمَ اليَومَ ۚ إِنَّ اللهَ سَريعُ الحِسابِ

Sahih International

This Day every soul will be recompensed for what it earned. No injustice today! Indeed, Allah is swift in account.

Malay

“Pada hari ini, tiap-tiap diri dibalas dengan apa yang telah diusahakannya; tidak ada hukuman yang tidak adil pada hari ini. Sesungguhnya Allah amat cepat hitungan hisabNya. 

 

الْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ

Pada hari itu dibalas setiap jiwa dengan apa yang telah dilakukan.

Makhluk akan dibalas dengan apa yang mereka perbuat sahaja. Kalau tidak buat, tidak dapat balasan azab atau balasan pahala. Ini menolak pegangan kebanyakan orang kita yang percaya pahala boleh disedekahkan kepada orang yang sudah mati.

Maka, mereka akan baca Surah Fatihah apabila dengar orang mati, mereka ada yang baca Al-Qur’an selama beberapa hari untuk sedekahkan pahala bacaan kepada si-mati, dan ramai yang buat Majlis Tahlil supaya buat amal ibadat baca Al-Qur’an dan zikir untuk dihadiahkan pahala kepada si-mati.

Ayat ini dengan jelas menolak pendapat itu. Maknanya, kalau nak dapat pahala, kena buat sendiri. Tidak boleh orang lain yang buat amal, tapi serahkan pahalanya kepada orang lain. Bukan ayat ini sahaja yang menolak pendapat sedekah pahala itu, tapi banyak ayat-ayat yang lain.

Tidak ada dalil dari perbuatan mereka melainkan dalil-dalil yang tidak kuat sahaja. Maka eloklah berhenti dari melakukan perkara yang tidak berfaedah dan membazir wang dan masa. Seeloknya, kita buat yang sunnah sahaja, iaitu mendoakan supaya si-mati diampunkan dosanya dan dimasukkan ke dalam syurga.

Tidak dinafikan pada pendapat ulama’ yang kata pahala itu sampai. Tapi itu hanya pendapat sahaja dan tidak ada dalil khusus tentangnya. Maka kita dengan hormatnya tidak berpegang dengan pendapat itu.

 

لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ

Tidak dizalimi mereka pada hari itu.

Allah hendak memberitahu kepada kita bahawa Dia tidak zalim walaupun Dia boleh melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya. Supaya kita jangan takut yang Dia akan memberi keputusan dengan zalim.

Banyak ayat dalam Al-Qur’an berkenaan ‘tidak ada kezaliman’. Memang tidak ada kezaliman kerana pahala dibalas sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda, dan boleh sampai berjuta-juta kali ganda. Dosa pula, kalau buat satu, akan dibalas satu juga, tidak lebih, atau boleh diampun terus. Maknanya, tak zalimlah kalau macam tu.

Tidak akan dikurangkan sedikit pun balasan pahala kepada mereka yang melakukan kebaikan; tidak akan diazab kepada mereka yang tidak melakukan kesalahan.

Ini berbeza dengan dunia. Sebagai contoh, kalau di dunia kita kerja lebih, majikan kadang-kadang tidak beri gaji lebih pun, sebab dia tidak tahu kita buat kerja lebih itu; tapi Allah Maha Tahu dengan segala perbuatan kita.

Begitu juga, kadang-kadang di dunia, seseorang manusia boleh dijatuhkan hukuman di mahkamah kerana kesalahan yang mereka tidak buat. Mungkin mereka kena fitnah dan segala bukti menunjukkan mereka bersalah, maka mahkamah terpaksa buat keputusan yang mereka kena penjara dan sebagainya. Ini adalah kerana mahkamah tidak tahu apakah yang sebenarnya terjadi; tapi Allah Maha Tahu apa yang kita lakukan dan apa yang kita tidak lakukan. Jadi, Allah tidak akan tersalah hukum makhluk.

 

إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Sesungguhnya Allah menghisab amal itu sangat cepat sekali.

Ini adalah lawan kepada ‘zalim’. Kalau di dunia, kalau penghakiman dilakukan lambat, ianya adalah satu kezaliman. Kadang-kadang kena tunggu bertahun-tahun barulah keputusan dibuat. Itu adalah kezaliman kepada mereka yang tertindas. Kerana mereka kena tunggu lama dan penantian itu sebenarnya adalah satu penyeksaan.

Tapi Allah tidak biarkan makhlukNya tunggu lama. Perbicaraan dan keputusan akan diberikan dalam masa setengah hari sahaja. Allah boleh buat penghakiman di Mahsyar serentak kepada semua orang pada satu masa. Boleh sahaja Allah buat dan tidak mustahil bagi Allah.

Caranya, kita tidak tahu dan tidak perlu tahu. Mungkin akal kita tidak dapat terima bagaimana Allah boleh buat – tapi percayalah yang Allah mampu melakukannya.

Dan setiap orang akan jumpa Tuhan seorang, seorang. Duduk depan Tuhan. Dan akan ditanya, apa kamu buat untuk Aku atas umur kamu serta 4 soalan berikut:

1. Seumur hidup kamu, apa kamu buat untuk Allah?

2. Ilmu ugama yang diberi, apa yang kamu buat untuk Tuhan? Nak jawab macam mana? Jadi, kena sebar balik pengetahuan agama yang kita dapat. Dan apabila sebar agama kepada orang lain, Allah akan balas dengan kebaikan. Kalau kita tidak boleh mengajar, kita ajak mereka ke kelas-kelas pengajian Sunnah. Atau kita sampaikan kepada mereka bahan bacaan. Atau, kita beri bantuan kewangan kepada kumpulan yang menjalankan kerja dakwah.

Kadang-kadang, memang kita rasa amat sukar nak sampaikan kebenaran kepada manusia. Amat susah nak cakap tentang perkara bidaah yang orang buat hari-hari. Rasa macam gunung atas kepala apabila kita nak sampaikan. Kerana amat ramai yang melakukan perkara bidaah, dan yang buatnya pula imam, mufti dan orang lain yang amat ramai.

Tapi kita terpaksa beritahu juga. Kalau tak beritahu, kita akan dipanggil ‘syaitan bisu’. Maknanya jadi syaitan juga. Masuk neraka juga akhirnya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله pernah berkata: “Orang yang berdiam diri dari menyampaikan kebenaran (padahal dia mampu menyampaikannya) adalah Syaitan Akhros (Syaitan yang Bisu dari jenis manusia).” (Lihat Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah).

 

3. Harta kamu, selepas kamu keluarkan zakat dan sebagainya,  apa yang kamu buat untuk ugama Allah? Takkan nak kata apa yang kita beri di masjid pada hari Jumaat sahaja? Cukup sudah apa yang kita sudah tidak buat dulu. Mulakan melakukan perkara yang baik. Mula infakkan dan sedekahkan harta kita untuk jalan agama.

4. Masa muda kamu, kamu buat apa untuk agama? Akan ditanya tentang umur masa muda sebab masa muda lain dengan masa tua. Masa tua, semua sudah jadi orang baik, sudah mula pergi masjid kerana tenaga nak buat jahat pun sudah tidak ada; tapi masa muda, bagaimana?

Waktu zaman muda itulah dugaan amat berat. Macam-macam perkara tak tentu hala yang kita nak buat. Tenaga memang tengah kuat waktu itu dan kerana itu macam-macam perkara lagha kita nak buat. Maka, kalau kita sudah ada atas jalan agama masa kita muda, itu amat berharga.

Kalau kita tidak gunakan masa muda untuk belajar agama, maka itu amatlah rugi. Kerana masa mudalah otak masih segar untuk belajar agama. Kerana belajar agama mengambil masa juga dan kalau sudah tua baru nak belajar, maka sudah banyak kerugian di situ.

Kerana itulah kita lihat AJK Masjid dan Surau itu selalunya banyak masalah, kerana sudah tua baru nak dekat kepada agama, tapi pengetahuan agama amat kurang. Tapi kita nak tegur mereka pula mereka tidak mahu dengar sebab mereka sudah sombong kerana sudah dapat pangkat jadi AJK Masjid. Jadi mereka rasa mereka hebat dan tidak boleh ditegur dan diajar lagi.

5. Masa sihat sebelum sakit. Adakah kita isi masa lapang kita dengan perkara-perkara agama, atau kita hanya buang masa untuk keduniaan sahaja?

20190208_153740_0001

Yang paling penting kita kena jaga adalah akidah kita. Itulah perkara penting yang akan menentukan kita masuk syurga atau neraka. Kalau ada masalah dengan akidah, kita akan duduk di neraka, kekal tak keluar. Ini adalah kerana Allah sudah beritahu yang Dia tidak akan ampunkan dosa syirik. Kalau dosa lain, ada kemungkinan Allah boleh ampunkan lagi. Tapi kalau dosa syirik, tidak ada harapan.


 

Ayat 18: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi

وَأَنذِرهُم يَومَ الآزِفَةِ إِذِ القُلوبُ لَدَى الحَناجِرِ كٰظِمينَ ۚ ما لِلظّٰلِمينَ مِن حَميمٍ وَلا شَفيعٍ يُطاعُ

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Approaching Day, when hearts are at the throats, filled [with distress]. For the wrongdoers there will be no devoted friend and no intercessor [who is] obeyed.

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada mereka tentang (hari kiamat) yang dekat (masa datangnya), iaitu ketika hati seseorang merasa resah gelisah, kerana cemas takut, sambil masing-masing menahan perasaannya itu. (Pada saat itu) orang-orang yang zalim tidak akan mendapat seorang sahabat pun yang boleh membelanya, dan tidak akan mendapat pemberi syafaat yang diterima pertolongannya.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ

Dan berilah ancaman kepada mereka tentang hari yang mendekat

Tidak banyak masa antara kita dan Hari Kiamat itu. Kita sahaja yang rasa macam lama, tapi sebenarnya tidak. Adakah kita bersedia? Memang kena buat persediaan kerana ianya amat dekat. Mati sahaja, terus bermula hari akhirat bagi kita, iaitu dalam alam kubur. Dan kita semuanya menunggu mati sahaja. Dan entah bila-bila sahaja kita boleh mati, sebentar lagi pun tidak mustahil.

Maka ini adalah arahan dari Allah untuk Nabi mengingatkan manusia tentang hari akhirat yang kian mendekat. Dan kita sebagai penyambung tugas Nabi hendaklah bersedia sentiasa untuk memberitahu kepada manusia tentang Hari Kiamat.

 

إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ

ketika jantung naik ke halqum.

Ini adalah peribahasa Arab. Kenapa jantung naik sampai ke halqum? Kerana waktu itu dalam keadaan takut yang amat sangat. Rasa macam jantung nak pecah. Tidak pernah manusia mengalami rasa takut yang sebegini. Ini adalah kerana kalau kita dalam ketakutan sangat, kita rasa ada lump di tekak kita, bukan? Nak bercakap pun tak keluar, bukan? Maka orang Arab kata itu seperti jantung naik ke halqum.

Waktu itu semua dalam ketakutan, sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam golongan yang selamat atau dimasukkan ke dalam golongan ahli neraka. Semua dalam ketakutan menunggu keputusan dibuat oleh Allah.

 

كٰظِمِينَ

memendam perasaan

Memendam perasaan atau menahan di halqum takut jantung keluar. Mereka menahan ketakutan, kesedihan dan kesesalan dalam hati mereka. Mereka juga amat marah kepada diri sendiri kerana kesalahan yang mereka telah lakukan.

Mereka akan cuba tahan, tapi akhirnya akan keluar juga perasaan itu pada wajah mereka. Mereka akan rasa sesal yang amat sangat kerana peluang untuk menyelamatkan diri tidak ada lagi. Kerana peluang itu hanya ada semasa hidup di dunia. Tapi kalau lepaskan peluang itu, tidak ada apa lagi yang boleh dilakukan di akhirat kelak.

 

مَا لِلظّٰلِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ

Tidak ada bagi orang-orang zalim ini sebarang teman rapat

‘Zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah zalim dalam akidah – melakukan syirik. Mereka tidak akan ada yang akan menolong mereka. Kalau dalam dunia, kita ada kawan rapat yang akan membantu kita kalau kita ada masalah. Tapi di akhirat kelak, tidak ada sesiapa yang akan membantu.

Mungkin ada yang menaruh harapan kepada sembahan-sembahan mereka yang mereka sembah semasa di dunia dulu – Nabi, wali dan malaikat yang mereka puja, mereka jadikan sebagai wasilah, yang mereka seru minta berkat, syafaat dan sebagainya dulu.

Puak-puak sesat rasa mungkin sembahan-sembahan mereka itu boleh menyelamatkan mereka, sebab semasa di dunia, mereka itu selalu puja dan seru sembahan itu. Tapi Allah jawab dalam ayat ini bahawa tidak ada harapan langsung.

 

وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

dan tidak ada yang beri syafaat yang ditaati.

Tidak ada sesiapa yang akan boleh beri syafaat kepada mereka. Dan kalau ada juga yang nak tolong beri syafaat kepada mereka, ianya tidak akan diterima – tidak akan ditaati syafaat mereka itu. Syafaat mereka itu tidak laku di sisi Allah.

Syafaat akan diterima kalau penerima syafaat itu layak untuk menerima syafaat. Oleh itu, orang yang buat syirik tidak layak menerima syafaat. Maka, kalau ada yang nak beri pun, mereka tidak akan dapat menerima syafaat itu.

Maka, janganlah kita berharap dan meminta-minta syafaat dalam dunia ini kalau dalam masa yang sama kita ada buat kezaliman kepada Allah. Itulah kezaliman syirik yang banyak dilakukan oleh manusia kerana mereka tidak sedar bahawa apa yang mereka lakukan selama hari ini adalah perkara syirik.

Kalau mereka tidak melakukan syirik, maka ada harapan untuk dapat syafaat lagi. Kerana ada orang yang tidak melakukan syirik, tapi kerana mereka banyak dosa, maka mereka dimasukkan ke dalam neraka. Tapi Allah boleh benarkan Nabi dan orang-orang lain memberi syafaat kepada mereka.

Tapi ianya hanya terbuka kepada mereka yang tidak mengamalkan syirik, tidak berdoa kepada selain dari Allah. Tapi, kalau di dunia dahulu, mereka bertawasul kepada para Nabi, wali dan malaikat, tidak ada harapan lagi. Kerana mereka mengamalkan syirik dalam berdoa.


 

Ayat 19: Allah hendak memberitahu yang Dia Mengetahui segala yang dilakukan oleh makhlukNya. Makhluk kadang-kadang lupa apa yang telah dilakukan kerana memang manusia bersifat pelupa. Kelmarin buat, hari ini sudah lupa.

Tapi Allah tahu segala-galanya. Masalahnya, apabila manusia lupa dengan dosa yang telah dilakukan, maka mereka rasa bebas dan tidak rasa bersalah. Mereka tidak sedar yang dosa sedang bertumpuk di belakang mereka.

يَعلَمُ خائِنَةَ الأَعيُنِ وَما تُخفِي الصُّدورُ

Sahih International

He knows that which deceives the eyes and what the breasts conceal.

Malay

Allah mengetahui pengkhianatan pandangan mata seseorang, serta mengetahui akan apa yang tersembunyi di dalam hati. 

 

يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ

Dia mengetahui khianat mata.

Allah tahu apakah kesalahan yang dilakukan oleh mata manusia. Ada orang yang tengok maksiat dengan hujung-hujung mata. Kepala tak gerak, tapi mata curi pandang. Sebagai contoh, mata orang lelaki yang nakal melihat kepada perempuan yang bukan mahramnya.

Kalau kali pertama kita terlihat, itu dimaafkan. Tapi kalau kita melihat semula, itulah yang salah. Inilah satu masalah dengan mata, ianya senang sangat nak buat salah dengan mata ini. Inilah dugaan kepada kita dan memang susah hendak dijaga.

Allah hendak memberitahu kita, perkara sekecil pandangan mata yang mencuri-curi tengok pun akan dibentangkan dan akan diadili. Kalau yang kecil pun kena bentang, apatah lagi kalau perkara yang besar-besar? Ma sha Allah!

Ada orang yang melakukan kesalahan dengan kerlingan mata sahaja. Contohnya, dia sedang bercakap dengan seseorang dan dalam masa yang sama, dia akan kerling kepada orang yang di belakang untuk melakukan khianat kepada lelaki yang di hadapannya. Orang itu mungkin tidak tahu, tapi Allah tahu.

Termasuk juga dalam perkara ini adalah melihat perkara yang kita tidak patut lihat, seperti kita lihat surat-surat rahsia orang lain, hak-hak orang lain, fail-fail orang lain. Kita sangka tidak ada sesiapa yang tahu, tapi Allah tahu. Allah Maha Tahu apa yang dilihat oleh mata kita. Oleh itu, berhati-hatilah dengan pandangan mata kita.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ

dan apa yang tersembunyi dalam dada.

Pandangan mata adalah kesalahan zahir yang dilakukan oleh manusia. Bagaimana pula kalau perkara dalam hati? Allah beritahu dalam ayat ini yang Dia juga Maha Tahu apa yang dalam hati kita. Allah akan balas dengan apa yang disimpan dalam hati kita. Kadang-kadang mulut kita kata lain, tapi hati kata lain.

Tapi, yang diambil kira adalah perkara yang ada niat. Kalau lintasan hati sahaja, tidaklah dipertanggungjawabkan. Kerana lintasan hati sentiasa sahaja ada, tapi tidak sampai ke tahap ‘niat’ lagi. Niat adalah apabila sudah ada kehendak untuk melakukan sesuatu.


 

Ayat 20: Ini adalah ayat Tanwirul Dakwa – Tambahan kepada Dakwa Surah

وَاللهُ يَقضي بِالحَقِّ ۖ وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ لا يَقضونَ بِشَيءٍ ۗ إِنَّ اللهَ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ

Sahih International

And Allah judges with truth, while those they invoke besides Him judge not with anything. Indeed, Allah – He is the Hearing, the Seeing.

Malay

Dan Allah memutuskan hukum dengan adil, sedang yang mereka sembah yang lain dari Allah – tidak dapat memberikan sebarang keputusan. Sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. 

 

وَاللهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ

Dan Allah beri keputusan dengan benar.

Allah boleh buat keputusan dengan adil, kerana Allah tahu segala-galanya. Dalam ayat sebelum ini, kita telah diberitahu yang Allah tahu apa yang kita lihat dan apa yang kita simpan dalam hati kita. Kalau Allah sudah tahu segalanya, maka keputusan yang Allah buat tentulah tepat.

Kalau dalam dunia, seorang hakim tidak tahu segala-galanya – dia tidak tahu apakah sebenarnya yang kita lakukan, apa yang kita lihat dan apa yang kita simpan dalam hati kita. Oleh itu, keputusan yang seorang hakim itu buat belum tentu tepat. Dia hanya boleh membuat keputusan berdasarkan luaran sahaja. Tapi, Allah tidak begitu. Keputusan yang Allah buat adalah adil, kerana Allah tahu segala-galanya.

Ayat ini juga bermaksud, Allah menentukan (taqdir) segala kejadian di dunia. Allah yang menentukan siapa yang akan dapat apa semasa mereka di dunia. Semua yang terjadi dalam alam ini adalah atas keputusan Allah yang dilakukan atas kebijaksanaanNya.

 

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ

dan yang diseru selain dariNya,

Bermaksud segala seruan-seruan merangkumi Nabi, wali, malaikat dan jin yang diseru oleh manusia. Iaitu sembahan-sembahan kepada tuhan dan ilah selain Allah.

 

لَا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ

mereka tidak boleh membuat keputusan apa-apa pun

Sembahan-sembahan yang diseru selain Allah itu tidak dapat membuat keputusan apa-apa kerana mereka tidak ada pengetahuan sepertimana yang Allah ada. Allah telah beritahu yang Dia Maha Mengetahui segala-galanya, termasuk pandangan mata kita dan apa yang ada dalam dada kita – oleh itu, Allah sahaja yang boleh memberi keputusan yang adil.

Seperti yang telah disebut, hanya Allah sahaja yang taqdirkan segala kejadian dalam alam ini. Selain dari Allah tidak boleh. Mereka tidak ada kuasa untuk buat apa-apa pun. Oleh itu, kenapa nak seru selain Allah? Perbuatan itu sia-sia sahaja.

 

إِنَّ اللهَ هُوَ السَّمِيعُ

SesungguhNya Allah Dia Maha Mendengar.

Ini adalah Jumlah Ta’liliyah. Oleh kerana Allah Maha Mendengar segala-galanya, maka sepatutnya hanya kepada Dia sahaja tempat kita berdoa kerana selain Allah tidak mendengar. Kalau kita minta kepada Nabi, wali dan malaikat, mereka tidak mendengar permintaan kita. Jadi doa tawasul kepada mereka adalah sia-sia kerana mereka tidak dengar pun. Mereka hidup di alam yang lain, lalu bagaimana nak dengar permintaan doa kita?

Allah juga hendak memberitahu yang Dia Maha Mendengar rintihan orang yang sebar agama. Susah payah kita dakwah agama ini kepada manusia akan dibalas oleh Allah. Dan juga Allah maha mendengar kata-kata orang yang mengutuk mereka yang sebar agama. Semua itu akan dibalas oleh Allah nanti di akhirat.

 

الْبَصِيرُ

Dia Maha Melihat. 

Begitu juga, oleh kerana Allah sahaja yang Maha Melihat segalanya, Dialah sahaja tempat berdoa kerana selain Allah, tidak mempunyai kuasa ini.

Allah Maha Melihat usaha orang yang sebar agama, orang yang taat kepada agama dan juga orang-orang yang engkar.

Oleh itu, hanya Allah sahaja yang boleh membuat keputusan yang adil. Dan hanya Allah sahaja yang layak diseru.

Habis Ruku’ ke 2 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 21: Ini adalah ayat Takhwif Duniawi. Selepas Allah memberitahu dalam ayat-ayat sebelum ini kejadian dan balasan yang boleh dikenakan di akhirat, Allah sekarang hendak memberitahu kita semua, terutama Musyrikin Mekah itu, bahawa azab itu bukan sahaja boleh dikenakan di akhirat sahaja, tapi boleh dikenakan semasa di dunia lagi pun. 

Allah ceritakan juga tentang azab yang di dunia, kerana manusia kadang-kadang terkesan kalau apa-apa terjadi kepada mereka semasa di dunia, kerana mereka amat mementingkan dunia. Bila mereka dengar tentang azab di akhirat, mereka mungkin rasa jauh sahaja dari mereka lagi. Allah amat kenal hambaNya, maka Dia tahu bagaimana nak mengingatkan manusia.

۞ أَوَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ الَّذينَ كانوا مِن قَبلِهِم ۚ كانوا هُم أَشَدَّ مِنهُم قُوَّةً وَءآثارًا فِي الأَرضِ فَأَخَذَهُمُ اللهُ بِذُنوبِهِم وَما كانَ لَهُم مِّنَ اللهِ مِن واقٍ

Sahih International

Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.

Malay

Tidakkah mereka telah mengembara di muka bumi, dengan itu tidakkah mereka memerhatikan bagaimana kesudahan orang-orang yang terdahulu dari mereka? Orang-orang itu adalah orang-orang yang lebih dari mereka tentang kekuatan tenaga dan tentang kesan-kesan usaha pembangunan di muka bumi. Maka sekalipun demikian, Allah binasakan mereka dengan sebab dosa-dosa mereka, dan tiadalah bagi mereka sesiapapun yang dapat menyelamatkan mereka dari azab Allah. 

 

أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ

Tidakkah mereka pergi bermusafir di muka bumi

Allah menyebut kehairanan tentang penolakan Musyrikin Mekah itu. Tidakkah mereka telah mengembara melihat tempat-tempat di dunia ini? Mereka juga ada mengembara semasa musafir perdagangan mereka, bukan? Dengan mengembara di atas dunia ini, kita boleh belajar banyak benda, bukan? Tidakkah mereka lihat tempat kaum-kaum dahulu yang telah dimusnahkan?

Ayat ini bukanlah suruhan kepada kita untuk mengembara di dunia melihat tempat-tempat kemusnahan kaum-kaum yang degil. Kerana ada larangan dari Nabi untuk berbuat demikian. Kerana tidak perlu kita pergi ke tempat-tempat itu. Cuma kalau mereka yang menentang, barulah disuruh mereka pergi ke tempat-tempat itu.

 

فَيَنظُرُوا

dan perhatikan.

Perhatikanlah apa yang ada dalam dunia ini. Sebagai contoh, perhatikan tempat tinggalan Firaun, tempat kaum Aad, kaum Madyan dan sebagainya. Atau tentang mereka yang membunuh Nabi Yahya dalam Surah Yaasin, iaitu di Antioch.

 

كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ

bagaimanakah kesudahan orang-orang yang dahulu sebelum mereka?

Kita boleh tengok contoh mereka yang buat syirik dulu. Boleh nampak kesan-kesan peninggalan mereka. Kita boleh lihat bagaimana mereka yang telah melakukan kesalahan terhadap Allah, Allah telah binasakan mereka.

Memang mereka hebat semasa kehidupan di dunia dahulu, tapi kita bukan nak tengok kehidupan mereka semasa di dunia, tapi apakah kesudahan mereka. Kita nak tengok bagaimana mereka semasa mereka hendak mati. Mereka telah dimusnahkan dan oleh kerana itu, cara mereka hidup tidak boleh diikuti.

Kerana itu kita disuruh ikut orang yang telah mati yang telah selamat, seperti para sahabat. Kerana mereka mati dalam iman. Kalau kita ikut cara orang yang masih hidup, mereka belum tentu lagi akan selamat kerana fitnah masih ada atas mereka dan kita tidak tahu adakah cara mereka selamat atau tidak.

Bolehlah kalau kita nak ikut mereka yang masih hidup, tapi kena pastikan yang mereka itu ikut cara-cara mereka yang telah selamat.

 

كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً

Mereka dulu lebih kuat dari mereka

Tubuh badan mereka yang telah dimusnahkan itu lebih kuat dari orang-orang Mekah. Kaum Aad boleh cabut pokok kurma dengan sebelah tangan sahaja. Kaum-kaum yang lain pun kuat-kuat juga, hebat-hebat juga. Sebab itulah mereka boleh bina Piramid, buat rumah dari batu-batu gunung.

Allah nak beritahu Musyrikin Mekah supaya jangan berlagak dengan apa sahaja kehebatan yang mereka ada – orang-orang dahulu yang dimusnahkan itu lebih kuat dari mereka pun, tapi dimusnahkan juga akhirnya. Kalau nak dibandingkan orang-orang dahulu dengan Musyrikin Mekah yang sedang tolak Nabi waktu itu, mereka tidak ada apa-apa. Tapi dalam tidak ada apa-apa itu, mereka masih lagi nak degil dari terima ajaran wahyu.

 

وَءآثَارًا فِي الْأَرْضِ

dan mereka meninggalkan lebih banyak kesan sejarah di muka bumi.

Contohnya kesan Firaun yang kita boleh lihat sampai hari ini iaitu Piramid. Orang Mekah itu tidak ada apa-apa peninggalan pun selain dari Kaabah itu. Mekah itu memang tidak ada apa-apa, sampai bahan makanan pun mereka bergantung kepada Syam dan Yaman sahaja.

 

فَأَخَذَهُمُ اللهُ بِذُنُوبِهِمْ

mereka diazab oleh Allah kerana dosa-dosa syirik mereka.

Mereka yang dahulu dimusnahkan bukan kerana mereka kuat/gagah/banyak pembangunan, tapi kerana dosa syirik mereka dahulu. Allah tak pandang apakah kejayaan keduniaan seseorang. Yang dipandang adalah apa yang mereka lakukan dalam agama. Oleh kerana mereka sesat, Allah hancurkan mereka sehancur-hancurnya – langsung tidak tinggal zuriat langsung.

Inilah ancaman dari Allah – Allah boleh sahaja untuk menurunkan azab kepada manusia yang engkar kepadaNya. Jangan kita sangka kita selamat. Kita pun Allah boleh kenakan azab sebegitu kalau Allah hendak.

 

وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللهِ مِن وَاقٍ

Dan tidak ada bagi mereka selain Allah sebarang penyelamat.

Mereka sangka ada yang akan menyelamatkan mereka, tetapi itu adalah harapan yang sia-sia sahaja. Kalau Allah sudah tentukan azab kepada manusia, tidak akan selamat mereka itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubari

Tafsir Surah Ghafir Ayat 12 – 16 (Doalah kepada Allah sahaja)

Ayat 12: Allah jawap doa mereka yang telah disebut dalam ayat sebelum ini. 

ذٰلِكُم بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللهُ وَحدَهُ كَفَرتُم ۖ وَإِن يُشرَك بِهِ تُؤمِنوا ۚ فَالحُكمُ ِللهِ العَلِيِّ الكَبيرِ

Sahih International

[They will be told], “That is because, when Allah was called upon alone, you disbelieved; but if others were associated with Him, you believed. So the judgement is with Allah , the Most High, the Grand.”

Malay

(Lalu dikatakan kepada mereka): “Azab yang kamu berada padanya itu adalah kerana keadaan kamu apabila Allah Yang Maha Esa sahaja diseru dan disembah, kamu kufur (dan menolak cara bertauhid itu); dan apabila dipersekutukan sesuatu dengan Allah, kamu percaya (dan menerima bawaan syirik itu). Maka kuasa menjalankan keadilan adalah hak Allah, Yang Maha Tinggi (dari apa yang dipersekutukan), lagi Yang Maha Besar (pemerintahanNya)”.

seterusnya

ذَٰلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللهُ وَحْدَهُ

Demikianlah bagi kamu kerana kamu sebelum ini ketika diseru ibadat dan doa hanya kepada Dia sahaja,

Pengakuan mereka sebelum ini tidak diterima lagi. Kerana ia sudah terlambat. Mereka tidak akan dipulangkan kembali ke dunia untuk memulakan kembali kehidupan yang baru.

Ini adalah kerana mereka dimasukkan ke neraka itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri. Kita telah disuruh untuk buat ibadat HANYA kepada Allah; kita juga diajar, berdoa HANYA kepada Allah sahaja. Tapi apakah yang dilakukan oleh manusia yang dimasukkan ke dalam neraka itu?

seterusnya

كَفَرْتُمْ

kamu semua telah ingkar.

Mereka telah diajar kepada tauhid semasa mereka di dunia, tapi mereka engkar untuk berdoa hanya kepada Allah sahaja. Mereka juga telah menyeru kepada berbagai-bagai wali, Nabi dan malaikat untuk menyampaikan doa mereka, tanpa ada dalil pun perbuatan itu pernah dibuat atau diajar oleh Nabi.

Mereka juga telah reka cara berdoa. Contohnya, mereka melakukan solat hajat berjemaah, sedangkan solat hajat berjemaah itu adalah satu contoh menggunakan perantaraan dalam beribadat. Solat untuk meminta hajat tidak boleh berjemaah. Kerana solat sebegini tidak pernah diajar oleh Nabi dan tidak pernah dilakukan oleh sahabat. Orang kemudianlah yang mereka-reka cara berdoa dengan solat hajat ini.

Kita memang disarankan untuk meminta pertolongan dengan solat. Tapi itu adalah solat sunat. Iaitu kita melakukan amal ibadat sebelum kita meminta doa kepada Allah. Tapi, apabila dilakukan solat sunat itu, manusia memberikan nama ‘Solat Hajat’ kepada solat itu, padahal tiada nama yang Nabi beri. Jadi bila sudah ada nama, mulalah kita tanya rakaat pertama baca apa, rakaat kedua baca apa dan sebagainya.

Nabi sendiri tidak pernah buat macam tu. Nabi sendiri tidak pernah buat solat hajat berjemaah. Kalau minta hujan, itu memang ada solat berjemaah kerana minta hujan, iaitu dinamakan Solat Istisqa’. Tapi dalam permintaan kepada Allah, tidak pernah Nabi buat sepertimana yang dilakukan oleh orang-orang kita sekarang.

Berbagai-bagai hujah dan dalil yang diberi oleh mereka untuk membenarkannya, tapi tidak ada satu pun dalil yang boleh dipakai untuk membolehkan Solat Hajat berjemaah. Tapi, apabila kita beritahu yang tidak ada Solat Hajat dalam Islam, mereka engkar, mereka bantah, mereka nak buat juga.

seterusnya

وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا

dan apabila disyirikkan Allah, kamu beriman.

Bermaksud, mereka percaya kepada ajakan syirik yang diajak oleh guru-guru sesat mereka semasa mereka di dunia. Apabila diajak kepada tauhid, mereka tolak, tapi apabila diajak kepada melakukan syirik, mereka terima pula.

Contohnya bila dikatakan apabila nak belah mulut kena pakai cincin, mereka pakat-pakat suka nak buat; bila diajar doa kena sebut nama wali songo, Syeikh Abdul Qadir Jailani, mereka suka dan terus amalkan; dan banyak lagi.

Masyarakat kita, dalam amalan yang melibatkan syirik, mereka cukup-cukup suka. Tapi kalau nak buat perkara-perkara sunnah, mereka cukup payah.

seterusnya

فَالْحُكْمُ ِللهِ

Maka keputusan itu milik Allah. 

Sama ada kamu suka ataupun tidak, ketetapan agama datangnya dari Allah. Kita kena ikut syariat yang Allah telah tetapkan.

Juga bermaksud, segala keputusan semuanya di Tangan Allah. Apakah keputusan Allah dalam ayat ini? Keputusan untuk memasukkan mereka yang engkar itu ke dalam neraka, mereka yang melakukan syirik kepadaNya. Tidak ada sesiapa yang dapat mengubah keputusan Allah. Keputusan muktamad adalah milik Allah sahaja. Segala permintaan mereka untuk dikembalikan ke dunia tidak dilayan.

seterusnya

الْعَلِيِّ الْكَبِير

yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Kita kena ikut ketetapan agama yang Allah telah berikan kepada kita kerana Dialah sahaja yang Maha Tinggi dan Maha Besar.

seterusnya


Ayat 13: Ini adalah targhib kepada Dakwa surah ini.  

هُوَ الَّذي يُريكُم ءآيٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا ۚ وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ

Sahih International

It is He who shows you His signs and sends down to you from the sky, provision. But none will remember except he who turns back [in repentance].

Malay

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaanNya dan kekuasaanNya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang sentiasa bertumpu (kepada Allah).

seterusnya

هُوَ الَّذي يُريكُم ءآيٰتِهِ

Dia lah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tandaNya,

Allah menunjukkan segala bukti QudratNya. Allah hendak memberitahu bahawa Dia ada Qudrat, dan Qudrat itu hanya ada pada Dia sahaja. Allah telah memperlihatkan tanda-tandaNya kepada manusia. Maknanya, Allah bukan ajak kosong, tapi Allah beri dengan tanda dan dalil sekali.

Kenapakah manusia boleh lagi melakukan syirik kepada Allah, sedangkan Allah telah memberikan entah berapa banyak tanda-tanda kewujudanNya dalam alam ini dan juga dalam ayat-ayat Al-Quran? Allah telah memberikan kepada kita banyak tanda-tanda, sebagaimana yang Allah telah sebut dalam Fussilat:37 –

وَمِن آياتِهِ اللَّيلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمسُ وَالقَمَرُ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan.

Dan Allah telah memberi tanda tinggalan kaum-kaum dahulu sebagai peringatan dan tanda kepada kita sebagaimana Allah telah sebut dalam Ankaboot:35

وَلَقَد تَرَكنا مِنها آيَةً بَيِّنَةً لِقَومٍ يَعقِلونَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah tinggalkan bekas-bekasnya sebagai tanda yang jelas bagi orang-orang yang mahu menggunakan akalnya.

Sebagai contoh, Allah telah meninggalkan kesan-kesan tempat yang telah dihancurkan kerana kesyirikan manusia, dan Allah telah meninggalkan kesan bahtera Nabi Nuh untuk peringatan kepada manusia. Allah juga telah memberikan tanda dalam diri kita sendiri seperti yang Allah telah sebut dalam Fussilat:53,

سَنُريهِم آياتِنا فِي الآفاقِ وَفي أَنفُسِهِم حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُ الحَقُّ

Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di ufuk-ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Qur’an adalah benar.

Allah memberikan tanda dalam alam ini di merata-rata tempat dan juga dalam diri kita sendiri. Apabila kita melihat diri kita dengan segala keindahan dan kehebatan tubuh badan kita sendiri, memberitahu kita bahawa tentunya ada Pencipta yang Maha Agung yang menjadikan segalanya ini.

Dengan segala tanda-tanda yang Allah telah berikan kepada manusia, kenapakah lagi manusia boleh lagi melakukan syirik kepadaNya?

seterusnya

وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا

dan yang menurunkan untuk kamu dari langit, rezeki.

Allah telah menurunkan ‘sebab-sebab turunnya rezeki’ kepada kita dari langit. Sebagai contoh, dari langit itu turunnya air hujan; dan dari langit juga turunnya pancaran matahari; dengan keduanya, telah menyebabkan tumbuhnya tumbuh-tumbuhan dan tanam-tanaman; dengan tanaman itu, memberi makan kepada kita dan kepada binatang-binatang. Dan ada antara binatang itu kita jadikan bahan makanan kita juga. Rezeki itu Allah yang turunkan, tapi dalam bentuk asbab seperti air hujan, cahaya matahari dan sebagainya.

Rezeki yang turun dari langit itu juga boleh bermaksud ‘keputusan’ yang turun dariNya untuk memberi rezeki kepada kita. Maknanya, apa-apa sahaja rezeki yang dapat kepada kita adalah dari keputusanNya. Rezeki itu telah ditetapkan untuk kita. Kalau bukan rezeki kita, kita tidak akan dapat.

Ringkasnya, rezeki datangnya dari Allah. Maka kenapa berdoa lagi kepada selain Allah? Kenapa tidak tumpukan doa kita hanya kepada Allah sahaja? Maka mintalah dengan Allah sahaja, tidak perlu menggunakan perantaraan.

seterusnya

وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ

Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang pulang (kepada Allah).

Telah banyak pengajaran dan tanda-tanda yang telah diberikan kepada kita, tapi yang hanya dapat mengambil pengajaran adalah mereka yang mahu pulang kepada Allah. Iaitu mereka yang ada sifat ‘inabah’.

Mereka itu adalah manusia yang mahukan kebenaran. Mereka tertanya-tanya apakah kebenaran itu dan mereka melalui hidup mereka mencari-cari kebenaran itu. Apabila mereka mencari, maka Allah akan mudahkan jalan untuk mereka menjumpainya. Kerana itu menarik kalau kita baca kisah orang yang lahir dalam keluarga bukan Islam dan bagaimana mereka jumpa Islam. Mereka melakukan kajian yang banyak sebelum buat keputusan itu.

Mereka itulah yang sentiasa menghadapkan wajahnya kepada Allah, mengharap kepada Allah, sentiasa ingat kepada Allah, sentiasa memulangkan nasibnya kepada Allah. Hanya mereka yang sebegini sahaja yang boleh mengambil pelajaran dan peringatan dari tanda-tanda yang Allah telah berikan. Tetapi kebanyakan manusia tidak begitu.

Dakwa maksud surah ghafir

Ayat 14: Inilah Ayat Dakwa Surah ini, iaitu perkara paling penting yang hendak disampaikan dalam surah ini. Setelah kita diberikan dengan dalil-dalil itu, maka Allah beritahu apakah yang perlu kita lakukan.

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ

Sahih International

So invoke Allah, [being] sincere to Him in religion, although the disbelievers dislike it.

Malay

Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).

seterusnya

فَادعُوا اللهَ

Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah

Huruf فَ dalam lafaz فَادعُوا ini dinamakan fa’ fasihah. الفاء الفصيحة. Maknanya ayat yang selepasnya merujuk ayat-ayat sebelumnya. Allah hendak memberitahu, selepas diberitahu dengan diberikan berbagai dalil dan hujah dalam ayat-ayat sebelumnya, ‘maka’ seru dan sembahlah Allah sahaja.

Bukankah sebelum ini telah belajar bagaimana Allah sahaja yang mempunyai sifat ilah? Kalau begitu, mintalah doa kepada Allah sahaja. Jangan minta kepada yang selain Allah.

Kita kena faham bahawa lafaz ‘sembah’ bukan hanya bermaksud ibadat seperti rukuk dan sujud sahaja, tetapi ia juga bermaksud ‘doa’. Doa juga salah satu perkara ibadat, malah ianya adalah ibadah yang paling penting. Dalam hadis ada disebut bahawa doa itu adalah ‘otak’ ibadah. Dan memang dalam setiap ibadah ada doa sebenarnya. Inilah yang tidak difahami oleh kebanyakan manusia. Mereka tidak faham apakah maksud ibadat itu sendiri.

Oleh itu, ayat ini memberitahu kepada kita, hanya doa kepada Allah sahaja, jangan doa kepada selain dari Allah.

Dan jangan juga guna perantaraan sesiapa sahaja dalam doa itu, tidak wali, Nabi atau malaikat pun. Kita tidak memerlukan sesiapa pun untuk menyampaikan doa kita kepada Allah. Sebaliknya, terus sahaja doa kepada Allah. Kerana Allah dengar semua doa kita.

seterusnya

مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ

dengan mengikhlaskan seruan dan ibadat kepadaNya

Maksud ‘ikhlas’ itu adalah tidak mencampurkan ibadah dan doa kepada selain dari Allah. Itu bermaksud kita kena menjauhi amalan syirik dalam ibadat dan dalam doa. Jauhi syirik itu adalah dengan tidak beribadat kepada selain dari Allah.

Tapi untuk menjauhi syirik itu, kita kenalah kenal apakah yang dimaksudkan dengan ‘syirik’. Kerana tidak faham maksud syiriklah, ramai dari kalangan orang kita yang buat perkara syirik kerana mereka tidak sangka yang itu adalah syirik.

Apabila dikatakan ‘ibadat’, kita jangan buat ibadat kepada entiti yang lain. Maka, kalau kita berzikir, jangan kita berzikir kepada selain Allah – termasuk kepada Nabi Muhammad pun. Jangan kita seru Nabi Muhammad, kerana kita hanya boleh seru Allah sahaja.

Lalu bagaimana dengan puak-puak Habib yang sedang mengajar masyarakat kita menyeru Nabi Muhammad dalam majlis-majlis Selawat mereka? Mereka juga mengajar masyarakat kita untuk menyembah kubur-kubur yang kononnya kubur para wali. Mereka ini adalah puak sesat yang perlu kita bongkar kesesatan mereka kerana ramai yang terpedaya dengan dakwah mereka.

Dan seperti yang kita telah sebut, sembah dan ibadat itu termasuk juga dengan ‘doa’, maka kita hanya boleh berdoa kepada Allah sahaja. Terus sahaja doa kepada Allah. Jangan minta kepada selain dari Allah, rasanya ramai yang faham kerana mereka tahu yang Allah sahaja yang boleh mengabulkan doa.

Tapi ramai yang keliru adalah tentang tawasul (perantara). Ramai yang sampaikan doa mereka kepada Nabi, wali atau malaikat supaya Nabi, wali dan malaikat itu sampaikan pula kepada Allah. Ini adalah perbuatan yang salah. Kerana Allah Maha Mendengar, maka apa sahaja yang kita doa, Allah akan mendengar doa kita itu. Tidak perlu kita nak sampaikan kepada entiti lain.

Oleh itu, jangan juga kita gunakan perantaraan (Tawasul) dalam doa kita. Kita terus doa kepada Allah sahaja. Allah suruh kita ibadah dan doa kepadaNya sahaja. Inilah konsep La ilaaha illa Allah yang kita perlu terapkan dalam diri kita. Oleh itu, ini juga mengajar kita, dalam kita berdoa, hendaklah kita menekankan ketauhidan Allah itu. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana doa Nabi Yunus a.s. semasa baginda di dalam perut ikan yang Allah ceritakan dalam Anbiya:87

لا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحانَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّالِمينَ

“Sesungguhnya tiada ilah melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri”.

Lihatlah bagaimana dalam doa Nabi Yunus a.s. itu, baginda memulakan dengan penekanan tauhid – لا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ. Begitulah cara yang molek untuk kita memulakan doa. Tetapkan tauhid dalam fahaman kita, kemudian berdoalah.

seterusnya

وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ

sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai 

Apabila dikatakan bahawa orang kafir ‘tidak suka’, ia bermaksud mereka tidak akan duduk diam tengok kita hanya berdoa kepada Allah sahaja, ibadat kepada Allah sahaja, kerana mereka benci dengan cara begitu. Mereka akan kacau, mereka akan lawan kita kerana mereka hendak pisahkan kita dari tauhid. Mereka tidak rela kita duduk dalam tauhid.

Oleh itu, kita kena dakwah kepada mereka kerana kalau tidak, orang yang asalnya mahu amal tauhid pun lambat laun akan jadi syirik juga. Oleh kerana orang kafir hendak mematikan syirik, maka kita kena perjuangkan tauhid. Jangan kita kalah dengan mereka.

Sebenarnya, mereka jadi begitu kerana mereka dihasut oleh syaitan. Syaitanlah yang menggerakkan mereka untuk mengganggu kita. Kalau ikut mereka sendiri, mereka pun mungkin tidak kisah pun kita nak buat apa.

Tapi syaitan tidak mahu manusia mati dalam tauhid. Jadi mereka akan gerakkan orang-orang kafir untuk membawa manusia jauh dari tauhid. Jadi, ayat ini memberitahu kita bahawa ada perancangan dari orang kafir hendak memusnahkan tauhid. Mungkin kita nampak mereka duduk diam, tapi mereka tidak duduk diam sebenarnya.

Orang-orang kafir tidak suka dengan cara amalan kita yang demikian. Mereka tidak suka hanya menyembah satu Tuhan sahaja, maka kerana itulah mereka akan sembah banyak-banyak ilah. Mereka kata, kalau banyak ilah, lagi bagus daripada satu. Kerana itulah, mereka ada banyak upacara-upacara penyembahan kepada dewa ini dan dewa itu.

Orang kafir tidak berdoa terus kepada Allah. Mereka akan menggunakan perantaraan mereka untuk menyampaikan doa dan pengharapan mereka kepada tuhan. Mereka akan minta Nabi, wali dan malaikat untuk menyampaikan doa mereka.

Kristian – mereka menyampaikan doa kepada Jesus untuk menyampaikan doa kepada Tuhan Bapa.

Hindu – dewa-dewa yang mereka sembah itu adalah para malaikat sebenarnya (tapi telah diselewengkan jadi ‘dewa’). Mereka jadikan malaikat-malaikat itu dalam bentuk patung dan mereka sampaikan doa mereka kepada malaikat-malaikat itu supaya menyampaikan doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’.

Taoisme – mereka menyembah tok nenek mereka yang telah mati, untuk menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Kerana mereka sangka, kerana tok nenek mereka itu adalah orang yang baik-baik, telah jadi wali, tentulah mereka boleh sampaikan doa kepada tuhan. Kerana kalau mereka baik, tentu duduk tinggal dalam istana tuhan.

Jadi, di atas adalah contoh salah faham agama lain dalam hal berdoa.

Bagaimana pula dengan orang kita? Orang kita yang tidak faham apakah maksud ‘tauhid dalam berdoa’, menyampaikan doa kepada ketiga-tiganya sekali! Ada yang doa kepada wali seperti Wali Songo, Sheikh Abdul Qadir Jalani; ada yang berdoa kepada para Nabi, seperti mereka minta kepada Nabi Zakariya, ada yang minta kepada Nabi Muhammad; dan ada yang berdoa kepada para malaikat, seperti meminta perlindungan daripada Jibrail dan sebagainya.

Maka, kalau orang kita buat begitu, mereka lebih teruk dalam orang-orang kafir! Orang kafir pakai satu sahaja, tapi kita pakai sampai tiga-tiga terus! Sebenarnya, orang Islam kita pun banyak terpedaya dan sama sahaja amalan dengan agama orang kafir. Banyak buat ibadat kepada entiti lain. Ada majlis untuk wali ini dan wali itu.

Sebagai contoh, mereka akan buat Majlis Haul (meraikan kematian) untuk wali ini dan itu. Mereka akan buat majlis memperingati wali-wali itu kerana mereka hendak berdoa kepada wali-wali yang sudah mati itu untuk menyampaikan permintaan mereka kepada Allah. Itulah yang dinamakan tawasul yang dilarang.

Oleh itu, belajarlah beribadat dengan cara Islam. Jangan ikut cara ibadat orang-orang kafir. Pastikan yang cara ibadat kita tidak sama dengan ibadat mereka. Maka, kenalah tahu sedikit sebanyak apakah akidah dan cara ibadat mereka supaya boleh dibandingkan dengan cara-cara ibadat kita. Jangan pula kita kutuk mereka kerana kafir, tapi bila diperiksa, akidah dan amalan kita dan mereka sama sahaja.

Ayat ini juga memberitahu kita bahawa orang kafir tidak suka dengan cara hidup Islam kita. Mereka mahu supaya kita ikut cara hidup mereka. Kerana itu mereka mempropagandakan cara kehidupan kita dalam media massa yang mereka kawal. Mereka hasad dan dengki kalau kita amalkan agama kita. Padahal bukan kacau mereka pun, tapi mereka tetap dengki juga.

Oleh kerana itu, kita boleh lihat bagaimana masyarakat Islam kita banyak yang terpengaruh dengan cara hidup barat. Merekalah yang kata kalau pakai tudung tutup aurat, itu adalah perkara yang mengawal wanita kita, jadi tidak elok pakai tudung, mereka kata. Dan macam-macam lagi. Mereka akan kutuk dan kritik amalan dan cara hidup kita dan mereka promosikan cara hidup mereka supaya kita ikut.

seterusnya


Ayat 15:

رَفيعُ الدَّرَجٰتِ ذُو العَرشِ يُلقِي الرّوحَ مِن أَمرِهِ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ لِيُنذِرَ يَومَ التَّلاقِ

(Saheeh International)

[He is] the Exalted above [all] degrees, Owner of the Throne; He places the inspiration of His command [i.e., revelation] upon whom He wills of His servants to warn of the Day of Meeting.

Malay

Dia lah Yang Maha tinggi darjat kebesaranNya, yang mempunyai Arasy (yang melambangkan keagungan dan kekuasaanNya); Dia memberikan wahyu dari hal perintahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya (yang telah dipilih menjadi RasulNya), supaya Dia memberi amaran (kepada manusia) tentang hari pertemuan,

seterusnya

رَفيعُ الدَّرَجٰتِ

Dia lah Yang Maha tinggi darjat kedudukanNya,

Allahlah yang paling tinggi kedudukanNya. Tidak ada yang lebih tinggi derajat dari derajat Allah.

Sudahlah Dia mempunyai derajat yang paling tinggi, Dialah juga yang menaikkan derajat seseorang yang dikehendakiNya. Maksudnya, Allah akan naikkan darjat mereka yang membela tauhid.

Sebagai contoh, Allah boleh menaikkan derajat ahli syurga untuk menaiki syurga yang lebih tinggi lagi; satu lagi contoh, Allah menaikkan derajat mereka yang ada ilmu.

seterusnya

ذُو العَرشِ

yang mempunyai Arasy 

Arasy adalah makhluk Allah yang paling besar dan hebat. Ianya adalah makhluk Allah yang paling tinggi. Allah masukkan tentang Arasy dalam ayat ini kerana Allah boleh naikkan darjat mereka yang membela tauhid ke ketinggian Arasy.

Allahlah tuan Arasy yang maha tinggi dan maha hebat itu. Oleh itu, kalau Arasy itu pun dipunyai oleh Allah, maka Allah itu sendiri tentu lebih hebat. Jadi, ayat ini untuk melambangkan keagungan dan kekuasaanNya.

seterusnya

يُلقِي الرّوحَ مِن أَمرِهِ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ

Dia memberikan wahyu dari hal perintahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya (yang telah dipilih menjadi RasulNya),

Perkataan الرّوحَ boleh membawa banyak maksud dalam Al-Qur’an. Bukan setakat ‘roh’ yang kita faham sahaja. Roh juga boleh bermaksud Malaikat Jibrail. Roh juga boleh bermaksud ‘Al-Qur’an’. Jadi, makna roh dalam mana-mana ayat Al-Qur’an kena disesuaikan dengan konteks ayat.

‘Roh’ dalam ayat ini bermaksud ‘wahyu’. Tidak ada khilaf di kalangan ulama tafsir, ‘roh’ dalam ayat ini, bermaksud ‘wahyu’. Wahyu itu diberikan dengan perintahNya, kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Allah juga yang akan kekalkan wahyu dalam diri hambaNya yang memperjuangkan tauhid. Kerana itu apabila wahyu disampaikan kepada Nabi Muhammad, baginda tidak terlupa.

Allahlah yang memilih sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima wahyu itu. Tidak ada sesiapa pun yang mempunyai hak untuk menentukan siapa yang mendapat wahyu itu. Allah juga tidak tersalah pilih sesiapa yang dikehendakiNya itu.

Jadi, tidak ada sesiapa yang layak mempersoalkan keputusan Allah memilih siapa yang menjadi Nabi. Maka, salahlah pemahaman sesetengah golongan Syiah yang sampai sanggup mengatakan yang Jibrail telah tersalah pilih memberi wahyu kepada Nabi Muhammad SAW. Mereka kata, Allah suruh beri wahyu kepada Saidina Ali, tapi Jibrail pula yang tersalah pilih beri wahyu kepada Nabi Muhammad.

Semua makhluk adalah hambaNya, jadi ikut Allah kepada siapa yang Dia hendak beri wahyu itu. Maka, salahlah juga puak Yahudi yang mempersoalkan Allah kerana memberi wahyu dan pangkat kenabian kepada Nabi Muhammad. Seperti yang kita telah tahu, mereka hanya mahu mengikut Nabi dari kalangan mereka sahaja. Oleh itu, apabila wahyu diberikan kepada bangsa Arab, mereka tidak dapat terima.

seterusnya

لِيُنذِرَ يَومَ التَّلاقِ

supaya dia memberi amaran tentang Hari Pertemuan,

Apakah tujuan wahyu yang diturunkan kepada kita? Nabi Muhammad telah diberikan dengan wahyu untuk mengingatkan kita kepada Hari Kiamat. Kerana rahmatNyalah kita diperingatkan dengan Hari itu. Itulah tugas utama Nabi Muhammad dan kita sekarang kena teruskan rahmat itu dengan menyampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia.

Kenapa Hari Kiamat dinamakan dengan ‘Hari Pertemuan’? Iaitu apabila manusia bertemu dengan amalan mereka yang telah mereka lakukan di dunia. Mereka akan dibalas berdasarkan amalan itu. Kalau amalan baik, akan dibalas baik; dan kalau amalan buruk, pun akan dibalas juga. Oleh itu, ingatlah yang amalan kita semasa di dunia, tidak akan hilang begitu sahaja. Kita akan berjumpa dengan amalan kita itu. Ada yang gembira dan ada yang menyesal pada hari itu.

Selain dari itu, manusia juga akan berjumpa sesama sendiri. Semua sekali akan berkumpul di satu tempat. Yang menzalimi akan bertemu dengan yang dizalimi. Kalau di dunia, bolehlah mereka selamat kerana mereka mungkin berkuasa di dunia, tapi di Hari Kiamat mereka tidak akan selamat.

Pertemuan itu juga boleh bermaksud ahli keluarga yang sudah lama tidak bertemu. Mereka juga akan dapat bertemu di akhirat kelak. Manusia juga akan bertemu dengan Nabi mereka. Sebagai contoh, kita akan dapat bertemu dengan Nabi Muhammad di Telaga Kautsar kalau kita mengamalkan sunnah. Jadi ‘pertemuan’ itu boleh membawa maksud banyak sekali makna.

Pada hari itu, pertemuan itu juga bermaksud pertemuan dengan Allah. Jadi kita kena fikirkan bagaimana cara kita nak jumpa Allah? Adakah kita hendak bertemu dengan Allah dalam Allah suka kepada kita atau Allah benci kepada kita? Tentunya kita hendak Allah suka dengan kita, kasih kepada kita. Kalau begitu, hendaklah kita menjalankan segala perintahNya dan meninggalkan segala laranganNya.

Pada hari itu juga, roh akan bertemu kembali dengan tubuh badan. Pada hari itu juga, penduduk bumi akan bertemu dengan penduduk langit. Selama hari ini, kita mendengar sahaja kisah mereka. Nanti di akhirat kita akan dapat lihat mereka yang kita selalu baca sahaja. Kerana perkara ghaib akan nyata di akhirat kelak.

Mereka yang berbuat syirik juga akan bertemu dengan sembahan syirik mereka. Kalau mereka menyembah wali, Nabi, malaikat dan jin, maka mereka akan bertemu dengan wali dan jin mereka itu. Waktu itu mereka akan menyesal yang amat sangat. Kerana mereka akan sedar yang sembahan mereka itu tidak setuju pun dengan penyembahan kepada mereka.

Mereka akan menyesal waktu itu kerana mereka sedar yang sepatutnya mereka menyembah Allah sahaja, tapi mereka telah sembah entiti lain pula. Semua yang disembah itu tidak mengaku yang mereka pernah suruh manusia sembah mereka. Jadi rugilah segala perbuatan sembahan mereka kepada entiti-entiti itu.

seterusnya


Ayat 16: Jumlah badaliah (penjelasan) kepada ayat sebelum ini. Bagaimana keadaan pada ‘Hari Pertemuan’ itu? Allah beri gambarannya dalam ayat ini. 

يَومَ هُم بٰرِزونَ ۖ لا يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِنهُم شَيءٌ ۚ لِّمَنِ المُلكُ اليَومَ ۖ ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ

Sahih International

The Day they come forth nothing concerning them will be concealed from Allah . To whom belongs [all] sovereignty this Day? To Allah , the One, the Prevailing.

Malay

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya! 

seterusnya

يَوْمَ هُم بٰرِزُونَ

Pada hari mereka dinyatakan dengan jelas

Iaitu pada hari mereka dibangkitkan dari kubur masing-masing. Mereka akan dizahirkan dari kubur masing-masing. Ada makhluk yang ada kubur dan ada yang tidak, umpamanya mereka yang mati dibaham harimau – mereka tidak ada kubur, tapi mereka akan dizahirkan ke Mahsyar. Mereka akan keluar dari tempat simpan mereka.

Semua akan jelas kelihatan, tidak boleh menyorok di mana-mana. Tidak kira di mana mereka mati dahulu, mereka akan tetap dibangkitkan dan akan dikumpulkan di satu tempat. Tidak kira sama ada tubuh badan mereka hancur atau dibakar dan telah menjadi abu – semua akan dibangkitkan dan terpampang kelihatan kepada semua. Mereka akan terlanjang bulat. Waktu itu, tidak boleh menyorok apa-apa.

seterusnya

لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ

Tak tersembunyi sedikit pun kepada Allah tentang mereka itu.

Semua sekali akan dihadapkan di hadapan Allah. Tidak akan ada yang tersembunyi dari Allah. Tidak akan tersembunyi amal zahir ataupun amal batin dari Allah. Hendaklah kita berusaha di dunia ini supaya amal yang baik sahaja yang akan zahir.

Bayangkan, semua sekali akan bertelanjang di hadapan Allah. Kita semua akan mengadap Allah dalam keadaan asal kita. Semua dalam keadaan berlutut bersaf-saf dalam keadaan telanjang. Memang tidak ada apa yang tersembunyi dari Allah semasa di dunia pun, tapi pada hari akhirat nanti, nampak jelas tanpa syak lagi kepada semua.

Bukan fizikal sahaja zahir pada Allah tapi perkara yang tersembunyi dalam hati termasuk segala amalan kita. Kalau di dunia, ada yang sangka ada perkara yang Allah tak tahu. Di Hari Kiamat nanti, semua akan jelas yang tidak ada apa yang tersembunyi dari Allah. Barulah mereka akan sedar dengan sesedar-sedarnya.

seterusnya

لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ

Pada hari ini kerajaan ini milik siapa?

Pada hari itu, Allah akan tanya kepada semua: Kerajaan ini milik siapa pada hari ini?

Ada dua pendapat tentang kejadian ini: Sama ada Allah tanya kepada semua makhluk atau Allah tanya itu semasa makhluk semua sudah mati. Kenapa Allah tanya kalau tiada ada sesiapa yang boleh jawab? Kerana Allah hendak tsabitkan kekuasan mutlaqNya.

Atau, Allah tanya dua kali: sekali waktu semua telah mati, dan kali kedua selepas semua makhluk dibangkitkan.

seterusnya

لِلهِ الْوٰحِدِ الْقَهَّارِ

Milik Allah Tuhan yang tunggal yang Maha Esa dan Maha Mengalahkan.

Inilah jawapan makhluk kepada soalan Allah tadi. Pada hari itu, semua makhluk akan jawab yang kerajaan adalah milik tunggal Allah.

Mungkin dua kali soalan ini keluar, lagi sekali semasa tiupan sangkakala pertama. Waktu itu, tiada makhluk yang jawap sebab semua sudah mati. Tuhan sendiri jawab waktu itu. Di Mahsyar, dikatakan sekali lagi ayat ini, dan makhluk semuanya akan jawap.

Cuba bayangkan keadaan di masa itu. Tiada siapa berani bersuara. Melainkan bisik-bisik sahaja. Mereka hanya berani bertanya-tanya sesama sendiri: “Dah berapa lama dah tunggu ni?” Berpeluh-peluh semuanya menunggu di Mahsyar. Semua tak bergerak ke mana-mana. Dan Mahsyar itu keadaannya rata macam air.

Waktu itu semua akan jawab dengan rela kerana itulah kenyataannya dan semua akan terima. Tapi semasa di dunia, ada yang tidak terima begitu dan mereka itu akan celaka. Maka, hendaklah kita jawab dengan jawapan dalam ini semasa kita di dunia lagi. Tunduk kepada Allah sahaja dalam akidah dan syariat. Terimalah yang kerajaan alam ini adalah milik Allah semua sekali. Kalau kita tunduk semasa di dunia lagi, maka kita akan selamat di akhirat. Jangan kita hanya sebut di Mahsyar sahaja, tidak selamat kalau begitu.

Semua makhluk bersusun bersaf-saf. 120 saf adalah orang mukmin yang dapat masuk syurga tanpa hisab. 80 saf dari mereka adalah umat Nabi Muhammad. Kita semua kena berharap kita masuk dalam 80 saf tu. Kalau tak, kena tunggu syafaat kedua baru dapat masuk syurga iaitu selepas masuk neraka dulu.

Ada 4 syafaat semua sekali. Yang pertama adalah mereka yang masuk syurga tanpa hisab. Hanya dibacakan sahaja apa yang telah mereka lakukan.

Kedua, umat Islam yang kena masuk neraka dulu. Ini adalah mereka yang tidak ada melakukan syirik tapi ada dosa. Mereka kena dimasukkan ke dalam neraka dahulu untuk membersihkan dosa mereka. Entah berapa tahun kena tinggal dalam neraka. Ribu juta tahun mereka mungkin kena duduk dalam neraka. Tanpa syafaat, manusia tidak boleh keluar dari neraka.

Jadi, mereka adalah orang beriman, tapi ada dosa. Maka, Nabi pun sujud di Arasy. Nabi minta beri syafaat untuk dikeluarkan mereka dari dalam neraka. Kalau kira dosa, tak lepas lagi, kena duduk lagi dalam neraka sebenarnya. Tapi, Allah akan membenarkan Nabi untuk mengeluarkan mereka dari neraka.

Syafaat ketiga, akan diberikan kepada orang yang amal ibadat mereka sebanyak duit satu dinar nilainya. Nabi sujud lagi entah berapa lama setelah kumpulan pertama dikeluarkan. Maknanya, waktu itu mereka kena azab dalam neraka. Setelah Nabi diberikan dengan kuasa syafaat, barulah dikeluarkan mereka yang dalam neraka.

Syafaat keempat, Nabi sujud lagi untuk keluarkan saki baki mereka yang tinggal, yang amal ibadat mereka lebih kecil dari debu. Tapi mereka tidak melakukan syirik kepada Allah. Mungkin juga mereka ada buat syirik, tapi sudah sempat bertaubat sebelum mereka mati.

Orang yang tidak belajar tafsir, tidak faham tentang syafaat. Mereka mengharapkan syafaat, sampai ada yang minta syafaat di kubur Nabi dengan cara yang salah. Sebab mereka nak minta syafaat, tapi cara mereka adalah salah. Bukan begitu caranya. Sebenarnya, syafaat itu tidak payah diminta-minta, Allah akan beri sendiri.

Macam mana pula dengan iman? Iman ada tingkatan-tingkatan. Mungkin seseorang tu tak banyak amal, tapi banyak iman. Contoh, seorang pergi ke hotel makan malam. Ada bos yang dia hormati, tetamu  dan sebagainya. Mereka order arak dan ajak dia minum. Tapi dia tak minum kerana dia ikut hukum Allah. Maknanya, dia tidak minum kerana iman. Bukan buat ibadat masa tu, tapi ada iman.

Iman adalah sesuatu yang abstrak, Tuhan sahaja yang tahu nilainya. Jadi, ibadat satu hal, iman adalah satu hal. Kemudian, tubuh badan juga ditimbang. Rezeki yang haram, ada makan tak? Jadi mungkin ada orang yang ibadat tak banyak, tapi imannya kuat. Sebab ada orang yang imannya lemah.

Dan pahala dan dosa akan dikira. Kalau semua itu berat dari dosa, maka syurganya tempatnya.

Lagi satu adalah keikhlasan hati. Satu perkara yang abstak jugak. Tuhan sahaja yang tahu apa ikhlas itu. Ikhlas pun ada banyak jenis. Jadi walaupun kecil perkara dibuatnya, tapi kalau tinggi ikhlasnya, maka ianya akan bermanfaat untuk dirinya. Dalam kuasa Tuhan untuk beri kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

Ihsan pula adalah satu perkara yang kita payah nak cakap. Ianya adalah apabila seseorang itu berasa Tuhan sedang tengok dia masa dia sedang beribadat. Oleh kerana itu dia sentiasa membaiki dirinya.

Satu lagi adalah ihsan sesama manusia dan ihsan sesama makhluk. Ingatlah cerita seorang pelacur Yahudi, dia berjalan di padang pasir dan nampak seekor anjing yang haus dan dia turun masuk dalam perigi, ambil air guna kasut dan beri minum kepada anjing itu. Allah ampunkan segala doasanya. Itu adalah ihsan manusia kepada makhluk. Itupun Tuhan buat kira. Bayangkan, seekor anjing diberi minum dengan kasut, juga diampun dosa.

Yang pasti, dia kenalah status seorang Muslim. Baru akan bermanfaat apa yang dia lakukan. Kalau seorang kafir bersedekah banyak mana pun, dia tidak akan dapat pahala. Tapi dia akan dibalas dengan kebaikan semasa di muka bumi, supaya mereka tidak boleh nak minta lagi di akhirat. Lihatlah bagaimana mana-mana orang kafir yang kuat sedekah, mereka akan dapat lagi banyak kekayaan semasa di dunia lagi. Ini kerana Allah sudah beri balasan kepada mereka semasa di dunia lagi. Tapi tiada bahagian untuk dia di akhirat nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Ghafir Ayat 8 – 11 (Tauhid Dalam Doa)

Ayat 8: Sambungan doa para malaikat-malaikat itu dari ayat sebelum ini:

Ghafir ayat 8 dan 9 doa para malaikat
Doa para malaikat meliputi hingga kepada kaum kerabat, pasangan, datuk nenek, zuriat sekaliannya supaya dimasukkan ke dalam syurga Adnin…

رَبَّنا وَأَدخِلهُم جَنّٰتِ عَدنٍ الَّتي وَعَدتَّهُم وَمَن صَلَحَ مِن ءآبائِهِم وَأَزوٰجِهِم وَذُرِّيّٰتِهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

Sahih International

Our Lord, and admit them to gardens of perpetual residence which You have promised them and whoever was righteous among their fathers, their spouses and their offspring. Indeed, it is You who is the Exalted in Might, the Wise.

Malay

“Wahai Tuhan kami! Dan masukkanlah mereka ke dalam Syurga “Adn” yang Engkau telah janjikan kepada mereka; dan (masukkanlah bersama-sama mereka): orang-orang yang layak di antara ibu bapa mereka, dan isteri-isteri mereka, serta keturunan mereka. Sesungguhnya Engkaulah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

seterusnya

رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنّٰتِ عَدْنٍ

Mereka berkata: “Wahai Tuhan kami masukkanlah mereka semua ke dalam syurga Adnin”

Mereka bukan sahaja mendoakan untuk kebaikan dunia sahaja kepada orang-orang yang beriman seperti dalam ayat sebelum ini; tapi dalam ayat ini, mereka juga mendoakan kebaikan akhirat untuk orang-orang yang beriman, bertaubat dan berada dalam jalan Allah.

Mereka berdoa kepada Allah untuk memasukkan orang-orang yang beriman yang berakidah tauhid itu ke dalam syurga. Dalam ayat sebelum ini, para malaikat itu berdoa supaya diselamatkan mereka itu dari neraka. Tapi takkan selamat dari neraka sahaja, tapi tak masuk syurga pula, bukan?

Maka, mereka tidak lupa untuk doa kepada Allah untuk memasukkan orang-orang yang telah disebut sebelum ini ke dalam syurga. Itulah tempat kembali yang paling baik.

Nota: potongan ayat ini dengan potongan seterusnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut. Jadi kena dibaca jannaati adninillati.

seterusnya

الَّتِي وَعَدتَّهُمْ

“yang Kau telah janjikan kepada mereka”

Janji untuk memasukkan mereka yang beriman ke dalam syurga adalah janji dari Allah sendiri. Dan tentunya Allah tidak memungkiri janjiNya, seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat yang lain.

seterusnya

وَمَن صَلَحَ

“Dan sesiapa yang soleh”

Dan bukan sahaja memasukkan mereka yang mengamalkan tauhid sahaja, tapi memasukkan juga ahli keluarga mereka. Tapi ahli keluarga itu kenalah mereka yang soleh sahaja.

seterusnya

مِنْ ءآبَائِهِمْ

“Daripada bapa-bapa mereka”

Dari bapa mereka ke atas. Iaitu termasuk datuk juga. Termasuk juga ibu.

seterusnya

وَأَزْوٰجِهِمْ

“Dan isteri-isteri mereka”.

Isteri yang solehah sahaja yang akan dimasukkan ke dalam syurga. Jadi kena cerita tentang tauhid dan agama yang benar kepada isteri kita. Jangan kita sahaja yang faham agama, tapi anak dan isteri tidak tahu. Kerana memang tanggungjawab seorang suami dan ayah untuk menyampaikan ajaran agama kepada anak dan isteri.

seterusnya

وَذُرِّيّٰتِهِمْ

“Dan zuriat-zuriat mereka.”

Anak-anak mereka yang mana beriman sahaja yang boleh masuk ke dalam syurga. Jadi kena jaga agama zuriat-zuriat kita. Daripada masa mengandung lagi, ibu kena sentiasa baca Al-Quran. Dan ikut semua sunnah yang benar. Jangan buat amalan-amalan mengarut yang bukan dari ajaran Islam.

Lihatlah bagaimana malaikat-malaikat itu bukan sahaja mendoakan kepada orang-orang yang beriman sahaja, tapi mendoakan juga kepada keluarga mereka. Kerana kita bukan hanya mahukan kebaikan untuk diri kita, tapi untuk ahli keluarga kita juga.

Kalau kita masuk syurga pun, kita hendak sangat supaya kita dimasukkan sekali dengan ahli keluarga kita. Kita rapat dengan mereka semasa di dunia, maka tentunya kita mahu bersama dengan mereka di syurga juga.

Keluarga boleh duduk bersama dalam syurga kalau mereka semuanya ahli syurga. Katakanlah seorang anak sudah dapat masuk syurga, tapi di kedudukan yang rendah dari ayahnya. Ayahnya itu boleh minta supaya dinaikkan kedudukan anaknya itu sama dengannya supaya mereka boleh duduk bersama.

Inilah rahmat Allah. Rahmat ini amat besar, kerana kalau di dunia, belum tentu ahli keluarga dapat duduk sekali kerana masing-masing ada keluarga masing-masing dan duduk pun jauh-jauh. Kadang-kadang hanya berjumpa masa hari raya sahaja.

Kalau orang kafir, kalau anak atau bapa mati, tidak ada kemungkinan langsung mereka akan berjumpa lagi. Tapi bagi orang Islam, masih ada kemungkinan lagi untuk berjumpa dengan keluarga kita di syurga nanti.

Jadi Allah boleh kumpulkan mereka itu duduk sekali dalam syurga dalam tempat yang sama. Tapi, kenalah masuk syurga dahulu. Kerana kalau keturunan mereka itu sudah masuk dalam neraka, tidaklah boleh nak keluarkan mereka dari neraka.

Oleh itu, apabila kita berdoa, jangan hanya mendoakan untuk diri kita sahaja, tapi doakan juga kepada ahli keluarga kita sekali. Belajarlah dari malaikat-malaikat ini, bagaimana cara doa mereka.

seterusnya

إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah dan Maha Bijaksana.

Allah maha berkuasa untuk menghukum sesiapa sahaja. Tapi Allah Maha Bijaksana untuk menangguh hukum dan tidak terus memberi azab kepada manusia, supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

seterusnya


Ayat 9:

وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ ۚ وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمتَهُ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ

Sahih International

And protect them from the evil consequences [of their deeds]. And he whom You protect from evil consequences that Day – You will have given him mercy. And that is the great attainment.”

Malay

“Dan peliharalah mereka dari (balasan) kejahatan-kejahatan (yang dilakukannya); dan (sebenarnya) sesiapa yang Engkau pelihara pada hari itu dari terkena (balasan) kejahatan-kejahatan (yang dilakukannya) maka sesungguhnya Engkau telah mengurniakan rahmat kepadanya; dan yang demikian itulah kemenangan yang besar (nilainya)”.

seterusnya

وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ

“Dan jauhilah/jagalah mereka daripada segala kejahatan dosa”.

Malaikat berdoa semoga orang beriman itu tidak buat dosa. Atau tidak cenderung berbuat dosa. Jenis bukan orang yang buat dosa.

Atau, mereka mendoakan supaya mereka yang berdoa itu tidak menerima kesan yang buruk dari dosa-dosa yang mereka lakukan. Setiap dosa ada kesannya yang buruk – di dunia dan juga di akhirat.

Atau, kalau mereka buat dosa pun, mereka tidak buat dosa itu berkekalan. Minta Allah ampunkan dosa mereka. Dan minta Allah beri taufik kepada mereka untuk meminta ampun. Kadang-kadang manusia pun sudah lupa apakah dosa-dosa yang mereka lakukan sampai mereka tidak minta ampun.

Tapi kalau Allah beri taufik kepada mereka, mereka akan teringat untuk minta ampun. Tengah bawa kereta, teringat dosa kita, maka waktu itu teruslah minta ampun. Allah sengaja ingatkan dosa kita supaya kita terus minta ampun dan kerana Dia yang ingatkan, maksudnya Dia nak ampunkan lah itu.

Kerana kalau sudah diberi taufik itu meminta ampun, itu tandanya Allah sudah hendak memberi ampun. Maka, semoga dosa-dosa itu diampunkan semua sekali supaya boleh terus masuk ke dalam syurga dan tidak perlu masuk neraka dahulu.

seterusnya

وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ

Dan sesiapa yang dijaga dari dosa, pada hari ini mereka telah dapat banyak rahmat.

Mereka yang diselamatkan dari kesan buruk dosa itu adalah mereka yang mendapat rahmat yang amat besar. ‘Hari’ dalam ayat ini, boleh jadi semasa di dunia dan juga di akhirat kelak. Boleh merangkumi kedua-duanya.

seterusnya

وَذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Dan sesiapa yang dapat demikian itu, ialah mereka yang mendapat kejayaan agung.

Kejayaan yang agung sebenarnya adalah yang selamat di Mahsyar dan di akhirat. Bukanlah kejayaan yang di dunia. Yang penting sekali adalah kejayaan di akhirat kelak.

Begitu sekali panjang doa para malaikat itu. Maka beruntunglah mereka yang mengamalkan tauhid dalam ibadah dan tauhid dalam berdoa.

Habis Ruku’ 1 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 10: Ini pula adalah tentang mereka yang kufur. Selepas Allah menyentuh tentang mereka yang beriman, Allah menceritakan tentang mereka yang kufur pula. 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا يُنادَونَ لَمَقتُ اللهِ أَكبَرُ مِن مَّقتِكُم أَنفُسَكُم إِذ تُدعَونَ إِلَى الإيمٰنِ فَتَكفُرونَ

Sahih International

Indeed, those who disbelieve will be addressed, “The hatred of Allah for you was [even] greater than your hatred of yourselves [this Day in Hell] when you were invited to faith, but you refused.”

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang kafir akan dipanggil dan dikatakan kepada mereka (pada hari kiamat): “Demi sesungguhnya! Kebencian Allah (kepada kamu) lebih besar daripada kebencian kamu kepada diri sendiri, (sebabnya kerana) semasa kamu diseru dan diajak (di dunia dahulu) supaya beriman, (kamu enggan dan menolak), lalu kamu terus berkeadaan kufur”.

seterusnya

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ

Dan sesungguhnya orang-orang yang kafir, akan dikatakan kepada mereka

Kata-kata ini akan disebut kepada mereka yang kufur semasa mereka sedang kena azab. Kafir yang dimaksudkan adalah ‘Kafir Degil’. Kata-kata ini adalah sebagai menambah kesesalan kepada mereka. Sudahlah tubuh mereka diseksa, sekarang diseksa lagi dengan azab emosi.

seterusnya

لَمَقْتُ اللهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُمْ

“Kemurkaan Allah lebih besar daripada kemurkaan kamu kepada diri kamu sendiri”

Di Mahsyar nanti, mereka akan kata kepada diri mereka apabila mereka masuk neraka: “kenapalah kami tidak beriman dahulu?” Mereka akan marah dan benci kepada diri sendiri kerana tidak beriman semasa di dunia. Ayat ini mengatakan bahawa Allah lagi murka dan marah kepada mereka. Kemurkaan Allah itu semasa di dunia lagi. Cuma di akhirat, baru Dia balas.

Perkataan مَقْتُ bermaksud marah yang amat sangat apabila melihat orang lain melakukan perkara yang salah. Dan dosa itu adalah dosa yang amat besar. Kalau pada zaman jahiliah, ia digunakan untuk menceritakan perbuatan kahwin dengan balu arwah ayah. Allah amat marah perbuatan yang buruk itu sampaikan digunakan kalimah مَقْتُ.

Mereka amat marah kepada diri mereka sendiri sampaikan mereka akan menggigit dan memakan jari-jari mereka. Begitu teruk kemarahan mereka kepada diri mereka. Akan tetapi kemarahan Allah lebih teruk lagi.

seterusnya

إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمٰنِ فَتَكْفُرُونَ

ketika kamu diseru beriman kepada Allah, kemudian kamu ingkar

Dulu, kamu telah diajak kepada kebenaran tapi kamu tidak mahu menerimanya. Sekarang, kamu sudah menyesal bukan? Kamu marah diri kamu sendiri sekarang, bukan? Allah lagi marah daripada apa yang kamu marah diri kamu pada waktu kamu menolak kebenaran.

Sewaktu manusia menolak untuk beriman dan mengamalkan tauhid, waktu itu Allah amat marah kepada mereka. Bayangkanlah apa yang akan terjadi kepada mereka yang apabila kita ajak mereka kepada jalan sunnah,  mereka menolak? Mereka tidak sedar yang waktu dan saat itu Allah amat marah kepada mereka.

seterusnya


Ayat 11: Sekarang lihat apa kata ahli neraka itu.

قالوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثنَتَينِ وَأَحيَيتَنَا اثنَتَينِ فَاعتَرَفنا بِذُنوبِنا فَهَل إِلىٰ خُروجٍ مِّن سَبيلٍ

Sahih International

They will say, “Our Lord, You made us lifeless twice and gave us life twice, and we have confessed our sins. So is there to an exit any way?”

Malay

Mereka akan berkata: “Wahai Tuhan kami! Engkau telah menjadikan kami berkeadaan mati dua kali, dan telah menjadikan kami bersifat hidup dua kali, maka kami (sekarang) mengakui akan dosa-dosa kami. Oleh itu adakah sebarang jalan untuk (kami) keluar (dari neraka)?”

seterusnya

قَالُوا رَبَّنَا

Mereka berkata: “wahai Tuhan kami”

Sekarang baru mereka hendak mengaku yang Allah itu adalah Rabb mereka. Baru nak jadi hamba kepada Rabb. Baru nak jadi taat dan sekarang berharap kepada Allah.  Lihatlah apa rayuan ahli-ahli neraka itu:

seterusnya

أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ

“Kamu sudah matikan kami dua kali”

Pertama, sebelum kita dilahirkan ke dunia, kita dalam keadaan mati – kerana mati adalah keadaan ‘tanpa nyawa’, dan bukankah sebelum kita diberikan dengan nyawa dan dilahirkan ke dunia, kita dalam keadaan ‘mati’?; kemudian menjalani kehidupan kita di dunia, kemudian kita dimatikan sekali lagi.

Itulah maksudnya, kita mati dua kali. Memang Allahlah yang mematikan kita. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh buat begitu.

seterusnya

وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ

“dan Kamu sudah hidupkan kami dua kali”

Kita dihidupkan kali pertama apabila kita dilahirkan dan kemudian kita mati setelah menjalani kehidupan di dunia; hidup yang kedua adalah apabila kita dihidupkan kembali pada Hari Akhirat.

Jadi, kita dua kali hidup dan dua kali mati. Mereka sekarang sedang mengaku yang hidup dan mati mereka itu adalah dari Allah belaka. Mereka juga sedang merayu dengan Allah – Allah telah berikan mati dan hidup dua kali – apa salahnya bagi hidup sekali lagi?

seterusnya

فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا

“kami mengaku semua dosa-dosa kami”

Setelah masuk neraka baru mereka mengaku dengan dosa-dosa mereka. Mereka mengaku itu kerana mereka nak bodek Allah. Mereka mengaku yang selama mereka di dunia, mereka telah melakukan banyak dosa, terutama sekali dosa dalam tauhid, dosa tidak berdoa hanya kepada Allah sahaja.

Mereka sedang mengaku yang mereka dahulu telah melakukan syirik dalam berdoa. Tapi itu semuanya tidak berguna lagi. Kerana, sepatutnya kita mengaku dosa kita semasa kita di dunia lagi. Sekarang bila di akhirat, tidak laku lagi segala penyesalan. Cakaplah apa sahaja, mengakulah apa sahaja, tapi ia tidak berguna lagi. Amatlah malang sekali kalau manusia hanya menyedari setelah mereka mati.

seterusnya

فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ

“Maka adakah jalan keluar dari neraka ini?”

Mereka mula dengan berkata bahawa Allah telah berikan kehidupan dan kematian dua kali tapi mereka telah mensia-siakannya. Itu sebenarnya hanyalah mukaddimah kata-kata mereka sahaja. Mereka sebenarnya ada hajat yang besar nak minta kepada Allah.

Sekarang, mereka meminta supaya Allah memberikan mereka kehidupan kembali ke dunia supaya mereka boleh beriman dan beramal soleh, tidak melakukan syirik dalam berdoa lagi. Banyak kali kita boleh baca dalam Al-Quran permintaan sebegini. Dalam Sajdah:12,

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صالِحًا إِنّا موقِنونَ

Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Juga dalam An’am:27,

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يا لَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

Tetapi, bagaimana cara mereka minta pun supaya dikembalikan ke dunia, permintaan mereka itu tidak akan dilayan. Sudah terlambat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Ghafir Ayat 4 – 7 (Doa Malaikat Pemikul Arasy)

Ayat 4Kita telah diberitahu dengan Sifat-sifat Allah dalam ayat yang sebelum ini. Sepatutnya, selepas kita tahu Sifat-sifat Allah sebegitu, sepatutnya kita taat kepada Dia sahajalah, bukan? Tapi kenapa dalam alam ini, dari dulu sampai sekarang, ramai yang tidak taat? Allah jawap dalam ayat ini.  

ما يُجٰدِلُ في ءآيٰتِ اللهِ إِلَّا الَّذينَ كَفَروا فَلا يَغرُركَ تَقَلُّبُهُم فِي البِلٰدِ

Sahih International

No one disputes concerning the signs of Allah except those who disbelieve, so be not deceived by their [uninhibited] movement throughout the land.

Malay

Tidak ada yang membantah mengenai ayat-ayat Allah melainkan orang-orang yang kafir. Oleh itu janganlah engkau (wahai Muhammad) diperdayakan oleh kebebasan mereka bergerak dengan berulang alik dari sebuah bandar ke bandar yang lain.

 

مَا يُجٰدِلُ فِي ءآيٰتِ اللهِ

Tidak ada manusia yang membantah tentang ayat-ayat Allah.

Ayat-ayat Allah adalah dalil-dalil yang dikeluarkan oleh Allah. Tak kira mana-mana ayat pun. ‘Ayat-ayat Allah’ itu luas. Bukan hanya ayat-ayat Al-Qur’an sahaja. Alam yang luas ini juga termasuk dalam ‘ayat-ayat Allah’.

Bagaimanakah cara mereka berdebat tentang ayat-ayat Allah itu? Sebagai contoh, ada yang buat kajian tentang kesilapan-kesilapan yang ada dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka kata contoh-contoh saintifik yang diberikan oleh Al-Qur’an itu salah; kalau ayat yang menceritakan tentang alam, mereka berdebat mengatakan yang alam ini dijadikan dengan cara sendiri, tidak ada Tuhan yang menjadikannya. Mereka pun beri dalil-dalil saintifik yang tidak boleh dipastikan.

Kenapa yang menentang ayat-ayat Al-Qur’an, berdebat tentangnya? Iaitu apabila mereka tidak mahu mengikutinya. Termasuk dalam hal ini adalah orang-orang Islam pun. Mereka mengaku sahaja beragama Islam tapi mereka tidak menjadikan Al-Qur’an itu sebagai pedoman. Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka menolaknya kerana ianya tidak sama dengan apa yang diajar oleh guru-guru mereka.

 

إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا

melainkan orang kafir sahaja.

Orang yang kafir sahaja yang membantah dan berdebat tentang ayat Allah. Sudah biasa kita dengar orang melawan ayat Al-Qur’an kalau didakwahkan kepadanya. Termasuk orang Islam pun. Mereka akan kata: “betul dah ayat yang kau baca itu, tetapi….” Itu maknanya mereka menolak ayat Allah. “Tapi….” itu adalah cara menolak yang digunakan oleh masyarakat kita dengan paling lembut sekali.

Tetapi bagaimana pula orang Islam boleh jadi kafir sedangkan mereka itu Muslim? Kekeliruan itu timbul kalau kita terjemah perkataan ‘kufur’ itu hanya merujuk kepada orang bukan Islam. Ianya akan lebih jelas kalau kita terjemah perkataan ‘kufur’ dengan maksud ‘engkar’.

Oleh itu, orang Islam pun boleh jadi engkar dengan ayat-ayat Al-Qur’an juga. Kita pun tahu bagaimana ada manusia yang nampak sahaja pada zahirnya Islam, tapi pada hakikatnya mereka tidak Islam. Allah sahaja yang tahu sama ada mereka kufur atau tidak, tapi tanda-tandanya kita boleh lihat.

Apabila mereka cakap begitu, sebenarnya mereka menolak ayat Al-Qur’an. Cuma mereka tidak terus berkata yang mereka menolak ayat-ayat itu. Mereka berdolak dalih dalam kata-kata mereka. Jadi, kalau kita dengan mereka, kita kena tukar cara dakwah kita. Takut mereka akan jadi semakin kufur lagi kalau apabila kita memberi penerangan dari Al-Qur’an kerana takut mereka melawan lagi. Kerana, sesiapa yang lawan ayat Al-Qur’an, maka mereka akan kufur. Kita kasihan kepada mereka.

Orang Islam dan yang beriman akan terus percaya dan terima ayat-ayat Al-Qur’an. Walaupun mungkin mereka tidak faham lagi ajaran dari ayat-ayat itu. Tapi mereka terus terima ianya sebagai kebenaran. Cuma mereka kena belajar untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat itu dan apakah yang perlu kita lakukan. Allah telah sebut dalam Ahzab:36 –

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلالًا مُبينًا

Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.

Orang Islam tidak ada pilihan lain lagi selain dari terima apa sahaja arahan dari Allah dan Rasulullah.

Oleh itu, yang menentang ayat-ayat Allah adalah orang yang kafir degil. Mereka sengaja menutup kebenaran walaupun mereka sudah tahu manakah yang benar. Itulah mereka yang menolak cara berdoa yang tidak ada dalil. Tidak ada dalil pun mereka nak buat juga. Merekalah jenis yang menggunakan tawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, walaupun cara-cara itu tidak pernah diajar oleh Nabi.

 

فَلَا يَغْرُرْكَ

Maka jangan kamu berasa tertipu

Seperti yang telah disebut sebelum ini, ramai dari kalangan hamba yang tidak taat kepada Allah. Kenapa? Kerana mereka terpedaya dengan kehidupan dunia sekarang.

Maka, orang Mukmin jangan terpedaya dengan dunia. Jangan terikut-ikut dengan mereka yang terpedaya itu. Jangan kita tertipu dengan mereka, dengan kata-kata mereka, dengan kesenangan yang mereka ada. Selalunya yang menentang ayat-ayat Al-Qur’an itu akan memberikan hujah-hujah yang boleh menyebabkan kita keliru. Kerana mereka selalunya orang-orang terpelajar, saintis dan sebagainya, yang selalunya pandai berkata-kata dan menggunakan fakta-fakta sains untuk menyokong dakwaan mereka.

Tapi Allah mengingatkan kita dalam ayat ini supaya kita jangan tertipu. Mereka sebenarnya tidak mempunyai pengetahuan, seperti firman Allah dalam Hajj:3

وَمِنَ النّاسِ مَن يُجادِلُ فِي اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيطانٍ مَريدٍ

Dan ada di antara manusia yang membantah perkara-perkara yang berhubung dengan Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan dia menurut tiap-tiap syaitan yang telah sebati dengan kejahatan.

Sebagai contoh, mereka hanya memperkatakan perkara luaran sahaja tanpa melihat apakah yang ada di sebalik ayat-ayat Al-Qur’an dan tanda-tanda dalam alam itu.

Atau ada yang mengejek ayat Al-Qur’an dengan mengambil satu ayat dan membandingkan dengan ayat lain dan mengatakan ayat-ayat itu tidak sama dan berlawanan. Mereka berkata begitu kerana mereka jahil dengan Al-Qur’an. Mereka hanya melihat dengan akal yang cetek sahaja.

 

تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ

dengan kamu melihat bebasnya mereka berulang-alik atas muka bumi.

Kadang-kadang kita mungkin terpesona dan terpedaya dengan kelebihan yang ada pada mereka yang menolak ayat-ayat Allah itu. Contohnya, kita boleh lihat bagaimana orang-orang yang kafir itu bebas bergerak ke sana dan ke sini. Kenderaan mereka pun lebih mewah. Macam tiada masalah apa-apa.

Walaupun mereka engkar kepada Allah, tapi Allah bebaskan mereka di dunia. Biasanya orang yang engkar ni, Allah beri rezeki yang banyak. Semakin mereka engkar, semakin mereka diberi rezeki. Allah beri mereka kemewahan dan kesenangan dalam dunia sebab Allah nak azab mereka nanti dalam neraka.

Sepertimana Musyrikin Mekah yang kaya raya itu menentang ayat-ayat Al-Qur’an dan Nabi Muhammad, dan mereka diikut oleh mereka yang terpesona dan terpedaya dengan kekayaan dan kekuasaan yang mereka ada. Mereka itu boleh mengembara merata-rata tempat di dunia kerana mereka kaya.

Jangan kita terpedaya dan tertipu dengan kemewahan yang ada pada mereka itu. Itu hanyalah kesenangan sementara sahaja. Itu bukanlah neraca kejayaan atau benarnya mereka. Seperti yang Allah telah firmankan dalam Ali Imran:196-197

لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذينَ كَفَروا فِي البِلادِ

Jangan sekali-kali engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).

مَتاعٌ قَليلٌ ثُمَّ مَأواهُم جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المِهادُ

(Semuanya) itu hanyalah kesenangan sementara yang sedikit, (akhirnya akan lenyap), kemudian tempat kembali mereka neraka Jahannam: dan itulah seburuk-buruk tempat ketetapan.

Ayat ini juga memberitahu supaya jangan hairan dengan perbuatan orang kafir itu. Nabi ada mendengar bagaimana Musyrikin Mekah berulang alik sesama mereka, menjalankan mesyuarat bagaimana hendak menjatuhkan baginda dan dakwah baginda.

Baginda juga ada mendengar bagaimana Musyrikin Mekah ada berjumpa dengan puak Yahudi di Yathrib (nama lama untuk Madinah) untuk mendapatkan nasihat dari mereka bagaimana hendak mengalahkan hujah baginda. Allah nak beritahu Nabi dalam ayat ini, supaya jangan hairan dan takut dengan perancangan mereka.

Ayat ini juga mengajar kita supaya jangan hairan dan terkesan dengan kisah-kisah bagaimana musuh-musuh Islam hendak menjatuhkan Islam. Banyak kisah-kisah kita dengar dari conspiracy theory bagaimana mereka merancang bermacam-macam cara. Allah suruh Nabi jangan risau, begitu juga kita. Cuma buat kerja kita, jalankan ibadat kita, teruskan dakwah tentang wahyu ini kepada manusia. Allah akan menjaga kita dari rancangan mereka.


 

Ayat 5: Allah memberi contoh, kedegilan umat-umat yang terdahulu. Nak beritahu kepada Nabi dan pembawa ajaran tauhid, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang menolak Dakwa Tauhid, tapi umat-umat sebelum itu lagi. Allah memberi contoh pada zaman Nabi Nuh a.s. Kaumnya dulu pun menentang ayat-ayat Allah. 

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ

Sahih International

The people of Noah denied before them and the [disbelieving] factions after them, and every nation intended [a plot] for their messenger to seize him, and they disputed by [using] falsehood to [attempt to] invalidate thereby the truth. So I seized them, and how [terrible] was My penalty.

Malay

Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azabKu!

 

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ

Telah berdusta orang-orang sebelum mereka.

Maknanya bukan Musyrikin Mekah sahaja yang mula berdusta dan menentang ayat Allah. Dulu lagi sudah ramai yang mendustakan ayat-ayat Allah.

Begitu juga, kalau ada yang menentang ayat-ayat Allah zaman sekarang, tidak menghairankan kerana dari dulu lagi sudah ada orang yang menentang. Perkara yang sama sahaja yang berulang zaman berzaman. Maka tidak perlu pelik kalau ajaran dakwah ini sentiasa sahaja ada penentangnya.

 

قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ

dari kalangan Kaum Nabi Nuh dan puak-puak selepas kaum Nabi Nuh.

Allah beri contoh apa yang terjadi kepada kaum Nabi Nuh. Itulah mula penentangan kepada tauhid dalam sejarah Islam. Dan selepas mereka dimatikan semuanya dan selepas itu hanya tinggal mereka yang beriman sahaja, lama kelamaan lahir lagi golongan yang menentang tauhid. Seperti kaum Aad, Tsamud, Luth dan Madyan dan sebagainya.

Allah hendak memberitahu kepada Nabi Muhammad dan pendakwah-pendakwah sekarang bahawa bukanlah sekarang baru manusia menentang ayat-ayat Allah tapi dari dahulu lagi.

 

وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ

Kuat azam setiap umat kepada rasul-rasul mereka

Mereka mempunyai keazaman yang kuat untuk melakukan sesuatu yang tidak baik kepada rasul-rasul mereka.

 

لِيَأْخُذُوهُ

untuk tangkap rasul

Kaum-kaum yang menentang ayat-ayat Allah telah merancang untuk menangkap rasul-rasul itu supaya mereka tidak dapat meneruskan dakwah mereka. Ada juga yang telah berjaya membunuh rasul-rasul mereka.

Mengikut satu riwayat, sebanyak lebih kurang 70 ribu nabi-nabi telah dibunuh. Kalau pendakwah, lagi ramai telah dibunuh. Pada mereka yang jahat itu, kalau nak berhujah susah sangat, maka elok bunuh sahaja, habis cerita.

Musyrikin Mekah juga hendak menangkap dan membunuh Nabi Muhammad. Mereka telah membuat perancangan dengan semua puak di tanah Arab. Mereka lakukan begitu supaya Bani Hashim tidak dapat mengambil tindakan balas kerana ramai sangat puak yang bersekongkol membunuh Nabi. Mereka tidak berani nak buat sendirian kerana takut kalau satu puak sahaja yang bunuh Nabi, maka puak Bani Hashim akan serang balas. Tetapi rancangan mereka telah digagalkan oleh Allah.

Zaman sekarang, pembunuhan ulama-ulama yang menegur kesalahan yang dilakukan manusia masih lagi berlaku dan akan terus berlaku.

 

وَجٰدَلُوا بِالْبَاطِلِ

Dan mereka berhujah dengan menggunakan hujah yang batil.

Musyrikin Mekah menggunakan propaganda yang berbagai-bagai untuk menjatuhkan dakwah Nabi Muhammad. Mereka kata Nabi penipu, ahli sihir, penyair, belajar dari orang lain dan macam-macam lagi.

Begitulah dalam masyarakat kita banyak sekali hujah-hujah batil. Iaitu hujah yang dikeluarkan tanpa dalil yang sah. Hujah menggunakan akal semata-mata. Itu adalah hujah-hujah palsu sahaja. Perkataan seperti: “Takkanlah begitu…”. “Saya rasa…”. Dan macam-macam hujah lagi dikeluarkan mereka. Mereka menggunakan logik akal untuk mereka perkara baru dalam agama – agak-agaknya ini boleh kah?

Ini juga mengajar kita bagaimana berhujah dengan orang-orang yang menentang Islam. Mereka akan menggunakan hujah-hujah batil. Mereka akan mereka-reka fakta. Maka kita kena periksa apa yang mereka kata. Mereka sanggup untuk mengeluarkan fakta yang tidak benar, hanya untuk memenangi hujah itu.

Begitu juga dengan orang-orang ahli bidaah. Apabila kita berhujah dengan mereka, ada yang menggunakan fakta yang tidak benar. Mereka kata ada dalam kitab sekian-sekian ulama itu kata bidaah itu elok dan sebagainya. Sebagai contoh, pernah ada dalam internet bagaimana ahli bidaah ada mengatakan yang Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan dalam kitabnya yang menyambut Maulid Nabi adalah baik. Tapi apabila diperiksa sendiri kitab itu, tidaklah kata-kata beliau begitu tapi sebaliknya.

 

لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ

kerana dengan hujah batil itu, mereka nak memesong kebenaran

Mereka yang menentang kebenaran hendak memesong kebenaran dengan menggunakan hujah batil. Hujah bathil adalah hujah yang tidak ada asas dari nas yang sahih.

Beginilah yang banyak terjadi dalam zaman sekarang. Ramai yang mengamalkan bidaah dalam amalan mereka. Mereka memberi hujah mengatakan apa yang mereka lakukan itu adalah ‘bidaah hasanah.’ Iaitu mereka kata ianya adalah bidaah yang baik. Mereka tidak tahu bahawa sebenarnya, semua bidaah adalah sesat.

Berbagai-bagai hujah yang mereka ketengahkan dan hujah-hujah itu tidak datang dari nas, dan kalau datang dari nas, mereka pesongkan maksudnya dari maksud asal. Mereka akan tafsir nas-nas itu ikut fahaman mereka sendiri sedangkan itu bukanlah fahaman salafussoleh. Sedangkan kita kena pakai fahaman nas-nas itu dengan fahaman salafussoleh kerana mereka yang lebih kenal agama dari kita.

 

فَأَخَذْتُهُمْ

maka Allah azab mereka.

Mereka diazab kerana melawan Rasul dengan hujah akal. Allah tidak akan biarkan mereka begitu sahaja. Kalau menentang ayat-ayat Allah, Allah akan mengazab mereka dengan azab yang teruk.

 

فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ

Alangkah dahsyatnya azab

Alangkah berat azab Allah itu. Tidak terperi beratnya. Maka kena baca balik apakah kisah kaum-kaum terdahulu yang telah dimusnahkan kerana menentang kebenaran, menentang wahyu dan menentang tauhid.


 

Ayat 6:

وَكَذٰلِكَ حَقَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذينَ كَفَروا أَنَّهُم أَصحٰبُ النّارِ

Sahih International

And thus has the word of your Lord come into effect upon those who disbelieved that they are companions of the Fire.

Malay

Dan demikianlah juga tetapnya hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang kafir, kerana sesungguhnya mereka ialah ahli neraka.

 

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا

Dan kerana itu, sudah tetap keputusan Tuhan kamu kepada orang-orang yang engkar, kafir itu

Perkataan كَذَٰلِكَ dalam ayat ini, bermaksud ‘kerana itu’. Kerana degil dan membantah itulah yang tsabit mereka kena masuk neraka. Telah tetap keputusan Allah ke atas mereka yang tidak menerima ayat-ayat Allah itu. Tidak akan berubah ketetapan Allah itu.

Ada dalam hadis, bagaimana 999 dari 1,000 orang manusia akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

أَنَّهُمْ أَصْحٰبُ النَّارِ

Sesungguhnya mereka itu adalah pemilik geran neraka yang sebenar.

Mungkin ada orang Islam yang akan masuk neraka, iaitu mereka yang mempunyai banyak dosa. Tapi mereka bukan ‘ashab neraka’ ataupun pemegang geran kekal neraka. Mereka dikenali sebagai golongan Jahannamiyyun – orang yang pernah tinggal dalam neraka. Dosa mereka sahaja yang banyak yang menyebabkan mereka akan masuk neraka untuk dicuci dosa mereka.

Jadi kalau ibu bapa tak solat macam mana? Macam mana kita nak buat untuk tolong mereka? Doa sahaja boleh kita lakukan. Tidak ada Solat Iring, tolong qada solat mereka atau sebagainya. Perbuatan kirim pahala tidak sampai pahala itu kepada mereka. Tidak dapat tolong mereka di akhirat kelak.

Kalau dia minum arak, macam mana pula? Doa juga. Sama juga kalau dia berzina atau dosa-dosa lain. Doa sahaja yang boleh tolong. Kecuali kalau dia berbuat syirik. Kalau dia melakukan syirik, kita pun tidak boleh berdoa untuknya. Malah, salah untuk kita berdoa untuk mereka.

Contohnya kalau mereka melakukan majlis tepung tawar semasa kenduri kahwin. Itu adalah perbuatan syirik. Maka jangan buat perkara itu. Pulut kuning pemujaan yang dibuat oleh orang kita semasa kenduri kahwin itu adalah haram untuk dimakan. Lagi haram lagi dari makan babi.

Bertaubatlah kalau kita pernah melakukan perkara itu dulu. Jangan degil dengan kebenaran yang Allah telah tunjukkan. Tolonglah beritahu kepada mereka yang melakukannya. Kalau kita boleh basmi satu perkara bidaah sahaja, pahalanya adalah jihad seratus kali mati.

Macam-macam perkara syirik yang masyarakat kita lakukan. Contohnya, ada satu majlis selepas mengandung, iaitu majlis ‘golek perut’. Gunanya adalah untuk tahu anak yang akan dilahirkan adalah anak lelaki atau anak perempuan. Ini adalah syirik, kerana Allah sahaja yang tahu apakah anak yang akan lahir. Kalau pakai scan di hospital pun, mereka boleh agak-agak sahaja, tapi tidak semestinya tepat.

Selepas bersalin, jangan kita mengamalkan pantang-pantang. Ada istilah Melayu yang mengatakan perempuan selepas bersalin itu ‘dalam pantang’. Itu dalam syirik kepada Allah. Kita kata mereka tak boleh makan sesetengah makanan. Contohnya, perempuan Melayu yang baru bersalin tak boleh makan ayam.

Padahal, orang Cina pula digalakkan untuk makan ayam. Berpantang adalah perbuatan syirik kepada Allah kerana kita mengharamkan benda yang halal dimakan. Kalau doktor beritahu tidak boleh makan, tidak mengapa. Kerana mereka telah melakukan kajian tentang buruk baiknya sesuatu makanan itu. Tapi kalau ikut kata orang lain, tidak boleh. Orang yang tak layak, kita tak boleh nak ikut.

Contoh lagi satu, budak bersunat tak boleh makan telur dan sebagainya. Kalau dimakan jadi bentan. Tak boleh nak beritahu dan larang kepada anak kita untuk makan. Tidak semestinya anak kita akan mewarisi alergi kita itu. Satu lagi contoh di Kelantan, semua keturunan Wan tidak boleh makan ikan kacang (barracuda).

Dan kalau belajar silat pula, tak boleh makan sesuatu makanan tertentu. Kerana  mereka nak ilmu mereka menjadi. Ini pun syirik juga. Sudahlah amalkan amalan yang salah dan panggil jin. Jadi bertimpa-timpa kesalahan yang mereka lakukan.

Jadi ingatlah, kalau nak larang makan sesuatu benda, kena dapatkan pengesahan dari doktor. Dan kena dapat dari doktor yang pakar tentang sesuatu perkara itu. Kerana mereka berdasarkan kepada ilmu sains yang berdasarkan kajian.

Sekiranya kita ada syak wasangka tentang ayat Al-Qur’an, maka hendaklah tanya kepada ustaz yang mengajar tafsir Al-Qur’an. Jadi kena tanya kepada ahli yang mengetahui.

Majlis tahnik (belah mulut) pun ada syirik juga. Tahnik memang sunnah dari Nabi. Nabi ambil buah kurma, Nabi gigit dengan giginya, dan masukkan dalam mulut bayi dan sentuh di lelangit. Biarkan budak itu hisap manisan. Itu yang sunnah. Menggunakan air zam-zam adalah sunat kalau ada. Ada masanya Nabi tidak menggunakan air zam-zam sebab kalau di Madinah, tiada air zam-zam. Boleh juga gunakan apa sahaja buah yang manis.

Yang tak boleh nak tambah dalam perbuatan ini adalah menggunakan cincin. Masyarakat kita menambah penggunaan cincin emas atau perak dalam majlis tahnik ini. Kalau perempuan, mereka kata kalau guna cincin emas, besar nanti akan jadi kaya. Fahaman itu adalah fahaman syirik.

Untuk yang lelaki, sebab lelaki tak boleh pakai emas, mereka bertahnik dengan cincin perak. Kemudian, ada pula yang pakai garam. Untuk menjadikan masin mulut supaya besar nanti boleh jadi tok guru. Dan ada pula yang guna gula batu untuk maniskan mulut. Ini adalah fahaman yang syirik kepada Allah dalam upacara ibadat. Sebab tahnik itu ibadat tapi dicampurkan dengan perkara yang salah. Maka nasihatlah kepada mereka yang tidak tahu.

Yang kita patut buat adalah sembelih akikah. Sembelihlah kambing atau biri-biri. Dua ekor kalau lelaki dan seekor kalau perempuan. Nabi pernah buat aqiqah untuk Saidina Husain seekor untuknya dan seekor untuk Saidina Hassan.

Ghafir ayat 7 doa para malaikat

Ayat 7: Ini adalah tentang orang yang sanggup menerima tauhid dalam setiap keadaan. Ini sebenarnya bukanlah mudah kerana tentu ada ujian dan tentangan dari manusia. Menjadi ‘orang pelik’ kerana tegar di jalan sunnah dalam masyarakat yang mengamalkan budaya tok nenek memang mencabar.

Mereka yang menerima ujian itu adalah mereka yang menjalankan kerja menyampaikan wahyu Allah kepada manusia yang lain. Kalau duduk senyap tak buat kerja, memang tidak akan kena ganggu, kena keji dan sebagainya. Tapi, kalau buat seperti yang sepatutnya, memang akan kena ujian.

Kepada mereka yang berjaya melepasi ujian itu, mereka akan dapat doa malaikat. Allah memberi doa para malaikat ini sebagai penawar hati dan penyejuk hati kepada penyebar tauhid. Maknanya, tidak mengapalah kalau menerima ujian itu, kerana mendapat doa dari para malaikat itu.

Malaikat itu mendoakan kepada manusia yang beriman sempurna kerana apabila Allah sayang kepada hambaNya, maka malaikat pun kena sayang juga kepada hamba itu. Ini adalah doa malaikat untuk orang-orang mukmin:

الَّذينَ يَحمِلونَ العَرشَ وَمَن حَولَهُ يُسَبِّحونَ بِحَمدِ رَبِّهِم وَيُؤمِنونَ بِهِ وَيَستَغفِرونَ لِلَّذينَ ءآمَنوا رَبَّنا وَسِعتَ كُلَّ شَيءٍ رَّحمَةً وَعِلمًا فَاغفِر لِلَّذينَ تابوا وَاتَّبَعوا سَبيلَكَ وَقِهِم عَذابَ الجَحيمِ

Sahih International

Those [angels] who carry the Throne and those around it exalt [ Allah ] with praise of their Lord and believe in Him and ask forgiveness for those who have believed, [saying], “Our Lord, You have encompassed all things in mercy and knowledge, so forgive those who have repented and followed Your way and protect them from the punishment of Hellfire.

Malay

Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): “Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka.

 

الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ

Malaikat-malaikat yang memikul Arasy

Arasy Allah adalah ciptaan yang paling hebat dan paling besar. Tidak ada sesiapa yang tahu apakah hakikat Arash itu kecuali Allah taala. Yang kita dapat tahu daripada ayat ini, ada malaikat-malaikat yang ditugaskan untuk memikul Arash itu. Mereka dikenali sebagai Hamalatul Arsh. Ada lapan malaikat yang ditugaskan untuk memikul Arasy itu. Dalam al-Haqqah:17, Allah berfirman,

وَالمَلَكُ عَلىٰ أَرجائِها ۚ وَيَحمِلُ عَرشَ رَبِّكَ فَوقَهُم يَومَئِذٍ ثَمانِيَةٌ

Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu.

Dalam ayat ini, disebut bagaimana pada Hari Mahsyar, ada lapan malaikat yang memikul Arasy itu. Arasy itu adalah ciptaan Allah yang paling dekat dengan Allah. Jadi, malaikat-malaikat yang memikulnya tentulah malaikat-malaikat yang hebat-hebat kerana diberikan dengan kelebihan itu. Dan tentunya mereka dengan Allah.

 

وَمَنْ حَوْلَهُ

Dan malaikat-malaikat yang di sekeliling Arasy

Allah memperkatakan bukan sahaja tentang malaikat-malaikat yang memikul Arasy tapi malaikat-malaikat yang di sekeliling Arasy itu. Ada malaikat-malaikat yang berada berdekatan dengan Arasy.

Jadi, ini semua adalah malaikat-malaikat yang terpilih. Apakah yang mereka lakukan?

 

يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ

mereka senantiasa bertasbih memuji Tuhan mereka

Mereka berterusan bertasbih dan membersihkan Allah dari kata-kata makhluk yang tidak patut tentang Allah. Maknanya, mereka pun berfahaman tauhid juga. Kerana mereka menidakkan segala fahaman-fahaman syirik yang dikatakan oleh makhluk yang musyrik. Mereka terus-menerus mengatakan yang Allah tidak begitu. Allah tidak seperti yang disyirikkan oleh makhlukNya.

 

وَيُؤْمِنُونَ بِهِ

dan mereka itu beriman dengan Allah Taala

Mereka beriman benar-benar dengan Allah. Mereka juga mengamalkan tauhid. Jadi, kalau makhlukNya yang lain tidak beriman, ada Allah kisah? Tidak langsung. Kerana Allah tidak memerlukan keimanan manusia. Tidak berkurang kehebatan Allah kalau manusia dan jin tidak beriman. Terdapat malaikat-malaikat yang bertugas dan beribadat dan beriman kepada Allah dengan tidak ada rasa lemah dan bosan.

Kalau kita pun mengamalkan tauhid, kita pun akan termasuk dalam kalangan mereka.

 

وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan sentiasa meminta ampun bagi orang-orang yang beriman

Inilah kelebihan mereka yang beriman sempurna kepada Allah. Malaikat-malaikat itu meminta ampun bagi pihak mereka yang beriman sempurna, tidak melakukan syirik. Mereka itu adalah malaikat-malaikat yang rapat dengan Allah dan mereka meminta ampun untuk pihak orang yang beriman! Alangkah hebatnya kedudukan mereka yang beriman.

Apakah kata-kata mereka?

 

رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا

Mereka berkata: “Wahai Tuhan kami, rahmatMu dan ilmuMu meliputi segala sesuatu”

Tidak ada yang di luar dari rahmat dan ilmu Allah. Apakah maksud ini? Sebagai contoh, kerana rahmat Allahlah orang yang kufur dapat makan, dapat harta, boleh buat macam-macam. Kalau tidak kerana rahmat Allah, mereka tidak akan dapat apa-apa dari dunia ini. Allah maha berkuasa untuk melakukan sesuatu apa pun, sampaikan kalau Allah mahu memberikan RahmatNya kepada sesiapa, tidak ada sesiapa yang boleh halang.

Tidak ada apa yang di luar dari ilmu Allah. Tidak ada apa-apa perkara pun yang Allah tidak tahu. Malaikat mengaku yang hanya Allah sahaja yang tahu segala-galanya. Allah sahaja yang tahu siapakah yang layak mendapat rahmat atau tidak, kerana ilmu Allah itu luas. Mereka mengaku mereka tidak tahu sebagaimana Allah.

 

فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا

“Maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat”

Mereka memohon kepada Allah supaya memberi ampun kepada mereka yang bertaubat. Walaupun Allah Maha Tahu apakah perbuatan dan kesalahan manusia, malaikat-malaikat itu masih lagi meminta ampun untuk pihak mereka yang bertaubat.

Taubat apakah yang dimaksudkan? Oleh kerana surah ini adalah tentang Tauhid dalam doa, maka taubat yang dimaksudkan adalah taubat dari melakukan kesalahan dalam berdoa – sebelum itu mungkin mereka tidak terus berdoa kepada Allah, tapi menggunakan perantaraan dalam berdoa.

Mereka sudah tahu bahawa itu adalah salah, setelah mempelajari wahyu Allah, baru mereka tahu dan mereka telah bertaubat dari kesilapan itu. Kalau tidak belajar wahyu, bagaimanalah agaknya manusia nak tahu bahawa salah kalau mengamalkan tawasul dalam doa?

 

وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ

“Dan orang-orang yang mengikuti jalanMu”

Setelah mereka bertaubat, mereka menerima tauhid dan mempunyai fahaman tauhid. Mereka sudah mula ikut jalan syariat seperti yang dikehendaki oleh Allah sebagaimana yang disampaikan di dalam wahyuNya.

Ini juga memerlukan pembelajaran tafsir dan sunnah untuk mengetahui apakah yang perlu dilakukan dan apakah yang perlu ditinggalkan. Maka, mereka telah mula belajar dan mengamalkan syariat seperti yang sepatutnya.

 

وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ

“Dan jauhilah mereka dari azab neraka jahanam”

Mereka juga berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan orang-orang mukmin itu dari neraka. Oleh kerana malaikat-malaikat itu adalah malaikat yang rapat dengan Allah, maka tentunya doa mereka makbul.

Sebenarnya Allah hendak beritahu bahawa mereka yang ikut jalan tauhid adalah selamat. Doa malaikat sebagai isyarat sahaja. Kalau para malaikat itu tidak berdoa untuk mereka pun, mereka akan selamat.

Kenapa agaknya para malaikat itu mendoakan untuk orang yang beriman itu? Apakah yang mereka akan dapat? Tidak ada apa. Tapi mereka ikhlas berdoa kepada mereka yang beriman, bertaubat, ikut jalan Allah. Ini juga menunjukkan kelebihan mereka yang melakukan ketiga-tiga perkara itu. Apabila manusia dan jin melakukan ketiga-tiga perkara itu, makhluk-makhluk lain pun sayang kepada mereka. Iman yang ada dalam hati adalah penaut kasih antara makhluk.

Ini juga mengajar kita supaya mendoakan juga kepada orang-orang lain yang beriman. Kerana tautan kasih antara yang beriman itu memang telah ada.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Ghafir Ayat 1 – 3 (Qur’an dari Allah)

Mukaddimah

Kita semua kena wajib taat kepada ajaran Nabi Muhammad. Ini banyak disebut dalam ayat-ayat dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi. Apa sahaja doa yang kita buat, perlu ikhlas seperti yang Nabi kita ajar. Kalau tak, tak diterima doa itu.

Yang paling penting, tidak boleh menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa. Seperti yang disebut di dalam Ayat ke 60 Surah al-Ghafir ini. Itulah dalil yang mengatakan kita kena doa terus kepada Allah sahaja. Bukan melalui perantaraan. Kalau ada yang kata boleh berdoa guna perantaraan, maka kenalah bawa bukti yang Nabi ajar menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa. Allah berfirman dalam ayat 60:

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Cara-cara berdoa

Mudah sahaja cara-cara untuk berdoa. Lafaz doa itu dalam bahasa Melayu pun boleh, sebab Tuhan kita ini pandai cakap Melayu. Semua bahasa Allah faham kerana Allah Maha Mengetahui. Maka, kerana kita fasih bahasa Melayu, maka baca doa dalam bahasa Melayu sahaja supaya doa kita lebih khusyuk dan kita pun faham apa yang kita minta.

Mulakan dengan memuji Allah, cara yang mudah adalah: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin’. Atau boleh juga kalau baca al-Fatihah. Sampai kepada ayat ‘maaliki yaumiddin’. Kemudian baca selawat. Dan berdoalah lebih kurang seperti ini:

“Ya Allah ya Tuhanku, Kamulah yang mencipta tujuh langit dan tujuh bumi. Dan Kau jugalah yang mencipta diriku. Engkau memberi makan kepada semua makhluk termasuk diriku sendiri. Ya Allah yang Tuhanku, aku ni banyak berdosa ya Allah. Dan sekarang aku ada masalah besar.”

Kalau nak minta sesuatu, tak sesuai kalau nak minta terus apa yang kita hajatkan. Kenalah kita minta ampun atas segala dosa kita dahulu. Contohnya, kalau anak kita ada salah besar dengan kita, tapi terus minta duit. Takkan kita sebagai ayah nak bagi terus, bukan? Tapi kalau dia datang dengan mengaku salah dan dengan minta maaf, tentulah kita lembut hati untuk bagi sedikit wang kepadanya.

Macam itulah juga perumpamaan kita dengan Tuhan. Dosa kita sudahlah banyak, tapi nak minta macam-macam dengan Allah. Agak-agak Tuhan nak bagi tak? Padahal dosa bertimbun-timbun. Ketahuilah, doa itu payah nak diperkenankan sebab kita tak minta ampun dulu dari segala kesalahan dan dosa kita. Maka, eloklah kita puji Allah dulu dan kemudian itu kita minta ampun. Mengakulah segala dosa-dosa kita dan minta Allah ampunkan semuanya sekali.

Sambung doa: “Masalah aku yang besar ya Allah, janganlah masukkan aku ke dalam nerakaMu ya Allah.”

Sebab masalah yang paling besar adalah apabila tiba akhirat. Kita tidak tahu apakah nasib kita nanti. Apa-apa sahaja masalah kita di dunia tidak sama dengan masalah di akhirat kalau kita masuk neraka. Jadi, itulah yang nak diselesaikan dulu.

“Jadi aku minta Kau ampunkan semua sekali dosaku, dan masukkan aku ke dalam syurgaMu, ya Allah. Tapi aku juga ada masalah di dunia ini, Tuhanku. Masalah aku adalah ini dan ini….kalau Kamu makbulkan doa aku, Engkaulah Tuhan. Kalau Kamu tak mahu makbulkan, Kau masih Tuhanku. Tapi kalau Kau tak makbulkan doaku, kepada siapa lagi aku nak berdoa?”

Lihatlah begitu mudahnya doa. Kita boleh susun sendiri ayat itu dengan kata-kata yang kita faham. Yang penting, kita terus doa sendiri sahaja, tidak minta tolong atau upah sesiapa untuk doakan untuk diri kita. Maka kita perlu berhenti minta tolong kepada guru, tok imam, orang-orang masjid dan sebagainya.

Dan jangan cebur diri menyertai pasukan yang melakukan majlis doa itu. Selalunya kita akan pergi sebagai penyempurna doa – tukang aminkan. Kemudian makan kenduri Majlis Tahlilan atau Majlis Selamatan. Kedua-dua majlis itu majlis bidaah. Maka cukup sudah kita terlibat dalam perbuatan sebegitu. Itu bukanlah amalan dalam Islam tapi rekaan dan bidaah dalam agama.

Semua itu terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang tidak faham tentang ‘tauhid dalam berdoa’. Kalau kita sudah buat selama hari ini, mengaku apa sahaja dosa tersebut dan minta selamat dari neraka. Itu yang paling penting. Tidak pernah Nabi melakukan doa sepertimana yang dilakukan oleh masyarakat kita hari ini.

Dalam sejarah Islam, Nabi pernah berjihad perang sebanyak 25 kali yang baginda pergi sendiri. Tidak ada satu pun Nabi melakukan majlis Solat Hajat Perdana beramai-ramai atau majlis Doa Selamat. Ada jihad yang Nabi tak pergi, di mana sahabat sahaja pergi. Dan semua sekali dalam seratus peperangan yang Nabi dan sahabat pergi. Sama ada jihad yang Nabi pergi, atau sahabat pergi, tidak pernah sekali mereka buat solat hajat.

Solat hajat perdana bidaah
Zaman sekarang ni setiap tahun ibu-bapa diminta hadir sekolah untuk solat hajat beramai-ramai semata-mata anak mengambil pepereksaan.

Dan semasa orang nak bunuh Nabi, tidak juga baginda panggil sahabat-sahabat semua untuk berdoa ramai-ramai. Tapi sekarang, kita buat Solat Hajat berjemaah hampir setiap kali selepas Solat Jumaat. Padahal perkara seperti ini, Nabi tak pernah buat.

Bayangkan apabila di Madinah, pun Nabi dan para sahabat tidak melakukan Solat Hajat untuk menentang pendeta Yahudi atau sesiapa jua pun. Itulah akidah Nabi kita. Jadi kalau kita buat, maknanya kita telah buat perkara baru dalam agama yang tidak datang dari Nabi.

Jadi belajarlah cara untuk berdoa dengan betul. Jangan malu dan sombong untuk minta terus dengan Tuhan. Mintalah apa yang nak minta. Kita semua ada masalah dan kita semua ada hajat keperluan dalam kehidupan kita. Apabila ada masalah dan keperluan, kitalah sendiri minta Tuhan selesaikan. Kirim doa kepada orang lain tak boleh.

Tapi Nabi pernah cakap kepada Umar semasa Umar nak pergi umrah. “Ingatlah kami dalam doa kamu.” Nabi tak cakap doa untuk apa. Ikut apa yang Umar nak doakan. Kalau macam itu dibolehkan kerana tidak khusus minta apa. Jangan beritahu maksud doa kita. Ini adalah kerana orang musafir adalah makbul doanya. Kalau cara begini, dibolehkan.

Kita perlulah mengikut apa yang telah diajar oleh Allah dan Nabi kita. Tidak boleh kita buat amalan agama yang Nabi tidak beri contoh. Sebagai contoh, katakanlah kita ini rajin ibadat, dan kita nak solat wajib buat dua kali pun tidak boleh. Kerana memang tidak pernah diajar begitu. Kalau solat sunat pula, nak buat berapa banyak pun boleh.

Jadi, nak buat ibadat kena ikut apa yang Nabi ajar. Mesti kena ikut sunnah Nabi. Orang yang buat amal soleh, barulah dinamakan ‘orang soleh’. Dan amalan yang soleh itu adalah amalan yang ada contoh dari Nabi. Kalau ibadat tidak seperti yang Nabi ajar, ibadat itu tidak diterima oleh Allah. Contohnya, Majlis Tahlil tidak ada dalam syariat kerana Nabi tak pernah ajar buat sebegitu.

Apabila Siti Khadijah mati, anak-anak baginda seperti Ibrahim, Qasim, Ruqyah mati, pun baginda tak buat Majlis Tahlil. Ianya adalah amalan yang sia-sia. Tidak ada pahala langsung yang boleh diharap dalam amalan bidaah sebegini. Kalau kita kata dapat pahala kalau buat amalan bidaah, itu bermakna kita telah dusta atas nama agama. Dan ini adalah masalah besar, bukan masalah kecil seperti yang banyak dianggap oleh masyarakat kita.

Imam Malik tentang bidaah nampak baik.
Kalau kita kata kita buat amalan tambahan ni nak bagi nampak lebih kemas, molek maka kita dah anggap kerja Nabi tak sempurna. Nabi ajar tak habis, benarkah begitu?

Jadi, majlis ibadat apa sahaja yang kita buat, mesti ada sunnah dari Nabi. Barulah kita boleh dipanggil ahli sunnah wal jamaah. Semua empat mazhab tak buat Majlis Tahlil. Mazhab Syafie di negara lain pun tak buat juga.

Ada pula orang yang berhujah, kalau amalan bidaah itu ikhlas, Allah akan beri pahala. Ini adalah anggapan yang salah. Belajarlah bagaimana Nabi Adam telah dikeluarkan dari Syurga. Syaitan telah pujuk Nabi Adam untuk makan buah yang dilarang. Dia perdaya Nabi Adam dengan kata, Allah cuma tak bagi ‘datang dekat’ sahaja kepada pokok larangan itu, tapi Allah tak larang dari ‘makan’. Dan kalau Nabi Adam makan, Nabi Adam akan kekal di syurga.

Oleh kerana terpedaya dengan helah syaitan itu, maka Nabi Adam telah memakan dari pokok larangan itu. Maka, perbuatan Nabi Adam memakan pokok itu bukanlah kerana dia hendak engkar kepada Allah, tapi kerana dia hendak mendekatkan dirinya dengan Allah. Dia makan sebab ikhlas nak terus duduk dalam syurga. Bukan dia makan untuk menentang larangan Allah.

Jadi, orang kita buat semua amalan bidaah itu, sebenarnya memang nak buat ibadat. Mereka sangka itu adalah cara untuk mendekatkan diri kepada Allah. Niat mereka pun semua baik. Tapi malangnya, ramai telah ditipu oleh syaitan. Macam Nabi Adam juga yang telah ditipu oleh syaitan.

Jadi apa alternatif kita untuk menolong orang-orang yang telah tiada? Yang perlu dibuat, sepertimana yang telah disebut di dalam hadis, adalah mendoakan mereka. Darjat mereka akan naik daripada ada dosa-dosa dengan sebab dipohonkan keampunan anak dosa-dosa itu dihapuskan. Selepas penghapusan dosa dinaikkan pula darjat.

doa anak kepada ibu bapa meninggal dunia
Dua hadis sahih tentang doa anak kepada ibubapa yang telah meninggal dunia. Doa anak-anak dapat membantu ibu-bapa di alam barzakh bukan sebab kenduri arwah atau haul atau kiriman kenduri tahlil.

Hadith lain pula: Bila meninggal anak Adam, terputuslah amalannya kecuali tiga perkara. Pertama, sedekah jariah termasuk amal soleh, kedua, Ilmu yang berguna. Akhir sekali adalah anak soleh yang doa kepada kita.

Sekarang, fikirkan: Orang masuk neraka sebab apa? Kerana mereka banyak dosa, bukan? Kenapa pula boleh masuk syurga? Kerana rahmat Allah taala. Ingatlah bahawa bukan kerana pahala kita kita dapat masuk syurga. Rahmat pula datang melalui amal soleh dan hati yang ikhlas murni. Masuk neraka kerana dosa.

Sesiapa yang mati dan kita tak nak dia masuk neraka, kita minta Allah ampunkan dosa dia semuanya. Tapi kita sekarang buat terbalik. Kita kirim pahala pula. Padahal yang masalah dia adalah dosa dia. Kalau dosa semua sudah diampun, tinggal pahala sahaja pada dia. Maka syurgalah tempatnya.

Tanggungjawab anak kepada mak ayah adalah dari mak ayah dia hidup sehinggalah mereka mati. Selepas mereka mati, maka tanggungjawab kita untuk mendoakan mereka. Cumanya kita tak tahu doa kita diterima atau tidak, jadi kita kena sentiasa minta. Cara nak suruh makbul doa adalah: istighfar daripada dosa kita dulu. Dan doalah kepada Allah: “Kesianlah mak bapak aku. Ampunkan dosa mereka semua sekali.”

Katakanlah kita dapat darjat tinggi dalam syurga nanti, tapi mak ayah darjah rendah sikit, kita boleh ajak mereka naik ke tingkatan kita. Bapa pun boleh heret anak naik darjat. Allah benarkan untuk ahli keluarga duduk sekali bersama-sama dalam syurga. Tapi, kalau dari neraka, tak boleh minta keluar.

Ahli syurga pun sudah tak ingat keluarga dia yang dalam neraka. Kalau Allah benarkan dia ingat, dia akan sedih. Oleh kerana dalam syurga bukan tempat untuk bersedih, jadi Allah akan lupakan dari mengingati keluarganya yang tidak masuk syurga.

Maka kita boleh tolong doakan orang yang telah mati asalkan orang yang kita hendak tolong itu tak buat syirik. Kalau buat syirik, tak boleh tolong. Seperti Nabi tak boleh tolong mak dan ayah baginda sendiri.

Kisah Nabi meminta Umar al Khattab untuk berdoa untuknya. Siapa Umar? Nabi pangkat tinggi suruh Umar yang rendah pangkat dari baginda untuk berdoa. Maknanya tidak ada kepentingan dan pengharapan dari Nabi kepada doa Umar itu. Tapi kita pula rasa tak kuat kalau doa sendiri. Kita tidak rasa bahawa doa kita diterima oleh Allah, maka kita minta orang lain yang kita rasa lebih alim dan lebih soleh dari kita untuk mendoakan untuk kita. Ini adalah cara yang salah.

Ada beberapa tempat yang telah disebut sebagai waktu mustajab untuk berdoa. Semasa kita bermusafir contohnya. Di Mekah di hadapan Kaabah; dalam majlis ilmu, selepas majlis ilmu; antara azan dan iqamah; di masjid; selepas solat jemaah lima waktu. Maknanya lima kali sehari makbul doa kita; doa seorang isteri selepas melayan suaminya; sewaktu jumpa orang sakit. Lepas ziarah, contohnya selepas ziarah keluarga mati.

Itu semua adalah antara tempat dan makbul doa dan lain-lain lagi yang tsabit dari hadis. Tapi sebab tak belajar, kita minta tok guru doakan untuk kita kerana kita tidak tahu perkara-perkara itu. Padahal Tuhan sudah buka seluas-luasnya peluang untuk berdoa.

 

Pengenalan kepada Surah Ghafir

Surah ini juga dinamakan sebagai Surah Mu’min kerana ada kisah tentang lelaki mukmin dalam surah ini. Lelaki itu adalah dalam kalangan pembesar Firaun tapi beliau beriman dan menyembunyikan keimanannya. Tidak ramai yang tahu tentang kisah itu dan in sha Allah kita akan memperkenalkan beliau dalam tafsir surah ini.

Dari surah Ghafir ini sampailah kepada Surah Ahqaf nanti, semuanya dimulakan dengan huruf muqattaah ‘ha mim’. Oleh kerana itu, ketujuh-tujuh surah ini dikenali sebagai ‘sab’u hawamiim‘ – tujuh ha mim’. Juga dikenali sebagai hawaameem atau hamimaat.

Ada kelebihan kepada surah-surah yang dimulakan dengan ha mim ini. Ianya mengandungi bacaan yang indah-indah dan mengandungi peringatan yang amat penting. Banyak sekali riwayat-riwayat tentang kepentingan surah-surah yang dimulai dengan ‘ha mim’ ini.

Dan selepas disebut ‘ha mim’ itu, Allah terus menyebut tentang Al-Qur’an. Ini kerana hendak menekankan kepentingan Al-Qur’an itu. Allah menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an dengan menggunakan huruf-huruf Muqatta’ah itu.

Surah Ghafir ini diturunkan selepas Surah Zumar. Tujuan utama Surah Ghafir ini adalah untuk menjelaskan Tauhid dalam berdoa. Ia menafsirkan ayat إِيّاكَ نَستَعينُ dalam Surah Fatihah. Ada tujuh surah hendak menjelaskan potongan ayat itu sahaja, kerana penting sangat perkara itu. Allah nak bagi kita faham supaya tidak ada kekeliruan lagi.

Kenapa sampai ada tujuh surah? Surah Ghafir ini menjelaskan tentang tauhid dalam berdoa dan enam surah lagi menyentuh tentang kekeliruan yang mungkin timbul dalam bab doa itu. Maknanya, sampai tidak ada ruang untuk mengatakan boleh syirik dalam berdoa.

Itulah kepentingan tahu dengan jelas makna إِيّاكَ نَستَعينُ. Kena faham betul-betul perkara ini. Inilah perkara paling penting dalam hawamim tujuh ini. Sampaikan untuk beri faham, Allah sampai bawa tujuh surah. Sedangkan إِيّاكَ نَعبُدُ, Allah hanya bawa satu surah sahaja iaitu Surah Zumar.

Kalau nak mula mengajar tafsir Al-Qur’an, kalau boleh hendaklah mengajar hamim tujuh ini dahulu kepada anak murid. Inilah cara sahabat Nabi belajar dahulu, dimana mereka mendahulukan mana yang lebih penting. Ajar perkara yang penting dahulu biar betul-betul meresap dalam hati.

Kita teruskan dengan menjelaskan tentang doa dahulu. Manusia tidak lepas dari dua perkara:

  1. Hajat. Berbagai-bagai keperluan dan keinginan kita di dalam hidup ini dan mengharapkan ianya diberikan kepada kita.
  2. Penyelesaian kepada masalah dan musibah. Sebagai manusia, tentu ada banyak masalah yang kita akan hadapi. Apabila kita menghadapi perkara itu, kita berharap semoga ianya dapat diselesaikan.

Dalam kedua-dua perkara ini, kita bergantung kepada Allah. Kalau Allah tak beri, tentu kita tidak dapat apa yang kita hajati dan masalah tentu tidak dapat diselesaikan atau diselamatkan langsung. Tidak kira sama ada perkara itu kecil atau besar.

Jangan kita sangka yang perkara besar sahaja kita minta kepada Allah, tapi ingatlah kena minta kepada Allah dalam semua perkara. Sebab itu Nabi ajar doa dalam perkara yang remeh temeh pun kena minta kepada Allah. Sebab itu kita kena minta kepada Allah dulu sebelum minta kepada orang lain.

Mintalah kepada Allah walau pun putus tali selipar. Jangan ada ruang dalam hidup kita yang kita tidak bergantung kepada Allah. Sentiasalah doa kepada Allah dalam setiap keadaan. Kena dekat dengan Allah. Jangan dalam hajat besar sahaja kita harap kepada Allah.

Inilah tauhid dalam berdoa. Kita kena hadapkan doa kita kepada Allah dalam setiap perkara. Kalau kita tidak lafazkan, sekurang-sekurangnya minta dalam hati. Kena tawajuh semasa meminta. Jangan lafaz dengan lidah tapi hati tidak tawajuh. Ingatlah yang Allah tidak terima doa dari hati yang lalai leka.

Ini berdasarkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ

Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa. Riwayat al-Tirmizi (No. 3479)

Dakwa surah adalah dalam ayat 14.

Dakwa maksud surah ghafir
Tema atau maksud utama Surah Ghafir

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ

Oleh itu maka serulah Allah dengan mengikhlaskan doa kepadaNya, sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai.

Dakwa Surah Ghafir ini sama seperti ayat إِيّاكَ نَستَعينُ. Huruf فَ dalam ayat ini dipanggil fa fasilah. Ianya digunakan selepas diberikan hujah-hujah. Maksudnya, apabila semua dalil telah diberikan sebagai hujah kena doa hanya kepada Allah, maka kenalah doa kepada Allah sahaja.

Lafaz الدّينَ dalam ayat ini bermaksud ‘doa’. Kerana surah ini berkenaan dengan doa dan seperti yang kita telah belajar sebelum ini, lafaz الدّينَ boleh membawa maksud kepada empat perkara, bukan hanya ‘agama’ sahaja.

Begitu pentingnya Dakwa dalam ayat ini, sampaikan semua surah-surah hamim yang lain pun Dakwanya adalah ayat 14 ini sahaja. Semua surah hamim yang lain adalah penjelasan bagi kesamaran dalam hati hamba dalam hal berdoa.

Setiap satu ada kesamaran yang hendak diperbetulkan. Supaya setelah habis hamim tujuh, tidak ada langsung kemusykilan tentang doa ini. Ini adalah kelainan dalam surah hamim tujuh ini kerana selalunya satu surah akan ada Dakwanya yang khusus. Tapi dalam hamim tujuh ini, tujuh surah berkongsi satu Dakwa.

Satu lagi tema surah Ghafir ini adalah dakwah kepada Allah. Kita disuruh mengajak manusia kepada Allah. Allah mengajar kita kepentingan mengajak dan mengajar manusia kepada Allah dalam surah ini.

Dan dalam surah ini juga, Allah mengajar manusia bagaimana cara untuk berdakwah. Antara perkara yang diingatkan dalam surah ini adalah, dalam berdakwah, kita kena serahkan urusan kita kepada Allah.

 

Ringkasan Surah:

Dimulai surah ini dengan empat tajuk penting sebagai muqaddimah kepada surah ini. Kemudian ada ayat targhib kepada maksud penting. Jadi kena tahu dulu susunan tajuk-tajuk itu:

Ayat 2-3: Tajuk pertama. Nak beritahu bahawa arahan kepada tauhid dalam berdoa itu adalah dari Allah sendiri. Allah sendiri yang ajar dan tuntut dari kita. Maka hendaklah kita ikut dan patuh.

Ayat 4-6: Tajuk Kedua. Hendak memberitahu kepada kita bahawa tidaklah menentang tauhid dalam doa itu kecuali mereka yang ‘kafir degil’ sahaja.

Ayat 7-9: Tajuk Ketiga. Hamba yang boleh menerima tuntutan tauhid dalam berdoa, mereka akan mendapat doa daripada malaikat. Inilah kelebihan mereka yang faham dan taat kepada tuntutan Tauhid fi Dua’.

Ayat 10-12: Tajuk Keempat. Orang yang mati dalam menolak tauhid dalam berdoa, penyesalan dan taubat mereka di akhirat tidak akan dapat membantu mereka dari azab Allah sedikit pun.

Selepas itu ayat, 13-14 adalah targhib untuk fokus kepada perkara-perkara penting itu dan ayat 14 itu sendiri adalah Dakwa surah.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 22 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia menyuruh manusia untuk menerima dan jangan membantah seruan tauhid, risalah dan hari akhirat.

حم

Haa Miiim.

Tuhan sahaja yang tahu makna huruf-huruf ini. Kita hanya dapat tahu tafsir ayat-ayat selepas ini. Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Kalau Nabi Muhammad tahu maknanya, maka wajib bagi baginda untuk memberitahu kepada kita kerana tugas Nabi adalah menafsir Al-Qur’an kepada kita.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu kalau ditanya. Takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu, takut malu dikata begitu.

Masalahnya, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawap 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawap: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar. Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Oleh itu, kalimah Ha Mim ini adalah kalimah untuk tawajuh. Orang yang tahu bahasa Arab, apabila jumpa benda pelik sebegini yang tidak biasa dengar, dia akan tawajuh.

Kita kena ingat bahawa, walaupun bahasa Al-Qur’an menggunakan bahasa Arab, tapi apabila ia telah menjadi kalam Allah, sudah jadi lain dan tidak sama dari bahasa Arab yang asal. Bahasa Al-Qur’an adalah mukjizat dan bukanlah bahasa Arab yang biasa.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah telah jadikan untuk kita.


 

Ayat 2: Ini adalah Dalil Wahyi. Untuk memberitahu kepada kita bahawa apa yang disampaikan oleh Allah tentang Tauhid dalam Berdoa ini bukanlah rekaan dari Nabi Muhammad, tapi ianya ada titah suruhan dari Allah dalam Al-Qur’an sendiri.

Dalil Wahyi mengajar kita untuk menggunakan dalil dalam berhujah. Kalau kita katakan sesuatu tentang agama, kenalah diberikan dalil dari nas.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ العَليمِ

Sahih International

The revelation of the Book is from Allah , the Exalted in Might, the Knowing.

Malay

Turunnya Al-Qur’an ini dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui;

تَنْزِيلُ الْكِتٰبِ مِنَ اللهِ

Turunnya Kitab (Al-Qur’an) ini adalah dari Allah

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini DARI Allah. Bukan dari yang selain Allah. Tidak ada perkataan yang lebih utama selain dari kalam Allah. Maka, kenalah terima Al-Qur’an ini. Kalau orang lain kata ada lagi Kalam Tuhan selain dari Al-Qur’an ini, maka kenalah bawakan supaya kita pun boleh tengok dan bandingkan sama-sama sama ada boleh pakai atau tidak.

Penurunan Al-Qur’an mengambil masa selama 23 tahun. Bukan sekaligus macam kitab-kitab sebelum itu. Sebagai contoh, Kitab Taurat turun siap bertulis. Injil turun terus dan masuk ke dalam hati Nabi Isa lengkap semua kali.

 

الْعَزِيزِ

yang Maha Gagah Perkasa 

Allah memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini. Al-Aziz bermaksud yang Maha Perkasa, yang tidak boleh dikalahkan. Dia menguasai segala-galanya.

الْعَلِيمِ

dan Maha Mengetahui.

Allah juga Maha Mengetahui. Hanya Dia sahaja yang mengetahui segala-galanya. Tidak sama ilmu Allah kalau dibandingkan dengan makhlukNya. Ilmu Allah lengkap dan merangkumi segala-galanya. Kita pun ada ilmu juga, tapi ilmu kita amat terhad.

Oleh kerana Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah yang Maha Perkasa dan IlmuNya meliputi segala-galanya, maka berikan keutamaan kepada Al-Qur’an ini. Ianya bukan buku biasa. Jangan kita buat tak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di pejabat dan di rak buku di rumah. Jadikanlah ia sebagai sumber rujukan kehidupan kita.

Ada dua sifat disebut dalam ayat ini. Dua sifat ini adalah kunci kepada sifat-sifat yang lain. Kalau dapat menjiwai dua sifat ini, maka akan mudah untuk menerima sifat-sifat yang lain. Dua sifat ini adalah tentang ‘kuasa’ dan tentang ‘ilmu’.

  1. Setiap hari kita ada hajat dan musibah. Kita pun mengadu kepada Allah yang memang tahu pun masalah itu kerana Dia maha mengetahui. Allah sahaja yang tahu sama ada ianya baik untuk kita atau tidak. Maka kita serahkan kepada Allah samada molek untuk kita atau tidak.
  2. Dan Allah sahaja yang berkuasa penuh boleh selesaikan masalah itu. Hanya Allah sahaja yang boleh menunaikan hajat kita.

Jadi dua sifat ini adalah dua sifat utama dalam berdoa. Kalau kita faham dua sifat ini, maka kita tidak ada masalah untuk berdoa hanya kepada Allah kerana kita tahu, Dia lah tempat pengharapan yang paling sesuai kerana dua sifat itu.

Malangnya, orang yang ada fahaman syirik dalam diri mereka, mereka rasa macam ada lagi ilah selain Allah yang ada kuasa dan ada ilmu. Maka, sebab itu mereka seru dan minta doa kepada entiti-entiti itu – sama ada Nabi, wali atau malaikat atau apa sahaja.


 

Ayat 3: Allah terus memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini.

Ada 3 Sifat jenis Jamaliah dan 1 Sifat jenis Jalaliah. Kalau kenal Sifat-sifat ini, manusia tidak akan lari lagi dari Allah. Mereka akan menerima Allah sebagai yang sepatutnya. Kerana dari Sifat-sifat ini, kita akan kenal Allah, akan takut dengan Allah.

Tapi takut kepada Allah berbeza dengan takut kepada makhluk. Kerana kalau takut kepada makhluk, kita akan lari, macam kita lari dari harimau. Tapi, berlainan kalau dengan Allah. Semakin kita takut kepada Allah, semakin kita akan mendekat dengan Allah. 

Sifat Jamaliah: Sifat yang membawa kebaikan kepada hamba. Ini adalah sifat yang dicari oleh setiap hamba.

Sifat Jalaliah: Sifat yang membawa keburukan kepada hamba. Ini adalah sifat yang amat ditakuti oleh makhluk.

غافِرِ الذَّنبِ وَقابِلِ التَّوبِ شَديدِ العِقابِ ذِي الطَّولِ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ إِلَيهِ المَصيرُ

Sahih International

The forgiver of sin, acceptor of repentance, severe in punishment, owner of abundance. There is no deity except Him; to Him is the destination.

Malay

Yang Mengampunkan dosa, dan Yang Menerima taubat; Yang Berat azabNya; Yang Melimpah-limpah kurniaNya; tiada Tuhan melainkan Dia; kepadaNyalah tempat kembali.

غَافِرِ الذَّنبِ

Yang mengampun dosa.

Allahlah yang mampu mengampun dosa makhlukNya. Apabila digunakan perkataan غافر dalam ayat ini dalam bentuk begitu, itu bermaksud yang Allah berterusan mengampun dosa hambaNya. Mungkin hamba itu melakukan dosa, kemudian telah bertaubat. Kemudian hamba itu melakukan lagi dosa yang sama dan bertaubat. Allah telah menerima taubat hambaNya itu kerana Allah bersifat al-Ghaafir.

Ini adalah Sifat Jamaliah Allah. Sifat Jamaliah ialah sifat indah, lemah lembut, cinta dan mengandungi segala yang baik. Allah boleh menutup segala dosa-dosa yang kita lakukan kalau Dia mahu. Apabila Allah tutup dosa kita, orang lain tidak tahu lagi tentang dosa kita, maka tidaklah kita malu di hadapan manusia dan makhluk yang lain. Kerana kalau orang lain tahu, tentulah kita malu.

Apabila kita menutup sesuatu, bermakna kita juga menjaganya, bukan? Sebagai contoh, kalau kita tutup kepala kita dengan helmet, bukan sahaja kepala ditutup, tapi kepala itu juga dilindungi. Begitu juga, apabila Allah tutup dosa kita, Dia melindungi diri kita dari ‘kesan’ dosa itu.

Kerana dosa memberi kesan yang tidak elok kepada diri kita sebenarnya. Maka, kita memang mengharap semoga Allah menutup dosa kita dan melindungi kita dari kesan buruk dosa itu. Kerana kita tidak mahu menerima kesan buruk dari dosa itu.

Perkataan الذَّنبِ bermaksud segala jenis dosa.

Sesiapa sahaja yang meminta ampun kepadaNya, Dia akan mengampunkan dosa kita. Seperti yang Allah sebut dalam Zumar:53

۞ قُل يا عِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Dalam ayat Surah Zumar ini, apabila Allah menggunakan perkataan يا عِبادِيَ , itu merujuk kepada semua hambaNya, tidak kira yang beriman atau tidak. Begitu juga, Allah telah sebut dalam Nisa:110,

وَمَن يَعمَل سوءًا أَو يَظلِم نَفسَهُ ثُمَّ يَستَغفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفورًا رَحيمًا

Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri (dengan melakukan maksiat) kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah gunakan perkataan مَن dalam ayat ini yang bermaksud ‘sesiapa sahaja’. Ini termasuklah kalau orang itu orang yang kafir pun. Kerana Allah telah berfirman dalam Anfal:38

قُل لِلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم ما قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala.

Oleh itu, kalau orang kufur pun bertaubat, Allah akan terima taubat mereka.

Allah memang mudah memberi ampun. Kalau orang beriman tidak meminta ampun pun, tapi mereka melakukan perbuatan yang baik, Allah akan bersihkan dosanya itu. Seperti yang Allah firman dalam Hud:114

إِنَّ الحَسَناتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ

Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan.

 

وَقَابِلِ التَّوْبِ

Dan Penerima Taubat. 

Satu lagi Sifat Jamaliah.

Perkataan التَّوْبِ bermaksud ‘pulang’ dari segi bahasa. Rujuk balik ke tempat asal. Oleh itu, ‘taubat’ bermaksud pulang dari melakukan maksiat dan kembali kepada mengikut arahan Allah. Dalam bahasa yang lain, ianya boleh diumpamakan seperti kita buat U-turn di jalan raya.

Apabila kita sedang memandu dan kita sudah tahu yang kita sudah silap jalan, kita akan U-turn dan kembali kepada jalan yang betul, bukan? Begitulah dengan bertaubat kepada Allah. Apabila kita sedar yang kita telah melakukan kesilapan dan dosa, maka berhentilah dan ubahlah jalan kita.

Allah menerima taubat hambaNya. Walaupun dosa yang dilakukan itu adalah dosa syirik. Syirik adalah dosa yang terbesar. Tapi dosa sebesar itu pun Allah boleh maafkan dan terima taubat hambaNya. Asalkan taubat itu memenuhi syarat-syaratnya:

1. Taubat itu mestilah jujur dengan hati yang ikhlas. Dia rasa bersalah dengan kesalahan yang dilakukannya, dan dia rasa menyesal akan kesalahannya itu.

2. Tinggalkan dosa yang dilakukannya. Janganlah bertaubat, tapi lepas bertaubat, buat lagi. Itu tidak patut dilakukan dan kurang ajar dengan Allah.

3. Memohon ampun kepada Allah.

4. Berikrar dan tetapkan dalam hati tidak mahu melakukan kesalahan itu lagi. Kalau dia rasa macam nak buat lagi, maka itu bermaksud dia tidak rasa menyesal lagi atas kesalahan itu. Ingatlah kalau seseorang itu berikrar tidak mahu melakukan mana-mana kesalahan lagi, Allah akan membantunya untuk meninggalkannya.

5. Kalau kesalahan itu melibatkan orang lain, dia kena perbaiki kesalahan itu dan sekurang-kurangnya dia kena minta maaf kepada orang itu.

6. Dilakukan dalam masa yang betul. Iaitu sebelum kita mati, sebelum Malaikat Maut datang menjemput. Bila sudah mati, sudah tidak diterima taubatnya itu. Dan taubat itu sepatutnya dilakukan sebaik-baik sahaja dia sedar kesalahannya itu.

7. Kalau kesalahan itu melibatkan hukum Hudud, maka Hudud perlu dijalankan.

Perkataan ‘taubat’ banyak digunakan dalam Al-Qur’an dalam berbagai-bagai cara. Dalam ayat ini, digunakan perkataan التَّوْبِ. Ianya adalah bentuk taubat yang paling lemah sekali. Ada berbagai-bagai peringkat taubat manusia, ada yang biasa sahaja, dan ada yang bersungguh-sungguh. Oleh itu, Allah hendak memberitahu kita dalam ayat ini, kalau kita taubat paling lemah pun, Allah akan terima juga.

 

شَدِيدِ الْعِقَابِ

Yang Maha Keras azabNya

Allah bersifat keras bagi sesiapa yang tak mahu minta ampun dan bertaubat. Ini pula adalah Sifat Jalaliah Allah. Ini adalah sifat yang keras. Sifat Jalal ialah sifat penyeksa, pemusnah, penghukum dan segala yang menakutkan kita dan menggerunkan.

Sebelum ini telah disebut sifat Allah yang Maha Pengampun dan Penerima Taubat. Kalau kita baca dua itu sahaja, kita tentu sudah ada perasaan senang dengan Allah. Tapi jangan setakat baca itu sahaja. Jangan kita rasa Allah akan mengampun sahaja.

Dalam masa yang sama, kita kena ingat yang Allah juga keras SifatNya. Apabila Allah berikan hukuman kepada mereka yang patut dapat hukuman, azab itu amat keras. Itulah mereka yang tidak meminta ampun dan taubat, tidak melakukan amalan yang baik, hanya melakukan dosa sahaja – merekalah yang patut menerima azab itu.

Kalau Allah nak kenakan kita dengan azabNya, kita tak boleh lari ke mana-mana lagi. Maka ini adalah ayat amaran.

Jangan kita sangka yang azab itu diberikan kepada orang kufur sahaja. Sepertimana Allah menerima ampun dan taubat dari semua makhlukNya sama ada beriman atau tidak, Allah juga boleh mengenakan azabNya yang keras kepada orang kafir dan orang Islam juga.

Maka, jangan kita sangka yang kita akan selamat hanya kerana kita sudah jadi seorang Muslim. Kerana kalau kita buat salah, kita pun boleh kena azab juga.

 

ذِي الطَّوْلِ

Yang mempunyai kurnia yang luas. 

Ini adalah Sifat Jamaliah sekali lagi. Perkataan الطَّوْلِ asalnya bermaksud ‘panjang’. Bermaksud seseorang yang boleh menjangkau jauh. Ditafsir dalam ayat ini sebagai ‘mempunyai kurniaan yang banyak’. Bukan sahaja Dia banyak kelebihan, tetapi Dia juga banyak memberi kelebihan dan kurniaan itu kepada manusia.

Tidaklah Allah simpan sahaja sebaliknya Allah amat banyak memberi. Lihatlah sekeliling kita, betapa banyaknya nikmat yang Allah telah berikan kepada makhlukNya. Dari kita lahir sampai hujung hayat kita, entah berapa banyak nikmat dan rezeki yang Allah telah berikan.

Nikmat yang paling besar yang Allah telah berikan kepada kita adalah hidayah yang ada dalam Al-Qur’an ini.

Dalam ayat ini disebut empat sifat Tuhan. Tiga sifat lembut mengatasi satu sifat yang keras. Sifat Jaliliah dikepung oleh sifat Jamaliah. Maka, sifat belas kasihan Allah itu mengatasi sifat kerasNya. Seperti satu hadis:

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tatkala Allah menciptakan para makhluk, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.” (HR. Bukhari no. 6855 dan Muslim no. 2751

Oleh itu, wahai hamba Allah, kenapa lagi lari dari Allah? Dekatilah Allah dengan sebaik-baiknya.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُو

Tiada ilah lagi melainkan Dia.

Sepertimana yang telah diberitahu dalam Usul Tafsir, ilah adalah tempat harapan hati hamba, tempat tumpangan hati hamba dalam pengharapan. Tidak ada pengharapan yang khas melainkan kepada Allah sahaja.

Maka jangan jadikan keris, cincin, burung hantu dan lain-lain sebagai ilah. Selalunya, kita hanya kata berhala sahaja ilah. Tapi ilah itu boleh juga dalam bentuk tok guru, tok wali, malaikat, Nabi dan sebagainya.

Ini adalah suruhan kepada tauhid. Dan oleh kerana surah ini adalah tentang Tauhid dalam Doa, maka Tauhid yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Tauhid dalam Doa. Doa tidak boleh ditujukan kepada selain Allah kerana doa terutama dalam perkara luar asbab, hanya boleh diminta kepada Allah sahaja.

Sebagai contoh, dalam meminta berkat, hanya boleh minta kepada Allah sahaja, kerana berkat adalah adalah perkara luar asbab. Dan kerana berkat itu milik Allah sahaja. Dia yang membahagikan berkat kepada makhlukNya.

Hanya ikhtiar sahaja yang boleh dikira perkara dalam asbab, tapi itu pun tidak boleh bergantung harap kepada asbab itu. Sebagai contoh, kita boleh minta doktor tolong sembuhkan penyakit kita, tapi kita tidak boleh berharap kepada doktor itu, kerana dia hanya boleh usaha sahaja, sedangkan kesembuhan datangnya dari Allah.

 

إِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Kepada Dialah kembalian kamu.

Sama ada kamu puja Allah atau tidak, sama ada sembah atau tidak, sama ada minta ampun kepadaNya ataupun tidak, semua kita akan kembali kepadaNya nanti. Maknanya, kita tidak boleh lari ke mana dah selepas kita mati, pasti akan bertemu dengan Allah dan mengadap Allah sahaja.

Hanya kepadaNya sahaja kita akan kembali. Kita tidak bertemu dengan tuhan-tuhan yang lain. Orang kafir sangka, apabila mereka mati nanti, mereka akan dibawa bertemu dengan tuhan mereka – Buddha, Siva, Jesus dan sebagainya. Tidak. Kita semua akan dikembalikan terus kepada Allah.

Golongan sesat pula, ada yang sangka pujaan mereka seperti Imam Husein, Syeikh Abdul Qadir Jalani dan sebagainya akan suruh mereka duduk belakang mereka dan mereka akan memberi syafaat kepada mereka, tapi tidak sama sekali. Semua kita akan mengadap Allah dan kena jawab atas segala perbuatan kita.

Kalau di akhirat nanti, kita akan dikembalikan kepada Allah, maka dalam dunia ini, kenalah kita selalu merujuk kepada Allah. Kalau kita ada persoalan dalam hal agama, lihatlah apa yang Allah telah sebut dalam Al-Qur’an dan apa yang Nabi telah terangkan dalam hadis yang sahih.

Kalau kita hendak buat keputusan, mintalah pertolongan Allah untuk menolong kita di dalam buat keputusan. Kalau kita ada masalah, maka mohonlah pertolongan kepada Allah. Hadapkan wajahmu kepada Allah. Maknanya, bukan di akhirat sahaja kita pergi kepada Allah, dalam dunia pun kita kena rujuk kepada Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Jun 2020


 

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair