Tafsir Surah Ankabut Ayat 64 – 69 (Allah akan tunjuk jalan)

Ayat 64: Kenapakah manusia tidak mahu memahami tentang tauhid?

Kerana asalnya mereka tidak nampak kebenaran. Mereka tidak nampak bagaimana Allah lah yang telah memberi rezeki kepada mereka selama ini dan mereka tidak nampak balasan di akhirat kelak atas segala kesalahan yang mereka lakukan.

Mereka tidak faham kerana mereka tumpukan perhatian kepada benda yang mereka nampak sahaja. Mereka hanya nampak dunia yang berada di hadapan mata mereka sahaja.

Memang dunia selalu mengelabui mata manusia. Maka Allah jelaskan tentang dunia. Supaya manusia faham hakikat dunia dan tidak tertipu dengan dunia.

وَما هٰذِهِ الحَيوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَهوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوانُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And this worldly life is not but diversion and amusement. And indeed, the home of the Hereafter – that is the [eternal] life, if only they knew.

(MELAYU)

Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan main-main. Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya kehidupan, kalaulah mereka mengetahui.

 

وَما هٰذِهِ الحَيوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَهوٌ وَلَعِبٌ

Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan main-main.

Allah bandingkan dunia ini dengan akhirat seolah-olah dunia ini adalah tempat permainan saja macam permainan wayang yang dilakukan oleh pemain-pemainnya. Dalam wayang itu ada Raja, ada Permaisuri dan sebagainya. Tapi sebenarnya mereka itu bukanlah sebenarnya Raja atau sebenarnya Permaisuri. Selepas habis wayang, maka mereka buang topeng dan jadi manusia biasa balik.

Maka begitulah dunia ini, bukan benar dan kekal pun. Kalau kita nak umpamakan lagi, ia macam barang contoh sahaja. Macam kita nak tahu bentuk telefon bimbit, ada sample yang diberikan. Sample itu plastik sahaja, bukan betul pun. Tak sama sample itu dan telefon sebenar, bukan? Begitulah dunia ini kalau dibandingkan dengan akhirat.

 

وَإِنَّ الدّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوانُ

Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya kehidupan, 

Kalimah الحَيَوانُ adalah dalam bentuk mubalaghah kepada ‘hayat’. Ulama mengatakan ia digunakan dalam bentuk mubalaghah kerana hendak memberitahu bahawa kehidupan di akhirat nanti adalah sebenar-benar kehidupan. Sebab itu di akhirat nanti tidak ada tidur pun.

Memang asal kehidupan yang sebenarnya adalah di akhirat. Bukankah Nabi Adam asalnya di syurga? Maka kenalah lebihkan akhirat dari dunia. Dunia ini bukanlah tempat kehidupan yang kekal. Sekejap sahaja kita duduk di dunia ini.

 

لَو كانوا يَعلَمونَ

kalaulah mereka mengetahui.

Kalaulah mereka mengetahui perkara ini, nescaya mereka tidak akan lalai leka dengan kehidupan dunia.

Kalaulah mereka tahu kehidupan dunia ini sementara sahaja dan rendah kalau dibandingkan dengan akhirat, maka tentulah mereka tidak akan cinta dunia. Tentunya mereka akan gunakan dunia sebagai tempat untuk mencari pahala sahaja dan bukannya untuk kekal di dunia.

Kalau mereka sedar, tidaklah mereka jadikan dunia sebagai tujuan utama mereka. Tidaklah dunia melalaikan mereka dari buat persediaan kepada akhirat. Malangnya, ramai buat persedian dunia lebih banyak dari persediaan akhirat. Kalau bab ilmu keduniaan, ramai sanggup belajar sampai ke universiti, hanya supaya dapat kerja baik. Tapi berapa lama sangat mereka akan bekerja? Sedangkan ilmu agama yang mereka boleh bawa sampai ke akhirat, mereka tak belajar pun – pakai ilmu belajar di sekolah rendah dan menengah sahaja. Mana cukup ilmu itu.


 

Ayat 65: Ayat zajrun. Oleh kerana tidak belajar ilmu wahyu, maka manusia condong kepada syirik. Maka Allah menceritakan bagaimana teruknya manusia yang ada fahaman syirik.

فَإِذا رَكِبوا فِي الفُلكِ دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ إِذا هُم يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they board a ship, they supplicate Allāh, sincere to Him in religion [i.e., faith and hope]. But when He delivers them to the land, at once they associate others with Him

(MELAYU)

Maka apabila mereka naik kapal mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya; maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah)

 

فَإِذا رَكِبوا فِي الفُلكِ

Maka apabila mereka naik kapal

Allah beri contoh naik kapal kerana manusia selalu naik kapal kerana sebab ekonomi dan hendak berniaga. Ia sampai sekarang menjadi metod pengangkutan yang paling banyak digunakan untuk memindahkan barang dagangan dari satu tempat ke tempat yang lain kerana ia lebih murah kalau dibandingkan dengan cara udara.

Apabila naik kapal dan menempuh laut yang bergelora, manusia jadi lain macam. Waktu itu mereka amat takut dan mereka tahu yang mereka tidak ada kuasa untuk melawan lautan itu. Maka mereka akan berharap kepada Allah untuk beri keselamatan kepada mereka.

 

دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ

Mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya; 

Waktu naik kapal tentulah mereka berdoa betul-betul kepada Allah kerana waktu itu mereka berharap terus dengan Allah. Kalau orang kafir pun mereka akan berdoa: “Oh God, help us….” Waktu itu mereka tidak melakukan syirik langsung. Sampaikan Musyrikin Mekah waktu itu pun akan berdoa terus kepada Allah. Waktu itu mereka tidak kongsi doa kepada Nabi, wali dan sebagainya. Kerana mereka pun tahu yang selain Allah tak boleh tolong mereka. Jadi mereka letak pengharapan kepada Allah sebagaimana yang sepatutnya. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain, yaitu:

{وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ}

Dan apabila kamu ditimpa bahaya di lautan, niscaya hilanglah siapa yang kamu seru kecuali Dia. Maka tatkala Dia me­nyelamatkan kamu ke daratan, kamu berpaling. (Al-Isra: 67), hingga akhir ayat.

 

فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ إِذا هُم يُشرِكونَ

maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah)

Tapi apabila mereka telah selamat sampai di daratan, maka mereka kembali melakukan syirik dan berdoa kepada selain Allah. Mereka mula minta doa kepada Nabi, wali dan malaikat kembali.

Begitulah teruknya manusia yang sebegitu. Masih lagi nak menggunakan perantara dalam doa mereka. Padahal baru sekejap tadi, mereka berdoa terus kepada Allah. Dalam keadaan susah, mereka berserah kepada Allah, tetapi dalam keadaan senang, mereka kembali buat syirik.

Tapi ada juga yang nampak perkara ini dan jadi beriman. Muhammad ibnu Ishaq telah menuturkan dari Ikrimah ibnu Abu Jahal yang telah menceritakan bahawa ketika Rasulullah Saw. beroleh kemenangan atas kota Mekah, Ikrimah melarikan diri dari Mekah. Dan ketika dia menempuh jalan laut menaiki perahu untuk pergi ke negeri Habasyah, di tengah perjalanan perahunya oleng kerana ombak yang besar. Maka para penumpangnya berseru, “Hai kaum, murnikanlah doa kalian hanya kepada Tuhan kalian (Allah), kerana sesungguhnya tiada yang dapat menyelamatkan kita dari bencana ini selain Dia.” Ikrimah berkata, “Demi Allah, bilamana tiada yang dapat menyelamatkan dari bencana di laut selain Dia, maka sesungguhnya tiada pula yang dapat menyelamatkan dari bencana di daratan kecuali hanya Dia. Ya Allah, aku berjanji kepada­Mu seandainya aku selamat dari bencana ini, sungguh aku akan pergi dan benar-benar aku akan meletakkan tanganku pada tangan Muhammad (masuk Islam), dan aku pasti menjumpainya seorang yang pengasih lagi penyayang,” dan memang apa yang diharapkannya itu benar-benar dia jumpai pada diri Rasulullah Saw.


 

Ayat 66: Walaupun mereka itu telah berfahaman dan beramalan syirik, kenapa Allah benarkan mereka selamat?

لِيَكفُروا بِما ءآتَينٰهُم وَلِيَتَمَتَّعوا ۖ فَسَوفَ يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So that they will deny what We have granted them, and they will enjoy themselves. But they are going to know.¹

  • Grammatically, the verse may also be read as a threat, i.e., “So let them deny what We have granted them and let them enjoy themselves, for they are going to know.”

(MELAYU)

agar mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka dan agar mereka (hidup) bersenang-senang (dalam kekafiran). Kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatannya).

 

لِيَكفُروا بِما ءآتَينٰهُم

agar mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka

Allah benarkan mereka kembali ke daratan untuk membenarkan mereka melakukan syirik kembali. Untuk menunjukkan bahawa kata-kata yang mereka sebut dalam doa mereka yang terus kepada Allah itu hanyalah pada waktu itu sahaja. Hati mereka bukannya benar pun.

Allah selamatkan mereka kerana Allah nak azab mereka. Bila mereka buat kufur lagi, maka akan menambah dosa mereka dan Allah akan azab mereka dengan seteruk-teruknya nanti di neraka.

 

وَلِيَتَمَتَّعوا

dan agar mereka (hidup) bersenang-senang (dalam kekafiran).

Dan Allah nak biarkan mereka boleh hidup panjang sedikit. Supaya mereka boleh kembali kepada kehidupan permainan mereka dan yang melalaikan mereka. Supaya mereka kumpul lagi dosa mereka. Lagi banyak dosa, lagi teruk mereka akan kena azab.

 

فَسَوفَ يَعلَمونَ

Kelak mereka akan mengetahui 

Apabila mereka mati sahaja, mereka akan tahu keadaan sebenar mereka. Dalam kubur lagi mereka sudah kena azab dah. Baru mereka akan menyesal dan baru mereka tahu yang selama ini amalan mereka adalah amalan yang salah. Tapi penyesalan mereka tidak ada guna.


 

Ayat 67: Ayat Zajrun. Dulu mereka beritahu yang mereka takut untuk masuk Islam kerana mereka takut diculik. Mereka takut mereka tidak selamat kalau masuk Islam. Ini adalah antara contoh perkara-perkara yang menghalang manusia dari beriman. Ada sahaja alasan mereka.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا جَعَلنا حَرَمًا ءآمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النّاسُ مِن حَولِهِم ۚ أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ وَبِنِعمَةِ اللهِ يَكفُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not seen that We made [Makkah] a safe sanctuary, while people are being taken away¹ all around them? Then in falsehood do they believe, and in the favor of Allāh they disbelieve?

  • i.e., killed and taken captive.

(MELAYU)

Dan apakah mereka tidak memperhatikan, bahawa sesungguhnya Kami telah menjadikan (negeri mereka) tanah suci yang aman, sedang manusia sekitarnya diculik. Maka mengapa (sesudah nyata kebenaran) mereka masih percaya kepada yang bathil dan engkar kepada nikmat Allah?

 

أَوَلَم يَرَوا أَنّا جَعَلنا حَرَمًا ءآمِنًا

Dan apakah mereka tidak memperhatikan, bahawa sesungguhnya Kami telah menjadikan (negeri mereka) tanah suci yang aman

Allah suruh mereka berfikir dan kenangkan bagaimana Mekah itu boleh selamat sahaja. Sedangkan di sekeliling mereka adalah puak-puak yang ganas dan ada kerajaan yang besar waktu itu seperti Rom dan Parsi, tapi mereka tidak mengganggu Mekah pun.

Dan banyak lagi puak-puak lain yang tidak ganggu Mekah pun. Sedangkan kalau mereka mahu, boleh sahaja mereka sering dan takluk Mekah.

 

وَيُتَخَطَّفُ النّاسُ مِن حَولِهِم

sedang manusia sekitarnya diculik. 

Zaman itu adalah zaman keganasan di mana ramai orang diculik dengan mudah begitu sahaja. Tetapi orang-orang Mekah itu selamat sahaja dan tidak ada orang yang berani kacau mereka.

Kalau penduduk Mekah bermusafir dalam perjalanan dagang mereka pun, puak-puak sekitar tak berani serang mereka. Kerana penduduk Mekah dihormati di mana-mana. Kalau orang lain, selalu sahaja diculik dan dijual sebagai hamba.

Satu lagi maksud Allah Swt. berfirman, adalah menceritakan tentang kebaikan yang telah dianugerahkan-Nya kepada orang-orang Quraisy pada tanah suci-Nya, yang telah Dia jadikan untuk semua manusia, baik yang bermukim di situ mahupun di padang pasir. Barang siapa yang memasukinya, maka amanlah dia, kerana itu mereka berada dalam keamanan yang besar. Sedangkan orang-orang Arab di sekitar mereka saling merampok satu sama lainnya dan saling membunuh, sebagaimana yang disebutkan oleh firman Allah Swt.:

لإيلافِ قُرَيْشٍ

Karena kebiasaan orang-orang Quraisy. (Al-Quraisy: 1), hingga akhir surat.

 

أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ

Maka mengapa mereka masih percaya kepada yang bathil

Kenapakah mereka tidak memikirkan? Mereka tidak perasankah perkara itu? Kenapa dengan perkara-perkara yang batil yang mereka hendak percaya?

 

وَبِنِعمَةِ اللهِ يَكفُرونَ

dan engkar kepada nikmat Allah?

Tidakkah mereka mengenang nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka itu? Kenapa mereka masih engkar? Mereka tidak tahukah yang menyelamatkan mereka itu adalah Allah?


 

Ayat 68: Apakah balasan bagi mereka ?

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُ ۚ أَلَيسَ في جَهَنَّمَ مَثوًى لِلكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who is more unjust than one who invents a lie about Allāh or denies the truth when it has come to him? Is there not in Hell a [sufficient] residence for the disbelievers?

(MELAYU)

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kedustaan terhadap Allah atau mendustakan yang haq tatkala yang haq itu datang kepadanya? Bukankah dalam neraka Jahannam itu ada tempat bagi orang-orang yang kafir?

 

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kedustaan terhadap Allah

Bila Allah kata ‘siapakah yang lebih zalim’, itu bermaksud mereka lah yang paling zalim. Tiada orang yang lebih teruk lagi daripada orang yang mereka-reka perkara tentang Allah. Iaitu mereka yang menipu atas nama Allah. Iaitu mereka yang kata seru kepada selain dari Allah itu adalah juga sebahagian dalam agama dan disukai oleh Allah. Mereka kata tawasul kepada Nabi, wali dan malaikat ada dalam agama Allah pula. Sedangkan ini tidak ada dalil.

Kita tidak boleh menisbahkan perkara ghaib dan tentang Allah melainkan ada dalilnya. Kerana itu kita tegur banyak amalan manusia kerana amalan mereka itu tidak ada dalil. Bila tidak ada dalil, mereka reka sendiri dan nisbahkan kepada Allah.

Dan ini adalah dusta kepada Allah! Mereka sanggup kata Allah suka, Allah redha walaupun amalan mereka itu Allah tidak pernah ajar pun.

 

أَو كَذَّبَ بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُ

atau mendustakan yang haq tatkala yang haq itu datang kepadanya? 

Dan tiada yang lebih teruk daripada orang yang menolak kebenaran apabila kebenaran itu telah sampai kepada mereka. Mereka faham apa yang disampaikan kepada mereka tapi mereka tetap tolak juga.

Atau ia bermaksud, mereka yang mendustakan Rasulullah adalah orang yang paling teruk. Rasulullah bawa kebenaran tapi mereka tolak. Nabi Muhammad telah datang menyatakan kerasulan baginda, tapi musyrikin Mekah telah menolak. Begitu juga dengan manusia lain yang tidak menerima Nabi Muhammad sebagai Rasul akhir zaman.

 

أَلَيسَ في جَهَنَّمَ مَثوًى لِلكٰفِرينَ

Bukankah dalam neraka Jahannam itu ada tempat bagi orang-orang yang kafir?

Maka tidakkah layak neraka sebagai tempat tinggal berterusan untuk mereka? Memang layak. Dan mereka akan kekal di dalamnya. Tidak ada peluang untuk keluar lagi sampai bila-bila.


 

Ayat 69: Ayat ini ada hubungan dengan permulaan surah ini. Iaitu hendak memberitahu bahawa sesiapa yang hendak beriman dengan ajaran tauhid, maka akan ada sahaja ujian dan dugaan dari Allah. Allah nak tutup surah ini dengan kembali kepada perkara yang disebut di awal-awal lagi.

Ujian yang Allah berikan itu tujuannya adalah untuk meneguhkan iman seseorang. Apabila lepas ujian, maka iman akan bertambah. Maka orang itu kenalah berjihad dan bersabar dengan ujian yang Allah berikan. Jangan putus asa dan jangan lemah semangat. Kena teruskan usaha.

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who strive for Us – We will surely guide them to Our ways.¹ And indeed, Allāh is with the doers of good.

  • The various ways and means to attain the acceptance and pleasure of Allāh.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.

 

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا

Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami,

Allah mengakhiri surah ini sama seperti memulakannya di mana Allah memberitahu bahawa untuk menegakkan agama ini memerlukan usaha. Nak tegakkan agama bukan goyang kaki.

Maksud ‘jihad’ di dalam ayat ini adalah: mengutamakan agama Allah daripada yang lain. Bukannya bermaksud ‘jihad perang’ sahaja. Iaitu kena bersungguh-sungguh untuk menegakkan agama tauhid dengan apa cara sekali pun (kadangkala termasuk berperang). Mengutamakan akhirat berbanding dunia, mengutamakan sunnah dari bida’ah. Semua ini termasuk dalam kalimah ‘jihad’.

Kalimah فينا (dalam Kami) maksudnya tujuan utama mereka adalah untuk bertemu dengan Allah. Mereka lakukan segala itu adalah kerana Allah, bukan kerana lain. Mereka sedar yang mereka akan bertemu dengan Allah dan mereka sanggup susah di dunia kerana mereka tahu yang mereka kena mengadap kepada Allah.

 

لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا

benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. 

Kepada mereka yang ada berjihad itu, maka Allah beritahu yang mereka memang akan bertemu denganNya. Ini pasti akan berlaku, tetapi jalan ke arah itu bukanlah jalan yang mudah. Kena berusaha dan berkorban untuk bertemu dengan Allah.

Allah akan tarik mereka kepada jalan yang benar melalui banyak jalan. Allah akan beri jalan kepada mereka untuk mencapai apa yang mereka hendak lakukan – menegakkan agama Allah. Yaitu orang-orang yang mengamalkan ilmunya, kelak Allah akan memberi mereka petunjuk terhadap apa yang tidak mereka ketahui sebelumnya.

 

وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ

Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.

Allah memberitahu yang kepada mereka yang sebegitu, Allah bersama-sama mereka. Ini adalah satu penghormatan yang amat besar sekali. Kalau ada orang kuat dengan kita, tentu kita berani, bukan? Maka adakah yang lebih besar dari Allah?

Allah akan bersama dengan المُحسِنينَ (orang-orang yang berhati baik). Orang yang ada hati yang baik akan mahu supaya orang lain juga jadi baik. Mereka bukan sahaja nak selamatkan diri mereka tapi mereka hendak menyelamatkan orang lain juga. Maka mereka akan sebar dan ajar tauhid ini kepada manusia.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Ankabut. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Rum.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Ankabut Ayat 59 – 63 (Musyrikin Mekah kenal Allah)

Ayat 59: Siapakah yang akan dimasukkan ke dalam syurga itu?

الَّذينَ صَبَروا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who have been patient and upon their Lord rely.

(MELAYU)

(yaitu) yang bersabar dan bertawakkal kepada Tuhannya.

 

الَّذينَ صَبَروا

(yaitu) mereka yang bersabar

Yang ada peluang untuk masuk ke dalam syurga adalah mereka yang bersabar. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada mereka, mereka berserah kepada Allah. Mereka redha dengan apa yang Allah telah tentukan kepada mereka.

Mereka terima ketentuan Allah kerana mereka sedar yang mereka hanya hamba sahaja dan Allah boleh buat apa-apa sahaja kepada mereka. Yakni bersabar dalam mempertahankan agama, berhijrah kepada Allah serta memisahkan diri dari musuh-musuh Allah, rela berpisah dengan keluarga dan kaum kerabat demi kerana Allah dan mengharapkan pahala yang ada di sisi-Nya serta percaya kepada apa yang dijanjikan oleh-Nya.

Mereka yang sabar menerima dugaan dalam menegakkan agama Allah. Kerana bukan senang. Ada yang menentang dakwah tauhid dan penentangan itu kadangkala amat pedih. Tapi orang yang kuat imannya, tetap terus berada dalam agama tauhid ini dan terus menyampaikannya kepada manusia lain.

 

وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ

dan bertawakkal kepada Tuhannya.

Mereka berserah kepada Allah setelah melakukan ketaatan kepada Allah. Inilah maksud tawakal. Maknanya kena taat kepada suruhan Allah dan tinggalkan yang Allah larang, kemudian apa yang terjadi, terima sahaja. Maka mereka kena berserah dan tawakal kepada Allah dalam hal agama dan juga hal keduniaan.

Mereka tidak meletakkan pengharapan mereka kepada keluarga mereka, harta mereka, kaum mereka, perniagaan mereka dan lain-lain lagi tapi tawakal mereka adalah kepada Allah sahaja. Kerana mereka tahu yang keluarga, harta, kaum dan perniagaan mereka tidak ada kuasa, tapi Allah lah yang berkuasa penuh.

Untuk tawakal, kenalah ada usaha dulu. Janganlah sampai tidak kerja, dan bila ditanya macam mana nak makan, ada yang jawab: kami tawakal kepada Allah sahaja. Ini adalah fahaman yang bodoh dan salah dan bukanlah fahaman yang benar. Kita kena usaha dan selepas usaha, barulah serah kepada Allah. Kerana hasil sesuatu perkara itu dalam kehendak Allah. Kita hanya boleh usaha sahaja.


 

Ayat 60: Sebelum ini telah disebut tentang hijrah dan apabila hendak berhijrah maka tentulah yang hendak berhijrah itu akan memikirkan bagaimana hendak makan dan minum sedangkan tempat tinggal sekarang semua itu sudah ada.

Maka Allah cerita tentang rezeki. Allah akan beri rezeki lebih-lebih lagi kepada mereka yang hijrah kerana agama.

وَكَأَيِّن مِّن دابَّةٍ لّا تَحمِلُ رِزقَهَا اللهُ يَرزُقُها وَإِيّاكُم ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a creature carries not its [own] provision. Allāh provides for it and for you. And He is the Hearing, the Knowing.

(MELAYU)

Dan berapa banyak binatang yang tidak membawa rezekinya sendiri. Allah-lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

وَكَأَيِّن مِّن دابَّةٍ لّا تَحمِلُ رِزقَهَا

Dan berapa banyak binatang yang tidak membawa rezekinya sendiri.

Binatang tidaklah membawa rezekinya di atas tubuhnya, bukan? Binatang pun kena keluar cari rezeki juga. Jadi tentu semasa berhijrah ke tempat yang lebih baik, seorang muhaajir itu tidak dapat nak bawa segala harta dia, bukan?

Yakinlah kepada rezeki dari Allah sebagaimana binatang. Binatang itu keluar mencari makanan di pagi hari dan Allah lah yang akan memberikan rezeki itu kepadanya. Apabila binatang itu pulang, perutnya dah penuh dah. Allah Swt. telah berfirman:

{وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ}

Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Manfuz). (Hud: 6)

 

اللهُ يَرزُقُها وَإِيّاكُم

Allah-lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu 

Siapa yang beri makanan kepada binatang itu? Tentulah Allah. Semua rezeki ditentukan oleh Allah dan kita tidak tahu bila dan bagaimana rezeki itu akan masuk ke dalam perut kita.

Tiada selain Allah yang memberikan rezeki itu, hanya Allah sahaja. Maka hanya minta rezeki kepada Allah lah sahaja. Doa kepada Allah lah sahaja. Tak perlu minta kepada roh Nabi, wali dan malaikat kerana mereka tidak dapat beri rezeki kepada makhluk. Mereka pun mengharapkan rezeki dari Allah.

Ada para sahabat di Mekah yang kena boikot oleh orang kafir kerana mereka telah masuk Islam, maka Allah hendak mengingatkan mereka bahawa rezeki itu Allah yang bagi. Maka janganlah takut.

Memang ‘boikot ekonomi’ adalah salah satu daripada dugaan yang mereka dikenakan kepada orang Islam kerana para penentang menggunakan berbagai-bagai cara untuk menzalimi para sahabat. Antaranya mereka akan gunakan bab harta dan pendapatan.

Sampai sekarang perkara ini masih juga dilakukan oleh mereka yang jahat terhadap orang-orang Islam. Maka ada yang takut masuk Islam kerana mereka takut perniagaan mereka akan terganggu, ibubapa sudah beri bantuan kewangan lagi dan sebagainya. Maka Allah nak beritahu, jangan takut masuk Islam. Bukan manusia yang beri rezeki, tapi Allah. Kalau ada yang boikot, kacau perniagaan, buang kerja dan sebagainya untuk halang masuk Islam, jangan takut. Allah tetap akan beri rezeki kepada mereka.

 

وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah maha mendengar rintihan hati manusia yang memerlukan pertolongan.

Allah juga maha tahu bagaimana nak berikan pertolongan kepada mereka yang memerlukan. Allah akan beri perkara yang diperlukan.


 

Ayat 61: Ini adalah dalil aqli iktirafi. Ada fahaman musyrikin Mekah itu yang benar dan diiktiraf oleh Allah dalam ayat ini.

Musyrikin Mekah itu kuat menentang Nabi Muhammad dan para sahabat. Tapi ada fahaman mereka yang sama dengan fahaman Islam.

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ لَيَقولُنَّ اللهُ ۖ فَأَنّىٰ يُؤفَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you asked them, “Who created the heavens and earth and subjected the sun and the moon?” they would surely say, “Allāh.” Then how are they deluded?

(MELAYU)

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan (dari jalan yang benar).

 

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi

Soalan itu boleh ditanya kepada musyrikin Mekah dan juga orang kafir sekarang pun. Siapa yang maha berkuasa untuk mencipta langit dan bumi yang amat luas ini?

 

وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ

dan menundukkan matahari dan bulan?” 

Bulan, matahari dan segala planet di Bima Sakti dan mana-mana galaksi, siapakah yang berkuasa untuk menundukkan dan menguruskan?

 

لَيَقولُنَّ اللهُ

Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, 

Bila ditanya soalan di atas, maka musyrikin Mekah akan jawap: Allah. Mereka akan jawap tanpa belah bahagi lagi. Kerana mereka memang kenal Allah itu.

Ramai dari kalangan masyarakat kita yang hairan dan terkejut dengan perkara ini. Kebanyakan dari masyarakat Islam kita sangka musyrikin Mekah itu mestilah tak kenal Allah, lawan Allah, benci kepada Allah, bukan? Padahal mereka kenal Allah, bukan tak kenal. Jadi jawapan sebegini memang mengejutkan mereka.

Pengalaman saya apabila beritahu kepada ramai orang yang musyrikin Mekah itu kenal Allah, sembah Allah dan juga berdoa kepada Allah, ramai yang terkejut. Tidak hairan sangat kerana memang ramai yang jahil agama. Semasa mereka terpinga-pinga saya akan tanya mereka: “apa nama bapa Nabi Muhammad?”. Sudah tentu mereka akan jawap: ‘Abdullah’. Maka saya akan tanya balik: “bukan Abdullah itu maksudnya ‘hamba Allah’?” Barulah mereka mula terima.

Macam musyrikin Mekah mereka memang terima yang Allahlah yang menjadikan alam ini dan menguasaiNya. Ini tidak pernah menjadi masalah. Mereka memang kenal Allah. Masalahnya mereka ‘tambah’ sembah dan doa kepada selain Allah juga. Mereka sembah Allah tapi dalam masa yang sama sembah selain Allah; mereka doa kepada Allah tapi dalam yang sama, mereka berdoa kepada selain Allah juga.

Sebenarnya sama sahaja akidah musyrikin Mekah dan sesetengah orang Islam yang jahil wahyu. Orang kita pun ada yang sembah selain Allah; ada juga berdoa kepada selain Allah. Dan kalau musyrikin Mekah buat begitu, kita panggil mereka ‘musyrikin’ Mekah. Kalau orang Malaysia yang buat, kita nak panggil apa? ‘Musyrikin’ Malaysia?

Musyrikin Mekah tahu yang Allah lah satu-satunya Tuhan. Yang mereka sembah selain Allah itu adalah ‘ilah-ilah’ sahaja. Mereka tidak samakan kedudukan ilah-ilah itu setaraf dengan Allah.

Dan kalau soalan ini ditanya kepada orang kafir yang lain, mereka ada yang jawap: “yang menjadikan alam ini adalah ‘Tuhan yang satu’.” Mereka mungkin tidak tahu nama ‘Allah’, tapi iktikad mereka, memang ada satu entiti yang menjadikan alam ini. Cuma namaNya mereka tidak tahu. Jadi mereka hanya kata: ‘Tuhan yang satu’.

Sekarang Allah berhujah dengan mereka, apabila sudah percaya kepada satu Tuhan, maka kesan yang kena ikut adalah menegakkan keadilan kerana agama bukan hendak manusia percaya kepada satu tuhan sahaja, tetapi kena ikut apakah arahanNya dan salah satu darinya adalah menegakkan keadilan.

Keadilan adalah kesan yang pertama yang kita sepatutnya dapat setelah kita belajar agama.

Tapi malangnya, mereka seperti terima Allah itu Tuhan di alam ini dan mengurus alam ini tetapi anehnya mereka seperti rasa Allah tidak layak untuk mengurus kehidupan mereka. Mereka rasa Allah tak layak buat keputusan dan hukum yang mereka kena ikut. Kerana itu mereka rasa yang mereka boleh buat sesuka hati mereka sahaja. Sepatutnya dah anggap Allah sebagai Tuhan yang Mencipta, kenalah terima Allah sebagai berkuasa penuh.

 

فَأَنّىٰ يُؤفَكونَ

maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan (dari jalan yang benar).

Allah ejek mereka dalam ayat ini: walaupun sudah kenal Allah, tapi masih boleh kena tipu? Walaupun segala hujah diberikan dengan hebat, tapi masih tidak mahu terima. Walaupun ada Rasulullah di kalangan mereka, masih lagi menolak baginda.

Bukan mereka sahaja kena perli. Kalau masyarakat kita macam musyrikin Mekah itu pun, termasuk dalam ejekan Allah ini. Sudah banyak sekali dalil-dalil diberikan dari Qur’an dan hadis, tapi macam mana lagi boleh terpesong? Tak guna akalkah?


 

Ayat 62: Dalil aqli. Ini adalah tentang ujian rezeki. Manusia ramai yang terkesan dengan ujian rezeki. Takut nak amalkan agama dengan benar kerana takut tak makan, takut hidup susah. Maka Allah nak ingatkan mahukan tentang rezeki.

اللهُ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ وَيَقدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh extends provision for whom He wills of His servants and restricts for him. Indeed Allāh is, of all things, Knowing.

(MELAYU)

Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan baginya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

 

اللهُ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ

Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya

Rezeki di tangan Allah. Allah boleh beri rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Allah boleh beri dengan banyak sekali.

Maka jangan risau tentang rezeki. Bukan manusia yang berikan rezeki, tapi Allah. Maka kena taat kepada Allah sahaja. Jangan takut dengan manusia. Jangan takut rezeki kita dihalang kalau kita tak ikut cakap manusia. Kerana bukan manusia berikan rezeki.

 

وَيَقدِرُ لَهُ

dan Dia (juga) yang menyempitkan baginya. 

Allah lah yang mengembangkan rezeki manusia dan Dia juga yang boleh sempitkan. Kedua-duanya dalam tangan Allah. Allah yang buat keputusan.

Penduduk Mekah itu ekonominya daripada penjagaan Kaabah dan berhala-berhala itu. Mereka tidak ada sumber pendapatan lain lagi yang besar. Apabila ramai penduduk Tanah Arab meletak berhala mereka di Kaabah dan mereka datang melawatnya maka ia membuka peluang perniagaan yang besar kepada mereka kerana sentiasa ada sahaja orang yang datang.

Oleh itu apabila Nabi Muhammad mengatakan mereka kena memusnahkan berhala itu maka tentulah mereka tidak suka kerana mereka lihat yang ianya akan mengganggu pendapatan mereka. Siapa lagi nak datang ke Mekah?

Apabila mereka risau tentang rezeki mereka, maka Allah memberitahu bahawa Allah lah yang memberikan rezeki itu dan bukannya berhala-berhala itu. Allah boleh ganti punca rezeki mereka dengan cara lain.

Jadi ini adalah persoalan tentang ekonomi sebenarnya dan bukan sahaja tentang kepercayaan. Kerana kadangkala manusia menolak sesuatu kerana mereka nampak perkara itu terkait dengan harta. Dan perkara ini akan disentuh lagi di dalam surah selepas ini.

 

إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah maha mengetahui segala perkara. Allah tahu apa yang ada dalam hati manusia. Allah tahu kerisauan manusia tentang harta.


 

Ayat 63: Dalil aqli iktirafi sekali lagi.

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحيا بِهِ الأَرضَ مِن بَعدِ مَوتِها لَيَقولُنَّ اللهُ ۚ قُلِ الحَمدُ ِلِلهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you asked them, “Who sends down rain from the sky and gives life thereby to the earth after its lifelessness?” they would surely say, “Allāh.” Say, “Praise to Allāh”; but most of them do not reason.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya jika kamu menanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menurunkan air dari langit lalu menghidupkan dengan air itu bumi sesudah matinya?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”, tetapi kebanyakan mereka tidak memahami(nya).

 

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dan sesungguhnya jika kamu menanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menurunkan air dari langit

Air hujan amat penting untuk kehidupan. Maka Allah suruh tanya kepada musyrikin Mekah itu, siapakah yang menurunkan hujan itu?

 

فَأَحيا بِهِ الأَرضَ مِن بَعدِ مَوتِها

lalu menghidupkan dengan air itu bumi sesudah matinya?”

Penting sekali air itu. Kerana dengan air itulah yang menghidupkan tanah ini. Dengannya dapat menumbuhkan tanaman. Dan dengan tanaman itu dapat dimakan oleh binatang. Dan kita pula makan tanaman dan juga binatang itu.

Maka amat penting sekali air hujan itu.

 

لَيَقولُنَّ اللهُ

Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, 

Sekali lagi mereka akan jawap: Allah. Mereka terima yang Allah lah yang menurunkan hujan dan sebagainya tetapi mereka tidak faham maksud alhamdulillah itu. Kerana jikalau mereka benar-benar percaya dan yakin kepada kalimah itu maka mereka tidak akan bergantung kepada selain Allah. Sepatutnya kalau Allah yang berikan hujah itu, maka puji Allah lah sahaja.

 

قُلِ الحَمدُ ِلِلهِ

Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”,

Maka Allah suruh sebut alhamdulillah. Maksudnya: segala pujian yang khas untuk Allah. Ini kita telah bincangkan panjang lebar dalam Surah Fatihah.

Musyrikin Mekah memang ada juga guna kalimah الحمد (pujian yang khas kerana ada ال di dalamnya) tapi mereka berikan juga pujian khas itu untuk sembahan mereka yang selain Allah juga.

Maka itu adalah salah dan kerana itu Allah mengingatkan yang ‘pujian yang khas’ hanya untuk Allah. Jadi lafaz alhamdulillah ini juga termasuk di dalam perkara tauhid. Tidak boleh kita samakan kedudukan makhluk sama dengan Allah. Tak boleh kita puji makhluk lain seperti kita puji Allah.

 

بَل أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

tetapi kebanyakan mereka tidak memahami(nya).

Tapi ramai yang tidak pegang akidah tauhid ini. Mereka tidak faham tentang tauhid. Mereka tidak mahu terima yang ilah hanya Allah sahaja.

Mereka terima Allah adalah Tuhan dan ilah. Tapi bukan Allah sahaja satu-satunya ilah.

Maksud ilah adalah tempat sandaran dan tempat harapan. Sepatutnya kita bergantung dan berharap sepenuhnya kepada Allah. Tapi ada manusia yang tidak meletak sandaran kepada Allah sahaja.

Maka pemahaman ilah ini selalu disebut dalam banyak sekali ayat dalam Qur’an. Disebut berkali-kali supaya manusia boleh faham.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Ankabut Ayat 53 – 58 (Hijrah jika perlu)

Ayat 53: Ayat zajrun dan takhwif ukhrawi.

وَيَستَعجِلونَكَ بِالعَذابِ ۚ وَلَولا أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجاءَهُمُ العَذابُ وَلَيَأتِيَنَّهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they urge you to hasten the punishment. And if not for [the decree of] a specified term, punishment would have reached them. But it will surely come to them suddenly while they perceive not.

(MELAYU)

Dan mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab. Kalau tidaklah kerana waktu yang telah ditetapkan, benar-benar telah datang azab kepada mereka, dan azab itu benar-benar akan datang kepada mereka dengan tiba-tiba, sedang mereka tidak menyedarinya.

 

وَيَستَعجِلونَكَ بِالعَذابِ

Dan mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab.

Musyrikin Mekah telah meminta baginda tunjukkan mukjizat kepada mereka. Tetapi seperti yang telah banyak terjadi di dalam umat yang dahulu, apabila diberikan mukjizat kepada mereka dan kemudian mereka tidak beriman, maka azab yang dikenakan kepada mereka amat cepat. Kerana mereka dah minta mukjizat dan mukjizat diberi, maka Allah amat murka.

Maka permintaan mukjizat mereka itu seolah-olah meminta disegerakan azab untuk mereka. Kerana Allah dah tahu dah yang mereka tidak akan beriman walaupun mukjizat yang diminta diberikan kepada mereka. Maka, kalau Allah beri juga, maka tidak lama lagi akan dikenakan azab yang akan menghancurkan mereka.

Atau, ia juga bermaksud mereka tidak percaya dengan Nabi, dan mereka kata kalau baginda benar, maka turunkanlah azab itu. Kerana mereka tidak mahu terima yang Nabi Muhammad itu benar-benar seorang Rasul. Jadi mereka sangka yang Nabi tentu tidak dapat nak bawakan azab itu. Begitulah kurang ajarnya mereka. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ}

Dan (ingatlah) ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata, “Ya Allah, jika betul (Al-Qur’an) ini dialah yang benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih.” (Al-Anfal: 32)

 

وَلَولا أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجاءَهُمُ العَذابُ

Kalau tidaklah kerana waktu yang telah ditetapkan, benar-benar telah datang azab kepada mereka,

Kalaulah bukan kerana Allah telah tetapkan hari kiamat itu akan berlaku pada waktu yang telah ditentukan yang sendiri, maka tentulah mereka itu akan terus dikenakan dengan azab kerana kesyirikan mereka.

Akan tetapi Allah di atas rahmatNya, menangguh azab untuk beri peluang kepada manusia untuk bertaubat. Kerana ada sahaja yang asalnya menentang tauhid, tapi kemudian menerimanya. Lihatlah apa terjadi kepada Khalid al Walid dan Abu Sufyan. Asalnya mereka menentang Nabi Muhammad sampai berperang, tapi akhirnya mereka berdua telah beriman dan menjadi sahabat yang baik.

 

وَلَيَأتِيَنَّهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

dan azab itu benar-benar akan datang kepada mereka dengan tiba-tiba, sedang mereka tidak menyedarinya.

Dan apabila ia datang, ia akan datang secara mengejut dan tidak tahu datang dari mana. Tidak sempat nak buat persediaan, tidak sempat nak bertaubat, tidak sempat nak lari dah.


 

Ayat 54:

يَستَعجِلونَكَ بِالعَذابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحيطَةٌ بِالكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They urge you to hasten the punishment. And indeed, Hell will be encompassing of the disbelievers

(MELAYU)

Mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab. Dan sesungguhnya Jahannam benar-benar meliputi orang-orang yang kafir,

 

يَستَعجِلونَكَ بِالعَذابِ

Mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan azab.

Kerana mereka degil sangat, maka mereka telah meminta supaya azab disegerakan kepada mereka. Kerana mereka tidak percaya, maka mereka mengejek: kalau benar ada azab, ha bagilah sekarang!

Ini memang permintaan yang amat bodoh. Patutnya mereka minta diampunkan dosa mereka tapi mereka minta azab.

 

وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحيطَةٌ بِالكٰفِرينَ

Dan sesungguhnya Jahannam benar-benar meliputi orang-orang yang kafir,

Mereka itu sudah ditakdirkan menjadi ahli neraka dan mereka tidak sedar yang neraka sedang mendekat dan mengepungnya daripada segenap arah.

Bila sudah masuk neraka nanti mereka akan dikepung dari segenap arah dan mereka tidak akan ada peluang untuk keluar. Maka azab yang mereka minta itu pasti akan datang, tak payah risau. Tunggulah sahaja.


 

Ayat 55: Apakah hari mereka dimasukkan dalam neraka itu?

يَومَ يَغشٰهُمُ العَذابُ مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم وَيَقولُ ذوقوا ما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the punishment will cover them from above them and from below their feet and it is said, “Taste [the result of] what you used to do.”

(MELAYU)

pada hari mereka ditutup oleh azab dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka dan Allah berkata (kepada mereka): “Rasailah (pembalasan dari) apa yang telah kamu kerjakan”.

 

يَومَ يَغشٰهُمُ العَذابُ مِن فَوقِهِم

pada hari mereka ditutup oleh azab dari atas mereka

Kalimah يَغشٰهُمُ dari غ ش و dan digunakan apabila sesuatu itu diselubungi dengan sesuatu yang tebal sampai hampir kita tidak nampak benda itu. Maksudnya mereka akan diselubungi dengan api yang tebal sekali. Nampak api sahaja menyelubungi mereka.

 

وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم

dan dari bawah kaki mereka

Dan api itu bukan sekeliling mereka sahaja tapi dari bawah mereka. Maknanya mereka berdiri atas api! Maknanya mereka dikenakan dengan api dari atas dan juga dari bawah. Alangkah menakutkan!

 

وَيَقولُ ذوقوا ما كُنتُم تَعمَلونَ

dan Allah berkata (kepada mereka): “Rasailah (pembalasan dari) apa yang telah kamu kerjakan”.

Dan sudahlah mereka dikenakan dengan azab fizikal, azab mental pun akan dikenakan kepada mereka. Iaitu mereka akan dicerca waktu itu. Mereka diherdik dan disuruh rasakan azab itu. Memang mereka sedang merasainya pun. Tak payah cakap pun mereka dah rasa dah. Ia disebut untuk menyakitkan hati mereka lagi.

Dan mereka diingatkan bahawa azab yang mereka rasai itu adalah kerana perbuatan mereka juga. Bukan kerana lain. Itu pun mereka memang dah tahu. Tapi kerana Allah nak sakitkan lagi hati mereka. Nak bagi penyesalan mereka bertambah-tambah.


 

Ayat 56: Sekarang nasihat diberikan kepada orang beriman.

يٰعبادِيَ الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ أَرضي وٰسِعَةٌ فَإِيّٰيَ فَاعبُدونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O My servants who have believed, indeed My earth is spacious, so worship only Me.

(MELAYU)

Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, sesungguhnya bumi-Ku luas, maka sembahlah Aku sahaja.

 

يٰعبادِيَ الَّذينَ ءآمَنوا

Hai hamba-hamba-Ku yang beriman,

Sekarang Allah bercakap kepada orang-orang beriman pula. Ini kepada orang yang mahu beriman. Maka kalau rasa nak jadi beriman, kena dengar baik-baik.

Balaghah: Digunakan kalimah عِبَادِيَ dengan ya’ mutakallim dalam ayat ini. Bandingkan dengan ayat-ayat yang dihazafkan ya’ mutakallim seperti dalam Zumar:10. Ini kerana apabila ada ya’ mutakallim, ia membawa makna putus, tidak kekal. Dan apabila dihazafkan ya’ mutakallim, ia bermaksud ‘berkekalan’ dan ‘berterusan’.

Allah kekalkan ya’ mutakallim dalam ayat Ankabut ini kerana ianya ditujukan kepada mereka yang wajib hijrah. Mereka belum sempurna lagi iman dan amalan mereka. Kerana kalau mereka tidak hijrah, tidak dapat meneruskan ibadah dan amalkan agama dengan sepatutnya.

Kalau mereka yang patut hijrah tapi masih juga tidak hijrah, ia akan menghalangi mereka dalam mengamalkan agama Islam dengan sempurna.

Makna balaghah kedua, ibadah hanya perlu dilakukan semasa hidup sahaja. Tidaklah kita kena berterusan melakukan ibadah walaupun dalam syurga. Apabila sudah mati, tidak ada ibadah, kerana telah terputus kewajipan melakukan ibadah. Ayat selepas ini tentang kematian. Maka ibadah berterusan hanya semasa ada hayat sahaja.

Allah sebut selepas ini tentang kematian kerana kalau tidak mahu hijrah pun kerana takut mati, akhirnya akan mati juga. Dan kepada mereka yang tidak mahu tinggalkan keluarga dan harta, Allah nak ingatkan mereka akhirnya akan tinggalkan juga segalanya itu, bukan?

 

إِنَّ أَرضي وٰسِعَةٌ

sesungguhnya bumi-Ku luas,

Allah memberitahu bahawa bumiNya ini luas. Jikalau kamu tinggal di tempat yang menindas dan susah untuk mengamalkan agama, maka kamu boleh berhijrah. Tak perlu terus tinggal di situ. Banyak lagi tempat lain.

Lebih baik jaga agama dari jaga harta, kawan dan keluarga. Ramai yang tidak sanggup hijrah kerana sudah lama tinggal di situ, harta di situ, keluarga di situ macam-macam lagi alasan. Ini bukan alasan yang baik.

Ayat sebegini adalah isyarat dari Allah kepada sahabat di Mekah yang mereka kena berhijrah ke Madinah. Tapi ianya terpakai sampai bila-bila. Kalau tempat tinggal kita sekarang menghalang kita dari menyempurnakan agama dengan sempurna, maka pindah sahaja.

Kerana itulah ketika orang-orang yang lemah dari kalangan kaum muslim di Mekah selalu tertindas dengan keberadaan mereka di Mekah, maka mereka keluar darinya berhijrah ke negeri Habasyah untuk menyelamatkan agama mereka. Ternyata mereka menjumpai negeri Habasyah adalah negeri yang baik bagi mereka, kerana rajanya yang bernama As-Hamah An-Najjasyi menerima mereka dengan baik dan penuh hormat. As-Hamah memberi tempat tinggal kepada mereka dan mendukung mereka melalui pertolongannya, dan menjadikan mereka orang-orang yang dilindungi di negerinya.

Kemudian Rasulullah Saw. berhijrah ke Madinah bersama semua sahabatnya yang ada, yaitu ke kota yang dahulunya dikenal dengan nama Yathrib.

Begitu pentingnya hal ini sampaikan Syaikh Albani pun mengajak orang berhijrah. Kalau orang dari negara luar telefon Syaikh Albani untuk bertanyakan soalan, beliau nasihat dulu kepada mereka untuk pindah ke negara Islam sebelum jawap soalan yang ditanya. Ini kerana lebih penting untuk duduk di negara Islam supaya agama dapat diamalkan dengan sempurna.

Sebagai contoh kalau zaman sekarang kawasan perumahan kita menindas mereka yang hendak mengamalkan ajaran Sunnah, maka boleh pindah ke tempat lain. Banyak lagi tempat tinggal.

Dan kalau tempat kerja kita nak solat pun tak dibenarkan, maka kena tukar tempat kerja lah. Rezeki boleh dicari di tempat lain.

Ini juga mengajar kita, ketaatan kita yang pertama-tama adalah kepada Allah, bukannya kepada negara. Tidak salah untuk sayang kepada negara, tapi kalau ianya mengganggu ketaatan kita kepada Allah, kita kena tinggalkan negara itu.

 

فَإِيّٰيَ فَاعبُدونِ

maka sembahlah Aku sahaja.

Dan hanya jadi hamba kepada Allah sahaja. Ke mana sahaja kamu pergi, maka sembah dan seru hanya kepada Allah sahaja.

Dalam ayat ini Allah memberi isyarat kepada Rasulullah dan sahabat untuk berhijrah ke tempat lain kerana musyrikin Mekah tidak akan memberi ruang kepada Islam di situ.

Walaupun musyrikin Mekah itu tidak membenarkan mereka duduk berdekatan dengan Kaabah, tetapi Allah memberitahu kepada para sahabat itu dan juga Rasulullah, mereka tetap menjadi hamba kepada Allah walau di mana sahaja mereka berada. Tidak semestinya kena duduk dekat dengan Kaabah sahaja. Ibadat boleh dilakukan di mana-mana bahagian dunia ini.


 

Ayat 57: Apabila berhijrah tentu ada kesusahan dan terpaksa meninggalkan harta dan kaum kerabat. Allah hendak memberitahu bahawa kena tinggal mana-mana itu sementara sahaja sedihnya, kerana memang kita semua akan mati dan meninggalkan alam ini.

كُلُّ نَفسٍ ذائِقَةُ المَوتِ ۖ ثُمَّ إِلَينا تُرجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Every soul will taste death. Then to Us will you be returned.

(MELAYU)

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kemudian hanyalah kepada Kami kamu dikembalikan.

 

كُلُّ نَفسٍ ذائِقَةُ المَوتِ

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati.

Semua manusia akan merasai mati dan kerana itu setiap pendakwah agama ini kena sedar yang mereka bukanlah menyertai satu tugas yang mudah tetapi ianya adalah tugas yang sukar. Tambahan pula apabila para sahabat itu dalam misi yang paling besar dalam dunia iaitu menyebarkan agama bersama Rasulullah, maka mereka hendaklah bersedia untuk mati walaupun untuk menyebarkan agama.

ذائِقَةُ bermaksud ‘sudah merasai’. Setiap helaan dan hembusan nafas kita sudah membawa kita semakin dekat kepada kematian sebenarnya. Kita sahaja yang tidak perasan.

Kita pun sudah merasai mati sebenarnya. Sel tubuh badan kita sentiasa mati diganti oleh sel-sel yang baru, jadi itu juga bermaksud kita telah ‘merasa mati’.

Juga maksud umumnya, apabila sampai masa nanti, kita akan mati. Tidak ada makhluk yang tidak akan mati. Semua akan mati. Maka memang kena bersedialah. Jangan sangka yang kita pasti akan hidup esok hari kerana sekejap lagi pun belum tentu lagi. Maka kena terus beramal dan beramal.

 

ثُمَّ إِلَينا تُرجَعونَ

Kemudian hanyalah kepada Kami kamu dikembalikan.

Dan apabila mati, setiap manusia akan mengadap Allah. Ini yang Allah hendak ingatkan. Kamu tinggalkan tempat asal kamu itu kerana Allah dan nanti kamu akan bertemu kembali dengan Allah dan Allah akan balas di atas usaha dan kesusahan yang kamu terpaksa alami itu.

Maka jangan takut mati kerana Allah. Kerana kalau nak kira mati, semua manusia akan mati. Maka kalau kita mati kerana mempertahankan agama kita, maka ingatlah yang kita akan bertemu Allah dan Allah akan balas pengorbanan kita itu. Kalau kita korbankan agama kerana nak jaga nyawa, kita tetap mati juga, bukan? Dan bagaimana nanti kita nak jawap apabila kita bertemua Allah nanti?

Maka kerana kita kena bertemu dengan Allah, maka kita kena buat persediaan. Jangan mati kosong sahaja. Kena belajar agama dan amalkan agama sebagai persediaan untuk bertemu dengan Allah. Jangan datang tanpa pahala dan bawa dosa yang banyak pula.


 

Ayat 58: Ayat tabshir.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الجَنَّةِ غُرَفًا تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ نِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who have believed and done righteous deeds – We will surely assign to them of Paradise [elevated] chambers beneath which rivers flow, wherein they abide eternally. Excellent is the reward of the [righteous] workers

(MELAYU)

Dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang soleh, sesungguhnya akan Kami tempatkan mereka pada bilik-bilik yang tinggi di dalam syurga, yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya. Itulah sebaik-baik pembalasan bagi orang-orang yang beramal,

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang soleh,

Iaitu kepada mereka yang berakidah tauhid yang sempurna. Iaitu iman tanpa syirik. Tidak cukup beriman sahaja, kena tolak syirik. Maka kena belajar apakah akidah tauhid dan apakah akidah syirik. Dan ini memerlukan pembelajaran tafsir Qur’an. Ramai sangat yang tidak faham tentang syirik dan bermudah-mudah tentang perkara ini. Padahal Allah dah beritahu dengan jelas dah dalam Qur’an.

 

لَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الجَنَّةِ غُرَفًا

sesungguhnya akan Kami tempatkan mereka pada bilik-bilik yang tinggi di dalam syurga,

Mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Dan dalam syurga itu mereka akan bilik-bilik yang hebat. Bilik yang ada siling yang tinggi. Mereka boleh memilih di mana sahaja mereka hendak duduk. Maksud لَنُبَوِّئَنَّهُم: mereka boleh pilih tempat mana mereka nak tinggal. Tak macam di dunia dahulu, terpaksa tinggal di satu-satu tempat dan tidak boleh memilih. Kadang kena duduk di flat, kadang kena duduk bawah jambatan, padang pasir, kawasan paya dan sebagainya. Bila bersabar, Allah ganti dengan bilik dalam syurga. Maka berbaloilah kesabaran kita itu, bukan?

Mungkin pada kita, ada bilik dan siling yang tinggi tidak ada apa. Tapi bayangkan maklumat ini diberikan kepada kaum yang hanya ada rumah yang dhaif sahaja, dari tanah dan kecil-kecil sahaja. Maka kepada mereka dijanjikan rumah yang hebat. Maka kena baca ayat ini dengan mata mereka.

Dan tentulah bukan ini sahaja yang ahli syurga akan dapat tapi banyak lagi. Syurga itu tempat nikmat yang tidak dapat dibayangkan dengan akal kita kerana amat hebat sangat.

 

تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, 

Di syurga nanti di bawah rumah/istana akan ada laluan air dan ini mengingatkan kita kepada Istana Nabi Sulaiman yang ada air di bawahnya. Ingat lagi kisah bagaimana Ratu Balqis mengangkat kainnya kerana takut kainnya basah?

Kalau di dunia, rumah yang hebat seperti itu hanya diberikan kepada Nabi Sulaiman sahaja tetapi nanti di akhirat kelak, ia akan diberikan kepada semua penghuni syurga.

 

نِعمَ أَجرُ العٰمِلينَ

Itulah sebaik-baik pembalasan bagi orang-orang yang beramal,

Itulah sebaik-baik balasan kepada hamba yang taat dan ikut arahan Allah dan Rasul.

Allah beritahu yang nikmat itu sebagai balasan bagi amal manusia semasa di dunia. Tapi kita pernah diberitahu yang kita tidak masuk syurga kerana amal kita, tapi kerana rahmat Allah. Lalu bagaimana dengan ayat ini?

Kita kena faham yang kita tidak boleh kata kita layak masuk syurga kerana amal kita. Kerana amal kita tidak cukup sebenarnya untuk memasukkan kita ke dalam syurga yang amat hebat itu.

Tapi Allah boleh kata begitu kerana syurga itu milik Allah. Kalau Allah kata amal kita cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga, maka Allah berhak untuk kata begitu. Tapi kita sendiri diri tidak layak untuk kata begitu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Ankabut Ayat 49 – 52 (Kelebihan Hafiz Qur’an)

Ayat 49: Ini adalah sambungan hujah menolak tohmahan yang mengatakan Qur’an ini adalah cedokan dari kitab-kitab lain. Allah menekankan apakah hakikat Quran ini.

بَل هُوَ ءآيٰتٌ بَيِّناتٌ في صُدورِ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ ۚ وَما يَجحَدُ بِئآيٰتِنا إِلَّا الظّٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Rather, it [i.e., the Qur’ān] is distinct verses [preserved] within the breasts of those who have been given knowledge. And none reject Our verses except the wrongdoers.

(MELAYU)

Sebenarnya, Al Quran itu adalah ayat-ayat yang nyata di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim.

 

بَل هُوَ ءآيٰتٌ بَيِّناتٌ في صُدورِ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ

Sebenarnya, Al Quran itu adalah ayat-ayat yang jelas di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu.

Jadi Qur’an itu bukannya disalin dari kitab-kitab lain tetapi ianya adalah pembacaan yang mulia. Ia adalah ayat-ayat yang jelas lagi terang. Jelas dan terang kepada mereka yang mahu belajar dan membuka harinya.

Allah memberitahu yang Qur’an itu berada di dalam hati orang-orang yang beriman dan Allah tidak kata yang ianya ‘tertulis’. Allah berfirman yang ianya ‘dalam dada orang berilmu’. Qur’an yang bertulis itu adalah di Lauh Mahfuz dan di dunia ini ia berada di dalam dada orang-orang yang beriman. Ini adalah pujian Allah kepada orang-orang yang menghafaz Al-Qur’an kerana mereka cintakan Allah dan cintakan Qur’an maka mereka berusaha untuk menghafalnya. Maka cubalah untuk hafal Qur’an ini sebanyak yang boleh.

Allah panggil mereka itu adalah orang yang ‘diberi ilmu’. Ia juga menjadi hujah yang orang yang memahami tafsir Qur’an ini adalah orang yang berilmu di sisi Allah. Ia adalah ilmu yang paling penting sekali. Dan kalau ada orang yang kata tidak perlu atau tidak boleh belajar tafsir, itu adalah datangnya dari bisikan syaitan untuk terus menjahilkan manusia supaya senang ditipu.

Amat ramai yang menghafal Qur’an dalam dunia ini. Maka kalau ada orang yang membuat upacara untuk membakar Qur’an, biarlah mereka kerana mereka tidak akan dapat membakar Qur’an kerana Qur’an itu di dalam dada orang-orang beriman. Kalau mereka nak musnahkan Qur’an, mereka kena bunuh semua orang Islam.

Kenapa kita simpan Qur’an dalam dada kita? Kalau kita ada sesuatu yang berharga tentu kita akan simpan di dalam tempat yang selamat, bukan? Dan Qur’an ini tentunya amat berharga dan Allah pilih ianya berada di dalam hati orang-orang mukmin. Maka begitu tingginya hati orang-orang mukmin itu mereka Allah pilih mereka sebagai ‘penjaga’ Qur’an.

 

وَما يَجحَدُ بِئآيٰتِنا إِلَّا الظّٰلِمونَ

Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim.

Begitu punya hebat pun Qur’an ini, tetap ada juga yang menentangnya. Yang berdebat dan berhujah tentang Qur’an itu adalah orang-orang yang zalim sahaja.

Apabila mereka zalim, maka Allah akan balas kezaliman mereka itu nanti. Maka tidak perlu nak kisah sangat hal mereka. Mereka akan dapat balasan mereka nanti. Kita kena sampaikan sahaja Qur’an ini kepada manusia.


 

Ayat 50: Ayat syikayah. Allah merungut lagi tentang hujah puak penentang Nabi Muhammad.

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيٰتٌ مِّن رَّبِّهِ ۖ قُل إِنَّمَا الأيٰتُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَناْ نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they say, “Why are not signs sent down to him from his Lord?” Say, “The signs are only with Allāh, and I am only a clear warner.”

(MELAYU)

Dan orang-orang kafir Mekah berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya mukjizat-mukjizat dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu terserah kepada Allah. Dan sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan yang nyata”.

 

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيٰتٌ مِّن رَّبِّهِ

Dan (orang-orang kafir) berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya mukjizat-mukjizat dari Tuhannya?”

Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa Nabi Muhammad tidak diberikan dengan mukjizat dan perkara yang sama juga ditanya oleh Ahli Kitab. Mereka kata kenapa baginda tidak mendapat mukjizat seperti diberikan kepada rasul-rasul yang terdahulu?

Bukannya Nabi Muhammad tidak menunjukkan mukjizat tetapi yang mereka persoalkan adalah mukjizat tertentu yang mereka minta. Dan permintaan mereka itu memang pelik-pelik belaka. Ini ada disebut dalam surah yang lain. Antaranya mereka minta Nabi jadikan tanah Mekah itu subur dan berubah jadi padang rumput dari padang pasir. Kononnya kalau baginda boleh buat, barulah mereka nak beriman.

 

قُل إِنَّمَا الأيٰتُ عِندَ اللهِ

Katakanlah: “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu terserah kepada Allah. 

Allah memberitahu dengan mengajar Nabi Muhammad bagaimana nak jawap mereka. Allah suruh beritahu yang mukjizat itu adalah di dalam kuasa dan kehendak Allah Taala dan baginda tidak ada kuasa untuk mengeluarkannya.

Maka ini mengajar kita yang para Nabi tidak ada kuasa. Mukjizat bukan hak mereka. Kalau Allah tak beri, memang ia tidak akan terjadi. Semuanya terjadi kalau Allah nak jadikan. Sebagai contoh, kalau Nabi Musa suka-suka nak jadikan ular dari tongkat baginda, ia tidak akan terjadi. Bukan kehendak Nabi Musa yang menjadikannya ular, tapi kehendak Allah. Sebab itu kita baca dalam Qur’an, ia hanya menjadi ular apabila Allah suruh lemparkan.

Begitu jugalah dengan karomah yang diberikan kepada para wali. Tidak boleh dikeluarkan ikut suka. Maka kalau mana-mana guru yang boleh keluarkan perkara ajaib ikut kehendak mereka, maka itu bukanlah karomah, tapi ‘sihir’. Maka kena bezakan antara keduanya.

Ini penting kerana ada ajaran sesat yang ramai pengikut mereka kerana guru boleh buat magik. Mereka sangka tentu itu karomah, padahal itu adalah sihir sahaja.

 

وَإِنَّما أَناْ نَذيرٌ مُّبينٌ

Dan sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan yang nyata”.

Allah suruh Nabi Muhammad beritahu yang tugas baginda hanya untuk menyampaikan sahaja wahyu Qur’an ini. Bukannya tugas baginda untuk keluarkan mukjizat. Nabi bukan ahli silap mata.

Allah mudah sahaja hendak jadikan apa sahaja yang mereka minta itu, tapi Allah tahu yang mereka tidak mahu beriman pun. Permintaan mereka itu sebagai helah sahaja.  Oleh kerana itu Allah tidak mengabulkan permintaan mereka, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا}

Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu. (Al-Isra: 59)


 

Ayat 51: Mereka sibuk nak tengok mukjizat, padahal mukjizat yang mereka minta itu tidak penting dan kecil sahaja kalau dibandingkan dengan Qur’an yang berada di depan mata mereka.

Mereka sudah ada mukjizat paling hebat, tapi masih lagi nak minta mukjizat lain pula. Maka Allah tegur mereka.

أَوَلَم يَكفِهِم أَنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ يُتلىٰ عَلَيهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَرَحمَةً وَذِكرىٰ لِقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And is it not sufficient for them that We revealed to you the Book [i.e., the Qur’ān] which is recited to them? Indeed in that is a mercy and reminder for a people who believe.

(MELAYU)

Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawasanya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran) sedang dia dibacakan kepada mereka? Sesungguhnya dalam (Al Quran) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman.

 

أَوَلَم يَكفِهِم أَنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ يُتلىٰ عَلَيهِم

Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawasanya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran) sedang dibacakan kepada mereka?

Tidakkah menjadi hujah yang cukup kepada musyrikin Mekah itu apabila Rasulullah membacakan ayat-ayat Qur’an kepada mereka sedangkan sebelum ini telah diberitahu yang baginda itu bukan seorang yang boleh membaca dan menulis? Maka Qur’an itu sendiri adalah mukjizat yang mereka boleh dengar. Dan ia mengandungi maklumat yang hebat yang tidak mungkin baginda boleh reka sendiri. Tidak cukup lagi kah?

Qur’an ini hebat sekali dan pernah Nabi bersabda:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا حَجَّاجٌ، حَدَّثَنَا لَيْثٌ، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بن أبي سعيد، عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلم: “ما من الْأَنْبِيَاءِ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا مِثْلُهُ آمَنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللَّهُ إِلَيَّ، فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hajjaj, telah menceritakan kepada kami Lais, telah menceritakan kepadaku Sa’id ibnu Abu Sa’id, dari ayahnya, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Tiada seorang nabi pun dari kalangan para nabi melainkan dianugerahi mukjizat yang mirip dengan apa yang dipercayai oleh manusia (di masanya). Dan sesungguhnya mukjizat yang diberikan kepadaku adalah berupa wahyu yang diturunkan Allah kepadaku, maka aku berharap semoga akulah yang paling banyak pengikutnya di antara mereka kelak pada hari kiamat.

Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkan hadis ini melalui jalur Al-Lais.

Dengan mukjizat Qur’an itu dapat membuka hati manusia dan buka kebuntuan yang dialami oleh manusia. Maka kena ajak manusia belajar tafsir Qur’an. Banyak benda akan dapat belajar dan hati akan jadi lebih tenang dalam ibadat dan amal lain.

Dan mereka pun tahu yang cara bercakap baginda tidak sama dengan bahasa Qur’an. Maka bukanlah Nabi reka Qur’an itu.  Ini kerana dalam ilmu bahasa dan percakapan, kajian menunjukkan yang setiap manusia itu ada cara percakapannya masing-masing dan mereka tidak boleh elak darinya. Dan bahasa percakapan Nabi berlainan sekali dengan bahasa Qur’an.

Kerana itu jikalau kita membaca buku-buku cerita kepada anak-anak kita, maka anak-anak kita akan tahu bahawa itu bukan bahasa kita kerana dia sudah biasa dengan cara percakapan kita dan dia tahu yang apa yang kita sebut itu walaupun ia keluar daripada mulut kita tetapi mereka tahu ianya datang dari buku. Kerana bahasa kita dan bahasa buku berlainan.

Begitu juga musyrikin Mekah itu sepatutnya sudah kenal Nabi Muhammad itu daripada baginda kecil lagi dan apa yang baginda sampaikan di dalam Qur’an itu mereka pun tahu ianya bukanlah cara pertuturan baginda pun.

Maka kenapa lagi mereka boleh kata yang Qur’an itu adalah dari baginda sendiri sedangkan mereka pun tahu ianya bukan kerana ia bukan bahasa yang selalu digunakan oleh baginda?

Nota tambahan: Kassim Ahmad telah menggunakan ayat 50 dan 51 ini sebagai dalil bahawa mukjizat yang diberikan kepada Nabi Muhammad hanyalah Qur’an sahaja. Maka beliau menolak hadis sebagai sumber dalam agama.

Ini adalah hujah dangkal kerana bukanlah ayat menolak hadis pula. Dan ia juga tidak menolak mukjizat-mukjizat yang diberikan kepada baginda. Ayat ini cuma menyebut mukjizat Qur’an itu sepatutnya sudah cukup untuk mereka beriman. Bukanlah menidakkan hadis atau mukjizat yang lain.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَرَحمَةً وَذِكرىٰ لِقَومٍ يُؤمِنونَ

Sesungguhnya dalam (Al Quran) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman.

Dan ayat ini juga sebagai hujah dari Allah kepada kita. Tidakkah Qur’an ini cukup sebagai panduan hidup? Kenapa nak cari sumber lain lagi?

Kadang-kadang ada manusia yang rasa lemah semangat atau kurang iman maka mereka hendak menegakkan iman dengan nasyid, pakai zikir rekaan tarekat dan sebagainya. Padahal sebenarnya kita patut mendekatkan diri kita dengan Qur’an. Bacalah selalu Qur’an itu dan tadabbur maknanya. Tentu ia akan meningkat iman dan ilmu agama.

Dekatkanlah diri dengan Qur’an kerana ia ada rahmat. Allah akan berikan rahmat yang banyak kalau kita menjadi ahli Qur’an.

Dan kerana ia mengandungi peringatan yang kuat. Kadang-kadang apabila kita baca sesuatu ayat itu, ianya memberi kesan mendalam kerana seolah-olah seperti kita baru membacanya kali pertama. Ianya amat menyentuh hati. Itulah sebabnya kita katakan yang Qur’an ini adalah mukjizat.


 

Ayat 52:

قُل كَفىٰ بِاللهِ بَيني وَبَينَكُم شَهيدًا ۖ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَالَّذينَ ءآمَنوا بِالبٰطِلِ وَكَفَروا بِاللهِ أُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Sufficient is Allāh between me and you as Witness. He knows what is in the heavens and earth. And they who have believed in falsehood and disbelieved in Allāh – it is those who are the losers.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan engkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.

 

قُل كَفىٰ بِاللهِ بَيني وَبَينَكُم شَهيدًا

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu.

Kadangkala setelah lama dakwah, manusia masih tidak mahu terima. Maka nak cakap apa lagi kepada mereka? Allah ajar dalam ayat ini: Katakanlah, cukuplah Allah menjadi saksi antara kami dan kamu.

Kerana jikalau yang lain-lain pun tidak percaya, sudah cukuplah Allah sahaja yang menjadi saksi. Kamu tak mahu percaya, ikut kamulah. Allah tahu yang Nabi Muhammad tidak mereka Qur’an itu sebagaimana yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقَاوِيلِ. لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ. ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ. فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ}

Seandainya dia (Muhammad) mengada-adakan sebagian perkataan atas (nama) Kami, niscaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya. Maka sekali-kali tidak ada seorang pun dari kamu yang dapat menghalangi (Kami) dari pemotongan urat nadi itu. (Al-Haqqah: 44-47)

Maknanya, kalau Nabi mereka Qur’an itu dan mengaku ianya dari Allah, nyawa baginda dah lama pendek dah. Tapi apabila baginda masih lagi hidup setelah sekian lama, maka itu adalah bukti bahawa baginda tidak menipu. Arab Mekah pun tahu perkara ini. Mereka tahu bahawa tidak ada sesiapa yang boleh menipu atas nama Allah dan hidup lama.

 

يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi.

Allah cukup jadi saksi kerana Allah tahu apa yang terjadi di lapisan langit dan bumi. Allah lah Tuhan kita dan kalau Allah yang jadi saksi kepada iman kita, ini susah cukup. Yang kita perlukan memang penerimaan Allah sahaja, bukan penerimaan manusia yang kita cari.

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا بِالبٰطِلِ وَكَفَروا بِاللهِ أُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan engkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.

Kedegilan manusia yang percaya kepada perkara yang batil itu tidak ada ubatnya. Ada antara mereka bukannya tolak adanya Tuhan dan adanya Allah, tetapi mereka menolak tauhid kepada Allah. Ini kerana mereka tidak faham wahyu kerana tidak belajar.

Maka kerana itu ramai dari kalangan masyarakat Islam kita sendiri amat jauh dari tauhid kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an. Padahal mereka beriman dengan Allah. Maknanya iman dengan Allah sahaja tidak cukup. Kena tolak syirik juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Julai 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Ankabut Ayat 46 – 48 (Rasulullah tidak boleh menulis membaca)

Ayat 46: Dan sekarang masuk tentang ayat-ayat berkenaan dengan ahli kitab kerana Nabi Muhammad dan para sahabat tidak lama lagi akan berhijrah dari Mekah dan mereka akan bertemu dengan ahli-ahli kitab di Madinah.

Juga Allah menyebut tentang perdebatan dalam ayat ini. Perdebatan itu boleh tetapi dengan orang yang mampu berdebat, bukannya antara orang yang alim dengan orang jahil. Kerana debat itu memerlukan pengeluaran bukti dan dalil untuk mengeluarkan keputusan yang tepat. Jadi kalau berdebat dengan orang yang jahil, bagaimana pula?

Ianya hanya buang masa sahaja kerana orang jahil bukan boleh keluarkan hujah dan dalil pun. Maka mereka akan berhujah dengan akal dan emosi mereka sahaja.

۞ وَلا تُجٰدِلوا أَهلَ الكِتٰبِ إِلّا بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم ۖ وَقولوا آمَنّا بِالَّذي أُنزِلَ إِلَينا وَأُنزِلَ إِلَيكُم وَإِلٰهُنا وَإِلٰهُكُم واحِدٌ وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not argue with the People of the Scripture except in a way that is best, except for those who commit injustice among them, and say, “We believe in that which has been revealed to us and revealed to you. And our God and your God is one; and we are Muslims [in submission] to Him.”

(MELAYU)

Dan janganlah kamu berdebat denganAhli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka, dan katakanlah: “Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah diri”.

 

وَلا تُجٰدِلوا أَهلَ الكِتٰبِ إِلّا بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ

Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang lebih baik,

Oleh kerana Nabi dan sahabat akan bertemu dengan ahli kitab nanti, maka Allah beri pesanan kepada mereka dahulu. Jangan berdebat dengan ahli-ahli kitab itu melainkan dengan cara yang lebih baik.

Waktu itu pun memang sudah ada para sahabat yang berhijrah ke Habashah. Dan Habashah waktu itu adalah dibawah jajahan rakyat yang beragama Kristian. Maka kepada mereka juga, Allah telah berikan cara untuk bergaul dengan mereka dan berdakwah kepada mereka.

Allah sebut cara yang ‘lebih baik’, dan bukan cara ‘yang terbaik’ kerana kita tidak mampu untuk melakukan yang terbaik. Hanya Allah sahaja yang mampu beri hujah terbaik seperti yang Dia gunakan dalam Qur’an ini. Kita hanya boleh buat setakat yang kita mampu sahaja. Apakah maksud yang lebih baik?

Maknanya kita gunakan cara hujah yang mula dengan tidak hina mereka ataupun menggunakan kata-kata yang kasar. Kalau mereka kutuk kita pun, kita janganlah kutuk kitab mereka. Kena banyak bawa bersabar.

Kita kena gunakan bahasa yang lembut dan bahasa yang jelas dan dengan bahasa yang baik. Kerana kita hendak mengeluarkan kebenaran, bukannya hendak menang sahaja. Jangan berlawan dengan mereka, seperti ahli gusti yang hendak mengalahkan lawan dengan cara kekuatan sahaja. Tapi kenalah dengan cara lembut dan berhemah.

Walaupun dalam ayat ini disebut tentang Ahli Kitab, tapi secara umumnya, dengan orang lain pun begitu juga. Kena juga gunakan cara yang lembut dalam dakwah dan terutama sekali dalam debat. Allah telah berfirman dalam Fussilat:34

وَلا تَستَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.

Kerana tidak faham tentang adab debat inilah yang menyebabkan ramai sakit hati. Kerana ada yang berdebat bukan hendak cari kebenaran tapi nak menang sahaja. Maka ada yang gunakan hujah yang tidak benar dan ada yang menggunakan bahasa kesat apabila mereka tiada hujah. Mereka kadangkala ada gunakan sindiran dan perli untuk sakitkan hati lawan debat nya. Ini buruk sekali.

Qatadah dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan, bahwa ayat ini di-mansukh oleh ayatus saif {ayat pedang), maka tiada lagi perdebatan dengan mereka. Sesungguhnya jalan keluarnya hanyalah masuk Islam, atau membayar jizyah atau pedang (perang).

Ulama yang lain mengatakan, ayat ini tetap muhkam bagi orang yang hendak menyedarkan mereka agar mahu masuk Islam, maka seseorang dituntut agar menggunakan cara yang lebih baik agar beroleh keberhasilan, sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

{ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ}

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik. (An-Nahl: 125), hingga akhir ayat

Dan firman Allah Swt. ketika mengutus Musa dan Harun kepada Fir’aun:

{فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى}

Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut. (Taha: 44)

Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir, dia meriwayatkannya dari Ibnu Zaid.

 

إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم

kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka,

Maka boleh berdebat dengan ahli kitab tapi kena pandai pilih. Jangan debat kalau bertemu dengan orang-orang yang zalim di antara mereka, di mana kita tidak perlu berdebat dengan mereka pun.

Mereka yang zalim itu tinggalkan sahaja. Mereka buta hati, tidak dapat melihat bukti yang jelas dan ingkar serta sombong. Maka bilamana sudah sampai pada tingkatan tersebut, cara berdebat tidak dapat dipakai lagi, melainkan melalui jalan keras, dan mereka harus diperangi agar menjadi sedar. Jangan orang luar lihat orang Islam ini lembut dan lemah pula. Kita memang lembut tidak ganggu orang, tapi kalau zalim, kita boleh bertindak keras terhadap mereka. Jangan bagi orang pijak-pijak pula orang Islam.

Jabir telah mengatakah bahawa kita diperintahkan oleh Allah agar memukul orang yang menentang Kitabullah dengan pedang.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka. (Al-‘Ankabut: 46) Yakni Ahlul Harb dan orang-orang dari kalangan Ahli Kitab yang tidak mau membayar jizyah.

Buang masa untuk berhujah dengan mereka. Tetapi jikalau yang datang dengan kita itu orang yang boleh untuk kita bercakap dengan cara baik dengan mereka, maka bolehlah kita berhujah dengan mereka menggunakan kebijaksanaan.

 

وَقولوا آمَنّا بِالَّذي أُنزِلَ إِلَينا وَأُنزِلَ إِلَيكُم

dan katakanlah: “Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu; 

Dan Allah ajar apakah perkara pertama yang kita perlu cakap kepada mereka. Allah ajar bagaimanakah yang dikatakan cara ‘yang baik’ itu.

Beritahu kepada mereka yang kita beriman dengan wahyu yang diturunkan kepada kita dan juga dengan wahyu yang diturunkan kepada mereka.

Maknanya tunjukkan yang kita terima juga wahyu yang mereka ada iaitu Taurat dan Injil itu. Bukannya kita tidak terima langsung. Manakan kita tidak terima sedangkan ia juga wahyu dari Allah jua.

 

وَإِلٰهُنا وَإِلٰهُكُم واحِدٌ

Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu;

Dan beritahu juga kepada mereka yang Tuhan yang kita sembah dan Tuhan yang mereka sembah itu sebenarnya satu sahaja. Tuhan yang sama juga yang kita sembah. Bukannya ada Tuhan yang lain pula.

Ini mengajar kita supaya apabila kita dakwah kepada mereka atau kepada orang lain pun, hendaklah kita bermula dari perkara yang kita sama dengan mereka. Jangan mulakan terus sebut apa yang kita beza dengan mereka. Itu akan menyebabkan mereka terus rasa jauh dari kita. Tapi kalau kita mulakan dengan persamaan, maka ini akan menyebabkan mereka lebih terbuka dengan apa yang kita nak cakap selepas itu.

 

وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

dan kami hanya kepada-Nya berserah diri”.

Dan kita telah memilih untuk menyerahkan diri kita bulat-bulat kepada Allah iaitu Tuhan yang satu itu.

Di dalam surah yang sebelum ini telah disebut bagaimana ada yang takut untuk masuk Islam kerana mereka takut mereka ditinggalkan oleh kaum-kaum mereka atau kena halau oleh kaum mereka, tetapi kita kena ingatkan kepada mereka bahawa kita bukan menyerahkan diri kita kepada manusia tetapi kita menyerahkan diri kita kepada Allah SWT.

Kita bukan beragama Islam kerana bangsa kita atau kerana keluarga kita, tetapi kerana Allah dan ini penting kerana ada manusia yang hanya nama sahaja Islam tetapi mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya dan mereka hanya duduk dalam Islam kerana keluarga mereka sahaja. Ini bukanlah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah.


 

Ayat 47: Targhib (ajakan) kepada kitab.

وَكَذٰلِكَ أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ ۚ فَالَّذينَ ءآتَيناهُمُ الكِتٰبَ يُؤمِنونَ بِهِ ۖ وَمِن هٰؤُلاءِ مَن يُؤمِنُ بِهِ ۚ وَما يَجحَدُ بِئآيٰتِنا إِلَّا الكٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus We have sent down to you the Book [i.e., the Qur’ān]. And those to whom We [previously] gave the Scripture believe in it. And among these [people of Makkah] are those who believe in it. And none reject Our verses except the disbelievers.

(MELAYU)

Dan demikian (pulalah) Kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran). Maka orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka Al Kitab (Taurat) mereka beriman kepadanya (Al Quran); dan di antara mereka (orang-orang kafir Mekah) ada yang beriman kepadanya. Dan tiadalah yang mengingkari ayat-ayat kami selain orang-orang kafir.

 

وَكَذٰلِكَ أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ

Dan demikian (pulalah) Kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran).

Bagi kesempurnaan inilah Allah turunkan kitab wahyu yang sempurna. Untuk menyempurnakan agama, maka Allah turunkan kitab wahyu.

Atau, ia boleh bermaksud: sebagaimana kitab-kitab wahyu telah diturunkan kepada para Rasul sebelum Nabi Muhammad, maka kitab wahyu (Qur’an) juga diturunkan kepada baginda.

Jadi Qur’an mengiktiraf kitab-kitab wahyu sebelum Qur’an. Bukanlah kena tolak kitab-kitab dahulu untuk kita beriman dengan Qur’an. Qur’an boleh diimani sambil mengimani kitab-kitab yang lain.

 

فَالَّذينَ ءآتَيناهُمُ الكِتٰبَ يُؤمِنونَ بِهِ

Maka orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka Al Kitab (Taurat) mereka beriman kepadanya (Al Quran);

Ini adalah Dalil Naqli. Allah memberitahu bahawa ada ahli-ahli kitab yang apabila mereka membaca Qur’an, maka mereka kenal kebenaran yang ada di dalamnya dan mereka telah beriman dengan Qur’an. Yakni orang-orang yang mengambilnya, lalu membacanya dengan bacaan yang sebenarnya. Oleh itu, bukanlah semua ahli kitab terima Qur’an itu, tapi mereka buka hati mereka kepada kebenaran sahaja.

Mereka terdiri dari para cendekiawan dan ulama Ahli Kitab, seperti Abdullah ibnu Salam dan Salman Al-Farisi serta lain-lainnya yang semisal mereka. Ini kerana mereka nampak kebenaran yang ada di dalamnya sama dengan apa yang ada dalam kitab wahyu mereka sendiri.

 

وَمِن هٰؤُلاءِ مَن يُؤمِنُ بِهِ

dan di antara mereka, ada yang beriman kepadanya. 

Dan ini pula merujuk kepada golongan semasa ayat Qur’an ini diturunkan. Kerana memang ada dari golongan orang Mekah itu walaupun mereka tidak ada kitab wahyu, tetapi mereka tetap beriman dengan Qur’an. Jadi untuk terima wahyu Qur’an ini bukan semestinya kena ada kitab wahyu sebelum itu, asalkan ada keinginan kepada kebenaran.

 

وَما يَجحَدُ بِئآيٰتِنا إِلَّا الكٰفِرونَ

Dan tiadalah yang mengingkari ayat-ayat kami selain orang-orang kafir.

Ini adalah Ayat Zajrun. Ada yang beriman dan ada juga yang menentang wahyu.

Kalimah jahada bermaksud berdebat dengan sesuatu yang orang itu sendiri tahu yang apa yang mereka lawan itu adalah benar tetapi kerana degil dan perangai buruk, tetap juga mahu berdebat dan menolak.

Allah kata yang mereka jenis seperti ini adalah orang yang ‘kufur’. Jadi kita boleh lihat dalam ayat ini dan juga banyak ayat-ayat yang lain, yang ‘orang kafir’ itu adalah orang yang menentang Islam dan bukannya mereka itu semua orang bukan Islam. Ini adalah kerana ada orang bukan Islam yang tidak menentang pun.

Dan dalam masa yang sama, kalau seseorang itu beragama Islam, tapi dalam masa yang sama dia menentang dakwah, menentang ayat-ayat Qur’an dan juga sunnah, maka mereka pun sebenarnya adalah ‘kufur’ walaupun nama mereka orang Islam. Maka kita kena berhati-hati kerana takut nama kita muslim di mata manusia tapi kafir di mata Allah.


 

Ayat 48: Berbagai tohmahan dikeluarkan oleh para penentang wahyu. Antaranya musyrikin Mekah kata wahyu Qur’an itu bukan dari Allah. Maka ini adalah jawapan kepada tuduhan-tuduhan yang mengatakan Nabi Muhammad reka sendiri Qur’an itu.

وَما كُنتَ تَتلو مِن قَبلِهِ مِن كِتٰبٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمينِكَ ۖ إِذًا لَّارتابَ المُبطِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you did not recite before it any scripture, nor did you inscribe one with your right hand. Then [i.e., otherwise] the falsifiers would have had [cause for] doubt.

(MELAYU)

Dan kamu tidak pernah membacakan sebelumnya (Al Quran) sesuatu Kitabpun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu).

 

وَما كُنتَ تَتلو مِن قَبلِهِ مِن كِتٰبٍ

Dan kamu tidak pernah membacakan sebelumnya (Al Quran) sesuatu Kitab pun

Allah memberitahu yang Nabi Muhammad tidak pernah membacakan mana-mana kitab sebelum baginda bacakan Qur’an itu kepada manusia, kerana baginda sendiri tidak boleh membaca. Maka mana mungkin baginda cedok dari mana-mana sumber lain dan jadikan sebagai Qur’an pula? Memang hujah itu tidak masuk akal.

 

وَلا تَخُطُّهُ بِيَمينِكَ

dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; 

Dan Allah memberitahu yang Nabi Muhammad tidaklah pernah menyalin kitab-kitab lain dengan tangan kanannya kerana baginda tidak mampu nak menulis pun. Maknanya Nabi sebelum jadi Rasulullah, tidak tahu membaca dan menulis. Digunakan ‘tangan kanan’ dalam ayat ini kerana selalunya manusia menulis dengan tangan kanan.

Sebagai tambahan, ada juga pendapat yang mengatakan, selepas baginda jadi Rasul, baginda boleh membaca dan menulis. Ini adalah atas mukjizat. Iaitu selepas baginda dapat wahyu di Gua Hira’ selepas itu baginda terus boleh membaca dan menulis. Ini memerlukan perbincangan yang khusus lagi. Kerana ada khilaf yang besar tentang perkara ini.

Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil yang Nabi Muhammad tidak tahu membaca dan menulis sampai bila-bila. Tapi bagi mereka yang mengatakan Nabi Muhammad boleh membaca dan menulis selepas itu, mereka mengatakan yang ayat ini menyatakan yang Nabi Muhammad tidak boleh membaca dan menulis ‘sebelum’ itu, bukannya sampai bila-bila.

 

إِذًا لَّارتابَ المُبطِلونَ

andaikata begitu, benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu).

Oleh kerana Nabi Muhammad itu seorang yang tidak boleh membaca dan menulis, maka tidaklah boleh golongan yang menolak baginda mengatakan yang baginda menulis sendiri Qur’an itu kerana mereka sendiri tahu yang Nabi Muhammad tidak boleh membaca dan menulis.

Nabi Muhammad tinggal bersama mereka dari baginda kecil lagi. Segala perbuatan dan sifat baginda mereka kenal, bukan? Mereka pun tahu baginda sama seperti kebanyakan bangsa Arab yang lain, tidak tahu menulis dan membaca.

Oleh kerana itu hujah itu telah ditolak oleh Allah dengan menjadikan Nabi Muhammad tidak boleh membaca dan menulis dari dulu. Maka tidak mungkin sama sekali segala maklumat yang begitu punya hebat dalam Qur’an itu baginda dapati dari sumber lain, melainkan ianya pasti dari Allah SWT sahaja.

Kerana jikalau baginda tahu menulis dari dulu lagi, maka tentulah lebih ragu-ragu lagi orang yang menolak Qur’an. Mereka akan gunakan alasan: “mesti Muhammad yang tulis sendiri Qur’an itu.”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi