Tafsir Surah Yusuf Ayat 16 – 18 (Selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditinggal dalam telaga)

MEMALSUKAN KEMATIAN NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 16: Ini adalah kisah selepas mereka meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang kita akan baca bagaimana mereka melakukan helah terhadap ayah mereka.

وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً يَبكُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they came to their father at night, weeping.

(MALAY)

Kemudian mereka datang kepada ayah mereka di malam hari sambil menangis.

 

وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً

Dan mereka datang kepada ayah mereka di malam hari 

Mereka pulang pada waktu malam berjumpa ayah mereka. Kebiasaannya mereka pulang pada waktu petang. Begitulah jikalau mereka kata pergi berkelah atau bermain pun, mestilah di siang hari, bukan? Akan tetapi mereka sengaja memilih untuk pulang pada waktu malam kerana takut jiran-jiran nampak tidak ada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak pula persoalan yang timbul nanti. Lagi pun kalau orang berbuat jahat, mereka hendak menjaga air muka mereka juga supaya tidak nampak yang mereka sedang menipu. Mereka pun mungkin pertama kali buat benda jahat sebegini jadi mereka pun rasa malu juga. Mereka juga boleh membuat alasan seolah-olah mereka telah sibuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hilang sampai mereka balik lewat. Lagi satu, kalau sudah malam, sudah tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Katakanlah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendesak mereka untuk patah balik dan mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka boleh membuat alasan tidak boleh keluar lagi kerana susah untuk mencari di waktu malam.

 

يَبكونَ

sambil menangis

Mereka mengadap ayah mereka sambil konon-konon menangis. Dalam istilah dipanggil ‘crocodile tears’, menangis yang dibuat-buat. Mereka hanya berlakon menangis, bukan betul-betul pun kerana semua tahu apa yang terjadi. Mereka memperlihatkan seakan-akan mereka kecewa dan sedih atas nasib yang dialami oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka meminta maaf atas apa yang telah menimpa Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sesuai dengan rancangan yang mereka buat. Maka ini mengajar kita jangan percaya kepada tangisan orang sangat kerana tangisan itu boleh dibuat-buat. Manusia akan cuba menggunakan emosi untuk menipu kita kerana umumnya emosi memainkan peranan di dalam membuat keputusan. Kita pun selalunya kalau orang menangis di hadapan kita pun, kita akan gelabah, bukan? Jangan. Jangan percaya sangat tangisan orang kerana anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun menipu dengan cara menangis. Nanti kita akan baca nanti tangisan isteri al-Aziz juga digunakan untuk menipu.

Ini adalah dalil hujah bagi kita untuk jangan terus percaya orang yang menangis. Ini kerana menangis boleh dibuat-buat. Orang bersalah pun boleh juga menangis. Anak-anak kecil kita pun selalu juga menggunakan modal menangis bukan untuk minta barang permainan? Jangan terkesan dengan tangisan orang.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka memang menangis dengan ikhlas kerana menyesal perbuatan mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya mereka ada juga maruah dan walaupun telah melakukan kesalahan, mereka selepas itu telah menyesal.

Begitulah penipuan mereka yang entah kali ke berapa kita baca di dalam kisah mereka ini. Begitulah kalau sudah mula menipu maka akan terus menipu kerana penipuan seterusnya perlu untuk menutup penipuan yang pertama. Maka ini mengajar kita janganlah mula menipu kerana akan jadi masalah bertambah besar.


 

Yusuf Ayat 17: Perhatikan kata-kata mereka yang mengandungi pengajaran kepada kita.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبنَا نَستَبِقُ وَتَرَڪنَا يُوسُفَ عِندَ مَتَـٰعِنَا فَأَڪَلَهُ ٱلذِّئبُ‌ۖ وَمَآ أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنَا وَلَو ڪُنَّا صَـٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, indeed we went racing each other and left Joseph with our possessions, and a wolf ate him. But you would not believe us, even if we were truthful.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, sesungguhnya kami pergi berlumba-lumba dan kami tinggalkan Yusuf di dekat barang-barang kami, lalu dia dimakan serigala; dan kamu sekali-kali tidak akan percaya kepada kami, sekalipun kami adalah orang-orang yang benar”.

 

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَآ

Mereka berkata: “Wahai ayah kami,

Sekarang kita akan baca alasan dan tipu helah mereka. Mereka membuat cerita tipu kepada ayah mereka. Mereka sedang merayu-rayu dalam lakonan mereka.

 

إِنّا ذَهَبنا نَستَبِقُ

sesungguhnya kami telah pergi berlumba-lumba

Mereka kata mereka berlumba lari sesama mereka. Atau lumba memanah dan ini tidaklah salah. Malah ulama’ di sini membincangkan hukum berlumba lari. Ia dibenarkan kerana ia bagus untuk kesihatan. Malah Rasulullah ﷺ sendiri berlumba lari dengan isterinya A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: “خَرَجْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، وَأَنَا جَارِيَةٌ لَمْ أَحْمِلْ اللَّحْمَ وَلَمْ أَبْدُنْ، فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ: تَقَدَّمُوا، فَتَقَدَّمُوا، ثُمَّ قَالَ لِي: تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ، فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقْتُهُ، فَسَكَتَ عَنِّي. حَتَّى إِذَا حَمَلْتُ اللَّحْمَ وَبَدُنْتُ خَرَجْتُ مَعَهُ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ: تَقَدَّمُوا، فَتَقَدَّمُوا، ثُمَّ قَالَ لِي: تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ، فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقَنِي، فَضَرَبَ عَلَى مَنْكِبِي، وَقَالَ: هَذِهِ بِتِلْكَ السَّبْقَةِ”
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Aku keluar bersama Nabi ﷺ dalam sebahagian perjalanannya. Pada ketika itu, aku masih seorang gadis yang belum berbadan berisi. Baginda berkata kepada para sahabat: ‘Berjalanlah di hadapan.’ Lalu mereka pun berjalan di hadapan. Kemudian baginda berkata kepadaku: ‘Mari, aku mahu berlumba lari denganmu.’ Maka aku pun berlumba lari dengannya dan aku berjaya mengalahkannya. Baginda diam sahaja mengenainya. Sehinggalah apabila aku sudah berbadan berisi, aku keluar lagi bersama baginda dalam sebahagian perjalanannya. Baginda berkata kepada para sahabat: ‘Berjalanlah di hadapan.’ Lalu mereka pun berjalan di hadapan. Kemudian baginda berkata kepadaku: ‘Mari, aku mahu berlumba lari denganmu.’ Maka aku pun berlumba lari dengannya, tetapi kali ini baginda mengalahkanku. Baginda lalu menepuk bahuku dan berkata: ‘Ini pembalasan bagi yang dahulu (kemenanganmu yang lalu).'”

Sunan Abu Dawud, hadith ini bernombor 2578. Para ulama hadith, termasuk Imam Al-Nawawi, Syeikh Syu’aib Al-Arna’ut, dan lain-lain, menilai hadith ini sebagai sahih

Jadi umumnya bersukan dan berlumba dibenarkan di dalam Islam, iaitu jika ia ada kebaikan. Asalkan tidak bertaruh kerana itu akan menjadi judi.

Atau, ayat ini juga boleh bermaksud mereka berlumba bekerja untuk melihat siapakah yang paling banyak dapat hasil.

 

وَتَرَكنا يوسُفَ عِندَ مَتٰعِنا

dan kami tinggalkan Yusuf di tempat barang-barang kami,

Semasa berlumba itu mereka meninggalkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan barang mereka, mungkin untuk menjaganya. Mereka kata kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlalu muda, maka tidak ikut sekali berlumba atau ikut serta bekerja.

 

فَأَكَلَهُ الذِّئبُ

lalu dia dimakan serigala;

Mereka kata baginda dimakan dengan serigala yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga yang cakap sebelum ini. Ini kerana sebelum ini ayah mereka telah menyuarakan kebimbangan takut-takut Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimakan oleh serigala. Maka mereka menggunakan hujah yang sama juga. Malah ada pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara tidak sengaja telah mengajar anak-anaknya itu menipu kerana sebut serigala sebelum ini.

Ini pun cerita yang tidak masuk akal sebenarnya. Kalau digunakan kalimah أَكَلَ ia bermaksud makan sampai habis. Kebiasaan serigala, ia tidak makan mangsa mereka sampai habis kerana memang tidak mampu pun mereka lakukan. Mungkin ini yang menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya dengan kisah mereka.

Oleh kerana penggunaan kalimah فَأَكَلَهُ الذِّئبُ sememangnya tidak sesuai disebut oleh mereka, sebaliknya yang sesuai adalah فَإفتَرَسَهُ الذِئبُ (serigala telah menerkamnya). Kerana selalunya serigala akan terkam dahulu, dan kemudian tarik mangsa itu ke tempat mereka dan mereka akan makan sikit-sikit. Ada yang mengatakan, sengaja Al-Qur’an menggunakan kalimah فَأَكَلَهُ الذِّئبُ yang juga kata-kata abang-abang itu kerana hendak menutup penipuan mereka. Mereka hendak kata memang serigala itu makan habis أَكَلَ dan bukan sahaja menerkam.

 

وَمَآ أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنَا

dan engkau sekali-kali tidak akan percaya kepada kami,

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya mendengar sahaja apa kisah tipu mereka itu. Mereka sendiri cakap yang baginda tidak percaya dengan kisah mereka. Mereka sendiri sudah ada rasa bersalah di dalam hati mereka. Mereka terus kata ayah mereka tentu tidak percaya. Mereka sendiri tahu yang kisah mereka itu tidak masuk akal. Mereka juga telah bersangka buruk dengan ayah mereka itu.

 

وَلَو كُنّا صٰدِقينَ

sekalipun kami adalah orang-orang yang benar”.

Mereka kata ayah mereka tidak akan percaya walaupun mereka cakap perkara yang benar. Lihat mereka gunakan لَو (jika) – bukan إنَّ (sesungguhnya). Memberi isyarat yang mereka memang menipu pun.

Ini adalah cara berhujah yang kotor. Cara ini dinamakan Poisoning the Well (Meracun Perigi). Ini adalah taktik di mana seseorang menyerang reputasi atau kredibiliti lawan terlebih dahulu sebelum perbincangan bermula. Dengan mengatakan, “Kamu bukan percaya pun,” pembicara sudah meletakkan pendengar dalam posisi yang tidak adil dan menjadikan apa sahaja yang akan dikatakan selepas itu tidak bermakna.

Atau ia boleh jadi hujah jenis Ad Hominem (Serangan Peribadi). Walaupun bukan serangan peribadi secara langsung, ayat tersebut masih termasuk dalam kategori ini kerana ia menyerang watak atau sikap pendengar (“kamu takkan percaya”) dan bukannya hujah yang bakal dibentangkan.

Jadi kalimah وَما أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنا وَلَو كُنّا صٰدِقينَ terlalu awak dikeluarkan oleh mereka. Ia menunjukkan yang mereka risau adalah tentang ayah mereka percaya atau tidak kepada mereka, bukannya tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka kata telah dimakan serigala itu. Jadi kata-kata seperti ini memberi isyarat akan orang yang menipu kerana orang menipu itu beriya-iya mahukan orang percaya kepada mereka kerana itu yang mereka risaukan. Orang yang bercakap benar, dia tidak risau orang percaya atau tidak kerana mereka sudah cakap perkara yang betul jadi kebenaran pasti akan terserlah juga nanti.


 

Yusuf Ayat 18: Inilah kesilapan dalam rancangan mereka. Sebelum ini mereka berkata sahaja, sekarang diberikan bukti.

قَمِيصِهِۦ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they brought upon his shirt false blood.¹ [Jacob] said, “Rather, your souls have enticed you to something, so patience is most fitting. And Allāh is the one sought for help against that which you describe.”

  • They had stained Joseph’s shirt with the blood of a lamb but had forgotten to tear it, thereby arousing their father’s suspicion.

(MALAY)

Mereka datang membawa baju gamisnya (yang berlumuran) dengan darah palsu. Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu; maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan”.

 

وَجَآءُو عَلَىٰ قَمِيصِهِۦ بِدَمٍ كَذِبٍ

Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu.

Untuk membuktikan yang memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diserang dan dibunuh oleh serigala. Kalimah جاء asalnya bermaksud ‘datang’ akan tetapi apabila ada harf بِ yang mengikutinya, maka membawa maksud ‘bawa’. Mereka bawa baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka tidak ada idea lain melainkan menggunakan semula kata-kata bapa mereka yang bimbang anaknya dibaham serigala. Jadi mereka guna sahaja hujah itu dan sebagai bukti, mereka bawakan baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlumuran darah. Ini adalah kali pertama baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dalam surah ini dan akan disebut lagi nanti. Kesemuanya terdapat tiga kali kisah baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebutkan di dalam surah ini. Tidaklah kita tahu jenama apa baju baginda itu.

Melalui susunan bahasa yang digunakan, ia lebih tepat diterjemahkan: ‘mereka bawa darah yang diletakkan di atas baju’. Ini kerana harf بِ diletakkan pada darah itu بِدَمٍ. Jadi mereka bawa darah atau mereka baju sebenarnya? Mereka bawa darah sebenarnya akan tetapi di dalam ayat ini, disebut baju dahulu dan bukannya darah. Jadi ini adalah hujah mereka apabila ayah mereka tidak percaya kepada mereka. Tadi telah mereka katakan ayah tentu tidak percaya, jadi sekarang nah lihat baju ini, ada darah. Mereka yang mengusungkan baju itu sebagai bukti, bukannya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta. Kerana yang masuk akal adalah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mesti akan tanya di manakah jenazah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan?

Akan tetapi baju itu disebut dahulu menunjukkan kepentingannya pada kisah ini. Kerana itu ia diletakkan di awal ayat. Mana mereka dapat baju itu kalau tidak bukan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri? Maknanya mereka telah meninggalkan baginda tanpa baju! Sudahlah mereka buat apa yang mereka itu, ditambah pula dengan memalukan baginda pula. Bayangkan baginda tentu seorang yang sopan santun dan menjaga maruah dirinya di hadapan orang dan diambil baju! Orang yang ada maruah diri tidak berjalan atau menayang tubuh badan mereka. Itulah mereka yang telah hilang akal sekarang kerana manusia senang sahaja tidak berbaju di khalayak ramai seperti di pantai. Mereka bukan seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang pemalu orangnya dan menjaga maruah dirinya namun malang sekali apabila abang-abangnya sendiri yang sepatutnya melindunginya telah mencarik maruah baginda.

Kalimah كَذِبٍ ini bukan pada darah itu sahaja akan tetapi pada keseluruhan kisah mereka dan perbuatan mereka. Mereka telah melakukan penipuan yang banyak tanpa segan silu lagi. Mereka tipu dan terus menipu lagi bertalu-talu. Begitulah apabila sudah mula menipu. Mereka terpaksa terus menipu kerana sudah mula menipu dari mula.

Kalimat بِدَمٍ كَذِبٍ (dengan darah tipu) inilah kesilapan dalam kisah mereka. Kalaulah benar serigala menyerang dan memakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentulah baju itu koyak, bukan? Namun tidak disebut dalam ayat ini yang baju itu koyak, cuma ada ‘darah tipu’. Maknanya, mereka mengambil darah binatang lain dan mereka lumurkan darah binatang pada baju itu. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak keadaan baju itu dan baginda sudah tahu apa yang telah terjadi. Abang-abang itu buat kerja tidak kemas, orang kata. Takkan serigala larikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sempat pula membuka baju baginda pula.

Maka ayat ini menjadi dalil dan hujah bagi para Qadi untuk pandai melihat dan meneliti bukti-bukti yang ada di dalam menentukan kes-kes yang sampai kepada mereka. Ini kerana ia boleh membantu untuk mencari kebenaran.

Menurut riwayat yang diceritakan oleh Mujahid, As-Saddi, serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang, malah saudara-saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menangkap seekor kambing muda, lalu mereka sembelih, dan darahnya mereka lumurkan ke baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai bukti bahawa inilah baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah dimangsa oleh serigala, dan padanya terdapat bekas-bekas darahnya. Akan tetapi, mereka lupa merobek baju itu. Kerana itulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya kepada bukti yang diajukan kepadanya itu. Bahkan baginda menyindir mereka yang telah menipunya seperti disebut di dalam potongan ayat selepas ini.

Walaupun banyak tafsir yang menyebut abang-abang itu terlupa mengoyakkan baju itu sebelum dilumur dengan darah, akan tetapi Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ tidak bersetuju dengan pendapat ini. Memang tidak disebut pun di dalam ayat Al-Qur’an kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempercayai dakwaan dan helah abang-abang itu. Tidak ada disebut apakah benda yang menyebabkan baginda tidak percaya akan tetapi bagi Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ, ia bukanlah kerana tidak dikoyak baju itu dahulu. Kerana sukar diterima akal yang abang-abangnya yang 10 orang itu tidak terfikir untuk mengoyak baju itu dahulu. Mungkin ada perkara lain yang kita tidak dapat pastikan disebabkan penipuan amat sukar dilakukan kerana semua kena tutup. Kalau kita lihat rancangan TV tentang penyiasatan pun, kita boleh lihat sehebat mana sekalipun penjenayah cuba menutup bukti akan tetapi ada sahaja hero yang boleh nampak benda-benda kecil macam rambut, pasir tanah, benang dan sebagainya. Jadi mungkin ada perkara yang menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pasti ada sesuatu yang tidak sepatutnya dan itulah yang meyakinkan baginda.

Jadi kalau kita hendak senaraikan beberapa kemungkinan kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya kepada dakwaan mereka itu adalah:

1. Bukti yang bercanggah dan tidak kemas.
2. Baginda sudah tahu mereka itu tidak sukakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang boleh menyebabkan mereka melakukan sesuatu yang buruk terhadap baginda.
3. Mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baginda telah ceritakan di permulaan kisah ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mentafsir mimpi itu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan dipilih menjadi Nabi dan akan mendapat penghujung yang istimewa. Takkan mimpi itu tidak benar pula? Apabila janji Allah ‎ﷻ telah diberikan dan kalau dibandingkan dengan dakwaan anak-anaknya itu, baginda lebih memilih janji Allah ‎ﷻ yang pasti Allah ‎ﷻ akan tunaikan.

Maka kita mestilah menjadi seperti Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang percaya kepada janji Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ﷻ berfirman yang Dia akan bantu orang Mukmin, maka kita kenalah percaya kerana bantuan itu pasti datang, kalau tidak cepat, lambat. Kalau Allah ﷻ berjanji memberi jalan keluar daripada masalah kepada orang Mukmin, percayalah juga. Malah banyak lagi keyakinan kepada janji-janji Allah ﷻ yang kita kena tanam dalam diri kita. Orang mungkin bercakap macam-macam, tetapi jangan hiraukan kata-kata manusia. Sebagai contoh, mungkin ada orang yang pujuk kita terima rasuah untuk hidup senang. Namun kita tahu ia adalah berdosa dan kita pun yakin dengan janji Allah ﷻ memberi rezeki kepada manusia, maka jangan kita hiraukan dan termakan pujukan sebegitu.

 

قالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا

Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu; 

Maka terbukalah sudah rahsia mereka. Adakah baginda percaya kata-kata abang-abang itu? Tidak dan ia terletak pada kalimah بَل yang bermaksud ‘tidaklah’… Di sini kita boleh lihat kawalan emosi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dipandu oleh kedudukan nubuwwat. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak melenting tetapi baginda kata yang nafsu mereka telah membisikkan kepada mereka untuk membuat rancangan yang tidak baik dan menampakkan ia baik pada pandangan mereka.

Kalimah سَوَّلَت daripada س و ل yang bermaksud ditipu, diajak, dipujuk. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu mereka yang diri mereka telah mengajak dan memujuk mereka melakukan perkara yang terkutuk itu. Mereka telah termakan dengan pujukan nafsu mereka sendiri dan tentunya dibantu dengan bisikan syaitan.

Satu lagi maksud سَوَّلَت adalah memandang ringan perbuatan mereka itu sedangkan ia adalah besar sekali! Oleh itu, perbuatan taswil adalah menganggap sesuatu itu ringan sahaja, tidak kisah sangat kalau dilakukan. Macam kadang-kadang apabila kita sangka dosa itu kecil, kita tidak kisah untuk melakukannya. Ini adalah kerana syaitan telah menjadikan benda yang berat nampak ringan sahaja. Begitulah alasan yang biasa digunakan oleh pembuat dosa sebagai penyedap hati mereka – “Alaa, bukan teruk sangat pun….orang lain buat lagi teruk…” Begitulah juga hujah ahli bid’ah yang mengatakan amalan mereka baik. Ini kerana ia telah dinampakkan baik oleh syaitan. Begitulah apabila tidak dipandu oleh ilmu wahyu sampaikan manusia sanggup melakukan perkara ikut nafsu.

Kalimat ini digunakan sekali lagi di dalam ayat 83, iaitu apabila Bunyamin ditahan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir nanti dan abang-abangnya memberitahu kepada baginda akan hal itu.

قالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا ۖ فَصَبرٌ جَميلٌ ۖ عَسَى اللهُ أَن يَأتِيَني بِهِم جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ العَليمُ الحَكيمُ
Ya’qub berkata: “Hanya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu. Maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Mudah-mudahan Allah mendatangkan mereka semuanya kepadaku; sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”.

Perhatikan penggunaan kalimat بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا yang disebut oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di dalam kedua-dua insiden ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengagak sahaja. Di dalam ayat 18 ini, baginda benar akan tetapi di dalam ayat 83, memang anak-anaknya itu berkata benar tetapi baginda gunakan kalimat yang sama juga. Ini mengajar kita yang agakan kita mungkin salah, kerana kita lihatlah seorang Nabi pun boleh tersilap agak kerana ia adalah pendapat peribadi, berdasarkan penilaian sendiri yang boleh jadi benar dan boleh jadi salah. Kadangkala kita yakin sungguh penilaian kita benar, bukan? Namun janganlah kita yakin 100% kerana tidak mungkin kita akan tahu segalanya dan boleh buat andaian yang tepat setiap kali. Jadi jangan kita taksub sangat dengan pendapat dan pegangan kita, tetapi bukalah hati kita kepada kebarangkalian orang lain pun benar dan kita tersilap.

 

فَصَبرٌ جَميلٌ

maka kesabaranlah yang baik

Allah ‎ﷻ berikan wahyu kepada baginda, sekadar itu sahaja perlu baginda respon, selebihnya kena bersabar. Sememangnya baginda telah bersabar sungguh kerana baginda tidak bertanya pun mana Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beginilah pendapat sesetengah ahli tafsir. Ini kerana baginda sedar yang baginda kena terima sahaja yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah hilang. Tidak ada gunanya marah mereka dan minta mereka membawa pulang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.‎ Maka apa yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh buat adalah bersabar sahaja. Tidak guna bercakap dengan mereka lagi.

Akan tetapi agar sukar menerima pendapat ini. Kerana takkan baginda biarkan begitu sahaja tanpa bertanya. Jadi kita boleh sahaja terima pendapat yang mengatakan baginda bersabar ini setelah melakukan usaha untuk mendapatkan kebenaran dan menyelamatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Cuma setelah tidak berjaya, barulah baginda bersabar.

Maksud صَبرٌ جَميلٌ adalah kesabaran tanpa rungutan kepada selain Allah ‎ﷻ. Perbezaan utama antara صَبرٌ جَميلٌ (sabr jamil) dan sabar yang biasa terletak pada ketiadaan keluhan dan ketenangan hati yang penuh tawakal. Sabar yang biasa adalah peringkat pertama kesabaran. Ia adalah keupayaan untuk menahan diri daripada mengeluh, marah, atau panik ketika berhadapan dengan musibah atau kesulitan. Seseorang yang sabar menahan emosinya dan tidak melakukan perkara yang dilarang seperti meratap, merosakkan barang, atau menyalahkan takdir. Namun, صَبرٌ جَميلٌ (Sabar yang Indah) adalah tahap kesabaran yang lebih tinggi dan lebih sempurna. Ia bukan sekadar menahan diri, tetapi ia adalah kesabaran tanpa sebarang keluhan sama sekali. Seseorang yang mempunyai sabrun jamil tidak hanya menahan diri daripada mengeluh di hadapan orang ramai, tetapi juga tidak mengeluh kepada dirinya sendiri atau kepada sesiapa pun selain daripada Allah ‎ﷻ. Jadi kalau sabar tetapi masih lagi memuatnaik status di FB dan Thread, ia bukanlah sabar jenis ini.

Apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah perkara yang mengejutkan sekali kerana bukan senang bersabar dalam perkara seperti ini. Ini menunjukkan kebijaksanaan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang Nabi kerana baginda tahu tidak ada gunanya marah mereka pada waktu itu – semuanya ada dalam takdir dan baginda kena bersabar sahaja. Memang berat perkara yang terjadi itu, kerana penculikan dan buang adik sendiri bukan perkara kecil, namun baginda bersabar sahaja.

Perlu diingatkan yang marah adalah sifat semulajadi. Ia datang dan pergi dengan sendiri setelah sesuatu berlaku ke atas kita. Kita tidak boleh kawal perkara itu. Cuma, bagi orang mukmin, mereka boleh kawal marah mereka. Marah itu datang sahaja, mereka cepat-cepat sedar dan bersabar dan tidak meneruskan kemarahan itu. Ini adalah salah satu daripada nasihat Rasulullah ﷺ seperti disusun di dalam Hadith 40 Imam Nawawi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ مِرَارًا قَالَ لَا تَغْضَبْ
رَوَاهُ البُخَارِي
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, seorang lelaki berkata kepada Nabi ﷺ, “Berilah aku wasiat.” Baginda menjawab, “Janganlah engkau marah.” Lelaki itu mengulang-ulang permintaannya, (namun) Nabi ﷺ (terus) menjawab, “Janganlah engkau marah.”

(HR. Bukhari No. 6116)

Kata ar-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab tafsirnya tentang maksud صَبرٌ جَميلٌ:

“Rintihan jiwa kerana beratnya cubaan dapat sahaja menyebabkan keluarnya rintihan, kerana tak tahan. Tetapi rohani yang lebih dalam selalu mengajak dan memberi ingat supaya sabar dan rela menerima. Hal yang demikian menyebabkan di antara nafsu dengan roh terjadi perselisihan ataupun perang dalam batin. Kalau rintihan jiwa itu dapat diatasi, sehingga roh yang terlatih itu yang menang, selamatlah diri; kalau tidak, diri boleh hancur. Oleh sebab itu Allahlah yang akan sanggup menolong dalam hal yang seperti itu.”

Menurut ar-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ, untuk mendapat صَبرٌ جَميلٌ adalah dengan cara:

1. Sedar bahawa apa sahaja yang terjadi adalah dengan kehendak Allah ‎ﷻ, maka hati kena serahkan urusan kepada Allah ‎ﷻ.
2. Yang kita serahkan urusan itu (Allah ‎ﷻ) adalah lebih baik daripada kita. Allah ‎ﷻ lebih pandai, lebih sayang, lebih adil dalam segala hal. Kita mungkin ada sifat-sifat itu tetapi tidak setinggi Allah ‎ﷻ.
3. Sedar bahawa sabar jenis ini boleh membawa kepada pengakhiran yang baik dengan izin Allah ‎ﷻ.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar yang indah kerana hendak menjaga iman baginda. Kalau kita hilang sabar, kita sebenarnya hilang iman ketika itu. Memang ketika itu baginda berhadapan dengan perkara yang buruk tetapi baginda ada janji yang indah daripada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam ayat 6,

وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ وَعَلىٰٓ آلِ يَعقوبَ
dan akan disempurnakan-Nya nikmat-Nya kepadamu dan kepada keluarga Ya’qub

Kalau ada صَبرٌ جَميلٌ, tentu juga ada صَبرٌ  yang tidak جَميلٌ. Ini adalah orang yang nampak bersabar pada luarannya, tidak melakukan apa-apa, tetapi di dalam hatinya menyimpan dendam kesumat dan segala emosi yang buruk-buruk. Begitulah kalau ayah lain sudah mengamuk gila agaknya. Di negara kita pun ada banyak kejadian ini (culik dari rumah, dari pusat beli belah). Kita pun tidak dapat membayangkan kalau terjadi pada diri kita sendiri, kalau anak kita sendiri yang diculik – bayangkan kalau kita dengar maklumat NURIN alert tu, kita sudah risau sangat dan terbayang perasaan kita kalau anak kita sendiri jadi begitu. Memang menakutkan sekali, bukan? Kita amat takut membaca kisah-kisah culik sebegini kerana kita pun tahu ramai kanak-kanak itu dijadikan sebagai hamba, hamba seks, diambil organ mereka dan sebagainya. Sampaikan kita tidak sanggup hendak membaca berita pun kalau ada kisah itu kerana budak itu tidak bersalah, bukan? Samalah juga kisahnya di sini, bukankah Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dijual sebagai hamba?

Namun sekarang kita belajar bagaimana seorang Nabi yang kehilangan anaknya dapat bersabar. Adakah baginda tidak rasa apa-apa? Tentu ada! Akan tetapi baginda dipandu oleh صَبرٌ جَميلٌ. Oleh itu, kalimat فَصَبرٌ جَميلٌ bermaksud sabar yang tidak ada rungutan. Ini kerana kalau merungut, itu bukan sabar namanya. Begitulah tindakan kita kena dipandu oleh iman dan redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Jangan hilang sabar kerana sememangnya hilang sabar adalah bahaya kerana ada manusia yang boleh tergelincir akidah mereka apabila ditimpa musibah yang besar-besar begini. Sampai yang ada tertanya: “Kenapa Allah ‎jadikan ini?” Ini amat bahaya sekali kerana akidah kita pun boleh tergugat kerana mempersoalkan apa yang Allah ‎ﷻ lakukan.

Dengan kata lain, baginda akan bersabar dengan kesabaran yang baik atas musibah ini yang anak-anaknya telah sepakat untuk menimpakannya kepada baginda, sehingga Allah ‎ﷻ memberikan jalan keluar di hujung nanti berkat pertolongan dan kasih sayang-Nya. Baginda tidak tahu di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama ada hidup atau sudah tiada kerana ia bukanlah pengetahuan yang diberikan kepada baginda. Ini adalah hujah untuk Dakwa Pertama surah ini: kesabaran Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mengetahui akan perkara ghaib.

Adakah sabar ini satu sifat yang lemah? Mungkin ada orang kata seseorang itu sabar kerana tidak boleh buat apa-apa kerana lemah. Tidak sama sekali. Orang bersabarlah orang yang kuat. Kerana mereka kuat sampai dapat mengawal emosi mereka yang bukan semua orang boleh lakukan.

 

وَاللهُ المُستَعانُ عَلىٰ ما تَصِفونَ

Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu sifatkan itu”.

Kalimat اللَّهُ المُستَعانُ bermaksud Allah ‎ﷻlah sahaja tempat kita mendapatkan pertolongan dan tempat kita berharap. Mungkin ada pernah dengar orang selalu cakap: Allahu musta’an. Kalimah المُستَعانُ ini sama sahaja kata dasarnya dengan ayat yang semua orang tahu daripada Fatihah:5,

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Ia daripada kata dasar ع و ن yang bermaksud membantu, menolong. Akan tetapi penggunaannya adalah apabila seseorang meminta tolong, dia usaha dulu. Dia telah melakukan apa yang dia boleh. Sebagai contoh, kalau kereta saya tayar pancit, maka saya akan cuba dulu untuk buat sendiri. Apabila tidak boleh, barulah saya minta tolong orang lain. Namun apabila sudah minta tolong pun, tidaklah saya duduk dalam kereta sahaja tetapi saya pun buat sama-sama. Maka di sini ada isyarat yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan apa sahaja yang baginda boleh buat. Mungkin baginda sendiri sudah keluar mencari, baginda pun sudah memaksa anak-anaknya itu beritahu di mana tempat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mereka tinggalkan, dan macam-macam lagi. Tidak disebut di dalam ayat yang ringkas ini tetapi kita boleh agak daripada kalimah المُستَعانُ yang baginda gunakan.

Akhirnya setelah anak-anaknya tetap tegar memberi berbagai-bagai hujah dan helah, barulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar sahaja dan serahkan kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi kebaikan. Ini kerana apa-apa yang terjadi itu ada hikmah yang Allah ‎ ﷻ hendak berikan, tetapi kita sahaja yang tidak nampak. Baginda hanya dapat berharap sahaja. Sekarang baginda serahkan urusan itu kepada Allah ‎ﷻ kerana baginda sudah tidak mampu berbuat apa-apa lagi. Sehubungan dengan hal ini Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan hadith A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dalam kisah tuduhan palsu yang ditujukan terhadap dirinya,

…قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “أَمَّا بَعْدُ يَا عَائِشَةُ، فَإِنَّهُ قَدْ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَا، فَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ، وَإِنْ كُنْتِ أَلْمَمْتِ بِذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ، فَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ، تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ.” قَالَتْ: فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَقَالَتَهُ، قَلَصَ دَمْعِي حَتَّى مَا أُحِسُّ مِنْهُ قَطْرَةً، فَقُلْتُ لِأَبِي: “أَجِبْ عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِيمَا قَالَ.” قَالَ: “وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” فَقُلْتُ لِأُمِّي: “أَجِيبِي عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” قَالَتْ: “وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” فَقُلْتُ أَنَا: “وَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُ لَقَدْ سَمِعْتُمْ هَذَا الْحَدِيثَ حَتَّى اسْتَقَرَّ فِي أَنْفُسِكُمْ وَصَدَّقْتُمْ بِهِ، وَلَئِنْ قُلْتُ لَكُمْ إِنِّي بَرِيئَةٌ لَا تُصَدِّقُونِي، وَلَئِنِ اعْتَرَفْتُ لَكُمْ بِأَمْرٍ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَنِّي مِنْهُ بَرِيئَةٌ لَتُصَدِّقُنِي، فَوَاللَّهِ لَا أَجِدُ لَكُمْ مَثَلاً إِلاَّ أَبَا يُوسُفَ حِينَ قَالَ: فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ.”
Rasulullah ﷺ bersabda: “Amma ba’du, wahai Aisyah, sesungguhnya telah sampai kepadaku berita tentangmu seperti ini dan ini. Jika engkau suci, Allah akan membersihkanmu. Dan jika engkau melakukan dosa, maka mintalah ampun kepada Allah dan bertaubatlah kepada-Nya, kerana seorang hamba apabila mengakui dosanya lalu bertaubat, nescaya Allah akan menerima taubatnya.” Aisyah berkata: “Ketika Rasulullah ﷺ selesai berbicara, air mataku kering hingga aku tidak merasakan setitik pun air mata. Aku berkata kepada ayahku (Abu Bakar): ‘Jawablah Rasulullah ﷺ bagiku tentang apa yang beliau katakan.’ Ayahku berkata: ‘Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus aku katakan kepada Rasulullah ﷺ.’ Lalu aku berkata kepada ibuku: ‘Jawablah Rasulullah ﷺ bagiku.’ Ibuku berkata: ‘Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus aku katakan kepada Rasulullah ﷺ.’ “Lalu aku berkata (sendiri): ‘Demi Allah, aku tahu bahawa kalian telah mendengar berita ini sehingga ia telah berbekas di hati kalian dan kalian telah membenarkannya. Jika aku katakan bahawa aku suci, kalian tidak akan percaya kepadaku. Dan jika aku mengakui sesuatu yang Allah tahu bahawa aku suci daripadanya, nescaya kalian akan mempercayaiku. Maka, demi Allah aku tidak mendapati perumpamaan yang lebih sesuai bagi kalian melainkan seperti kata-kata ayah Yusuf ketika dia berkata: “Maka kesabaran yang baik itulah (kesabaran yang terbaik). Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan (Yusuf:18).”

Sahih al-Bukhari Nombor Hadith: 4141, 4142, 4143, 4144, 4145, 4146. Sahih Muslim Nombor Hadith: 2770.

Kalimah تَصِفونَ daripada kata dasar و ص ف yang bermaksud huraikan, menekankan sesuatu sebagai fakta, menganggap, nyatakan. Ia bermaksud menjelaskan sesuatu akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud menipu dan reka sesuatu dengan terperinci. Sebagai contoh digunakan di dalam Zukhruf:82

سُبحٰنَ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ رَبِّ العَرشِ عَمّا يَصِفونَ
Maha Suci Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, – Tuhan yang mempunyai Arasy (yang melambangkan kebesarannya), – (Maha Sucilah Dia) daripada apa yang mereka katakan itu.

Ayat ini menyebut tentang golongan musyrikin yang apabila mereka reka ilah-ilah mereka, mereka buat bermacam-macam sifat dan cerita. Macam tuhan Yunani dan tuhan-tuhan Hindu. Kalau kita baca tentang sejarah dan siapa tuhan-tuhan mereka itu, bermacam-macam kisah tentang keluarga, sejarah mereka, apa terjadi dengan mereka, kuasa mereka, mereka berperang dengan siapa dan bermacam-macam lagi. Semua itu rekaan sahaja, bukan betul tetapi punyalah rajin mereka reka benda itu. Maka begitulah apa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cakap tentang rekaan cerita abang-abang itu tentang apa yang telah terjadi dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu rekaan terperinci mereka sahaja.

Sekian bahagian yang menceritakan pertelingkahan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan anak-anaknya. Jangan kita sangka yang ia adalah pendek seperti dalam ayat ini sahaja. Berkemungkinan ia berlarutan berjam-jam lamanya di mana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memaksa mereka memberitahu kejadian yang sebenar. Akan tetapi mereka tetap juga tidak berganjak dan berterusan menipu ayah mereka. Mereka kena buat begitu kerana mereka hendak menunjukkan mereka budak baik, bukan? Bukankah mereka hendak ayah mereka sayang mereka? Jadi takkan mereka akan mengaku punya kerana kalau mengaku, mereka nampak buruklah.

Namun begitu bagaimanakah hubungan baginda dengan anak-anaknya selepas itu? Adakah baginda menghalau mereka, atau tidak bercakap lagi dengan mereka? Tentu tidak kerana baginda ada صَبرٌ جَميلٌ. Sebagaimana seorang petani kena bersabar dengan tanamannya dan seorang guru kena bersabar dengan anak muridnya, maka seorang ayah kenalah bersabar dengan karenah anak-anaknya. Mereka itu masih anak-anaknya, bukan? Takkan hendak tinggalkan begitu sahaja. Sekiranya baginda menghalau mereka, tentu mereka akan menjadi lebih teruk lagi. Sepertimana ada ramai bapa yang menghalau anak keluar rumah, berkawan pula dengan penjenayah dan keadaan menjadi lebih teruk. Kita yang sedang baca kisah ini setakat ini pasti akan mengagak yang anak-anak itu tidak akan berjaya dan tidak akan menjadi baik. Namun di hujung nanti (spoiler alert) mereka menyesali kesalahan mereka dan menjadi orang yang benar-benar beriman.

Adakah mereka layak mendapat perlakuan seperti itu? Tentu tidak! Namun baginda didik mereka bukan kerana mereka baik, tetapi kerana itulah perkara yang sepatutnya dilakukan. Jadi kita kena faham perkara ini. Sebagai contoh, kita buat baik kepada ibu bapa kita walaupun mereka itu zalim, kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita berbaik dengan adik beradik kita pun begitu juga. Kerana Allah ‎ﷻ suruh kita menjaga silaturrahim dengan ahli keluarga. Kalau ada pekerja kita buat salah pun, mungkin kita potong gaji dia tetapi tidaklah kita sampai memburukkan dia atau pukul dia, kerana itu adalah salah. Jangan ada mentaliti: ‘Oleh kerana kamu telah buat salah kepada aku, maka aku akan buat salah kepada kamu juga.’ Bagaikan kata pepatah: “Tidak perlu menjadi ular untuk selamat daripada gigitan ular.” Maka ada banyak perkara yang kita boleh belajar dengan apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

Glosari Istilah Penting

  • Crocodile tears (Tangisan Buatan): Ungkapan yang merujuk kepada tangisan palsu, yang dibuat-buat tanpa perasaan sedih yang sebenar, selalunya untuk tujuan manipulasi.
  • Poisoning the Well (Meracun Perigi): Taktik retorik di mana seseorang menyerang reputasi atau kredibiliti lawan terlebih dahulu sebelum perbincangan bermula, dengan tujuan untuk menyebabkan pendengar menolak hujah lawan.
  • Ad Hominem (Serangan Peribadi): Taktik di mana seseorang menyerang watak, motif, atau atribut peribadi lawan dan bukannya hujah yang dibentangkan.
  • بَل (Bal): Kata hubung bahasa Arab yang bermaksud “tidaklah”, “sebaliknya”, atau “tetapi”. Menunjukkan penolakan terhadap kenyataan sebelumnya.
  • Taswil: Perbuatan menganggap sesuatu (terutama dosa) itu ringan sahaja atau memperlihatkannya sebagai baik, sedangkan ia adalah perkara buruk.
  • نبووت (Nubuwwat): Kenabian; merujuk kepada sifat seorang Nabi.
  • تَوَكَّل (Tawakkal): Bergantung sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ, menyerahkan segala urusan kepada-Nya.
  • Silaturrahim: Hubungan kekeluargaan dan persaudaraan dalam Islam, yang perlu dijaga dan diperkukuh.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 11 – 15 (Menipu Ayah)

PROSES MEYAKINKAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 11: Untuk menjayakan rancangan mereka, mereka kenalah pujuk dahulu ayah mereka. Lihat bagaimana cara mereka pujuk dengan licik sekali.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأمَ۫نَّا عَلَىٰ يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ ۥ لَنَـٰصِحُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, why do you not entrust us with Joseph while indeed, we are to him sincere counselors?

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, apa sebabnya kamu tidak mempercayai kami terhadap Yusuf, padahal sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingini kebaikan baginya.

 

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا

Mereka berkata: “Wahai ayah kami,

Ayat sebelum ini menyebut rancangan mereka sesama sendiri dan apabila digunakan kalimah قالوا di sini, ia memberi isyarat yang mereka telah mencapai kata sepakat. Sekarang kita melihat rancangan mereka dijalankan untuk memujuk ayah mereka untuk melepaskan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mengikuti mereka supaya mereka dapat menjalankan rancangan jahat mereka itu. Mereka tahu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidak mahu berenggang dengan baginda. Maka mereka kena ada rancangan untuk memujuk ayah mereka untuk melepaskan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mereka.

 

مَا لَكَ لَا تَأمَ۫نَّا عَلَىٰ يُوسُفَ

apa sebabnya engkau tidak mempercayai kami terhadap Yusuf,

Kalimat ما لَكَ kalau dalam bahasa kita lebih kurang begini: “Apa tak kena dengan kau?” Lihatlah bagaimana kurang ajarnya mereka bercakap dengan ayah mereka. Awal-awal lagi mereka telah mempersoalkan ayah mereka, seorang Nabi. Mereka mempersoalkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kenapa tidak percayakan mereka. Jadi mereka menggunakan taktik psikologi; iaitu kalau Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak benarkan, maka baginda yang ada masalah, bukannya mereka.

Kalimah لا تَأمَنّا (tidak percaya kami) bermaksud tidak rasa aman dengan mereka. Apabila kita tidak percayakan seseorang, bukankah kita tidak tidak ada rasa aman untuk percaya dengan mereka? Maka ini adalah satu tuduhan yang tidak patut diberikan kepada seorang ayah, apatah lagi seorang Nabi. Mereka kata begini kerana mereka nampak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu melepaskan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada pandangan. Maka mereka menggunakan berbagai-bagai taktik dan hujah.

Nampak di sini seolah-olah mereka telah pernah minta kebenaran untuk bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar tetapi tidak dibenarkan. Maka kali ini mereka nampak agak keras sedikit permintaan mereka. Ini kerana ke mana sahaja Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sentiasa ada bersama. Nabi Y’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak membiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersendirian bersama dengan abang-abang baginda. Jadi permintaan mereka ini bukan kali ini sahaja tetapi sudah banyak kali dan sudah ditolak banyak kali barangkali. Namun mereka tidak berputus asa dan mereka terus mencuba. Bukan begitukah cara syaitan juga yang berkali-kali mencuba?

Nota Tajwid: Asal perkataan لا تَأمَنّا ialah لا تَأمَنُنَا ‘Laa tak-ma-nu-na’, yang bermaksud, “Engkau tidak percayakan kami” tetapi telah digabungkan kedua-dua ن itu menjadi satu ن sahaja yang ada syaddah. Sebab itulah ketika membaca, kita perlu memuncungkan bibir sewaktu nun sabdu (macam hendak cium orang), seolah-olah kita hendak sebut ‘tak-ma-nu-na’ tetapi ‘nu’ itu tidak disebut. Ia digantikan dengan muncung. Maka jadilah Laa Tak-man(muncung)na. Dari segi bacaan tiada beza. Cuma perlu buat isyarat mulut muncung tu. Kaedah ini dipanggil Al-Isymam الإشمام.

 

وَإِنّا لَهُ لَنٰصِحونَ

padahal sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingini kebaikan.

Mereka sekarang mengaku yang mereka berniat baik terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, adik mereka. Apabila ada takdim pada kalimah لَهُ (didahulukan dan bukan dalam format bahasa Arab yang biasa), ia hendak menekankan yang kononnya mereka mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang yang rapat dengan mereka yang mereka sayang dan kononnya hendak mengatakan yang mereka sebenarnya prihatin dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita tahu daripada kisah mereka yang sebenarnya mereka bukan begitu pun.

Kalimah نٰصِحونَ di dalam ayat ini bukanlah bermaksud memberi nasihat pula. Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naasih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur atau tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Di antara turunan kata نصح adalah النصيحة (an-nasiihah). (Lihat Lisaanul ‘Arab, 2/615-617).

Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Kita pun pernah dengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam). Hadith penuh adalah,

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْم الدَّارِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ   وَسَلَّمَ قَالَ : الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ . قُلْنَا لِمَنْ ؟ قَالَ : لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ 
Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daarie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ telah bersabda: Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk para lmam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya.
(Hadith Riwayat Muslim No. 55)

Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ ﷻ dan Rasul pula? Itulah makna asal nasihah adalah ‘ikhlas’. Ia juga bermaksud berniat baik terhadap seseorang, mengharapkan kebaikan.

Di dalam Qasas: 20 kalimah النّٰصِحينَ juga digunakan,

وَجاءَ رَجُلٌ مِّن أَقصَى المَدينَةِ يَسعىٰ قالَ يٰموسىٰ إِنَّ المَلَأَ يَأتَمِرونَ بِكَ لِيَقتُلوكَ فَاخرُج إِنّي لَكَ مِنَ النّٰصِحينَ
Dan datanglah seorang laki-laki dari hujung kota bergegas-gegas seraya berkata: “Hai Musa, sesungguhnya pembesar negeri sedang berunding tentang kamu untuk membunuhmu, sebab itu keluarlah (dari kota ini) sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang memberi nasihat kepadamu”.

Jadi apabila ada orang berkata dia berniat baik terhadap seseorang, belum tentu boleh dipercayai. Dalam kes lelaki di dalam Surah Qasas itu, memang dia hendak menolong Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi dalam kes abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, mereka menipu sahaja.


 

Yusuf Ayat 12: Sekarang mereka menyatakan apa yang mereka hendak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan.

أَرسِلهُ مَعَنَا غَدًا يَرتَع وَيَلعَب وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Send him with us tomorrow that he may eat well and play. And indeed, we will be his guardians.”

(MALAY)

Biarkanlah dia pergi bersama kami esok pagi, agar dia (dapat) makan-makan dan (dapat) bermain-main, dan sesungguhnya kami pasti menjaganya”.

 

أَرسِلهُ مَعَنا غَدًا

Biarkanlah dia pergi bersama kami esok,

Ini adalah dialog Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak-anaknya. Mereka meminta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bermain dengan mereka esok. Mungkin ayahnya bertanya hendak dibawa ke mana Yusuf itu dan hendak buat apa? Mereka beritahu yang hendak keluar dari rumah dan bergembira dan mereka kata, biarlah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikut mereka kali ini.

 

يَرتَع وَيَلعَب

agar dia (dapat) makan-makan dan bermain-main,

Hendak dibawa berkelah dan bermain. Kalimah يَرتَع daripada kata dasar ر ت ع yang hanya digunakan di dalam ayat ini. Ia mempunyai banyak maksud antaranya makan dan minum hingga kenyang; menikmati; menyegarkan; menghabiskan masa dengan senang hati. Jadi kalimah يَرتَع di sini boleh diterjemahkan dengan berbagai makna. Antaranya ia digunakan apabila binatang ternak makan. Binatang ternak makan dengan enak dan banyak. Mereka kata mereka hendak bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar ketika mereka menggembala binatang ternakan mereka. Bolehlah mereka ajar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk bekerja dan membantu keluarga juga. Ia juga boleh digunakan di sini dengan maksud mereka hendak bawab Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkelah dan dapat makan sedap-sedap dan dengan lahap seperti banyaknya binatang ternak makan. Maknanya mereka akan menggembirakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan makanan. Ada pendapat mengatakan ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak makan banyak, jadi kalau dapat berkelah dan makan di luar, mungkin seleranya terbuka sikit.

Bukan itu sahaja, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan dapat bermain dan bergembira dengan mereka. Maknanya mereka hendak bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkelah dengan mereka. Ini adalah rancangan mereka untuk membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Daripada ayat ini mengajar kita hukum berkelah, beriadah dan makan-makan dan bermain-main. Ia tidak salah sama sekali. Tambahan pula kalau dalam kes kanak-kanak, kerja mereka memang bermainlah, takkan hendak serius buat kerja sahaja. Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini baginda hanya keberatan kerana risaukan abang-abang itu sahaja. Kalau dalam keadaan lain, baginda tidak ada masalah.

 

وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

dan sesungguhnya kami pasti menjaganya”.

Untuk melembutkan hati Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka berjanji akan menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan baik – Sekali lagi kita lihat ada takdim pada kalimah لَهُ. Ini kerana mereka hendak menekankan yang mereka akan menjaga baginda dengan sebaik-baiknya sangat, kononnya. Mereka cakap begini supaya dapat menenangkan hati Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya baginda membenarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengikut mereka dalam rancangan mereka itu. Kerana mereka tahu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan senang-senang melepaskan anak kesayangannya itu terutama kepada mereka abang-abang yang tak boleh pakai itu.


 

Yusuf Ayat 13: Ayat ini merupakan balasan jawapan daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Hebat jawapan daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Kita akan lihat bagaimana ada dua emosi di dalam ayat ini.

قَالَ إِنِّى لَيَحزُنُنِىٓ أَن تَذهَبُواْ بِهِۦ وَأَخَافُ أَن يَأڪُلَهُ ٱلذِّئبُ وَأَنتُم عَنهُ غَـٰفِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Indeed, it saddens me that you should take him, and I fear that a wolf would eat him while you are of him unaware.”

(MALAY)

Berkata Ya’qub: “Sesungguhnya kepergian kamu bersama Yusuf amat menyedihkanku dan aku khuatir kalau-kalau dia dimakan serigala, sedang kamu lengah daripadanya”.

 

قَالَ إِنِّى لَيَحزُنُنِىٓ أَن تَذهَبُواْ بِهِۦ

Berkata Ya’qub: “Sesungguhnya kepergian kamu bersama Yusuf amat menyedihkanku

Emosi yang pertama yang disebut oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kesedihan.

Kenapa baginda kata baginda ‘sedih’? Ini agak pelik kerana sedih itu selalunya untuk perkara yang telah berlaku. Pada waktu dialog ini berlaku, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi pergi bersama mereka. Ini kerana baginda sangat sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada di hadapan matanya sahaja baginda sudah sedih.

Atau, mungkin baginda sudah tahu yang perkara ini tidak dapat dielakkan daripada berlaku dan baginda sudah bersiap sedia untuk bersedih kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan bersamanya lagi. Walaupun mereka belum buat lagi, tetapi baginda sudah tahu niat mereka. Salah satu terjemahan bagi kalimat تَذهَبوا بِهِ adalah menyingkirkannya atau menghilangkannya seperti digunakan di dalam Baqarah:20

وَلَو شآءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم
Dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya dihilangkan-Nya pendengaran dan penglihatan mereka

Ini menunjukkan kebijaksanaan baginda yang dapat membaca apa kehendak anak-anaknya itu. Inilah yang dinamakan firasat. Manakan tidak baginda sangsi, sedangkan dahulu tidak pernah pun mereka hendak berbuat baik dan sekarang tiba-tiba hendak berbuat baik pula – mesti ada udang di sebalik batu; dan nampak sangat mereka beriya-iya hendak membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini menunjukkan mesti ada rancangan mereka yang tidak baik.

 

وَأَخافُ أَن يَأكُلَهُ الذِّئبُ

dan aku khuatir kalau-kalau dia dimakan serigala,

Ini adalah emosi baginda yang kedua: takut. Takut adalah untuk perkara yang belum berlaku lagi.

Lihat kalimah yang digunakan: apabila digunakan الذِّئبُ, dengan alif lam makrifah, ia bermakna Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kenal serigala itu (kerana alif lam makrifah digunakan untuk sesuatu yang dikenali – spesifik). Ini mungkin kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang kawasan yang mereka hendak bawa itu ada banyak serigala dan sudah diketahui umum oleh masyarakat mereka. Kadangkala ada serigala yang sudah terkenal dalam kalangan penduduk sesuatu tempat. Mungkin ada serigala yang terlalu ganas dan ia ada tanda pada tubuhnya. Macam dulu di sungai Serawak ada banyak buaya dan siap ada buaya yang diberi nama iaitu Bujang Senang.

Atau ‘serigala’ itu boleh merujuk kepada syaitan yang akan membisikkan kepada abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu untuk berbuat dosa termasuk menyakiti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagaimana serigala sebenar menyerang binatang atau orang yang berseorangan, maka begitulah juga syaitan membisikkan kepada orang yang tidak ada pelindung yang dapat membimbingnya dalam agama. Kalau begini, seolah-olah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu rancangan mereka yang tidak baik setelah dihasut syaitan akan tetapi baginda tidak bercakap dengan jelas kepada mereka. Tidaklah baginda terus cakap: ‘Korang nak bunuh Yusuf, kan?’ Ini kerana kalau baginda terus sebut begitu, baginda takut mereka mungkin mereka akan bertambah agresif.

Boleh juga bermakna الذِّئبُ itu ditujukan sebagai isyarat kepada abang-abang itu sendiri kerana baginda tahu yang abang-abangnya itu akan jadi seperti ‘serigala’ untuk membaham dan menyakiti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ada tafsir yang menyebut Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bermimpi 10 serigala menerkam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini pun baginda tidak cakap dengan tepat ke arah mereka kerana takut mereka menjadi agresif.

Kalau ikutkan, baginda tidak mahu mereka mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi bersama mereka, tetapi kita telah baca daripada kalimah لَيَحزُنُني itu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat agak. Namun tidaklah baginda tahu dengan pasti kerana baginda tidak tahu perkara ghaib. Walaupun baginda merupakan seorang Nabi, namun baginda tidak tahu perkara ghaib. Ini kerana kalau baginda tahu dengan pasti apakah yang mereka akan lakukan, tentu baginda tidak membenarkan mereka bawa Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama.

Serigala ini akan disebut lagi selepas ini. Anak-anaknya itu telah menangkap kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dan mereka akan menggunakan serigala sebagai alasan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti.

 

وَأَنتُم عَنهُ غٰفِلونَ

sedang kamu lengah daripadanya”.

Kalimah غافِلونَ bermaksud tidak tahu apa yang terjadi – ghaflah, tidak tahu, tidak beri perhatian. Iaitu mereka tidak jaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sebaiknya. Baginda kata baginda takut ketika mereka sedang leka, mereka tidak perasan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti duduk berseorangan dan memberi peluang kepada serigala untuk menangkap baginda.

Atau ia bermaksud mereka ghaflah iaitu tidak sedar siapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kedudukan baginda. Sememangnya mereka tidak tahu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dipilih sebagai Nabi dan mereka tidak akan tahu apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti. Ini kerana selepas mereka tinggalkan baginda dalam telaga itu, mereka tidak tahu dengan nasib Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Mereka tidak sangka yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti akan menjadi pembesar dan mereka datang berjumpa dengan baginda dan mereka tidak kenal baginda.


 

Yusuf Ayat 14: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah meluahkan kerisauan baginda, tetapi anak-anaknya itu tidak mahu mengalah. Mereka tetap berhujah lagi. Beriya-iya sungguh mereka itu.

قالوا لَئِن أَكَلَهُ الذِّئبُ وَنَحنُ عُصبَةٌ إِنّآ إِذًا لَّخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “If a wolf should eat him while we are a [strong] clan, indeed, we would then be losers.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Jika dia benar-benar dimakan serigala, sedang kami golongan (yang kuat), sesungguhnya kami kalau demikian adalah orang-orang yang merugi”.

 

قالوا لَئِن أَكَلَهُ الذِّئبُ وَنَحنُ عُصبَةٌ

Mereka berkata: “Jika dia benar-benar dimakan serigala, sedang kami golongan (yang kuat), 

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap tentang kesedihan baginda dan ketakutan kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimakan serigala. Namun anak-anaknya itu cuma dapat menjawab bahagian serigala sahaja; kerana mereka tentu tidak boleh menghalang baginda daripada merasa sedih. Malah kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menambah rasa benci mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana berpisah dengan anaknya pun sudah menjadi sedih.

Jadi mereka cuma jawab tentang ancaman serigala sahaja. Mereka hendak berkata, tidak mungkin serigala hendak makan sedangkan mereka ramai dan kuat. Memang tidak patut kalau serigala dapat mencederakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedangkan mereka ramai.

 

إِنّآ إِذًا لَّخٰسِرونَ

sesungguhnya kami kalau demikian adalah orang-orang yang merugi”.

Seandainya benar terjadinya sebegitu, tentu mereka menjadi orang yang rugi. Tentu mereka akan malu dan dipandang hina oleh masyarakat kerana lemah sangat sampai tidak dapat mempertahankan adik sendiri. Kami juga yang rugi kerana hilang hormat oleh ayah kami sendiri pula nanti. Maksud mereka: ‘Tidak mungkin ia akan jadi begitu, wahai ayahanda. Malulah kami kalau itu terjadi, mesti takkan jadi punya’.

Begitulah hujah dan pujukan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka menggunakan berbagai taktik dan manipulasi psikologi untuk menjayakan rancangan jahat mereka. Begitulah orang yang menipu amat pandai menggunakan bahasa dan penipuan. Kalau tidak, takkanlah tidak ramai ‘scammer’ sekarang dan ramai  yang tertipu kerana betapa pandai pun kita, kadang-kadang tertipu dengan teknik manipulasi penipu.


 

Yusuf Ayat 15: Sekarang kita baru masuk kepada tindakan abang-abang itu. Apakah yang saudara-saudaranya lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌ۚ وَأَوحَينَآ إِلَيهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمرِهِم هَـٰذَا وَهُم لَا يَشعُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they took him [out] and agreed to put him into the bottom of the well…¹ But We inspired to him, “You will surely inform them [someday] about this affair of theirs while they do not perceive [your identity].”

  • The conclusion of this sentence is estimated to be “…they tormented him.”

(MALAY)

Maka tatkala mereka membawanya dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar sumur (lalu mereka masukkan dia), dan (di waktu dia sudah dalam sumur) Kami wahyukan kepada Yusuf: “Sesungguhnya kamu akan menceritakan kepada mereka perbuatan mereka ini, sedang mereka tiada menyedari”.

 

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ

Maka tatkala mereka membawanya

Maka esok harinya mereka berjaya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalimah ‘kemudian’ ada banyak pilihan di dalam Bahasa Arab akan tetapi kali ini Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَلَمّا. Ia mengandungi makna yang tersirat iaitu akhirnya setelah banyak kali mereka mencuba. Ini kerana akhirnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah pernah diminta kebenaran ini tetapi banyak kali baginda menolak. Cuma akhirnya setelah banyak kali mereka mencuba dengan berbagai hujah dan helah, barulah baginda bersetuju untuk membenarkan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membawa baginda ‘berkelah’. Jadi walaupun ayat yang kita baca ini pendek sahaja dan boleh selesai dalam beberapa minit sahaja, akan tetapi kisah sebenarnya mengambil masa entah berapa hari.

Jadi dapatlah mereka membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Adik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bernama Bunyamin duduk dengan ayahnya. Mereka hanya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Mungkin timbul persoalan: Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya bersetuju? Pertama, kerana desakan anak-anaknya. Baginda pun kena layan juga pandangan dan permintaan anak-anaknya itu. Kalau baginda berkeras, apa pula lagi kata mereka dan tentu mereka akan lebih keras terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Keduanya, kerana janji mereka untuk menjaga adik mereka itu. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya terpaksa berpegang kepada janji mereka walaupun baginda tidaklah percaya sangat.

Ketiganya, baginda pun tidak ada alasan yang kuat untuk menghalang mereka kerana mereka itu pun adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga. Keempat, walaupun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang abang-abangnya itu tidak sukakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi kali ini baginda bersangka baik yang mereka benar-benar hendak membaiki hubungan dengan adik mereka itu dan caranya adalah dengan meluangkan masa berkualiti dengan adik mereka itu. Sebagai bapa, tentulah menginginkan semua anak-anak berbaik, bukan? Sedih hati dan serabut kepala otak kita kalau anak-anak berkelahi dan benci membenci sesama sendiri. Akhir sekali kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Walau sebaik manapun baginda cuba menjaga dan melindungi anaknya itu, namun akhirnya baginda kena berserah kepada Allah ‎ﷻ juga.

 

وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌

dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar telaga

Mereka ijmak (sepakat) untuk meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam telaga musafir itu. الجُبِّ juga bukan telaga yang dalam. Ini penting sebab bolehlah baginda diselamatkan nanti. Kita telah bincangkan panjang lebar sebelum ini kenapa pilihan ini yang akhirnya disepakati.

Namun kenapa di sini disebut mereka أَجمَعوا (mereka bersepakat)? Bukankah telah disebut perbincangan mereka sebelum ini? Jadi ada pendapat yang mengatakan perbincangan mereka tentang tiga pilihan itu dilakukan hanya setelah mereka bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar. Jadi maknanya mereka berbincangan di hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri! Bayangkan betapa teruknya mereka. Atau, mereka telah sepakat tetapi kemudian mereka menjadi sangsi dengan keputusan mereka dan oleh itu mereka kenalah mencapai kata putus semula.

Atau, ia bermaksud mereka berkumpul untuk melakukan apa yang mereka rancangkan itu beramai-ramai, semua sekali terlibat. Oleh itu ada muqaddar dalam ayat ini: mereka lakukanlah apa yang mereka lakukan itu. Cuma banyak kisah Israiliyat tentang perkara ini kalau kita baca dalam kitab-kitab tafsir. Kita tidak mahu masuk membicarakan tentang kisah-kisah yang belum tentu sahih itu. Ada yang kata mereka baling, ada yang kata mereka masukkan dengan tali. Akan tetapi yang kita boleh agak dengan pasti, mereka telah mengambil baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baju itu nanti mereka akan gunakan sebagai bukti yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dimakan serigala.

Jadi kita tidak tahu sebenarnya dengan pasti apakah yang berlaku. Ada juga pendapat yang mengatakan Allah ‎ﷻ sengaja tidak mahu cerita kerana kalau diceritakan, tentu menyayat hati. Ini macam apabila kita dengar kisah budak-budak dibuli oleh dibunuh di media sosial sekarang. Kalau kita baca perincian apa yang terjadi, tentulah sedih hati kita. Kita yang sedang bayangkan ini pun terasa hati dengan amat sayu bagaimana abang-abangnya sanggup melakukan perkara demikian. Mereka bukan sahaja berlaku zalim terhadap adik sendiri yang tidak ada dosa, tetapi berlaku zalim kepada ayah yang mereka sayangi.

Selepas mereka meninggalkan baginda, dikatakan yang mereka tidak tinggalkan terus tetapi mereka duduk menunggu untuk melihat apa yang terjadi. Ada yang kata mereka menunggu dalam masa tiga hari baru ada yang datang ke kawasan itu. Malah ada riwayat yang menyebut salah seorang abangnya memberi makan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setiap hari. Maknanya mereka tidak mahu baginda mati di dalam telaga itu, maka mereka hantar makanan juga. Ini ekoran daripada nasihat abang mereka yang tidak mahu baginda dibunuh. Memang nafsu mereka telah menyebabkan mereka melakukan perkara yang amat salah. Namun mereka tidaklah sampai sanggup untuk membunuh baginda.

Namun Allah ‎ﷻ ulang kalimat غَيٰبَتِ الجُبِّ yang telah pernah disebut sebelum ini. Kalau Allah ‎ﷻ sebut الجُبِّ pun sudah cukup dan kita akan faham. Pengulangan kalimah غَيٰبَتِ seolah-olah hendak mengingatkan kita yang baginda bukannya dimasukkan ke dalam telaga sahaja tetapi bahagian yang paling gelap dalam telaga itu.

 

وَأَوحَينَآ إِلَيهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمرِهِم هَـٰذَا

dan Kami wahyukan kepada Yusuf: “Sesungguhnya kamu akan menceritakan kepada mereka perbuatan mereka ini,

Selepas baginda dijatuhkan ke dalam perigi itu, baginda naik ke atas satu batu yang berada di dasar perigi (tidaklah baginda berada di dalam air selepas itu). Semasa baginda di dalam sumur itu, diwahyukan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dalam bentuk ilham) yang baginda akan menceritakan semula kisah ini kepada mereka nanti. Ini kerana Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi menjadi Nabi maka baginda belum lagi mendapat wahyu. Dengan mendapat ilham itu, maka tenanglah sedikit hati baginda. Ilham dalam bentuk ini juga pernah terjadi kepada ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Qasas:7

وَأَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ أَن أَرضِعيهِ ۖ فَإِذا خِفتِ عَلَيهِ فَأَلقيهِ فِي اليَمِّ وَلا تَخافي وَلا تَحزَني ۖ إِنّا رادُّوهُ إِلَيكِ وَجاعِلوهُ مِنَ المُرسَلينَ
Dan kami ilhamkan kepada ibu Musa; “Susuilah dia, dan apabila kamu khuatir terhadapnya maka jatuhkanlah dia ke sungai (Nil). Dan janganlah kamu khuatir dan janganlah (pula) bersedih hati, kerana sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan menjadikannya (salah seorang) daripada para rasul.

Tujuan Allah ‎ﷻ adalah untuk menenangkan hati mereka yang amat sedih itu. Allah ‎ﷻ menenangkan hati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan memberitahu yang pengakhiran untuk baginda nanti adalah kebaikan. Walaupun apa yang terjadi kepada baginda pada waktu itu adalah kelihatan sangat teruk, tetapi nanti baginda akan mendapat kesenangan dan jalan keluar yang baik.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa wahyu yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada waktu itu adalah wahyu kenabian. Ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Nabi yang telah dipilih oleh Allah ﷻ, walaupun pada usia yang masih muda. Wahyu ini diberikan untuk menenangkan hatinya dan memberikan jaminan bahawa Allah ﷻ akan menolongnya. Ia merupakan wahyu yang benar dan langsung daripada Allah ﷻ. Kebanyakan pendapat mengatakan Nabi hanya dilantik secara rasmi sebagai seorang Nabi setelah umur dewasa. Akan tetapi ada sahaja Nabi yang terus diberikan wahyu ketika kecil lagi seperti Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan ayat Maryam:30-31 

قَالَ إِنِّى عَبۡدُ ٱللَّهِ ءَاتَٮٰنِىَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَجَعَلَنِى نَبِيًّا (٣٠) وَجَعَلَنِى مُبَارَكًا أَيۡنَ مَا ڪُنتُ وَأَوۡصَـٰنِى بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱلزَّڪَوٰةِ مَا دُمۡتُ حَيًّا (٣١)
Dia menjawab: Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil) dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi. (30) Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup. (31)

 

وَهُم لا يَشعُرونَ

sedang mereka tiada menyedari”.

Allah ‎ﷻ mengilhamkan yang pada waktu kisah itu diceritakan semula kepada mereka, mereka tidak akan sedar yang menceritakan itu adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Ini kerana masa telah lama berlalu dan rupa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tentu sudah berubah dan mereka sudah tidak kenal adik sendiri. Terkejut besarlah mereka nanti apabila baginda menceritakan semula apa yang terjadi pada hari itu. Kisah ini nanti kita akan jumpa di hujung surah ini, maka kena bersabar sikit.

Yang kedua, ia juga bermaksud mereka tidak sedar apa yang mereka sedang lakukan. Mereka telah mabuk hendak mencari cinta ayah mereka, sampai terlupa mereka sedang melakukan perkara yang amat salah! Mereka sudah ditipu oleh syaitan sampai mereka sudah hilang sifat kemanusiaan mereka.

Yang ketiga, mereka tidak sedar yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah seorang Nabi. Ya memang adik mereka, tetapi akan dinaikkan taraf menjadi seorang Nabi nanti. Kalau dilakukan perkara yang mereka lakukan itu kepada orang biasa pun sudah teruk, maka ia berganda-ganda teruk apabila dilakukan terhadap seorang Nabi!

Maka inilah sahaja yang disebut dalam Al-Qur’an. Para mufassir banyak menyebut tentang kisah-kisah tambahan kejadian ini yang kita tidak mahu tuliskan di sini. Kita tidak mahu tambah sedangkan ini cara yang diajar oleh Allah ‎ﷻ. Waktu ayat ini diturunkan, orang baca daripada Al-Qur’an ini sahaja dan tidak ada kisah tambahan waktu itu. Namun biasalah, kerana kalau kita menonton filem pun, ada perkara yang tidak diberitahu. Ini kerana diberitahu perkara yang penting-penting sahaja. Maka dalam mendengar cerita, tidak payahlah tanya banyak sangat, sebaliknya tonton sahajalah filem itu atau dengar sahaja kisah itu dibacakan kerana ada perkara yang tidak diberitahu oleh pencerita kerana sebab tertentu.

 

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

  1. Bagaimana saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan pujukan mereka kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan apakah taktik psikologi yang mereka gunakan?
  2. Apakah makna asal kalimah “نٰصِحونَ” (naasihun) seperti yang dijelaskan dalam teks, dan bagaimana saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyalahgunakannya?
  3. Apakah dua emosi utama yang dinyatakan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika anak-anaknya meminta untuk membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi?
  4. Jelaskan mengapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan “الذِّئبُ” (serigala dengan alif lam makrifah) dan berikan dua kemungkinan tafsiran untuk simbol ini.
  5. Bagaimana respons saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap kebimbangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengenai serigala?
  6. Apakah maksud penggunaan kalimah “فَلَمّا” (maka tatkala) di awal Ayat 15, dan apa yang tersirat daripadanya?
  7. Berikan dua sebab mengapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya bersetuju untuk membenarkan anak-anaknya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi.
  8. Selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijatuhkan ke dalam telaga, apakah wahyu yang diterima oleh baginda, dan dalam bentuk apakah wahyu tersebut?
  9. Jelaskan dua kemungkinan makna frasa “وَهُم لا يَشعُرونَ” (sedang mereka tiada menyedari) pada akhir Ayat 15.
  10. Apakah tujuan Allah ‎ﷻ mengulangi kalimah “غَيٰبَتِ الجُبِّ” (bahagian paling gelap dalam telaga) walaupun perkataan “الجُبِّ” sahaja sudah cukup?

Glosari Istilah Penting

  • takdim: Pendahuluan atau meletakkan sesuatu di hadapan dalam susunan ayat untuk menekankan makna.
  • ilham: Petunjuk atau bisikan daripada Allah ‎ﷻ kepada hati seseorang, yang tidak semestinya dalam bentuk wahyu kenabian.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Overview Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 9 – 10 (Masalah Psikologi)

Yusuf Ayat 9: Keadaan ke 3. Ini adalah ujian pertama yang dihadapi oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu menerima pakatan jahat dan tipu helah saudara-saudaranya. Baginda tidak tahu pun ada perancangan ini berlaku. Selepas ini kita akan baca perbualan perancangan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Kita akan baca petikan daripada perbualan mereka sahaja kerana tentulah mereka tidak bercakap setakat yang disebut di dalam ayat-ayat ini sahaja. Allah ‎ﷻ hanya memberitahu kita apa yang perlu sahaja.

ٱقتُلُواْ يُوسُفَ أَوِ ٱطرَحُوهُ أَرضًا يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم وَتَكُونُواْ مِنۢ بَعدِهِۦ قَومًا صَـٰلِحِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Kill Joseph or cast him out to [another] land; the countenance [i.e., attention] of your father will [then] be only for you, and you will be after that a righteous people.”¹

  • i.e., You can repent thereafter.

(MALAY)

Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu daerah (yang tidak dikenal) supaya perhatian ayahmu tertumpah kepadamu saja, dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik”.

 

اقتُلوا يوسُفَ

Bunuhlah Yusuf 

Kita boleh agak bahawa kata-kata dalam ayat ini adalah daripada hasutan syaitan. Inilah hasutan syaitan semenjak dahulu lagi – ingat kembali kisah Habil dan Qabil? Bukankah syaitan sentiasa menyuruh manusia membunuh manusia yang lain? Kisah Habil dan Qabil itu adalah kerana berpunca daripada perasaan cemburu dan dengki juga – sama seperti abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang cemburukan baginda. Dalam ayat ini, tidak disebut siapa yang bercakap. Maka kita boleh agak yang ini adalah perbincangan di antara mereka (setelah dihasut oleh syaitan).

Kisah Habil dan Qabil disebut di dalam Surah Maidah bermula ayat 27,

وَٱتۡلُ عَلَيۡہِمۡ نَبَأَ ٱبۡنَىۡ ءَادَمَ بِٱلۡحَقِّ إِذۡ قَرَّبَا قُرۡبَانً۬ا فَتُقُبِّلَ مِنۡ أَحَدِهِمَا وَلَمۡ يُتَقَبَّلۡ مِنَ ٱلۡأَخَرِ قَالَ لَأَقۡتُلَنَّكَ‌ۖ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ ٱللَّهُ مِنَ ٱلۡمُتَّقِينَ
Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil) dan tidak diterima (korban) daripada yang lain (Qabil). Berkata (Qabil): Sesungguhnya aku akan membunuhmu!. (Habil) menjawab: Hanyasanya Allah menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa.

Begitulah syaitan telah menyebabkan mereka itu lupa agama dan lupa peri kemanusiaan. Kalau kita bandingkan sikap abang-abangnya ini pun sama seperti iblis:

1. Mereka fikir mereka lebih baik. Iblis anggap dia lebih baik daripada Nabi Adam ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana dia dijadikan daripada api dan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada tanah yang kotor katanya.
2. Mereka tidak suka dengan keputusan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah melantik Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak cucunya sebagai khalifah dan Allah ‎ﷻ telah melantik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Nabi. Mereka tidak suka dan keputusan Allah ‎ﷻ itu telah menyebabkan mereka jadi dengki.
3. Mereka simpan perasaan tidak puas hati di dalam diri mereka dan tidak suarakan. Tiba-tiba sahaja mereka buat tindakan. Sepatutnya kalau mereka tidak puas hati, mereka suarakanlah. Kalau iblis beritahu kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ tentu akan jelaskan. Begitulah juga jikalau abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu berbincang dengan ayah mereka, tentu baginda boleh jelaskan keadaan itu.
4. Menyalahkan orang lain atas kesalahan mereka. Iblis menyalahkan Allah ﷻ dan adik beradik itu menyalahkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).

 

أَوِ اطرَحوهُ أَرضًا

atau buanglah dia ke suatu bumi yang jauh

Walaupun terkeluar cadangan untuk membunuh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun ada juga rasa belas di hati mereka maka tidak jadi pula untuk membunuh. Jadi ada dua pilihan sama ada untuk bunuh sahaja atau dibuang jauh. Namun sebenarnya buang ke tempat yang jauh pun dikira membunuh juga, kerana entah mati kelaparan atau dimakan binatang buas. Cuma bezanya tidak dibunuh dengan tangan mereka sahaja.

Kalimah اطرَح bermaksud buang sesuatu yang dirasa tidak ada harga, seperti membuang pembalut gula-gula ke dalam tong sampah. Tidak disebut tempat yang khusus (sebab أَرضًا dalam isim nakirah [umum]), maksudnya mana-mana tempat pun, asalkan jauh daripada mereka dan tidak dikenali orang.

Perhatikan begitu teruk sekali rancangan abang-abang ini sampai hendak membunuh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun fikirkan balik, apa kesalahan baginda? Baginda tidak kacau mereka pun. Hanya kerana baginda baik dan disayangi oleh bapa mereka, mereka benci baginda. Begitulah kadang-kadang manusia ini benci kepada orang yang baik. Hanya kerana orang itu baik dan menyebabkan mereka nampak buruk. Begitulah dalam kes adik beradik, dalam sekolah, dalam tempat kerja. Kalau ada orang yang bagus dan baik, ada sahaja yang tidak suka. Kalau adik yang baik, yang lain berbulu sahaja, begitu juga di dalam kelas, kalau ada anak murid yang rajin hantar kerja rumah, selalu bertanya, mulalah pelajar yang lain akan pandang serong sahaja.

Akan tetapi tidaklah kita sampai membunuh kerana itu berat sangat. Namun bagaimana layanan kita kepadanya? Ada atau tidak orang sabotaj rakan sekelas atau sekerja kerana benci kepadanya? Mungkin berkata buruk tentangnya, mengutuknya, atau sekurang-kurangnya bermasam muka dan mencebik apabila orang itu lalu di hadapannya.

Kalau kedai sebelah lagi ramai orang dan lagi maju, sampai ada pekedai yang sanggup mengupah orang untuk menghantar sihir dan santau ke kedai sebelah supaya orang tidak pergi. Padahal kedai sebelah sedap masakannya dan manis layanannya kepada pelanggan, sebab itulah ramai orang datang.

Jangan kata dalam keluarga dan kelas, di dalam organisasi agama pun begitu juga. AJK masjid pun berkelahi sesama sendiri kerana hendak dapatkan kedudukan dan pengaruh dalam masjid; yang penceramah pun dengki kalau ada penceramah lain dijemput. Yang ustaz mengajar pun kalau ada ustaz lain lagi banyak dapat pendedahan, dapat anak murid, ada sahaja yang dengki. Begitulah kita ini kalau tidak jaga hati kita, akan rasa jaki, dengki dan tidak suka kalau ada orang lain yang lebih lagi dari kita. Kita lupa yang semua itu dalam urusan dan takdir Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ beri kelebihan kepada sesiapa yang layak.

 

يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبيكُم

supaya wajah ayahmu tertumpah kepada kalian sahaja,

Kalimah يَخلُ daripada kalimah خ ل و yang bermaksud menjadi kosong; bersendirian di suatu tempat; berlalu (masa); bebas daripada sesuatu; mati; pergi. Dari sinilah terjadinya kalimah khalwah (bersendirian dengan Allah ‎ﷻ atau bersendirian lelaki dan wanita). Apabila bersendiri, fikiran kita pun tertumpu kepada Allah ‎ﷻ atau orang yang kita bersendiri itu. Maksud dalam ayat ini: memberi tumpuan, beri perhatian. Mereka hendakkan perhatian ayah mereka tertumpu kepada mereka sahaja (kerana selama ini mereka rasa ayah mereka hanya memberikan perhatian kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sahaja). Bila saingan sudah tidak ada, mereka rasa ayah mereka akan sayang kepada mereka dan berikan perhatian kepada mereka.

Maksud يَخلُ satu lagi adalah bersihkan. Iaitu mereka hendak bersihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana mereka sudah tidak tahan dibandingkan dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka rasa mereka asyik kalah sahaja walaupun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bandingkan pun. Begitulah kita manusia kalau tidak ada keyakinan diri akan sentiasa membandingkan diri dengan orang lain. Kita rasa kita kena lebih baik, lebih kaya, lebih hebat daripada orang lain. Tidak kiralah dalam keluarga, dalam tempat kerja, di mana-mana sahaja. Semenjak kecil-kecil lagi kanak-kanak kita sudah rasa kena bandingkan dengan pakaian pelajar lain, beg sekolah, kasut dan sebagainya. Sampaikan kita pakai baju bukan yang kita suka tetapi kerana hendak sama dengan orang lain. Kita selalu fikir: “Apa orang kata?”. Sedangkan pandangan orang lain bukan penting pun. Dan ia menjadi lebih teruk apabila kita hendak mengalahkan ‘lawan’ kita itu seperti yang sedang dilakukan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Mereka hendak bersihkan baginda dari mata ayah mereka.

Rancangan mereka ini memang ekstrim. Begitulah apabila berbuat sesuatu kejahatan, ia menjadi lebih teruk apabila terdapat ramai orang (seperti abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini – mereka kata mereka عُصبَةٌ). Dalam psikologi, ini dipanggil ‘mob mentality’. Bila sudah ramai, mereka menjadi berani dan semua orang terikut-ikut dengan pendapat ramai dan takut untuk melawan. Katakanlah kalau seorang daripada ahli kumpulan itu bersuara melawan apa yang dikatakan oleh semua ahli kumpulan, dia pula yang akan diserang oleh kumpulan itu. Maka walaupun ada yang tidak bersetuju tetapi mereka selalunya akan mengikut sahaja kecuali kalau dia seorang yang berani.

Kita boleh lihat melalui kisah ini yang mereka adik beradik jahat ini mahukan kasih sayang ayah mereka sahaja sebenarnya. Maknanya mereka sayangkan ayah mereka itu tetapi ia adalah jenis sayang yang bengkok. Dek kerana terlalu mahukan cinta ayah, mereka sanggup melakukan perkara yang terkutuk. Begitulah nanti kita akan lihat cinta isteri Al-Aziz juga cinta yang bengkok terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi perasaan cinta boleh membawa kepada perkara yang baik di mana kita sanggup melakukan apa sahaja untuk menjaga orang yang kita sayang; tetapi di dalam masa yang sama juga, ia boleh menyebabkan manusia melakukan kesalahan untuk mendapatkan cinta orang itu.

Kenapa mereka itu teruk sangat hendak mendapatkan kasih sayang ayah mereka? Kerana kasih sayang ayah amat penting bagi anak. Manusia ingin mendapatkan pengiktirafan daripada ayah barulah mereka rasa hidup mereka terpenuhi. Ada orang yang berada di dalam kedudukan yang tinggi di dalam masyarakat tetapi kalau ayah mereka tidak iktiraf mereka, mereka masih lagi ada masalah dalam mental mereka. Mereka ada “daddy issue”.

 

وَتَكُونُواْ مِنۢ بَعدِهِۦ قَومًا صَـٰلِحِينَ

dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik”.

Yang beri cadangan ini tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah. Dia tahu yang mereka melakukan dosa. Jadi dia cadangkan selepas itu nanti, mereka jadilah orang yang baik. Maknanya mereka akan bertaubat selepas itu selepas buat jahat kali ini sahaja. Ternyata niat mereka baik sebenarnya untuk jadi orang yang baik, tetapi pada mereka ia susah selagi ada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun niat yang baik tetapi kalau dilakukan dengan cara yang salah, tetap salah dan berdosa.

Ini sama sahaja orang kita yang ada fahaman – tidak mengapa buat dosa, nanti bila sudah tua nanti bertaubatlah. Ini adalah kesalahan yang amat buruk sekali. Siapa yang boleh pastikan seseorang itu sempat bertaubat? Maka orang yang pandai tidak akan buat pandangan sedemikian.

Satu lagi maksud صٰلِحينَ adalah berada di dalam keadaan baik. Pada mereka, selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada, maka kehidupan mereka akan menjadi lebih baik, tidak ada lagi anak yang menjengkelkan, yang menjadikan mereka nampak rendah dan tidak ada harga diri. Mereka bukannya hendak jadi baik dengan membaiki diri mereka tetapi dengan menjatuhkan orang lain. Inilah bahayanya kalau kita ikut perasaan dan bisikan syaitan.

Akhir sekali maksud صٰلِحينَ adalah mereka dipandang baik di mata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana saingan mereka iaitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tidak ada. Inilah masalahnya apabila manusia mencari restu daripada manusia, bukannya daripada Allah ‎ﷻ. Kita mahu dipandang baik di mana manusia dan sampai sanggup melanggar perintah Allah ‎ﷻ. Maka kita kena selami hati kita dalam-dalam, adakah kita perlu restu daripada manusia sebenarnya? Perasaan sentiasa memerlukan persetujuan (approval) atau validasi daripada orang lain adalah masalah psikologi yang sering berlaku. Dalam dunia psikologi, ini dikenali sebagai “need for approval” atau kecenderungan untuk menjadi “people-pleaser”. Ini bukanlah sifat yang sihat jika berlebihan, kerana ia boleh memberi kesan negatif yang mendalam terhadap kesihatan mental dan kesejahteraan diri.

Melalui kisah adik beradik ini kita boleh belajar tentang  masalah psikologi yang menghantui ramai manusia. Berikut adalah beberapa masalah psikologi yang berkaitan dengan tingkah laku ini:

1. Superiority Complex (Kompleks Keunggulan)

Walaupun seseorang itu kelihatan sangat yakin dan hebat di luar, pakar psikologi berpendapat bahawa “superiority complex” adalah mekanisme pertahanan untuk menyembunyikan rasa inferiority complex (kompleks rendah diri) yang mendalam. Individu ini sebenarnya tidak yakin dengan kebolehan diri mereka, jadi mereka akan:

  • Melebih-lebihkan pencapaian diri.
  • Merendahkan atau memfitnah orang lain untuk memastikan mereka sentiasa berada di atas.
  • Mengkritik usaha orang lain agar mereka kelihatan lebih mahir atau berpengetahuan.

Sabotaj adalah cara paling mudah untuk memastikan orang lain gagal, yang secara tidak langsung membuat mereka merasa lebih “unggul”. Ini bukan keyakinan diri yang tulen, tetapi tingkah laku yang didorong oleh ketakutan akan kegagalan dan penolakan.

Cara lain adalah dengan mendapatkan pujian daripada orang lain di dalam media sosial. Kerana itu kita banyak melihat manusia menaikkan ciapan berbagai-bagai untuk menarik perhatian orang, mahu menunjukkan dirinya hebat dan dia mengira kehebatan dirinya dengan berapa banyak ‘likes’ dia dapat. Akan tetapi perbuatannya itu menipu dirinya sendiri sahaja kerana apa yang ditonjolkan selalunya bukanlah realiti. Orang yang gagal dalam perkahwinan contohnya, beriya-iya hendak menunjukkan kasih sayang antara dia dan pasangannya, tetapi di sebaliknya mereka ada masalah.

2. Narcissistic Personality Disorder (Gangguan Personaliti Narsistik)

Individu dengan gangguan ini mempunyai pandangan yang melampau tentang kepentingan diri mereka sendiri dan memerlukan kekaguman yang berterusan daripada orang lain. Mereka mungkin sanggup melakukan apa sahaja, termasuk menyabotaj, untuk:

  • Mendapat perhatian dan pengesahan.
  • Menghapuskan ancaman kepada imej mereka yang “sempurna” dan “hebat”.
  • Memastikan tiada sesiapa yang dapat menandingi mereka.

Mereka kurang empati, jadi mereka tidak merasakan sebarang rasa bersalah atau sesal atas kerosakan yang mereka lakukan kepada orang lain. Mereka melihat orang lain sebagai alat untuk mencapai matlamat peribadi mereka, iaitu untuk sentiasa menjadi yang terbaik.

3. Iri Hati (Hasad Dengki)

Hasad dengki yang melampau adalah satu lagi punca utama. Seseorang yang iri hati tidak hanya ingin memiliki apa yang orang lain miliki, tetapi mereka juga ingin melihat orang itu kehilangan apa yang mereka ada. Ini bukan lagi tentang motivasi untuk menjadi lebih baik, tetapi tentang kepuasan melihat orang lain gagal. Sabotaj menjadi cara untuk memastikan kegagalan itu berlaku. Perasaan iri hati yang tidak sihat ini boleh membawa kepada tingkah laku yang merosakkan seperti:

  • Menyebarkan fitnah atau khabar angin.
  • Membuat kesilapan disengajakan dalam kerja orang lain.
  • Mencuri idea atau kredit.

4. Kurang Kematangan Emosi (Emotional Immaturity)

Seseorang yang tidak matang secara emosi tidak dapat menguruskan perasaan mereka dengan baik, terutamanya ketika menghadapi cabaran atau persaingan. Daripada memperbaiki diri sendiri untuk menjadi lebih baik, mereka memilih jalan pintas dengan menurunkan taraf orang lain. Ini adalah mekanisme penyesuaian yang sangat tidak sihat yang mereka gunakan kerana mereka tidak mempunyai kemahiran untuk berhadapan dengan kegagalan atau perasaan rendah diri.

 

Bagaimana Cara Menangani Masalah Ini?

Berhadapan dengan individu yang suka menyabotaj boleh menjadi sangat mencabar. Adalah penting untuk memahami bahawa punca tingkah laku mereka datang dari dalam diri mereka sendiri, bukan kerana anda.

  • Jaga Jarak: Elakkan terlalu rapat dengan individu seperti ini jika tidak perlu. Asingkan diri kita daripada orang toksik.
  • Tetapkan Batasan: Tegaskan batasan yang jelas agar mereka tidak dapat mengambil kesempatan daripada anda.
  • Dokumentasikan: Simpan bukti komunikasi atau tugasan sekiranya sabotaj itu berkaitan dengan persekitaran kerja.
  • Cari Bantuan Profesional: Dalam kes yang serius, individu yang melakukan sabotaj mungkin memerlukan bantuan kaunseling atau terapi untuk menangani masalah psikologi mereka.

Di dalam ajaran Al-Qur’an pula, kita diajar untuk minta perlindungan daripada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu melindungi kita. Maka Allah ‎ﷻ ajar di dalam Falaq:5

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
Dan daripada kejahatan yang dengki apabila ia dengki.

Kesimpulannya, tindakan menyabotaj orang lain demi menonjolkan diri adalah simptom kepada masalah yang lebih besar, iaitu kerapuhan psikologi dan harga diri yang rapuh. Ia adalah petanda seseorang itu tidak mampu bersaing secara sihat dan memilih jalan gelap untuk mencapai matlamat mereka.


 

Yusuf Ayat 10:

قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنهُم لَا تَقتُلُواْ يُوسُفَ وَأَلقُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ يَلتَقِطهُ بَعضُ ٱلسَّيَّارَةِ إِن كُنتُم فَـٰعِلِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said a speaker among them, “Do not kill Joseph but throw him into the bottom of the well; some travelers will pick him up – if you would do [something].”

(MALAY)

Seorang di antara mereka berkata: “Janganlah kamu bunuh Yusuf, tetapi masukkanlah dia ke dasar sumur supaya dia dipungut oleh beberapa orang musafir, jika kamu hendak berbuat”.

 

قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنهُم

Seorang di antara mereka berkata: 

Ini adalah cadangan yang ketiga (yang pertama, bunuh; yang kedua, buang ke daerah yang jauh). Atau, ia juga boleh jadi perincian kepada cadangan kedua (buang daerah, tetapi ada tempat yang tertentu kita buang Yusuf). Pendapat ini menggunakan konsep “The Lesser of Two Evils”. Pendapat majoriti dan masyhur dalam kalangan tafsir adalah pendapat ini dan orang yang bercakap ini hendak menyelamatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi nanti kita akan sebutkan kritikan terhadap pendapat ini.

Tidak pasti siapakah yang berkata dalam ayat ini (walaupun dalam Bible ada disebut namanya), namun dari segi bahasa, kita tahu yang dia adalah seorang yang paling berpengaruh dalam kalangan mereka. Sebab itu digunakan kalimah قائِلٌ (yang berkata) sedangkan kalau disebut قالَ مِّنهُم, pun kita sudah faham. Jadi dia ini yang paling dihormati dalam kalangan adik beradik itu sampaikan bila dia bercakap, orang dengar.

Dia juga orang yang paling berakal dalam banyak-banyak mereka yang bodoh itu. Bodoh dan jahat itu ada yang teruk dan ada yang kurang teruk. Jadi ini yang paling kurang daripada yang teruk. Maka ada pendapat yang mengatakan (mungkin) yang berkata ini adalah abang mereka yang paling tua. Oleh kerana dia abang besar, maka dia berani untuk memberi pendapatnya yang mungkin tidak popular dengan yang lain.

 

لا تَقتُلوا يوسُفَ

“Janganlah kamu bunuh Yusuf,

Dia berkata jangan bunuh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebab bunuh itu benda yang berat. Trauma tak habis makan pula nanti. Kalau hendak mendapatkan kasih ayah pun takkanlah sampai hendak kena berbuat begitu sekali. Nampak macam orang baiklah pula, tetapi nanti kita lihat lagi perbincangan tentang ayat ini.

 

وَأَلقوهُ في غَيٰبَتِ الجُبِّ

tetapi buanglah dia ke dasar sumur

Walaupun dia tidak sampai hati untuk membunuh, tetapi dia pun tidak suka dan benci sangat kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana dia gunakan وَأَلقوهُ (buangkanlah dia). Maknanya, bukan biarkan sahaja, siap hendak buang lagi. Cadangan ini akhirnya dipilih kerana lebih bernas. Mereka tidak perlu bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh-jauh kerana nanti orang lain (orang yang akan jumpa) yang akan bawakan ke tempat yang jauh; dan tidaklah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mati kerana duduk dalam telaga kerana sekurang-kurangnya ada air untuk baginda minum sementara menunggu diambil orang.

Kalimah غَيابَة daripada kalimah asal غ ي ب yang bermaksud tidak nampak (ghaib). Kerana itulah kubur juga dipanggil غَيابَة kerana tidak nampak apa yang ada di dalam kubur itu.

Sementara kalimah الجُبِّ bermaksud ‘telaga’ jenis yang tiada dinding. Maknanya telaga ini bukan telaga yang biasa kerana ada nama lain bagi telaga iaitu بئر (bi’ir). Kalau telaga yang ada binaan di sekelilingnya, itu adalah بئر. Ini jenis telaga di tempat orang ramai tinggal dan ada orang yang jaga dan banyak gunakan telaga itu untuk kegunaan mereka. Namun untuk yang tidak ada binaan, hanya digunakan sekali sekala sahaja, cuma ada lubang sahaja tanpa dinding, ia adalah الجُبِّ. Maknanya telaga yang mereka maksudkan ini tidak terjaga sangat kerana ia digunakan sekali sekala sahaja. Orang hanya singgah ketika di dalam musafir sahaja. Maknanya juga telaga ini jauh daripada penempatan orang ramai.

Oleh itu, غَيابَتِ الجُبِّ adalah telaga yang jauh daripada pandangan orang lain (ghaib daripada pandangan). Boleh diterjemah sebagai ‘telaga musafir’ – digunakan oleh musafir dalam perjalanan para musafir – bukannya telaga di sesuatu tempat tinggal yang banyak digunakan penduduk. Maka telaga ini adalah jenis telaga yang dikorek dan ia berada dalam perjalanan musafir dan ia jauh daripada orang ramai. Ini kerana sekali sekala sahaja orang datang ke telaga sebegitu. Atau kalimah غَيابَتِ itu bermaksud bahagian yang paling dalam dan gelap dalam telaga itu sampai kalau orang tengok ke dalam, tidak nampak apa-apa hanya kegelapan dan kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjerit dari dalam telaga itu, orang luar tidak dapat dengar.

Perhatikan juga kalimah yang digunakan adalah الجُبِّ dengan ada ال makrifah jadi ia memberi isyarat yang mereka adik beradik ini tahu telaga yang mana. Mungkin mereka pernah ke sana. Mereka juga tentu tahu yang ia terletak jauh daripada orang ramai dan tidak ramai orang lalu di kawasan itu.

Jadi kita telah sebut ada pendapat yang mengatakan pilihan ini yang paling lembut berbanding pandangan yang lain. Namun begitu ia tetap juga teruk kerana mereka mahu meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keseorangan di dalam bahagian yang gelap di dalam telaga! Entah ada apa di dalam telaga itu mungkin ada haiwan berbahaya seperti ular, kala jengking atau naga. Mereka mungkin memilih tempat ini kerana mereka tahu ada pedagang yang melalui kawasan itu dan ada kemungkinan mereka akan terjumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ walaupun susah. Mereka juga mungkin tahu itu bukanlah musim hujan jadi tidaklah air tinggi sangat di dalam telaga itu dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah mati lemas sekurang-kurangnya.

 

يَلتَقِطهُ بَعضُ السَّيّارَةِ

supaya dia dipungut oleh sebahagian orang musafir,

Kalimah لقط maksudnya diambil dan kalimah الْقِطٌّ digunakan untuk budak yang dipungut dan diambil di perjalanan. Iaitu budak-budak yang hilang daripada kumpulan dan diambil oleh orang yang jahat. لقطة adalah sesuatu yang kita jumpa di tengah jalan, contohnya kita terjumpa beg duit, dan kita ambil. Di dalam fiqh, ada topik tentang luqatah iaitu barang yang dijumpai di tengah jalan dan tidak tahu siapa tuannya. Kalau ia barang berharga, perlu diiklankan selama setahun di tempat awam.

Ini adalah harapan mereka kalau mereka buang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke telaga yang jauh iaitu akan dipungut oleh orang yang tidak dikenali. Mungkin nanti akan diambil sebagai hamba dan dibawa entah ke mana. Kalimah السَّيّارَةِ daripada kata dasar س ي ر yang bermaksud mengembara, bersiar-siar, bergerak, perjalanan, caravan. Apabila ditambah kalimah menjadi السَّيّارَةِ, ia bermaksud orang yang banyak berjalan dan ini lebih kepada para pedagang kerana mereka yang banyak melakukan perjalanan. Orang biasa berjalan dan mengembara sekali sekala sahaja. Kalau zaman sekarang, kalimah السَّيّارَةِ juga digunakan untuk kereta kerana kereta banyak berjalan. Namun janganlah pula terjemah السَّيّارَةِ sebagai kereta dalam ayat ini kerana zaman itu tidak ada kereta.

Sebenarnya memang susah pun rancangan mereka ini kerana mereka mahu meletakkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di telaga yang jauh daripada orang – kebarangkalian ada orang datang ke situ adalah tipis. Mereka berfikiran, tentu ada kafilah yang akan datang ke telaga itu dalam perjalanan mereka dan nanti akan terjumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di situ. Dalam riwayat, ada disebut semasa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak dibuang ke dalam telaga itu, baginda cuba berpegang kepada baju abangnya – sampaikan bajunya tercabut dan baginda terlepas ke dalam telaga akhirnya. Disebutkan bahawa sebelum jatuh ke dasar, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menahan dan sambut baginda dan meletakkan baginda di atas batu dalam telaga itu.

 

إِن كُنتُم فٰعِلينَ

jika kamu hendak berbuat”.

Yang berkata itu telah memberikan cadangannya dan dia sambung: kalau hendak buat juga. Ini adalah kata-kata untuk menyedapkan hati sahaja. Mereka itu sebenarnya buat perkara yang jahat, tetapi konon hendak berbuat baik (tidak bunuh sudah dikira baik bagi mereka). Hakikatnya, perbuatan mereka itu memang tidak baik langsung. Ini kerana mereka hendak meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di kawasan yang tidak ada orang, di mana yang jumpa itu pun adalah kafilah yang sesat sampai ke situ. Dalam riwayat disebutkan bagaimana mereka itu sepatutnya tidak sampai pun di situ kalau bukan Allah ‎ﷻ yang bawa mereka ke situ. Maknanya, semua itu adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ.

Jadi cadangan ini buruk sebenarnya akan tetapi ia dinampakkan baik pada pandangan manusia kerana tipuan syaitan. Allah ﷻ berfirman di dalam Fatir:8

“أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ۖ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ”
“Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperhiaskan kepadanya perbuatan buruknya lalu dia memandangnya sebagai baik (sama seperti orang yang tidak diperhiaskan sedemikian)? Maka sesungguhnya Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Dia juga memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.”

Begitulah setakat ini kita telah lihat bahayanya kalau ada perasaan dengki dalam kalangan adik beradik. Kita sangkakan yang adik beradik itu tentulah baik sesama sendiri tetapi dengan membaca ayat ini, kita belajar bahawa ia tidak semestinya begitu. Perasaan dengki dan iri hati kalau tidak ditangani dengan baik, boleh menyebabkan perasaan ini membengkak dan bernanah sampai menyebabkan adik beradik melakukan perkara yang tidak disangka-sangka. Sememangnya inilah yang syaitan mahu lakukan iaitu memecahkan ahli keluarga. Kalau kita lihat Baqarah:102, syaitan menggunakan sihir untuk memecah belahkan pasangan suami isteri dan ibu bapa.

فَيَتَعَلَّمونَ مِنهُما ما يُفَرِّقونَ بِهِ بَينَ المَرءِ وَزَوجِهِ
Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya

Kenapa penting bagi syaitan untuk memecah belahkan pasangan suami isteri? Kerana kalau mereka ibu bapa dan mempunyai anak, maka anak itu membesar bukan di dalam suasana yang kondusif. Jikalau diperhatikan sejarah banduan dan penjenayah, kebanyakan mereka (bukan semua) adalah kerana keluarga yang rosak hubungan mereka. Dengan memecah belahkan ibu bapa, maka dengan sendirinya, anak-anak itu pun akan rosak sekali nanti. Mereka ini hidup di dalam ‘broken family’.

Setelah mendengar cadangan daripada abang mereka itu, adik beradik yang lain pun bersetuju dengan cadangan tersebut.

 

Soalan Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat ringkas.

  1. Apakah dua cadangan awal yang diberikan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menyingkirkannya?
  2. Bagaimanakah sumber ini mengaitkan kisah abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan kisah Habil dan Qabil?
  3. Senaraikan dua persamaan antara sikap iblis dan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebutkan dalam teks.
  4. Apakah konsep “mob mentality” seperti yang dijelaskan di atas, dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  5. Apakah yang dimaksudkan dengan “daddy issue” dalam konteks keperluan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan pengiktirafan ayah mereka?
  6. Sebutkan dua masalah psikologi yang disebut dalam teks yang mungkin mendasari tingkah laku sabotaj.
  7. Siapakah yang memberikan cadangan ketiga dalam Ayat 10, dan apakah cadangan tersebut?
  8. Terangkan maksud “Ghayabatil Jubb” (غَيٰبَتِ الجُبِّ) seperti yang dihuraikan dalam teks.
  9. Bagaimana syaitan dikatakan memperhiaskan perbuatan buruk sehingga kelihatan baik, seperti yang disebutkan dalam konteks perancangan abang-abang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  10. Mengapakah syaitan berusaha memecahbelahkan hubungan keluarga, terutamanya antara pasangan suami isteri?

 

Glosari Istilah Penting

  • Habil dan Qabil: Dua anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kisahnya diceritakan dalam al-Quran, di mana Qabil membunuh Habil kerana dengki.
  • Mob Mentality: Fenomena psikologi di mana individu dalam kumpulan cenderung mengikut tingkah laku atau pendapat majoriti, seringkali tanpa pemikiran kritis.
  • Daddy Issue: Istilah psikologi yang merujuk kepada masalah emosi atau mental seseorang yang berpunca daripada hubungan yang kompleks atau kurang baik dengan bapa mereka.
  • Superiority Complex (Kompleks Keunggulan): Mekanisme pertahanan psikologi di mana seseorang menunjukkan tingkah laku yang yakin dan hebat secara berlebihan untuk menyembunyikan rasa rendah diri yang mendalam.
  • Narcissistic Personality Disorder (Gangguan Personaliti Narsistik): Gangguan mental yang dicirikan oleh pandangan yang melampau tentang kepentingan diri, keperluan kekaguman yang berterusan, dan kurang empati terhadap orang lain.
  • Kurang Kematangan Emosi (Emotional Immaturity): Ketidakupayaan seseorang untuk menguruskan perasaan mereka dengan baik, terutamanya ketika menghadapi cabaran, menyebabkan mereka memilih jalan pintas seperti merendahkan orang lain.
  • Sabotaj: Perbuatan sengaja untuk menyebabkan kerosakan, kemusnahan, atau kegagalan kepada seseorang atau sesuatu.
  • Ghayabatil Jubb (غَيٰبَتِ الجُبِّ): Istilah Al-Qur’an yang merujuk kepada bahagian paling dalam dan gelap sesuatu telaga yang tiada binaan di sekelilingnya, selalunya terpencil.
  • As-Sayyarah (السَّيّارَةِ): Merujuk kepada sekumpulan musafir atau pedagang yang sering melakukan perjalanan jauh.
  • Khalifah: Wakil atau pengganti Allah di muka bumi, merujuk kepada manusia.
  • Isim Nakirah: Kata nama umum dalam bahasa Arab, tidak merujuk kepada sesuatu yang khusus.
  • Khalwah: Keadaan bersendirian, sama ada dengan Allah atau dengan individu lain (merujuk kepada keadaan berdua-duaan antara lelaki dan wanita bukan mahram yang dilarang).
  • Kalimah: لقط: Kata kerja Arab yang bermaksud mengambil atau memungut sesuatu yang dijumpai.
  • Luqatah: Istilah fiqh (hukum Islam) merujuk kepada barang yang dijumpai dan tidak diketahui pemiliknya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 7 – 8 (Cinta yang bengkok)

KONSPIRASI ADIK BERADIK NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 7: Ini adalah ayat Jumlah Mu’taridah. Ini adalah ringkasan permulaan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam surah ini. Surah Yusuf mengandungi 4 Dakwa penting:

1. Tauhid – Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Mengetahui perkara ghaib. Surah ini adalah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan perkara tauhid yang kita kena pegang dalam kisah ini iaitu: Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib. Melalui kisah yang panjang itu, kita dapat tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak mengetahui tentang perkara ghaib walaupun mereka itu para Nabi.

2. Tauhid – Allah ‎ﷻ sahaja yang ada kuasa mengurus. Hanya Allah ‎ﷻ yang mengurus dan mentadbir segala sesuatu dan Dia tidak memberi kepada selain-Nya kuasa mengurus itu melainkan dalam asbab yang dibenarkan. Maka dalam surah ini kita akan baca pelbagai ikhtiar dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan lain-lain karektor dalam surah ini tetapi yang berlaku hanyalah dalam kehendak Allah ‎ﷻ sahaja. Dalam surah ini ada 15 keadaan yang berlaku pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam keadaan yang berbeza-beza untuk menceritakan dua perkara ini – iaitu Allah ‎ﷻ yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan Dialah sahaja yang Maha Berkuasa.

3. Risalah – Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi benar yang dipilih oleh Allah ‎ﷻ. Bukti baginda adalah Nabi, baginda dapat memberitahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kerana baginda menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ.

4. Akhirat – Tentang orang yang menderita untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Untuk mereka itu akhirnya akan berjaya. Walaupun mereka susah dalam kehidupan mereka, tetapi kesudahannya mereka akan berjaya di akhirat kelak.

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Certainly were there in Joseph and his brothers signs for those who ask, [such as]

(MALAY)

Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya.

 

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ

Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya

Dalam ayat ini, ada dua karektor sedang disebut: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adik beradiknya. Abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suka kepada baginda. Mereka tidak suka Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu pergi kepada ayah mereka dan rapat sangat. Dari sini, kita dapat agak yang mereka pun nampaknya tidak baik dengan ayah mereka sendiri. Ini adalah kerana mereka tidak suka cara ayah mereka melayan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Beginilah masalah yang dihadapi oleh masyarakat: kadang-kadang mereka menyalahkan adik beradik yang tidak ada masalah dalam keluarga. Mereka merungut dan berkata adik itu yang disayangi, bukannya mereka. Mereka jadikan itu sebagai alasan untuk mereka menjadi jahat, nakal dan memberontak (dengan alasan kerana mak ayah aku tidak sayangkan aku). Fikiran mereka keliru sangat sampaikan mereka berasa masalah mereka bermula dengan anak yang seorang itu. Mereka jadikan adik beradik mereka sebagai ‘kambing hitam’ untuk kesilapan dalam kehidupan mereka sendiri.

Akan tetapi, tidak dinafikan yang kadang-kadang benar juga ada ibubapa yang pilih kasih. Ini pun tidak dapat dipersalahkan kerana perangai anak-anak pun lain-lain – ada pelbagai jenis dan ragam anak-anak kita ini. Adalah perkara normal sahaja anak yang baik itu lebih disayangi oleh ibu dan ayahnya berbanding dengan anak-anak yang lain. Maka si anak kenalah pandai mengambil hati ibu dan ayah – ikutkan kata mereka kalau mahu disayangi oleh mereka. Yang jadi masalahnya kalau menyalahkan orang lain sahaja di atas kekurangan kita. Seseorang yang baik akan melihat kepada dirinya sendiri dulu, sebelum hendak menyalahkan orang lain.

Maka ada tanda pada kisah mereka ini. Bukan sahaja daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi juga daripada adik beradiknya sekali. Dalam kisah mereka terdapat pengajaran yang kita kena ambil tahu. Apakah tanda itu? Itulah tanda bahawa Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa dalam setiap perkara. Malah berbagai-bagai lagi pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Banyak kita akan bongkarkan psikologi manusia, adab, sejarah, dan berbagai lagi pengajaran untuk kita amalkan dalam kehidupan kita.

 

لِّلسّائِلينَ

bagi orang-orang yang bertanya.

Yang khususnya dimaksudkan ‘bertanya’ dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Mereka yang menimbulkan persoalan tentang sejarah Bani Israil dan Allah ‎ﷻ sedang menjawab persoalan mereka. Kepada mereka pun akan mendapat pengajaran – tentang bagaimana Bani Israil dapat berada di Mesir (sedangkan mereka asalnya dari tempat lain) dan kisah ini sepatutnya cukup bagi mereka untuk masuk Islam, kerana kisah ini hebat. Asalnya mereka bertanya itu dengan tujuan untuk memerangkap Nabi Muhammad ﷺ, akan tetapi kalau mereka juga hendak mencari kebenaran, mereka akan dapat merenung kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

Kisah dan kandungan surah ini menjawab persoalan yang dikemukakan untuk golongan Yahudi pada waktu itu yang membantah kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Musyrikin Mekah telah bertanya kepada puak Yahudi bagaimana hendak berhujah dan menolak Nabi Muhammad ﷺ. Maka puak Yahudi suruh tanyakan tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kisah itu mereka tahu ada dalam kitab mereka sahaja – orang Arab tentu tidak tahu. Atau, mereka sudah dengar tentang ada orang yang mendakwa dirinya Nabi maka mereka hantar wakil untuk bertanya hal itu kepada baginda. Apabila Nabi Muhammad ﷺ boleh menceritakan tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka ini menjadi hujah dan dalil bahawa baginda terbukti memang seorang Rasul – kerana kisah ini bukanlah daripada sejarah bangsa Arab, maka tentu Nabi Muhammad ﷺ mendapat daripada wahyu Allah ‎ﷻ. Maka tentulah Nabi Muhammad ﷺ itu menjadi dalil bahawa memang benar baginda seorang Rasul.

Secara umumnya pula, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kita semua yang bertanya mahukan ilmu pengetahuan dan wahyu untuk menjadi pembimbing kehidupan kita di dunia ini membawa ke akhirat. Daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini nanti kita akan bertemu kisah perjalanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kita sepatutnya bertanya kenapa begitu dan begini. Barulah kita akan mendapat ilmu dan pengajaran, kalau tidak, ia hanya jadi seperti baca kisah dalam novel sahaja. Bertanya adalah langkah pertama untuk mendapatkan ilmu. Ini terbukti dalam banyak kisah dalam Al-Qur’an dan Sunnah seperti kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr. Kisah perjalanannya dipenuhi dengan pertanyaan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tanpa pertanyaan, baginda tidak akan memahami hikmah di sebalik perbuatan-perbuatan Khadr. Dalam hadith juga kita pelajari bagaimana Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ sering bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang hukum, akhlak, dan pelbagai perkara lain. Ini adalah cara mereka mendalami agama.

Begitulah dalam mendapatkan ilmu, kita kena banyak bertanya. Otak kita kena selalu tanya kenapa begini, kenapa begitu? Apa pengajaran yang terkandung di dalam ayat ini, kisah ini, pengalaman ini? Bertanya adalah salah satu kunci utama untuk memperoleh pengetahuan dan pemahaman yang lebih mendalam. Ini bukan sekadar tindakan pasif, melainkan sebuah proses aktif yang sangat penting dalam pembelajaran. Bertanya tidak hanya untuk mendapatkan jawapan, tetapi juga untuk mempertajam cara berfikir. Ketika anda merumuskan pertanyaan yang baik, anda secara automatik akan menganalisis informasi, mengidentifikasi maklumat, dan merangkai logik. Proses ini melatih otak anda untuk tidak menerima informasi begitu saja, melainkan untuk menggali lebih dalam, membandingkan, dan membuat evaluasi. Ini adalah dasar daripada pemikiran kritis yang sangat berharga. Walau bagaimanapun penting untuk bertanya soalan yang betul. Sebagai contoh, kalau disuruh untuk melakukan ibadah, jangan tanya ‘Kenapa kita kena buat ha?’ sebaliknya tanyalah, ‘Bagaimana cara yang betul aku buat ibadah ini?’.

Mungkin ada yang berkata mereka sudah lama tahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Rasanya semua orang Islam tahu akan kisahnya. Adakah tetapi adakah cukup setakat apa yang kita telah tahu? Sekarang kita akan diberikan dengan berbagai maklumat dan sudut pandang yang berbeza tentang kisah baginda dan adik beradiknya ini. Kita akan sedar yang semakin kita mengkaji surah ini, semakin banyak maklumat kita akan dapat dan yang lebih penting, pengajaran. Tidak akan habis ilmu Al-Qur’an ini kalau kita gali dan gali lagi.

Sekian bahagian yang menceritakan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.


Yusuf Ayat 8: Ini adalah sketsa ke 2. Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa apa yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bimbangkan itu tetap tidak dapat dihalang. Walaupun baginda sudah memberikan nasihat kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan menyebut apa yang baginda mimpikan itu kerana takut adik beradiknya tahu dan ambil tindakan, perkara itu tetap juga terjadi. Entah mereka akhirnya tahu tentang mimpi itu atau tidak, kita tidak tahu secara pasti. Akan tetapi menurut tafsir Al-Qurtubi, mereka membuat pakatan jahat itu setelah mengetahui khabar angin tentang mimpi itu. Ini kerana itu semua ada dalam taqdir Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ yang mahukan ia terjadi begitu.

إِذ قالوا لَيوسُفُ وَأَخوهُ أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا وَنَحنُ عُصبَةٌ إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When they said, “Joseph and his brother¹ are more beloved to our father than we, while we are a clan. Indeed, our father is in clear error.

  • Benjamin, who was born of the same mother as Joseph.

(MALAY)

(Iaitu) ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri, padahal kita (ini) adalah satu golongan (yang kuat). Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

 

إِذ قالوا لَيوسُفُ

ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf

Sekarang Allah ‎ﷻ mula menyebut tentang permulaan konspirasi abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di sinilah kisah bermula dan kerana itu ia adalah sangat penting. Dalam ayat ini, ada taukid/penekanan (huruf ل pada لَيوسُفُ) pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, menunjukkan penekanan daripada mereka – kerana mereka benci sungguh kepadanya. Atau, penekanan daripada mereka yang bapa mereka telah melakukan kesalahan dengan terlalu sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka memang ada iri hati terhadapnya. Memang kebiasaannya anak kesayangan ibu atau ayah tidak akan disenangi oleh adik beradik yang lain. Tambahan pula mereka itu tidak sama ibu.

 

وَأَخوهُ

dan saudara kandungnya

Yang dimaksudkan adalah adiknya yang bernama Bunyamin (Benjamin). Memang kebanyakan ayat Al-Qur’an tidak menyebut nama kerana nama itu tidak penting. Yang penting adalah pengajaran di dalam ayat-ayat itu. hanya apabila ia perlu, maka barulah Allah ‎ﷻ sebut.

Perhatikan perbezaan antara kalimah إِخوَة yang digunakan dalam ayat 5 yang merujuk kepada abang-abangnya dan kali ini digunakan kalimah أَخو yang merujuk kepada adik kandungnya. Mereka semua adik beradik terdiri daripada 12 adik beradik tetapi mereka datang daripada berlainan ibu. Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, termasuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan 11 adik-beradiknya, lahir daripada empat orang ibu yang berbeza. Keempat-empat wanita ini adalah isteri dan hamba perempuan Nabi Yaakub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

    1. Laiya (Leah): Isteri pertama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau melahirkan enam orang putera, termasuk Yahuda, yang merupakan moyang bagi bangsa Yahudi, dan seorang anak perempuan bernama Dinah.

    2. Rahil (Rachel): Isteri kedua Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat dicintainya. Beliau adalah ibu kandung kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya, Bunyamin (Benjamin).
    3. Zilfah (Zilpah): Hamba perempuan yang dihadiahkan kepada Laiya. Beliau melahirkan dua orang anak lelaki.
    4. Balha (Bilhah): Hamba perempuan yang dihadiahkan kepada Rahil. Beliau juga melahirkan dua orang anak lelaki.

Oleh itu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seibu dengan adiknya Bunyamin. Bunyamin adalah adik bongsu. Ada pendapat yang mengatakan ibunya mati setelah melahirkan Bunyamin. Jadi daripada kalimah mereka ini, لَيوسُفُ وَأَخوهُ sudah menunjukkan yang mereka tidak menganggap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sebagai keluarga mereka, anggap macam orang luar sahaja.

 

أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا

lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri,

Pada pandangan  mereka ayah mereka lebih sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Ini adalah satu kesilapan penafsiran. Mereka memandai-mandai saja berkata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan adik yang lain sedangkan kita bukannya tahu dalam hati manusia. Kita hanya boleh membuat penilaian berdasarkan perbuatan orang sahaja. Apa yang di dalam hati manusia, kita tidak tahu.

Namun lihat bagaimana susunan ayat ini: ‘Yusuf dan adiknya lebih disayangi’, bukannya: ‘Ayah kita lebih sayang mereka lagi’. Ini menunjukkan ada penekanan pada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya, bukannya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya mereka lebih marah kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin kerana mereka berdua adalah anak yang baik dan menjadikan mereka nampak teruk (bila ada yang baik, nampaklah mereka jadi teruk). Mereka lebih marah kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin daripada mereka marah kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Adakah kemungkinan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayang kepada dua anaknya itu? Jika benar begitu adakah baginda bersalah kerana terlebih sayang kepada dua anaknya itu? Kita kena faham bahawa perasaan kasih Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah secara naluri biasa dan bukan kerana syar’i. Memang perasaan baginda sayang kepada dua beradik itu bukan dibuat-buat. Oleh kerana begitu, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Kesalahan hanya berlaku apabila tidak berlaku adil dari segi pemberian. Dalam Nisa’:129 juga Allah ‎ﷻ telah beritahu yang seorang suami tidak akan dapat melakukan keadilan dengan sayang sama rata kepada semua isterinya,

وَلَن تَسْتَطِيعُوٓا۟ أَن تَعْدِلُوا۟ بَيْنَ ٱلنِّسَآءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا۟ كُلَّ ٱلْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَٱلْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
“Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri (kamu), sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya), oleh itu janganlah kamu cenderung (kepada yang kamu sayangi) dengan sepenuh-penuh kecenderungan, sehingga kamu membiarkan yang lain (tergantung) tidak bertali, dan jika kamu melakukan kebaikan dan bertaqwa, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Kita telah pernah sebut satu pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah berat sebelah malah baginda sayang kesemua anaknya sama rata. Namun bagi yang berpendapat benar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan dua anak kecil itu, mereka memberikan beberapa sebab:

    1. Kerana keduanya masih kecil berbanding abang-abang tirinya. Mengikut sesetengah riwayat, ibu mereka berdua telah meninggal sewaktu mereka kecil lagi.
    2. Tambahan pula, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengetahui kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang gemilang sama ada melalui ilham atau melalui wahyu.
    3. Di samping itu, kecantikan dan perawakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menarik perhatian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun ini hanyalah pendapat sahaja dan kita tidak tahu dengan pasti adakah benar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mencintai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin atau tidak. Mungkin ia hanya dalam khayalan abang-abang itu sahaja. Mereka yang tidak pandai menilai bapa mereka atau otak sudah rosak. Mungkin Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan layanan yang berbeza antara mereka dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ/Bunyamin. Namun adakah ini salah? Tentu tidak kerana dua beradik itu masih kecil sedangkan mereka sudah besar. Takkan sama layanan seorang bapa kepada anak yang besar dan kecil. Yang kecil masih dipeluk cium tetapi yang besar ditunjukkan sayangnya dengan cara lain. Mungkin si kecil tidak perlu bekerja sedangkan yang besar disuruh itu dan ini. Ini pun memang logik kerana apabila sudah besar, kenalah ada tanggungjawab. Tidaklah bermakna ayah itu tidak sayang lagi kepada anaknya yang sudah besar. Sayang tetaplah sayang tetapi tidaklah sama interaksi antara anak yang kecil dan besar.

.

وَنَحنُ عُصبَةٌ

padahal kita (ini) adalah satu golongan

Kalimah عُصبَةٌ bermaksud kumpulan yang kuat yang terdiri daripada 5 – 10 orang. Daripada kalimah inilah jadi asabiyyah – yang bermaksud perkauman yang melebihkan keturunan dan puak sendiri. Di sini kita dapat tahu yang abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasakan mereka lebih kuat kerana mereka lebih ramai daripada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Mereka rasa kekuatan kekeluargaan 10 orang mereka itu lebih kuat dan mereka berlagak dengan kumpulan sendiri. Mereka juga sudah besar dan lebih banyak dapat membantu ayah mereka jika dibandingkan dengan anak-anak yang kecil itu. Jadi mereka rasa mereka patut lebih disayangi oleh bapa mereka.

Padahal Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan dua adik beradik itu kerana memang bersifat dan berakhlak baik berbanding dengan abang-abang mereka. Lebih-lebih lagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bakal menjadi Nabi, maka tentu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sayangkannya lebih lagi kerana akan meneruskan perjuangannya nanti. Akan tetapi mereka tidak nampak perkara itu. Mereka hanya nampak dari segi fizikal sahaja, iaitu mereka lebih kuat, banyak membantu bapa mereka dalam kerja, angkat itu dan ini, mempertahankan keselamatan rumah dan sebagainya. Mereka tidak nampak elemen spiritual dalam kehidupan ini. Mereka hanya nampak ini kami buat, itu kami buat sahaja.

Mereka rasa kalau mereka sudah bantu ibubapa mereka dengan jaga mereka, beri duit dan sebagainya, itu sudah cukup. Jadi mereka boleh buat segala perkara yang tidak bermoral asalkan mereka sudah buat kerja-kerja fizikal. Seolah-olah ibubapa mereka tidak boleh nilai mereka dan tegur mereka kerana mereka sudah beri jagaan dan beri duit. Maka ini adalah satu kesilapan dalam berfikir.

 

إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

Sekarang mereka mengutuk ayah mereka pula. Mereka buat andaian yang ayah mereka itu telah membuat kesilapan dengan lebih menyayangi dua beradik itu. Bayangkan mereka bukannya tidak kenal siapa ayah mereka. Seorang Nabi, anak seorang Nabi dan cucu seorang Nabi mereka kata keliru? Jadi siapa agaknya yang keliru? Ini kerana mereka telah mencipta naratif dalam akal mereka sendiri sampaikan mereka telah lupa kedudukan ayah mereka itu. Begitulah sifat dengki manusia tidak ada batasan. Sudahlah mereka bencikan dua beradik itu, sekarang mereka salahkan ayah mereka pula. Mereka kata ayah mereka tidak betul, jadi apabila ayahnya itu memberi nasihat, mereka tidak dengar kerana mereka telah buat keputusan yang ayah mereka sudah dari awal lagi keliru.

Kalimah ضَلالٍ selalunya bermaksud ‘sesat’ tetapi di dalam ayat ini bukan bermaksud ‘sesat’, tetapi ‘silap’ atau ‘keliru’ sampai buat kesilapan dalam keputusan. Jangan kita silap terjemah pula kerana dalam ayat Al-Qur’an yang lain, ada digunakan kalimah ضَلالٍ untuk membawa maksud ‘sesat’. Takkan seorang Nabi itu sesat pula. Maka kita kena pandai lihat kepada konteks ayat.

Begitulah bahayanya perasaan dengki dalam hati. Ia sampai boleh membawa kepada pembunuhan. Dengki juga menghilangkan pahala amal kebaikan seperti api memakan kayu api seperti disebut dalam hadith;

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.
(Sunan Abi Dawud No. 4903)

Alamat dengki:

    1. Tidak boleh melihat orang lain mendapat kesenangan.
    2. Merasa puas hati apabila melihat orang lain mendapat kesusahan, di mana mereka yang dengki akan berkata: “Padan muka dia”.

Dengki itu telah ditiup-tiup oleh syaitan. Syaitan akan membisikkan manusia dengan bisikan was-was yang akan menimbulkan perasaan tidak baik di dalam hati manusia. Perhatikan adik beradik ini siapa bapa mereka? Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ! Mereka pun tahu yang bapa mereka itu seorang Nabi Allah, namun lihatlah perangai mereka. Ini mengajar kita yang tidak ada sesiapa pun akan terselamat daripada bisikan syaitan. Apa kita sangka ada tempat syaitan tidak boleh pergi? Dalam masjid pun syaitan boleh masuk sampai AJK masjid pun boleh berkelahi sesama sendiri.

Ia juga mengajar kita yang kita tidak boleh memastikan anak-anak kita akan menjadi orang yang baik walaupun kita berikan pendidikan dan belaian kasih mesra yang selengkapnya kepada anak beranak. Bayangkan tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mendidik anaknya dan melayan mereka dengan baik, bukan? Namun itu pun belum selamat lagi kerana akhirnya ia kembali kepada diri orang itu sendiri. Kalau dia baik, bapa Firaun pun boleh selamat dan menjadi orang baik seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi kalau memang sudah ada kejahatan di dalam diri, maka ia akan keluar seperti anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi anak siak masjid dan anak ustaz pun belum tentu selamat. Berapa ramai anak ustaz yang menjadi ‘hantu’. Kadangkala ustaz sendiri pun menjadi ‘hantu’!

 

Kuiz (Soalan Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

  1. Apakah dua perkara utama yang ditekankan dalam “Tauhid” sebagai dakwah penting dalam Surah Yusuf?
  2. Bagaimanakah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuktikan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ?
  3. Apakah maksud “آيَاتٌ” (tanda-tanda) dalam konteks kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adik-beradiknya?
  4. Siapakah golongan “لِّلسّائِلينَ” (orang-orang yang bertanya) yang dimaksudkan secara khusus dalam Ayat 7, dan mengapa kisah ini relevan bagi mereka?
  5. Apakah kepentingan bertanya dalam proses pembelajaran ilmu menurut petikan ini?
  6. Mengapakah abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpakat jahat terhadapnya menurut tafsir Al-Qurtubi?
  7. Siapakah Bunyamin, dan apakah hubungan kekeluargaan beliau dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  8. Bagaimana pandangan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap layanan ayah mereka kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin? Adakah pandangan mereka ini tepat?
  9. Jelaskan maksud ‘عُصبَةٌ’ yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan implikasinya terhadap pemikiran mereka.
  10. Apakah maksud kalimah ‘ضَلٰلٍ’ dalam konteks “ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata” (إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ), dan apakah bahaya utama perasaan dengki yang disebut dalam petikan?

 

Glosari Istilah Penting

  • Jumlah Mu’taridah: Ayat sisipan atau ringkasan pembukaan sesuatu kisah dalam Al-Quran.
  • Risalah: Perutusan Nabi; kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ sebagai utusan Allah ‎ﷻ.
  • آيَاتٌ (Ayat): Tanda-tanda; merujuk kepada bukti kekuasaan, kebijaksanaan, dan pengajaran daripada Allah ‎ﷻ dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • لِّلسّائِلينَ (Lil-sa’ilin): Bagi orang-orang yang bertanya; merujuk kepada mereka yang mencari ilmu pengetahuan dan kebenaran, khususnya orang Yahudi pada waktu itu, dan juga umat Islam secara umum.
  • Kambing Hitam: Individu atau kelompok yang disalahkan atas kesilapan atau masalah yang dilakukan oleh orang lain.
  • Bunyamin (Benjamin): Adik kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ibu yang sama (Rahil).
  • إِخوَة (Ikhwah): Abang-abang (plural).
  • أَخو (Akhu): Adik (singular).
  • عُصبَةٌ (Usbah): Kumpulan yang kuat, biasanya terdiri daripada 5-10 orang.
  • Asabiyyah: Perkauman atau semangat kesukuan yang melebihkan keturunan dan puak sendiri.
  • ضَلٰلٍ مُّبينٍ (Dalalin Mubin): Kekeliruan yang nyata; dalam konteks ayat ini, ‘silap’ atau ‘keliru’, bukan ‘sesat’.
  • Hasad/Dengki: Perasaan tidak senang hati melihat orang lain mendapat kesenangan dan berharap kesenangan itu hilang, atau puas hati melihat orang lain mendapat kesusahan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 6 (Berita gembira untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Yusuf Ayat 6: Setelah memberi nasihat kepada anaknya itu untuk menyembunyikan tentang mimpi itu, sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menenangkan hati dan menggembirakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Jadi kalau dalam ayat sebelum ini temanya negatif, sekarang temanya positif pula. Begitulah apabila memberi nasihat kepada seseorang, kita mulakan dengan berita buruk dahulu, kemudian kita gembirakan dia dengan berita baik pula. Inilah imbangan yang kena ada apabila kita memberi nasihat. Kalau berita sedih dan negatif sahaja, tentu akan memurungkan orang; kalau berita gembira dan positif sahaja, itu pula berangan sahaja.

Perhatikan juga ayat ini terbahagi kepada masa hadapan dan sejarah. Di masa hadapan, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan mendapat nikmat (masa hadapan) sepertimana yang telah diberikan kepada bapa-bapa mereka yang dahulu (sejarah).

وَكَذٰلِكَ يَجتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ كَمَآ أَتَمَّهَا عَلَىٰٓ أَبَوَيكَ مِن قَبلُ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ‌ۚ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of narratives [i.e., events or dreams] and complete His favor upon you and upon the family of Jacob, as He completed it upon your fathers before, Abraham and Isaac. Indeed, your Lord is Knowing and Wise.”

(MALAY)

Dan demikianlah Tuhanmu, memilih kamu (untuk menjadi Nabi) dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ta’bir mimpi-mimpi dan disempurnakan-Nya nikmat-Nya kepadamu dan kepada keluarga Ya’qub, sebagaimana Dia telah menyempurnakan nikmat-Nya kepada dua orang bapamu sebelum itu, (iaitu) Ibrahim dan Ishak. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

وَكَذٰلِكَ يَجتَبيكَ رَبُّكَ

Dan demikian itu, Tuhanmu telah memilihmu

Oleh itu, dalam ayat ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi amaran dan dalam masa yang sama, memberi berita gembira kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini mengajar kita supaya jangan hanya beri amaran dan marah sahaja kepada anak kita. Kita janganlah negatif sangat dengan anak-anak. Dalam perkara ini ada kesilapan dalam cara didikan ramai ibubapa. Kalau kita perhatikan, ramai yang selalu merungut sahaja tentang anak-anak mereka: “Kenapa kamu tak jadi macam anak orang sebelah?”, “Kenapa kamu tak jadi pandai macam sepupu kamu?” dan sebagainya. Kata-kata seperti ini semua akan memusnahkan jati-diri anak itu. Sepatutnya kalau kita mahukan anak kita menjadi seseorang yang yakin dengan diri sendiri dan menjadi lebih baik, kenalah beri semangat kepada mereka. Kita dahulu pun bukannya hebat sangat, bukan? Kita semua memerlukan masa untuk meningkat naik dari kecil menuju ke usia remaja. Dalam meningkat naik itu, memang kita amat memerlukan sokongan daripada orang-orang yang kita hormati seperti ibubapa kita. Maka ibubapa kenalah belajar cara-cara psikologi dengan anak-anak supaya didikan yang diberikan lebih baik.

Kalimah كَذٰلِكَ di dalam ayat Al-Qur’an selalunya susah untuk ditafsirkan. Ia bermaksud ‘begitulah’ tetapi apakah maksudnya? Jadi kita kena cuba kaitkan dengan ayat yang sebelum ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentunya sudah perasan ada kelebihan pada anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Baginda tertunggu-tunggu siapakah di antara anaknya yang akan menggantikannya sebagai Nabi dan bilakah. Jadi apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat mimpi itu, maka ‘begitulah’ rupanya pelantikan itu sudah bermula.

Satu lagi, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak kepandaian akal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila menceritakan mimpinya itu. Baginda boleh melihat anaknya itu ada adab dalam berkata-kata apabila menceritakan mimpinya itu. Maka jelaslah kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada sifat-sifat ‘begitulah’ yang menyebabkan Allah ‎ﷻ melantik baginda menjadi Nabi untuk meneruskan tradisi keluarga mereka.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan yang Allah ‎ﷻ telah memilih untuk memberi banyak nikmat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di dalam ayat sebelum ini banyak kita sentuh tentang usaha syaitan untuk menimbulkan huru hara dalam kalangan manusia. Seolah-olah kita akan kalah dengan mereka. Nah, sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilantik oleh رَبُّكَ maka tentulah baginda akan mendapat perlindungan daripada رَبُّكَ. Antara syaitan dan رَبُّكَ, siapakah yang akan menang?

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah يَجتَبيكَ (memilihmu). Ada maksud tertentu kenapa ijtiba’ ini berbeza dengan kalimah lain yang digunakan untuk ‘pemilihan’ walaupun ada lagi kalimah-kalimah lain. Ada kalimah ikhtiyar (اِخْتِيَار) dan kalimah istifa’ (اِصْطِفَاء). Kalau kalimah ‘ikthiar’ (daripada kalimah خير) yang digunakan, ia memilih berdasarkan kebaikan atau kelebihan seseorang. Ini seperti Allah ﷻ memberitahu Dia telah memilih Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Taha:13

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ
“Dan Aku telah memilihmu (ikhtartuka), maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.”

Kalau kalimah istifa’ yang digunakan, ia kerana kesucian seseorang atau sesuatu. Kalimah ini berasal daripada صَفَا (safa), yang bermaksud “bersih,” “suci,” atau “pilih.” Ini seperti digunakan di dalam pemilihan Maryam seperti disebut di dalam Ali Imran:42

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ
“Dan (ingatlah) ketika Malaikat berkata: ‘Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah telah memilihmu (istafaki), menyucikanmu, dan melebihkanmu daripada wanita-wanita di seluruh alam.'” 

Akan tetapi kalau digunakan kalimah ijtiba, ia daripada kata dasar ج ب ي yang bermaksud pilih; mengumpul; kumpulkan bersama; mengetahui. Ia bermaksud pemilihan berdasarkan kepada kebolehan. Ini seperti mengambil orang untuk bekerja dengan kita – ini kerana mereka ada kelebihan dan kebolehan untuk melakukan kerja itu. Ini seperti kita memilih tukul untuk bertukang, kita pilih tukul yang sesuai untuk apa yang kita hendak tukangkan. Akan tetapi, apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah lakukan sampai baginda dikatakan ada kebolehan itu? Kalau hendak kirakan, baginda tidak berbuat apa-apa pun lagi. Memang baginda akan ada kelebihan dan itu bukan setakat mendapat mimpi sahaja kerana dalam surah ini nanti kita akan lihat bagaimana orang kafir pun mendapat mimpi yang benar juga. Mungkin orang yang dipilih itu pun tidak tahu yang dia mampu melakukannya, akan tetapi orang yang memilih itu tahu yang dia orang paling sesuai. Jadi walaupun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu kelebihannya lagi, tetapi Allah ﷻ sudah tahu dan kerana itu Allah ﷻ memilih baginda.

Walaupun baginda belum lagi mendapat kelebihan-kelebihan itu tetapi sebenarnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat melihat yang anaknya itu ada kelebihan kerana akhlaknya yang baik. Baginda dapat memahami tentang mimpinya itu. Maknanya baginda telah nampak kebijaksanaan pada anaknya itu berdasarkan kepada tentang mimpi yang pertama. Nanti akan ada dua kisah lagi tentang mimpi, iaitu mimpi raja dan mimpi dua orang banduan dalam penjara. Kedua-dua mereka itu nanti akan bertanya apakah maksud mimpi mereka itu. Namun lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak minta dita’bir mimpinya sendiri dan ini menunjukkan yang baginda tahu apakah maksud mimpinya itu. Maknanya, baginda sudah ada kelebihan menta’bir mimpi walaupun baginda masih kecil lagi.

Satu lagi maksud ijtiba’ adalah ia merujuk kepada pemilihan yang bersifat “menarik” atau “menghampiri” seseorang secara khusus. Ia membawa makna bahawa Allah ‎ﷻ mendekatkan atau menarik seseorang kepada-Nya, dengan memberikan hidayah, petunjuk, dan kecintaan yang mendalam. Individu yang di-ijtiba’ adalah seseorang yang dipilih untuk mendapat rahmat yang istimewa.

Kita akan lihat di dalam kisah ini apabila kita semakin mempelajarinya yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menerima banyak dugaan dan ujian. Semua itu telah disusun oleh Allah ‎ﷻ untuk mendidik dan mengajar baginda. Allah ‎ﷻ telah memilih ujian yang sesuai kepada orang yang sesuai. Maka begitulah ujian-ujian dalam hidup yang Allah ‎ﷻ telah pilih bagi kita.

 

وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ta’wil kata-kata 

Kalimah يُعَلِّمُ di sini selalu diterjemahkan sebagai mengajar. Namun begitu yang lebih tepat ia bermaksud mula mengajar. Kerana mengajar itu mengambil masa dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ baru peringkat awal. Allah ﷻ kata يُعَلِّمُ bukannya يُخَبِّرُ. Kalau يُخَبِّرُ cakap sekali boleh terus tahu akan tetapi kalau يُعَلِّمُ ia mengambil masa.

Kalimah takwil (تأويل): Berasal daripada kata آلَ (āla), yang bermaksud “kembali” atau “kembali ke asal.” Ta’wil lebih merujuk kepada menjelaskan makna batin (tersembunyi) atau hakikat sesuatu. Secara umum, ia merujuk kepada penjelasan atau pentafsiran terhadap sesuatu yang tersembunyi, sama ada mimpi, ramalan, atau perkara yang belum terjadi. Maksud memberitahu maksud asal.

Selalu apabila digunakan kalimah تَأويلِ untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dikatakan tentang kelebihan baginda menta’bir maksud mimpi. Akan tetapi cuba lihat kembali bagaimana kalimah yang digunakan adalah الأَحاديثِ. Ia boleh difahami sebagai peristiwa-peristiwa yang terjadi, baik dalam bentuk mimpi mahupun yang terjadi di dunia nyata. Oleh itu, baginda boleh mengetahui maksud bagi sesuatu peristiwa, sesuatu perkara yang berlaku – bukan setakat mimpi sahaja. Ia juga boleh bermaksud kata-kata dan kerana itu ada orang bercakap dengan baginda, baginda boleh tahu apakah maksud orang itu yang tersirat. Ini adalah mukjizat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Dari segi bahasa, ada 3 jenis kalimah yang digunakan untuk interpretasi sesuatu yang susah dan kompleks untuk difahami:

    1. ta’wil – digunakan dalam bentuk umum.
    2. ifta’ (dari sinilah menjadi kalimah ‘mufti’ iaitu orang yang ada ilmu untuk mengambil hukum daripada persoalan manusia)
    3. ta’bir – Ini digunakan khusus untuk mimpi.

Kita lihat bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah تَأويلِ, maknanya bukan tadbir mimpi sahaja, tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh ‘membaca manusia’ – kerana الأَحاديثِ tidak bermaksud mimpi sahaja, tetapi termasuk dengan percakapan juga. Maksudnya apabila baginda jumpa orang dan lihat sedikit sahaja, baginda akan tahu apakah yang tersembunyi dan yang tersirat. Bukanlah baginda boleh membaca hati orang pula, tetapi melalui tanda-tanda yang ada, baginda boleh agak. Nanti di dalam ayat 21 nanti kita akan bertemu kalimah ini digunakan sekali lagi

وَقالَ الَّذِي اشتَرٰهُ مِن مِّصرَ لِامرَأَتِهِ أَكرِمي مَثوىٰهُ عَسىٰ أَن يَنفَعَنا أَو نَتَّخِذَهُ وَلَدًا ۚ وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأويلِ الأَحاديثِ
Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita ambil dia sebagai anak”. Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir kejadian.

Ayat 21 ini adalah kisah setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimasukkan dan bekerja di rumah Pembesar Mesir. Baginda menjadi orang yang dipercayai sehinggakan di dalam Bible ada disebut kunci rumah pun diberikan kepada baginda. Apabila baginda berada di rumah itu, baginda didedahkan dengan perbincangan politik dan perbualan serta perbincangan orang besar-besar. Kemudian baginda diberikan mungkin pergi ke pasar, maka baginda berjumpa orang-orang di pasar; kemudian baginda bergaul dengan golongan pembantu rumah dan berbagai lagi perkara yang baginda temui dan pelajari. Nanti baginda dimasukkan pula ke dalam penjara dan baginda bergaul dengan golongan banduan pula. Semua ini memberi pengalaman kepada baginda dan baginda beri perhatian dan belajar dengannya. Akhirnya nanti apabila baginda menjadi orang besar pula di Mesir, baginda akan menggunakan segala pengalaman dan ilmu yang baginda dengar ini.

Tentang mimpi yang benar, orang Islam pun boleh mendapat mimpi yang benar. Mimpi benar akan diberikan kepada mereka yang benar dan jujur dalam kehidupan mereka. Namun begitu kena berhati-hatilah kerana ramai yang menyalahgunakan mimpi ini. Ada golongan tarekat dan sufi yang menggunakan mimpi untuk membenarkan ajaran sesat mereka. Mereka reka amalan dan kata mereka dapat dalam mimpi. Entah jin mana yang datang dalam mimpi mereka tetapi mereka kata itu adalah wali. Atau mereka kata Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang ajar sesuatu amalan dalam mimpi mereka. Padahal yang ajarkan kepada mereka adalah syaitan yang menjelma dalam bentuk orang alim atau Nabi Muhammad ﷺ. Bagaimana mereka boleh mendapat mimpi yang benar, sedangkan amalan mereka banyak yang syirik dan bidaah?

Bolehkah manusia selain daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi? Ya, manusia selain Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga boleh menta’wil atau menafsirkan mimpi. Namun, kebolehan ini memiliki batasan dan syarat tertentu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki anugerah yang istimewa daripada Allah ‎ﷻ untuk menta’wil mimpi dengan ketepatan yang luar biasa, kerana ia adalah sebahagian daripada kenabiannya. Riwayat sejarah Islam juga menunjukkan bahawa orang-orang selain nabi pernah menafsirkan mimpi. Terdapat riwayat bahawa para sahabat Nabi Muhammad ﷺ, seperti Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, juga pernah menafsirkan mimpi. Nabi Muhammad ﷺ sendiri mengiktiraf kebolehan Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dalam bidang ini. Ini menunjukkan bahawa ta’wil mimpi bukanlah hak eksklusif para nabi, tetapi juga boleh diberikan kepada orang-orang yang soleh dan berilmu.

Ada satu kisah pada suatu hari Imam kita Asy-Syaf’i رَحِمَهُ اللَّهُ bermimpi di Mesir mengenai diri sahabat karibnya dan muridnya yang alim, Imam kita Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللَّهُ. Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ mendapat kesan dalam mimpinya itu bahawa sahabat dan muridnya yang amat dihormatinya itu sedang terancam suatu bahaya besar. Esoknya juga dia berkirim surat kepada Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللَّهُ yang berada di Baghdad menyuruh beliau bersedia-sedia menerima suatu ujian sebab ujian itu akan datang. Memang, tidak berapa lama kemudian datanglah ujian yang terkenal itu, beliau dipaksa mengakui bahawa Al-Qur’an itu makhluk, dan sampai beliau dimasukkan ke dalam penjara 28 bulan lamanya, kerana tidak mahu mengubah pendiriannya, walaupun bagaimana beliau dipaksa, bahkan sampai dipukul.

Meskipun manusia biasa boleh menafsirkan mimpi, ada beberapa syarat dan batasan penting yang perlu dipatuhi:

1. Hanya Tafsirkan Mimpi yang Baik:

    • Seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ, hanya mimpi yang baik yang boleh ditafsirkan.
    • Mimpi yang buruk tidak boleh ditafsirkan, dan kita harus memohon perlindungan daripada Allah ‎ﷻ daripada keburukannya.

2. Ilmu dan Kebijaksanaan:

    • Tafsiran mimpi memerlukan ilmu yang mendalam, kebijaksanaan, dan pemahaman yang luas tentang simbol-simbol dalam mimpi. Jadi ini adalah ilmu khusus yang perlu dipelajari.
    • Ia juga memerlukan ketaqwaan dan keperibadian yang baik, kerana tafsiran yang salah boleh membawa mudarat.
    • Hadith Nabi ﷺ mengingatkan kita agar tidak menceritakan mimpi melainkan kepada orang yang berakal atau penyayang, yang akan memberikan tafsiran yang positif dan membina.

3. Bukan Sumber Hukum:

    • Mimpi yang ditafsirkan oleh orang biasa bukanlah wahyu dan tidak boleh dijadikan sumber hukum atau dasar akidah.
    • Ia hanya dianggap sebagai petunjuk peribadi atau khabar gembira yang tidak mengikat syariat.

Akhir sekali kalimah الأَحاديثِ juga bermaksud sesuatu yang berlaku. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sahaja menta’wil mimpi dan kata-kata, malah baginda juga boleh menta’wil peristiwa. Apabila sesuatu terjadi, baginda boleh memahami maksud di sebaliknya. Kerana itu walaupun baginda mengalami kejadian yang pelik-pelik dan sangat menyusahkan dirinya, namun baginda tenang sahaja dan menerima dengan redha kerana baginda ada sesuatu di sebalik perkara yang terjadi. Allah ‎ﷻ mengadakan berbagai perkara kepada baginda dan nanti Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada baginda apakah maksud sesuatu kejadian itu. Kalau kita pun boleh jadi seperti baginda ini sangatlah bagus; tidaklah melompat atau gelabah kalau apa-apa terjadi kepada kita sebaliknya hendaklah kita terima dengan redha. Kerana kita tidak tahu, entah ada sesuatu yang Allah ‎ﷻ hendak ajar kepada kita.

 

وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ

dan disempurnakan-Nya nikmat-Nya ke atasmu dan ke atas keluarga Ya’qub,

Kalimat يُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ (disempurnakan nikmat-Nya atasmu) maksudnya Allah ‎ﷻ akan menyempurnakan nikmat dengan melantik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Nabi. Ini adalah pendapat majoriti ulama’

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah نِعمَتَهُ (nikmat-Nya) mengingatkan kita bahawa semua nikmat daripada Allah ‎ﷻ dan bukannya kerana usaha kita. Maka ini mengingatkan kita untuk bersyukur di atas segala nikmat-nikmat itu.

Satu lagi tafsiran ulama’ tentang kalimah يُتِمُّ نِعمَتَهُ bukanlah bermaksud perlantikan sebagai Nabi. Ini kerana perlantikan sebagai Nabi telah disebut di dalam permulaan ayat يَجتَبيكَ رَبُّكَ. Mereka berpendapat kalimah penyempurnaan nikmat ini mempunyai maksud yang lain. Apabila kita berkata tentang nikmat, kita boleh bahagikan nikmat itu kepada dua bahagian utama: nikmat agama dan nikmat keduniaan. Nikmat agama adalah iman dan apabila sudah dapat iman, maka ia tidak hilang selagi kita menjaganya. Sedangkan nikmat dunia itu adalah berbagai perkara yang kita suka seperti harta, kesenangan hidup, kesihatan tubuh badan, keluarga dan sebagainya. Apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang penyempurnaan nikmat, ia merujuk kepada pemberian dua-dua nikmat ini apabila ia digabungkan. Allah ‎ﷻ juga memberi nikmat yang sempurna ini kepada Nabi Muhammad ﷺ seperti disebut di dalam Maidah:3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu

Ayat Maidah:3 ini turun di hampir penghujung hayat Nabi ﷺ apabila baginda telah melepasi ujian-ujian berat baginda dalam menyebarkan agama Islam. Umat Islam ketika itu sudah kuat, sudah kaya, sudah ramai. Baginda sudah dapat mengerjakan Haji kerana Mekah dan Ka’bah sudah di tangan umat Islam. Maknanya nikmat iman dan nikmat dunia telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ ketika itu. Baginda sudah dapat mengislamkan masyarakat baginda di Mekah dan dulunya menentang baginda. Waktu di awal Islam, baginda tentu takut dengan serangan daripada musuh-musuh dari dalam dan luar tetapi sekarang baginda tidak takut lagi. Maka kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga diberikan dengan janji daripada Allah ‎ﷻ itu. Iaitu baginda akan mengalami berbagai-bagai ujian di dalam kehidupan baginda yang menjadi pengajaran dan silibus yang baginda perlu lalui. Akan tetapi akhirnya baginda akan diberikan dengan nikmat keduniaan apabila baginda dilantik menjadi menteri kewangan, baginda dapat bergabung dengan keluarga baginda, baginda ada tempat tinggal yang baginda boleh bawa keluarga baginda dan Bani Israil.

Ayat Maidah:3 ini diberikan setelah kejayaan umat Islam. Namun begitu para sahabat sudah mendengar kalimah yang sama digunakan di dalam Surah Yusuf ayat 6 ini ketika surah itu diturunkan di Mekah sebelum berhijrah ke Madinah. Maka mereka tahu apakah maksudnya iaitu kejayaan dari segi iman dan keduniaan. Akan tetapi bagi kita yang sedang membaca kedua-dua kisah boleh mengambil pengajaran daripada kedua-dua peristiwa itu; iaitu kedua-duanya telah didapati dengan melalui berbagai ujian dan dugaan. Ia bukan diberikan terus kepada kita hanya kerana kita umat Islam dan beriman. Iman itu mestilah dibuktikan dengan melakukan kerja-kerja dakwah, mengajak orang kepada agama Islam dan itu akan dilalui dengan susah dan payah yang akan menduga kita.

Kalimat عَلىٰ آلِ يَعقوبَ (atas keluarga Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) bermaksud keluarga mereka pun akan mendapat nikmat itu. Ini kerana kejadian yang terjadi itu bukan untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja tetapi untuk keluarga mereka juga. Ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbangga dengan anaknya itu. Baginda sudah nampak yang masa hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan cerah. Walaupun ketika itu abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sukakan baginda, akan tetapi kelebihan yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti akan dapat dirasai juga oleh abang-abangnya itu.

Cuma memang ada pendapat yang mengatakan apabila disebut وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ وَعَلىٰٓ آلِ يَعقوبَ, adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dilantik sebagai Nabi. Begitu juga pendapat ini mengatakan apabila mereka diibaratkan sebagai ‘bintang’ maka ini tanda mereka itu akan menjadi Nabi. Akan tetapi ini adalah pendapat yang lemah kerana nikmat itu tidak semestinya menjadi Nabi. Nanti para Nabi banyak datang daripada keturunan abang-abangnya, bukan daripada keturunan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu pun nikmat juga.

 

كَمآ أَتَمَّها عَلىٰٓ أَبَوَيكَ مِن قَبلُ إِبرٰهيمَ وَإِسحٰقَ

sebagaimana Dia telah menyempurnakan nikmat-Nya kepada dua orang bapamu sebelum itu, (iaitu) Ibrahim dan Ishaq.

Setelah habis tentang harapan bagi masa hadapan, sekarang masuk bahagian melihat ke belakang (sejarah). Pangkat kenabian yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah kesinambungan daripada pangkat kenabian yang telah diberikan kepada keluarga mereka dari zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi. Mereka turun temurun mendapat pangkat kenabian itu.

Perhatikan susunan nama para Nabi itu. Sepatutnya kalau susunan disebutlah nama Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah disebut nama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi disebut nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu kerana kedudukan baginda yang tinggi. Legasi baginda adalah taat kepada arahan Allah ‎ﷻ, tidak kira apa dan walaupun terpaksa melibatkan ahli keluarga yang baginda sayangi. Baginda berdakwah kepada bapanya yang menjadi pembuat berhala, sampaikan baginda dihalau oleh bapanya itu. Kemudian setelah sekian lama baru baginda mendapat anak pertama (Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), apabila baginda diarahkan untuk sembelih anak kesayangannya itu, baginda sanggup. Jadi sayang kepada keluarga tidak menghalang baginda taat kepada Allah ‎ﷻ.

Mungkin kita sangka ini kisah keluarga mereka sahaja dan tidak melibatkan kita. Ini tidak benar kerana semua kisah ini menjadi pengajaran kepada kita dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukannya orang asing bagi kita. Perhatikan ayat Hajj:78 yang diberikan kepada kita pula,

وَجٰهِدوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ ۚ هُوَ اجتَبٰكُم وَما جَعَلَ عَلَيكُم فِي الدّينِ مِن حَرَجٍ ۚ مِّلَّةَ أَبيكُم إِبرٰهيمَ ۚ هُوَ سَمّٰكُمُ المُسلِمينَ مِن قَبلُ وَفي هٰذا
Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al Qur’an) ini

Perhatikan di dalam ayat Hajj:78 ini Allah ‎ﷻ beritahu yang bukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja dipilih tetapi kita juga. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan bapa kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi bapa kepada kita juga. Kaitan kita dengan mereka amat rapat kerana sebagaimana mereka itu Muslimin, kita juga memakai nama yang sama. Itulah juga gelaran yang dipakai oleh anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:133

أَم كُنتُم شُهَداءَ إِذ حَضَرَ يَعقوبَ المَوتُ إِذ قالَ لِبَنيهِ ما تَعبُدونَ مِن بَعدي قالوا نَعبُدُ إِلٰهَكَ وَإِلٰهَ ءَابَآٮِٕكَ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ إِلٰهًا وٰحِدًا وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ
(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Ya’qub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?” Mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan yang Maha Esa, dan kepada-Nyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman)”.

Jadi Allah ‎ﷻ telah pilih mereka dan kita di atas agama Islam ini. Kalau Allah ‎ﷻ yang pilih kita, maka tentulah ada kebolehan dan kemampuan kita untuk menjaga agama ini. Namun begitu setakat kebolehan sahaja tidak cukup, hendaklah kita menjalankannya. Sebagai contoh, kalau ada seseorang yang ada kemampuan mengajar, tetapi dia tidak mengajar, adakah dia telah menjalankan tanggungjawabnya? Begitulah kita telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menganut agama Islam ini tetapi kalau kita sia-siakan, maka kita telah gagal.

Begitulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi nasihat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda mengajar baginda untuk berharap kepada masa depan yang baik sambil memandang kepada legasi yang di belakang. Begitulah kita kena pandang hadapan dan belakang sekali. Dalam menjalani kehidupan di dunia ini, kita selalu menghadapi ujian dan musibah. Kalau kita pandang ke hadapan iaitu tujuan hidup kita dan kejayaan yang di hadapan, pasti ia akan lebih mudah bagi kita. Kalau kita tidak nampak masa hadapan yang indah itulah yang menyebabkan kita sukar menghadapi ujian yang sekarang di hadapan kita.

 

إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ maha tahu apakah yang akan diberikan kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ dengan kebijaksanaan-Nya akan melakukan sesuatu yang baik bagi baginda. Ini kerana Allah Tahu segalanya. Nanti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada kepandaian yang amat tinggi tetapi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingatkan yang lebih tahu adalah Allah ﷻ. Jadi jangan berbangga dan berlagak dengan kelebihan ilmu yang Allah ﷻ berikan.

Sekian nasihat yang hebat daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai bekalan kepada anaknya. Kita tidak tahu adakah lagi nasihat yang lain diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas itu akan tetapi setakat yang disebut di dalam surah ini, inilah nasihat terakhir yang baginda berikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidak lama nanti kita pun tahu yang mereka akan berpisah dan berjumpa lagi entah berapa puluh tahun selepas itu. Namun dengan bekalan nasihat daripada ayahnya inilah yang menjadi modal baginya untuk menghadapi segala ujian dan dugaan yang amat banyak yang baginda lalui nanti.

Habis Ruku’ 1 daripada 12 ruku’ surah ini.

 

Soalan Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat setiap satu.

  1. Mengapa Nabi Ya’qub memilih untuk memberi nasihat kepada Nabi Yusuf dengan menyeimbangkan amaran dan berita gembira?
  2. Apakah makna kalimah “كَذٰلِكَ” (demikianlah) dalam konteks ayat 6 Surah Yusuf dan bagaimana ia dikaitkan dengan pemilihan Nabi Yusuf?
  3. Jelaskan perbezaan antara kalimah “Ikhtiyar”, “Istifa'”, dan “Ijtiba'” dalam konteks pemilihan oleh Allah.
  4. Mengapa dikatakan bahawa Nabi Yusuf memiliki kebolehan menta’bir mimpi walaupun masih kecil?
  5. Apakah maksud “وَيُعَلِّمُكَ” dalam ayat ini, dan mengapa ia tidak bermaksud “memberitahu” semata-mata?
  6. Terangkan tiga jenis kalimah yang digunakan untuk interpretasi sesuatu yang susah dan kompleks untuk difahami, dan fokuskan pada bagaimana “ta’wil” berbeza daripada yang lain.
  7. Selain mimpi, apakah lagi yang boleh ditafsirkan oleh Nabi Yusuf berdasarkan kalimah “الأَحاديثِ”?
  8. Apakah dua jenis nikmat yang disebutkan dalam tafsiran sebagai “penyempurnaan nikmat” kepada Nabi Yusuf dan keluarga Ya’qub?
  9. Bagaimana legasi Nabi Ibrahim dikaitkan dengan pemilihan Nabi Yusuf dan juga umat Islam masa kini?
  10. Apakah kepentingan penegasan “إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ” (Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana) pada akhir ayat ini?

 

Glosari Istilah Utama

  • كَذٰلِكَ (Kadzaalika): Bermaksud “dan demikianlah” atau “begitulah”, kalimah yang menunjukkan kaitan dengan apa yang telah disebut sebelumnya atau penjelasan lanjut.
  • يَجتَبيكَ (Yajtabiika): Kalimah dari akar kata j-b-y, bermaksud “memilihmu” atau “menarikmu secara khusus”. Berkaitan dengan pemilihan Allah berdasarkan kebolehan dan penarikan hamba-Nya.
  • Ikhtiyar (اِخْتِيَار): Memilih berdasarkan kebaikan atau kelebihan (dari kata dasar khair).
  • Istifa’ (اِصْطِفَاء): Memilih kerana kesucian atau kebersihan (dari kata dasar safa).
  • تَأويلِ (Ta’wil): Dari kata dasar a-w-l, bermaksud “kembali ke asal” atau “menjelaskan makna batin/tersembunyi”. Merujuk kepada interpretasi mimpi, peristiwa, atau perkara yang belum terjadi.
  • الأَحاديثِ (Al-Ahadith): Bermaksud “peristiwa-peristiwa”, “kata-kata”, atau “naratif”. Dalam konteks ayat ini, ia melangkaui tafsiran mimpi sahaja.
  • Ifta’ (اِفْتَاء): Memberi fatwa atau mengeluarkan hukum, dari kalimah “mufti”.
  • Ta’bir (تَعْبِير): Tafsiran khusus untuk mimpi.
  • آلِ يَعقوبَ (Aali Ya’qub): Keluarga Nabi Ya’qub, termasuk anak-anaknya.
  • Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Anak Nabi Ibrahim, juga seorang Nabi.
  • Ruku’: Pembahagian dalam Al-Quran yang biasanya menandakan satu bahagian tema atau perenggan yang lengkap ceritanya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)