TAKLID BUTA

Tawbah Ayat 30: Di dalam ayat sebelum ini telah disebut yang golongan Ahli Kitab itu tidak beriman dengan Allah ﷻ dengan sebenar-benarnya. Sekarang disebut apakah antara masalah mereka, iaitu mereka melakukan syirik.

Mungkin ada orang Islam yang beranggapan, Ahli Kitab itu lebih kurang sama sahaja dengan Islam dan kerana itu mereka tidak patut diserang. Akan tetapi Allah ﷻ membetulkan fahaman mereka itu dengan menyatakan yang akidah Ahli Kitab itu amat jauh berbeza dengan Islam. Akidah mereka adalah akidah syirik.

Oleh itu, ayat ini adalah huraian kenapa mereka dikatakan ‘tidak beriman’. Allah ﷻ hendak memberitahu kita, apakah yang dimaksudkan mereka ‘tidak beriman’ itu. Di manakah kesalahan mereka?

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ ۖ ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم ۖ يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ ۚ قٰتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنّىٰ يُؤفَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Jews say, “Ezra is the son of Allāh”; and the Christians say, “The Messiah is the son of Allāh.” That is their statement from their mouths; they imitate the saying of those who disbelieved before [them]. May Allāh destroy them; how are they deluded?

(MALAY)

Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling?

 

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ

Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Uzair itu Anak Allah”

Allah ﷻ menegaskan kepada golongan muslimin, yang mereka mesti perangi golongan yang kata para Nabi itu Anak Allah. Kalimah ‘anak’ di sini maksudnya ‘wakil’ kerana kalau sekadar anak itu tidaklah hebat sangat, tetapi sebenarnya mereka beri pangkat ‘anak’ itu kerana mereka untuk menjadikan Nabi-nabi itu sebagai wakil mereka kepada Allah ﷻ.

Inilah pertalian tawasul mereka dengan Allah ﷻ. Mereka hendak seru dan berdoa kepada para Nabi itu. Tujuan diseru mereka itu adalah untuk menyempurnakan hajat mereka. Inilah tawasul sesat yang selalu kita tekankan dalam penulisan tafsir ini dari mula lagi.

Di sini disebut Uzair yang di dalam Bible dikenali sebagai Ezra. Terdapat Kitab The Book of Ezra dalam Bible sekarang. Nama beliau disebut di sini sahaja dalam Al-Qur’an akan tetapi kisah beliau juga ada disebut dalam Baqarah:259

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ

Atau (tidakkah engkau pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)? ” Lalu dia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula.

Panjang kisah itu sebenarnya, boleh rujuk pada tafsiran ayat itu. Cuma kedudukan beliau khilaf dalam kalangan ulama’ sama ada seorang Nabi atau hanya seorang lelaki soleh. Oleh kerana itu kita hanya sebut nama beliau sebagai Uzair sahaja di sini.

Dalam akidah penganut Yahudi, Uzair itu adalah ‘Anak Allah’. Ini adalah sebagai kaedah pengagungan sahaja kerana mereka pun tahu yang beliau bukanlah anak kandung Allah ﷻ. Ini kerana Uzair itu pada mereka amat hebat kerana mampu menghafal keseluruhan Kitab Taurat. Di atas telah disebut bagaimana beliau dimatikan selama seratus tahun. Ketika itu, Kitab Taurat telah dibakar oleh seorang raja yang zalim iaitu Bukhtunassar atau lebih dikenali sebagai Nebuchadnezzar II. Maka apabila Uzair dihidupkan semula dan mendakwa yang beliaulah Uzair, mereka minta beliau buktikan dengan menulis kembali Kitab Taurat yang telah dibakar itu.

Oleh kerana beliau dapat melakukannya, maka mereka telah menyanjung beliau sehingga ke tahap mengangkat kedudukannya sebagai Anak Tuhan. Ini adalah salah satu perkara di mana mereka telah berbuat syirik. Ini adalah kerana mereka hendak menjadikan beliau sebagai ‘wakil’ mereka kepada Allah ﷻ. Ini adalah akidah syirik yang kufur. Namun begitu bukanlah ini sahaja kesalahan mereka. Malah bukanlah semua sekte Yahudi menuhankan Uzair atau mengatakan beliau anak Tuhan. Ia sebagai contoh antara kesalahan yang dilakukan sebahagian daripada mereka.

Perkara ini telah dilakukan semenjak zaman berzaman oleh manusia di mana mereka telah mengangkat orang soleh untuk menjadi ‘broker’ (orang tengah) dalam doa. Masalahnya kemudian lama kelamaan kedudukan mereka diangkat terlalu tinggi, mulanya anak Tuhan sahaja tetapi akhirnya menjadi Tuhan terus. Lihatlah apa yang terjadi dengan Nabi Isa عليه السلام.

Maka Allah ﷻ menutup pintu syirik dengan mengarahkan kita untuk terus berdoa kepada-Nya sahaja tanpa perlu melalui perantaraan (broker) tanpa gaji itu. Kita kena faham bahawa ‘syirik’ adalah salah satu jenis ‘kekufuran’. Bukanlah syirik sahaja sebagai syarat untuk menjadi kufur. Syirik itu pun banyak jenis dan salah satunya menjadikan seseorang sebagai ‘wakil Allah’. Walaupun bukanlah semua penganut Yahudi memperkatakan yang Uzair itu Anak Allah, namun mereka tetap juga kufur.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’.

 

وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ

dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”.

Sementara itu, puak Nasara pula mengatakan Nabi Isa عليه السلام itu adalah Anak Allah juga. Ini merupakan salah satu daripada fahaman konsep Triniti Kristian. Fahaman mereka sesat sekali sehingga ada sekte lain yang mengatakan Jesus itu sendiri adalah Tuhan. Ini pun adalah salah satu daripada akidah kufur mereka.

Kenapakah mereka mengatakan baginda anak Tuhan? Kerana baginda dilahirkan tanpa bapa. Mereka melihat itu adalah perkara yang hebat sangat sampaikan meletakkan kedudukan baginda sebagai anak Tuhan pula. Sedangkan jika mahu dikira hebat, hebat lagilah Nabi Adam عليه السلام kerana bukan sahaja baginda tidak ada bapa, emak pun tidak ada! Allah ﷻ sudah sebut perkara ini dalam Ali Imran:59

إِنَّ مَثَلَ عيسىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءآدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُن فَيَكونُ

Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah dia.

Di sini juga kita dapat lihat gelaran bagi Nabi Isa عليه السلام adalah Al-Masih. Ia daripada katadasar م س ح yang bermaksud sapu, gosok, melalukan tangan kepada sesuatu, memilih, mengurap (dengan minyak). Ini adalah kerana Nabi Isa عليه السلام mempunyai mukjizat menyembuhkan manusia dan baginda melakukannya dengan menyapu bahagian tubuh orang yang sakit itu.

Selain daripada baginda, Dajjal juga digelari Al-Masih juga. Akan tetapi ia kerana mata kanannya ‘disapu’ sehingga tidak ada. Ada juga pendapat yang mengatakan kerana dia berjalan seluruh dunia dan menyapu menghapuskan iman-iman manusia sehingga menjadi kafir untuk mengikutinya.

Oleh itu, Nasara juga ditempelak di sini kerana ada akidah mengagungkan Nabi mereka dan kata-kata mereka yang menjadikan makhluk sebagai anak Allah adalah perkara yang amat berat dosanya. Allah ﷻ sebut di dalam Kahf:4-5

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

Dan juga Al-Qur’an itu memberi amaran kepada orang-orang yang berkata:” Allah mempunyai anak”.

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

(Sebenarnya) mereka tiada mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya, dan tiada juga bagi datuk nenek mereka; besar sungguh perkataan syirik yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan perkara yang dusta.

Oleh kerana itu Allah ﷻ menganjurkan kepada kaum mukmin untuk memerangi orang-orang kafir dalam kalangan Ahli Kitab iaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani kerana mereka telah mengucapkan perkataan yang sangat keji itu dan membuat kedustaan terhadap Allah ﷻ. Takkan mereka dibiarkan sahaja melakukan syirik kepada Allah ﷻ dan mengelirukan manusia yang banyak?

Bagaimana pula dengan kita? Kita belum sampai kepada tahap mendakwa Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai Anak Allah lagi setakat yang kita tahu. Namun begitu kita tahu ada juga terdapat puak tarekat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri adalah Allah ﷻ dalam bentuk manusia. Ini adalah kerana golongan tarekat memang selalunya jahil dan senang ditipu oleh syaitan. Ini seperti yang telah tular baru-baru ini di mana terdapat individu yang bernama Suhaini bin Mohamed ataupun digelar sebagai SiHulk yang telah membawa fahaman sesat yang mendakwa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Tuhan, serta dakwaan lain mengenai baginda ﷺ yang jelas sekali telah menyimpang jauh daripada ayat Al-Quran dan hadith.

Walaupun tidak ada yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu anak Allah ﷻ, akan tetapi ramai dalam kalangan masyarakat kita yang jahil, menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai wakil mereka kepada Allah ﷻ. Itu pun salah satu daripada konsep ‘anak Tuhan’ juga kerana salah faham inilah ada dalam kalangan orang Islam yang berdoa kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk sampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ; ada yang menggunakan keberkatan Nabi ﷺ sebagai wasilah untuk memakbulkan doa mereka; ini juga adalah amalan kufur dan syirik. Tidak kira sama ada yang melakukan perkara itu Ahli Kitab atau orang Islam, ia tetap kufur dan syirik.

 

ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم

Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, 

Itu semua adalah perkataan daripada mulut dan lidah mereka sahaja, dan bukannya datang daripada agama mereka yang asal. Ini kerana Nabi mereka tidaklah memperkatakan sedemikian. Oleh itu, apa yang mereka lafazkan dan iktikadkan itu bukan wahyu tetapi hasil daripada nafsu mereka. Maka ia tidak boleh dibuat hujah daripada dalil sama sekali.

Begitu juga, ajaran yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai wakil Allah ﷻ, boleh bertawasul dengan baginda, boleh menggunakan keberkatan baginda dalam berdoa, itu pun tidak ada dalam agama Islam tetapi hanyalah ajaran yang datang kemudian. Sama sahaja modal yang syaitan gunakan untuk menyesatkan orang terdahulu dan modal yang sama diulang kepada umat Islam yang jahil. Mereka pun tidak dapat membawa dalil yang kuat melainkan hujah pusing sana dan pusing sini sahaja. Kita boleh lihat bagaimana teruknya mereka terpaksa ‘bersilat’ untuk menegakkan hujah batil mereka.

Oleh hal yang demikian kita mestilah menyampaikan pengetahuan ini kepada umat Islam kerana ramai yang tidak tahu perkara ini. Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benar. Mereka tidak perasan yang akidah mereka sama sahaja dengan akidah Yahudi dan Nasrani (Kristian). Memang begitulah orang jahil, mereka sangka apa yang mereka lakukan itu benar sehinggalah ada orang yang dapat menegakkan hujah ke atas mereka.

 

يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ

mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. 

Sebenarnya, mereka cuma meniru perkataan orang kafir sebelum mereka itu yang tidak ada ilmu daripada kitab wahyu. Semua itu adalah fahaman datuk nenek mereka yang telah kufur daripada akidah yang benar. Mereka kitar semula fahaman yang sama dan ulang-ulang sahaja. Ini kerana agama Yahudi dan agama Nasrani yang asal tidak begitu.

Sebagai contoh, fahaman Kristian sekarang ini diambil daripada seorang lelaki yahudi yang bernama St Paul atau Paulus atau Saulus. Dialah yang bertanggungjawab di atas semua perubahan dan penyelewengan terhadap ajaran agama yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام. Dialah orang yang pertama mendakwa Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak Tuhan. Seterusnya fahaman sesatnya itu telah diterimapakai oleh penganut Kristian ketika itu, sampailah sekarang. Oleh kerana mereka mengikut ajaran sesat golongan sebelum mereka itu, maka mereka pun menjadi sesatlah juga.

Kita pun tahu yang Musyrikin Mekah juga mencipta fahaman sesat tentang para malaikat. Mereka turut mendakwa yang para malaikat itu adalah anak Allah. Namun bezanya mereka bukan sahaja menjadikan anak yang seorang dua, malah keseluruhan para malaikat. Lebih dahsyat lagi mereka menuduh para malaikat itu adalah anak perempuan. Sementara kaum Yahudi dan Nasara mendakwa Allah ﷻ mempunyai anak lelaki, Musyrikin Mekah lebih teruk lagi sebab mendakwa Allah ﷻ mempunyai anak-anak perempuan pula iaitu para malaikat itu. Ini seperti disebut di dalam Saffat:149

فَاستَفتِهِم أَلِرَبِّكَ البَناتُ وَلَهُمُ البَنونَ

Tanyakanlah (ya Muhammad) kepada mereka (orang-orang kafir Mekah): “Apakah untuk Tuhanmu anak-anak perempuan dan untuk mereka anak laki-laki,

Semua dakwaan ini bertujuan semata-mata untuk mencari broker bagi menolong mereka menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Begitu jugalah dengan fahaman sesat masyarakat kita tentang tawasul ini. Ia datang daripada ajaran tok nenek kita juga yang tersilap tentang agama. Masyarakat kita yang tidak teliti dalam mengambil ilmu, maka mereka terimapakai sahaja apa yang disampaikan oleh mereka. Apabila kita tegur, mereka akan jawab: “Takkan tok nenek kita salah dan masuk neraka pula?”.

قٰتَلَهُمُ اللَّهُ

Dilaknati Allah mereka,

Menurut Ibnu Abbas رضي الله عنهما, makna ayat ini ialah ‘semoga Allah melaknat mereka’. Semoga Allah ﷻ melaknat mereka kerana akidah mereka punah. Janganlah kita pun ada akidah sesat yang sama kerana Allah ﷻ pun boleh melaknat kita juga. Kalau dilaknat oleh Allah ﷻ, maknanya tidak ada harapan untuk mendapat rahmat daripada Allah ﷻ lagi. Malang sekali, terdapat ramai lagi yang ada akidah seumpama mereka itu.

أَنّىٰ يُؤفَكونَ

bagaimana mereka sampai berpaling?

Ini adalah pernyataan takjub: segala wahyu dan hujah telah diberikan kepada mereka, bagaimana lagi mereka boleh terpesong? Memang teruk sangat mereka ini! Inilah yang akan terjadi jika wahyu ditinggalkan tetapi mengambil pendapat manusia yang tidak disandarkan kepada wahyu Allah ﷻ yang jelas. Oleh itu sekiranya masyarakat kita juga jahil wahyu seperti yang kita lihat sekarang, begitulah yang akan terjadi.

---

 

Tawbah Ayat 31: Ayat sebelum ini adalah mengenai kufur dari segi iktikad. Sekarang ayat ini adalah tentang kufur dari segi perbuatan pula. Ayat ini juga menjelaskan kenapa teruk sangat mereka itu sampaikan sanggup berkata-kata seperti di dalam ayat sebelum ini. Maka ini adalah puncanya.

‎اتَّخَذوا أَحبارَهُم وَرُهبٰنَهُم أَربابًا مِّن دونِ اللَّهِ وَالمَسيحَ ابنَ مَريَمَ وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدوا إِلٰهًا وٰحِدًا ۖ لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۚ سُبحٰنَهُ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They have taken their scholars and monks as lords besides Allāh,¹ and [also] the Messiah, the son of Mary.¹ And they were not commanded except to worship one God; there is no deity except Him. Exalted is He above whatever they associate with Him.

* By their obedience to them rather than to what Allāh ordained.

* By their worship of him in conjunction with Allāh.

(MALAY)

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

 

اتَّخَذوا أَحبارَهُم وَرُهبٰنَهُم أَربابًا مِّن دونِ اللَّهِ

Mereka menjadikan pendeta-pendeta mereka dan rahib-rahib mereka sebagai rabb selain Allah

Lafaz أَحبارَهُم itu berasal daripada katadasar ح ب ر yang bermaksud ‘dakwat’. Ia merujuk kepada golongan ulama’ dalam kalangan Yahudi dan Nasara. Ulama’ mereka itu banyak membaca dan menulis sampaikan mereka dikaitkan dengan dakwat. Mereka banyak membaca dan menulis sampaikan jari-jari mereka ada kesan dakwat. Kerana itulah mereka digelar ‘ahbar’.

Lafaz وَرُهبٰنَهُم pula daripada katadasar ر ه ب yang bermaksud ‘takut’. Ini adalah biarawan mereka yang banyak menyendiri dan bermeditasi. Mereka adalah ahli ibadah dalam kalangan mereka. Sepertimana dalam agama kita iaitu jenis orang sufi itu (pun golongan yang pelik juga). Mereka itu adalah penganut Nasara yang jenis ekstrim. Sebab itulah ada pendapat yang mengatakan ajaran sufi itu diambil daripada puak Nasara. Ini adalah kerana apa yang mereka lakukan itu tidak ada dalam Islam pun. Setelah dikaji, rupanya amalan ini telah diceduk daripada Kristian.

Kenapa para rahib itu dikaitkan dengan ‘takut’? Kerana mereka takut dengan keduniaan. Mereka hanya mahu bermunajat kepada Tuhan sahaja. Mereka tidak mahu ada kena mengena dengan dunia. Kita seharusnya kena ingat yang amalan ini tidak ada dalam ajaran Islam. Islam tidak menyuruh kita menolak dunia terus. Itulah sebabnya pelik jadinya golongan sufi dan tarekat ini – kerana mereka banyak mengambil ajaran yang tidak ada kena mengena dengan Islam. Entah ambil dari mana pun kita tidak pasti sebenarnya.

Allah ﷻ mengutuk Yahudi dan Nasara kerana menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai Tuhan. Begitulah juga yang terjadi kepada golongan Muslim yang sesat. Dari segi amalan dan perbuatan mereka, mereka telah menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan, selain daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata begini, mereka akan marah kerana mereka kata mereka tidak sembah pun ulama’ dan rahib-rahib itu seperti mereka sembah Allah ﷻ. Kita pun lihat tidaklah mereka buat seperti itu, maka bagaimana pula?

Terdapat sebuah hadith yang menjelaskan perkara ini, iaitu kisah seorang lelaki yang hampir memeluk Islam, namanya Addi bin Hatim, tetapi beliau belum jelas tentang agama Islam. Apabila beliau mendengar ayat ini, beliau berkata ketika beliau beragama Nasrani, mereka tidak menyeru dan memuja ulama’ dan rahib mereka.

Nabi ﷺ beritahu, tidakkah dia mengikut hukum yang difatwa oleh ahbar dan rahib itu? Addi mengaku kata memang ada. Maknanya, penganut itu ikut sahaja fatwa yang ahli agama mereka beri sebagaimana mereka mengikut arahan Tuhan. Maka ulama’ mereka itu seolah-olah sudah sama kedudukan dengan Tuhan sehingga boleh menetapkan hukum pula. Golongan awam hanya mengikut sahaja walaupun ajaran mereka itu dan hukum yang mereka keluarkan tidak mengikut kehendak Allah ﷻ.

Oleh itu, apabila pemuka agama mereka menghalalkan yang haram dan menghalalkan yang haram, pengikut itu hanya mengikut sahaja. Tidakkah itu menjadikan pemuka agama mereka itu sebagai tuhan/rabb? Kerana sepatutnya mengharamkan dan menghalalkan adalah haq Tuhan. Oleh kerana mereka mengiyakan apa yang dikatakan oleh ulama’ dan rahib mereka itu, maka mereka juga telah kufur.

Hadith penuh mengenai kisah ini adalah seperti berikut:

أَنَّهُ لَمَّا بَلَغَتْهُ دَعْوَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فرَّ إِلَى الشَّامِ، وَكَانَ قَدْ تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَأُسِرَتْ أُخْتُهُ وَجَمَاعَةٌ مِنْ قَوْمِهِ، ثمَّ منَّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أُخْتِهِ وَأَعْطَاهَا، فَرَجَعَتْ إِلَى أَخِيهَا، ورَغَّبته فِي الْإِسْلَامِ وَفِي الْقُدُومِ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَدِمَ عَدِيّ الْمَدِينَةَ، وَكَانَ رَئِيسًا فِي قَوْمِهِ طَيِّئٍ، وَأَبُوهُ حَاتِمٌ الطَّائِيُّ الْمَشْهُورُ بِالْكَرَمِ، فتحدَّث النَّاسُ بِقُدُومِهِ، فَدَخَلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِ عَدِيّ صَلِيبٌ مِنْ فِضَّةٍ، فَقَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْآيَةَ: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} قَالَ: فَقُلْتُ: إِنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوهُمْ. فَقَالَ: “بَلَى، إِنَّهُمْ حَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَالَ، وَأَحَلُّوا لَهُمُ الْحَرَامَ، فَاتَّبَعُوهُمْ، فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ إِيَّاهُمْ”. وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا عَدِيُّ، مَا تَقُولُ؟ أيُفرّك أَنْ يُقَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ؟ فَهَلْ تَعْلَمُ شَيْئًا أَكْبَرَ مِنَ اللَّهِ؟ مَا يُفرك؟ أَيُفِرُّكَ أَنْ يُقَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ؟ فَهَلْ تَعْلَمُ مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ”؟ ثُمَّ دَعَاهُ إِلَى الْإِسْلَامِ فَأَسْلَمَ، وَشَهِدَ شَهَادَةَ الْحَقِّ، قَالَ: فَلَقَدْ رأيتُ وَجْهَهُ اسْتَبْشَرَ ثُمَّ قَالَ: “إِنَّ الْيَهُودَ مَغْضُوبٌ عَلَيْهِمْ، وَالنَّصَارَى ضَالُّونَ”

Bahawa ketika sampai kepadanya dakwah daripada Rasulullah ﷺ, beliau lari ke negeri Syam. Sejak zaman Jahiliah beliau telah masuk agama Nasrani, kemudian saudara perempuannya ditahan bersama sejumlah orang daripada kaumnya. Lalu Rasulullah ﷺ menganugerahkan kebebasan kepada saudara perempuan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه dan memberinya hadiah. Saudara perempuan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه kembali kepada saudara lelakinya dan menganjurkannya untuk masuk Islam dan menghadap kepada Rasulullah ﷺ. Akhirnya Addi رضي الله عنه datang ke Madinah. Beliau adalah pemimpin kaumnya, iaitu kabilah Tayyi’; dan ayahnya (iaitu Hatim At-Tai’) terkenal dengan kedermawanannya. Maka orang-orang Madinah ramai membicarakan kedatangan Addi ibnu Hatim رضي الله عنه. Addi رضي الله عنه masuk menemui Rasulullah ﷺ, sedangkan pada leher Addi رضي الله عنه tergantung salib yang terbuat daripada perak. Saat itu Rasulullah ﷺ sedang membacakan firman-Nya: Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (At-Tawbah: 31) Addi رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, bahawa beliau menjawab, “Sesungguhnya mereka tidak menyembahnya.” Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak, sesungguhnya mereka mengharamkan hal yang halal bagi para pengikutnya dan menghalalkan hal yang haram bagi mereka, lalu mereka mengikutinya; yang demikian itulah ibadah mereka kepada orang-orang alim dan rahib-rahib mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Hai Addi, bagaimanakah pendapatmu? Apakah membahayakan bila dikatakan Allah Maha besar? Apakah kamu mengetahui sesuatu yang lebih besar daripada Allah bila Allah menimpakan bahaya kepadamu? Apakah membahayakanmu bila dikatakan bahawa tidak ada Tuhan selain Allah? Apakah kamu mengetahui ada Tuhan selain Allah?” Rasulullah ﷺ mengajaknya masuk Islam. Akhirnya Addi رضي الله عنه masuk Islam dan mengucapkan syahadat yang benar. Addi رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, bahawa setelah itu beliau melihat wajah Rasulullah ﷺ bersinar ceria, lalu bersabda: Sesungguhnya orang-orang Yahudi itu dimurkai dan orang-orang Nasrani itu orang-orang yang sesat.

(HR. Tirmidzi No. 3095, Ibnu Sa’ad dalam Thabaqat al-Kubra No. 289, al-Baihaqi dalam Sunan Kubra No. 20847, daripada Addi bin Hatim At-Tai’ رضي الله عنه)
Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dalam Ghiyatul Maram No. 6

Masyarakat kita pun melakukan kesalahan yang sama juga sebenarnya. Kita banyak hanya berpegang sahaja kepada pendapat yang dikeluarkan oleh ulama’ atau ustaz. Kita tidak tanya pun dari mana dalil yang mereka bawa itu – adakah daripada wahyu atau hanya pendapat mereka. Ramai dalam kalangan kita tidak teliti tentang perkara ini.

Selalunya ada pendapat yang dikeluarkan itu daripada manusia sahaja, atau yang didapati dalam kitab. Kita tidaklah menolak pendapat ulama’ atau kitab. Akan tetapi ulama’ atau kitab itu kenalah naqalkan/bawakan dalil daripada wahyu – sama ada daripada Al-Qur’an atau hadith sahih. Malangnya, budaya masyarakat kita pula kebanyakannya malas berfikir dan kurang minat untuk membaca apatah lagi mengkaji ilmu lebih-lebih lagi bab agama, maka apa yang keluar dari mulut manusia yang dipandang sebagai ada faham agama, mereka terima bulat-bulat sahaja.

Segelintir ulama’ dan ustaz pula bersikap garang tidak tentu fasal – apabila ditanya dan diminta dibawakan dalil, ramai yang marah. Sedangkan mereka sendiri sepatutnya bawakan dalil awal-awal lagi kerana agama ini tertegak atas nas. Bukannya daripada kitab itu dan ini. Bukan semua ilmu dalam kitab yang ditulis oleh manusia itu benar. Dek kerana terlalu percaya apa yang ada dalam kitablah yang menyebabkan agama kita ini sedang bercelaru akibat daripada banyak sangat pendapat yang tidak diambil daripada nas yang sahih.

Di sini kita dapat belajar bahayanya kalau kita terus sahaja terima apa-apa yang disampaikan oleh mereka yang dipanggil sebagai ulama’. Begitulah keadaan di dunia sekarang: yang membetulkan agama itu adalah ulama’ namun ulama’ lah juga yang merosakkan agama. Kebanyakan mereka mengambil peluang daripada sikap masyarakat kita sendiri yang malas membaca dan mengkaji ilmu terutama ilmu agama. Kebanyakan daripada mereka masing-masing mahukan jalan pintas untuk mendapatkan ilmu di mana semua maklumat berada di hujung jari sahaja. Terlalu banyak info sesat yang bercampur aduk dalam media sosial seperti TikTok, Facebook, Youtube dan sebagainya. Akibatnya, makin ramai yang keliru dan celaru. Ini kerana orang awam tidak akan rosak dengan kata-kata orang biasa tetapi mereka akan percaya dan yakin sungguh dengan kata-kata orang-orang yang dianggap sebagai alim ulama’. Tidak ramai yang ingin benar-benar memahami bab hukum hakam dalam agama sehinggalah terjadinya kes viral artis tersohor yang melafazkan ijab kabul ringkas dikecam hebat di media sosial. (https://www.astroawani.com/berita-hiburan/ijab-kabul-ringkas-sabri-angeline-sah-mufti-perlis-442112) Hanya apabila terdapat artis yang terkenal melakukan sesuatu yang terkait bab hukum hakam agama barulah masyarakat ambil peduli dan minat untuk belajar mengenainya. Apabila timbul isu sebegini barulah juga terbongkar yang manakah di antara agamawan kita yang benar-benar berilmu dan yang tidak. Sehingga ada ‘ulama’ yang berani dengan sewenang-wenangnya memberi hukuman zina terhadap perkara yang mereka tidak fahami!.

Walau bagaimanapun, dalam waktu yang sama, kita hendaklah seimbangkan dengan arahan Allah ﷻ untuk bertanya kepada ulama’ tentang perkara agama seperti disebut di dalam Nahl:43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ

maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui

Kita memang disuruh untuk bertanya kepada orang yang berilmu, akan tetapi jawapan itu mestilah yang ada sandaran dengan wahyu. Jangan kita lari daripada bergantung kepada wahyu yang Allah ﷻ sampaikan, sama ada daripada Al-Qur’an ataupun daripada hadith Nabi. Maka ulama’ itu hendaklah memberitahu kita jawapan yang diambil daripada wahyu.

Semuanya berpunca daripada kesilapan yang dilakukan oleh agama sebelum kita di mana mereka meninggalkan wahyu dan bergantung kepada pendapat dan kehendak agamawan mereka dalam kalangan ahbar dan rahib-rahib mereka. Hasilnya kita dapat lihat bagaimana mereka telah tersesat jauh daripada kebenaran.

.

وَالمَسيحَ ابنَ مَريَمَ

dan Al Masih putera Maryam,

Ada antara mereka juga menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai tuhan. Kalau anda perasan, kebanyakan tempat apabila Allah ﷻ sebut nama Nabi Isa عليه السلام, akan disebut yang baginda adalah putera Maryam. Ini adalah kerana baginda tidak ada ayah maka baginda dinasabkan kepada ibunya. Juga kerana Allah ﷻ hendak menekankan yang baginda adalah anak Maryam, anak ibunya, bukan anak Tuhan.

Akan tetapi kedudukan baginda telah disalah anggap oleh golongan Nasara (Kristian). Mereka telah mengangkat kedudukan baginda melebihi daripada yang sepatutnya. Inilah juga yang kita takut terjadi dalam masyarakat kita. Ada yang mengangkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ melebihi daripada yang sepatutnya. Sedangkan Nabi ﷺ sendiri sudah berpesan jangan buat begitu.

Daripada Ibn ‘Abbas yang berkata beliau pernah mendengar ‘Umar رضي الله عنه berkata di atas mimbar: Saya pernah mendengar Nabi ﷺ bersabda:
لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Jangan kamu semua berlebih-lebihan memujiku, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Nasara (Kristian) terhadap Ibn Maryam (Nabi ‘Isa AS), sebaliknya saya hanyalah hamba-Nya. Maka kamu sebutlah (kepada Saya) Hamba Allah dan Rasul-Nya.”
(HR Bukhari No. 3445, 6830)

Sebagai contoh, ada yang minta berkat terus dengan Nabi ﷺ, minta syafaat terus dengan Nabi ﷺ; dan macam-macam lagi perkara salah yang dilakukan; termasuk ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ itu bukan ‘manusia biasa’ sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri disuruh beritahu bahawa baginda adalah manusia – ini terdapat dalam banyak ayat Al-Qur’an.

Semenjak kebelakangan ini pula sudah keluar golongan sesat yang mengatakan Allah ﷻ itu adalah ‘pangkat’ dan sebenarnya Nabi Muhammad ﷺ itu memegang pangkat Allah ﷻ. Mereka dakwa baginda berlakon sahaja sebagai manusia biasa sedangkan baginda itulah Allah ﷻ! Sebenarnya pendapat ini sudah lama ada kerana ia sama sahaja dengan kesesatan agama-agama yang terdahulu yang terlalu menyanjung Nabi mereka. Cumanya yang amat membimbangkan adalah kerana mereka telah berani menonjolkan diri mereka. Mereka sudah tidak segan silu lagi menampakkan kebodohan dan kejahilan mereka yang amat pekat. Boleh rujuk fahaman SiHulk yang telah tular baru-baru ini: Ajaran SiHulk difatwakan sesat

Begitulah yang terjadi apabila masyarakat kita yang tidak faham Al-Qur’an kerana tidak ada rasa keperluan untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an. Banyak ilmu keduniaan lain didalami dan dipelajari sehingga ke peringkat tertinggi, malangnya pengajian Al-Qur’an masih lagi di tangkuk lama. Kebanyakannya hanya menekankan pembetulan tilawah, tajwid, tarannum dan lain-lain. Khatam Al-Qur’an berkali-kali dan seronok sangat dapat khatam namun apalah erti khatam tanpa memahami sedikitpun apa yang telah dikhatam berkali-kali itu? Segala suruhan dan larangan Allah ﷻ di dalam kitab wahyu ini tidak diambil peduli. Dek kerana itulah banyak fahaman dan amalan yang pelik dalam masyarakat kita semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Hafal ayat-ayat Al-Qur’an namun masih mengamalkan fahaman yang tidak berlandaskan Al-Qur’an. Kalau kita yang sedang berusaha memahami Al-Qur’an ini tidak perbetulkan mereka dengan menyampaikan ajaran wahyu ini, entah apalah yang akan terjadi kepada masyarakat kita kelak.

 

وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدوا إِلٰهًا وٰحِدًا

padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, 

Puak-puak ahli kitab itu telah melakukan kesalahan mengangkat selain Allah ﷻ sebagai tuhan, sebagai ilah sembahan dan seruan mereka. Sedangkan mereka tidak diarahkan dalam kitab mereka sendiri melainkan untuk sembah Allah ﷻ yang esa sahaja.

Suruhan untuk menaikkan kedudukan makhluk lebih daripada sepatutnya tidak ada dalam kitab mereka pun. Sebagai contoh, tidak ada dalam Injil itu yang mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah tuhan, malah sebagai anak Tuhan pun. Ia hanyalah disebut dalam kitab-kitab tulisan tangan manusia.

Mereka lebih gemar mempelajari serta mempercayai apa yang ditulis dalam kitab yang ditulis oleh ahli agama mereka. Begitulah yang terjadi dalam masyarakat Islam kita pun – pegang sangat ajaran dalam kitab seolah-olah itulah wahyu. Mereka tidak periksa pun sama ada yang tertulis dalam kitab itu selari dengan nas agama ataupun tidak.

Ramai yang marah kalau kita sebut begini – mereka kata mana ada mereka menjadikan para Nabi sebagai ilah. Mereka yang kata begitu adalah kerana mereka tidak faham konsep ilah. Ketahuilah, mereka yang seru Nabi itu telah menjadikan Nabi itu sebagai ilah. Padahal ilah itu hanya Allah ﷻ sahaja. Mereka menduakan ilah, bukan menduakan Allah ﷻ. Oleh itu kena faham di manakah salahnya.

Termasuk kesalahan yang disebut dalam ayat ini adalah menerima hukum yang disyariatkan oleh manusia dan ternyata perbuatan itu juga menduakan ilah. Kalau dalam Kristian, mereka menjadikan Pope mereka sebagai pembuat hukum. Bagaimana pula dengan kita? Tidakkah kita juga menjadikan mereka yang dipanggil sebagai ‘ulama’ sebagai pembuat hukum?

Sebaliknya kita sepatutnya menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja, menyembah Allah ﷻ sahaja dan melakukan ibadah kepada Allah ﷻ sahaja. Namun apakah maksud ibadah? Di antara definisi terbaik dan terlengkap adalah yang disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله.

Beliau رحمه الله mengatakan, “Ibadah adalah suatu istilah yang mencakupi segala sesuatu yang dicintai Allah ﷻ dan diredhai-Nya, baik berupa perkataan mahupun perbuatan, yang tersembunyi (batin) mahupun yang nampak (zahir). Maka solat, zakat, puasa, haji, berbicara jujur, menunaikan amanah, berbakti kepada kedua orang tua, menyambung tali kekerabatan, menepati janji, memerintahkan yang ma’ruf, melarang daripada yang munkar, berjihad melawan orang-orang kafir dan munafiq, berbuat baik kepada tetangga, anak yatim, orang miskin, ibnu sabil (orang yang kehabisan bekal di perjalanan), berbuat baik kepada orang atau haiwan yang dijadikan sebagai pekerja, memanjatkan do’a, berzikir, membaca Al-Qur’an dan lain sebagainya adalah termasuk bahagian daripada ibadah.

Begitu pula rasa cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya, takut kepada Allah ﷻ, inabah (kembali taat) kepada-Nya, memurnikan agama (amal ketaatan) hanya untuk-Nya, bersabar terhadap keputusan (takdir)-Nya, bersyukur atas nikmat-nikmat-Nya, merasa redha terhadap qadha/takdir-Nya, tawakal kepada-Nya, mengharapkan rahmat (kasih sayang)-Nya, merasa takut akan seksaan-Nya dan lain sebagainya itu semua juga termasuk bahagian daripada ibadah kepada Allah ﷻ.” (Al ‘Ubudiyah, cet. Maktabah Darul Balagh hal. 6).

 

لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. 

Allah ﷻ tekankan tentang kalimah Tauhid di sini. Hanya Allah ﷻ sahaja tempat pengharapan kita dan tempat kita meminta doa. Hanya Allah ﷻ sahaja yang layak disembah dan ditaati. Jangan letakkan kedudukan makhluk sama dengan kedudukan Allah ﷻ.

Apabila Yahudi dan Nasara mengambil hukum selain daripada Allah ﷻ, maka mereka telah menjadikan ahbar dan rahib mereka sebagai ilah dan ini adalah satu kesyirikan. Maka begitu juga dengan kita, jangan kita lakukan perkara yang sama.

 

سُبحٰنَهُ عَمّا يُشرِكونَ

Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

Apa-apa sahaja rekaan mereka tentang Allah ﷻ yang tidak sesuai dengan Allah ﷻ itu ditolak oleh Allah ﷻ di sini. Semua itu tidak layak bagi-Nya. Allah ﷻ suci daripada apa-apa penafsiran yang salah yang mereka berikan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 April 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

TIADA LAGI AMALAN SYIRIK DI KA’BAH

Tawbah Ayat 28: Ini dikatakan sebagai halangan yang keempat. Ada yang berhujah bahawa tidak patut memutuskan perhubungan dengan orang kafir. Mereka kata, bila memutuskan hubungan dengan orang kafir, mungkin perkara kehidupan kita terganggu, contohnya dari segi perniagaan. Ini kerana mungkin kita bergantung dengan mereka dari segi ekonomi. Allah ﷻ jawab hujah itu dalam ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا المُشرِكونَ نَجَسٌ فَلا يَقرَبُوا المَسجِدَ الحَرامَ بَعدَ عامِهِم هٰذا ۚ وَإِن خِفتُم عَيلَةً فَسَوفَ يُغنيكُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ إِن شاءَ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, indeed the polytheists are unclean, so let them not approach al-Masjid al-Haram after this, their [final] year. And if you fear privation, Allah will enrich you from His bounty if He wills. Indeed, Allah is Knowing and Wise.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini. Dan jika kamu khawatir menjadi miskin, maka Allah nanti akan memberimu kekayaan dari kurnia-Nya, jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا المُشرِكونَ نَجَسٌ

Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis,

Pertamanya, Allah ﷻ beritahu yang orang musyrik itu najis. Ini adalah kerana akidah mereka rosak. Kalimah yang digunakan adalah نَجَسٌ dan bukan نَجِس. Kalau نَجِس ia adalah najis kecil tetapi apabila ia adalah نَجَسٌ, bermakna ia najis yang berat.

Terdapat tiga jenis najis dalam Islam:

1. Najis kekotoran seperti tahi yang semua orang tahu ia adalah kotor. Ia boleh diketahui dengan pancaindera. Ini adalah najis aini yang boleh dilihat dengan dan dirasa dengan deria.
2. Ada najis yang diketahui melalui ilmu syariat. Ini adalah seperti keluarnya air mani, haid dan nifas.
3. Najis dari segi maknawi (makna) iaitu kekotoran fahaman dan akidah.

Oleh itu kena faham yang ‘najis’ yang disebut di dalam ayat ini adalah lebih kepada najis dalaman atau najis maknawi. Bukan tubuh fizikal mereka yang najis, sebab itu mereka boleh memasuki masjid. Ia adalah jenis najis maknawi (dari segi makna sahaja), bukannya najis hissi (fizikal). Untuk najis hissi atau ain, kita basuh dengan air untuk menghapuskannya, manakala untuk najis maknawi, ia dibasuh dengan kalimah la ilaaha illallah, iaitu kena memeluk Islam barulah najis itu dihapuskan.

Walaupun begitu, orang kafir juga telah melanggar syariat terhadap ketiga-tiga jenis najis yang telah disebut. Mereka tidak menjaga kebersihan tubuh badan dan kerana itu zaman dahulu orang kafir tidak basuh pun najis mereka. Mereka juga tidak mengambil wudhu’ dan mandi janabah selepas keluar air mani dan juga haid. Seperti yang telah disebut, akidah mereka adalah akidah sesat dan kufur.

Namun begitu yang ditekankan di dalam ayat ini adalah najis akidah. Kerana itulah pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, selalu baginda menerima wakil orang kafir yang bertemu baginda di dalam masjid dan tidak ada masalah. Orang Melayu kita sahaja yang jahil akan perkara ini dan mereka itulah golongan pak lebai yang faham agama agak-agak sahaja.

Maka bukanlah tubuh orang kafir itu yang najis tetapi akidah mereka yang najis. Disebabkan keliru, ada juga yang bertanya: “kalau bersalam dengan orang kafir, wudhu’ batalkah?” Ini adalah soalan daripada mereka yang jahil dengan ayat ini. Tidak, wudhu’ tidak batal dan kita boleh sahaja sentuh mereka. Soalan itu pun tidak patut, kerana kalau kita sentuh najis pun, tidaklah membatalkan wudhu’. Cuma basuh sahaja.

Allah ﷻ memulakan ayat ini dengan memberitahu hakikat para Musyrikin Mekah itu supaya puak muslimin meninggalkan rasa perhubungan dengan mereka. Kenapa lagi hendak berurusan baik dengan mereka kalau mereka itu najis? Kenapa hendak memuliakan najis pula?

 

فَلا يَقرَبُوا المَسجِدَ الحَرامَ بَعدَ عامِهِم هٰذا

maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini. 

Dalam ayat ini Allah ﷻ kata jangan dekati, dan ia bermaksud jangan masuk pun. Dekati pun jangan, apatah lagi memasukinya. Puak Musyrikin dilarang untuk memasuki Tanah Haram selepas pengumuman daripada Surah Tawbah ini, iaitu selepas 4 bulan.

Apakah yang dimaksudkan dengan بَعدَ عامِهِم هٰذا (selepas tahun ini)? Tahun yang mana? Tahun 9 Hijrah atau 10 Hijrah? Pendapat yang kuat adalah orang musyrik tidak boleh memasukinya selepas habis tahun 9 Hijrah. Akan tetapi penangguhan diberikan selama setahun dan kerana itu hanya selepas habis tahun 10 Hijrah barulah undang-undang ini diketatkan.

Manakala yang tidak boleh masuk adalah MasjidilHaram, termasuk semua Tanah Haram, bukannya masjid-masjid lain. Inilah polisi yang telah ditetapkan oleh Islam. Sebab itulah orang kafir sampai sekarang pun tidak dibenarkan untuk memasuki ke Tanah Haram terlebih lagi di Ka’bah. Memang ada tanda sempadan kawasan Tanah Haram itu.

Ayat ini diturunkan pada tahun sembilan Hijriah. Kerana itulah maka Rasulullah ﷺ mengutus Ali رضي الله عنه untuk menemani Abu Bakar رضي الله عنه pada tahun itu. Nabi ﷺ memerintahkan kepadanya untuk menyerukan pengumuman dalam kalangan orang-orang musyrik, bahawa sesudah tahun ini tidak boleh lagi ada orang musyrik berhaji dan tidak boleh lagi ada orang tawaf di Baitullah dengan telanjang. Dengan demikian, maka Allah ﷻ telah menyempurnakan agama-Nya dan menetapkan hal ini sebagai syariat dan keputusan-Nya.

Ayat ini menjadi polemik yang agak panjang lebar juga. Ada tiga persoalan yang timbul dalam kalangan ulama’:

1. Adakah larangan itu hanya untuk MasjidilHaram sahaja atau semua masjid di dunia ini?
2. Jikalau mereka dihalang daripada memasuki MasjidilHaram, adakah secara keseluruhan (tidak boleh masuk langsung) atau mereka hanya dilarang mengerjakan Haji dan Umrah sahaja?
3. Adakah Ahli Kitab juga termasuk di dalam larangan ini? Ini kerana mereka itu mempunyai kedudukan istimewa juga di dalam syariat Islam (sebagai contoh wanita mereka boleh dikahwini dan sembelihan mereka boleh dimakan).

Oleh kerana ayat ini ringkas sahaja, maka ada khilaf pendapat dalam kalangan ulama’. Antara soalan yang timbul adalah: najis apakah yang dimaksudkan? Imam Malik رحمه الله mengatakan orang Musyrik ini bernajis dalam semua hal (fizikal dan akidah) dan kerana itulah mereka tidak boleh memasuki mana-mana masjid pun. Khalifah Umar Abdul Aziz pernah mengeluarkan arahan kepada penguasa setiap kota untuk tidak membenarkan orang kafir masuk ke dalam masjid. Beliau menaqalkan ayat ini sebagai dalil bagi arahan itu.

Imam Syafi’iy رحمه الله pula mengatakan larangan ini kepada semua orang kafir (termasuk Ahli Kitab) tetapi hanya di MasjidilHaram sahaja. Beliau berdalilkan kisah Thumamah ibn Athal yang ditangkap dan Rasulullah ﷺ mengarahkannya diikat di tiang Masjid Nabawi sebelum beliau masuk Islam.

Imam Abu Hanifah رحمه الله pula mengatakan yang dilarang adalah untuk melakukan Haji dan Umrah dengan cara sesat mereka. Kalau untuk masuk MasjidilHaram sahaja untuk tujuan lain, ini boleh dibenarkan oleh pemerintah. Beliau berdalil dengan kisah wakil daripada Bani Tsaqif yang datang selepas penaklukan Mekah dan Rasulullah ﷺ membenarkannya masuk masjid. Para sahabat ketika itu mengatakan yang orang itu kotor tetapi Rasulullah ﷺ mengatakan lantai masjid tidak terkesan dengan najis orang itu.

Oleh kerana itu Imam Abu Hanifah رحمه الله berpendapat yang konteks ayat ini bukanlah tentang kebersihan masjid, (walaupun ia penting) akan tetapi tentang kebersihan dari segi akidah. Tujuan ayat ini adalah untuk membersihkan Tanah Haram daripada golongan Musyrik. Akan tetapi ia tidaklah dilakukan serta merta. Malahan mereka itu diberi masa setahun untuk melakukannya.

Rasulullah ﷺ kemudian meneruskan usaha untuk membersihkan keseluruhan Tanah Arab daripada golongan musyrikin. Namun baginda tidak sempat melakukannya kerana tidak lama selepas itu baginda pun wafat. Malah Sayyidina Abu Bakr رضي الله عنه pun tidak sempat kerana jangkamasa pemerintahan beliau amat singkat dan perlu selesaikan perkara dalaman terlebih dahulu. Ia cuma mampu dilakukan pada zaman pemerintahan Sayyidina Umar رضي الله عنه.

 

وَإِن خِفتُم عَيلَةً فَسَوفَ يُغنيكُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ إِن شاءَ

Dan jika kamu khawatir menjadi miskin, maka Allah nanti akan memberimu kekayaan dari kurnia-Nya, jika Dia menghendaki. 

Sebelum ini dikatakan ada yang bimbang mereka putus bekalan dunia, bukan? Allah ﷻ beritahu sekiranya mereka bimbang kemiskinan, Allah ﷻ janji akan beri kecukupan daripada kurniaan-Nya jika Dia kehendaki. Maka jangan takut yang rezeki mereka akan hilang.

Allah ﷻ juga hendak menasihati Musyrikin Mekah. Mereka mungkin takut selepas mereka masuk Islam, mereka akan susah. Ini kerana sebelum itu, sumber pendapatan mereka adalah daripada mereka yang datang ke Kaabah dari merata tempat kerana puak Arab ada meletakkan berhala mereka di Kaabah itu.

Allah ﷻ beritahu, jangan risaulah. Sejak dahulu Allah ﷻ juga yang memberi rezeki kepada mereka dan sekarang Allah ﷻ yang sama juga. Allah ﷻ akan memberi kesenangan kepada mereka. Allah ﷻ akan menjadikan mereka kaya raya selepas itu. Ini kerana mereka akan mendapat harta daripada Kerajaan Parsi dan Rom. Mereka akan menakluk jajahan-jajahan lain dan akan mendapat bayaran jizyah dan daerah-daerah itu.

Allah ﷻ akan beri sumber rezeki yang banyak sekali daripada sumber lain yang tidak disangka-sangka. Lihatlah sekarang mereka dikurniakan dengan kekayaan minyak. Memang kaya sungguh negara-negara Arab sekarang ini. Sampai mereka tidak tahu hendak buat apa dengan kekayaan itu.

Ayat ini mengajar akidah kita tentang rezeki di mana Allah ﷻ yang memberi rezeki kepada kita. Bukannya usaha kita. Berapa ramai manusia yang berusaha keras tetapi tidak mendapat rezeki? Usaha kita tidak memberi bekas sebenarnya. Cuma Allah ﷻ hendak melihat usaha kita, itu sahaja. Maka kena tetap berusaha. Akan tetapi jangan sangka yang usaha itu akan berjaya tanpa Allah ﷻ beri izin.

 

إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ tahu memang akan ada putus hubungan dan boleh jadi berlaku putus keperluan. Namun Allah ﷻ maha bijaksana, Dia akan beri perkara yang lebih baik. Segala yang Allah ﷻ tentukan ada untuk kebaikan. Maka kita kena redha dan percaya dengan keputusan yang Allah ﷻ telah lakukan. Allah ﷻ tahu keperluan hidup kita dan Allah ﷻ akan beri kecukupan kepada kita.

---

 

ARAHAN JIHAD

Tawbah Ayat 29: Ayat ini adalah DAKWA Surah Tawbah. Inilah polisi untuk memerangi puak Musyrikin dan Ahli Kitab.

Kita sekarang sudah masuk ke perenggan Makro ke 2 surah ini. Ia bermula daripada ayat ini sehingga ke ayat 35. Dalam perenggan pertama telah disebut tentang perang dengan Bani Ismail (golongan Arab), sekarang disebut arahan perang kepada Bani Israil (golongan Ahli Kitab) pula. Yang dimaksudkan adalah Yahudi dan Nasrani.

Walaupun tidak disebut secara tekstual tentang mereka, malah boleh dikatakan arahan ini adalah arahan berperang dengan semua golongan kafir, tetapi mereka adalah golongan yang dikenali oleh bangsa Arab pada waktu itu. Ia penting kerana mungkin ada dalam kalangan umat Islam ketika itu berasa berat untuk berperang dengan mereka memandangkan mereka itu ada juga beriman kepada agama samawi dan agak rapat dengan umat Islam. Ini kerana mereka juga mempunyai kitab, mereka juga beriman dengan para Nabi yang juga para Nabi umat Islam juga. Maka Allah ﷻ berikan penegasan yang mereka itu tetap mesti diperangi kerana mereka telah terpesong jauh daripada agama yang asli.

Malah mereka amat patut diperangi lebih awal kerana mereka itu sepatutnya kenal Allah ﷻ, kenal Nabi mereka dan malah kenal Nabi Muhammad ﷺ. Akan tetapi mereka tetap juga kufur dengan kebenaran. Ini jenis orang yang degil (tahu kebenaran tetapi tetap menolaknya). Maka mereka ini lebih teruk lagi daripada golongan musyrik yang tidak ada ilmu.

Mujahid mengatakan ayat-ayat ini adalah tentang Perang Tabuk pada tahun 9 Hijrah. Ia adalah perang terakhir yang disertai oleh Rasulullah ﷺ.

قٰتِلُوا الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَلا بِاليَومِ الآخِرِ وَلا يُحَرِّمونَ ما حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَلا يَدينونَ دينَ الحَقِّ مِنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ حَتّىٰ يُعطُوا الجِزيَةَ عَن يَدٍ وَهُم صٰغِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth [i.e., Islam] from those who were given the Scripture – [fight] until they give the jizyah1 willingly while they are humbled.

• A tax required of non-Muslims exempting them from military service and entitling them to the protection of the Islamic state. Concurrently, zakah is not taken from them, being an obligation only upon Muslims.

(MALAY)

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), (iaitu orang-orang) yang diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk.

 

قٰتِلُوا الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَلا بِاليَومِ الآخِرِ

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari kemudian

Hendaklah puak Muslimin memerangi golongan yang tidak beriman. Allah ﷻ beritahu kenapa mesti diperangi mereka itu. Sebab pertama dinyatakan di dalam ayat ini; mereka tidak mengamalkan tauhid. Mereka tidak beriman sebenarnya dengan Allah ﷻ. Mereka tidak mengamalkan fahaman tauhid.

Sebab kedua, mereka tidak beriman dengan akhirat. Mereka tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan kembali dan dikenakan balasan di atas apa yang mereka telah lakukan. Oleh kerana tidak percaya akhirat, maka mereka tidak takut untuk berbuat dosa di atas dunia.

 

وَلا يُحَرِّمونَ ما حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسولُهُ

dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya

Dan yang ketiga, mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Nabi. Mereka tidak kisah halal dan haram. Mereka sanggup ubah hukum asalkan mereka dapat habuan dari fatwa mereka itu.

 

وَلا يَدينونَ دينَ الحَقِّ

dan tidak beragama dengan agama yang benar 

Sebab keempat, mereka tidak menerima agama Islam. Setelah disampaikan dakwah kepada mereka, mereka masih juga menolaknya. Malah, mereka menentang ajaran Islam yang disampaikan kepada manusia. Mereka sanggup mengatakan Nabi Muhammad ﷺ bukan Rasul, atau mereka kata baginda hanya Rasul untuk bangsa Arab sahaja.

Oleh kerana mereka itu Ahli Kitab dan dipandang tinggi oleh manusia, maka keputusan mereka tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ itu telah menyebabkan manusia lain sangsi untuk menerima baginda. Ini adalah kerana mereka melihat kepada yang kenal agama pun tidak menerima baginda (iaitu Ahli Kitab), maka tentulah baginda tidak benar (pada pandangan mereka).

 

مِنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ

dari kalangan orang-orang yang diberikan Al-Kitab kepada mereka,

Siapakah yang perlu diperangi? Mereka adalah golongan Ahli Kitab yang disebut dalam ayat ini. Sifat-sifat mereka telah disebut dan terdapat 4 perkara yang mereka telah langgar:

1. Mereka tidak percaya kepada Allah ﷻ
2. Mereka tidak percaya kepada Hari Akhirat
3. Mereka tidak mengharamkan apa yang Allah ﷻ telah haramkan
4. Mereka tidak beragama dengan sebenarnya

Cuma, bukankah mereka sepatutnya beriman dengan Allah ﷻ dan beriman dengan Hari Akhirat? Bukankah mereka itu telah diutuskan dengan banyak Nabi dan juga kitab wahyu? Maka, kenapa Allah ﷻ kata mereka tidak beriman pula?

Ini adalah kerana mereka itu cakap beriman dengan mulut sahaja. Walhal dari segi praktikalnya mereka tidak beriman. Nanti ayat selepas ini disebut bagaimana mereka telah mengambil Nabi Uzair dan Nabi Isa عليهماالسلام sebagai anak tuhan. Maka itu menunjukkan yang mereka ini musyrik sebenarnya. Kata-kata beriman yang tidak diikuti dengan amalan tidak akan dikira langsung.

Walaupun dikatakan mereka beriman adanya Hari Akhirat, tetapi fahaman mereka tentangnya sudah lari daripada kebenaran kerana telah diubah-ubah daripada apa yang telah disampaikan oleh Nabi mereka dan wahyu. Contohnya mereka kata yang ada akhirat nanti adalah roh sahaja, tanpa fizikal.

Dari segi hukum, mereka buat tidak tahu sahaja pengharaman Allah ﷻ. Sebagai contoh, riba yang Allah ﷻ haramkan, mereka benarkan pula. Mereka ini dalam bab beragama, amat culas. Ikut sedap tekak mereka sahaja. Semoga kita tidak menjadi seperti mereka itu.

Di sini Allah ﷻ sedang membezakan antara puak Musyrikin dan Ahli Kitab. Allah ﷻ sebut Ahli Kitab secara khusus. Kenapa pula? Kerana mungkin ada para sahabat yang berasa mereka tidak perlu menyerang puak Ahli Kitab. Allah ﷻ kata tidak, mesti juga melawan mereka, kerana mereka itu pun ada masalah juga.

Ayat ini merupakan ayat pertama yang memerintahkan untuk memerangi kaum Ahli Kitab, sesudah menyelesaikan perkara yang melibatkan kaum musyrik dan sesudah manusia masuk ke dalam agama Allah ﷻ (agama Islam) secara bergelombang, serta seluruh Jazirah Arabia telah tegak di dalam kekuasaan agama Islam. Setelah itu berlaku, maka sekarang Allah ﷻ memerintahkan kepada Rasul-Nya agar memerangi kaum Ahli Kitab, iaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani. Hal ini terjadi pada tahun sembilan Hijriah.

 

حَتّىٰ يُعطُوا الجِزيَةَ عَن يَدٍ

sampai mereka membayar jizyah dengan patuh

Ahli Kitab itu mesti diperangi (kerana kekafiran mereka) namun ada hadnya di mana mereka diwajibkan untuk membayar jizyah. Ini mereka perlu lakukan kalau mereka tidak mahu memeluk Islam. Ini kerana sekiranya mereka sudah membayar jizyah, maka tidak boleh lagi diperangi mereka itu.

Perkataan jizyah diambil daripada perkataan jaza’ (pemulangan atau balasan), dan jizyah bermaksud sebagai ganti mereka tidak dibunuh. Jizyah itu dikenakan kepada mereka kerana kekufuran mereka.

Allah ﷻ beritahu yang umat Islam mesti memerangi orang kafir itu sehingga mereka membayar jizyah dengan tangan mereka mereka ini. Mereka mesti memberi dengan tangan mereka sendiri sebagai isyarat yang mereka kena tunduk dengan kerajaan Islam. Jizyah ini hendaklah diberi sendiri, tidak boleh melalui perantaraan kerana itu Allah ﷻ sebut عَن يَدٍ (daripada tangan).

Jizyah ketika itu menyerupai cukai yang dikenakan kepada rakyat sesebuah negara sekarang. Mereka menjadi jajahan takluk negara Islam. Mereka tidaklah menjadi rakyat negara Islam kerana untuk menjadi rakyat negara Islam, mesti melafazkan syahadah. Maka dengan membayar jizya mereka mendapat penjagaan di dalam negara Islam dan mereka boleh mengamalkan agama mereka dengan bebas.

Oleh sebab itu, mereka tidaklah mendapat kelebihan penuh sebagai rakyat negara Islam. Sebagaimana di negara kita sekarang, untuk bukan warganegara Malaysia pergi ke hospital, bayaran yang dikenakan kepada mereka tidak sama seperti yang dikenakan kepada rakyat Malaysia sendiri.

Puak Muslimin dibenarkan untuk mengenakan undang-undang sebegini kepada orang kafir kerana mereka telah diberikan peluang untuk berfikir. Mereka telah diajak dan diberi pilihan sebelum ini. Kalau masih tidak mahu ambil peluang itu, maka mereka boleh melakukan seperti yang Allah ﷻ perintahkan dalam ayat ini. Amat jelas pilihan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka ini merupakan rahmat daripada-Nya.

Jizyah ini bukanlah perkara yang baru kerana jika mereka tidak membayarnya kepada negara Islam, mereka akan diwajibkan untuk membayar kepada negara lain. Bayaran yang dikenakan tidak banyak iaitu ditetapkan sebanyak 1 Dinar setiap orang. Atau apa sahaja amaun yang boleh ditetapkan oleh khalifah.

Kelebihan yang mereka akan dapat adalah keselamatan mereka akan dijamin oleh negara Islam. Mereka hanya menjadi warganegara sahaja dan tidak perlu mempertahankan negara mereka kerana negara Islam yang akan menjamin keselesaan dan keselamatan mereka.

Oleh kerana itu jizyah tersebut tidak akan gugur sehingga mereka memeluk agama Islam. Barulah mereka menjadi rakyat negara Islam yang sebenar dan mendapat kelayakan penuh. Jizyah juga tidak akan gugur walaupun mereka ikut berperang.

Jizyah juga tidak akan diambil melainkan daripada orang yang mampu sahaja. Allah ﷻ berfirman: “عَن يَدٍ.” Maksudnya kerana kemampuan mereka. Oleh kerana itu jizyah tidak diambil daripada orang yang tidak mampu. Ia juga bermaksud mereka bayar jizrah itu kerana mereka menerima hakikat yang mereka itu di bawah penguasaan kerajaan Islam.

Di samping itu jizyah diambil daripada kaum lelaki sahaja dan tidak wajib bagi kaum wanita, anak-anak dan juga orang gila. Walaupun wanita tersebut datang ke negara Islam dan sanggup membayar jizyah sebagai bayaran kerana ingin menetap di sana, namun jizyahnya tidak wajib diambil, dia akan diterima tinggal di negara Islam dan dia bebas untuk tinggal di mana sahaja di negara Islam.

Jumlah jizyah ditetapkan mengikut kebijaksanaan dan ijtihad Khalifah. Harus diingatkan bahawa jizyah itu hendaklah tidak melebihi kemampuan orang yang berhak membayar jizyah.

Imam Bukhari berkata, Ibn `Uyainah telah berkata daripada Ibn Abi Najih, aku bertanya kepada Mujahid:

ما شأن أھل الشام عليھم أربعة دنانير وأھل اليمن عليھم دينار ؟ قال : جعل ذلك من أجل اليسار…وألنھا عوض فلم تتقدر كاألجرة

Kenapa penduduk Sham dikenakan jizyah empat dinar, manakala penduduk Yaman pula dikenakan satu dinar? Beliau menjawab : dijadikan begitu bagi tujuan kemudahan (kepada mereka)…dan ia adalah cukai maka ia tidak ditetapkan sepertimana bayaran sewa
(HR. Bukhari 6/296)

Ketika zaman pemerintahan Sayyidina Umar رضي الله عنه pula beliau mengenakan zakat kepada Kristian Bani Taghlib, cuma zakat yang dikenakan kepada mereka adalah dua kali ganda. Sedangkan pada zaman Rasulullah ﷺ telah ada perjanjian dengan Kristian Najran untuk membayar dua ribu hullah setahun. Hullah adalah sejenis pakaian.

Apabila Jizyah dikenakan terhadap orang yang mampu, manakala dia keberatan untuk membayarnya, maka dia dianggap mempunyai hutang jizyah. Dia akan diperlakukan sebagaimana orang yang berhutang dalam keadaan yang dia keberatan. Kemudian akan dilihat bagaimana mudahnya.

 

وَهُم صٰغِرونَ

sedang mereka dalam keadaan tunduk.

Maknanya mereka membayar jizyah itu bukan secara sukarela akan tetapi kerana mengiktiraf kuasa kerajaan Islam ke atas mereka. Ia juga bermaksud mereka kena tunduk patuh kepada syariat Islam. Walaupun mereka orang kafir, tetapi mereka mesti mengikut hukum Islam. Sebagaimana orang luar yang datang ke negara kita sekarang, kenalah ikut undang-undang negara kita. Sebagai contoh, jika mereka melakukan perbuatan salah seperti mengedar dadah, mereka tetap dikenakan hukuman gantung walaupun di negara mereka tidak ada undang-undang sebegitu.

Selain itu, hendaklah jadikan mereka itu dalam keadaan hina, rendah, dan kalah. Tidak boleh membanggakan mereka, tidak boleh pula meninggikan mereka atas kaum Muslim; bahkan mereka harus dipandang terhina, kecil lagi celaka, seperti yang disebutkan di dalam berikut:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – : أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، قَالَ : (( لاَ تَبْدَأُوا اليَهُودَ وَلاَ النَّصَارَى بِالسَّلامِ ، فَإِذَا لَقِيتُمْ أَحَدَهُمْ فِي طَرِيْقِ فَاضْطَرُّوهُ إِلَى أَضْيَقِهِ )) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda, “Janganlah kalian memulai salam kepada Yahudi dan Nasrani. Apabila kalian bertemu dengan salah satu daripada mereka di jalan maka desaklah ia ke jalan yang sempit.”
(HR. Muslim No. 2167)

Mereka ini adalah orang-orang kafir jenis Kafir Dzimmah. Kafir Dzimmi atau kafir zimi atau dzimmah ialah orang kafir yang diizinkan untuk tinggal di negeri kaum muslimin, dan sebagai gantinya mereka mengeluarkan jizyah yakni semacam ufti.

Ayat ini menyebut Ahli Kitab yang dimestikan untuk membayar jizyah. Kerana itulah ada yang berpendapat jizyah ini hanya diberikan pilihan itu kepada Ahli Kitab sahaja. Akan tetapi pendapat majoriti mengatakan ia boleh dikenakan juga kepada orang kafir yang lain. Cuma ia tidaklah diberikan sebagai pilihan kepada Musyrikin Mekah.

Habis Ruku’ 4 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Oktober 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tawbah Ayat 21: Ayat tabshir (berita gembira). Inilah huraian bagi maksud ‘kejayaan’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Mereka yang berhijrah, berjihad di jalan Allah ﷻ dengan harta dan nyawa mereka akan mendapat rahmat khas daripada Allah ﷻ.

يُبَشِّرُهُم رَبُّهُم بِرَحمَةٍ مِّنهُ وَرِضوٰنٍ وَجَنّٰتٍ لَّهُم فيها نَعيمٌ مُّقيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their Lord gives them good tidings of mercy from Him and approval and of gardens for them wherein is enduring pleasure.

(MALAY)

Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat dari pada-Nya, keredhaan dan syurga, mereka memperoleh di dalamnya kesenangan yang kekal,

 

يُبَشِّرُهُم رَبُّهُم بِرَحمَةٍ مِّنهُ

Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat daripada-Nya, 

Allah ﷻ menjanjikan ‘rahmat khas’ daripada-Nya, kepada mereka yang beriman, berhijrah dan berjihad di jalan Allah ﷻ. Lihatlah Allah ﷻ sendiri yang menjanjikan pemberian rahmat itu. Kalau hadiah daripada boss kita pun kita sudah suka, apatah lagi daripada Allah ﷻ sendiri. Kita sebagai hamba Allah ﷻ, tentulah berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Kerana kalau tanpa rahmat-Nya, apalah kita?

 

وَرِضوٰنٍ

dan keredhaan

Selain daripada rahmat khas, mereka juga akan mendapat keredhaan Allah ﷻ. Ini adalah nikmat yang amat besar, di mana Allah ﷻ sendiri redha kita menjadi hamba-Nya. Kalau emak dan ayah kita redha dengan kita pun kita sudah gembira kerana daripada mereka berdualah kita dijadikan. Akan tetapi sekiranya Allah ﷻ yang sebenar-benarnya pencipta yang menjadikan kita, tentulah kita lebih gembira lagi. Iaitu kita masuk ke dalam syurga dan Allah ﷻ kata Dia redha dengan kita. Wah, alangkah gembiranya hati kita waktu itu. Ini adalah nikmat yang lebih tinggi daripada nikmat-nikmat lain.

Namun begitu bagaimanakah caranya untuk mendapatkan redha Allah ﷻ? Ini adalah jawapan daripada Imam Syafi’iy رحمه الله.

Diceritakan suatu hari seorang lelaki tawaf mengelilingi Kaabah sambil berkata, “Wahai Tuhanku adakah Engkau redha kepadaku?” Kebetulannya di belakangnya, Imam Syafi’iy رحمه الله yang bertanya semula kepada lelaki itu, “Adakah kamu redha dengan segala diberikan Allah ﷻ sehingga Allah ﷻ juga boleh redha kepada engkau?” Lelaki itu menjawab, “Subhanallah, aku redha apa yang datang daripada-Nya dan aku mengharapkan redha-Nya. Apa maksud kamu sebenarnya?” tanya lelaki itu kepada Imam Syafi’iy رحمه الله. Imam Syafi’iy رحمه الله menjawab, “Jika kamu bergembira mendapat ujian sama seperti kamu gembira mendapat nikmat itulah maksud kamu redha sesuatu yang didatangkan oleh Allah ﷻ kepada kamu.”

Oleh itu, telah disebut dua nikmat rohani (rahmat dan redha Allah ﷻ). Selepas ini akan disebut nikmat jasmani pula.

 

وَجَنّٰتٍ لَّهُم فيها نَعيمٌ مُّقيمٌ

dan syurga-syurga, mereka memperoleh di dalamnya kesenangan yang kekal,

Ini adalah nikmat jasmani pula, di mana mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan di sana mereka akan mendapat nikmat berkekalan. Mereka tidak perlu risau apabila mereka dimasukkan ke dalam syurga nanti kerana tidak ada kematian lagi selepas itu. Kerja tidak perlu buat, malah ibadah pun sudah tidak ada lagi. Yang mereka kena buat hanyalah menikmati segala nikmat dan nikmat itu akan kekal selama-lamanya.

Ini kerana disebut di sini yang di dalam syurga-syurga itu ada نَعيمٌ مُّقيمٌ iaitu nikmat-nikmat yang berkekalan. Di dunia ini juga kita sudah dapat nikmat, tetapi tentulah tidak berkekalan. Kalau sihat pun, tentu sekali sekala datang sakit; kalau kaya, tidaklah pasti selama-lamanya; kalau sekarang gembira, nanti akan datang masa untuk sedih pula. Akan tetapi di syurga nanti adalah نَعيمٌ مُّقيمٌ di mana segala nikmat itu berkekalan dan tidak akan diselangi dengan kesedihan malah sedikit pun.

Malah setiap ahli syurga bukan dapat satu syurga sahaja, tetapi banyak. Kerana kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah جَنّٰتٍ yang bermaksud ‘kebun-kebun’. Allah ﷻ boleh sahaja beri entah berapa banyak syurga kepada hamba-Nya yang disayangi itu.

Ini adalah berita gembira bagi para sahabat yang sedang memperjuangkan Islam kerana sewaktu mereka berjuang itu, mereka tidak tahu sama ada mereka akan menang atau kalah, hidup atau mati. Namun di sini Allah ﷻ beritahu mereka, mereka akan tetap mendapat kebaikan kalau mereka kalah dan mati pun kerana mereka telah berjuang di jalan Allah ﷻ.

---

 

Tawbah Ayat 22:

‎خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be] abiding therein forever. Indeed, Allāh has with Him a great reward.

(MALAY)

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

 

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Kalau dapat masuk syurga tetapi ada kemungkinan kena keluar, itu pun tidak seronok. Sebagaimana kita menginap di hotel paling mahal dan selesa di dunia sekalipun, tetapi kita tahu yang kita akan keluar juga akhirnya dari hotel itu, maka ada kekurangan dari segi nikmat yang sedang kita dapat padawaktu itu.

Maka Allah ﷻ beritahu awal-awal yang kalau mereka masuk ke dalam syurga, mereka tidak akan keluar-keluar sampai bila-bila. Ini akan memberi ketenangan kepada penghuni syurga dan mereka boleh menikmati nikmat syurga itu tanpa ada rasa risau langsung. Ini kerana Allah ﷻ tahu manusia suka tempat tinggal yang tetap. Sebab itulah seseorang yang menyewa rumah mengimpikan suatu hari di mana dia dapat memiliki rumah sendiri. Sekiranya dia menyewa rumah sahaja, kebiasaannya hanya untuk tempoh masa tertentu. Lambat laun dia kena keluar juga dari rumah sewa itu dan terpaksa berpindah ke rumah lain pula.

 

 

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ mempunyai terlalu banyak pahala dan nikmat yang besar-besar untuk diberikan kepada manusia. Tiada penghujungnya, tinggal tunggu kita untuk berbuat amal kebaikan sahaja. Maka jangan lepaskan peluang ini.

---

 

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Tawbah Ayat 23: Ini adalah hujah penghalang ketiga yang digunakan oleh mereka yang mempersoalkan peperangan dengan Quraish Mekah itu. Ia nampak seolah-olah seperti penghalang, namun tidak menjadi penghalang sebenarnya.

Ada yang berhujah, perang itu nanti akan memutuskan pertalian kaum kerabat dan sememangnya memutuskan hubungan kaum kerabat itu zalim dalam Islam pun. Memang baik jika menjaga hubungan silaturahim dan tidak memutuskannya, tetapi ia adalah untuk sesama Islam sahaja. Perhubungan baik itu ada had. Kalau mereka itu menentang Islam, maka sudah tidak ada lagi perhubungan baik dengan mereka. Tidak ada hubungan yang lebih hebat daripada hubungan dengan Allah ﷻ dan Rasul-Nya.

Oleh itu, jangan jadikan alasan musuh itu kaum kerabat untuk tidak berperang. Kita belajar daripada sirah bagaimana para sahabat itu berperang dengan adik beradik, anak beranak dan sepupu sepapat pun. Allah ﷻ mengingatkan mereka yang itu adalah keluarga di dunia sahaja dan Allah ﷻ mengingatkan kita yang kita memerangi mereka bukan kerana dunia, tetapi kerana akhirat.

‎يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذوا ءآباءَكُم وَإِخوٰنَكُم أَولِياءَ إِنِ استَحَبُّوا الكُفرَ عَلَى الإيمٰنِ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not take your fathers or your brothers as allies if they have preferred disbelief over belief. And whoever does so among you – then it is those who are the wrongdoers.

(MALAY)

Hai orang-orang beriman, janganlah kamu jadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu menjadi wali(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang beriman,

Wahai orang-orang yang telah beriman, dengar baik-baik arahan ini kerana ini adalah arahan dari Allah ﷻ kepada anda. Itu pun kalau anda mengaku orang beriman. Memang semua ayat Al-Qur’an adalah untuk kita ikuti. Namun apabila ada panggilan awal sebegini, maka ada penekanan di dalamnya maka perhatian yang lebih diperlukan di sini.

Oleh itu kenalah faham apa yang disampaikan, bukan? Kalau arahan sebegini dibaca sahaja, tetapi kemudian tidak faham, apakah gunanya? Berapa ramai yang selalu baca arahan daripada Allah ﷻ namun malangnya satu habuk pun dia tidak faham? Alangkah ruginya hidup sebagai seorang Muslim!

 

 

لا تَتَّخِذوا ءآباءَكُم وَإِخوٰنَكُم أَولِياءَ إِنِ استَحَبُّوا الكُفرَ عَلَى الإيمٰنِ

janganlah kamu jadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu menjadi wali(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan

Apabila kamu sudah beriman, jangan kamu lagi mengambil ayah, adik beradik, atau mana-mana saudara mara kamu sebagai teman rapat taat setia untuk dilindungi dan tidak diperangi sekiranya mereka memilih jalan kafir.

Mereka itu bukan lagi teman rapat kamu, bukan lagi wali yang perlu dilindungi dan tempat untuk berlindung lagi, sekiranya mereka itu lebih minat kepada kufur syirik daripada iman. Jika mereka menentang Islam, maka kita mesti perangi mereka. Mereka itu bukannya tidak sampai dakwah kepada mereka, tetapi mereka sendiri yang telah membuat pilihan mereka – mereka telah memilih kufur dan syirik.

 

 

وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Allah ﷻ mengingatkan dengan keras, sekiranya berbaik lagi dengan mereka, masih lagi menjadikan mereka sebagai wali, sebagai teman rapat, maka kamu adalah golongan yang zalim.

Ayat ini kenalah dibaca dalam konteks penurunan ayat ini. Islam tidak suruh kita meninggalkan ahli keluarga kita, atau terus membunuh mereka kalau mereka tidak mahu beriman masuk Islam. Ayat ini adalah khitab kepada para sahabat. Mereka itu berlawan dengan saudara mereka yang memang menentang Islam. Kita kena lihat juga ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an.

Lihatlah juga bagaimana Nabi Nuh عليه السلام itu Allah ﷻ memerintahkan untuk meninggalkan anaknya yang kufur hanya apabila azab banjir telah diturunkan. Sepanjang masa itu, Nabi Nuh عليه السلام tidak pun disuruh meninggalkan anaknya walaupun Allah ﷻ tahu yang dia tidak beriman dan tidak akan beriman. Hanya apabila Allah ﷻ suruh baginda tinggalkan anaknya, barulah baginda tinggalkan.

Begitu juga dengan para sahabat, hanya apabila Allah ﷻ memerintahkan untuk memutuskan hubungan, barulah hubungan kekeluargaan diputuskan. Ini adalah apabila mereka terus menentang Islam. Selain daripada itu, hendaklah kita mengekalkan perhubungan kekeluargaan dengan mereka.

---

 

Tawbah Ayat 24: Ayat takhwif dunia (penakutan tentang azab di dunia). Allah ﷻ memerintahkan kepada Rasul-Nya untuk mengancam orang yang lebih mementingkan keluarga, kerabat, dan sanak saudaranya daripada Allah ﷻ dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya. Ada pendapat yang mengatakan teguran ini diberikan kepada mereka yang telah beriman di Mekah tetapi tidak sanggup berhijrah kerana sayangkan keluarga dan harta.

Akan tetapi ayat ini menyebut tentang ‘jihad’ dan bukannya hijrah. Ini kerana hijrah itu adalah permulaan kepada jihad. Seandainya hijrah pun tidak sanggup, tentulah jihad pun mereka tidak sanggup kerana jihad itu lebih berat lagi kerana bukan sahaja kena sanggup tinggalkan kesenangan dan keluarga, malah nyawa pun boleh melayang.

Kenapa hijrah itu penting? Kerana ia adalah tanda seseorang itu adalah seorang Muslim sejati. Untuk zaman Nabi itu, ia adalah satu kewajipan tetapi untuk di zaman kita ini pun tetap ada hijrah yang wajib jikalau tempat tinggal kita sekarang menghalang kita daripada mengamalkan agama dengan sempurna. Contohnya kalau tempat tinggal kita ini ada undang-undang menghalang kita untuk salat dan berpuasa. Maka dalam kes ini hendaklah berpindah ke tempat lain yang lebih baik.

Ada juga ketikanya ia tidaklah wajib tetapi ia adalah sesuatu yang sebaiknya dilakukan. Iaitu jikalau tempat tinggal kita itu tempat yang teruk di mana maksiat berleluasa dan dosa diamalkan secara terang-terangan. Ini kerana cara hidup begini boleh mempengaruhi kita dan keluarga kita. Sebaiknya kita tinggalkan tempat itu untuk menjaga agama kita walaupun kita mungkin masih boleh lagi menjaga iman kita walaupun duduk di situ lagi.

‎قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives, wealth which you have obtained, commerce wherein you fear decline, and dwellings with which you are pleased are more beloved to you than Allāh and His Messenger and jihād [i.e., striving] in His cause, then wait until Allāh executes His command. And Allāh does not guide the defiantly disobedient people.”

(MALAY)

Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

 

 

قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم

Katakanlah: “jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu,

Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan kepada umat baginda tentang perkara ini. Ini menunjukkan bahawa ini adalah perkara penting. Ini kerana memang semua ayat dalam Al-Qur’an baginda kena sampaikan, bukan? Namun sekiranya Allah ‎ﷻ ada titah khas untuk baginda sampaikan, itu maknanya ia amat penting sekali.

Tentulah kita amat sayangkan bapa kita dan anak-anak kita. Merekalah yang kita kena jaga dan eratkan silaturahim. Dalam keadaan normal, kita tidak berperang dengan mereka ini. Namun begitu, dalam menegakkan agama Allah ﷻ, mereka ini tidak boleh dijadikan sebagai penghalang dalam jihad. Jihad tetap dijalankan.

Malah, sekiranya mereka yang menentang Islam, maka mereka itu yang mesti diperangi. Kita teringat tentang kisah Saidina Abu Bakr رضي الله عنه dengan putera sulungnya bernama Abdurrahman. Ketika masih bukan Islam, Abdurrahman رضي الله عنه berperang bersama sebelah pihak Quraisy dalam peperangan Badar dan Uhud. Dalam Perang Badar, beliau mempunyai peluang untuk membunuh bapanya, Abu Bakar رضي الله عنه, tetapi beliau sering mengelak. Beberapa tahun kemudian, selepas menjadi Muslim, beliau memberitahu bapanya mengenai hal ini. Abu Bakar رضي الله عنه menjawab: “Seandainya aku mempunyai peluang itu, aku tidak akan melepaskan kamu.” Begitulah hebatnya seorang manusia yang bernama Saidina Abu Bakr رضي الله عنه yang lebih cintakan agamanya daripada anaknya sendiri!

 

 

وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم

dan saudara-saudara kamu, pasangan-pasangan kamu, kaum keluargamu, 

Selain daripada bapa dan anak, kaum keluarga yang dekat dengan kita adalah adik beradik kita sendiri. Kemudian kaum kerabat kita seperti pakcik makcik dan lain-lain. Kita membesar bersama dengan mereka, kita rapat dengan mereka, takkan kita hendak bunuh mereka pula, bukan? Namun begitu, mereka itu juga tidak boleh menjadi penghalang dalam menegakkan jihad. Sekiranya mereka menentang Islam, maka mereka pun mesti diperangi.

Bukan sahaja adik beradik, malah pasangan kita sekali pun. Jangan kerana takut berpisah dengan mereka, kita tidak pergi berjihad apabila ia diwajibkan kepada kita. Bukan adik beradik dan pasangan sahaja yang boleh menghalang, tetapi ahli keluarga kita yang lebih besar, segala kaum kerabat, pakcik atau sepupu dan sebagainya. Maka ini adalah sebahagian daripada keluarga kita yang selalunya kita rapat dengan mereka. Jangan kerana mereka, kita tidak menjalankan kewajipan berjihad.

 

 

وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها

harta kekayaan yang kamu dapati,

Sekarang berkenaan dengan harta pula. Ada harta yang dicari atau didapati sama ada dengan hasil usaha sendiri atau orang lain. Contohnya ada harta pusaka yang kita dapat tanpa usaha pun. Akan tetapi manusia lebih sayangkan harta yang dia telah usaha sekian lama dan berpenat lelah. Itulah harta yang bertumpuk-tumpuk sama ada simpan di rumah atau dalam bank, yang selalu diperiksa buku akaun untuk dilihat berapa banyak sudah bertambah. Ramai yang akan periksa akaun banknya dari masa ke semasa.

Ada yang takut habis harta dia kalau dia pergi berperang. Dia juga sibuk memikirkan: siapalah nanti yang akan menjaga hartanya kalau dia pergi berjihad? Bagaimana dengan segala harta-harta yang dia telah lama kumpulkan itu?

Bukan sahaja harta boleh menghalang jihad, tetapi menghalang orang kaya daripada beramal dan belajar. Berapa ramai orang kaya yang disibukkan oleh hartanya yang banyak? Bila banyak harta, maka panjanglah langkahnya untuk buat berbagai-bagai aktiviti dan pergi melancong ke sana sini. Maka amal pun menjadi kurang, hendak belajar pun tidak ada masa.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

 

 

وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها

perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya,

Ada peniaga yang takut untuk meninggalkan perniagaannya. Masanya banyak dihabiskan dengan perniagaan untung ruginya. Dia selalu memikirkan bagaimanakah cara untuk menaikkan keuntungan perniagaan. Sentiasa sibuk dengan uruasan perniagaan seperti membuat pengiraan inventori kedainya dan sebagainya. Yang dia paling takut adalah kalau jatuh rugi.

Kesibukan ini juga boleh menjadi penghalang kepada usaha jihad. Dia fikir, kalau dia pergi keluar berjihad, siapa yang akan meneruskan perniagaannya? Tentulah dia rugi, bukan? Seperti harta juga, perniagaan seringkali menyibukkan manusia.

 

 

وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها

dan tempat tinggal yang kamu sukai,

Ada orang yang memiliki rumah atau tempat tinggal yang dia amat sayangi. Rumah itu susah payah dia bina hasil daripada titik peluh dia. Dia pun selalu membuat renovasi kepada rumahnya itu untuk memastikan rumahnya sentiasa cantik, sentiasa kemas serta rumput sentiasa dipotong, laman rumah dilengkapi tumbuhan pelbagai jenis. Sekali sekala dia akan pergi ke IKEA untuk melihat apakah perabot atau perhiasan yang dia boleh tambah bagi mencantikkan lagi rumahnya itu. Menyertai kelab dekorasi sana sini semata-mata menambah idea untuk menghias rumah yang sudah sedia cantik itu.

Sudah banyak modal dia telah keluarkan untuk rumah itu dan dia amat selesa duduk di rumah itu. Maka tentu ramai yang rasa ralat untuk meninggalkan keselesaan rumahnya untuk berjihad di medan dakwah. Malah ramai disibukkan dengan hal rumah sampaikan tidak beramal dan tidak belajar agama.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ senaraikan satu persatu perkara yang manusia cintai yang kalau tidak berjaga-jaga, akan menyebabkan jihad terabai, malah agama juga terabai.

 

أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ

adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya

Telah disebut tentang ahli keluarga dan jenis keduniaan yang berbagai-bagai. Tentulah kita sayang semuanya itu bukan? Sememangnya tidaklah salah untuk sayang dan cintakan semua itu kerana itu adalah sifat semulajadi manusia yang Allah ﷻ telah letakkan di dalam hati kita dan tidak boleh dihapuskan.

Akan tetapi apa akan berlaku jika kita sayangkan semua itu lebih daripada Allah ﷻ dan Rasul-Nya? Bagaimana kalau semua itu menghalang kita sampai tidak berjihad untuk memperkenalkan Allah ﷻ, mempertahankan nama Rasul-Nya? Maka masalahnya timbul hanya apabila ada pertembungan antara semua cinta itu dengan cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul. Bila bertembung, cinta mana satukah yang akan lebih kuat dan menang?

Oleh itu, kena ada tingkatan yang perlu kita perhatikan seperti yang disebut di dalam hadith ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعَةَ، عَنْ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ، عَنْ جَدِّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ آخِذٌ بِيَدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ: وَاللَّهِ لَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِلَّا مِنْ نَفْسِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ”. فَقَالَ عُمَرُ: فَأَنْتَ الْآنَ وَاللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ: “الْآنَ يَا عُمَرُ”

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Qutaibah ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Ibnu Luhai’ah, dari Zahrah ibnu Ma bad, daripada datuknya yang mengatakan bahawa kami bersama Rasulullah ﷺ, pada saat itu baginda ﷺ sedang memegang tangan Umar ibnul Khattab رضي الله عنه. Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berkata, “Demi Allah, wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau lebih aku sukai daripada segala sesuatu kecuali diriku sendiri.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Tidaklah beriman (dengan iman yang sempurna) seseorang di antara kalian sebelum aku lebih dicintai olehnya daripada dirinya sendiri. Lalu Umar ibnul Khattab berkata, “Sekarang engkau lebih aku cintai daripada diriku sendiri.” Dan Rasulullah ﷺ bersabda, “Memang begitulah seharusnya, hai Umar.”

(Riwayat Ahmad (18193))
Sahih menurut Syu’aib al-Arnauth

Manakala di dalam hadith yang lain Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ”
Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tidaklah beriman seseorang di antara kalian sebelum diriku ini lebih dicintai olehnya daripada orang tuanya, anak-anaknya, dan semua orang.

(Sahih Bukhari (14))

Akan tetapi malangnya ada yang kalah dengan keluarga. Ada yang ikut pandangan bapanya dalam hal agama walaupun ia salah. Ada yang hendak solat berjemaah tetapi anak ajak main bola dan dia layan anaknya itu. Ada yang tidak berani tegur kesalahan adik beradik dan kerabat yang lain kerana takut mereka tidak cinta lagi kepada kita. Ada yang melayan isteri sampai terabai agamanya, tidak sempat untuk menghadiri kelas agama kerana sibuk melayan kehendak isteri pergi shopping.

Ada yang sibuk dengan perniagaan yang semakin maju dan maju dan tidak sanggup ditinggalkan untuk beramal dan belajar agama. Ada yang sibuk mengemas rumah di luar dan di dalam, renovate sana dan sini, tetapi bab ilmu agama tidak dikemaskan sedikit pun. Semua ini adalah contoh manusia yang kalah dengan perkara keduniaan yang lebih mereka cintai daripada Allah ﷻ dan Rasul.

Sedangkan kalau mereka mereka dapat memupuk cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul, mereka akan mendapat halawatul iman (kemanisan iman). Kerana iman itu ada manisnya, ada lazatnya. Yang mempunyainya sahaja yang dapat merasakannya. Cara untuk mendapatnya adalah dengan mencintai Allah ﷻ dan Rasul seperti disebut di dalam sebuah hadith:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, dia akan mendapat manisnya iman: Dijadikannya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada selain keduanya. Jika dia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya kecuali kerana Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci dilempar ke dalam neraka”
(Sahih Bukhari No. 15)

 

وَجِهادٍ في سَبيلِهِ

dan dari berjihad di jalan-Nya,

Apakah yang akan berlaku sekiranya ahli keluarga dan harta kekayaan dan kesenangan itu lebih kita sayang daripada melakukan jihad di jalan-Nya? Kita mungkin boleh kata yang kita sayang Allah ﷻ dan Rasul-Nya, tetapi bagaimana pula kalau jihad diwajibkan ke atas kita?

Bagaimana keadaan agaknya kalau khalifah sudah kata yang kita wajib untuk keluar berjihad memerangi kuffar? Cakap sayang Allah ﷻ dan Rasul memang senang, tetapi apabila diberikan dengan perintah berjihad, baru tahu siapa yang benar-benar beriman atau tidak.

 

فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ

maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya

Sekiranya kita tidak keluar berjihad setelah diwajibkan ke atas kita, maka tunggulah, sehingga Allah ﷻ datang dengan keputusan-Nya. Hasan al-Basri رحمه الله mengatakan yang dimaksudkan adalah tunggulah Allah ﷻ hukum kamu. Sama ada hukuman itu di dunia ini lagi atau di akhirat yang pasti akan datang.

Mujahid رحمه الله pula mengatakan yang dimaksudkan yang ditunggu itu adalah ketetapan jihad daripada Allah ﷻ untuk menyerang dan menakluk Mekah. Pada waktu itu mereka akan dihinakan dan segala perkara yang mereka sayang seperti keluarga dan harta. Kesemua itu tidak berguna pun kepada mereka.

Lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah تَرَبَّص – lain dengan lafaz انتظر yang juga bermaksud ‘tunggu’. Lafaz تَرَبَّص bermaksud menunggu-nunggu sambil menunda-nunda: contohnya tunggu selesai kerja dulu, selepas kahwin, selepas dapat anak, setelah anak besar sedikit baru hendak beramal dan belajar agama. Ketahuilah yang segala perkara itu tidak akan pernah selesai.

Ini kerana akan ada sahaja perkara yang akan menyebabkan kita sibuk. Begitu jugalah dengan orang yang tidak datang belajar agama – ada sahaja perkara yang menyebabkan mereka tidak dapat datang kelas – anak ada kelas tambahan yang kena dihantar dan diambil, kerja tidak habis, kerja siang, kerja malam – macam-macam. Akhirnya tidak belajar dan terus menjadi jahil dalam agama.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ cuma kata “kau tunggulah…” tanpa disebut tunggu apa. Ini sebagaimana kita berbuat salah di rumah, dan emak kita kata: “kau tunggulah ayah kau balik nanti..” Bukankah itu menakutkan sekali? Sepanjang masa kita tunggu ayah balik itu, dalam fikiran kita bermacam-macam perkara timbul. Kita memikirkan apakah hukuman yang ayah kita akan kenakan kepada kita bukan? Tetapi tentunya ia adalah berat, cuma kita tidak tahu sahaja.

Begitu jugalah ancaman Allah ﷻ ini – Allah ﷻ tidak beritahu tetapi kalau tidak diberitahu itu, kita sudah tentu tahu yang ia pasti berat. Kita lebih takut sambil tertanya-tanya apalah yang akan dikenakan kepada kita?

Ramai daripada kita tidak terasa pun balasan daripada Allah ﷻ ini semasa di dunia. Kita rasa biasa sahaja, tidak ada apa-apa kesan pun. Maka kita rasa Allah ﷻ tidak marah dengan kita, tidak menghukum kita. Padahal kesan-kesan daripada dosa kita itu sebenarnya telah ada pun.

Ibn Qayyim رحمه الله ada menjelaskan antara kesan dosa dan maksiat di dalam kitabnya Ad-Daa’ wa Dawaa’:

1. Ilmu susah untuk masuk ke dalam benak kita
2. Rezeki terhalang
3. Susah untuk ingat Allah ﷻ
4. Rasa asing untuk duduk dengan orang baik-baik. Akhirnya duduk dengan kutu berahak sahaja
5. Urusan kehidupan menjadi sulit
6. Hati menjadi gelap
7. Lemah hati dan badan
8. Menghalang ketaatan kepada Allah ﷻ
9. Umur pendek dan tiada berkat dalam umur yang pendek itu
10. Dosa menyebabkan dosa lain. Bertambah-tambah dosa yang dia akan buat.
11. Jiwa menjadi lemah
12. Hati tidak memandang dosa itu berat, menjadi biasa sahaja dengan dosa
13. Orang itu menjadi hina
14. Dosa menyebabkan kesialan
15. Kehinaan diwariskan kepada keturunan
16. Akal menjadi lemah
17. Hati terkunci mati
18. Mendapat laknat daripada Allah ﷻ
19. Tidak mendapat doa Nabi dan para malaikat
20. Mendapat hukuman
21. Dosa menyebabkan kerosakan
22. Mematikan kecemburuan hati
23. Menghilangkan rasa malu
24. Tidak berasa agung terhadap Allah ﷻ
25. Allah ﷻ akan abaikan
26. Terkeluar daripada wilayah ihsan
27. Menghilangkan kebaikan
28. Menghalang perjalanan hati menuju kepada Allah ﷻ
29. Menghilangkan nikmat dan mendatang azab
30. Rasa khuatir dan hati menjadi takut sentiasa
31. Memalingkan hati daripada istiqamah
32. Membutakan pandangan hati
33. Mengecilkan dan menghinakan jiwa
34. Menjadi tawanan syaitan dan penjara syahwat
35. Menjatuhkan darjat dan kedudukan di sisi Allah ﷻ dan juga makhluk
36. Hilang gelaran terpuji dan sebaliknya mendapat gelaran kehinaan pula
37. Melemahkan fungsi akal
38. Terputus hubungan dengan Allah ﷻ
39. Hilang keberkahan dalam kehidupan
40. Mendapat kerendahan, kehinaan dan kekurangan
41. Makhluk yang lain senang mengganggu dirinya
42. Dikhianati
43. Hati menjadi buta dan akal jadi lemah
44. Musuh akan dikuatkan terhadapnya
45. Telinga tidak terjaga daripada perkara haram
46. Lidah tidak terjaga daripada perkara haram
47. Lupa diri
48. Menghilangkan nikmat
49. Jauh daripada para malaikat
50. Kebinasaan di dunia dan akhirat
51. Boleh dikenakan hukum syarak

 

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Orang yang fasik dalam konteks ayat ini adalah mereka yang berhenti jihad untuk menyebarkan agama. Orang yang fasik adalah orang yang berdosa dan dosa mereka adalah melebihkan perkara lain daripada Allah ﷻ dan Rasul sampai mengabaikan jihad. Mereka yang tidak kisah pun sama ada agama Islam ini tersebar atau tidak. Mereka selesa sahaja melihat ramai orang yang kufur, ramai orang yang tidak tahu tentang agama.

Kepada mereka yang sebegini, Allah ﷻ tidak memberikan petunjuk kepada mereka. Kalau mereka tidak mendapat petunjuk, tentu mereka akan membuat kesalahan dalam agama, dan kerana kesalahan mereka itu, mereka akan terpesong daripada kebenaran dan akhirnya mereka akan dihukum.

Oleh itu, ingatlah, kita mesti meluangkan masa untuk menyebarkan agama dengan menjalankan dakwah. Memang sekarang bukanlah masa untuk berperang dengan orang kafir, tetapi kita kena jalankan ‘jihad lisan’ – kena sampaikan tentang tauhid kepada manusia. Supaya mereka pun kenal Allah ﷻ dan beribadat kepada Allah ﷻ dalam rangka tauhid.

Kita hidup di dunia ini sekejap sahaja, untuk membuat amal sebagai bekalan untuk dibawa ke akhirat. Bukannya kita hidup di dunia ini untuk buat anak ramai-ramai, buat duit banyak-banyak dan bina rumah satu persatu. Segala itu semua, yang kita sibukkan siang dan malam itu, semuanya akan hilang daripada kita. Akan tetapi amalan yang baik, akan kekal sehingga ke alam akhirat. Maka kena lebihkan perkara yang kekal abadi.

Kalau anak pun kita tidak didik dengan didikan agama, mereka pun tidak kisah untuk kita. Sepatutnya mereka itu menjadi saham untuk kita supaya dapatlah mengalir pahala daripada mereka kepada kita setelah kita tiada, namun jikalau mereka pun jahil juga, bagaimana? Maka jangan wariskan kejahilan kepada anak beranak.

Habis Ruku’ 3 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Februari 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien