PENGHARAMAN RIBA

Baqarah Ayat 275: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ banyak menyebut tentang infak iaitu suruhan untuk menghimpun harta kita di akhirat, manakala di dalam ayat ini pula Allah ‎ﷻ menyebut tentang mereka yang menghimpun harta di dunia dengan cara haram. Inilah akibatnya apabila ditinggalkan infak. Sudahlah himpun harta kemudian tidak infak (itu pun sudah tidak molek), tetapi masih boleh lagi. Masalahnya sekarang mereka yang disebut dalam ayat ini, iaitu mereka yang menghimpun harta mereka itu dengan cara haram. Ini sangat berlawanan dengan infak yang telah banyak disentuh sebelum ini. Dalam infak mengandungi suruhan untuk membantu orang yang susah; di dalam amalan riba, orang yang susah disusahkan lagi.

الَّذينَ يَأكُلونَ ٱلرِّبَوٰاْ لا يَقومونَ إِلّا كَما يَقومُ الَّذي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيطٰنُ مِنَ المَسِّ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا إِنَّمَا البَيعُ مِثلُ ٱلرِّبَوٰاْ‌ۗ  وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ‌ۚ  فَمَن جاءَهُ مَوعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهىٰ فَلَهُ ما سَلَفَ وَأَمرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَن عادَ فَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

الَّذينَ يَأكُلونَ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba

Riba daripada kata dasar ر ب و yang bermaksud bertambah, transaksi riba, berlebihan, menjadi tinggi, bengkak, tercungap-cungap, memutuskan. Ini kerana dengan memberi riba telah menambah wang pemberi riba itu.

‘Makan’ dalam ayat ini maksudnya ambil riba kerana yang memberi hutang berlandaskan riba itu adalah untuk mereka makan sebenarnya, untuk menjaga perut mereka supaya kenyang sentiasa. Digunakan istilah ‘makan’ di sini adalah kerana seperti barang yang kita telah makan, kita tidak boleh beri balik. Ini berlainan kalau kita buat dosa mencuri yang kita boleh pulangkan balik barang yang kita telah curi itu.

Orang yang memberi pinjaman riba itu adalah orang yang sudah tidak kira kesusahan orang lain. Mereka ambil keuntungan atas kelemahan dan kesusahan manusia dengan cara melanggar syarak. Mereka buat duit menggunakan duit. Mereka beri pinjam kepada manusia dan minta bayaran yang lebih daripada modal yang diberi. Padahal mereka tahu yang orang yang meminjam dengan mereka itu kerana mereka di dalam kesusahan, tetapi mereka tidak kira itu semua. Yang mereka hanya fikirkan adalah keuntungan mereka sahaja. Mereka mendapat kekayaan dengan cara yang haram sedangkan banyak lagi cara halal yang lain.

Pada Zaman Jahiliyyah, jikalau orang yang meminjam tidak dapat membayar selepas waktu yang telah dijanjikan, hutang itu akan digandakan. Kalau tidak bayar juga selepas setahun, akan digandakan sekali lagi. Makanya, hutang yang asalnya sedikit akan menjadi berganda-ganda. Hutang itu sampaikan boleh jadi turun temurun, perlu dibayar oleh anak beranak yang meminjam jika mereka mati tidak sempat bayar semua hutang.

 

لا يَقومونَ إِلّا كَما يَقومُ الَّذي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيطٰنُ مِنَ المَسِّ

tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu.

Ini adalah keadaan mereka yang mengambil riba apabila mereka dibangkitkan di akhirat kelak. Keadaan mereka itu seperti orang yang dirasuk hantu. Kalimah يَتَخَبَّطُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘merasuk’. Ia daripada kata dasar: خ ب ط yang bermaksud memukul dengan kuat dan keras, mendakwa, menjadi keliru, bermusafir tanpa tujuan, bercakap dengan seseorang, menyentuh seseorang dengan tujuan menjadikannya gila, menjadi gelisah, kaku tidak bergerak-gerak.

Kalimah مَسِّ‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘sentuhan’. Ia daripada kata dasar م س س yang bermaksud menyentuh dan merasa dengan tangan, memukul, mengenakan, sesuatu yang susah.

Jadi ini adalah gambaran orang yang mengamalkan riba dan memang mereka bangkit nanti tidak seperti manusia biasa. Balasan yang Allah ﷻ kenakan di akhirat adalah setimpal dengan perbuatan dosa semasa di dunia. Sebagai contoh, suami yang tidak berlaku adil kepada para isterinya akan dibangkitkan dengan bahu yang senget (memberi isyarat mereka tidak adil, senget, dengan para isterinya). Maka pengamal riba akan dibangkitkan bagaimana agaknya? Bagaimanakah kita boleh bayangkan keadaan ini? Ia boleh ditafsirkan dari beberapa sudut:

1. Bangkit dalam Keadaan Terhuyung-Hayang dan Gelisah

• • Hilang Keseimbangan: Pada Hari Kiamat, orang yang memakan riba akan dibangkitkan dalam keadaan tidak seimbang, terhuyung-hayang, dan mungkin sering jatuh bangun. Ini seperti orang yang diserang penyakit gila atau dirasuk syaitan yang menyebabkan pergerakan tidak terkawal dan tingkah laku yang tidak normal.
  • Akibat Kebiadapan Dunia: Keadaan ini adalah balasan atas tingkah laku mereka di dunia. Di dunia, mereka mengambil harta orang lain secara tidak adil dan bergerak tanpa peduli keseimbangan atau keadilan. Pada Hari Kiamat, mereka akan dibangkitkan dalam keadaan fizikal yang mencerminkan ketidakseimbangan jiwa mereka.

2. Bangkit dalam Keadaan Hina dan Cacat

• • Tanda Kekejian Dosa: Keadaan yang memalukan ini adalah tanda kehinaan yang kekal pada mereka kerana dosa riba. Mereka akan menjadi bahan tontonan dan ejekan di hadapan semua makhluk, menanggung akibat daripada perbuatan mereka yang keji.
  • Hukuman Fizikal: Sebahagian ulama menafsirkan bahawa ini juga boleh merujuk kepada hukuman fizikal di mana mereka akan dibangkitkan dengan ciri-ciri yang mengerikan dan tidak normal, menunjukkan betapa besar kemurkaan Allah ﷻ terhadap mereka.

3. Kekeliruan Akal dan Hilang Pertimbangan

• • Di Dunia Mereka Keliru: Al-Qur’an menyebutkan bahawa mereka berkata “jual beli itu sama dengan riba”. Ini menunjukkan kekeliruan akal dan hilang pertimbangan yang benar. Mereka gagal membezakan antara yang halal dan haram.
  • Balasan di Akhirat: Maka, pada Hari Kiamat, mereka dibangkitkan dalam keadaan akal yang kacau, tidak berfikir dengan jelas, dan hilang arah, sesuai dengan kekeliruan mereka di dunia.

Balasan ini adalah kerana kedegilan mereka. Sudah tidak dapat dinasihatkan lagi kerana mereka tidak dengar nasihat. Ini adalah isyarat bagaimana mereka itu ke sana dan ke sini sebab hendak kutip duit mereka daripada orang yang berhutang dengan mereka. Mereka menjadi bengis sebab hendak kutip hutang daripada orang yang berhutang. Tambahan pula kalau peminjam tidak boleh bayar, mereka akan jadi bengis kerana hendak merampas harta kepunyaan peminjam.

Mereka juga sentiasa mengira-ngira duit mereka, risau siapa tidak bayar lagi, siapa akan bayar lambat lagi… ada yang sudah mati tidak dapat bayar, ada yang lari, ada yang degil tidak mahu bayar…. kepala mereka asyik pusing memikirkan duit mereka sahaja. Jadi mereka ini tidak tenang dan kerana itu mereka akan dibangkitkan dengan rupa orang yang kekeliruan akal.

Bayangkan. Ini baru cara mereka dibangkitkan pun sudah menakutkan. Apatah lagi kalau keadaan mereka apabila dimasukkan ke dalam neraka!

Ayat ini menjadi dalil bahawa memang jin ada merasuk manusia. Ada juga orang Islam yang tidak percaya perkara sebegini kerana kononnya sudah moden sangat, tetapi mereka menolak itu kerana jahil agama. Memang ia berlaku dan banyak terjadi dalam masyarakat kita. Malangnya ramai menggunakan cara yang salah untuk mengubati pesakit dengan amalan-amalan yang salah. Namun ia adalah perbincangan yang panjang untuk dibincangkan di sini. Dalil bahawa memang ada kerasukan adalah sebuah kisah Nabi ﷺ menjampi seorang budak yang dirasuk syaitan. Hadith ini diriwayatkan oleh Ya’la bin Murrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عَنْ يَعْلَى بْنِ مُرَّةَ قَالَ: (لَقَدْ رَأَيْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثَلَاثًا مَا رَآهَا أَحَدٌ قَبْلِي وَلَا يَرَاهَا أَحَدٌ بَعْدِي. لَقَدْ سِرْتُ مَعَهُ فِي سَفَرٍ فَمَرَرْنَا عَلَى امْرَأَةٍ مَعَهَا صَبِيٌّ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ ابْنِي هَذَا بِهِ بَلَاءٌ، وَقَدْ ابْتُلِينَا بِهِ مُنْذُ سَبْعِ سِنِينَ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: “أَدْنِيهِ إِلَيَّ”. فَأَدْنَتْهُ إِلَيْهِ، فَأَخَذَهُ فَقَالَ: “اخْرُجْ عَدُوَّ اللَّهِ، أَنَا رَسُولُ اللَّهِ” فَتَقَلَّصَ الْغُلَامُ، وَأَفَاقَ الْغُلَامُ، وَأَكَلَ أَكْلاً لَمْ يَأْكُلْهُ قَبْلَ ذَلِكَ … إلخ).
Daripada Ya’la bin Murrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Aku melihat tiga perkara daripada Rasulullah ﷺ yang belum pernah dilihat oleh sesiapa pun sebelumku dan tidak akan dilihat oleh sesiapa pun selepasku (kemudian dia menyebutkan salah satunya): ‘Sungguh aku berjalan bersama Baginda dalam suatu perjalanan. Lalu kami melalui seorang wanita yang bersama seorang budak (lelaki) kecil. Wanita itu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya anakku ini ditimpa musibah (penyakit/gangguan), dan kami telah diuji dengannya sejak tujuh tahun.” Maka Nabi ﷺ bersabda: “Dekatkanlah dia kepadaku.” Maka wanita itu mendekatkannya kepada Baginda. Baginda lalu memegang budak itu dan bersabda: “Keluarlah, wahai musuh Allah! Aku adalah Rasulullah.” Maka budak itu mengecut (atau bergerak-gerak keras), dan budak itu pun sedar. Dia (budak itu) kemudian makan makanan yang belum pernah dia makan sebanyak itu sebelumnya (kerana gangguan yang dialaminya).”
(Hadith Riwayat Abu Dawud, Kitab At-Tibb, No. Hadith: 3887. Disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Dawud.)

Di dunia ini, kalau hendak lihat mereka yang berperangai macam dirasuk syaitan, boleh lihat mereka yang bekerja di Bursa Saham. Kalau tengok masa penutup (“closing time”) bursa, mereka sudah macam orang gila atau seperti monyet yang kepanasan.

Namun adakah pemberi pinjaman riba sahaja yang bersalah? Ini kerana ada yang kata orang yang mengambil pinjaman riba itu tidak bersalah kerana mereka tidak ada pilihan lain. Di dalam hadith disebut semua yang terlibat dengan riba pun terpalit sama,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنه قَالَ: “لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ” وَقَالَ: “هُمْ سَوَاءٌ”
Daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Rasulullah ﷺ melaknat pemakan riba, pemberi makan riba (yang memberi riba), penulisnya (yang mencatat transaksi riba), dan dua orang saksinya. Baginda bersabda: ‘Mereka semua sama (dalam dosa).'”
(Riwayat Muslim, Kitab Al-Musaqat, No. Hadith: 1598)

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا إِنَّمَا البَيعُ مِثلُ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”.

Mereka dikenakan dengan azab itu kerana mereka buat dua kesalahan: kesalahan pertama adalah memakan harta dengan cara riba. Kemudian yang kedua adalah kerana mereka beri alasan iaitu mereka berkata riba itu halal sama macam perniagaan biasa. Mereka berhujah kalau riba itu haram, maka perniagaan pun kena diharamkan jugalah! Ini adalah hujah mereka untuk membenarkan apa yang mereka lakukan. Ini adalah alasan mereka sahaja. Mereka kata mereka cuma menjalankan perniagaan sahaja kerana wang yang mereka beri pinjam itu, kalau mereka laburkan ke tempat lain, mereka akan dapat pulangan juga (kata mereka). Bermacam-macam lagi hujah bathil mereka untuk membenarkan amalan riba mereka itu. Teruk sekali fahaman mereka.

Padahal, tidak sama hutang riba dan perniagaan. Perniagaan adalah seorang pembeli memerlukan barang yang dibekalkan oleh penjual. Penjual membekalkan barang yang diperlukan dengan harga modal dicampur dengan untung usahanya menyediakan barang itu. Maka kedua-dua pihak akan mendapat keperluan masing-masing. Pembeli dapat barang yang diperlukan dan penjual dapat untung. Kalau dengan riba, apa yang tukang bayar itu dapat? Ada barang? Tidak ada, bukan?

Akan tetapi orang yang beramal dengan riba berhujah, wang mereka itu kalau mereka niagakan atau dilaburkan, pun akan mendapat duit juga. Jadi mereka kata tidaklah salah kalau mereka beri pinjam dan kemudian dapat pulangan. Ini pun tidak benar kerana kalau niaga, belum tentu dapat untung; dan kalau laburkan, belum tentu dapat pulangan. Sedangkan dalam beri pinjaman riba, pulangan sudah pasti.

Begitulah bila akal cetek yang tidak ada iman digunakan untuk membenarkan perkara yang salah. Allah ‎ﷻ sudah tegur pun mereka mempersoalkannya lagi. Mereka sangka mereka sudah hebat kerana beri analogi yang pada mereka sudah tepat. Namun jikalau dilihat pada penggunaan bahasa pun sudah terkeliru. Lihat mereka kata: “Perniagaan seperti riba”. Ini susunan yang salah. Sepatutnya mereka kata “Riba itu seperti perniagaan” barulah analogi yang betul. Kalau kita buat perumpamaan macam mana? Adakah kita kata Ahmad macam singa (kerana dia garang), atau kita kata singa macam Ahmad? Tentu tidak kena kalau begitu, bukan? Jadi penggunaan kata golongan ini amat salah. Atau mungkin pada mereka riba itu adalah asas kepada ekonomi sampaikan perniagaan pula disamakan dengannya?

 

وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ‌

Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.

Hujah membenarkan riba dengan akal itu adalah bathil kerana Allah ‎ﷻ dengan jelas telah mengharamkan riba. Allah ‎ﷻ tidak beri penjelasan apa itu riba dan apa itu perniagaan kerana Allah ‎ﷻ tidak perlu jelaskan. Segala hukum ditentukan oleh Allah ‎ﷻ dan kita sebagai manusia kenalah ikut. Kita pun sudah tahu bahawa apa sahaja yang Allah ‎ﷻ haramkan itu mestilah sesuatu yang memberi keburukan kepada manusia. Akal yang cetek mungkin hanya nampak satu arah sahaja dan kerana itu mereka tidak akan faham kerana mereka tidak gunakan akal dan rohani mereka sekali.

Walaupun Allah ‎ﷻ tidak jelaskan perbezaan antara riba dan perniagaan di sini, tetapi kita yang mempunyai akal yang rasional boleh menyelidik dan berfikir dengan mendalam bahawa riba itu menyusahkan manusia dan menyebabkan masalah ekonomi dunia. Yang kaya semakin kaya dan yang miskin pula semakin miskin. Bayangkan pembelian rumah. Rumah yang boleh dibeli asalnya, menjadi mahal sangat sampai tidak mampu dibeli secara tunai. Rumah yang 20 tahun dahulu berharga 20 ribu, mungkin sekarang sudah berharga sejuta kerana telah dimasukkan dengan unsur riba. Ini adalah kerana pembeli pertama akan pinjam wang daripada bank yang mengenakan riba. Kemudian apabila dia hendak jual, tentu dia akan jual lebih mahal kerana hendak masukkan kos riba yang dia telah bayar, termasuk dengan keuntungan. Yang beli pula kena pinjam bank menggunakan riba juga. Kemudian dia pun akan jual dengan harga yang  lebih mahal lagi. Maka rumah yang menjadi keperluan asas manusia menjadi terlalu mahal sangat sampai susah untuk dibeli. Akhirnya mana orang hendak duduk? Kesannya kita boleh lihat ramainya gelandangan di dunia ini. Oleh kerana terpaksa juga ada rumah, maka ramailah yang hendak tak hendak, menggunakan  juga sistem riba. Itulah keburukan riba sampai merosakkan ekonomi dunia.

Kajian telah banyak dijalankan untuk menunjukkan bagaimana konsep riba itu adalah buruk bukan sahaja kepada ekonomi negara malah dunia. Kalau dikaji kenapa ada orang yang hidup gelandangan, ekonomi negara runtuh sampai tidak ada pekerjaan dan matawang menjadi susut sampai tiada nilai… ia semua berpunca daripada riba. Lalu bagaimana cara menanganinya? Kitalah umat Islam yang kena sampaikan ajaran Allah ‎ﷻ tentang keburukan riba ini supaya manusia yang bukan Islam pun boleh tahu. Malah, ada pakar ekonomi yang masuk Islam kerana nampak keburukan riba dan melihat bagaimana agama Islam sahaja agama yang menentang riba.

  

Riba ini ada banyak jenis seperti yang disebut oleh Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: “الرِّبَا ثَلَاثَةٌ وَسَبْعُونَ بَابًا، أَيْسَرُهَا كَأَنْ يَنْكِحَ الرَّجُلُ أُمَّهُ، وَإِنَّ أَرْبَى الرِّبَا عِرْضُ الرَّجُلِ الْمُسْلِمِ”
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Riba itu mempunyai tujuh puluh tiga pintu (jenis), yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seorang lelaki menikahi ibunya sendiri. Dan sesungguhnya riba yang paling besar adalah (mencemarkan) kehormatan seorang Muslim.”
(Riwayat Ibnu Majah, Kitab At-Tijarat, No. Hadith: 2275. Hadith ini dikategorikan sahih oleh Al-Albani.)

Penjelasan: bagaimana pula dikatakan riba yang paling besar adalah (mencemarkan) kehormatan seorang Muslim? Sebenarnya yang dimaksudkan di sini adalah perbuatan ghibah dan besarnya dosa ghibah itu sampaikan dikaitkan dengan riba. Penggunaan istilah “riba” di sini adalah secara maknawi, bukan riba dalam pengertian ekonomi (tambahan yang haram dalam transaksi). Ia menggambarkan bahawa seperti riba ekonomi yang mengambil keuntungan secara tidak sah daripada harta orang lain, ghibah mengambil keuntungan (kepuasan diri, gosip, menjatuhkan) kehormatan orang lain secara tidak sah.

Pernyataan “yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seorang laki-laki menikahi ibunya” adalah untuk mengejutkan pendengar dan menekankan betapa dahsyatnya dosa riba (ekonomi), bahkan yang paling rendah sekalipun. Zina dengan ibu adalah salah satu dosa besar yang paling keji dan tidak terpuji.

Riba adalah salah satu tajuk yang dibincangkan di dalam Feqah iaitu Bab Muamalat. Ia telah dibincangkan dengan panjang lebar oleh ilmuwan agama untuk memberi panduan kepada masyarakat. Antara yang menjadi panduan bagi mereka adalah hadith tentang jenis-jenis riba dalam pertukaran barangan ribawi.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ، وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ، وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ، وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ، وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ، وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ، يَدًا بِيَدٍ، فَمَنْ زَادَ أَوِ اسْتَزَادَ فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ”
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, dan garam dengan garam, (hendaklah ditukar) sama dengan sama (timbangan/ukuran), dan hand to hand (secara tunai/serta-merta). Sesiapa yang menambah atau meminta tambahan, maka sungguh dia telah berbuat riba, baik yang mengambil mahupun yang memberi adalah sama (dalam dosa).”
(Riwayat Muslim, Kitab Al-Musaqat, No. Hadith: 1584)

Di dalam Ali Imran:130 ada disebut larangan awal tentang riba,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan riba dengan berlipat ganda, dan bertaqwalah kepada Allah agar kamu beruntung.” 

• Konteks dan Penjelasan: Ayat ini turun di peringkat awal pengharaman riba. Ia menumpukan kepada bentuk riba yang jelas menindas, iaitu penggandaan hutang apabila tempoh pembayaran dilanjutkan. Ini adalah langkah awal dalam proses pengharaman riba secara total. Ia juga mengaitkan ketaatan dalam meninggalkan riba dengan ketaqwaan dan kejayaan. Ayat-ayat tentang riba di dalam Surah Baqarah ini adalah ayat-ayat terakhir yang sudah mengandungi larangan keras dan ancaman kepada pelaku riba.

Di dalam Nisa’:161 terdapat ayat yang mengecam Yahudi kerana mengambil riba, menunjukkan bahawa riba adalah larangan yang telah ada dalam syariat agama-agama terdahulu dan bukan hanya untuk umat Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sahaja yang meninggalkan arahan itu. Kalau kita pun tidak berjaga-jaga, kita pun boleh jadi seperti mereka kerana banyak kesalahan mereka yang kita telah ikut, bukan?

وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۚ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
“Dan disebabkan mereka (kaum Yahudi) mengambil riba, padahal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan juga kerana mereka memakan harta orang dengan jalan yang batil. Dan Kami telah sediakan untuk orang-orang kafir di antara mereka azab yang pedih.”

Jadi riba ini telah ada dari zaman dahulu lagi. Termasuk pada zaman Jahiliyah. Riba pada zaman Jahiliyah merujuk kepada sistem pinjaman dengan penambahan bunga yang dikenakan atas penangguhan pembayaran hutang. Sistem ini melibatkan peningkatan jumlah hutang seiring dengan perpanjangan waktu pembayaran. Jika peminjam tidak dapat melunasi hutang pada waktu yang ditentukan, jumlah hutang akan bertambah, dan waktu pembayaran diperpanjang lagi, dan seterusnya. Jenis-jenis riba zaman Jahiliyah ada beberapa jenis:

 

فَمَن جاءَهُ مَوعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهىٰ فَلَهُ ما سَلَفَ

Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan daripada Tuhannya lalu dia berhenti, maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya,

Allah ‎ﷻ yang menjelaskan hukum riba ini dan kerana itu disebut مِن رَّبِّهِ. Kalau peringatan daripada Tuhan, sepatutnya kita kena prihatin dan ikut sahaja tanpa soal. Namun orang yang degil, ada sahaja helah dan hujah mereka.

Di sini diberikan hukum kepada orang yang dahulunya mengamalkan riba. Mereka dibolehkan untuk mengambil modal/pokok yang telah diberikan dahulu. Ini kerana semasa ayat ini turun, ada sahabat yang mengamalkan riba. Islam tidaklah terus tinggalkan transaksi itu sampai dia kerugian pula. Begitulah hukum hakam Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan. Masih boleh ambil balik wang dia. Namun hanya ambil yang pokok sahaja. Maksudnya, kalau dia beri pinjam seratus riyal dan peminjam kena bayar 150 riyal, dia boleh ambil balik seratus riyal itu sahaja. Bunga dia tidak boleh ambil.

Satu lagi maksud ayat ini, ‘baginya apa yang lepas’. Maksudnya yang sudah itu, sudahlah. Mungkin dahulu dia tidak belajar agama, maka dia tidak tahu apa itu riba dan apakah yang termasuk riba. Berhenti sahaja daripada memberi pinjaman dengan cara riba, tetapi tidaklah perlu diganti balik kepada penghutang yang sudah banyak kamu makan harta mereka. Sekiranya kamu ada rumah yang dibuat daripada hasil riba, tidak perlulah dirobohkan rumah itu.

Zaman sekarang, macam tidak boleh lagi untuk mengelak daripada terlibat dengan riba. Di mana-mana sahaja ada riba. Untuk beli rumah, beli kereta dan sebagainya. Yang lebih malang, anak-anak kita masuk universiti pun kena buat pinjaman yang ada riba juga. Bila keluar universiti, kerja belum tentu dapat lagi, tetapi sudah mula kena bayar bunga riba. Maka untuk menjaga daripada terlibat dengan riba ini memerlukan semangat juang yang amat tinggi. Kena sedar yang riba itu memang bahaya dan kalau sedar bahayanya riba, barulah semangat kuat untuk melawan daripada terlibat dengan riba.

Kalau zaman dahulu, memang susah kerana sistem perbankan hanya ada jenis konvensional sahaja yang mengamalkan riba. Akan tetapi kita sekarang ada Sistem Perbankan Islam. Perbezaan utama antara Conventional Loan dan Islamic Financing ialah:

1) Conventional loan terikat dengan waktu. Lagi lama pinjaman, lagi tinggi jumlah bayaran. Sedangkan Islamic loan tidak terikat dengan waktu. Bank beri pembiayaan dengan jumlah yang jelas dari waktu aqad. Kalau boleh bayar awal, akan dapat rebate dan pengurangan.

2) Conventional loan ada compounding interest. Islamic financing tidak dan jumlah bayaran adalah tetap. Contoh bagi Conventional loan: Pinjaman asal sebanyak 100k tetapi dalam masa 7 tahun jadi 120k. Kalau dibayar penuh secara awal pun tetap sama. Sedangkan bagi Islamic financing: Aqad pada 120k dan jumlah maksima tetap 120k sahaja. 

Walaupun ada yang tidak terima juga Sistem Perbankan Islam ini dan pada mereka ia adalah ‘backdoor Riba’, akan tetapi ini sahaja pilihan yang kita ada buat masa ini. Kalau tidak buat pinjaman pun boleh sahaja; boleh sewa sahaja rumah untuk tinggal dan gunakan pengangkutan awam atau boleh simpan duit sedikit demi sedikit untuk beli kenderaan secara tunai.

 

وَأَمرُهُ إِلَى اللَّهِ

dan perkaranya terserahlah kepada Allah. 

Terpulanglah kepada Allah ‎ﷻ sama ada akan mengampunkan orang itu atau tidak. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ semoga Allah ‎ﷻ ampunkan. Asalkan kita mahu berubah dan bertaubat di atas kesalahan yang lama. Allah ﷻ tidak terus kata yang taubat mereka diterima kerana taubat adalah antara Allah ﷻ dan hamba itu. Kalau hamba itu ikhlas dan berazam tidak akan sentuh riba lagi, Allah ﷻ boleh sahaja ampunkan.

Yang penting kita bertaubat dan tinggalkan amalan yang Allah ﷻ haramkan. Sama juga seperti perbuatan syirik sembah berhala yang kamu lakukan dahulu, minta ampun sahaja. Benda yang sudah dibuat jangan dikenang lagi kerana perkara yang dilakukan dahulu adalah kerana jahil. Sekarang Allah ‎ﷻ sudah beri ilmu, maka taat dan ikutlah ia.

Atau ayat ini bermaksud memberi ketenangan kepada orang yang dahulunya mempraktikkan riba dalam perniagaannya. Sekarang apabila telah diharamkan, maka takutlah dia nanti bagaimana dia hendak hidup. Maka di sini Allah ﷻ kata serahkan urusan kepada-Nya. Bumi Allah ﷻ ini luas dan Allah ﷻ yang memberi rezeki. Kalau taat kepada Allah ﷻ, maka akan ada rezekinya. Ini memerlukan keimanan dan keyakinan kepada Allah ﷻ.

 

وَمَن عادَ فَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, 

Ini adalah orang yang degil, liat untuk ikut syariat dan hukum daripada Allah ‎ﷻ. Kalau masih berdegil juga, syariat telah diberikan tetapi masih tidak mahu ikut juga, maka tempat yang layak baginya adalah neraka.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Bukan tinggal di neraka sekejap sahaja, tetapi selama-lamanya, tidak ada harapan untuk diampunkan. Ini adalah amaran yang amat berat sekali. Oleh kerana kesalahan yang dilakukan adalah berat, maka hukumannya pun berat.

Malangnya, orang kita tidak berapa ambil kisah tentang riba kerana ia sudah diamalkan merata-rata. Ini sama seperti amalan bid’ah yang sudah turun temurun diamalkan dalam masyarakat. Kita rasa ia biasa sahaja kerana ia sudah lama diamalkan dan ramai pula yang terlibat, maka ramai dalam kalangan orang kita yang anggap ia perkara biasa sahaja.

Namun bukankah yang kekal dalam neraka adalah orang kafir dan musyrik sahaja? Kenapa diletakkan kekal di sini? Ulama’ khilaf dalam hal ini.

1. Ada yang kata yang kekal dalam neraka itu bagi mereka yang menghalalkan riba sahaja. Mereka kekal dalam neraka kerana menolak hukum Allah. Akan tetapi kalau dia tahu dan terima riba itu haram dan dia buat juga, makanya dia berdosa besar, tetapi tidaklah sampai kekal dalam neraka.

2. Namun ada juga sebahagian ulama’ lain kata kalau dia terima riba itu haram dan dia amalkan pun, dia akan kekal dalam neraka. Allahu akbar!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MEMBERI KEPADA MEREKA YANG MEMERLUKAN

Baqarah Ayat 273: Allah ‎ﷻ ajar kita untuk memilih tempat infak dengan terbaik. Infak yang elok adalah kepada fakir miskin seperti yang telah disebut. Namun yang terbaik adalah kepada fakir miskin yang sedang menegakkan agama Allah ‎ﷻ.

لِلفُقَراءِ الَّذينَ أُحصِروا في سَبيلِ اللَّهِ لا يَستَطيعونَ ضَربًا فِي الأَرضِ يَحسَبُهُمُ الجاهِلُ أَغنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعرِفُهُم بِسيمٰهُم لا يَسأَلونَ النّاسَ إِلحافًا ۗ وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

لِلفُقَراءِ الَّذينَ أُحصِروا في سَبيلِ اللَّهِ

Bagi orang-orang fakir miskin yang terikat pada jalan Allah

Infak terbaik yang boleh kita berikan adalah kepada fakir miskin yang terikat mereka itu di jalan Allah ‎ﷻ. Mereka terhalang mencari rezeki seperti manusia yang lain kerana mereka telah meletakkan diri mereka pada jalan Allah. Sebab fakir miskin ada juga yang tidak baik, tidak beriman dan mungkin jadi fakir sebab mereka malas bekerja sahaja. Akan tetapi ada fakir miskin yang mengajar agama, berdakwah dan kerja-kerja lain dalam agama. Allah ﷻ berfirman di dalam Tawbah:122

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ
Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi daripada tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalami pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Mereka telah ‘mengikat’ diri mereka di jalan Allah ‎ﷻ sampai tidak ada masa mencari harta. Mungkin mereka telah mewakafkan diri mereka untuk mengajar Al-Qur’an kepada masyarakat atau mengajar hadith kepada manusia. Infak kepada mereka seperti ini adalah yang terbaik.

Begitulah pada zaman Nabi dahulu, ada golongan yang dikenali sebagai Ahlus Suffah. Mereka ini golongan yang dhaif yang tidak ada harta, malah tubuh badan pun tidak kuat untuk berjihad. Mereka ini duduk tinggal di serambi Masjid Nabawi dan mereka itu belajar agama. Bilangan mereka tidak disepakati boleh jadi antara 200 ke 400 orang. Mereka ini ada yang duduk seketika belajar dan kemudian kembali ke kampung asal mereka untuk mengajar agama di sana pula. Maka Allah ﷻ menganjurkan pada sahabat supaya jangan dilupai mereka ini. Bantulah mereka kerana mereka dhaif dan mereka ada keperluan belajar agama.

Kalau zaman sekarang, ada golongan agamawan yang mewakafkan diri mereka untuk belajar agama dan mengajar agama. Mereka mendalami agama lebih mendalam daripada orang kebanyakan supaya mereka boleh menjawab persoalan daripada masyarakat. Mereka menjadi pakar rujuk yang diperlukan oleh masyarakat. Kerana mereka fokus kepada belajar agama, maka mereka tidak bekerja. Kerana kalau bekerja, sudah terbahagi pula masa mereka dan tidaklah mereka boleh mendalami agama. Maka kepada golongan ini patutlah dibantu untuk kehidupan mereka.

 

لا يَستَطيعونَ ضَربًا فِي الأَرضِ

yang tidak berupaya berjalan di muka bumi (untuk mencari rezeki)

Mereka tidak sempat ke sana sini untuk mencari rezeki kerana sibuk mengajar. Kalimah ضَربًا asalnya bermaksud ‘memukul’. Di sini ia membawa maksud mengembara kerana orang yang berjalan kaki (mengembara) itu kaki mereka memukul tanah, bukan? Mereka ini perlu dibantu untuk kelangsungan hidup mereka kerana kalau mereka sibuk cari pendapatan, mereka akan kurang kerja pada agama pula. Kita kena sedar yang mereka itu bukan malas bekerja, tetapi mereka rasa tugas mereka mengajar atau berdakwah itu lebih penting lagi untuk kepentingan masyarakat.

Ada juga guru agama yang ada kerja dan mereka mengajar separuh masa. Maka mereka seperti ini tidak memerlukan bantuan orang lain. Mereka lebih suka tidak mengambil apa-apa daripada anak murid. Namun ada guru agama yang memang sepenuh hidup mereka mengajar agama. Mereka tidak ada kerja lain. Maka kepada mereka yang sebegini, kenalah bantu mereka. Tidak perlu tunggu mereka meminta. Mereka ini sepatutnya dibayar gajinya oleh pihak kerajaan, akan tetapi ramai yang tidak sampai bantuan kepada mereka.

 

يَحسَبُهُمُ الجاهِلُ أَغنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ

orang yang jahil menyangka mereka itu kaya kerana kerana mereka menahan diri daripada meminta.

Orang yang jahil tidak pandai melihat di sebalik perkara yang jelas, tentu akan menyangka mereka yang mengajar itu kaya raya sebab mereka itu tidak meminta-minta kerana mereka tahan diri mereka daripada meminta. Kalimah تَعَفُّفِ daripada kata dasar: ع ف ف yang bermaksud menahan diri daripada perkara yang salah, sederhana, pantang.

Maksud jahil di dalam ayat ini adalah tidak mengetahui tentang hal orang fakir itu. Mereka mungkin orang yang ada ilmu agama tetapi mungkin dia tidak ambil tahu tentang orang itu. Yang jahil menyangka, orang yang susah tentulah minta tolong, bukan? Akan tetapi guru-guru agama itu tidak meminta-minta tolong pun, relaks sahaja nampaknya. Jadi orang jahil sangka: Mereka tidak minta tolong, tentu mereka itu sudah cukup keperluan.

Inilah salah faham manusia dan bukan semua boleh nampak. Ingatlah yang mengajar itu tidak meminta-minta dengan orang, tetapi mereka akan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan bantu mereka kerana Allah ‎ﷻ sudah berjanji untuk beri jalan keluar kepada orang yang bertaqwa. Mereka ini ada iffah, iaitu tidaklah mereka meminta-minta kepada orang. Sebenarnya meminta itu tidak bagus sebenarnya.

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ الْمِسْكِينُ الَّذِي تَرُدُّهُ التَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ وَلَا اللُّقْمَةُ وَلَا اللُّقْمَتَانِ إِنَّمَا الْمِسْكِينُ الَّذِي يَتَعَفَّفُ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ يَعْنِي قَوْلَهُ { لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا }
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Nabi ﷺ bersabda: “Orang yang miskin bukanlah orang yang merasa telah cukup dengan satu atau dua buah kurma, atau sesuap atau dua suap makanan. Tetapi orang miskin adalah orang yang tidak meminta-minta dan tidak menunjukkan kemiskinannya kepada orang lain. Jika kalian mahu, bacalah firman Allah: “Mereka tidak meminta-minta kepada orang lain.” (Al Baqarah:273).
(Sahih Bukhari No. 4175)

Apakah itu iffah? Dalam Islam, ‘Iffah (العِفَّة) adalah sebuah konsep akhlak yang sangat penting dan luas maknanya. Ia sering diterjemahkan sebagai menjaga kehormatan diri, kesucian, atau menahan diri daripada perkara-perkara yang haram atau tidak patut.

Secara lebih mendalam, ‘Iffah adalah:

1. Menahan Diri daripada Syahwat Haram: Ini adalah makna yang paling sering dikaitkan dengan ‘Iffah, terutamanya dalam konteks wanita. Ia merujuk kepada kemampuan seseorang untuk mengendalikan hawa nafsu dan syahwatnya daripada terjerumus ke dalam perbuatan zina, maksiat, atau perkara-perkara yang dilarang oleh syarak, terutamanya yang berkaitan dengan kehormatan diri dan seksualiti. Ia melibatkan menundukkan pandangan (ghaddul bashar), menjaga kemaluan, dan menjauhi pergaulan bebas.

2. Menjaga Maruah Diri daripada Perkara yang Merendahkan: ‘Iffah bukan hanya terbatas pada aspek seksual, tetapi juga merangkumi menjaga diri daripada segala bentuk kehinaan, kerendahan, atau perbuatan yang boleh mencemarkan maruah dan harga diri, sama ada dari sudut pandangan syarak mahupun pandangan masyarakat yang baik. Ini termasuk:

• • Menahan diri daripada meminta-minta: Orang yang memiliki ‘Iffah tidak akan mudah meminta-minta kepada orang lain walaupun dalam keadaan kesusahan, sebaliknya mereka akan berusaha mencari rezeki sendiri dan bersabar. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam ayat Baqarah:273 ini.
  • Menjaga lisan: Tidak berkata-kata kotor, mencarut, mengumpat, atau membuka aib orang lain.
  • Menjaga tingkah laku: Berperilaku sopan, tidak sombong, tidak berlebihan dalam penampilan atau gaya hidup yang boleh mengundang fitnah atau pandangan negatif.
  • Menjaga harta: Tidak mengambil harta yang haram (seperti rasuah, mencuri, riba) dan mengelola harta dengan jujur.

3. Kesederhanaan dan Rasa Cukup (Qana’ah): ‘Iffah juga berkait rapat dengan sifat qana’ah, iaitu merasa cukup dengan apa yang dimiliki dan tidak tamak atau menginginkan apa yang ada di tangan orang lain secara tidak wajar. Ia adalah sikap puas dengan rezeki yang halal walaupun sedikit, dan tidak mengejar kemewahan dunia secara berlebihan.

4. Mengawal Diri: Pada intinya, ‘Iffah adalah kemampuan untuk mengawal dan menguasai hawa nafsu serta keinginan diri agar sentiasa selari dengan tuntutan syarak dan akal yang sihat. Ia adalah benteng pertahanan diri daripada godaan dunia dan syaitan.

Malah dalam hadith Rasulullah ﷺ, baginda sering berdoa:

اللَّهُمَّ إنِّي أسْألُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَى
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketaqwaan, ‘afaf (iffah), dan kecukupan (kekayaan jiwa/qana’ah).”
(HR. Muslim)

Maka amat penting mereka ini jangan dilupakan. Kita kena ingat ada orang yang meminta dan ada yang tidak meminta. Jangan kita beri kepada yang meminta sahaja kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ma’arij:24-25

وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ (24) لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (25)
“Dan orang-orang (mukmin yang bertaqwa) yang di dalam harta mereka ada bahagian yang tertentu, (24) Iaitu bagi orang yang meminta dan orang yang tidak meminta.”

 

تَعرِفُهُم بِسيمٰهُم

Engkau kenal mereka dengan (melihat) tanda-tanda mereka 

Kamu yang mengaji agama akan kenal mereka yang memerlukan pertolongan dengan melihat cara hidup mereka. Ini kerana orang yang mengaji agama mereka akan dapat apa yang dinamakan firasat. Lihatlah bagaimana cara mereka pakai, bagaimana cara mereka makan dan sebagainya. Kadangkala kita boleh perhatikan seseorang itu bersih bajunya dan sihat mukanya dan mungkin tersenyum sahaja, namun pada pakaian itu ada tanda dijahit-jahit, maka tahulah kita yang dia adalah orang yang susah.

Maka kena sensitiflah sedikit dengan memerhatikan memek muka mereka, pakaian mereka, cara mereka bercakap yang mungkin mereka ada sebut keperluan mereka dengan amat berhalus. Dalam hal ini kena faham-fahamlah. Kena lebih banyak mendengar yang tersirat daripada yang tersurat.

 

لا يَسأَلونَ النّاسَ إِلحافًا

mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak. 

Mereka tidak suka meminta dan menahan diri mereka daripada meminta. Namun kalau pun mereka terdesak sangat dan terpaksa meminta, beginilah cara mereka. Mereka tidak meminta kepada manusia dengan cara bersungguh-sungguh atau mendesak-desak. Kalimah إِلحَافًا‌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘permintaan yang membosankan’. Ia dari kata dasar: ل ح ف yang bermaksud menutup dengan kain, berselimut, mendesak, meminta-minta dengan desakan, berterusan.

Maknanya mereka tidak minta dengan cara yang memalukan. Mereka tidak memalukan diri mereka dengan minta dengan cara yang kuat. Mungkin mereka beri isyarat sahaja dan kalau dia nampak kita macam berat hendak beri, dia dengan segera kata sebenarnya dia tidak perlukan pun. Mereka yang jahil, akan rasa kalau dia tidak minta bersungguh-sungguh, tentulah dia tidak perlu mana.

Namun Allah ‎ﷻ sudah beritahu sifat mereka – mereka tidak mendesak. Mereka memang memerlukan, tetapi mereka tidak mendesak-desak seperti orang lain. Ini kerana pengharapan mereka telah letakkan pada Allah ‎ﷻ. Tambahan pula dalam kerja mengajar agama ini, takut orang salah faham. Ramai yang jahil menuduh orang yang mengajar agama kerana hendakkan duit masyarakat.

Dalam Islam, meminta-minta (التسول – at-tasawwul) atau mengemis, terutamanya jika dilakukan tanpa keperluan mendesak atau dijadikan profesion, adalah perbuatan yang sangat tidak digalakkan dan dianggap sebagai suatu keburukan. Islam menggalakkan umatnya untuk berusaha mencari rezeki yang halal dan menjaga kehormatan diri (`iffah). Perbuatan mengemis itu tidak baik seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لاَ يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ حَتَّى يَأْتِيَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَيْسَ فِي وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ
“Seseorang itu sentiasa meminta-minta (mengemis) sehingga dia datang pada hari Kiamat dengan tidak ada sepotong daging pun di wajahnya.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1474; Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1040)

Secara umumnya, agama Islam sangat menggalakkan umatnya untuk:

• • Bekerja keras mencari rezeki yang halal.
  • Menjaga kehormatan diri (`iffah) dan tidak menampakkan kehinaan.
  • Bersifat qana’ah (merasa cukup) dan bertawakal kepada Allah ‎ﷻ.
  • Bersabar dalam menghadapi kesusahan dan bergantung sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, meminta-minta adalah keburukan yang harus dijauhi, melainkan dalam keadaan darurat yang tidak ada pilihan lain. Para sahabat dididik oleh Rasulullah ﷺ supaya bergantung kepada Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak bergantung dengan manusia. Sampaikan ada para sahabat yang berbaiah dengan Nabi Muhammad ﷺ supaya langsung tidak meminta tolong kepada manusia di dalam hal yang sebenarnya diperbolehkan. Ini untuk mendidik jiwa mereka supaya tidak berharap dengan manusia. Ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Auf bin Malik Al-Asyja’ie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عن عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه قال: كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم تِسْعَةً أَوْ ثَمَانِيَةً أَوْ سَبْعَةً، فَقَالَ: “أَلاَ تُبَايِعُونَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم؟” فَبَسَطْنَا أَيْدِيَنَا، وَقُلْنَا: قَدْ بَايَعْنَاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ. فَقَالَ: “عَلَى أَنْ تَعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ، وَتُطِيعُوا – وَذَكَرَ كَلِمَةً خَفِيَةً – وَلاَ تَسْأَلُوا النَّاسَ شَيْئًا”. فَلَقَدْ رَأَيْتُ بَعْضَ أُولَئِكَ النَّفَرِ يَسْقُطُ سَوْطُ أَحَدِهِمْ فَمَا يَسْأَلُ أَحَدًا يُنَاوِلُهُ إِيَّاهُ
Daripada Auf bin Malik Al-Asyja’ie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Kami pernah berada di sisi Rasulullah ﷺ, sembilan atau lapan atau tujuh orang. Lalu Baginda bersabda: ‘Tidakkah kalian mahu berbai’ah kepada Rasulullah ﷺ?’ Maka kami menghulurkan tangan-tangan kami dan berkata: ‘Sungguh kami telah berbai’ah kepadamu wahai Rasulullah.’ Maka Baginda bersabda: ‘Di atas dasar kalian menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, menunaikan solat lima waktu, dan mentaati – Baginda menyebutkan perkataan yang perlahan (tidak jelas) – dan tidak akan meminta-minta kepada manusia sedikit pun.’ Maka sungguh aku melihat sebahagian daripada mereka (yang berbai’ah itu), jika cambuk salah seorang daripada mereka jatuh, dia tidak akan meminta sesiapa pun untuk mengambilkannya untuknya (dia akan turun sendiri dan mengambilnya).”
(Riwayat Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1043)

Ada sebuah hadith lagi tentang bagaimana Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kelaparan sangat. Beliau sebenarnya mengharap dijemput makan daripada para sahabat yang lain. Akan tetapi beliau tidaklah meminta dengan jelas namun berharap mereka tahu. Akhirnya yang menjemput beliau makan adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (وَاللَّهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ إِنْ كُنْتُ لأَلْصَقَ كَبِدِي بِالأَرْضِ مِنَ الجُوعِ، وَإِنْ كُنْتُ لأَشُدُّ الحَجَرَ عَلَى بَطْنِي مِنَ الجُوعِ، وَلَقَدْ قَعَدْتُ يَوْمًا فِي طَرِيقِهِمُ الَّذِي يَخْرُجُونَ مِنْهُ، فَمَرَّ أَبُو بَكْرٍ فَسَأَلْتُهُ عَنْ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَا سَأَلْتُهُ إِلَّا لِيُشْبِعَنِي، فَمَرَّ وَلَمْ يَفْعَلْ. ثُمَّ مَرَّ عُمَرُ فَسَأَلْتُهُ عَنْ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَا سَأَلْتُهُ إِلَّا لِيُشْبِعَنِي، فَمَرَّ وَلَمْ يَفْعَلْ. ثُمَّ مَرَّ أَبُو القَاسِمِ صلى الله عليه وسلم فَتَبَسَّمَ حِينَ رَآنِي وَعَرَفَ مَا فِي وَجْهِي وَمَا فِي نَفْسِي… إلخ).

Terjemahan (Ringkasan daripada riwayat panjang):

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, sungguh aku pernah menekapkan perutku ke tanah kerana kelaparan, dan sungguh aku pernah mengikat batu di perutku kerana kelaparan. Suatu hari aku duduk di jalan yang biasa mereka (para sahabat) lalui. Maka Abu Bakar lalu, maka aku bertanya kepadanya tentang satu ayat daripada Kitabullah, tidaklah aku bertanya kepadanya melainkan agar dia memberiku makan. Namun dia berlalu dan tidak melakukannya. Kemudian Umar lalu, maka aku bertanya kepadanya tentang satu ayat daripada Kitabullah, tidaklah aku bertanya kepadanya melainkan agar dia memberiku makan. Namun dia berlalu dan tidak melakukannya. Kemudian Abu Al-Qasim (Nabi Muhammad ﷺ)  lalu, lalu baginda tersenyum ketika melihatku dan mengetahui apa yang ada di wajahku dan apa yang ada dalam diriku…”

Pada riwayat yang lebih panjang, Nabi ﷺ memanggil Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan mengajaknya pulang ke rumah baginda.

“…Kemudian Nabi ﷺ berkata: ‘Wahai Abu Hurairah!’ Aku menjawab: ‘Aku di sini, wahai Rasulullah!’ Baginda berkata: ‘Pergilah dan panggillah Ahlus Suffah (orang-orang fakir yang tinggal di serambi Masjid Nabawi) ke mari.'”

Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merasa berat hati kerana susu yang ada dalam bejana di rumah Nabi ﷺ kelihatan sedikit dan beliau sendiri sangat lapar, namun beliau tetap patuh. Beliau membawa Ahlus Suffah yang berjumlah sekitar 70 orang.

“…Kemudian Nabi ﷺ berkata: ‘Wahai Abu Hurairah, ambil bejana ini dan berikan kepada mereka.’ Aku pun mengambil bejana itu dan memberikannya kepada seorang demi seorang, mereka minum sehingga kenyang. Aku terus memberikan kepada mereka sehingga semua Ahlus Suffah minum dan kenyang. Aku menyangkakan tiada apa yang akan tinggal untukku. Ketika semua selesai minum, aku menyerahkan bejana itu kepada Nabi ﷺ.”

“…Lalu Nabi ﷺ mengambil bejana itu, meletakkannya di tangan Baginda, memandang kepadaku dan tersenyum seraya bersabda: ‘Wahai Abu Hurairah!’ Aku menjawab: ‘Aku di sini, wahai Rasulullah!’ Baginda bersabda: ‘Sekarang tinggal aku dan kamu.’ Aku berkata: ‘Benar, wahai Rasulullah!’ Baginda bersabda: ‘Duduklah dan minumlah.’ Aku pun duduk dan minum. Baginda terus berkata: ‘Minumlah!’ dan aku terus minum, sehingga aku berkata: ‘Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, aku sudah tidak ada ruang lagi (di perutku) untuk susu ini!’ Baginda bersabda: ‘Kalau begitu, berikan kepadaku.’ Maka aku berikan bejana itu kepada Baginda, lalu Baginda memuji Allah dan membaca basmalah, kemudian meminum sisa susu itu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Ar-Riqaq, No. Hadith: 6452)

Maka ini mengajar kita jangan suka meminta-minta. Kalau terpaksa meminta pun, jangan mendesak. Yang penting, kalau tidak ada keperluan, jangan meminta. Ada ulama’ mengatakan ia adalah haram berdasarkan hadith ini,

مَنْ سَأَلَ النَّاسَ وَعِنْدَهُ مَا يُغْنِيهِ، فَإِنَّمَا يَسْتَكْثِرُ مِنَ النَّارِ
“Sesiapa yang meminta-minta kepada orang ramai padahal dia mempunyai sesuatu yang mencukupkannya, maka sesungguhnya dia memperbanyakkan (memakan) bara api (neraka).”
(Hadith Riwayat Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya, No. Hadith: 2368. Diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dan lainnya. Disahihkan oleh Syeikh Al-Albani.)

Jadi bagaimana dengan orang kita yang asyik meminta daripada kerajaan, daripada BaitulMal, daripada kawan-kawan dia minta belanja? Kalau memang ada keperluan tidak mengapa, tetapi kalau segala keperluan cukup namun hanya hendak jimatkan duit sendiri, bagaimana? Tentulah tidak elok. Maka ingatlah sebuah hadith yang semua orang pernah dengar agaknya. Jangan menghinakan diri kita sendiri.

الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى
“Tangan yang di atas (memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (meminta).”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1429; Muslim, Kitab Az-Zakah, No. Hadith: 1033)

Maka cubalah menahan diri kita daripada meminta. Lebih baik kita gunakan tulang empat kerat kita untuk mencari sendiri rezeki seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لَأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ
“Sesungguhnya seseorang daripada kalian mengambil tali-talinya, lalu dia pergi ke gunung dan mencari seikat kayu bakar untuk dibawa di belakangnya lalu dijualnya, itu lebih baik baginya daripada dia meminta-minta kepada manusia, sama ada diberi atau dihalau (tidak diberi).”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Az-Zakat, No. Hadis: 1471; dan Muslim, Kitab Az-Zakat, No. Hadith: 1042)

 

وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

Dan (ketahuilah), apa jua yang kamu belanjakan daripada harta yang halal maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahuinya.

Allah ‎ﷻ beri lagi motivasi kepada kita untuk infak dan sedekah. Entah berapa kali Allah ‎ﷻ sudah beritahu. Maka kena ingatlah perkara ini. Pahala amat banyak bagi mereka yang infakkan harta mereka di jalan Allah.

Sekian Ruku’ 37 daripada 40 surah ini

---

 

Baqarah Ayat 274: Ini adalah ayat terakhir tentang infak. Sekarang Allah ﷻ beritahu bila infak itu diberikan dan cara untuk melakukannya.

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ سِرًّا وَعَلانِيَةً فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ

Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) harta-harta mereka pada waktu malam dan siang, 

Allah ﷻ menggunakan kalimah يُنفِقونَ di dalam bentuk fi’il mudhari‘ yang memberi isyarat yang mereka itu bersedekah sentiasa, bukan sekali dua sahaja. Maksud malam dan siang itu adalah ‘sentiasa’. Maknanya memberi infak tidak kira masa sebenarnya, tidak ada masa khusus seperti sedekah subuh dan sebagainya. Ini mengajar kita bahawa infak itu perlu dilakukan berterusan. Perlu dilakukan setiap masa dan bukan waktu-waktu tertentu sahaja. Bila ada peluang sahaja, kita jalankan infak kita. Mata kita sentiasa mencari peluang untuk menolong orang lain.

Disebut malam sebelum siang kerana kalau sedekah siang biasa sahaja, tetapi kalau sedekah waktu malam lebih hebat. Ini kerana mungkin ada orang yang waktu malam pula yang dia amat memerlukan dan kita kalau melayan orang pada waktu begini lebih hebat lagi. Disebut malam dahulu juga kerana sebelum ini telah disebut tentang kelebihan sedekah dengan secara rahsia. Maka malam-malam ada waktu yang amat sesuai untuk bersedekah secara rahsia.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah أَموٰلَهُم (harta-harta mereka) sahaja tanpa kalimah من (sebahagian daripada). Maka tidak ada had untuk infak. Maka kerana itu ada kisah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menginfak seluruh hartanya dan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mensedekahkan separuh hartanya. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dan lain-lain, terutamanya daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, dari Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri:

عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضي الله عنه يَقُولُ: “أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا أَنْ نَتَصَدَّقَ، فَوَافَقَ ذَلِكَ عِنْدِي مَالاً، فَقُلْتُ: الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ إِنْ سَبَقْتُهُ يَوْمًا، فَجِئْتُ بِنِصْفِ مَالِي، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “مَا أَبْقَيْتَ لِأَهْلِكَ؟” قُلْتُ: أَبْقَيْتُ لَهُمْ مِثْلَهُ. قَالَ: وَجَاءَ أَبُو بَكْرٍ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “مَا أَبْقَيْتَ لِأَهْلِكَ يَا أَبَا بَكْرٍ؟” فَقَالَ: “أَبْقَيْتُ لَهُمُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ”. قُلْتُ: لَا أُسَابِقُكَ إِلَى شَيْءٍ أَبَدًا”
Daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, dia berkata: Aku mendengar Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Rasulullah ﷺ pada suatu hari memerintahkan kami untuk bersedekah. Kebetulan pada waktu itu aku mempunyai harta. Maka aku berkata dalam hati, ‘Hari ini aku akan mengalahkan Abu Bakar jika suatu hari aku mampu mengalahkannya.’ Maka aku pun datang dengan separuh hartaku. Rasulullah ﷺ bertanya kepadaku: ‘Apa yang kamu tinggalkan untuk keluargamu?’ Aku menjawab: ‘Aku tinggalkan untuk mereka separuh daripadanya (seperti yang kubawa ini).’ Kemudian Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dengan membawa seluruh hartanya. Rasulullah ﷺ bertanya kepadanya: ‘Apa yang kamu tinggalkan untuk keluargamu, wahai Abu Bakar?’ Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: ‘Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.’ Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: ‘Demi Allah, aku tidak akan pernah dapat mengalahkanmu dalam apa pun selama-lamanya!'”
(Riwayat At-Tirmidzi, Kitab Al-Manaqib, No. Hadith: 3675. At-Tirmidzi berkata: Hadith ini Hasan Sahih.)

 

سِرًّا وَعَلانِيَةً

dengan cara sulit atau terbuka, 

Kadang-kadang kita infak secara senyap dan tersembunyi سِرًّا dan kadang-kadang kita terpaksa infak di depan orang yang melihat kita عَلانِيَةً. Kalimah عَلانِيَةً daripada kata dasar ع ل ن yang bermaksud terbuka atau terzahir  kepada umum, diketahui. Kita bukannya sengaja hendak tunjuk tetapi waktu itu memang ada orang lain. Maknanya bila ada peluang sahaja, kita akan infakkan harta kita. Sama ada secara senyap atau tidak. Takkan kalau ada orang minta kita di khalayak ramai kita tidak terus beri, suruh dia datang senyap-senyap pula.

Di dalam Ali Imran:134 disebut dua lagi cara:

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah

 

Asbabun Nuzul (Sebab Turun) Ayat Al-Baqarah: 274

Ayat ini diturunkan untuk memuji dan menggalakkan amalan infak (bersedekah) secara berterusan dan dalam pelbagai keadaan, sama ada secara terang-terangan atau sembunyi-sembunyi. Meskipun ayat ini bersifat umum dan berlaku untuk semua orang yang berinfak seperti yang digambarkan, terdapat beberapa riwayat mengenai sebab turunnya yang mengaitkannya dengan individu atau kumpulan tertentu:

1. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan lain-lain (tentang Ali bin Abi Talib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): Riwayat yang paling masyhur menyebutkan bahawa ayat ini turun berkaitan dengan Ali bin Abi Talib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Diceritakan bahawa beliau hanya memiliki empat dirham. Beliau menyedekahkan satu dirham pada waktu malam secara rahsia, satu dirham pada waktu siang secara rahsia, satu dirham pada waktu malam secara terang-terangan, dan satu dirham pada waktu siang secara terang-terangan. Setelah itu, ayat ini diturunkan. Ini adalah riwayat yang kuat dan sering disebut dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ibnu Katsir dan Al-Qurtubi. Ia menunjukkan bahawa Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah teladan dalam mengaplikasikan spektrum infak yang disebutkan dalam ayat ini.

2. Diriwayatkan daripada Al-Kalbi (tentang Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): Ada juga riwayat yang menyebutkan ayat ini diturunkan berkaitan dengan Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Beliau bersedekah 40,000 dinar pada suatu malam, kemudian 40,000 dinar pada waktu siang, dan begitu seterusnya. Ini menunjukkan kemurahan hati beliau yang sangat besar dan berterusan.

3. Diriwayatkan daripada Al-Hasan Al-Basri (tentang umum para sahabat): Sebahagian ulama tafsir berpendapat bahawa ayat ini turun untuk memuji mereka yang senantiasa berinfak (para sahabat), sama ada pada waktu malam atau siang, secara rahsia atau terang-terangan, dan tidak terikat kepada individu tertentu. Ia adalah gambaran umum tentang sifat orang Mukmin yang dermawan.

 

فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم

mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, 

Allah ‎ﷻ menjadikan pahala dari sisi-Nya. Kalau Allah ‎ﷻ kata ia dari Sisi-Nya, tentulah ia adalah amat besar sekali. Tidak dapat dibayangkan bagaimana banyaknya pahala itu.

 

وَلا خَوفٌ عَلَيهِم

dan tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Takut dan bimbang adalah untuk perkara yang akan datang (ia belum berlaku). Orang yang takut adalah orang yang takut harta mereka tidak cukup setelah diberi orang. Namun mereka yang ikhlas dan telah mengikuti syarat-syarat itu tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana mereka ada bekal. Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan kepada mereka di akhirat kelak. Di akhirat nanti pahala infak itu semua akan menunggu mereka.

Kalau di dunia pula, mereka tidak takut harta mereka berkurang. Kerana mereka percaya bahawa Allah ‎ﷻ akan gantikan dan cukupkan segala keperluannya. Begitulah pernah ada cakap dengan saya, orang Arab dalam memberi seolah-olah mereka tidak takut miskin kerana mereka senang sahaja memberi. Mungkin didikan daripada ayat-ayat Al-Qur’an agaknya.

Mereka yakin Allah ‎ﷻ akan ganti rezeki yang mereka telah infak itu. Kena ingat yang rezeki itu ada dua jenis: aktif dan pasif. Kalau dalam bentuk pasif itu kita senang nampak pada gajinya, hartanya, rumah dan keretanya. Akan tetapi ada satu jenis rezeki dalam bentuk pasif yang kita sukar nampak, iaitu terhindarnya daripada hal-hal yang memerlukan biaya. Ada orang gajinya besar tetapi ada banyak keperluan atau masalah hidupnya sampai gajinya yang besar itu habis untuk menyelesaikan masalahnya. Namun ada orang yang Allah ‎ﷻ tidak beri pendapatan yang besar tetapi Allah ‎ﷻ tidak kenakan dia dengan masalah yang memerlukan belanja sampaikan pendapatannya yang kecil itu nampak lebih banyak daripada orang yang gajinya lebih besar.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

serta mereka pula tidak akan berdukacita.

Kalau kalimah خَوفٌ ia digunakan untuk masa hadapan, maka kalimah يَحزَنونَ untuk sesuatu yang telah berlaku. Orang yang infak dan tidak menyebut-nyebut pemberian itu tidak takut tentang masa hadapan dan tidak bersedih dengan apa yang telah berlalu. Orang yang bersedih itu adalah mereka yang fikir: habislah harta aku sudah berkurang. Namun mereka yang infak dengan ikhlas dan ikut syarat-syarat yang Allah ‎ﷻ telah beri tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka tuju itu di akhirat itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.

Di dunia dia tidak bersedih dengan pemberiannya kerana dia tahu bahawa apa yang dia lakukan itu adalah terbaik dan Allah ‎ﷻ akan balas dengan yang lebih baik. Maka tidaklah dia terkenang-kenang kepada harta yang telah diberikan.

Begitulah ayat-ayat tentang infak yang Allah ﷻ kumpulkan di dalam bahagian Surah Baqarah ini. Ada terdapat lagi ayat-ayat infak di tempat lain di dalam surah ini, tetapi yang menarik di dalam gugusan surah ini (Ayat 261 – 274), kita boleh nampak ada Komposisi Cincin. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penerangan:

[A7.1/A7.1’] – Di dalam Bahagian ini Allah ﷻ memberi motivasi dengan  menjanjikan ganjaran bagi mereka infak. Pertama dijanjikan balasan yang berganda-ganda banyak dan di hujung kedua-dua Bahagian ini diulang kalimat yang sama:  لَّهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ.

[A7.2/A7.2’/A7.3”] – Bahagian ini ada sedikit kelainan daripada komposisi cincin yang lain kerana Bahagian tengah adalah berkaitan dengan cincin yang lain. Ini kerana Allah ﷻ hendak mengajar kita tiga perkara: Cara Memberi, Apa yang Patut Diberi dan Kepada Siapa (How, What, Who).

[A7.3/A7.3’] – Setelah disebut ganjaran memberi dan Allah ﷻ mengajar cara, apa dan kepada siapa yang patut diberi, sekarang Allah ﷻ menekankan tentang keikhlasan dan menjaga niat di dalam memberi infak itu. Ini kerana kalau salah niat, infak itu menjadi sia-sia kerana pahalanya batal.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Asbabun Nuzul – Imam As Suyuthi

Heavenly Order

SEDEKAH RAHSIA ATAU TERBUKA

Baqarah Ayat 270:

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ ۗ وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ

Dan (ketahuilah), apa sahaja yang kamu belanjakan daripada infak

Tidak disebut infak apa dalam ayat ini. Kalimah نَفَقَةٍ adalah di dalam bentuk nakirah (umum) jadi ia boleh merujuk kepada mana-mana infak sama ada untuk jalan Allah ‎ﷻ atau infak kepada maksiat. Ia termasuk infak yang ikut syarat-syarat atau yang melanggari syarat. Maknanya semua jenis infak termasuk.

 

أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ

atau apa sahaja yang kamu nazarkan

Nazar disebut dalam ayat ini sebab nazar pun adik beradik infak juga. Ini kerana ada nazar yang melibatkan janji untuk sedekah. Kalimah نَّذرٍ daripada kata dasar ن ذ ر yang bermaksud memberi amaran; berbakti; berikrar; berhati-hati; janji; tawaran; hadir. Kita biasa lihat kalimah إنذَرَ yang juga daripada kata dasar yang sama. Nazar adalah satu janji untuk melakukan sesuatu sama ada jikalau sesuatu terjadi atau pun tanpa syarat. Sebagai contoh, kita bernazar untuk infak kepada sekolah agama kalau anak kita mendapat keputusan yang baik. Ramai juga orang kita yang bernazar sebegini. Akan tetapi ada juga nazar yang baik yang akan perbincangan tentang hal ini. Ini kerana kalimah نَذرٍ juga di dalam bentuk nakirah jadi ia boleh merujuk kepada semua nazar.

Nazar sudah ada sebelum Islam lagi, diamalkan oleh semua agama, termasuk Hindu (sebagai contoh, nazar membawa kavadi). Zaman Jahiliyah pun sudah ada perbuatan Nazar, sebagai contoh Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah bernazar untuk i’tikaf di Ka’bah. Apabila dia masuk Islam, beliau bertanya Rasulullah ﷺ perlukah diteruskan nazarnya itu. Hadith ini diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada bapanya Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي نَذَرْتُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ أَعْتَكِفَ لَيْلَةً فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ.‏ فَقَالَ ‏”‏أَوْفِ بِنَذْرِكَ‏”
Aku (Umar) berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku pernah bernazar pada zaman Jahiliyah untuk beriktikaf satu malam di Masjidil Haram.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Tunaikanlah nazarmu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-I’tikaf, No. Hadith: 2032; Muslim, Kitab An-Nuzur, No. Hadith: 1656)

Apabila Islam datang, maka nazar dibahagi dua:

Nazar Mu’allaq atau nazar meraih manfaat daripada Tuhan dengan menawarkan ‘ibadah rasuah’. Ini seperti rasuah kepada Tuhan. Jika Tuhan beri apa yang dipinta, maka barulah hamba itu akan melakukan ketaatan. Contoh: “Jika aku dapat 10A dalam SPM, maka wajiblah aku bernazar puasa 5 hari.” Maksudnya dia rasuah Tuhan dengan ibadah puasa, jika Tuhan menunaikan hajatnya, barulah dia akan melakukan ibadah. Di dalam fiqh, ini tidak disukai dan ada seperti larangan daripada Rasulullah ﷺ. Cuma apabila larangan daripada Rasulullah ﷺ, ia boleh dikira makruh, tidak semestinya haram. Akan tetapi jika Allah ‎ﷻ yang larang, ia terus dikira haram. Ini kaedah emas yang mesti dipegang.

Maka nazar seperti ini tidak disukai dan hukumnya makruh, malah ada yang berpendapat ia haram. Dalilnya adalah hadith:

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »
“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak mampu menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”
(Sahih Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639 dari sanad Ibn Umar)

Jadi nazar jenis ini adalah kedekut dengan Allah ‎ﷻ sedangkan Allah ‎ﷻ telah beri segalanya kepada kita. Namun kita pula hanya hendak buat ibadah kalau Allah ‎ﷻ beri sesuatu kepada kita? Tidakkah itu kurang ajar? Bayangkan kita cakap dengan ayah kita, “Kalau ayah tolong saya, saya akan bagi bagi hadiah kepada ayah.” Bayangkan ayah yang telah banyak berbakti itu pun kita berkira untuk beri hadiah kepadanya?

Namun begitu, harus diingatkan walaupun nazar ini tidak bagus, akan tetapi kalau sudah bernazar ia hendaklah dipenuhi. Nazar menyebabkan sesuatu ibadah sunat yang asalnya sunat terus menjadi wajib apabila kita bernazar. Maka kena ada ilmu tentang nazar dan jangan senang-senang hendak bernazar. Ramai orang kita jahil tentang hal ini. Mungkin ada lah mana-mana ustaz yang ajar orang itu untuk bernazar tetapi tidak diajar habis tentang nazar. Mungkin ustaz itu pun tidak tahu agaknya. Kemudian orang yang di dalam kepayahan mungkin akan buat apa sahaja cara untuk selesaikan masalahnya itu. Namun kalau ada ilmu, seseorang itu tidak mudah-mudah bernazar. Kita boleh tahu orang yang ada ilmu atau tidak apabila seseorang itu bertanya kepada para ustaz adakah mereka kena penuhi nazar atau tidak. Maknanya semasa bernazar itu mereka tidak fikir pun masak-masak apa yang mereka cakap; apabila sudah Allah ‎ﷻ beri apa yang mereka kehendaki, mulalah terfikir rupanya tidak berapa mampu pula untuk buat apa yang mereka janjikan.

Kalau seseorang yang telah bernazar tetapi tidak mampu untuk menunaikannya, maka dia kena bayar kaffarah sumpah kerana nazar termasuk jenis sumpah juga. Kaffarah sumpah disebut disebut di dalam Maidah: 89

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ ۖ فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم أَو كِسوَتُهُم أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ ۚ ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم ۚ وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu daripada makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

Maka penjelasannya, iaitu:

• • Memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang layak.
  • Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin.
  • Memerdekakan seorang budak (jika ada).
  • Jika tidak mampu melakukan salah satu dari tiga pilihan di atas, maka wajib berpuasa tiga hari.

Jadi itu tentang nazar. Akan tetapi ada sebahagian ulama seperti daripada Mazhab Maliki dan Syafi’iy yang mengatakan nazar adalah sunnah. Kita pun boleh lihat dalam ayat Surah Baqarah yang kita bincangkan ini. Jadi bagaimana pula? Kita kena faham yang maksud nazar yang sunnah itu ialah jenis ‘Nazar Mutlak‘. Iaitu janji kepada Allah ‎ﷻ, tanpa memberi syarat kepada Allah ‎ﷻ. Contoh: “Aku bernazar untuk berpuasa 10 hari di bulan Rejab”. Nazar yang sebegini adalah sunnah sebab tidak diikat dengan apa apa syarat. Ia berbeza dengan nazar bersyarat (نذر معلق) yang mengikat ibadah dengan tercapainya suatu syarat (contoh: “Jika aku lulus ujian, aku akan berpuasa tiga hari”). Walaupun bentuknya berbeza, hukum asalnya tetap sama: jika nazar itu baik dan bukan maksiat, ia wajib ditunaikan. Dalil wajibnya menunaikan nazar adalah firman Allah ‎ﷻ dalam Hajj:29

وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
“Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”

Di dalam Maryam:26 juga ada disebut nazar Maryam,

فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا ۖ فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَن أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا
“Maka makanlah dan minumlah serta bersenang hatilah engkau dengan anakmu. Kemudian jika engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: ‘Sesungguhnya aku bernazar untuk Ar-Rahman (Allah) berpuasa (daripada berbicara), maka aku tidak akan berbicara dengan seorang pun pada hari ini.'” 

Malah, di dalam Al-Qur’an Ali Imran:35 ada disebut nazar ibu Maryam sendiri.

إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata: ‘Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku bernazar kepada-Mu, anak yang dalam kandunganku ini menjadi seorang yang bebas (dari segala urusan dunia untuk berkhidmat kepada-Mu semata-mata), maka terimalah nazar daripadaku; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.'”

Di dalam Insan:5-7 juga ada disebut golongan al-Abrar yang menyempurnakan nazar mereka,

إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا (5) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (6) يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا (7)
“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (Al-Abrar) akan meminum daripada piala: sejenis minuman yang bercampur dengan ‘Kafur’, (5) Iaitu sebuah mata air (di syurga) yang diminum daripadanya oleh hamba-hamba Allah, mereka dapat mengalirkannya (sesuka hati) dengan aliran yang deras. (6) (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazar mereka (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.”

Selain daripada itu, kita telah kongsikan hadith riwayat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang nazar bapanya. Ada hadith lain yang menjadi dalil,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللَّهَ فَلَا يَعْصِهِ
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaati-Nya. Dan sesiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat kepada Allah, maka janganlah dia melakukan maksiat itu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-Ayman wa An-Nuzur, No. Hadith: 6696)

Hadith ini juga menjelaskan ada dua kategori utama nazar:

1. 1. Nazar Ketaatan: Jika seseorang bernazar untuk melakukan ibadah atau kebaikan yang diredhai Allah ‎ﷻ (contohnya puasa, solat, sedekah, haji, iktikaf), maka nazar itu menjadi wajib untuk ditunaikan.
   2. Nazar Maksiat: Jika seseorang bernazar untuk melakukan sesuatu yang haram atau maksiat (contohnya mencuri, minum arak, tidak solat), maka nazar itu haram untuk ditunaikan. Dalam kes ini, tidak boleh menunaikan nazar tersebut, dan sebahagian ulama berpendapat wajib membayar kafarat sumpah.

Jadi kalau kita perhatikan contoh nazar di atas, ia berkenaan janji untuk beribadah. Bagaimana kalau bernazar kalau pasukan bolasepaknya menang, dia akan berjalan kaki dari stadium Johor ke stadium KL? Itu nazar bangang, bukannya ibadah, jadi lupakan sahaja. Ini termasuk juga kalau parti politik menang, dia akan botakkan kepala, pun tidak perlu ditunaikan kerana membotakkan kepala bukan ibadah.

 

فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ

sesungguhnya Allah mengetahui-Nya

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang apa sahaja yang kita infakkan untuk kebaikan, Allah ‎ﷻ tahu, maka tidak payah sibuk beritahu kepada orang kerana kita harap pahala daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau kita infak atau nazar kepada keburukan, pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Apabila Allah ‎ﷻ tahu, maknanya Allah ‎ﷻ akan balas dengan balasan yang berganda-ganda kebaikannya.

Allah ‎ﷻ tahu sama ada kamu infak, sedekah atau nazar itu kerana Allah ‎ﷻ atau kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia. Kena ingat yang Allah ‎ﷻ tahu zahir dan batin. Perbuatan kamu dan juga isi hati kamu pun Allah ‎ﷻ tahu juga dengan sepenuhnya.

 

وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

orang-orang yang zalim itu tidak ada sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau sesiapa infak kepada perkara keburukan, Allah ‎ﷻ akan beri balasan azab dan tidak akan ada sesiapa yang dapat menyelamatkan dia. Kalimat مِن أَنصارٍ itu di dalam bentuk nakirah, maka ia bermaksud mereka tidak akan dapat apa-apa jenis bantuan, dari sesiapa dan apa pun.

Di sini Allah ‎ﷻ juga hendak memberitahu bahawa infak yang tidak syariat juga adalah zalim. Begitu juga dengan nazar yang ikut syariat dan yang tidak ikut syariat, disempurnakan atau tidak, Allah ‎ﷻ tahu dan akan balas seadanya.

---

 

Baqarah Ayat 271: Sekarang diajar pula cara memberi infak itu. Sebelum ini telah disebut infak itu jangan ada riya’. Jadi adalah tidak boleh langsung kita menzahirkan infak kita itu? Maka di sini diajar yang infak itu ada dua cara: sama ada dengan terang-terangan atau dengan cara tersembunyi. Kadang-kadang kerana tuntutan semasa, kita kena zahirkan sedekah kita. Terutama kalau zakat wajib. Ini pun bagus juga supaya orang kaya lain pun ikut keluarkan zakat sebab ikut kita. Sampai ulama’ kata sunat untuk menzahirkan zakat wajib. Namun begitu jika ‘sedekah sunat’, digalakkan untuk merahsiakannya untuk menjaga keikhlasan kerana takut ada timbul suka dalam hati kita kalau ada orang nampak atau disebut-sebut.

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ ۖ وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ

Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik

Ayat ini memberi hukum bahawa boleh untuk kita zahirkan sedekah kita. Kadang-kadang itu adalah sebaik-baik cara tetapi kena tengok keadaan juga. Ini kerana kadang-kadang ada suasana yang apabila kita mula keluarkan sedekah, orang lain ada ikut.

Ada satu hadith bagaimana semasa Nabi ﷺ di dalam satu majlis dengan para sahabat, telah datang seorang peminta sedekah. Nabi ﷺ suruh mereka membantu peminta sedekah itu tetapi tidak ada sesiapa pun yang bangun membantu pada mulanya. Namun kemudian seorang sahabat telah bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Melihat perbuatan sahabat yang pertama itu, para sahabat yang lain pun mula bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Maka Rasulullah ﷺ memberitahu yang sahabat yang mula buat itu dapat pahala sedekah sahabat-sahabat yang lain juga. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang selalu disalahguna oleh pengamal bid’ah (kerana mereka tidak belajar syarah hadith ini).

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 4831)

Maka di sini mengajar kita bahawa boleh kalau kita menzahirkan infak kita itu. Akan tetapi hendaklah pandai menjaga hati kita supaya jangan ada rasa riya’. Jangan kita suka pula dengan pandangan dan kata-kata manusia yang memuji. Ketahuilah dan pandangan mereka dan kata-kata mereka tidak bermakna dan tidak bernilai. Yang bernilai hanyalah apa yang Allah ‎ﷻ pandang.

 

وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم

Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah lebih baik bagi kamu;

Namun kalau kita sembunyikan sedekah itu dan berikan pada tempat yang betul iaitu kepada yang memerlukan (terutama sekali orang fakir miskin), itu lebih baik kerana hati kita terjaga daripada sifat riak dan ujub. Kita sudah selalu berikan hadith tentang tujuh golongan yang diberi naungan di Mahsyar nanti,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya:
1. Imam (pemimpin) yang adil.
 2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.
 3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.
 4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.
 5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’
 6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.
 7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”
Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Apabila menyebut tentang pemberian secara zahir, Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَنِعِمّا (baik). Akan tetapi apabila sebut pemberian dengan cara rahsia, Allah ‎ﷻ sebut خَيرٌ (lebih baik). Maka kalau kita bijak, tentulah kita akan pilih cara yang lebih baik, bukan? Allah ‎ﷻ sendiri kata cara itu lebih baik.

Perhatikan apabila menyebut tentang pemberian yang zahir, Allah ‎ﷻtidak sebut penerimanya. Akan tetapi apabila disebut tentang pemberian yang rahsia, Allah ‎ﷻ penerimanya iaitu الفُقَراءَ. Maka ini mengajar kita apabila memberi kepada fakir miskin, sepatutnya kita rahsiakan. Kerana kita menjaga identiti mereka supaya tidak diketahui orang ramai dan menjaga air muka dan maruah mereka. Maka merahsiakan pemberian ini memberi kebaikan kepada pemberi dan juga kepada yang menerima. Kepada pemberi, menjaga hatinya daripada riya’; kepada penerima, menjaga air mukanya.

Memberi pada tempat yang betul adalah lebih baik. Ini penting kerana kadang-kadang manusia beri kepada tempat yang tidak kena. Maka, kita bukan sahaja kena sedekah, tetapi kena pandai memilih tempat pemberian yang sesuai. Dalam ayat ini disebut fakir miskin, kerana mereka antara golongan yang amat memerlukan bantuan daripada orang lain. Kita kena ada cinta kepada fakir miskin malah ada doa yang dipanjatkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ وَأَنْ تَغْفِرَ لِي وَتَرْحَمَنِي وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu untuk melakukan kebaikan, meninggalkan kemungkaran, dan kecintaan kepada orang-orang miskin. Aku memohon kepada-Mu agar Engkau mengampuniku dan merahmati aku. Jika Engkau menghendaki suatu fitnah bagi suatu kaum, maka wafatkanlah aku dalam keadaan tidak terfitnah. Aku memohon kepada-Mu kecintaan-Mu, kecintaan orang-orang yang mencintai-Mu, dan kecintaan amalan yang mendekatkan diriku kepada kecintaan-Mu.”
(Riwayat At-Tirmidzi, Ahmad. Hadith ini disahihkan oleh Al-Albani)

Maka jangan pandang mereka dengan pandangan hina sebaliknya pandanglah mereka dengan pandangan kasih sayang. Mereka itu ada gunanya di dalam masyarakat dan sebenarnya memberi keberkatan kepada kita. Ada hadith-hadith yang menyebut peranan penting orang-orang lemah dalam masyarakat dan bagaimana membantu mereka membawa keberkatan:

هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلاَّ بِضُعَفَائِكُمْ
“Kalian hanyalah mendapat pertolongan dan rezeki dengan sebab adanya orang-orang lemah dalam kalangan kalian.”
(Riwayat Bukhari No. 2896)

Dalam riwayat lain ada disebut:

إِنَّمَا يَنْصُرُ اللَّهُ هَذِهِ الْأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلَاتِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ
“Sesungguhnya Allah menolong umat ini dengan sebab orang-orang lemah mereka, iaitu dengan doa, solat, dan keikhlasan mereka.”
(Riwayat An-Nasa’i No. 3179, disahihkan oleh Al-Albani)

Malah ada hadith yang menyebut doa Nabi ﷺ supaya dihidupkan dan dimatikan dalam keadaan miskin,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا وَتَوَفَّنِي مِسْكِينًا وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, wafatkanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku pada Hari Kiamat bersama golongan orang-orang miskin.”
(Riwayat At-Tirmidzi No. 2352, disahihkan oleh Al-Albani)

Penjelasan: Doa ini bukan bermaksud Nabi ﷺ memohon kefakiran yang membawa kepada kekufuran, tetapi ia menunjukkan kecintaan baginda terhadap akhlak dan kerendahan hati orang miskin, serta menjauhi sifat-sifat sombong dan tamak yang mungkin timbul dari kekayaan. Ia juga isyarat keinginan baginda untuk bersama dengan golongan yang sabar dan bersyukur di antara orang miskin, yang mungkin lebih dahulu masuk syurga.

Jangan lupa ada ancaman bagi mereka yang menghalau orang miskin yang disebut di dalam Ma’un:1-3

أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ (1) فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3)
“Tahukah kamu orang yang mendustakan agama (hari pembalasan)? (1) Itulah orang yang menghalau anak yatim, (2) Dan tidak menganjurkan untuk memberi makan orang miskin.” 

Ada yang membahagikan dua cara ini (zahir dan tersembunyi) ikut keadaan. Apabila infak itu untuk kegunaan umum seperti bina asrama agama, bina masjid, pemberian kepada persatuan dakwah, maka elok dizahirkan supaya lebih ramai lagi melakukannya. Akan tetapi apabila pemberian itu berbentuk kepada orang perseorangan, elok dirahsiakan. Kerana ia boleh menjaga air muka dan maruah orang yang diberi. Kerana dia pun tentu tidak suka kesusahannya itu diwar-warkan. Maka kita telah sebut sebelum ini tentang ambil gambar semasa memberi sedekah yang tidak patut dilakukan. Infak sebegitu sepatutnya dirahsiakan sahaja.

Maka yang terbaik adalah kita cari sendiri orang yang susah-susah dan kita beri sendiri dengan tangan kita. Ini supaya identiti mereka terpelihara. Kalau beri kepada mana-mana badan, entah mereka akan ambil gambar dan letak di media massa maka malulah mereka. Tambahan pula kalau gunakan NGO, selalunya mereka akan ambil sebahagian daripada wang itu. Takpun ada yang sakau terus duit itu semua, tidak sampai kepada orang yang memerlukan. Lagi pun kalau kita jumpa sendiri, kita boleh beramah mesra dengan orang miskin itu dan tahu dengan lebih lanjur masalah dan keperluan mereka.

Begitulah infak, atau bersedekah di jalan Allah, adalah amalan yang sangat ditekankan dalam Islam. Namun, bukan semua infak itu sama. Ada ciri-ciri tertentu yang menjadikan sesuatu infak itu lebih utama dan lebih besar pahalanya di sisi Allah ‎ﷻ. Berdasarkan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, tiga ciri infak yang terbaik adalah:

1. Dipercepatkan (Tidak Menangguhkan Infak): Istilah yang paling tepat untuk ini ialah تَعْجِيلُ الصَّدَقَةِ (Ta’jil As-Sadaqah). Maka jangan ditangguh-tangguh kerana orang yang memerlukan itu mungkin sudah terdesak. Kita pula jangan tangguh, takut kalau disimpan-simpan nanti dibuat beli benda lain pula.

2. Dirahsiakan (Tidak Menunjuk-nunjuk): Istilah ini dikenali sebagai إِخْفَاءُ الصَّدَقَةِ (Ikhfa’us Sadaqah) atau الصَّدَقَةُ السِّرُّ (As-Sadaqah As-Sirr). Ia bermaksud “merahsiakan sedekah” atau “sedekah secara rahsia”.

3. Menganggapnya Sedikit (Tidak Merasa Banyak): Prinsip ini lebih kepada aspek kerendahan hati dan tidak takjub dengan amalan sendiri. Istilah yang berkaitan ialah عَدَمُ الْإِعْجَابِ بِالْعَمَلِ (Adamul I’jab bil ‘Amal) atau التَّقْلِيلُ مِنَ الْعَمَلِ (At-Taqlil minal ‘Amal). Ia bermaksud “tidak takjub/kagum dengan amalan” atau “menganggap sedikit amalan yang dilakukan”. Ini adalah lawan kepada ‘Ujub (العُجْبُ) yang bermaksud takjub diri.

 

وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم

dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu.

Berkat daripada amalan infak (sama ada secara zahir atau tersembunyi), Allah ‎ﷻ akan tutup dosa-dosa kita. Inilah yang termasuk iringi perbuatan dosa dengan melakukan kebaikan seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادَةَ وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) رَوَاهُ التِّرْمِذِي وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ. وَفِي بَعْضِ النُّسَخِ: حَسَنٌ صَحِيْحٌ
Daripada Abu Dzarr Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abdirrahman Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dari Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Bertaqwalah kepada Allah di mana pun engkau berada; iringilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik, maka kebaikan akan menghapuskan keburukan itu; dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik.”
(Jami’ Tirmidzi, no. 1987. Beliau mengatakan hadithnya ini hasan, dalam sebahagian naskah disebutkan bahawa hadith ini hasan sahih) Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadith ini hasan

Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘sebahagian’ daripada dosa-dosa kita. Maknanya, bukan semua dosa akan ditutup. Kalau dosa kecil, Allah ‎ﷻ ampunkan terus. Namun kalau dosa besar, Allah ‎ﷻ akan gerakkan hati kita untuk bertaubat. Ini adalah kerana perkataan من maksudnya ‘sebahagian’ dan bukan semua. Dosa-dosa yang besar hendaklah kita minta ampun secara khusus.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Sama ada kita beri secara zahir atau kita sembunyikan sedekah kita itu, Allah ‎ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu sama ada kita ikhlas atau pun. Ikhlas itu antara kita dengan Allah ﷻ. Maka orang lain yang melihat perbuatan itu, jangan pula memandai kata: “Eleh, itu riya’ lah tu!”. Siapa kita yang tahu hati orang?

Apabila Allah ﷻ tahu akan perbuatan kita, maka Dia akan balas dengan secukupnya, malah berlebihan lagi. Maka janganlah kita risau sama ada Allah ‎ﷻ balas atau tidak. Tidak perlu kita hendak beritahu kepada orang lain, yang penting Allah ‎ﷻ sudah tahu dan yang kita pentingkan adalah Allah ‎ﷻ sedar apa yang kita lakukan, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

BUKAN SEMUA MENDAPAT HIKMAH

Baqarah Ayat 269: Ayat yang lalu menjelaskan dua jalan terbentang, jalan Allah dan jalan syaitan. Sungguh berbahagia lagi bijaksana yang mengetahui dan menerapkan yang baik dan benar. Akal yang sihat menetapkan bahawa jalan yang baik dan benar adalah jalan Allah, kerana yang menelusurinya mendapat ketenteraman serta meraih peningkatan. Itulah pilihan yang bijaksana; sayang tidak semua orang menelusurinya. Memang hanya yang dianugerahi hikmah yang dapat memahami dan mengambil pilihan yang tepat.

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ

Dia (Allah) memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya

Setelah disebut banyak ayat-ayat tentang infak, sekarang Allah ﷻ sebut tentang hikmah pula. Mungkin tidak terus nampak kaitan antara rahmat dan infak tetapi sebenarnya ada. Apakah kaitan hikmah dengan infak? Di sini kita diberitahu bahawa orang yang memberi infak sebenarnya telah diberi hikmah. Kalau tidak ada hikmah maka kita akan buat benda-benda yang bodoh seperti infak kepada madrasah yang mengajak ilmu bid’ah dan rekaan; juga seperti orang yang cetak buku Yaasin dan beri kepada ramai orang. Orang bukan baca pun buku Yaasin dan ia hanya menghadkan umat Bani Melayu ini tahu baca Yaasin sahaja.

Namun apakah hikmah itu? Ada banyak sekali pendapat tentangnya. Kalimah Hikmah daripada kata dasar ح ك م, yang pada mulanya bererti menghalangi. Orang yang ada hikmah akan menghalanginya daripada melakukan kesalahan dan keburukan. Jadi hikmah adalah sesuatu yang fungsinya membawa kepada yang baik dan menghindarkan daripada yang buruk. Untuk mencapai maksud tersebut diperlukan pengetahuan dan kemampuan untuk menerapkannya.

1. Syaikh Muhammad Abduh رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan hikmah adalah kefahaman agama yang benar. Iaitu ilmu agama yang benar, yang boleh dipertanggungjawabkan. Kerana ramai orang belajar agama tetapi belum tentu lagi ia adalah fahaman yang benar. Banyak fahaman sesat, menyimpang dan bid’ah yang dipelajari oleh masyarakat kita. Amatlah malang apabila ilmu yang mereka dapat itu bukannya hikmah.

Antara yang diberi adalah kefahaman yang betul tentang infak iaitu kita faham kenapa kita kena infak. Mereka yang ada hikmah sahaja yang akan melakukan infak dengan betul. Ayat Baqarah:269 ini berperanan sebagai penjelasan puncak dan prasyarat rohani untuk memahami dan melaksanakan perintah-perintah infak yang dibincangkan sebelumnya. Ia menekankan bahawa untuk benar-benar mendapat manfaat dan pahala dari infak, seseorang memerlukan hikmah — kebijaksanaan untuk beramal dengan ikhlas, memahami tujuan syariat, dan membuat pilihan yang tepat dalam pengeluaran hartanya. Tanpa hikmah, infak mungkin hanya menjadi sekadar ritual tanpa nilai di sisi Allah ‎ﷻ, sepertimana perumpamaan kebun yang musnah oleh puting beliung berapi dalam ayat 266.

Kefahaman (ilmu) ini amat penting kerana ramai yang tidak tahu apakah kelebihan dan kepentingan infak dalam Islam. Ini adalah kerana mereka tidak belajar. Apabila tidak belajar, mereka akan terkesan dengan bisikan syaitan yang menjanjikan kemiskinan kepada mereka kalau mereka infak. Maka ramai yang tidak infak.

Maka kerana itu kita hendaklah berdoa minta supaya diberikan hikmah, seperti diajar oleh Rasulullah ﷺ,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik, dan amalan yang diterima.”
(Riwayat Ibnu Majah, disahihkan oleh Al-Albani)

2. Hikmah adalah ilmu bermanfaat yang diamalkan. Kalau setakat tahu ilmu sahaja tetapi tidak buat, itu bukan hikmah, itu setakat ilmu sahaja. Sebagai contoh, banyak orang sudah tahu mereka tidak patut membazir tetapi bila dapat gaji, membazir juga. Bukannya mereka tidak tahu membazir itu tidak elok, tetapi mereka buat juga. Apabila gaji mereka bazirkan, maka mereka sudah tidak ada duit untuk infak sebab sudah dihabiskan ke tempat yang tidak berfaedah.

Maka sebenarnya ‘ilmu’ dan ‘hikmah’ tidak sama sebenarnya. Dalam konteks Islam, ilmu dan hikmah adalah dua konsep yang saling berkaitan rapat namun mempunyai perbezaan yang ketara dari segi makna, skop, dan aplikasinya. Ilmu secara asasnya bermaksud pengetahuan, pemahaman, atau maklumat yang diperoleh melalui pembelajaran, kajian, pengalaman, atau wahyu. Ia merujuk kepada segala bentuk pengetahuan yang sahih dan benar tentang sesuatu perkara.

Ciri-ciri Ilmu:

• • Pengumpulan Data/Fakta: Ilmu melibatkan pengumpulan fakta, teori, dan data.
  • Pemahaman Konsep: Ia adalah tentang memahami “apa”, “bagaimana”, dan “mengapa” sesuatu itu berlaku, sama ada dalam bidang agama, sains, sejarah, atau lain-lain.
  • Objektif: Ilmu boleh bersifat objektif dan boleh dipelajari, diajar, dan diukur.
  • Sumber: Sumber ilmu dalam Islam sangat luas, termasuk Al-Quran, Sunnah, akal, pancaindera, dan intuisi.
  • Tujuan: Tujuan ilmu adalah untuk mengenal kebenaran, mengenal Allah SWT, dan juga untuk memudahkan kehidupan manusia di dunia.

Contoh Ilmu:

• • Mengetahui hukum-hakam solat.
  • Memahami teori graviti.
  • Mempelajari sejarah sesuatu bangsa.
  • Menghafal Al-Qur’an dan maknanya.

Hikmah pula lebih daripada sekadar pengetahuan. Ia adalah kebijaksanaan, pemahaman yang mendalam, keupayaan untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul (kebenaran dalam perkataan dan perbuatan), dan membuat keputusan yang tepat berdasarkan ilmu yang ada serta pemahaman tentang rahsia di sebalik sesuatu perkara. Hikmah lebih luas daripada ilmu, bahkan hujung daripada ilmu adalah permulaan daripada hikmah. Hikmah boleh juga diertikan sebagai mengetahui yang tersirat di belakang yang tersurat, menilik yang ghaib daripada melihat yang nyata, mengetahui akan kepastian hujung kerana telah melihat pangkal. Hikmah seringkali dianggap sebagai aplikasi praktikal ilmu dengan cara yang paling efektif dan bijaksana, serta disertai dengan ketajaman hati dan pandangan jauh.

Ciri-ciri Hikmah:

• • Aplikasi & Tindakan: Hikmah adalah tentang bagaimana menggunakan ilmu yang ada untuk bertindak dengan betul dan bijaksana dalam situasi kehidupan sebenar.
  • Kearifan & Ketajaman Hati: Ia melibatkan kemampuan untuk melihat jauh ke hadapan, memahami implikasi, dan membuat keputusan yang membawa manfaat.
  • Integriti & Keadilan: Orang yang berhikmah akan bertindak adil, jujur, dan berpegang pada prinsip kebenaran.
  • Anugerah Ilahi: Dalam Al-Qur’an, hikmah sering digambarkan sebagai anugerah besar daripada Allah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, seperti firman Allah dalam Baqarah:269 yang kita sedang bincangkan ini.
  • Keseimbangan: Hikmah juga bermaksud mencapai keseimbangan antara dunia dan akhirat, antara hak individu dan hak masyarakat.

Contoh Hikmah:

• • Memilih diam ketika marah atau difitnah untuk mengelakkan konflik yang lebih besar.
  • Menyampaikan nasihat dengan cara yang lembut, empati, dan sesuai dengan keadaan penerima agar mesej sampai.
  • Menggunakan ilmu agama untuk menyelesaikan masalah kehidupan dengan bijak, bukan sekadar mengetahui hukumnya tetapi memahami roh dan tujuannya.
  • Mengatur kewangan dengan bijak, menabung, dan menyiapkan dana darurat — ini bukan hanya pengetahuan (ilmu) tentang pengurusan kewangan, tetapi aplikasi kebijaksanaan dalam hidup.

3. Apakah ilmu yang paling penting? Itulah kefahaman Al-Qur’an. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan,

الحكمة هو الفقه في القرءان
Hikmah itu adalah kefahaman mendalam tentang Al-Qur’an.

Ertinya apabila seseorang sudah dapat memahamkan dari dalam Al-Qur’an mana yang hudan (petunjuk) dan mana yang hukum, mana yang disuruh (wajib) dan apa sebab wajibnya dan mana yang ditegah (haram) dan apa sebab ditegah, lalu dapat membandingkan atau mengqiyaskan yang furu'(cabang) kepada yang ushul (pokok), itulah orang yang diberi hikmah.

4. Hikmah juga bermaksud kenabian di tempatnya yang sesuai. Ini seperti diberikan kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:251. Di dalam ayat 269 ini tentulah bukan ini yang dimaksudkan.

وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ
Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat (pangkat kenabian) serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya.

Ini kerana menurut Tafsir al-Bahar al-Muhit, hikmah itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Para Nabi melakukan hal ini dengan kesempurnaan. Maka kerana itu pangkat kenabian diberi dengan hikmah kerana apa yang mereka lakukan adalah sebagaimana yang sepatutnya.

5. Hikmah juga bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau tidak ada takut kepada Allah ‎ﷻ, kita sebagai manusia akan senang sahaja buat dosa dan zalim kepada orang lain. Konsep ini bukan takut seperti rasa takut kepada makhluk, tetapi lebih kepada rasa kagum, hormat, tunduk, dan menyedari keagungan serta kekuasaan Allah ‎ﷻ, yang mendorong seseorang untuk menjauhi larangan-Nya dan melaksanakan perintah-Nya. Rasa takut inilah yang akan membimbing kepada kebijaksanaan sejati. Dalilnya disebut di dalam Fathir:28

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama (orang-orang yang berilmu). Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”

6. Kalimah Hikmah juga bermaksud Hadith dan Sunnah. Terlebih utama lagi adalah pemahaman kepada maksud hadith dan sunnah yang perlu dipelajari. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat).

Jadi kefahaman kepada Hadith dan Sunnah adalah kefahaman mendalam tentang agama. Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama.

7. Hikmah juga merujuk kepada ketepatan dan kebenaran dalam perkataan dan tindakan. Ini bermakna seseorang yang memiliki hikmah akan berbicara dengan kata-kata yang bermanfaat, tepat pada waktunya, dan sesuai dengan keadaan. Begitu juga, setiap tindakannya akan didasari oleh pertimbangan yang matang, keadilan, dan membawa maslahah (kebaikan). Dalil: Firman Allah ‎ﷻ dalam Nahl:125

“ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ…”
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik…”

Ayat ini memerintahkan dakwah dilakukan dengan hikmah, iaitu dengan cara yang bijaksana, berstrategi, dan sesuai dengan penerima dakwah, sehingga mesej dapat disampaikan dengan efektif.

 

وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا

Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. 

Amat beruntung sekali mereka yang diberikan dengan hikmah itu. Oleh kerana mereka dapat kefahaman yang betul, maka mereka akan infak dengan banyak dan hasilnya, mereka akan jadi kaya raya di akhirat. Malah di dunia lagi mereka akan mendapat balasan baik.

Siapakah yang disebut di dalam Al-Qur’an telah diberi hikmah? Tentu anda pernah mendengar nama Luqman dan malah namanya menjadi salah satu daripada nama surah Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Luqman:12

وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ ۚ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
“Dan sesungguhnya Kami telah memberikan hikmah kepada Luqman, (iaitu): ‘Bersyukurlah kepada Allah.’ Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barangsiapa yang ingkar (tidak bersyukur), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

Maka untuk memahami apa yang Luqman ada, maka kita kena pelajari Surah Luqman dan ikut langkah beliau. Di dalam kisah Luqman itu kita akan banyak dengar nasihat beliau kepada anaknya yang juga menjadi nasihat bagi kita. Maka kita kena ubah paradigma kita tentang infak. Kita mungkin sangka pemberian itu hanya di dalam bentuk wang sahaja, tetapi apakah yang umat perlukan melebihi wang?

Ilmu agama, manusia lebih memerlukan ilmu agama. Begitulah para Nabi tidaklah meninggalkan harta kepada pengikut mereka tetapi meninggalkan agama. Kejahilan agama sekarang amatlah menakutkan kerana dengan kejahilan itu, entah berapa banyak kesesatan yang dilakukan manusia. Ada yang menggunakan nama agama untuk menyampaikan kesesatan mereka. Mereka ajar benda yang sesat, tetapi kata itulah agama Islam. Ini kerana manusia sudah jauh daripada ajaran wahyu. Mereka belajar agama, tetapi bukannya berlandaskan kepada wahyu. Jadi manusia memerlukan ilmu agama lebih lagi dari wang dan harta. Wang hanya selamatkan manusia di dunia sahaja, tetapi ajaran agama yang benar menyelamatkan manusia dunia dan akhirat sekali.

Maka dakwah dan pengajaran agama amatlah diperlukan sangat. Antara infak yang kita boleh berikan adalah dengan menyampaikan ilmu. Kerana itulah blog ini dibina untuk sampaikan wahyu kepada umat. Kita berharap supaya penulisan ini dapat memudahkan manusia untuk faham tafsir Al-Qur’an dan tadabbur. Malangnya, ada juga yang menentangnya kerana kejahilan. Sebagai contoh, lihat ini,

Pertamanya, tahulah mereka siapa Wahabi itu? Dan apakah firqah Mu’tazilah? Kalau ditanya kembali kepada mereka apa itu Wahabi dan apa itu Mu’tazilah, rasa gagap mereka hendak menjawabnya. Sudahlah tidak tahu definisi, tetapi pandai pula meletakkan label itu kepada orang lain, hanya kerana berbeza fahaman dengan mereka.

Keduanya, bila masa pula kita mengkafirkan orang? Kita yang berpegang dengan wahyu hanya sampaikan wahyu sahaja dan tahu bahawa haram mengkafirkan orang. Jadi tidak pernah kita mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya kumpulan sana yang bermudah-mudah mengkafirkan orang yang berpegang dengan wahyu dan berakidah dengan akidah Salafi. Mereka menuduh, sebaliknya mereka sendiri yang buat.

Perhatikan satu lagi masalah masyarakat kita,

Masyarakat kita rajin belajar agama. Segala macam kitab mereka pelajari. Namun soalan kita adalah: bila masa pula hendak pelajari Kitab Kalam Allah ini? Tidakkah patut sebelum dipelajari segala kitab itu dipelajari dahulu apa kata dan kehendak Allah ‎ﷻ? Maka tugas kita masih jauh lagi untuk menyampaikan dakwah wahyu kepada umat Islam di negara kita.

Semoga kita diberikan dengan hikmah, maka hendaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri memohon hikmah kepada Allah ‎ﷻ, menunjukkan betapa pentingnya kurniaan ini seperti disebut di dalam Syu’ara:83:

رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
“Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan pertemukanlah aku dengan orang-orang soleh.” 

Juga berdoalah seperti doa Ashabul Kahf seperti disebut di dalam Kahf:10

رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu, dan persiapkanlah bagi kami daripada urusan kami petunjuk yang lurus (kebijaksanaan).”

Ataupun, boleh juga baca doa ini,

اَللَّهُمَّ افْتَحْ عَلَيْنَا حِكْمَتَكَ وَانْشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
“Ya Allah, bukakanlah ke atas kami hikmah-Mu, dan limpahkanlah ke atas kami daripada khazanah rahmat-Mu, wahai Yang Maha Mengasihani daripada segala yang mengasihani.”

 

وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada katadasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali. Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran:190-194

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Jelas bahawa di dalam Islam, yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malangnya, begitu ramai sekali dalam kalangan masyarakat kita berasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama. Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tetapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.

Bagi mereka yang memang tidak mahu mencari kebenaran, memang mereka tidak akan terima. Namun ada dalam kalangan manusia yang memang ada sifat ulul albaab ini. Oleh kerana itu apabila kita sampaikan ayat-ayat Allah ﷻ yang jelas nyata itu, mereka boleh terima kerana ia bersamaan dengan akal yang sihat.

Apalagi ciri-ciri Ulul Albaab ini? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ra’d:19 – 22

۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

الَّذِيْنَ يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَۙ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,

وَالَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ مَآ اَمَرَ اللّٰهُ بِهٖٓ اَنْ يُّوْصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُوْنَ سُوْۤءَ الْحِسَابِ ۗ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

وَالَّذِيْنَ صَبَرُوا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً وَّيَدْرَءُوْنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ اُولٰۤىِٕكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِۙ
Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik)

Kita pun boleh jadi ulul albab kalau kita tahu dan kita berusaha untuk mencapai darjat itu. Janganlah kita sangka yang ia adalah kedudukan yang tidak boleh dicapai.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah