Baqarah Ayat 78: Ini pula tentang orang awam Yahudi yang kebanyakannya jahil dengan agama mereka sendiri. Begitu juga, sama sahaja dengan orang awam dari kalangan kita.

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ

Dan diantara mereka itu adalah mereka yang buta huruf;

Ummiy itu asalnya adalah dari kalimah yang bermakna ‘ibu’. Apabila dikatakan seseorang itu ‘ummiy‘, ia bermaksud orang itu tidak tahu apa-apa, sama seperti dia baru keluar dari perut ibunya. Oleh itu, ia juga digunakan untuk mengatakan seseorang itu buta huruf tidak tahu membaca. Sebab apabila kita keluar dari perut ibu kita, kita pun tidak tahu membaca.

Maksudnya mereka yang tidak tahu apa-apa tentang isi kandungan Kitab Taurat mereka. Mereka itu adalah orang-orang dari kalangan puak Yahudi. Di dalam ayat ini Allah mencela mereka kerana mereka tidak belajar Kitab Taurat. Atau seperti telah diberitahu, mereka tidak dibenarkan untuk membawa Kitab Taurat.

‘Ummiyyun’ juga digunakan kepada Rasulullah dan para sahabat Nabi. Ini seperti firman Allah di dalam Jumuah:2

هُوَ ٱلَّذِي بَعَثَ فِي ٱلۡأُمِّيِّ‍ۧنَ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ
Dialah (Allah) yang mengutuskan di dalam golongan ummiy seorang Rasul dari kalangan mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya ke atas mereka dan dia menyucikan mereka serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah sekalipun mereka sebelum ini berada di dalam kesesatan yang nyata.

Dan di dalam A’raf:157, Allah juga mengatakan yang Rasulullah juga seorang ummiy,

ٱلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِيَّ ٱلۡأُمِّيَّ ٱلَّذِي يَجِدُونَهُۥ مَكۡتُوبًا عِندَهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ يَأۡمُرُهُم بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَىٰهُمۡ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡخَبَٰٓئِثَ
Mereka yang mengikuti Rasul iaitu seorang Nabi yang ummiy yang mereka dapati telah tertulis di sisi mereka di dalam kitab Taurat dan Injil yang memerintahkan mereka kepada perkara yang makruf dan melarang mereka dari perkara yang mungkar dan dia menghalalkan bagi mereka itu perkara-perkara yang baik dan dia haramkan ke atas mereka perkara-perkara yang kotor.

Tapi para sahabat cuma tak tahu menulis dan membaca sahaja, tapi mereka belajar agama dan faham Al-Qur’an. Tapi puak Yahudi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah jenis yang tidak belajar kitab. Tidak tahu isi kitab Taurat mereka sendiri.

Jadi walaupun Allah mencela mereka kerana buta huruf tapi apabila ia dikatakan untuk Nabi dan para sahabat, ia bukanlah di dalam bentuk celaan. Ini kerana apabila Rasulullah Allah takdirkan sebagai buta huruf, ia adalah satu kelebihan. Ini seperti disebut di dalam Ankabut: 48

وَمَا كُنتَ تَتۡلُواْ مِن قَبۡلِهِۦ مِن كِتَٰبٖ وَلَا تَخُطُّهُۥ بِيَمِينِكَۖ إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ

Dan kamu (Wahai Muhammad) tidak pernah membaca sebelumnya (Al Qur’an) sesuatu Kitab pun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu)

Ini kerana kalaulah Nabi Muhammad itu dikenali sebagai orang yang boleh membaca dan menulis, ia boleh menjadi hujah bagi penentang Islam dengan mengatakan baginda menulis sendiri Al-Qur’an itu. Akan tetapi apabila diketahui yang baginda buta huruf, ini bermakna tidak mungkin baginda menulis sendiri Al-Qur’an dan tidak mungkin baginda mencedok dari kitab-kitab lain kerana baginda pun tidak tahu membaca kitab lain.

 

لَا يَعْلَمُونَ ٱلكِتَـٰبَ

mereka tidak mengetahui tentang kitab;

Sebelum ini disebut yang golongan Yahudi itu ummiy dan sekarang ditafsirkan apakah masuk ummiy itu. Iaitu mereka tidak tahu tafsir Kitab Taurat. Jadi mereka tidak mengambil ajaran dari Kitab Taurat. Kerana itu mereka senang ditipu oleh agamawan mereka. Ini kerana agamawan dan ketua mereka tidak cerita habis tentang apa kandungan Taurat itu. Mereka hanya dapat apa yang telah disampaikan oleh ketua-ketua mereka dan itu pun setelah diubah kandungan kitab Taurat itu.

Ini juga adalah satu lagi nasihat kepada Rasulullah dan para sahabat supaya jangan berharap sangat golongan Yahudi itu akan beriman. Para sahabat sangka golongan Yahudi itu sepatutnya senanglah beriman kerana mereka telah mahir dengan Taurat. Akan tetapi di sini Allah beritahu yang mereka tidak tahu pun kandungan kitab mereka itu.

Di dalam ayat ini Allah mencela manusia yang tidak tahu ilmu wahyu. Dan kebanyakan orang Islam pun begitu juga, tidak tahu tafsir Al-Qur’an dan tidak belajar syarahan hadis. Majoriti masyarakat Islam hari ini tidak mengerti apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an. Mereka sangka mereka sudah Muslim sebab mereka solat, puasa, pakai tudung tutup aurat, ‘baca’ Al-Qur’an dan sebagainya. Tapi sebenarnya mereka tidak faham agama pun. Begitulah umat Islam mengikut sahaja perangai Yahudi seperti yang telah diberitahu oleh Rasulullah,

 

إِلَّا أَمَانِيَّ

melainkan cerita-cerita dongeng yang tiada bukti;

Melainkan mereka hanya tahu khayalan-khayalan tahyul yang disampaikan oleh ulama’ mereka sahaja. Kerana mereka bodoh dan tidak belajar, senang sahaja mereka kena tipu oleh ulama mereka. Kalimah ini dari kata dasar: م ن ي yang bermaksud memberi inspirasi dengan keinginan; berharap; kematian; keinginan; objek yang diinginkan; mencipta keinginan palsu; memancarkan; titisan cecair yang dipancarkan; air mani; membangkitkan harapan palsu; dipenuhi dengan keinginan yang sia-sia.

Itulah bahawa kalau jahil agama dan terus menjadi orang awam. Kerana ulama mengatakan العوام كالأنعام (orang awam seperti binatang ternak). Maksudnya orang awam ikut sahaja apa kata orang atasan. Bahayalah adalah kalau orang atasan itu salah, jadi dia telah mengikut orang yang salah. Dan ini bukan bahaya di dunia sahaja tetapi membawa ke akhirat.

Sama juga macam orang kita yang jahil wahyu. Mereka hanya terima sahaja kata-kata manusia yang mereka anggap sebagai orang yang pandai agama. Kerana itu ramai dari masyarakat kita yang ikut tarekat sebab nak cepat naik ‘maqam’ dalam agama kononnya. Mereka ada guru-guru mereka tapi yang mereka tidak tahu adalah, apa yang disampaikan oleh guru mereka itu adalah ilmu khayalan sahaja. Tahyul sahaja apa yang disampaikan oleh guru mereka itu.

Dalam Al-Qur’an ianya dipanggil ‘angan-angan kosong nak dapat syurga’. Belajar agama dan tafsir Al-Qur’an tak mahu, tapi berangan nak masuk syurga. Mereka sangka mereka boleh dapat kedudukan tinggi dalam syurga hanya berbekalkan zikir-zikir wirid karut mereka itu.

Ibn Abbas mentafsirkan ayat ini dengan mengatakan maksudnya: Bani Israil itu hanya membaca dan menghafal sahaja kitab Taurat itu tanpa memahaminya. Mereka memang baca terutama dalam majlis-majlis keramaian mereka. Dan Rasulullah juga telah menyebut tentang mereka ini di dalam satu hadis,

عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذَهَابِ الْعِلْمِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ لَبِيدٍ إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَنْتَفِعُونَ مِمَّا فِيهِمَا بِشَيْءٍ
Dari [Ziyad bin Labid] dia berkata, Nabi SAW menyebutkan sesuatu, baginda katakan: “Itulah masa hilangnya ilmu.” Labid berkata, “Kami lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu akan hilang, sementara kami selalu membaca Al-Qur’an dan membacakannya kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami juga membacakannya untuk anak-anak mereka. Kemudian anak-anak mereka hingga datangnya hari kiamat?” Baginda menjawab: “Celaka kamu wahai Ibnu Abu Labid! Aku melihatmu termasuk orang yang paling faqih di Madinah ini. Bukankah orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani juga membaca Taurat dan Injil, namun mereka tidak memetik manfaat sedikit pun dari apa yang termaktub dalam keduanya?”
Jami’ Tirmizi (16828) Disahihkan oleh Albani.

Mereka itu seperti firman Allah di dalam Jumuah:5

مَثَلُ الَّذينَ حُمِّلُوا التَّورىٰةَ ثُمَّ لَم يَحمِلوها كَمَثَلِ الحِمارِ يَحمِلُ أَسفارًا ۚ بِئسَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ
Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Ini samalah dengan masyarakat Islam kita hari ini. Ada Al-Qur’an tapi tak faham apa-apa. Ada yang hari-hari boleh baca Al-Qur’an tapi mereka tak faham ajaran di dalamnya. Ada yang belajar bertahun-tahun hafal Al-Qur’an, tapi tak tahu apakah makna Al-Qur’an yang hendak Allah sampaikan. Kalau bab ilmu tajwid, mereka memang hebat. Mereka itu tidak ubah macam burung Kakak Tua, hanya tahu cakap sahaja, tapi tidak tahu apa yang dicakapkan.

Jadi, kalau kita pun begitu juga, kita sudah jadi macam orang Yahudi yang jahil itu. Maknanya, sejarah berulang. Kalau orang yang ada agama dahulu begitu, orang Islam kita pun begitu juga. Al-Qur’an hanya menjadi bacaan sahaja, dibaca di keraian, di majlis-majlis tertentu. Dan kalau walaupun selalu dibaca di rumah, tapi tidak difahami oleh mereka yang membacanya. Mereka ini tidak banyak bezanya dari istilah Khawarij yang Rasulullah telah pernah sebut tentang sifat mereka,

يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ
“Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda SAW bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan solat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya.”
Riwayat al-Bukhari (3610)

Begitulah puak Khawarij itu memang membaca Al-Qur’an tapi setakat baca sahaja, tidak memahami apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an itu. Tidakkah ini sama sahaja dengan kebanyakan orang kita? Kitalah satu-satunya bangsa yang memahami ‘baca’ itu hanya sebutan sahaja. Cuba fikirkan, kalau seorang budak boleh baca akhbar Inggeris tapi dia tidak faham, adakah dia dikira membaca? Tentu tidak, bukan? Jadi bila orang kita baca (mengeja) ayat-ayat Al-Qur’an, layakkah mereka dikira membaca?

 

وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ

Dan sesungguhnya mereka tidak lain dan tidak bukan, mereka hanya agak-agak sahaja;

Iaitu orang-orang Yahudi yang buta huruf dan jahil itu tadi, tidak kira sama ada dia orang Islam atau tidak. Mereka yang jahil tidak belajar tafsir (Taurat atau Al-Qur’an) itu hanya boleh baca terjemahan sahaja. Dan kemudian mereka agak-agak maksudnya. Ini amat bahaya.

Maka begitulah kita kena ada ilmu agama. Tidak boleh bercakap hal agama tanpa ilmu. Ingatlah firman Allah di dalam Isra’:36

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ إِنَّ ٱلسَّمعَ وَٱلبَصَرَ وَٱلفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ كَانَ عَنهُ مَسـُٔولاً
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Kita tidak boleh agak-agak apakah yang Allah suka dan tak suka kita lakukan. Kita hendaklah melihat apakah dalil dan nas yang ada dalam sumber-sumber agama kita – nas itu adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Jadi syarat untuk bercakap hal agama, kena tahu dua perkara ini dahulu. Kalau tidak tahu, mereka bukannya bercakap, tapi hendaklah bertanya kepada yang tahu. Tapi yang menyedihkan, banyak dari kalangan orang Islam kita tiada membawakan bukti apabila mereka mengatakan sesuatu tentang agama. Mereka pula bercakap seolah-olah mereka tahu, sedangkan dari percakapan mereka, kita tahu yang mereka itu tidak ada ilmu wahyu.

Hujah-hujah mereka kebanyakannya adalah selain dari wahyu. Dan kalau mereka menyampaikan hujah dari Al-Qur’an dan Hadith, ianya amat berlainan dari pemahaman yang sebenar (pemahaman golongan salaf). Ini kerana mereka tidak belajar faham Al-Qur’an dan Hadith seperti yang difahami oleh para sahabat dan golongan salaf. Mereka tidak tahu manhaj ahli Sunnah iaitu secara ringkas,

1. Mengagungkan nas

2. Berpegang dengan nas yang sahih

3. Memahami nas sepertimana yang difahami oleh golongan salaf

Sama sahaja apa yang dikatakan tentang puak Yahudi dalam ayat ini dengan umat Islam zaman sekarang. Mereka agak-agak sahaja tentang hal agama. Contohnya, mereka akan kata: “takkan Allah tak beri pahala kalau kita buat ibadat ini kalau kita ikhlas, walaupun Nabi tak pernah buat pun?” Ini adalah kerana mereka tidak tahu agama dengan jelas. Mereka jahil tentang agama, oleh kerana itu mereka agak-agak sahaja.

Yang jadi masalahnya adalah mereka sangka mereka tahu. Padahal mereka tak tahu agama. Masalah yang paling besar adalah apabila orang bodoh tidak tahu yang mereka bodoh. Ini dipanggil ‘jahil murakkab’ (bodoh kuasa dua – tidak tahu yang dia tidak tahu). Kalau mereka tahu mereka bodoh, kita boleh ajar mereka lagi dan mereka akan terima kerana mereka tahu mereka tak tahu.

Tapi kalau mereka sangka mereka sudah tahu, bila kita nak ajar, mereka tak mahu terima. Tapi kalau dia sangka dia sudah pandai, bagaimana lagi kita hendak ajar dia? Kerana dia tidak terima apa yang kita sampaikan? Inilah yang dipanggil Jahil Murakkab – orang yang bodoh tapi tak tahu mereka bodoh!

Dan yang lebih teruk, ada di kalangan mereka yang jahil itu baca terjemahan Al-Qur’an dan agak-agak apakah maksudnya. Mereka bukan faham berlandaskan kepada tafsiran para ulama’ silam dan pakar tafsir, tapi mereka sendiri baca dan mereka sendiri buat-buat fahaman sendiri. Tentunya mereka pun tidak tahu tentang hadis kerana kalau mereka belajar hadis, mereka akan berjumpa satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Nabi bersabda:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Sesiapa yang berkata sesuatu pada Al-Quran dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.
Riwayat Al-Tirmizi (2951) Dhaif (Darussalam)

Walaupun hadis ini dhaif, akan tetapi maksudnya benar. Kerana ada sandarannya di dalam nas seperti firman Allah di dalam Baqarah:169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Dari kalimah يَظُنّونَ ini, ada pendapat yang mengatakan tidak boleh berpegang dengan dalil yang bersifat Zanniyyah. Ini adalah pendapat yang salah. Tapi apa itu Zanniyyah dan lawannya iaitu Qat‘iyyah?

 

Pertama: Dalalah Qat‘iyyah (دَلَالَة قَطْعِيَّة)

Menurut al-Syatibi, dalil qat‘i adalah suatu dalil yang mana asal-usulnya (al-wurud), menunjukkan kepada makna (al-dalalah) atau kekuatan hujah maknanya itu sendiri (al-hujjiyah)  yang bersifat pasti dan meyakinkan. Sebagai contoh, firman Allah SWT di dalam Nur:2:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ
“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat.”

Dalam ayat di atas, perkataan “seratus kali” tidak mengandungi kemungkinan takwil atau membawa erti lain. Maka, jelaslah bahawa ayat ini bersifat qat‘i al-dalalah yang bermaksud had zina itu seratus kali sebatan, tidak boleh lebih dan kurang.

 

Kedua: Dalalah Zanniyyah  (دَلَالَة ظَنِّيَّة)

Zanni al-Dalalah adalah suatu dalil yang asal-usulnya (al-wurud), menunjukkan kepada maknanya (al-dalalah), atau kekuatan hujah maknanya itu sendiri (al-hujjiyah) dikira kuat sebagai benar, seperti keputusan hakim yang berdasarkan atas keterangan para saksi yang mana tidak mustahil bagi mereka melakukan kekeliruan. Maksudnya, zanni al-dalalah adalah yang masih mengandungi dua atau lebih kemungkinan dan ia berlawanan dengan dalalah qat‘i. Sebagai contoh, firman Allah SWT di dalam Baqarah:228:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
“Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid).”

Ayat ini adalah bersifat zhanni. Hal ini kerana lafaz ‘ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ’ (tiga kali quru) tersebut membawa dua maksud yang berbeza. Pandangan pertama mengatakan quru’ di situ bermaksud haid, manakala pandangan kedua mengatakan quru’ di sini membawa maksud suci.

Tidak salah berpegang dengan Zanni al-Dalalah kerana dalam berhukum memang tidak sentiasa kita dapat dalil yang bersifat qat’i. Maka kena juga berpegang dengan yang zanni. Kita kena faham apabila Allah menyebut tentang Dzan di dalam Al-Qur’an, ia mengandungi 3 makna,

1. Memberi maksud kepastian seperti digunakan di dalam Baqarah:46

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم وَأَنَّهُم إِلَيهِ رٰجِعونَ
(Iaitu) mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

BANI ISRAIL YANG ENGKAR

Baqarah Ayat 75: Sekarang, Allah ﷻ hendak memberitahu kelemahan-kelemahan golongan Yahudi dalam hal agama. Antaranya, mereka itu belajar Kitab Taurat tetapi mereka tidak berapa faham. Maknanya, mereka lemah kefahaman dalam ilmu agama.

Selepas ini Allah ﷻ sebutkan lima perangai buruk mereka. Mereka itulah yang merosakkan agama. Kita sebutkan dahulu jenis-jenis kumpulan dari kalangan Yahudi itu kelemahan dan keburukan itu supaya senang kita ikuti perbincangan selepas ini:

1. Dalam ayat 75 ini, yang dimaksudkan adalah ulama’ dan ahli ibadat Yahudi.
2. Ayat 76 adalah berkenaan golongan munafik dari kalangan Yahudi.
3. Ayat 78 pula adalah berkenaan orang awam Yahudi.
4. Ayat 79 adalah tentang ulama’ Yahudi yang mempersendakan agama sendiri.
5. Ayat 80 adalah tentang anak-anak bangsawan dan anak-anak ulama’ Yahudi.

أَفَتَطمَعونَ أَن يُؤمِنوا لَكُم وَقَد كانَ فَريقٌ مِّنهُم يَسمَعونَ كَلٰمَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفونَهُ مِن بَعدِ ما عَقَلوهُ وَهُم يَعلَمونَ

أَفَتَطمَعونَ أَن يُؤمِنوا لَكُم

Apakah kamu menaruh harapan besar mereka akan beriman kepada kamu semua?

Khitab (ditujukan) ayat ini adalah kepada para sahabat Nabi ﷺ. Allah ﷻ sedang bercakap kepada mereka dalam ayat ini. Allah ﷻ hendak kata: Kamu berharap mereka hendak jadi sahabat kamu dan memperjuangkan Islam seperti kamu? Jangan harap. Kalimah أَفَتَطْمَعُونَ dari طمع yang ada juga dalam bahasa kita: tamak. Iaitu hendak sangat kepada sesuatu. Selagi boleh dapat, kita hendak lagi.

Allah ﷻ menegur para sahabat pada waktu itu supaya jangan berharap sangat yang Yahudi itu akan ikut beriman. Boleh hendak dakwah kepada mereka dan memang kena dakwah pun, tetapi jangan harap sangat yang mereka akan masuk Islam berbondong-bondong. Agama mereka pun mereka tidak jaga, apatah lagi kalau agama baru. Yang pertamanya ayat ini untuk Rasulullah kerana baginda amat berharap manusia beriman. Sehinggakan ia menyusahkan baginda sendiri seperti disebut di dalam Syu’ara:3

لَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ أَلّا يَكونوا مُؤمِنينَ

Boleh jadi kamu (Muhammad) akan membinasakan dirimu, kerana mereka tidak beriman.

Dan disebut juga di dalam Kahf:6

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

Allah ﷻ beritahu kepada para sahabat supaya mereka jangan anggap golongan Yahudi itu boleh senang-senang hendak beriman kepada Islam. Ini kerana para sahabat sangka, tentu golongan Yahudi itu senang terima Islam kerana mereka sudah ada kitab wahyu sebelum itu. Tambahan pula sudah sangat banyak maklumat yang dibawa oleh Nabi Muhammad hampir sama dengan apa yang mereka pernah dengar dari golongan Yahudi itu. Jadi para sahabat sudah sangka yang golongan Yahudi itu senang terima dan akan bersegera masuk Islam.

Tidak semudah itu. Allah ﷻ hendak bagi para sahabat sedar dan jangan berharap sangat sampai nanti kecewa teruk. Dan Allah ﷻ hendak beri mereka pujukan (kalau golongan Yahudi itu degil tidak mahu beriman). Kerana tidak, tentu mereka hairan kenapalah Yahudi tidak terima Islam? Sedangkan dahulu mereka itulah yang banyak ajar Arab Madinah tentang agama, tentang Nabi dan sebagainya. Tetapi apabila benar-benar Nabi yang mereka tunggu telah datang, mereka tidak beriman pula.

Akan tetapi ayat ini bukanlah memutuskan semangat para sahabat untuk berdakwah kepada golongan Yahudi. Memang banyak suruhan berdakwah kepada mereka, tambahan pula ia akan menjadi hujah nanti di akhirat kelak seperti disebut di dalam Maidah:19

يَٰٓأَهْلَ الْكِتٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

 

وَقَد كانَ فَريقٌ مِّنهُم يَسمَعونَ كَلٰمَ اللَّهِ

sedangkan sesungguhnya telah ada satu puak di kalangan mereka mendengar ayat-ayat Allah;

Mereka yang dimaksudkan adalah golongan ulama’, pembesar dan ahli agama dari kalangan orang Yahudi. Mereka mendengar Kitab Taurat dibacakan dan mereka boleh baca sendiri Kitab Taurat yang di tangan mereka. Mereka itu memang ada belajar Kitab Taurat. Akan tetapi bukanlah semua, kerana itu Allah tambah: فَريقٌ مِّنهُم. Akan tetapi kerana mereka ini golongan yang berpengaruh dan agamawan, maka kesan pengubahan yang mereka lakukan itu sangatlah besar.

Kena tahu bahawa Kitab Taurat itu hanya ada pada golongan agamawan mereka sahaja. Bukannya macam sekarang kita setiap rumah ada Al-Qur’an. Pada zaman mereka dulu, para agamawan Yahudi jaga kitab Taurat itu supaya tidak tersebar dengan meluas. Mereka telah pernah dengar Kitab Taurat dibacakan. Bahkan tok nenek mereka dahulu pernah lihat sendiri Taurat Allah ﷻ diturunkan apabila mereka dibawa oleh Nabi Musa عليه السلام naik Bukit Thur. Jadi Allah ﷻ hendak ingatkan kepada orang Islam – kamu sangka mereka hendak dengar kata-kata kamu? Kata-kata Allah ﷻ sendiri mereka tidak dengar, apatah lagi kata-kata manusia?

 

ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ

kemudian mereka mengubah-ubahnya

Mereka berani ubahsuai Kitab Taurat dengan tangan mereka. Mana yang mereka tak suka dan anggap susah untuk diamalkan, mereka tukar sahaja teks kitab Taurat itu. Ini memang jenis orang yang amat teruk, sampai sanggup ubah Kitab Allah ﷻ. Seteruk-teruk orang Islam, memang tidak berani hendak ubah Al-Qur’an.

Ubah itu dalam ertikata: tukar, buang atau tambah apa yang telah ada di dalam Kitab Taurat itu. Sama ada dalam bentuk teks, atau bentuk pemahaman darinya. Maknanya mereka tafsir sendiri ikut kehendak mereka. Dengan cara itu, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Dengan cara ini mereka dapat menipu pengikut mereka. Maka bagaimana hendak berharap dengan orang jenis begini?

Mereka juga mengubah fakta di dalam Taurat. Antaranya yang mereka mengubah mengenai karakter Rasulullah dalam kitab Taurat: Tajam pandangan matanya, perawakannya tinggi semampai, rambutnya keriting, dan tampan rupanya. Diganti menjadi: Tinggi perawakannya, dua matanya berwarna hijau, dan lurus rambutnya.

 

مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ

setelah mereka faham apa yang mereka baca itu;

Mereka ubahsuai Kitab Taurat itu setelah mereka faham apakah yang disampaikan dalam kitab itu. Jadi mereka telah faham apa yang disampaikan oleh Allah. Begitulah ada manusia yang sanggup ubahsuai agama sebelum mereka faham kerana mereka golongan jahil. Tetapi ulama-ulama Yahudi ini lagi teruk, kerana mereka ubahsuai Kalam Allah ﷻ itu setelah mereka faham yang disampaikan oleh Kitab Taurat.

Kenapa mereka ubahsuai? Kerana apa yang disampaikan dalam Kitab itu tidak sesuai dengan nafsu mereka. Mereka lebih pentingkan keduniaan dari akhirat. Mana arahan agama yang susah, mereka tidak suka buat, maka mereka ubah sendiri.

Ayat ini merujuk kepada tok guru ahli agama dari kalangan puak Yahudi. Mereka ubah Kalam Allah ﷻ dengan perkataan yang tidak datang daripada Allah ﷻ. Begitu jugalah yang terjadi zaman sekarang. Ada yang ubahsuai agama setelah mereka memahaminya. Kerana apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an tidak sama seperti apa yang mereka hendak.

Atau tidak sama dengan pemahaman mereka sebelum ini. Mungkin mereka sudah belajar di tempat lain (madrasah, pondok dan sebagainya) dan apabila lihat ayat-ayat Al-Qur’an dan maknanya, lain dengan apa yang mereka telah belajar. Jadi mereka tidak dapat terima. Mereka tetap hendak tafsir ikut pemahaman mereka sebelum itu. Sedangkan Nabi ﷺ telah menyuruh manusia supaya mengikut apa yang telah diajarnya dan dibawa oleh sahabat-sahabat. Tetapi ada pula golongan yang menyatakan bahawa sahabat-sahabat itu yang sesat. Itulah yang dikatakan oleh puak Syiah. Ini hanya sebagai satu contoh. Ada lagi yang lain.

Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an, telah jelas melarang bertawasul dengan para wali, para Nabi dan Malaikat. Tetapi ada juga golongan agamawan yang tafsir dengan maksud yang lain. Mereka tidak dapat ubah teks Al-Qur’an, tetapi mereka ubah tafsir Al-Qur’an itu. Mereka kata maksud ayat itu adalah maksud yang lain.

Ada pula golongan yang mengubah kerana mereka mendapat imbuhan dengan apa yang mereka ubah itu. Maknanya, mereka sanggup jual agama untuk mendapat upah yang sedikit. Contohnya mereka dapat upah bila buat upacara doa bertawasul kepada Nabi Muhammad, upah jadi tekong Tahlilan dan Selamatan, juga upah jadi imam solat hajat berjemaah.

 

وَهُمْ يَعْلَمُونَ

sedangkan mereka tahu;

Inilah yang teruk, kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah salah. Tetapi kerana hendak cari makan, mereka akan ubah kepada maksud yang lain. Itulah yang dilakukan oleh agamawan Yahudi dan begitulah juga yang dilakukan oleh segelintir agamawan kita. Sebagai contoh, kalau anak murid itu jenis yang suka bertawasul dengan para wali, mereka tidak tegur pun. Kerana kalau mereka tegur dan kata ianya salah, tentu anak-anak murid itu tidak setuju dengan mereka dan sudah tidak jemput mereka mengajar lagi.

Kerana itulah ramai yang tutup mata dengan ajaran sesat dan zalim seperti GISB itu. Kerana amalan sesat kumpulan itu sama sahaja dengan akidah mereka (boleh yaqazah dengan Rasulullah, boleh tawasul dengan orang mati dan banyak lagi). Kerana itulah kita tak dengar pun golongan agamawan menegur atau mengutuk kumpulan itu melainkan kumpulan yang dituduh Wahabi sahaja.

Begitulah apabila ramai ustaz mengajar kerana upah, bukan kerana hendak mengajar. Apabila mereka tidak dapat mengajar, mereka tidak dapat upah mengajar lagi. Sudah tidak dapat ‘sampul putih’ (upah mengajar dalam sampul). Padahal mereka mungkin tahu bahawa bertawasul dengan para wali yang sudah mati itu adalah salah dan dilarang oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an. Tetapi mereka sanggup tidak tegur kerana takut dengan anak murid.

Jadi, walaupun ayat Al-Qur’an ini adalah berkenaan ulama’ Yahudi, tetapi ianya juga boleh merujuk kepada ahli agama Islam zaman sekarang. Allah ajar kisah Yahudi ini supaya kita bandingkan diri kita dengan mereka dan jangan jadi seperti mereka. Kerana Yahudi dulu pun asalnya Muslim juga dan mereka juga ada kitab wahyu. Maka kita kena berhati-hati dan ketatkan tentang perkara ini dan jangan main-main dengan agama. Ini termasuk ustaz-ustaz yang mengajar agama di masjid dan surau-surau. Kalau mereka pun buat perangai golongan agamawan Yahudi ini, maka mereka pun kena nasib yang sama juga.

---

 

Baqarah Ayat 76: Ayat ini merujuk kepada Yahudi yang munafik di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Mereka pun ada juga di kalangan Yahudi.

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنوا قالوا آمَنّا وَإِذا خَلا بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ قالوا أَتُحَدِّثونَهُم بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيكُم لِيُحاجّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُم ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا

Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman

Mereka yang dimaksudkan adalah golongan Yahudi munafik. Mereka golongan bawahan yang ada berurusan dengan para sahabat (yang telah beriman) dalam perniagaan, contohnya. Mereka ada bertemu dan berkomunikasi dengan sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Kalau golongan ulama’ mereka tidak buat macam tu. Golongan ulama’ tidak bercampur dengan bangsa Arab.

 

قَالُوا آمَنَّا

mereka berkata: kami beriman;

Mereka kata mereka beriman apabila mereka berjumpa dengan sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Ini kerana apabila mereka berjumpa dengan orang beriman, dan mereka menceritakan tentang apakah yang telah disebut dalam Al-Qur’an, mereka kata semua itu pun sudah ada dalam Kitab Taurat mereka.

Ini juga merujuk kepada golongan Yahudi yang masuk Islam dan kemudian menjadi munafik (keluar dari Islam atau mengaku sahaja masuk Islam).

Jadi mereka mengiyakan apa yang diceritakan oleh sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Mereka kata, mereka pun beriman sama seperti apa yang disebutkan dalam Al-Qur’an itu. Kerana ajaran itu sama belaka dengan apa yang mereka telah dengar dari ahli agama mereka.

 

وَإِذا خَلا بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ قالوا أَتُحَدِّثونَهُم بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيكُم

Dan apabila setengah mereka pergi berjumpa dengan setengah yang lain, mereka (ketua-ketua mereka) berkata: Patutkah kamu ceritakan kepada mereka (orang-orang Islam) dengan apa yang telah diterangkan oleh Allah kepada kamu;

Iaitu apabila mereka berjumpa dengan ketua-ketua agama mereka, atau berjumpa dengan golongan Yahudi yang lain. Apabila golongan munafik Yahudi itu bertemu dengan ulama’ mereka atau yang kuat berpegang dengan agama Yahudi, ulama’ mereka itu telah memarahi golongan munafik itu. Kerana kadang-kadang mereka buka cerita benda-benda yang benar dari Taurat. Terutama sekali tentang kedatangan Nabi Muhammad dan kebenaran baginda. Sahabat pun kata apa yang mereka sampaikan itu sama dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Sampai mereka ada beritahu kepada para sahabat yang akan datang Nabi akhir zaman akan duduk di Yathtib. Dan mereka memberitahu tentang azab yang telah dikenakan kepada tok nenek Yahudi dahulu.

Marahlah ulama’ Yahudi bila mereka tahu yang golongan bawahan itu telah beritahu perkara-perkara itu. Ia seolah-olah rahsia mereka telah terbongkar dan ada pula golongan mereka yang buka rahsia itu kepada umat Islam. Ibn Abbas mengatakan golongan Yahudi itu mengakui kerasulan Nabi Muhammad. Tapi mereka tambah: “beliau hanya diutuskan untuk kalian sahaja.”

Iaitu dengan memberitahu tentang apa yang ada di dalam Kitab Taurat yang memang ada menceritakan tentang kedatangan Nabi ﷺ, kebenaran Nabi ﷺ, dan sebagainya. Pendita Yahudi memarahi pengikut mereka kerana memberitahu tentang kebenaran tentang Nabi Muhammad ﷺ yang memang disebut dalam Kitab Taurat.

 

لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ

yang nanti mereka akan menggunakannya sebagai hujah mengalahkan kamu di sisi Tuhan kamu nanti?

Mereka takut nanti sahabat yang beriman akan guna balik hujah dari kitab Taurat untuk lawan berdebat dengan mereka. Mereka takut nanti orang-orang Islam akan kata: memang orang Yahudi sendiri telah kata semua benda itu telah ada dalam kitab mereka. Jadi, mereka takut orang Islam akan berhujah begitu untuk menyalahkan mereka. Ini akan memperkuatkan kedudukan Nabi Muhammad dan umat Islam. Dan mereka tidak mahu perkara itu akan menjadikan orang-orang beriman akan semakin kuat iman mereka kerana persamaan yang ada dalam kitab-kitab yang terdahulu. 

Golongan ulama’ itu juga takut yang hujah ini nanti akan digunakan di hadapan Allah ﷻ. Kerana nanti golongan Muslim akan berkata: “Ya Allah, memang golongan Yahudi ini telah tahu tentang Islam kerana dia sendiri beritahu saya tentang itu dan ini….”

Ini kerana mereka hendak guna hujah: “Kami tidak kenal Muhammad ini.. kalau kami kenal, tentu kami beriman…” Tetapi nanti para sahabat akan jadi saksi pula ke atas mereka: “Mereka bukan tidak kenal, akan tetapi mereka memang kenal. Kerana mereka sendiri cakap dengan kami.” Malah Al-Qur’an juga menjadi saksi yang mereka memang kenal baginda seperti disebut di dalam Baqarah:146

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم ۖ وَإِنَّ فَريقًا مِّنهُم لَيَكتُمونَ الحَقَّ وَهُم يَعلَمونَ

 

أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Apakah kamu tidak boleh berfikir?

Mereka marah pengikut mereka. “Kamu tidak fikirkah yang ini akan menyebabkan kita susah nanti?” Apakah kamu tidak mengerti bahawa kalau rahsia itu terbuka, akan membawa celaka bagi kita dan meruntuhkan kedaulatan agama kita? Pusaka turun-temurun nenek-moyang kita?

Mereka tidak mahu maklumat tentang kebenaran Rasulullah itu sampai kepada umat Islam. Tetapi mereka lupa bahawa Allah sendiri akan beritahu hal itu kepada umat Islam juga. Inilah yang menunjukkan kejahilan mereka tentang Allah.

---

 

Baqarah Ayat 77: Mereka memandang hal itu rahsia, tapi bagi Allah, tidak ada apa yang boleh mereka rahsiakan.

أَوَلا يَعلَمونَ أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ

أَوَلَا يَعْلَمُونَ

Tidakkah mereka mengetahui

Ayat ini menunjukkan kebodohan ulama Yahudi. Ada jumlah (ayat) yang kena taqdir (tambah) di sini: patutkah ulama-ulama Yahudi itu memberi arahan sedemikian kepada orang bawahan mereka? Apakah arahan yang dimaksudkan? Iaitu arahan melarang pengikut mereka membocorkan rahsia kebenaran Islam.

 

أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ

Sesungguhnya Allah tahu apa yang mereka rahsiakan 

Lihatlah betapa bodohnya mereka – mereka suruh orang bawahan mereka untuk sorokkan maklumat yang benar kepada sahabat yang beriman. Takkan mereka tak tahu yang Allah tahu apa yang mereka lakukan?

Sebenarnya mereka tahu, tapi lama-lama mereka mengharap Allah tak tahu apa yang mereka telah buat. Allah tegaskan dalam ayat ini yang Dia tahu walaupun apa yang mereka cakap dalam hati mereka.

 

وَمَا يُعْلِنُونَ

dan apa yang mereka nyatakan;

Patutkah mereka buat begitu sedangkan Allah Maha Mengetahui? Dalam ayat sebelum ini, mereka berkata-kata sesama mereka dalam perjumpaan rahsia mereka. Allah tahu sama ada apa yang mereka zahirkan dengan mulut mereka itu datang dari hati mereka atau tidak. Allah juga telah berfirman di dalam Taha:7

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.

Mereka tahu Allah tahu, tapi mereka buat juga. Mereka jadi begitu kerana sifat غَافِلٍ (lalai) mereka yang telah disebutkan sebelum ini. Mereka tahu dengan akal, tapi tidak dengan hati mereka. Mereka ini macam baghal yang bawa kitab yang banyak atas belakangnya, tapi tak faham sikit pun apa yang diceritakan dalam kitab itu.

Golongan agama zaman sekarang pun ada yang sebegitu juga. Iaitu ulama’ yang mendapat upah. Mereka rahsiakan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Jangan sangka ayat-ayat dalam Surah Al-Baqarah ini tentang orang Yahudi sahaja. Allah kisahkan tentang perbuatan mereka supaya kita tak jadi macam mereka.

Ada orang Islam yang takut nak ceritakan tentang semua ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Mereka simpan ayat-ayat yang mereka rasa ‘kontroversi’. Mereka takut orang ramai akan pandang serong kepada mereka. Padahal itu hanya perasaan mereka sahaja. Tidak ada ayat Al-Qur’an yang sepatutnya disembunyikan.

Seluruh ayat Al-Qur’an yang Allah turunkan adalah untuk kebaikan semua manusia di dunia – bukan hanya kepada orang Islam sahaja. Tugas kita adalah untuk menyampaikan kepada semua orang – tidak kira Muslim atau kafir. Jangan jadi takut dengan apa yang ada dalam ajaran Islam. Islam adalah agama yang benar dan boleh diterima oleh masyarakat dunia. Ia bukan agama yang pelik dan tidak dapat diterima oleh akal.

Yang jadi takut nak sampaikan itu adalah kerana tak belajar sahaja dan tidak yakin dengan agama Islam. Mereka tak belajar sampaikan mereka tak faham tentang keindahan Al-Qur’an dan Islam, dan akhirnya mereka sendiri sangsi dengan agama mereka sendiri sampaikan mereka tidak yakin untuk sampaikan kepada manusia.

Sebenarnya, banyak orang bukan Islam yang hendak tahu tentang Islam. Jadi kita kena pandai jawab. Kalau tak, mereka takkan faham dan mereka akan jadi salah faham tentang Islam. Memang ada orang yang ada perasaan jahat dalam hati mereka, dan mereka tanya bukan hendak tahu tapi hendak mencari salah.

Tapi walau pun begitu, kita masih juga kena jawab. Kerana kita tak boleh simpan kebenaran. Berusahalah belajar supaya kita faham dan kita dapat menyebarkan Islam dengan benar, dengan yakin dan tidak sangsi dengan agama sendiri.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 73: Banyak tafsir mengaitkan kisah dalam ayat ini dengan kisah lembu betina warna kuning yang disuruh Bani Israil sembelih itu. Mereka berkata tafsir ayat di bawah ini adalah: “Maka pukullah mayat ini dengan bahagian lembu yang disembelih itu tadi.”

Tetapi kalau tafsir sebegini, ada masalah dari segi masa. Kerana hendak menunggu lembu kuning itu dijumpai, dikatakan telah mengambil masa 40 tahun. Sedangkan mana mungkin masa diambil sehingga 40 tahun baru dapat diselesaikan kes itu? Lagi pun, ini adalah kisah Israiliyat yang tidak boleh dijadikan hujah. Kisah Israiliyatlah yang mengaitkan lembu yang disembelih itu dengan kisah lelaki yang membunuh bapa saudaranya ini. Oleh itu, kita kena pisahkan dua kisah ini, kerana ia tidak ada kaitan di antara satu sama lain.

فَقُلنَا اضرِبوهُ بِبَعضِها ۚ كَذٰلِكَ يُحيِي اللَّهُ المَوتىٰ وَيُريكُم ءَايَـٰتِهِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا

Pukullah mayat itu dengan bahagian anggota mayat itu;

Pukul dengan bahagian tubuh si mati itu sendiri. Contohnya, pukullah mayat itu dengan tangan dia. Inilah pendapat yang kita kena pegang, iaitu kisah dalam ayat ini tidak ada kena mengena dengan kisah lembu betina dalam ayat-ayat sebelum ini. Ia bermaksud pukullah mayat itu dengan anggota mayat itu sendiri, dan bukannya sebahagian dari anggota lembu yang telah disembelih itu.

Yang menjadi isu adalah dhomir ها di dalam kalimah بِبَعْضِهَا. Dhomir ها digunakan untuk merujuk kepada muannas (feminine) dan kerana itulah majoriti ulama’ mengatakan ia merujuk kepada بَقَرَةٌ kerana ada sifat feminine padanya. Akan tetapi dhomir ها boleh sahaja merujuk kepada نَفْسًا yang dikira sebagai feminine di dalam bahasa Arab. Tambahan pula ia lebih dekat ayatnya dari kalimah نَفْسًا yang jauh kedudukannya. Ini kerana dhomir itu sepatutnya merujuk kepada sesuatu yang baru sahaja disebut seperti نَفْسًا di dalam ayat sebelumnya.

Akan tetapi, memang kebanyakan tafsir menyebut pukul dengan bahagian dari lembu itu. Maka tidaklah salah kalau berpegang dengan pendapat ini juga. Cuma, kalau kita berpegang hanya dengan pendapat ini, maka kesannya adalah meninggikan pula lagi kedudukan lembu pula, bukan? Sedangkan kita hendak ajar manusia tentang Tauhid, menolak khurafat dan puja kepada selain Allah. Tapi kalau kita kata bahagian lembu itu sampai boleh hidupkan pula manusia, tidakkah itu menaikkan pula kedudukannya? Bayangkan kalau orang Hindu baca, mungkin mereka kata: Ha tengok, hebat kan lembu? Tidakkah juga orang yang mereng otaknya tengok lembu sebagai hebat pula. Sedangkan lembu itu kehebatan dia pada dagingnya yang sedap dimakan.

Maka selepas dibuat begitu, tiba-tiba mayat itu bangun hidup semula. Selepas dia hidup balik itu, dialah yang memberitahu bahawa anak saudaranyalah yang telah membunuhnya dan dia telah mati balik selepas dia cakap begitu. Ini adalah antara mukjizat Nabi Musa عليه السلام. Jadi tidaklah lelaki itu terus hidup. Selepas diberitahu siapa yang membunuhnya, dia telah mati semula.

 

كَذَٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ

Demikianlah Allah menghidupkan orang yang sudah mati;

Ini adalah satu dalil hujah kepada kita: kalau Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dengan cara begitu, Allah ‎ﷻ tentu sahaja boleh menghidupkan sesiapa yang telah mati. Yang ditunjukkan dalam ayat ini adalah salah satu cara untuk Allah ‎ﷻ menghidupkan manusia yang telah mati.

Bukanlah itu sahaja cara yang ada. Macam-macam cara Allah ‎ﷻ boleh gunakan untuk menghidupkan yang mati. Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa. Jadi apabila Allah ‎ﷻ menghidupkan semua makhluk-Nya nanti apabila akhirat bermula, tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ. Allah tidak tertakluk dengan hukum alam.

Mungkin timbul persoalan, kenapa Allah jadikan cara yang susah payah untuk menyebut siapakah yang bersalah membunuh lelaki itu. Kenapa tidak digunakan cara yang lebih mudah? Atau paling mudah, terus sahaja beritahu siapa yang bersalah. Begitulah kita insan yang lemah, tidak dapat mengatahui apakah hakikat dan sebabnya Allah melakukan sesuatu dan mengarahkan kita melakukan satu-satu perkara. Kita sebagai hamba hanya taat sahaja kepada apa sahaja yang Allah arahkan kepada kita. Mungkin kita dapat tahu apakah hikmah sesuatu perbuatan itu, dan mungkin sahaja akal kita tidak mampu memahaminya. Yang penting kita kena taat.

 

وَيُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ

Dan Allah memperlihatkan dalil-dalil tanda kekuasanNya

Begitulah mudahnya Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan semula makhluk yang telah mati. Tidak ada masalah langsung bagi Allah ‎ﷻ. Maka tidak perlu hairan bagaimana Allah ‎ﷻ akan menghidupkan semula manusia yang telah mati. Allah ‎ﷻ boleh lakukan perkara mustahil yang mengatasi segala adat kebiasaan dalam dunia.

 

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Mudah-mudahan kamu dapat berfikir;

Iaitu berfikir mengenai hakikat Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan orang yang sudah mati. Dan hakikat yang Allah ‎ﷻ itu berkuasa penuh untuk melakukan apa sahaja. Dan Allah ‎ﷻ akan bongkarkan kebenaran yang disorok oleh manusia. Ada banyak pengajaran yang kita boleh ambil dari ayat ini yang boleh ditadabbur.

---

 

Baqarah Ayat 74: Adakah apa yang terjadi sebelum ini memberi kesan kepada golongan Yahudi itu?

ثُمَّ قَسَت قُلوبُكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالحِجارَةِ أَو أَشَدُّ قَسوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنهُ ٱلأَنهَـٰرُ‌ۚ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخرُجُ مِنهُ الماءُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَهبِطُ مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ

Kemudian tetap keras juga hati-hati kamu;

Segala peristiwa yang telah disebutkan dalam ayat-ayat tadi, sepatutnya menakutkan dan melembutkan hati manusia. Tetapi tidak begitu yang terjadi kepada puak Yahudi. Sebaliknya hati mereka lebih keras lagi.

Allah ﷻ ceritakan hal ini kepada bangsa Arab Madinah, Wahai bangsa Arab Madinah, dengarlah bagaimana keras kepalanya tok nenek bangsa Yahudi yang sekarang duduk di Madinah itu. Kalau tok nenek mereka berperangai begitu, jangan terkejut kalau anak cucu mereka yang duduk di Madinah waktu itu pun berperangai begitu juga.

Hati yang dimaksudkan dalam ayat ini, iaitu hati-hati orang Yahudi. Mereka tak dapat terima hidayah yang diberi. Jadi kita dapat tahu dari ayat ini yang tidak mahu terima itu adalah ‘hati’, bukannya ‘akal’. Kerana akal akan tetap berkembang dari sejak kita kecil dan akan meningkat ke usia tua. Tetapi hati itu akan sentiasa berbolak balik (turun naik). Kadang-kadang hati yang membuat keputusan walaupun akal kita tahu yang ianya adalah salah.

Contohnya, orang-orang yang hisap rokok itu tahu yang merokok itu bahaya dan tidak elok tetapi mereka masih juga hisap rokok. Itu adalah kerana hati yang mahu. Sedangkan akal mereka pun tahu yang rokok itu buruk.

Kadang kita dengar ceramah dan akan ada ilmu kita sudah tahu kerana sudah banyak kali dengar. Tetapi tetap kena dengar juga kerana hati yang perlu dicanai dan sentiasa diberi ingatan. Maka kita kena jaga hati kita. Kena belajar didik hati. Tidak boleh ikut hati sangat kerana ikut hati akan mati. Maka kerana itu akal kena lebih kuat dari hati.

 

مِّنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ

selepas yang demikian;

Selepas mereka melihat semua yang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini, mereka masih tidak percaya dan taat kepada Allah ﷻ. Mereka masih lagi tidak mahu beriman kepada Nabi Musa dan nabi-nabi mereka yang lain. Padahal mereka adalah jenis bangsa yang telah diberikan ilmu pengetahuan yang banyak.

Dan mereka telah lihat sendiri bagaimana orang yang mati dihidupkan kembali (seperti dalam ayat sebelum ini) dan macam-macam lagi perkara ajaib yang terjadi kepada mereka. Jadi akal mereka telah terima sebenarnya. Tetapi hati mereka yang degil tidak mahu terima juga. Begitulah kadang-kadang dengan manusia: apa yang akal tahu tidak semestinya sampai ke hati.

 

فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ

Hati kamu itu umpama batu;

Allah ﷻ umpamakan hati mereka keras seperti batu. Sekarang kita akan masuk kepada satu perumpamaan yang hebat dari Allah ﷻ yang diletakkan dalam Al-Qur’an berkenaan hati. Allah samakan dengan batu, bukan dengan besi. Ini kerana besi walaupun lebih keras dari batu akan tetapi ia boleh mencair apabila dibakar lama dan dapat dibentuk.

Allah menyebut tentang hati kerana hati yang penting bagi manusia. Untuk dapat hidayah dan menerima agama dengan benar, memerlukan hati yang sanggup menerima cahaya hidayah. Allah beri perumpamaan batu kerana batu itu keras dan tidak boleh masuk apa-apa pun ke dalamnya.

 

أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً

ataupun lebih keras daripada batu;

Malahan, hati mereka lebih keras lagi daripada batu, sebenarnya. Kalimah أَوْ di sini bukan bermaksud ‘atau’ kerana seolah-olah Allah tidak tahu pula hati mereka keras macam mana. Maka kalimah أَوْ di sini bermaksud بل (bahkan) sebagai penekanan. Iaitu hati mereka lebih keras dari batu sebenarnya. Kerana batu pun tidak sekeras hati mereka. Kerana batu-batu itu ada juga yang berjenis-jenis. Ini akan diterangkan dalam bahagian ayat-ayat yang seterusnya nanti.

Ada batu yang boleh keluar sungai dari celahnya, ada batu yang pecah dan keluar air dari dalamnya, dan ada batu yang jatuh kerana takutkan Allah ﷻ. Batu yang keras pun, boleh jadi begitu, tetapi hati mereka sedikit pun tidak terkesan dengan apa yang telah diperlihatkan kepada mereka. Sedangkan hati yang terkesan dengan wahyu Allah akan terkesan dan takut seperti disebut di dalam Hashr:21

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ
Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ akan beri perumpamaan tentang hati-hati manusia yang berbagai jenis:

 

وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰرُ

Ada diantara batu itu mengalir darinya anak-anak sungai;

Ada batu yang boleh mengeluarkan air. Kalau mereka yang selalu berkembara pergi ke kawasan hutan dan berbukit, mereka mungkin dapat rezeki boleh nampak ada batu yang merekah dan sungai keluar dari batu yang merekah itu.

Allah ﷻ menyebut hati sebagai ‘batu’ dan manakala ‘air’ pula adalah perumpamaan bagi iman. Ada orang yang ada potensi iman yang kuat di dalam hatinya. Jadi apabila disampaikan dakwah Islam kepada mereka, senang untuk mereka terima. Mereka ini adalah jenis orang yang memang mencari-cari apakah agama yang sebenar.

Hati mereka memang mencari-cari kebenaran. Jadi, apabila mereka diceritakan dengan Islam, mereka dengan mudah terima. Mereka ini adalah orang-orang seperti Saidina Abu Bakr رضي الله عنه. Mereka yang jenis macam ini, senang sahaja kita hendak dakwah kepada mereka. Sebab mereka senang hendak terima.

Mereka juga orang Muslim yang memang mencari kebenaran dan kerana itu mereka senang untuk menerima ajaran sunnah. Kerana itu ada orang yang apabila kita cerita sedikit sahaja kelebihan belajar tafsir dan di mana ada kelas pengajian, mereka terus hendak datang dan belajar dan terus belajar. Mereka kata: “memang sudah lama saya mencari ilmu ini”.

Apabila diberikan hujah-hujah tentang ajaran sunnah dan bagaimana ada amalan masyarakat yang menyalahi sunnah, mereka senang terima. Mereka akan kata bahawa selama ini pun memang mereka nampak seperti ada yang tidak kena dengan amalan masyarakat. Cuma mereka tidak dapat sebut apakah yang tidak kena itu kerana mereka tidak belajar lagi.

 

وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ

Dan ada diantara batu itu yang pecah terbelah lalu keluar air daripadanya;

Mungkin kita jarang lihat perkara ini. Tetapi ada kawasan hutan di dunia ini yang memang ada batu yang pecah dan air keluar darinya. Air itu adalah air mineral. Tidak dapat dijelaskan dengan akal.

Batu ini yang jenis ini kurang sedikit dari batu sebelum ini. Maknanya ada pengurangan yang kita boleh lihat. Kerana air yang keluar dari batu jenis kedua ini tidaklah sederas air dari batu pertama. Jadi ini adalah perumpamaan bagi hati jenis kedua. Kurang hebat sedikit dari hati yang pertama.

Ini adalah jenis orang yang susah sedikit kita hendak dakwah kepada mereka. Kerana hati mereka ada sedikit keras. Kena ada kerja lebih sedikit untuk memecahkan batu itu. Iman dia ada, cuma tertutup dalam hatinya. Dia akan berubah setelah dia dapat terima hujah yang mungkin hasil dari dakwah kita. Mungkin kena selalu dakwah dengan dia dan kena berhujah atau berdebat dengan dia agak lama sikit.

Tapi lama kelamaan mereka boleh terima kerana memang hujah ajaran Islam dan sunnah ini memang kuat. Atau ada kejadian yang besar padanya yang menyebabkan dia terfikir tentang Islam.

Orang yang sebegini kena cari cara untuk dakwah kepada mereka. Kerana lain orang, lain cara untuk mereka boleh terima. Orang yang sebegini adalah seperti Saidina Umar رضي الله عنه. Dia tidak terus menerima Islam tetapi apabila didakwahkan kepadanya, dia boleh terima. Tetapi kena ada usaha untuk berdakwah kepada mereka dan adakalanya, susah sedikit. Sebagaimana yang kita sudah tahu, beliau dulu menentang Islam dan malah pernah menyeksa orang yang beriman.

Maka mereka ini susah sedikit kerana kena ada usaha untuk dakwah kepada mereka. Namun apabila mereka sudah terima, mereka akan terima selama-lamanya. 

Ayat ini juga sebagai satu isyarat kepada kita untuk menangis kerana Allah ﷻ. Hati yang keras, langsung tidak menangis kerana Allah ﷻ. Tetapi hati yang lembut, mereka akan senang untuk menangis kerana Allah ﷻ.

 

وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ‌

Dan ada diantara batu itu yang tergolek jatuh kerana takut kepada Allah;

Dan ada batu yang jatuh bergolek kerana takut kepada Allah ﷻ. Begitulah, kalau kita duduk di hutan, dan nampak batu tiba-tiba jatuh dari atas, ianya mungkin kerana batu-batu itu takut kepada Allah ﷻ. Sebab tidak nampak apa sebab yang menyebabkan ianya jatuh, tetapi ia tiba-tiba jatuh sahaja. Orang-orang yang selalu ke hutan akan tahu perkara ini.

Beginilah hati yang ada sedikit iman dalam dirinya. Apabila disampaikan ayat-ayat Al-Qur’an, ada bergetar sedikit hati mereka dan mereka tersentuh dan mereka tunduk. Tetapi manusia ramai yang tidak takut dengan Allah ﷻ. Bila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka selamba sahaja macam tidak ada apa-apa.

Ada orang yang tahap mereka hanya Muslim sahaja (bukan Mukmin). Mereka sudah terima Islam, tetapi iman tidak masuk ke dalam hati mereka. Mereka ini adalah orang yang jenis macam orang Badwi semasa zaman Nabi ﷺ. Mereka adalah orang baik juga, tidak menentang Islam. Tetapi keimanan penuh belum masuk ke dalam hati mereka. Akan tetapi sekurang-kurangnya mereka telah terima Islam. Itu adalah langkah pertama.

Ayat ini juga adalah isyarat kepada kita untuk sujud kepada Allah ﷻ kerana takut dan takjub kepadaNya. Tunduk sujud dalam solat. Dan apabila sampai kepada ayat-ayat Sajdah, kita sujud.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi perumpamaan menggunakan subjek air dan batu. Ingatlah bahawa perumpamaan ini diberikan kepada Bani Israil pada zaman Nabi ﷺ. Dan perumpamaan ini amat sesuai sekali diberikan kepada Bani Israil kerana mereka sudah biasa belajar dalam sejarah mereka tentang tok nenek mereka dahulu pernah minum air yang terpancar dari batu selepas dipukul oleh Nabi Musa عليه السلام.

Jadi tidak pelik sebenarnya kepada mereka tentang batu yang keluar air. Begitulah, kita apabila memberi contoh, mestilah memberi contoh yang boleh difahami oleh orang yang mendengarnya. Barulah mereka senang faham.

Cuma mungkin ada penolakan kalau ada yang berhujah, batu tidak ada perasaan seperti takut dan sebagainya. Kalau keluar air, mereka masih boleh terima kerana ia adalah fizikal sahaja. Akan tetapi takut itu memerlukan hati nurani. Ini kita kena beriman dengan apa yang Allah sebut di dalam Al-Qur’an. Kita mungkin tidak tahu hakikat batu itu. Ini sama seperti tumbuh-tumbuhan yang kita dulu anggap tidak ada perasaan. Akan tetapi kajian moden mendapati mereka juga ada perasaan takut apabila ditebang dan sebagainya. Jadi bagaimana pula dengan batu? Ya kita mungkin nampak ia kaku tidak berperasaan, akan tetapi itu adalah dari maklumat terhad yang kita ada. Dari ayat ini kita dapat tahu yang memang batu itu hidup sebenarnya, tapi tidaklah ia hidup seperti hidupnya kita yang boleh berjalan dan berjoget. Mereka hidup dengan cara mereka. Allah telah beri isyarat tentang perkara ini di dalam Isra’:44

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوٰتُ ٱلسَّبعُ وَٱلأَرضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفقَهُونَ تَسبِيحَهُم إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.

Di dalam Surah Isra’ ini kita diberitahu yang semua makhluk bertasbih, tapi kita sahaja tidak mengerti tasbih mereka. Ini kerana tasbih mereka tentulah berlainan dengan cara kita bertasbih. Mungkin anda pernah terbaca hadis Rasulullah bercakap dengan Uhud? Ini adalah disebut di dalam hadis riwayat daripada Anas bin Malik RA, ketika Nabi SAW, Abu Bakar RA, Umar RA dan juga Uthman RA menaiki bukit Uhud, dan bukit Uhud bergegar. Lalu Nabi SAW bersabda:

اثْبُتْ أُحُدُ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ نَبِيٌّ، وَصِدِّيقٌ، وَشَهِيدَانِ
“Tenanglah wahai Uhud, sesungguhnya di atas kamu terdapat Nabi, al-Siddiq (Abu Bakar) dan dua orang yang syahid (Umar dan Uthman).”
[Riwayat al-Bukhari (3686)]

Ini tidak pelik kerana di dalam hadis yang lain, kita diberitahu oleh Rasulullah yang bukit Uhud itu sayang kepada orang mukmin, seperti disebut dalam hadis daripada Anas bin Malik RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda ketika melihat ke arah bukit Uhud:

هَذَا جَبَلٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ، اللَّهُمَّ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ حَرَّمَ مَكَّةَ وَإِنِّي حَرَّمْتُ مَا بَيْنَ لاَبَتَيْهَا
“Ini adalah bukit yang mencintai kita dan kita mencintainya. Ya Allah sesungguhnya Ibrahim telah mensucikan kota Makkah dan sesungguhnya aku mensucikan di antara dua kota batu hitam (Madinah).”
[Riwayat al-Bukhari (3367)]

Jadi benda-benda yang kita nampak pegun tidak bergerak seperti bukit, batu, tanaman dan sebagainya pun ada perasaan.

 

وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Dan tidaklah Allah itu lalai dengan apa yang kamu lakukan;

Maksud Allah ﷻ tidak lupa dan lalai itu adalah, Allah ﷻ pasti akan balas nanti. Allah ﷻ tahu apa yang kita telah lakukan dan Allah ﷻ simpan dalam rekod tentang apa sahaja  yang kita lakukan. Jangan sangka Allah ﷻ tidak perasan dan Allah ﷻ tidak rekod simpan. Allah ﷻ pasti akan balas: Sama ada balas baik dengan diberikan syurga, atau balas dengan diberikan neraka. Maka bagi yang melakukan dosa, mereka patut takut; dan bagi yang melakukan kebaikan, mereka patut gembira kerana mereka yakin yang Allah akan balas segala kebaikan yang mereka lakukan.

Ia juga memberi isyarat kepada kita: kalau hati sudah keras, maka seseorang itu akan menjadi غَافِلٍ (lalai). Iaitu sudah tidak kisah dengan apa yang terjadi di sekelilingnya. Seperti lembu yang tidak kisah dengan apa yang terjadi. Begitulah orang-orang yang keras hatinya dan tidak kisah dengan apa yang terjadi di sekelilingnya.

Jadi ayat ini mengajar kita tentang hati dan ia adalah satu topik yang banyak dibincangkan di dalam Al-Qur’an. Berkali-kali Allah menyebut tentang hati kerana kepentingan ada hati yang sihat (qalbun salim). Antaranya Allah berfirman di dalam Zumar:22 di mana Allah membezakan dua jenis hati.

Bagaimana untuk mendapat hati yang tenang ini? Allah ajar juga di dalam Al-Qur’an antaranya di dalam Ra’d:28

الَّذينَ ءآمَنوا وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ ۗ أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
(iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Di dalam masa yang sama juga dia menjaga arahan Allah dan takut melanggar perintah Allah sehinggakan apabila disebut nama Allah, dia akan takut. Ini seperti disebut di dalam Anfal:2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.

Ini kerana mereka sedar yang mereka akan kembali bertemu dengan Allah, maka mereka akan buat yang terbaik seperti disebut di dalam Mukminoon:60

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 11 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 69: Mereka masih tidak berpuas hati dengan penerangan yang telah diberikan. Sebenarnya, mereka hendak mempersendakan Nabi Musa عليه السلام‎ sahaja kerana baginda suruh mereka sembelih lembu. Maka mereka tanya lagi. Sekarang, mereka tanya tentang warna pula.

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما لَونُها ۚ قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفراءُ فاقِعٌ لَونُها تَسُرُّ النّٰظِرينَ

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ

Mereka berkata: “Tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan kamu”

Lihatlah, mereka masih lagi kata: “Tuhan kamu”. Sekarang kita akan baca soalan karut mereka lagi. Soalan ini akan lebih menyusahkan mereka lagi.

 

يُبَيِّنْ لَّنَا مَا لَوْنُهَا

“Supaya Dia menjelaskan untuk kami apakah warna lembu itu?”;

Sekarang mereka sudah bertanyakan warna pula. Maka, sekali lagi Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Tuhan untuk menjelaskan. Sekali lagi, Nabi Musa عليه السلام terpaksa mendaki Bukit Thur untuk bertanya Allah ‎ﷻ tentang soalan lagi.

 

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ

Nabi Musa berkata: “Sesungguhnya Dia (Allah) berkata bahawasanya lembu betina itu”

Nabi Musa عليه السلام masih menekankan yang Allah ‎ﷻ sendiri yang jawab, bukan dari baginda sendiri.

 

صَفْرَاءُ

“berwarna kuning emas”;

Warna kuning emas adalah warna lembu yang amat sukar dicari. Ia juga adalah warna yang lain dari biasa. Kerana itu ulama’ ada melarang untuk menggunakan warna kuning keemasan pada pakaian dan sebagainya. Kerana mengelakkan dari dikaitkan dengan warna kegemaran Yahudi ini. Malangnya, kalau kita lihat mereka yang ada urusan dengan perbomohan, tentu akan menggunakan warna kuning ini pada kain mereka.

 

فَاقِعٌ لَّوْنُهَا

terang warnanya

Maksudnya, warna itu memang cantik terang benderang. Memang jelas warna itu.

 

تَسُرُّ النّٰظِرِينَ

“yang menyenangkan sesiapa yang memandang”.

Maknanya ia adalah lembu yang cantik. Kerana warnanya yang pekat dan jelas. Orang akan suka tengok kerana tidak pernah tengok lembu yang berwarna seperti itu. Tetapi harus diingatkan, tidak ada kelebihan kepada lembu yang berwarna seperti itu. Allah ‎ﷻ cuma hendak menyusahkan mereka sahaja. Jangan pula kita selepas ini kita mencari lembu berwarna kuning emas pula. Sebenarnya, sehingga sekarang orang Yahudi mencari lembu berwarna kuning keemasan ini. Dan bila tidak ada, mereka telah membuatnya secara genetik.

Susah untuk mencari lembu seperti itu. Bukan senang untuk mencari yang berwarna kuning keemasan. Itulah keburukan mereka yang bertanya banyak. Ia telah menyusahkan mereka. Kalau mereka buat sahaja dari awal lagi, mereka hanya perlu mencari lembu betina sahaja.

Sekali lagi kita katakan, bukanlah kita hendak berkata bahawa tidak elok bertanya. Ada pertanyaan yang digalakkan untuk bertanya. Ada beza kalau kita hendak mendalami ilmu. Contohnya, kalau orang bertanya: “Bagaimanakah caranya hendak membayar zakat?” Itu adalah soalan untuk mendalami agama. Tetapi kalau ada orang bertanya begini: “Kenapa kena bayar zakat?” Itu bukan soalan, tetapi itu ada tanda kemungkinan orang itu yang tidak mahu membayar zakat.

Para sahabat yang sudah biasa dengan Rasulullah tidak banyak bertanya kerana mereka telah ditegur oleh Allah di dalam Maidah:101-102

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَسْـَٔلُوا۟ عَنْ أَشْيَآءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْـَٔلُوا۟ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ ٱلْقُرْءَانُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا ٱللَّهُ عَنْهَا ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌۭ ١٠١ قَدْ سَأَلَهَا قَوْمٌۭ مِّن قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا۟ بِهَا كَـٰفِرِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu, dan jika kamu bertanya mengenainya ketika diturunkan al-Quran, tentulah akan diterangkan kepada kamu. Allah maafkan (kamu) dari (kesalahan bertanyakan) perkara-perkara itu (yang tidak dinyatakan di dalam Al-Quran); kerana Allah Maha pengampun, lagi Maha penyabar (101). Sesungguhnya perkara-perkara yang serupa itu pernah ditanyakan (kepada Nabi mereka) oleh suatu kaum dahulu sebelum kamu, kemudian mereka menjadi kafir dengan sebab pertanyaan itu (kerana setelah diterangkan, mereka tidak menerimanya).”

Dan mereka telah ditegur oleh Rasulullah seperti disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada  Abu  Hurairah,  Abd al-Rahman  bin  Sakhr  R.A,  beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ، وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَثْرَةُ مَسَائِلِهِمْ واخْتِلاَفُهُمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ
“Apa yang aku larang hendaklah kamu jauhinya dan apa yang  aku  perintahkan  maka  hendaklah  kamu  laksanakan  sedaya  upaya  kamu. Sesungguhnya kehancuran orang-orang sebelum  kamu adalah kerana banyaknya pertanyaan mereka (yang tidak berfaedah) dan penentangan mereka terhadap Nabi-nabi mereka.”
Riwayat al-Bukhari (6777) dan Muslim (1337)

---

 

Baqarah Ayat 70: Mereka masih tidak berpuas hati lagi. Mereka masih ingin bertanya lagi. Inilah masalah bertanya sampai menyusahkan diri.

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشٰبَهَ عَلَينا وَإِنّا إِن شاءَ اللَّهُ لَمُهتَدونَ

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ

Mereka berkata: “Tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan kamu”

Sekali lagi mereka bertanyakan soalan yang menyusahkan diri mereka sendiri. Dan sekali lagi mereka mengatakan itu ‘Tuhan Musa’.

 

يُبَيِّنْ لَّنَا مَا هِيَ

“Supaya Dia menjelaskan untuk kami apakah hakikat sebenar lembu betina itu?”

Mereka sudah mula merasakan bahawa kalau mereka tidak cari lembu itu, kelak mereka akan dimurkai oleh Allah ‎ﷻ. Maka mereka telah berusaha untuk mencari lembu itu. Sekarang mereka ingin tahu ‘hakikat’ lembu itu pula. Ingin benar-benar tahu. Kerana mereka sudah rasa ini adalah lembu yang istimewa. Padahal asalnya ia adalah mana-mana lembu sahaja.

 

 إِنَّ الْبَقَرَ تَشٰبَهَ عَلَيْنَا

“Sesungguhnya lembu betina itu masih samar kepada kami”;

Mereka masih lagi merasa keliru. Kerana pada mereka, sama sahaja lembu yang dijelaskan oleh Allah ‎ﷻ itu dengan lembu-lembu yang lain. Daripada bahasa yang digunakan, kita boleh tahu bahawa mereka telah mencari tetapi mereka tidak jumpa. Mereka tidak jumpa kerana mereka telah menyusahkan diri mereka dengan banyak bertanya dan kerana itu kebarangkalian untuk menjumpai lembu betina yang memenuhi kriteria yang telah disebut itu amat payah. Padahal, kalau dari mula lagi mereka buat, mereka hanya perlu sembelih mana-mana lembu betina sahaja.

Bagaimana pula dengan sifat orang Mukmin? Orang Mukmin tidak banyak bertanya; kalau arahan telah diberikan, mereka akan terus melakukannya seperti disebut di dalam Nur:51

إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.

 

وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ

“Dan kami mudah-mudahan dengan izin Allah lepas ini akan terpimpin.”;

Iaitu semoga mereka terpimpin untuk mencari lembu yang benar. Oleh kerana mereka ada tambah perkataan ‘in sha Allah’ inilah yang menyebabkan Allah ‎ﷻ t‎olong mereka akhirnya untuk menjumpai lembu betina itu kemudiannya. Kerana lafaz itu telah meredakan kemarahan Allah ‎ﷻ.

Oleh kerana itu, memang kita sentiasa kena gunakan lafaz ‘in sha Allah’ ini. Ini salah satu pengajaran penting di dalam ayat ini. Maknanya kita meletakkan segala qadha dan qadar kepada Allah ‎ﷻ. Kalau kita kata esok kita akan pergi ke mana-mana, tanpa sebut in sha Allah, itu tidak patut sekali kerana kita tidak pasti sama ada kita boleh pergi atau tidak.

Malangnya, dalam masyarakat kita sekarang, sudah jadi lain pula. Kalau ada orang yang kata ‘in sha Allah’, automatik kita akan sangka yang orang itu sebenarnya tidak mahu pergi. Bukankah begitu? Lihatlah bagaimana syaitan telah menukar satu makna yang baik kepada makna yang buruk pula.

Lihat bagaimana mereka sudah bertanyakan tentang ‘hakikat’ lembu betina itu. Macam orang tasauf sekarang, mereka hendak tahu ‘hakikat’ Tuhan pula. Macam-macam perkara mereka hendak tahu ‘hakikat’nya. Contohnya, bila dengan Al-Qur’an, mereka nak tahu ‘hakikat’ Al-Qur’an itu apa. ‘Alif’ makna apa, ‘Lam’ makna apa, ‘sabdu’ atas Allah ‎ﷻ makna apa dan sebagainya.

Mereka hendak mencari ‘hakikat’ belaka. Samalah dengan kaum Yahudi ini yang hendak mengetahui apakah hakikat lembu itu, puak tasauf kita hendak tahu hakikat macam-macam pula. Padahal benda itu tidak perlu tahu pun tidak mengapa. Kita tidak akan dapat untuk mencapai hakikat sebenar sesuatu perkara itu. Sama sahaja antara mereka itu. Tetapi orang tasauf itu menyangka yang mereka itu dapat ilmu yang lebih dari orang lain. Dan mereka rasa mereka terpimpin lebih dari orang lain. Ini adalah kerana syaitan guna helah yang sama semasa kempen kepada mereka dan yang kempen kepada orang Yahudi itu.

---

 

Baqarah Ayat 71: Kali ini jawapan dari Allah panjang lebar memberikan kriteria lembu itu. Kerana sudah banyak kali tanya, nah kali ini diberi sampai 4 kriteria terus! Sampaikan

قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لّا ذَلولٌ تُثيرُ الأَرضَ وَلا تَسقِي الحَرثَ مُسَلَّمَةٌ لّا شِيَةَ فيها ۚ قالُوا ٱلـَٔـٰنَ جِئتَ بِالحَقِّ ۚ فَذَبَحوها وَما كادوا يَفعَلونَ

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ

Lalu Nabi Musa berkata bahawasanya Allah berkata bahawa lembu betina itu tidak pernah diajar untuk membajak tanah;

Lembu itu bukan sahaja tidak buat kerja membajak tanah, diajar pun tidak pernah untuk membajak tanah. Ini memang jenis lembu yang duduk makan sahaja. Tidak seperti lembu-lembu yang lain. Ini memang lembu yang kerjanya hanya makan dan tidur sahaja.

 

وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ

dan tidak diguna untuk siram tanaman;

Menyiram tanaman pun tidak pernah. Maknanya, lembu ini dibela sahaja. Sebab ia cantik sangat. Begitulah kalau ibubapa ada anak yang disayangi (anak emas), mereka tidak dikerah sangat untuk buat kerja di rumah.

Maka, bukan senang untuk mencari lembu yang jenis ini. Sudahlah lembu yang cantik, tidak diguna untuk membuat kerja pula.

 

مُسَلَّمَةٌ

Sihat tubuh badan dia;

Ini lembu yang sihat lagi cantik. Bukan yang jenis kurus, bukan gemuk. Ia juga tidak ada cacat seperti buta sebelah, kaki pincang dan sebagainya.

 

لَّا شِيَةَ فِيهَا

Tidak ada jalur;

Maknanya, badan dia tidak ada jalur, tidak ada tanda, tidak berbelang warnanya, tidak ada parut bekas luka. Warna kekuningan itu pada keseluruhan badannya. Kerana kalau ada jalur atau tompok-tompok, sudah dikira ada kekurangan.

 

قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ

Mereka berkata: Sekarang ini baru engkau menjelaskan sifat-sifat lembu itu dengan sebenarnya;

Apabila Nabi Musa عليه السلام menjelaskan sifat lembu itu, mereka sudah rasa takjub dengan lembu itu pula. Mereka pun tidak bertanya lagi kerana Allah telah banyak bagi kriteria-kriteria. Mereka pun segera merata-rata mencari lembu itu. Akan tetapi kerana sudah banyak kriteria, maka susahlah mereka hendak mencarinya. Padahal kalau dari awal, mana-mana lembu betina sahaja. Mengikut satu cerita Israiliyat, mereka mengambil masa 40 tahun untuk bertemu dengan lembu itu (tidak boleh dijadikan hujah kerana lama sangat masa itu).

Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka dengan Nabi mereka. Mereka kata baru sekarang Nabi Musa beritahu kebenaran. Seolah-olah sebelum ini Nabi Musa عليه السلام main-main sahaja bagi maklumat. Seolah-olah sebelum ini Nabi Musa عليه السلام tidak beri kebenaran lagi.

Allah ‎ﷻ telah membiarkan mereka mencari lembu itu dalam masa yang lama. Macam-macam jenis mereka cari, namun ada sahaja kecacatan pada lembu itu. Ini kerana salah mereka juga kerana banyak sangat bertanya. Akhirnya mereka telah berjaya menjumpai lembu itu. Tuan lembu itu pula hanya mahu menjual dengan harga yang mahal. Akhirnya mereka telah membeli lembu itu dengan emas seberat lembu itu. Atau, emas sepenuh kulit lembu itu. Mereka kena kongsi wang yang banyak untuk membeli lembu itu.

Sampai sekarang pun, kalau lembu yang warna kuning ini memang mahal harganya sebab ia cantik; tetapi cerita ini adalah Kisah Israiliyat dan tidak boleh dijadikan sebagai sumber tafsir. Jadi, walaupun kisah ini masyhur dan ada juga dalam kitab-kitab tafsir kita kena tinggalkan juga. Kerana kalau sampai 40 tahun kena cari lembu itu, sudah lama sangat.

 

فَذَبَحُوهَا

Maka mereka menyembelih lembu itu;

Akhirnya mereka dapat juga menjumpai lembu itu dan mereka menyembelihnya. Mereka cari sapi tersebut dan kebetulan ditemukan pada seorang anak muda yang berbakti kepada ibunya, lalu mereka beli dengan emas sepenuh bungkusan yang terbuat dari kulit sapi itu. Atau dikatakan dibeli dengan emas seberat lembu itu.

 

وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ

dan hampir-hampir mereka tidak dapat menunaikan perintah itu;

Ada beberapa pendapat kenapa mereka hampir tidak dapat menjalankan perintah itu.

1. Mereka hampir tidak dapat menyembelihnya kerana timbul rasa sayang kepada lembu itu. Mereka rasa sayang untuk menyembelih lembu itu sebab lembu itu cantik sangat. Dan mereka pula memang jenis kaum yang suka memuja lembu. Mulanya mereka memang tidak mahu sembelih tetapi oleh kerana mereka telah dipaksa untuk menyembelih lembu itu, barulah mereka sembelih.

2. Atau, ia mungkin juga bermaksud sudah susah sangat untuk mereka cari lembu itu kerana kriteria lembu itu sudah jadi susah sangat untuk dijumpai. Merata mereka cari tapi tidak jumpa-jumpa sehinggalah akhirnya mereka jumpa setelah sekian lama. Ini kerana salah mereka yang suka sangat bertanya.

3. Ada pendapat yang mengatakan mereka tidak dapat nak beli lembu itu kerana tuan punya lembu itu meletakkan harga yang terlalu tinggi. Kerana lembu itu lembu kesayangan, yang ditatang selama hari ini, tiba-tiba ada pula datang hendak beli dan entah apa yang akan dilakukan terhadap lembu itu.

4. Ada juga pendapat yang mengatakan mereka berat untuk sembelih lembu itu kerana tujuan lembu itu adalah untuk menyelesaikan persoalan siapakah pembunuh lelaki yang telah pernah disebut sebelum ini. Jadi ada yang tidak mahu rahsia itu terbongkar. Jadi ada pihak yang menghalang rahsia itu dari terbongkar.

Pengajaran yang kita boleh ambil dari ayat ini, bila sudah diperintah, ikut sahaja. Jangan soal dan tanya banyak. Bangsa Yahudi memang banyak soal. Kita pun ada yang jenis macam itu juga. Macam-macam soalan orang kita akan tanya bila disampaikan ilmu agama kepada mereka.

Soalan yang mereka tanya itu adalah soalan yang tidak perlu mereka tanya sebenarnya. Kalau tanya banyak tetapi hendak buat, tidak mengapalah juga, tetapi terdapat juga jenis yang sengaja suka bertanya hanya kerana ingin bertanya, tanpa ada keinginan untuk buat pun. Kadang-kadang susah kita hendak jawab soalan dari pelajar kerana soalan itu tidak pernah ditanya oleh orang dahulu dan ulama’ pun tidak jawab.

Ada yang bertanya perkara yang tidak berlaku pun. Contohnya bagaimana ambil wuduk bagi perempuan yang ada janggut, bagaimana kalau tiada orang untuk mandikan jenazah dan jenazah itu mandikan diri sendiri? Sebab itulah kalau ditanya kepada Saidina Umar, beliau akan bertanya adakah perkara itu sudah terjadi atau belum? Kerana buang masa hendak jawab kalau benda tidak berlaku pun.

Warna kuning ini memang ada masalah besar. Banyak yang menganggap keramat kalau warna kuning. Sebab itu ada ‘Pulut Kuning’, balut nisan dengan warna kuning dan sebagainya. Kita pun biasa lihat, ada kubur yang berbalut nisannya dengan warna kuning. Terdapat juga keris keramat yang dibalut kain kuning. Termasuklah dengan penggunaan pulut kuning dan sebagainya. Ia adalah tanda kepada pemujaan.

Ada yang rasa susah untuk meninggalkannya. Sebagai contoh, sudah biasa sangat makan pulut kuning, apabila ada majlis sahaja, kena ada pulut kuning. Ini kerana pulut itu dipanggil ‘pulut semangat’ oleh orang dulu-dulu kerana ada elemen pemujaan padanya. Pulut hijau mereka tidak pula mahu buat. Maka, selalu juga kita makan. Tetapi seeloknya kita tinggalkan kesan-kesan dari pemujaan ini. Namun begitulah, kalau kita tegur mereka ini, nanti kita pula yang akan kena balik.

Habis Ruku’ 8 dari 40 surah ini

---

 

Baqarah Ayat 72: Ayat ini hendak memberitahu satu lagi perangai buruk Yahudi: mereka yang buat kesalahan tetapi suka menuduh orang lain. Dalam ayat ini dikisahkan bagaimana seorang lelaki membunuh lelaki lain, tetapi dituduh orang lain pula yang membunuhnya. Dia membuat kesalahan itu kerana mahukan perkara keduniaan dan dia menuduh orang lain untuk menyorok kebenaran dan kerana itu dia telah memecahbelahkan manusia. Inilah satu sifat Yahudi. Kerana mereka tidak ada sifat takut kepada Tuhan namun sebaliknya mereka ada sifat tamak kepada dunia.

Mereka tamakkan dunia sampai sanggup membunuh orang. Dan untuk melepaskan diri, mereka sanggup menuduh orang lain. Kalau ia masih berlaku lagi, tidaklah menghairankan kerana ia memang sifat mereka. Dan kalau ada di kalangan kita yang membuat perkara sebegini juga, maka ini adalah sifat Yahudi dan kita tidak banyak bezanya dengan mereka sebenarnya.

Ayat ini banyak pentafsir yang mengaitkannya dengan lembu yang disembelih sebelum ini. Tetapi sebenarnya tidak kerana kisah itu adalah dari Israiliyat dan kisah Israiliyat tidak boleh dijadikan sebagai sumber rujukan. Jadi, walaupun ia adalah kisah yang masyhur, tetapi kita kena tinggalkannya.

وَإِذ قَتَلتُم نَفسًا فَٱدَّٲرَٲٔتُم فيها ۖ وَاللَّهُ مُخرِجٌ مّا كُنتُم تَكتُمونَ

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا

Dan ketika kamu bunuh satu jiwa

Seorang anak saudara telah membunuh pakciknya kerana mahukan harta pakciknya itu. Dia memang akan mendapat harta itu bila pakciknya itu mati, tetapi oleh kerana dia tidak sanggup untuk menunggu lama, jadi dia terus bunuh sahaja pakciknya itu.

Kita boleh perhatikan ayat ini dimulai dengan kalimah وَإِذْ dan kita pun telah lihat banyak ayat sebelum ini dimulai dengan وَإِذْ. Semuanya menunjukkan bahawa ia adalah permulaan kepada kisah baru. Maka ini menguatkan pendapat yang mengatakan bahawa ini adalah kisah baru dan tidak kena mengena dengan lembu yang diarahkan untuk disembelih itu. Beginilah pendapat Thaher bin Ashur dan ulama’ dari belahan India. Ini adalah kerana mereka tidak ada masalah untuk menjelaskan kenapa Allah suruh sembelih lembu. Ini kerana mereka bergelumang dengan masyarakat Hindu yang mengagungkan lembu. Sampaikan orang Hindu itu amat benci kepada umat Islam kerana umat Islam makan lembu, malah salah satu ibadah di dalam Islam adalah qurban lembu! Maka kerana itu mereka sanggup bunuh umat Islam kerana pada mereka umat Islam ini bunuh dewa mereka. Maka ulama’ sebelah sana tahu yang arahan itu adalah supaya hilangnya rasa sayang Yahudi kepada lembu. Akan tetapi ulama’ lain tidak mengalami hal ini maka mereka terpanggil untuk mengaitkan lembu itu dengan kisah pembunuhan ini.

Lalu kenapa Allah letakkan kisah pembunuhan ini selepas kisah lembu? Sedangkan pembunuhan inilah yang menyebabkan mereka kena sembelih lembu. Kata mereka kerana kisah lembu itu adalah untuk menjelaskan sikap Yahudi yang menangguh arahan dan banyak bertanya. Kalau kisah pembunuhan ini disebut dahulu, maka kesan penjelasan tentang sikap Yahudi itu akan berkurangan, sedangkan itulah yang lebih utama. Jadi kerana itu Allah mula dengan sebut sifat mereka dalam kisah penyembelihan lembu itu.

 

فَٱدَّٲرَٲٔتُم فِيهَا

dan kamu saling tuduh-menuduh;

Lelaki yang  membunuh itu telah meletakkan jasad pakciknya di kampung lain dan menuduh orang lain yang membunuh pakciknya itu. Kerana kejadian pembunuhan itu, manusia telah berselisih dan tuduh menuduh. Dalam kisah ini hanya seorang sahaja yang membunuh. Dan yang dibunuh adalah seorang sahaja. Tetapi ayat ini menggunakan perkataan ‘kamu semua’. Ini adalah kerana ada saksi yang tidak menceritakan hal yang sebenar. Jadi mereka telah bersubahat dalam hal pembunuhan itu. Sebenarnya, sesiapa sahaja yang terlibat akan bertanggungjawab sekali. Oleh kerana itu Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘kamu semua’.

Seperti yang kita telah sebut, kerana kisah ini datang selepas kisah lembu warna kuning itu, maka banyak pentafsir mengaitkan dua cerita ini berasal dari kisah yang sama. Tetapi dalam pentafsiran kita, kita memberikan makna yang lain.

Begini kisahnya yang selalu diceritakan, termasuk dalam kitab-kitab tafsir pun: Seorang lelaki yang telah tua tidak ada waris. Orang yang jenis ini dinamakan kalalah. Dia pula adalah seorang yang kaya. Dia hanya ada seorang anak saudara lelaki. Anak saudara lelaki itulah sahaja warisnya. Bila dia mati, hartanya akan dapat kepada anak saudara itu. Dan memang dia hendak berikan kepada anak saudaranya pun. Tetapi anak saudara itu tidak sabar untuk menunggu lelaki itu mati untuk mendapatkan harta itu. Lalu dia membunuh bapa saudaranya kerana dia hendakkan harta itu dengan segera. Dalam Tafsir Jalalain, disebut ada dua orang anak saudara. Untuk mengelakkan dia ditangkap, maka dia telah meletakkan mayat itu di kampung orang yang bermusuhan dengan bapa saudaranya. Esoknya, apabila mayat bapa saudaranya dijumpai, dia telah menuduh orang di kampung itulah yang membunuh bapa saudaranya. Jadi telah berlaku tuduh menuduh di antara mereka. Hampir terjadi peperangan disebabkan oleh kes ini.

 

وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

Dan Allah akan mengeluarkan apa yang kamu semua sembunyikan;

Allah ‎ﷻ akan menceritakan balik apa yang mereka sembunyikan. Allah ‎ﷻ akan mengeluarkan keputusan tentang perkara yang mereka sembunyikan itu. Allah ‎ﷻ akan beritahu perkara yang sebenar.

‘Kamu’ dalam ayat ini adalah anak saudara yang membunuh itu dan mereka yang tahu tentang perkara itu (tapi menyembunyikan kebenaran). Tetapi Allah ‎ﷻ tidak sebut pun siapakah lelaki yang membunuh itu. Maka, ayat ini boleh digunakan sebagai merujuk kepada sesiapa sahaja. Ayat ini hendak mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ akan membuka rahsia sesiapa sahaja yang menyorok maklumat yang disimpan. Kerana ayat yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam ‘present-future tense’ – maknanya, boleh digunakan untuk setiap masa.

Siapakah yang sedang membaca ayat ini semasa ia diturunkan?

1. Bangsa Yahudi – Allah ‎ﷻ akan mengeluarkan rahsia tentang kedatangan Nabi yang ada dalam kitab mereka tetapi mereka telah menyembunyikannya. Sebagaimana dalam kisah di atas, memang ada yang sudah tahu siapakah yang membunuh lelaki itu, tetapi mereka merahsiakannya.

2. Orang munafik yang menyorok kekafiran mereka.

3. Orang Islam yang mungkin ada niat jahat dalam hati mereka. Itu pun Allah ‎ﷻ akan dedahkan.

Ia juga merujuk kepada kita yang sedang membaca Al-Qur’an ini sekarang. Jangan sangka kita terlepas. Kalau kita ada sembunyi kebenaran, maka Allah ‎ﷻ akan keluarkan dan kita akan malu nanti. Maka kita kena jujur dengan diri kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

KISAH LEMBU

Baqarah Ayat 67: Ini sifat buruk ketiga Yahudi zaman dahulu. Kalau sebelum ini tentang sifat mereka yang banyak helah dalam mengelak mengamalkan hukum Allah, sekarang sifat yang lain pula. Sifat itu adalah banyak bertanya serta mempersoalkan tentang hal berkaitan agama.

Ini adalah cerita berkenaan dengan Surah Baqarah ini sendiri, iaitu tentang lembu betina. Agama-agama yang salah dahulu yang telah sesat ada yang memuja lembu. Seperti juga sekarang, penganut Hindu memuja lembu juga. Antaranya juga adalah Musyrikin Mekah yang kononnya mengamalkan agama dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام, mereka juga ada amalan yang salah berkenaan dengan lembu ini. Kita akan belajar di dalam Surah al-An’am nanti. Mereka itu percaya Nabi Ibrahim عليه السلام adalah rasul dan ada syariat yang masih lagi mereka pakai seperti solat, wudhu’, nikah kahwin dan sebagainya, namun mereka mengamalkan juga amalan yang salah.

Musyrikin Mekah banyak telah menukar agama asal Nabi Ibrahim عليه السلام itu. Antaranya, mereka sudah tidak percaya adanya Hari Kebangkitan. Musyirikin Mekah juga telah memuja tok wali. Mereka juga memuja malaikat-malaikat yang mereka anggap sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka, kerana Allah ‎ﷻ sayangkan anak perempuan-Nya, maka dengan memuja malaikat-malaikat, tentulah mereka akan disayangi Allah ‎ﷻ juga. Mereka mengharapkan tok-tok wali dan malaikat-malaikat itu akan dapat menolong mereka nanti.

Orang Kristian pula meminta tolong dengan ‘anak lelaki’ Allah ‎ﷻ iaitu Nabi Isa عليه السلام. Padahal Allah ‎ﷻ tidak mempunyai anak. Mereka sendiri yang memberikan pangkat itu kepada Nabi Isa عليه السلام. Ada juga ajaran yang sesat seperti agama Hindu sekarang yang memuja malaikat-malaikat yang mereka katakan sebagai dewa-dewa mereka.

Dan antara kesesatan yang mereka lakukan adalah memuja lembu. Ada juga agama-agama lain seperti di Afrika, Cyprus dan sebagainya yang memuja lembu. Lembu juga adalah pujaan golongan Yahudi pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ telah memerintahkan mereka untuk sembelih lembu sebagai tanda menolak kepercayaan mereka yang sesat itu. Mereka puja lembu kerana mereka sangka lembu ada keramat dan sebagainya. Mereka anggap begitu kerana banyak kegunaan lembu seperti menghasilkan susu, kulit dan sebagainya. Oleh itu, mereka puja lembu itu. Maka untuk menghilangkan anggapan salah mereka terhadap lembu, mereka kena sembelih lembu itu.

Ayat ini adalah untuk menceritakan perintah Allah ‎ﷻ kepada mereka untuk sembelih seekor lembu betina supaya mereka tidak lagi puja lembu. Kerana kalau mereka sanggup sembelih, tidaklah mereka pandang lembu itu sebagai keramat lagi.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تَذبَحوا بَقَرَةً ۖ قالوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوًا ۖ قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ

Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya;

Ini adalah arahan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Musa عليه السلام untuk memberi arahan kepada kaum Yahudi. Bukanlah Nabi Musa عليه السلام beri arahan itu dari kehendaknya sendiri.

 

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya sembelih seekor lembu betina;

Sekaranglah baru kita berjumpa dengan kalimah ‘lembu betina’ di dalam surah ini sedangkan ini sudah ayat yang agak jauh dari permulaan. Ada pendapat yang mengatakan بَقَرَةً adalah lembu betina; tapi ada juga pendapat yang mengatakan ia bukanlah tentang jantan atau betina tapi بَقَرَةً adalah sejenis lembu. Dan kisah lembu ini pun beberapa ayat sahaja yang disebut di sini. Akan tetapi surah ini dinamakan surah ‘lembu’ kerana kisah ini adalah kisah yang penting menceritakan tentang sifat buruk mereka dan akidah mereka yang rosak dek kerana lembu. Mereka buat syirik dengan lembu kerana kita telah bertemu kisah mereka menyembah patung anak lembu, bukan? Nanti kita kita akan berjumpa dengan surah Ali Imran pula. Ini adalah kerana surah itu adalah tentang Nasara (Kristian) dan masalah mereka adalah akidah berkenaan keluarga Imran itu.

Kata إِنَّ – yang bermaksud: ‘Sesungguhnya, tidak syak lagi’ – digunakan dalam ayat ini sebagai penegasan. Untuk menunjukkan bahawa arahan itu dari Allah ‎ﷻ. Bukan arahan itu datang dari Nabi Musa عليه السلام. Nabi Musa عليه السلام hanya menyampaikan sahaja arahan itu. Maka kalau mereka melawan, maka mereka sebenarnya engkar dengan Allah! Begitulah umat Nabi Musa عليه السلام pada zaman itu. Mereka kononnya berkata yang mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tolak Nabi Musa عليه السلام. Mereka rasa Nabi Musa عليه السلام ada beri arahan dari dirinya sendiri yang bukan dari Allah ‎ﷻ.

Macam juga zaman sekarang – ada golongan yang kononnya percaya kepada Al-Qur’an tetapi tidak percayakan hadis. Mereka hendak mengasingkan antara Allah ‎ﷻ dan Rasul. Padahal Rasul menyampaikan arahan dari ajaran dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang sesat dan sebab sesat itulah yang menyebabkan ada Bani Israil yang meminta supaya mereka sendiri jumpa dengan Allah ‎ﷻ. Mereka hendak Allah ‎ﷻ sendiri cakap dengan mereka. Hasilnya, mereka telah dimatikan serta merta. Kisah ini kita telah belajar dalam ayat-ayat sebelum ini.

Jadi apabila Nabi Musa menegaskan bahawa arahan itu dari Allah, maka ini mengajar kita dalam memberi arahan kepada orang di bawah kita seperti anak-anak kita. Apabila kita berikan arahan itu, letakkan autoritinya pada Allah. Katakanlah kita suruh mereka solat, ingatkan yang bukan kita yang suruh, tapi Allah yang suruh. Kerana kita tidak ada apa-apa autoriti maka kita kena kembalikan kepada Allah.

Allah ‎ﷻ memerintahkan mereka untuk menyembelih lembu kerana dalam hati mereka masih ada sifat mendewakan lembu atau penghormatan yang berlebihan kepada lembu. Ini ada kena mengena dengan kes mereka sembah patung anak lembu sebelum ini seperti yang telah disebut di dalam ayat 51 sebelum ini. Patung itu dibentuk oleh seorang lelaki yang bernama Musa Samuri kerana dia hendak menjadi orang yang tersohor di kalangan kaumnya. Kisah ini boleh dibaca dalam tafsir Surah Taha.

Dia suruh golongan bani Israil mengumpulkan emas-emas yang ada di tangan mereka dan dia leburkan dan bentukkan. Dia pandai sihir sehingga boleh menyebabkan patung itu berbunyi. Atau pun dia pandai menggubah patung sampaikan apabila angin melanggar patung itu, ia mengeluarkan bunyi. Tetapi umat Bani Israil yang melihatnya telah teruja dan percaya kepada Samiri dan mula memuja patung itu kerana Samiri telah menghasut mereka dengan mengatakan yang ia adalah tuhan mereka.

Ini semua terjadi kerana Allah ‎ﷻ hendak menguji mereka. Walaupun masalah ini telah diperbetulkan, patung itu pun telah dihancurkan, namun kisah patung anak lembu itu masih berlegar lagi di kalangan mereka. Mereka bercakap-cakap sesama mereka mengenainya, dan lama kelamaan timbullah pendapat yang mengatakan ada keramat pada lembu. Telah masuk dalam hati mereka kisah lembu keramat. Ini terjadi di kalangan mereka yang tidak belajar agama. Mereka sampai puja lembu pula. Oleh itu, mereka disuruh sembelih lembu itu supaya mereka tidak lagi puja lembu atau pun ada perasaan lain macam terhadap lembu. Ini adalah untuk menidakkan pemahaman mereka yang melihat lembu itu ada keramat dan sebagainya.

Macam kita sekarang, ada manusia yang menganggap ada keramat pada kain kuning, pulut kuning, keris keramat dan sebagainya. Kalau kita suruh mereka bakar benda-benda itu yang mereka anggap keramat, mereka akan marah. Kalau kita suruh mereka buang dan bakar kain kuning, keris keramat dan cincin keramat itu, mereka akan menentang dan berat untuk melakukannya, sama seperti Bani Israil di dalam ayat ini nanti yang kita akan belajar mengenainya.

Apabila Allah suruh sembelih lembu, itu adalah arahan yang mudah sahaja. Arahan Allah sebenarnya mudah sahaja, bukannya susah. Yang menyusahkannya adalah manusia sahaja. Lihatlah amalan-amalan bid’ah rekaan manusia, itu semua menyusahkan sahaja. Allah tak suruh buat pun, tapi mereka yang jahil sahaja memandai-mandai buat dan menyusahkan diri. Antaranya apabila ada kematian manusia jahil ini akan buat kenduri arwah, Majlis Tahlil dan sebagainya. Begitulah Rasulullah telah beritahu tentang hal ini,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
[Riwayat al-Bukhari (39)]

Antara golongan yang menyusahkan diri sendiri adalah mereka yang ada penyakit was-was. Mereka ini memberatkan diri dengan perkara-perkara yang tidak perlu. Seperti basuh rumah kerana takut ada najis, ambil wuduk dan mandi junub berkali-kali kerana takut tidak sempurna, mengulang-ngulang solat dan sebagainya. Mereka yang memberatkan diri dan sepertimana Rasulullah telah beritahu, mereka akan menewaskan diri mereka sendiri, iaitu mereka sendiri yang akan jadi penat.

 

قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا

Mereka berkata: adakah kamu hendak menjadikan kami bahan ejekan?;

Pada mereka, suruhan itu adalah ejekan kepada mereka. Macam kalau kita suruh masyarakat kita bakar kain kuning yang membalut keris keramat mereka. Atau kita suruh mereka bakar cincin yang mereka anggap keramat. Mereka akan berasa berat kerana sayang kepada keris dan cincin-cincin itu. Dan arahan untuk membakar barangan keramat itu adalah satu ejekan kepada mereka iaitu arahan untuk menghancurkan benda yang kita sayang. Begitulah yang terjadi kepada Bani Israil di zaman Nabi Musa عليه السلام apabila baginda memberi arahan sebegitu kepada mereka. Mereka merasakan Nabi Musa عليه السلام main-main dan mengejek mereka.

Tentulah Nabi Musa عليه السلام tidak berjenaka dalam hal ini. Tidak boleh seorang ahli agama berjenaka dalam hal agama. Ia adalah satu kesalahan bagi para Nabi untuk melakukan perkara demikian. Tapi begitulah kurang ajarnya Bani Israil terhadap Nabi mereka sendiri. Dan ini adalah ujian kepada Nabi Musa menghadapi puak yang paling degil dan teruk sampaikan Nabi Muhammad pernah memuji baginda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا
Dari [Abdullah (Ibn Mas’ud)] dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah SAW.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih dari ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”
Sahih Bukhari (1759)

Ada yang mengatakan bahawa kisah ini terjadi ketika terjadi pembunuhan di kalangan mereka. Seorang lelaki telah membunuh bapa saudaranya kerana mahukan harta. Kalau tunggu bapa saudaranya itu mati sendiri, lambat untuk dia dapat harta. Selepas bunuh, dia telah meletakkan mayat bapa saudaranya itu di kampung sebelah. Dan menuduh mereka pula yang membunuh bapa saudaranya. Kemudian, mereka berbantah-bantah tentang siapakah yang telah membunuh lelaki itu. Sampaikan mereka telah hampir hendak berperang antara puak-puak yang bertelagah itu. Apabila mereka membawakan masalah itu kepada Nabi Musa عليه السلام, baginda telah menyampaikan arahan Allah ‎ﷻ untuk mereka menyembelih seekor lembu betina.

Oleh kerana mereka tidak nampak apa kaitan antara mencari pembunuh itu dengan menyembelih lembu, maka mereka telah menuduh Nabi Musa عليه السلام bermain-main dengan mereka. Kami ini hendak cari pembunuh, sekarang kamu suruh kami sembelih lembu pula? Ini adalah kisah yang masyhur, tetapi ia ada masalah untuk dipakai kerana ia adalah kisah Israiliyat dan kisah Israiliyat tidak boleh terus digunakan dalam tafsir kerana mungkin ada masalah. Ini nanti kita akan bincangkan setelah sampai pada ayatnya tidak lama lagi. Allah ceritakan kisah ini tidak di dalam bentuk susunan kronologi.

Kalimah هُزُوًا adalah di dalam bentuk isim. Jadi maknanya mereka tidak mengatakan Nabi Musa mengejek mereka tapi menjadi mereka sebagai bahan ejekan. Ia tidak sama. Kerana kalau mereka kata Nabi Musa mengejek mereka, ejekan itu sekali sahaja. Tapi kalau dijadikan sebagai bahan ejekan, maka mereka boleh diejek berkali-kali dan di dalam jangkamasa yang lama.

 

قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ

Nabi Musa berkata: Aku berlindung dengan Allah, dari menjadi seorang dari golongan yang jahil;

Dalam apa-apa hal, kena kembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Tentu sekali Nabi Musa عليه السلام tidak berjenaka atau main-main dalam hal ini dan baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ untuk minta dijauhkan dari kejahilan. Maknanya baginda tidak sudi menjadi orang jahil yang berolok-olok dalam hal agama. Sepatutnya kaum baginda tahu yang baginda bukanlah berolok-olok. Hanya orang jahil yang mempermainkan orang lain. Itu adalah perbuatan tidak beradab dan perbuatan yang amat bodoh, tidak layak bagi seorang Nabi lagi Rasul.

Di sini kita boleh belajar yang Nabi Musa berlindung dari kejahilan. Iaitu jahil seperti kaum Yahudi yang memuja lembu itu. Jahil yang dimaksudkan adalah ‘Jahil Syariat’. Maknanya kita kena jauhkan diri kita dari kejahilan. Jahil atau bodoh agama itu tidak bagus. Kalau kita jahil, jangan rasa selesa duduk dalam kejahilan. Orang jahil tidak selamat. Jadi jangan kita berdoa jadi orang jahil pula. Bagaimana? Kalau selalu kata: “aku ni jahil, maafkan aku jahil, apa nak buat aku jahil…” Itu adalah doa kerana otak kita selalu mendengar apa yang kita kata. Kalau kita kata kita ini jahil, maka otak kita akan terus menerus mengekalkan kita dalam kejahilan. Kalau kita tidak tahu kerana kita baru belajar, maka cukuplah kata, “maaf saya tidak tahu, tolonglah ajar ya.” Tidakkah itu lebih bagus? 

Mengagungkan lembu adalah satu kejahilan. Begitulah kalau orang yang tidak menggunakan akal. Macam orang Hindu sekarang, sampaikan lembu itu mereka tidak sembelih sampai lembu itu kena tunggu mati sendiri. Sampaikan lembu itu ada surat beranak sendiri macam manusia. Jadi tidak boleh senang-senang hendak sembelih lembu di sana. Sampaikan banyak sangat lembu liar yang dibiarkan berkeliaran dalam bandar. Sesiapa yang khianat kepada lembu itu akan dimarahi dan boleh sampai berperang. Kadang-kadang mereka kena juga halau lembu yang menyusahkan manusia (seperti menghalang laluan keretapi). Tetapi orang yang hendak tangkap lembu kena mengadakan upacara berlindung dengan dewa untuk membawa lembu itu. Sebelum menangkap lembu itu, mereka kena puja lembu itu terlebih dahulu.

Orang Islam di India yang hendak makan daging lembu kena bela lembu itu secara senyap-senyap di tempat jauh dari orang Hindu dan kena sembelih lembu itu sorok-sorok. Kalau tidak, akan menjadi masalah dengan orang Hindu nanti sebab mereka akan kata kita bunuh ‘tuhan’ mereka. Memang ada golongan Hindu yang ekstremis yang telah membunuh Muslim yang dituduh menyembelih lembu.

Ini masalah yang berat sungguh, sampaikan di Malaysia pun pernah menjadi isu sebab orang kita sembelih lembu korban di kawasan sekolah yang ada pelajar Hindu. Susah juga kita hendak jaga sensitiviti antara agama. Sedangkan penyembelihan lembu ada dalam agama kita dan agama rasmi negara kita pula memang Islam. Dan memang lembu itu adalah makanan kita pun. Jadi memang tidak ada masalah kalau hendak sembelih lembu. Kita bukannya tidak hormati agama mereka, malah mereka boleh mengamalkan agama mereka pun. Tapi tidakkah mereka mahu menghormati agama kita pula?

---

 

Baqarah Ayat 68: Untuk menyembelih lembu adalah mudah sahaja sebenarnya, tetapi mereka banyak bertanya sampaikan perkara yang senang jadi susah.

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما هِيَ ۚ قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لّا فارِضٌ وَلا بِكرٌ عَوانٌ بَينَ ذٰلِكَ ۖ فَافعَلوا ما تُؤمَرونَ

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ

Mereka berkata kepada Nabi Musa: “Tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan kamu”;

Lihatlah bagaimana mereka kata ‘Tuhan kamu’, bukan ‘Tuhan kami’. Begitulah kurang ajarnya mereka dengan Nabi dan Allah ‎ﷻ. Dari sini sahaja kita sudah nampak perangai buruk mereka.

Apabila digunakan kalimah قَالُوا di sini, ia memberi isyarat yang mereka terus bertanya setelah diberikan arahan itu. Sepatutnya mereka terus buat, tapi mereka terus tanya. Tidaklah mereka berfikir dahulu sebelum bertanya. Satu adab yang baik adalah berfikir dahulu sebelum bercakap dan bertanya dan mereka ini tidak begitu. Some people stop to think, but some people stop thinking.

 

 يُبَيِّنْ لَّنَا مَا هِيَ

“Supaya Dia menjelaskan bagi kami apakah hakikat lembu betina itu?”;

Mereka hendak tahu lembu itu jenis apa dan sebagainya. Mereka tanya itu dalam nada mengada-ngada. Sebenarnya mereka tiada niat untuk buat pun. Maka kerana mereka telah bertanya, Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk menjelaskan apakah sifat lembu betina itu. Ada yang mengatakan Nabi Musa عليه السلام kena mendaki Bukit Thur dan bercakap sendiri dengan Allah ‎ﷻ. Setiap kali pertanyaan timbul, Nabi Musa عليه السلام kena buat begitu. Dan apabila Nabi Musa عليه السلام berdoa meminta penjelasan, Allah ‎ﷻ telah menjelaskan apakah jenis lembu itu. Allah ‎ﷻ susahkan mereka dengan memberikan syarat kerana mereka yang gatal sangat bertanya.

Adakah salah bertanya? Dari satu segi memang tidak salah malah memang kita digalakkan untuk bertanya. Allah berfirman di dalam Nahl:43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ

Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Umum erti ayat Nahl:43 ini menyuruhkan orang yang tidak tahu bertanya kepada yang lebih tahu, kerana ilmu pengetahuan itu adalah umum sifatnya, berfaedah buat mencari kebenaran. Dengan ayat ini kita mendapat pengertian bahawasanya kita boleh menuntut ilmu kepada ahlinya, di mana saja dan siapa saja; sebab yang kita cari ialah kebenaran. Tidaklah semestinya berkenaan ilmu agama sahaja kerana ia boleh bersifat umum. Dalam hal yang mengenai ilmu-ilmu Agama Islam, nescaya kita patut bertanya kepada ahl zikr dalam hal Islam, dan dalam ilmu-ilmu yang lain, iaitu dalam hal-hal yang lebih umum, kita tanya pula kepada ahl zikr nya sendiri; tandanya kita berfahaman luas dan berlapang dada.

Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)

Akan tetapi kita kena tahu yang belajar bukanlah dengan cara bertanya dan bertanya, akan tetapi kena belajar sebenarnya. Apabila kita belajar dan ada yang tidak faham, barulah bertanya. Bukannya asyik bertanya akan perkara yang melintas di hadapan kita. Itu bukan cara mendapat ilmu yang sebenar. Kerana katakanlah ada 100 perkara dalam tajuk itu, kalau kita bertanya satu perkara, kita tahu satu perkara sahaja; sedangkan ada 99 perkara lagi kita tidak tahu. Jadi ilmu kita tidak lengkap. And half a knowlege is very dangerous. Jadi belajarlah sesuatu topik itu sampai habis, barulah bertanya mana yang tidak faham. Kerana hendak bertanya pun memerlukan ilmu juga.

Soalan yang datang dari orang yang jahil juga selalunya mengarut kerana datang dari akal yang dangkal. Soalan itu seperti bagaimana kalau solat di bulan, bolehkah makan ikan duyung dan sebagainya. Ini termasuk soalan-soalan iftiradi (kemungkinan terjadi) sahaja yang tidak perlu ditanya pun kerana menyesakkan fikiran sahaja.

Jadi kita perhatikan ramai yang suka sangat bertanya dan bertanya, belajarnya tidak. Dan dari pertanyaan mereka itu kita dapat tangkap yang mereka ini memang orang tidak belajar kerana soalan amatlah dasar. Sepatutnya dia belajar dahulu baru bertanya. Kerana sesuatu tajuk itu agak besar dan kalau tidak ada pemahaman dasar, boleh jadi salah faham.

Bertanya dan bertanya pun amatlah menjengkelkan. Kerana itulah para sahabat tahu yang mereka tidak sepatutnya asyik bertanya kepada Nabi. Sampaikan mereka suka kalau ada orang Badwi dari padang pasir datang bertemu Nabi. Kerana mereka tahu yang tentu puak-puak dari padang pasir itu akan bertanya soalan-soalan yang menarik. Kerana mereka itu jahil, tidak beradab dan tidak bertamadun. Maka ini mengajar kita, perangai suka bertanya dan bertanya ini adalah perangai orang padang pasir yang jauh dari majlis ilmu dan kerana itu mereka jahil.

Dan yang lebih teruk adalah soalan dari golongan Bani Israil kepada Nabi Musa ini. Mereka bertanya bukannya hendak tahu dan hendak buat, tapi mencari-cari alasan untuk tidak buat. Soalan mereka tidak patut ditanya dan akhirnya menyusahkan mereka sahaja. Dari senang sahaja amalkan arahan Allah, terus jadi susah.

 

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ

Musa berkata: “Sesungguhnya Dia (Allah) berkata bahawasanya lembu betina itu tidak tua sangat”;

Lembu yang tua adalah dalam lingkungan 15 tahun umurnya. Maknanya, kena cari lembu yang belum sampai umur 15 tahun, bukan yang sudah menapaus. Nabi Musa عليه السلام ‎menekankan sekali lagi dalam ayat ini bahawa Allah ‎ﷻ sendiri yang menjelaskan sifat lembu itu, bukan dari baginda. Lihatlah perkataan إِنَّهُ يَقُولُ.

 

 وَلَا بِكْرٌ

“dan tidak muda sangat”;

Lembu yang muda adalah dalam lingkungan antara 2 – 6 tahun. Bukanlah lembu yang belum pernah melahirkan anak. Maka kena cari lembu yang sudah pernah melahirkan satu atau dua anak.

 

عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ

“Pertengahan antara tua dan muda”;

Jadi, umur lembu itu adalah dalam lingkungan 7 tahun. Sekarang sudah ada kriteria umur pula yang mereka kena cari. Kalau mereka tidak bertanya, mereka boleh pilih mana-mana lembu betina sahaja.

Ada pengajaran tentang konsep ‘pertengahan’ dalam ayat ini. Al-Husain Ibnu al-Fadh dikenal dengan kepandaiannya mengangkat banyak amtsal Arab dan ‘ajam dari Al-Qur’an, suatu ketika beliau ditanya: apakah kamu menemukan dalam Al-Qur’an ayat-ayat yang terkandung di dalamnya pepatah ini: ( خير الأمور أوسطها ) “Sebaik-baik perkara itu adalah pertengahannya”.

Dia berkata: ya, saya menemukannya di di 4 tempat!

1- { لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ } “yang tidak tua dan tidak muda; pertengahan antara itu; maka kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu”.

2- { وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا } “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian” [ al-Furqan : 67 ].

3- { وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ } “Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal” [ al-Isra’ : 29 ].

4- { وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا } “dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu” [ al-Isra’ : 110 ].

 

فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ

Musa berkata: “Buat sahajalah apa yang telah diperintahkan kepada kamu”;

Maknanya, jangan tanya lagi. Buatlah dengan segera. Asalnya Allah ‎ﷻ memerintahkan sembelih lembu betina sahaja, sekarang sudah ditetapkan umur pula kerana mereka yang telah bertanya. Kalau tidak, boleh ambil sahaja mana-mana lembu betina. Maknanya, cukuplah, jangan tanya lagi, buat sahaja.

Perkataan فَافْعَلُوا bermaksud satu perbuatan yang tidak perlu fikir banyak. Jenis perbuatan yang bukan susah hendak buat. Sekarang ini, masih senang lagi – cuma cari lembu betina yang umurnya pertengahan. Kalau tadi, cuma sembelih lembu betina sahaja – senang. Tapi sekarang, sudah kena cari yang pertengahan umurnya – masih dikira senang lagi.

Sepatutnya mereka terus buat pada waktu ini. Tetapi mereka masih lagi hendak bertanya. Inilah yang dikatakan perangai buruk bangsa Yahudi dahulu. Dalam ayat seterusnya akan diterangkan apakah lagi soalan mereka.

Pengajaran dari ayat ini adalah apabila sudah ada suruhan dari Allah, buat sahaja. Jangan berdolak dalih dan bertanya itu ini. Jangan kata hendak faham dahulu apakah sebabnya suruhan itu. Ada juga yang bila disuruh dia hendak tahu kenapa arahan sebegitu. Ini tidak patut kita bertanya dengan Allah. Kerana akal kita mungkin tidak dapat hendak memahami tujuan sesuatu perkara itu dan apakah hikmahnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah