BERKORBAN DI JALAN ALLAH ﷻ

Baqarah Ayat 243: Ini adalah pengulangan semula bab jihad. Banyak ayat-ayat jihad dan infak diselit antara ayat-ayat Umur Munazimah. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa perkara-perkara Umur Munazimah itu penting supaya jihad dan infak dapat dilakukan kerana apabila umat Islam berbaik dan bersatu hidup aman sentosa, barulah jihad dan infak dapat dilakukan. Maknanya, tujuan utama adalah untuk jihad dijalankan. Kalau kehidupan kita sendiri tidak harmoni (tidak mengikut hukum Allah ‎ﷻ) mana mungkin kita mampu hendak menjalankan jihad yang tentunya lebih berat?

Tujuan jihad dilakukan pula adalah untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia. Sekiranya orang yang melakukan jihad itu sendiri tidak kenal Allah ‎ﷻ, tidak tahu apa tauhid dan syirik, maka jihadnya itu adalah sia-sia sahaja. Hendak ajak orang kenal Allah ‎ﷻ, tetapi diri sendiri tidak kenal Allah ‎ﷻ dan tidak taat kepada hukum Allah ‎ﷻ. Kalau dia sendiri mati semasa berjihad itu, dia akan terus masuk neraka kerana dia sendiri mungkin ada mengamalkan syirik.

Sekiranya seseorang itu mengamalkan tauhid dan meninggalkan syirik, barulah Allah ‎ﷻ akan tolong dia dalam jihad. Apabila kita kata ‘kenal Allah ‎ﷻ’, kenalah kenal Allah ‎ﷻ sebagaimana yang Dia ajar dalam Al-Qur’an. Bukanlah mengenali Allah ‎ﷻ itu sepertimana cara tarekat dan tasawuf yang banyak berzikir untuk kenal Allah ‎ﷻ. Itu bukan caranya. Untuk kenal Allah ‎ﷻ adalah melalui ilmu dan untuk mendapat ilmu, mestilah belajar. Yang penting adalah mesti mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an. Wajiblah belajar tafsir dan belajar Asma’ul Husna.

Tambahan pula, apabila kita hendak berdakwah, kita kena bawa ajaran Islam. Lalu ajaran Islam apa yang kita hendak bawa kalau masyarakat kita sendiri tunggang langgang? Islam ajar tentang keindahan hidup bermasyarakat di dalam Islam. Orang yang tidak kenal Islam akan nampak rupanya Islam ini hebat dan indah, hal nikah cerai pun ada diajar dan dipelihara kesantunannya. Maka ini akan menarik mereka kepada Islam.

Apabila disebut tentang jihad, salah satu perkara yang menghalang jihad dijalankan adalah takut mati. Maka Allah ‎ﷻ membuka cerita dalam ayat ini tentang golongan terdahulu yang takut mati sampai tidak menjalankan jihad. Ini penting kerana untuk terus hidup, kita tidak boleh takut mati. Untuk menekankan tentang hal ini Allah ﷻ bawakan satu kisah sebagai pengajaran. Kisah ini dibawa semasa umat Islam akan berperang dengan Musyrikin Mekah (Perang Badr).

Allah ‎ﷻ membawakan kisah Bani Israil sekali lagi dalam ayat ini. Ada kisah yang bagus dan ada kisah yang tidak baik tentang mereka. Kita sudah banyak baca tentang kesalahan yang dilakukan oleh golongan ini. Namun ada juga dalam kalangan mereka yang Allah‎ ﷻ suruh kita jadikan sebagai contoh.

۞ أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم

Tidakkah engkau ketahui (wahai Muhammad) tentang orang-orang yang keluar (melarikan diri) dari kampung halamannya

Kalimah أَلَم تَرَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan). Namun begitu di dalam Al-Qur’an, penggunaan istifham bukanlah di dalam bentuk soalan untuk bertanya, tetapi hendak membawa makna yang lain. Kalimah أَلَم تَرَ di dalam ayat ini adalah Istifham Ta’ajjub (Kehairanan/Kekaguman). Pertanyaan ini digunakan untuk menyatakan rasa hairan, kagum, atau terkejut. Iaitu tidak hairankah dengan mereka ini?

Digunakan kalimat أَلَم تَرَ di dalam maksud ألم تعلم (tidakkah engkau tahu?). Maknanya walaupun digunakan kalimah تَرَ (melihat) akan tetapi ia bukanlah bermaksud melihat dengan mata tetapi melihat dengan mata hati (ru’yah al-qalbi) iaitu memahami. Ini kerana kejadian ini telah berlaku entah berapa ribu tahun yang lepas, sudah tentulah Rasulullah ﷺ tidak dapat melihatnya. Maka ia adalah tentang pengetahuan. Namun begitu kenapakah tidak digunakan sahaja kalimah ألم تعلم? Ini sebagai penekanan tentang benarnya ia berlaku. Ini kerana kalau kita tahu dengan orang beritahu dan kita nampak, yang lebih kuat adalah kita nampak sendiri, bukan? Walaupun di dalam ayat ini, kejadian itu bukan disaksikan dengan mata Nabi ﷺ, namun apabila Allah ‎ﷻ yang menyebutnya, maka ia sudah sampai ke tahap benar yakin seolah-olah melihat dengan mata sendiri.

Allah ‎ﷻ tidak sebut siapakah orang-orang ini tetapi ada pendapat yang mengatakan kisah ini tentang golongan Bani Israil dahulu yang lari keluar dari kampung halaman mereka kerana takut mati.

 

وَهُم أُلوفٌ

sedang mereka beribu-ribu ramainya

Kalimah yang digunakan di sini adalah أُلوفٌ yang bermaksud beribu-ribu. Akan tetapi ia bukan jamak yang biasa namun جمع الكثرة (jamak yang banyak). Ini kerana kalau seribu, أَلْفٌ; kalau lebih daripada seribu tetapi tidak melebihi sepuluh ribu, maka kalimah yang digunakan adalah آلاَفٌ. Akan tetapi apabila ia digunakan dalam bentuk أُلوفٌ, ia bermaksud lebih daripada sepuluh ribu. Sebab itu ada banyak pendapat tentang bilangan mereka ini: ada kata 30 ribu, ada kata 80 ribu dan lain-lain bilangan.

Sedangkan bilangan mereka waktu itu beribu-ribu dan lebih ramai daripada musuh mereka pada waktu itu tetapi mereka masih juga takut dan mereka tetap lari. Kalau musuh itu ramai, masuk akal juga, tetapi tidak. Ini adalah kerana mereka takut mati sangat sampaikan mereka tidak mempertahankan kampung halaman mereka sendiri.

Kita manusia biasa memang takut mati pun, jangan kata tidak takut pula. Namun kalau kita dijanjikan syurga kalau kita mati, siapa yang tidak mahu? Ingatlah bahawa Roh orang yang mati syahid akan terus dimasukkan ke dalam syurga, tidak sama dengan roh orang lain.

Roh mereka yang mati bukan semasa jihad, kena tunggu dibicarakan di Mahsyar barulah boleh masuk syurga. Oleh kerana telah dijanjikan dengan syurga sebegitu rupa, jadi tidak patut kalau kita takut mati dalam jihad.

 

حَذَرَ المَوتِ

kerana takutkan mati

Ada dua pendapat tentang kisah mereka ini. Ada yang mengatakan mereka ini lari kampung halaman mereka kerana takut penyakit taun yang menular di kampung tempat mereka tinggal. Maka mereka lari untuk menyelamatkan diri mereka kerana sudah ramai orang yang mati. Perbuatan mereka ini salah sebenarnya kerana mereka sepatutnya terus tinggal di kawasan tempat mereka. Kerana kalau mereka keluar, mereka akan menjangkiti orang lain pula. Ada hadith tentang perkara ini,

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ زَوْجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَتْ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ الطَّاعُونِ، فَأَخْبَرَنِي ‏ “‏ أَنَّهُ عَذَابٌ يَبْعَثُهُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ، وَأَنَّ اللَّهَ جَعَلَهُ رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ، لَيْسَ مِنْ أَحَدٍ يَقَعُ الطَّاعُونُ فَيَمْكُثُ فِي بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا، يَعْلَمُ أَنَّهُ لاَ يُصِيبُهُ إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ، إِلاَّ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ شَهِيدٍ ‏”‏‏.‏
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا isteri Nabi ﷺ, beliau berkata: Aku telah bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang taun (wabak). Maka Rasulullah ﷺ mengkhabarkan kepadaku: “Ia adalah suatu azab yang Allah utus kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah telah menjadikannya rahmat bagi orang-orang mukmin. Tiadalah seseorang yang ditimpa taun kemudian dia tetap berada di negerinya dengan sabar, mengharapkan ganjaran Allah, serta menyakini bahawa tidak akan menimpanya melainkan apa yang telah ditentukan Allah baginya, melainkan baginya ganjaran syahid.”
(Sahih Bukhari No. 3474 dan Muslim No. 2219)

Dari sini kita belajar tentang pengawalan penyakit iaitu konsep Kuarantin. Ini kita semua tahu sebab kita telah melalui zaman Covid-19. Benarlah seperti yang telah dilakukan oleh kerajaan itu menghadkan perjalanan kerana tidak mahu penyakit ini merebak. Kalau sudah kena di satu kawasan, jangan keluar dari tempat itu. Kena ada kesabaran dan keyakinan bahawa itulah yang terbaik. Kalaulah mati pun di tempat itu, seperti yang disebut di dalam hadith di atas, kematiannya adalah syahid.

Begitu juga jikalau sudah tahu ada wabak di sesuatu tempat, jangan masuk. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang lain,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَامِرٍ، أَنَّ عُمَرَ، خَرَجَ إِلَى الشَّأْمِ، فَلَمَّا كَانَ بِسَرْغَ بَلَغَهُ أَنَّ الْوَبَاءَ قَدْ وَقَعَ بِالشَّأْمِ، فَأَخْبَرَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ”‌‏
Daripada Abdullah bin ‘Amir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang dalam perjalanan ke Syam. Apabila sampai di Sargh, beliau mendengar berita bahawa wabak taun sedang merebak di Syam. Kemudian Abdurrahman bin Auf memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila kamu mendengar (berita) tentang taun di suatu negeri, maka janganlah kamu memasukinya. Dan apabila ia berlaku di suatu negeri sedang kamu berada di dalamnya, maka janganlah kamu keluar darinya melarikan diri daripadanya.”
(HR. Bukhari No. 5730 dan Muslim No. 2218)

Kisah yang lain mengatakan mereka ini telah diberikan dengan arahan untuk berjihad. Namun oleh kerana takut berjihad dek kerana takut mati, maka mereka melarikan diri bagi menyelamatkan jiwa mereka. Apabila arahan jihad telah dikeluarkan kepada mereka oleh Nabi mereka, mereka lari daripada berjihad mempertahankan tanah air mereka. Oleh kerana itu, mereka menjadi lemah dan telah dihalau dari Jerusalem dan telah dibawa ke Babylon dan dijadikan hamba abdi. Inilah bahayanya apabila cintakan dunia sangat sampaikan tidak mahu meninggalkan dunia walaupun dengan cara yang mulia. Sedangkan kita semua akan tetap mati akhirnya, tidak ada yang hidup selama-lamanya. Maka bukankah lebih baik jika diberi pilihan untuk mati dalam jihad, bukan?

Maka di sini mengandungi pengajaran bahawa seorang Muslim tidak boleh meninggalkan jihad kerana takutkan kematian. Ketakutan itu pasti ada, namun dia mestilah lawan perasaan itu. Dia kena sedar bahawa setiap orang akan mati dan tidak ada sesiapa yang dapat mengelak daripada kematian. Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Ali Imran: 156 tentang golongan munafik yang tidak menyertai jihad.

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقَالُواْ لِإِخۡوَٲنِهِمۡ إِذَا ضَرَبُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ كَانُواْ غُزًّ۬ى لَّوۡ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ لِيَجۡعَلَ ٱللَّهُ ذَٲلِكَ حَسۡرَةً۬ فِى قُلُوبِہِمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يُحۡىِۦ وَيُمِيتُ‌ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬ (١٥٦)
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang kafir yang berkata kepada saudara-saudara mereka apabila mereka (saudara-saudara itu) pergi berperang di muka bumi atau mereka menjadi orang-orang yang berperang: “Kalaulah mereka bersama-sama kami, tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh.” (Kata-kata yang demikian) menyebabkan Allah menjadikan yang demikian itu sebagai penyesalan dalam hati mereka. Dan Allahlah yang menghidupkan dan mematikan, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 78 juga,

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ
Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, sekalipun kamu berada di dalam benteng yang tinggi dan kukuh

Maka takut kepada kematian itu biasa sahaja dan kita mungkin tidak dapat hendak elak. Namun begitu, jangan jadikan ketakutan itu sebagai perkara yang menghalang kita daripada menjalankan kewajipan jihad setelah mendapat arahan daripada Allah, Rasul dan Ulul Amri (pemimpin).

Sekali lagi diingatkan yang di dalam Al-Qur’an dan hadith Nabi tidak disebut kenapakah mereka lari dari kampung halaman mereka. Kita telah berikan dua pendapat daripada kitab-kitab tafsir yang mengatakan sama ada kerana wabak penyakit atau kerana takut mati di medan perang. Atau mungkin kerana sebab-sebab yang lain. Itu tidak penting kerana Allah ‎ﷻ tidak sebut. Yang Allah ‎ﷻ hendak beritahu adalah mereka ada cubaan untuk menghindar daripada kematian.

 

فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم

Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu” kemudian Allah menghidupkan mereka.

Maka oleh kerana mereka takutkan mati sangat, Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka mati terus. Sama ada ia adalah lafaz daripada Allah ‎ﷻ sendiri ataupun Allah ‎ﷻ mengarahkan para malaikat untuk mematikan mereka. Sebenarnya Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut pun (seperti juga Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut kun fayakun untuk menjadikan sesuatu). Dalam tafsir ada disebut bahawa mereka dimatikan selama lapan hari dan memang mereka mati betul, bukan pengsan. Ini kerana mereka takut mati sangat, maka Allah ‎ﷻ matikan mereka terus.

Di sini mengajar kita bahawa yang mematikan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ yang menghidupkan, maka Allah ‎ﷻ jua yang mampu mematikan dengan mudah sahaja. Sejauh mana pun kita lari untuk menyelamatkan diri kita daripada kematian, kematian tetap akan datang. Ia tidak boleh ditentukan oleh kita, melainkan masa dan caranya ditentukan oleh Allah ‎ﷻ sahaja. Mati tetap mati. Perhatikan firman Allah ‎ﷻ di dalam Jumuah: 8

قُل إِنَّ المَوتَ الَّذي تَفِرّونَ مِنهُ فَإِنَّهُ مُلٰقيكُم ۖ ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ
Katakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”.

Kemudian Allah ‎ﷻ menghidupkan kembali setelah seminggu mereka mati. Sebenarnya itu pendapat sahaja kerana tidak ada dalil sahih tentang berapa lama mereka mati. Cuma tidaklah mereka mati dan terus dihidupkan kerana kalimah ثُمَّ digunakan di sini yang menunjukkan ada sengkang waktu yang agak lama. Di sini Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang mereka takut mati sangat itu kenapa? Sedangkan mati itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dan Allah ‎ﷻ boleh matikan. Kamu tidak boleh lari daripada kematian.

Ada juga yang mengatakan bukan mereka dimatikan dari segi fizikal, tetapi hati mereka yang dimatikan sampai tidak mempunyai daya untuk melawan dan berjihad. Hanya keturunan selepas mereka sahaja yang kemudian berjihad. Namun begitu kita lebih suka kepada pendapat yang mengatakan memang  mereka mati sungguh.

 

إِنَّ اللَّهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ

Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurnia-Nya kepada manusia

Allah ‎ﷻ memiliki banyak kurniaan besar kepada manusia iaitu Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang kepada manusia walaupun manusia sudah banyak berbuat salah. Sebagai contoh, boleh sahaja seandainya Allah‎ ﷻ mematikan mereka dan kemudian terus memasukkan mereka ke dalam neraka. Namun Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang  kepada mereka dan menghidupkan mereka kembali . Begitulah juga kita, entah berapa banyak peluang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kita masih bernafas ini pun adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ. Masih lagi Allah‎ ﷻ beri peluang kepada kita untuk beribadat dan bertaubat.

Kurniaan kedua yang kita boleh fikirkan daripada ayat ini adalah pengajaran yang Allah ﷻ berikan kepada kita melalui kisah ini supaya menjadi tauladan bagi kita. Iaitu kita jangan takut sangat kepada mati kerana memang ia pasti berlaku. Kalau kita takut pun, ia tetap akan berlaku. Jadi buat apa untuk takut dua kali? Apabila ia terjadi nanti, maka ketika itu barulah kita takut. Untuk sekarang yang kita perlu lakukan adalah membuat persediaan bagi menghadapi kematian. Kalau takut dan takut, tetapi langsung tidak berbuat apa-apa, itu adalah takut yang sia-sia. Ada sebuah mutiara kata yang menarik:

“Worrying doesn’t take away tomorrow’s troubles, it takes away today’s peace.”

Sekarang perhatikan soalan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ tentang bilakah Kiamat dan perhatikan apa jawapan Nabi ﷺ terhadap soalan itu. Memang jawapan yang tepat dan mengajak kita berfikir dan memperbetulkan fahaman kita.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ kembali bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’ 
(Sahih Muslim No. 4777)

Satu lagi kata-kata yang menarik,

“God grant me the serenity to accept the things I cannot change, the courage to change the things I can, and the wisdom to know the difference.”
Reinhold Niebuhr (The Serenity Prayer)

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

Namun ramai manusia yang tidak bersyukur di atas peluang yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka. Mereka tidak mengambil peluang dengan kehidupan yang mereka ada sekarang. Mereka ambil ringan sahaja. Allah ‎ﷻ juga telah berfirman di dalam Yusuf: 38

$$\text{وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۚ مَا كَانَ لَنَا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
Dan aku mengikuti agama bapa-bapaku: Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. Tiadalah patut bagi kami mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Allah. Yang demikian itu adalah sebahagian daripada kurnia Allah kepada kami dan kepada seluruh manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Begitu juga di dalam Yunus: 60

$$\text{وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
Dan apakah dugaan orang-orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah pada hari kiamat? Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia (melimpah) atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Juga di dalam Ghafir: 61

$$\text{اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
“Allahlah yang menjadikan untuk kamu malam untuk kamu berehat padanya, dan siang (menjadikan) terang benderang. Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia yang dilimpahkan atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim No. 5046)

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi. Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka pengajaran syukur adalah untuk menjadikan diri kita menjadi insan yang baik dan beribadah. Ini kerana kita tidak akan dapat hendak mengira berapa nikmat Allah ‎ﷻ yang terlalu banyak untuk dikira. Jadi tidak perlu kira, tetapi ketahuilah yang ia sangat banyak dan kita kena tahu yang kita hendaklah beramal sebanyak mungkin. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 18

$$\text{وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ}$$
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan mampu menghitungnya. Sungguh, Allah benar-benar Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

---

 

Baqarah Ayat 244: Kenapa pentingnya ada keberanian? Kerana Jihad memerlukannya.

وَقٰتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

وَقٰتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ

Dan berperanglah kamu pada jalan Allah

Sekarang Allah ‎ﷻ beri arahan berjihad. Umat Islam telah diwajibkan dengan urusan jihad (sampaikan ada yang mengatakan ia rukun – namun ia bukanlah rukun) kerana ia amat penting. Ya, zaman sekarang ia tidak berlaku akan tetapi kita kena tahu bahawa ia ada di dalam syariat Islam. Kalau kita pergi berjihad pun, kita kena ada niat untuk berjihad. Ini kerana ada hadith tentang hal ini, daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ، وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ، مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ
Barangsiapa yang mati sedangkan dia tidak pernah berperang, dan tidak pernah berniat dalam hatinya untuk berperang, maka dia mati dalam satu cabang daripada kemunafikan.
(Hadith riwayat Imam Muslim No. 158)

Kenapa ia dipanggil سَبيلِ اللَّهِ? Kerana ia adalah suruhan daripada Allah ﷻ. Keduanya kerana kalau melakukannya, ia adalah jalan yang membawa kepada keredhaan Allah ﷻ. Ini adalah berperang dalam jihad kemuncak, iaitu jihad perang yang ada kemungkinan boleh mati. Kita gunakan terma ‘jihad kemuncak’ untuk membezakan antara beberapa jenis jihad. Jihad kemuncak adalah jihad yang paling tinggi iaitu iaitu jihad perang yang ada kemungkinan mencabut nyawa kita. Inilah jihad yang berhadapan dengan mati. Ini hendak membezakan sebab jihad itu ada bermacam jenis – jihad melawan nafsu, jihad lisan dalam dakwah dan sebagainya. Kemuncak segala jihad itu adalah jihad perang. Dalil bahawa ia adalah kemuncak adalah hadith,

Diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

“Aku ada bersama Nabi ﷺ dalam suatu perjalanan. Aku pun berkata: “Wahai Nabi Allah, beritahukanlah kepadaku tentang suatu amalan yang dapat memasukkanku ke syurga dan menjauhkanku dari neraka.”

Baginda bersabda: “Sesungguhnya engkau telah bertanya tentang perkara yang besar, dan sesungguhnya ia adalah ringan bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah Azza wa Jalla. Engkau menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah.”

Kemudian Baginda bersabda lagi: “Mahukah aku khabarkan kepadamu pintu-pintu kebaikan?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Puasa adalah perisai, sedekah memadamkan dosa seperti air memadamkan api, dan solat seorang lelaki di tengah malam.” Kemudian Baginda membaca ayat: “تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ” (Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya, sedang mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan harap, dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. [Surah As-Sajadah: 16]).

Kemudian Baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang kepala perkara, tiangnya dan kemuncak (bonggolnya)?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “رَأْسُ الْأَمْرِ الْإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ” “Kepala segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat, dan kemuncak (bonggol)nya adalah jihad.”

Kemudian Baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang kendali semua itu?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Nabi Allah.” Baginda memegang lidahnya dan bersabda: “Jagalah ini.” Aku berkata: “Wahai Nabi Allah, adakah kami akan dipertanggungjawabkan atas apa yang kami ucapkan?” Baginda bersabda: “Semoga ibumu kehilanganmu, wahai Mu’az! Adakah yang menjerumuskan manusia ke dalam neraka di atas wajah mereka atau di atas hidung mereka melainkan hasil ucapan lisan mereka?”

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dalam kitab Sunan At-Tirmizi, Kitab Iman, Bab Ma Jaa’a Fii Hurmahish Shalati, hadith no. 2616. At-Tirmidzi menyatakan hadith ini Hasan Sahih. Ia juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad Ahmad dan Ibnu Majah dalam Sunan Ibnu Majah.

Namun begitu  perang ini ada syarat-syaratnya yang perlu diperhatikan oleh para mujahideen. Jangan ikut perlakuan orang-orang kafir yang melampau. Kita telah belajar antaranya seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

Ada hadith sahabat bertanya apakah maksud jihad yang sebenarnya kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana peperangan bukanlah maksud yang utama kerana peperangan adalah perkara biasa sahaja di mana orang kafir pun berperang juga. Maka apa bezanya antara peperangan mereka dan jihad orang Islam? Manusia ada yang berperang untuk mendapatkan harta, meluaskan tanah jajahan mereka ataupun kerana marahkan orang lain dan bukanlah mereka berperang untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dalam akidah tauhid. Maka itu bukanlah jihad yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Jadi sahabat bertanya apakah maksud jihad di ‘Jalan Allah’ itu? Nabi ﷺ menjawab:

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا، فَهْوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Barangsiapa yang berperang dengan tujuan supaya kalimatullah – yakni agama Allah itu menjadi tinggi-maka orang sedemikian itulah yang disebut jihad fisabilillah”.
(Sahih Bukhari No. 7458)

Peperangan itu bukanlah perkara yang utama tetapi diizinkan kepada umat Islam apabila kita ini dizalimi. Bukannya kita terus sahaja pergi berperang dan membunuh orang-orang kafir. Sampai ada yang kata Islam berkembang kerana berperang dan memaksa manusia yang dijajah itu masuk Islam. Ramai yang bertanggapan begitu dan itu adalah fahaman yang salah. Kita hendak menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia dan kalau mereka mati sebelum mereka mendengar dakwah kita, bagaimana pula kita dianggap mencapai objektif yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ?

Sebenarnya kita berjihad perang itu kerana hendak berdakwah. Kalau manusia benarkan kita berdakwah, maka tidak perlu berperang. Yang jadi masalah apabila dakwah Islam dihalang oleh kerajaan kafir. Selain dizalimi, kita juga dibenarkan untuk memerangi orang kafir jikalau mereka menghalang kita untuk menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia. Ini berkenaan dengan pemimpin negara yang tidak membenarkan dakwah Tauhid dibenarkan dalam negara mereka. Sudahlah dia tidak kenal Allah ‎ﷻ malah dia menghalang pula orang lain untuk kenal Allah ‎ﷻ dan Tauhid, maka mereka sebegitu tidak layak untuk hidup di dunia lagi. Kalau mereka begitu, barulah boleh kita menghantar tentera Islam ke sana untuk membebaskan rakyat negara itu. Akan tetapi sekiranya mereka tidak menghalang, maka umat Islam tidak dibenarkan untuk mula mencetuskan peperangan.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ tahu laungan hamba yang menyeru dan mengajak kepada jihad. Allah ‎ﷻ juga tahu laungan hamba yang hendak menghentikan jihad kerana pengecut jiwanya. Ada yang sanggup mengatakan jihad perang tidak ada dalam Islam. Itu adalah pendapat yang salah kerana itu sudah menidakkan satu perkara yang penting dalam agama Islam.

Allah ‎ﷻ tahu hati manusia sama ada mereka ikhlas dalam jihad atau tidak kerana itu ada kisah sahabat yang mati dalam jihad tetapi dia tidak mendapat syahid. Ini kerana dia berjihad bukan kerana agama. Allah ‎ﷻ tahu dalihan yang digunakan oleh manusia yang hendak mengelak daripada melakukan jihad. Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada dalam isi hatinya.

Apabila kita tahu Allah ‎ﷻ bersifat سَميعٌ عَليمٌ, maka ia memberi motivasi kepada kita untuk berdoa dan menyerahkan pengharapan kita kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana Allah ‎ﷻ sentiasa سَميعٌ mendengar doa kita dan عَليمٌ tahu apa yang kita perlukan. Jadi Dia akan beri apa yang kita patut dapat dan baik untuk kita. Bilakah kita amat memerlukan Allah ‎ﷻ? Tentunya ketika berjihad, bukan? Kerana kita waktu itu sedang menghadapi satu keadaan yang nyawa kita boleh melayang bila-bila masa. Maka waktu itulah perbanyakkan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Perhatikan doa yang dipanjatkan para nabi dan pengikut mereka yang berjuang di jalan Allah seperti yang dinaqal oleh Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 147:

$$\text{وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ}$$
“Tidak ada perkataan mereka selain ucapan: “Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebihan dalam urusan kami, dan teguhkanlah pendirian kami, serta tolonglah kami atas kaum yang kafir.”

Waktu berperang itulah kita menyerahkan urusan kita kepada Allah ‎ﷻ kerana hanya Dia sahaja yang boleh membantu kita. Begitulah yang diajar oleh Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 173

$$\text{الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ}$$
“(Iaitu) orang-orang (mukmin) yang ketika dikatakan kepada mereka: “Sesungguhnya manusia (musuh) telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, kerana itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.“

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Jun 2025

Ringkasan Baqarah

Baqarah Ayat 239: Suruhan menjaga solat ini bukan sahaja semasa aman, tetapi semasa perang juga. Semasa kita berperang dengan musuh yang zahir, jangan kita lupa untuk berperang dengan musuh yang batin juga, iaitu syaitan. Maka dalam keadaan perang pun kita masih disyari’atkan untuk solat. Dalam saat genting, maka lebih lagi kita mesti menjaga hubungan dengan Allah ‎ﷻ iaitu dengan menjaga solat kita. Kalau perang pun kena jaga solat, apatah lagi kalau dalam keadaan aman. Justeru, tidak ada alasan untuk meninggalkan solat.

Kalau dikaitkan dengan ayat sebelum ini tentang suruhan untuk khusyuk di dalam solat, mungkin ada yang menduga bahawa solat tidak wajib ketika dalam keadaan takut dan huru hara kerana waktu itu tentu susah untuk menjaga khusyuk. Untuk menghilangkan kekeliruan itu, maka ayat ini menjelaskan bahawa dalam keadaan takut pun kena solat juga.

فَإِن خِفتُم فَرِجالًا أَو رُكبانًا ۖ فَإِذا أَمِنتُم فَاذكُرُوا اللَّهَ كَما عَلَّمَكُم مّا لَم تَكونوا تَعلَمونَ

فَإِن خِفتُم فَرِجالًا أَو رُكبانًا

Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan,

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut keutamaan qiyam. Di sini disebut pengecualian kepada qiyam itu di dalam keadaan yang mendesak. Kalau kamu bimbang disebabkan oleh peperangan yang berlaku, maka ada keringanan yang diberikan kepada manusia dalam mengerjakan solat. Solat masih tetap wajib dilakukan tetapi diringankan iaitu boleh dilakukan semasa berjalan dan juga di atas kenderaan. Jelaslah ketakutan tidaklah menggugurkan kewajipan solat, namun boleh meninggalkan beberapa rukun jika perlu. Asalkan tetap solat.

Kalimah رِجَالاً adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘dalam keadaan berjalan’. Ia daripada kata dasar sama ر ج ل yang bermaksud berjalan kaki, diikat kaki, menyusukan anak, rambut kerinting, menyikat rambut, turun dengan tali, berjalan dengan semangat, kaki, askar, pemburu, lelaki, lelaki yang ada waris. Lelaki dipanggil رَجُلٌ dan jamaknya رِجَالٌ di dalam bahasa Arab kerana manusia adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang bergerak menggunakan kaki.

Jadi perhatikan di sini disebut yang boleh sahaja solat dalam keadaan berjalan. Mungkin pelik ilmu ini bagi orang kita kerana ramai tidak tahu (kerana jauh daripada wahyu Al-Qur’an). Mereka sangka tidak boleh berjalan langsung; atau kalau berjalan pun dua langkah sahaja. Sebab itu kita lihat ada orang kita yang hendak mengubah saf, jalan dua kali, henti, jalan dua kali, henti. Mereka mungkin tidak pernah mendengar hadith seperti hadith ini yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

“كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يُصَلِّي فِي مَسْجِدِهِ، فَجَاءَ رَجُلٌ وَرَآهُ يُصَلِّي، فَطَلَبَ مِنْهُ أَنْ يَفْتَحَ لَهُ الْبَابَ، فَفَتَحَ لَهُ النَّبِيُّ ﷺ.”
“Nabi ﷺ sedang solat di masjidnya, lalu seorang lelaki datang dan melihat baginda sedang solat. Lelaki itu meminta Nabi ﷺ supaya membuka pintu untuknya, lalu Nabi ﷺ pun membuka pintu itu.”
— (Riwayat Ahmad dan Abu Dawud)

Mungkin mereka tidak tahu hadith ini,

حَدَّثَنَا الأَزْرَقْ بْنُ قَيْسٍ . قال كُنَّا بِالأَهوَازِ نُقاتِلُ الحَروريَّةَ . فَبَينَا أَنَا على جُرُفِ نَهَرٍ إِذا رَجُلٌ يُصَلِّي . وإِذَا لِجَامَ دَابَّتِهِ بِيَدِهِ فَجَعَلَتِ الدَّبَّةُ تُنَازِعُهُ . وجعلَ يَتْبَعُهَا . قال شُعبةُ . هو أَبو بَرزَة الأَسلمِيُّ .فَجَعَلَ رجُلٌ من الحَوَارِجِ يَقُولُ اللهُمَّ افْعَلْ بهذا الشَيْحِ . فَلَمَّا انْصَرَفَ الشَّيْخُ إِنِّيْ سَمِعْتُ قَوْلَكُمْ . وَإِنِّي غَزَوْتُ مع رسول الله صلى الله عليه وسلم سِتَّ غَزَوَاتٍ أَوْ سَبْعَ َزَوَاتٍ وَثَمَانِيًا . وَشَهِدْتُ تَيْسِيْرُهُ . وَإِنِّي أَنْ كُنْتُ أَنْ أُرَاجِعَ مع دَبَّتِيْ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَدعَهَا تَرْجِعُ إلى مَأْلَفِهَا فَيَشُقَّ عَلَىَّ . رواه البخاري
Telah berkata al-Azraq bin Qais رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ katanya: “Abu Barzah Al-Aslami رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang berada di tepi sebatang sungai di Ahwaz (sebuah negeri di Iraq). Di sana beliau solat sambil memegang tali kudanya. Binatang itu bergerak-gerak mahu kembali ke tempat lain, maka Abu Barzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengundur mengikut gerakan kuda tersebut. Kebetulan seorang Khawarij berkata kepadanya : “Ya Allah! Celakalah orang ini, bagaimana dia solat?” Lalu sesudah selesai solat Abu Barzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Aku mendengar kata-kata kamu tadi, ketahuilah aku telah bersama Rasulullah ﷺ dalam beberapa peperangan sampai enam, tujuh atau lapan kali. Jadi aku tahu akan keringanan-keringanan yang diajarkan Baginda ﷺ. Maka mengundur mengikuti binatang tersebut adalah lebih mudah daripada membiarkannya terlepas kerana ia pasti akan lebih menyusahkan aku.” Ketika itu Abu Barzah ﷺ sedang solat dua rakaat.”
(Sahih Bukhari No. 1221)

Ada sejenis solat yang dipanggil Solat Khauf. Inilah solat yang dilakukan ketika di dalam perang. Solat ini boleh dilakukan sambil memegang senjata, malah tanpa mengadap ke arah kiblat pun kalau perlu. Cara untuk melakukannya, hendaklah dirujuk dalam bab Fiqah. Ada beberapa cara ia dilakukan, antaranya seperti disebut di dalam Ayat Nisa’: 102

وَإِذا كُنتَ فيهِم فَأَقَمتَ لَهُمُ الصَّلوٰةَ فَلتَقُم طائِفَةٌ مِّنهُم مَّعَكَ وَليَأخُذوا أَسلِحَتَهُم فَإِذا سَجَدوا فَليَكونوا مِن وَرائِكُم وَلتَأتِ طائِفَةٌ أُخرىٰ لَم يُصَلّوا فَليُصَلّوا مَعَكَ وَليَأخُذوا حِذرَهُم وَأَسلِحَتَهُم ۗ وَدَّ الَّذينَ كَفَروا لَو تَغفُلونَ عَن أَسلِحَتِكُم وَأَمتِعَتِكُم فَيَميلونَ عَلَيكُم مَّيلَةً وٰحِدَةً ۚ وَلا جُناحَ عَلَيكُم إِن كانَ بِكُم أَذًى مِّن مَّطَرٍ أَو كُنتُم مَّرضىٰ أَن تَضَعوا أَسلِحَتَكُم ۖ وَخُذوا حِذرَكُم ۗ إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلكٰفِرينَ عَذابًا مُّهينًا
Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sebahagian daripada mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula sebahagian yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjemaah) bersama-samamu, dan hendaklah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing. Orang-orang kafir memang suka kalau kamu cuai lalai akan senjata dan harta benda kamu, supaya dengan jalan itu mereka dapat menyerbu kamu beramai-ramai dengan serentak. Dan tidaklah kamu berdosa meletakkan senjata masing-masing, jika kamu dihalangi sesuatu yang menyusahkan disebabkan hujan atau kamu sakit. Dan hendaklah kamu mengambil langkah berjaga-jaga. Sesungguhnya Allah telah menyediakan bagi orang-orang kafir itu azab seksa yang amat menghina.

Selain dari itu, ada disebut seperti di dalam hadith ini,

كَانَ إِذَا سُئِلَ عَنْ صَلَاةِ الْخَوْفِ قَالَ يَتَقَدَّمُ الْإِمَامُ وَطَائِفَةٌ مِنْ النَّاسِ فَيُصَلِّي بِهِمْ الْإِمَامُ رَكْعَةً وَتَكُونُ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْعَدُوِّ لَمْ يُصَلُّوا فَإِذَا صَلَّى الَّذِينَ مَعَهُ رَكْعَةً اسْتَأْخَرُوا مَكَانَ الَّذِينَ لَمْ يُصَلُّوا وَلَا يُسَلِّمُونَ وَيَتَقَدَّمُ الَّذِينَ لَمْ يُصَلُّوا فَيُصَلُّونَ مَعَهُ رَكْعَةً ثُمَّ يَنْصَرِفُ الْإِمَامُ وَقَدْ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ فَيَقُومُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ الطَّائِفَتَيْنِ فَيُصَلُّونَ لِأَنْفُسِهِمْ رَكْعَةً بَعْدَ أَنْ يَنْصَرِفَ الْإِمَامُ فَيَكُونُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ الطَّائِفَتَيْنِ قَدْ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ فَإِنْ كَانَ خَوْفٌ هُوَ أَشَدَّ مِنْ ذَلِكَ صَلَّوْا رِجَالًا قِيَامًا عَلَى أَقْدَامِهِمْ أَوْ رُكْبَانًا مُسْتَقْبِلِي الْقِبْلَةِ أَوْ غَيْرَ مُسْتَقْبِلِيهَا قَالَ مَالِكٌ قَالَ نَافِعٌ لَا أُرَى عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ ذَكَرَ ذَلِكَ إِلَّا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Bahawa Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا apabila ditanya tentang solat khauf dia menjawab; “Seorang imam maju bersama sekelompok orang, lalu solat satu rakaat bersama mereka. Sedangkan sekelompok yang lain yang berada antara imam dengan musuh belum mengerjakan solat. Jika orang-orang yang solat bersama imam telah selesai, mereka mundur ke tempat orang-orang yang belum solat dan mereka belum salam. Kelompok yang belum solat maju dan solat bersama imam satu rakaat. Imam pergi dan dia telah solat dua rakaat. Maka semua daripada dua kelompok itu berdiri dan menyempurnakan solat mereka satu rakaat, satu rakaat, setelah perginya imam. Setiap kelompok itu telah menyempurnakan dua rakaat. Jika keadaan lebih menakutkan daripada itu, mereka solat dengan berjalan kaki atau dengan menunggangi tunggangan, baik menghadap qiblat atau tidak.” Malik berkata, Nafi’ berkata; “Saya tidak melihat Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menceritakannya melainkan daripada Rasulullah ﷺ.”
(Sahih Bukhari No. 4171)

Bukan sahaja ketakutan di dalam perang, malah jika dalam keadaan takut dalam hal lain pun boleh juga. Selain ketika perang, ia boleh dilakukan ketika ketakutan kepada gangguan musuh, bencana, atau situasi genting. Entah dikejar singa, mungkin kerana banjir atau apa-apa sahaja.

Maknanya solat boleh dilakukan di dalam berbagai keadaan. Semua keadaan kita boleh solat. Jadi kalau di dalam keadaan payah pun disuruh kita tetap menjaga solat, apatah lagi kalau dalam keadaan aman? Begitulah pentingnya solat kalau dibandingkan dengan ibadah-ibadah yang lain. Sebagai contoh kalau puasa, boleh ditinggalkan jikalau di dalam perjalanan; kalau Haji itu hanya untuk orang yang mampu sahaja. Namun perhatikan solat, tidak ada pelepasan baginya melainkan mesti dilakukan pada setiap waktunya, cuma cara melakukannya yang berubah-ubah mengikut keadaan. Begitulah solat tetap kena solat juga. Jadi amat sedih sekali masyarakat sekarang sudah tidak pandai untuk solat. Mereka hanya boleh solat di rumah dan dengan sejadah mereka sahaja agaknya. Sampaikan kalau membeli belah sahaja sudah dilupakan solat. Kalau melancong dan tidak ada surau seperti di Malaysia pun tidak boleh solat. Kalau sakit dan kena masuk wad, seolah dapat lesen besar tidak perlu solat! Siapa beri lesen pun tidak tahu lah. Ini orang yang mungkin solat di dalam keadaan biasa; bagaimana pula yang memang aman atau tidak, senang atau sudah, langsung buat tidak tahu apabila waktu solat sudah masuk! Kerana itu ada hadith,

“يُدْرَسُ الإِسْلاَمُ كَمَا يُدْرَسُ وَشْيُ الثَّوْبِ، حَتَّى لاَ يُدْرَى مَا صِيَامٌ، وَلاَ صَلاَةٌ، وَلاَ نُسُكٌ، وَلاَ صَدَقَةٌ…”
“Islam akan luntur sebagaimana luntur corak pada pakaian. Sehingga tidak diketahui lagi apa itu puasa, apa itu solat, apa itu ibadah, dan apa itu sedekah…”
(Riwayat al-Darimi dalam Sunannya (1/79) — sanadnya hasan)

Jadi solat perlu dilakukan di dalam masanya. Kalau kita rasa tidak boleh, mungkin kerana kurangnya ilmu untuk memilih jenis solat yang boleh dilakukan. Ada yang mengerjakan Solat Hormat Waktu. Akan tetapi solat jenis ini tidak ada dalilnya. Kenapa perlu solat yang kemudian perlu diganti? Kalau solat itu sah, kenapa perlu diganti? Kalau tidak sah, kenapa solat pula? Cuma kita tidak nafikan  yang ini adalah pendapat Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ iaitu mereka yang tidak mampu bersuci langsung atau lain-lain perkara yang menjadi syarat sah solat, maka mereka tetap perlu menunaikan kewajipan solat pada waktu itu, dan solat itu sah dan tidak perlu diulangi. Kita tidaklah memperleceh atau mengejek solat hormat waktu. Ini kerana solat hormat waktu adalah pendapat yang memang kuat di sisi mazhab Syafie juga. Jika sesiapa yang memilih untuk ulang kembali solat itu bila dia mampu, maka itu lebih berhati-hati dan selamat. Cuma kita katakan, ada banyak cara untuk menjadikan solat itu sah dan tidak perlu diulang dan tidak perlu pun melakukan ‘solat Hormat Waktu’.

Bagaimana pula dengan solat yang sengaja ditinggalkan? Mungkin dia sakit atau membeli belah dan dia fikir, nanti aku gantilah. Bolehkah ganti solat ini? Atau, orang yang memang berada di zaman jahiliyah dia, sudah tua bangka pun tidak solat lagi, tiba-tiba sampai umur 50 tahun, baru rasa baligh dan hendak solat. Perlukah digantikan semua solat yang dia sengaja tinggalkan itu? Ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama’. Pendapat yang kuat adalah tidak ada ganti bagi solat itu. Kerana dalil untuk mengqada’ solat hanya terhad kepada lupa, tertidur, pengsan, gila. Maknanya bukan sengaja ditinggalkan. Ini seperti disebut di dalam hadith,

قال رسول الله ﷺ: “مَنْ نَسِيَ صَلَاةً، فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ”
“Barangsiapa yang terlupa solat, maka hendaklah dia menunaikannya apabila dia ingat. Tiada kaffarah (tebusan) baginya kecuali dengan mengerjakannya (qadha).”
(Riwayat Bukhari No. 597 dan Muslim No. 681)

Yang lebih mengarut adalah amalan turun temurun orang jahiliyah kita yang membayar fidyah solat dengan beras! Bukan sahaja mereka reka amalan ini, ditambah lagi kegilaan itu dengan helah upacara tolak-tarik beras itu! Maknanya sedekah beras, kemudian dipulangkan balik dan kemudian disedekah lagi beras yang sama! Memang bodoh sekali rupanya.

فَإِذا أَمِنتُم فَاذكُرُوا اللَّهَ كَما عَلَّمَكُم

kemudian apabila kamu telah aman, maka hendaklah kamu mengingati Allah, sebagaimana Allah telah ajar kamu

Keadaan yang menakutkan tentu tidak kekal lama. Maka dalam keadaan sudah aman, maka solatlah seperti biasa. Kalimah فَاذكُرُوا di dalam ayat ini bermaksud solat. Ini kerana zikir yang paling besar sekali adalah solat. Apabila dalam keadaan aman, kena ikut cara solat sebagaimana yang Allah ‎ﷻ ajar kita untuk solat dalam keadaan biasa. Solatlah dengan cara yang sempurna. Ingatlah bahawa solatlah ibadat terbaik. Maka jangan kita lepaskan peluang ini.

Dalam ayat ini disebutkan bahawa kita kena ingat Allah ‎ﷻ, maknanya ayat ini hendak memberitahu yang dalam solat itu, perkara yang paling penting kita kena lakukan adalah ingat kepada Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Taha: 14

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

Begitu juga ketika Allah ﷻ berbicara tentang solat di dalam Ankabut: 45, Allah ﷻ sambung dengan menyebut tentang ingat kepada Allah ﷻ,

اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
“Bacalah apa yang diwahyukan kepadamu daripada al-Kitab, dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (zikrullah) itu lebih besar (darjatnya).”

Begitulah telah disebut di dalam hadith,

قال رسول الله ﷺ: “إذا قام أحدكم إلى الصلاة، فإنه يناجي ربه…”
“…فإن ذكر الله فيها، فهو خير له.”
“Apabila salah seorang kamu berdiri untuk solat, sesungguhnya dia sedang bermunajat kepada Tuhannya… maka zikrullah (ingat Allah) dalam solat itu adalah yang terbaik baginya.”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kerana itulah kena khusyuk dalam solat. Kalau tidak, hanya dijaga perbuatan solat sahaja tetapi hati tidak hadhir bersama. Maka ibadah solat ini bukan hanya perbuatan fizikal turun dan bangun sahaja akan tetapi ia melibatkan ibadah hati juga. Malah, pahala solat itu mengikut kadar khusyuk kita di dalam solat itu. Kalau separuh waktu sahaja kita khusyuk, maka separuh sahajalah pahalanya. Dalilnya,

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَنْصَرِفُ وَمَا كُتِبَ لَهُ إِلَّا عُشْرُ صَلَاتِهِ، تُسْعُهَا، ثُمُنُهَا، سُبُعُهَا، سُدُسُهَا، خُمُسُهَا، رُبُعُهَا، ثُلُثُهَا، نِصْفُهَا
“Sesungguhnya seseorang itu selesai daripada solatnya, dan tidak dicatat baginya (pahala) kecuali sepersepuluhnya, atau sepersembilannya, atau seperdelapannya, atau sepertujuhnya, atau seperenamnya, atau seperlimanya, atau seperempatnya, atau sepertiganya, atau setengahnya.”
(Riwayat Abu Dawud (796), Ahmad, al-Nasa’i; dinilai sahih oleh al-Albani])

 

مّا لَم تَكونوا تَعلَمونَ

apa yang kamu dulu tidak mengetahuinya.

Sebelum ini kita tidak tahu pun cara-cara untuk solat tetapi Allah ‎ﷻ telah ajarkan kita melalui Nabi-Nya. Begitu juga, kalau dulu tidak tahu berbagai jenis solat, sekarang sudah tahu. Kalau tidak tahu, belajarlah lagi. Janganlah hanya bergantung setakat ilmu solat yang belajar di sekolah rendah sahaja. Tiadalah diajar berbagai-bagai cara semasa di sekolah itu.

Kedua-dua ayat di atas adalah ayat Umur Muslihah. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ selang selikan antara ayat-ayat hubungan dengan masyarakat (Umur Munazimah) dengan ayat-ayat tentang hubungan dengan Allah ‎ﷻ (Umur Muslihah). Allah ‎ﷻ selang selikan kerana kedua-dua jenis ayat ini adalah amat berkaitan sekali.

Secara umum pula ayat ini mengajar kita yang kita ini asalnya jahil, tidak tahu apa-apa. Jadi tidak perlu hendak sombong kerana tidak ada sesiapa yang lahir-lahir sahaja sudah pandai. Kita belajar sedikit demi sedikit, dan pencapaian berdasarkan kepada kemampuan akal kita dan sumber yang kita dapat. Begitu juga di dalam manhaj Sunnah, kadangkala kita ini yang mula-mula sahaja yang kenal akan Sunnah. Namun bukanlah bermakna kita ini yang lebih pandai daripada orang lain pula. Bukan. Kadangkala kita yang mula belajar, tetapi ada orang yang belajar kemudian lebih pandai daripada kita. Jadi jangan kita sombong dan perasan kita pandai melangit walaupun kita yang mula kenal Sunnah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya

Kemaskini: 17 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MENJAGA SOLAT

Baqarah Ayat 238: Kita masih lagi di dalam rentetan ayat-ayat tentang hubungan nikah kahwin. Akan tetapi tiba-tiba diselit ayat tentang solat pula. Belum habis lagi ayat tentang nikah cerai kerana akan disambung lagi selepas dua ayat tentang solat ini. Kenapa ada diselit tentang solat pula?

Seorang pujangga Perancis yang terkenal, iaitu Voltaire, ketika mula-mula membaca salinan Al-Qur’an, mengatakan bahawa mula-mula membaca Al-Qur’an itu kita hanya melihat susunan yang tidak teratur, kacau dan tidak dapat difahami. Namun kalau telah dibaca berulang dengan tenang, kita kian lama kian terpesona. Demikian kira-kira simpulan kesan Voltaire tentang Al-Qur’an. Bagaimana sebabnya beliau terkesan demikian? Kerana dilihatnya dalam Al-Qur’an itu sepintas lalu, nampaknya tidak teratur. Bagaimana tidak, sedang asyik-asyik membicarakan tentang hal iddah, talak, mut’ah, maaf-memaafkan mahar, sekarang tiba-tiba membicarakan mengenai solat pula. Akan tetapi setelah beliau membaca dengan tenang dan berulang, baru beliau faham dan baru terasa enaknya. Padahal yang dibacanya itu hanyalah terjemahan sahaja, bukan asli bahasa Arab dan setelah mengetahui maknanya barulah beliau dapat melepasi kekacauan dalam susunan Al-Qur’an setelah berkali-kali membacanya. Begitulah Al-Qur’an adalah bacaan untuk dirasakan dengan akal dan hati sekali. Bertambah dirasakan dan diresapkan, bertambah hilang kekacauan yang ada dalam fikiran ketika membacanya. Rupanya bukan Al-Qur’an yang kacau, tetapi fikiran sendirilah yang kacau sebelum mendapat kuncinya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini kita telah banyak belajar tentang ayat-ayat Umur Munazimah iaitu tentang hubungan sesama manusia. Sekarang kita diingatkan di sini bahawa hubungan dengan manusia itu hanya boleh menjadi baik jikalau kita menjaga hal-hal Umur Muslihah iaitu hubungan dengan Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin hubungan dengan manusia ini akan menjadi baik jikalau tidak dijaga hubungan dengan Allah ‎ﷻ. Sebab itulah di antara ayat-ayat yang mengajar menjaga hubungan dengan manusia itu, diselitkan dengan ayat-ayat tentang menjaga hubungan dengan Allah ‎ﷻ.

Begitu juga jikalau terjadi perceraian, tentu fikiran akan serabut, bukan? Maka dalam keadaan sebegitu, kepada siapa yang kita perlu mengadu? Sebaiknya mengadu kepada Allah ﷻ kerana ia lebih menenangkan dan percayalah hanya Allah ﷻ yang boleh menenangkan hati kita.

Menurut Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ, “Ketentuan-ketentuan yang diceritakan Allah ‎ﷻ sebelum ayat ini, semuanya disatukan oleh ibadah kepada Allah ‎ﷻ. Ibadah kepada-Nya dalam perkahwinan, ibadah dalam hubungan seks dan meneruskan keturunan, ibadah dalam talak dan perceraian, ibadah dalam masa iddah dan rujuk, ibadah dalam nafkah dan pemberian mut‘ah, ibadah dalam merujuk isteri atau menceraikan dengan baik, ibadah dalam membayar tebusan dan ganti rugi, ibadah dalam menyusukan dan menyapih, ibadah dalam setiap gerak dan langkah, serta setiap lintasan fikir atau bisikan hati. Kerana semua itu adalah ibadah, maka wajar jika solat dirangkaikan di sini, kemudian disusuli lagi dengan pembicaraan yang sama dengan sebelumnya, sehingga dapat difahami bahawa ketentuan-ketentuan yang lalu, adalah serupa dengan solat dari sisi ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Demikian Al-Qur’an, selalu mengaitkan segala aktiviti manusia dengan Allah ‎ﷻ walaupun sepintas kelihatan seperti aktiviti tersebut tidak berkaitan dengan ibadah.”

حٰفِظوا عَلَى ٱلصَّلَوٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ الوُسطىٰ وَقوموا لِلَّهِ قٰنِتينَ

حٰفِظوا عَلَى ٱلصَّلَوٰتِ

Peliharalah kalian akan solat-solat

Hal-hal perkahwinan dan perceraian yang telah banyak disebut sebelum ini hanya boleh dijaga oleh mereka yang menjaga sembahyang sahaja. Kalaulah mereka itu bukan jenis yang menjaga solat, mereka tidak akan ikut pun hukum dan saranan Allah ‎ﷻ itu sebab mereka tidak berasa pentingnya arahan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Sedangkan hukum tentang ibadat pun mereka langgar, apatah lagi hukum tentang ‘adat’.

Sebagai manusia, tentulah perceraian adalah sesuatu yang menyedihkan di mana satu perhubungan rapat telah terputus. Namun Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan, kalau perkara itu terjadi, masih kita kena menjaga satu lagi hubungan: hubungan dengan Allah ‎ﷻ. Semasa dalam solat itulah kita adukan segala kesedihan kita kepada Allah ‎ﷻ. Kita meminta petunjuk daripada Allah ‎ﷻ bagaimanakah cara untuk menyelesaikan masalah yang kita hadapi dan beri kekuatan untuk menghadapinya. Jagalah hubungan dengan Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ akan menjaga kamu seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي العَبَّاسِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُمَا قَالَ كُنْتُ: خَلْفَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْماً فَقَالَ لِي: (( يَا غُلاَمُ! إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، اِحْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ
Daripada Abul ‘Abbas ‘Abdullah bin ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, ia berkata, “Pada suatu hari aku pernah berada di belakang Nabi ‎ﷻ, lalu baginda bersabda, ‘Wahai anak muda! Sesungguhnya aku akan mengajarkan beberapa kalimat kepadamu. Jagalah Allah, nescaya Allah akan menjagamu. Jagalah Allah, nescaya engkau akan mendapati-Nya di hadapanmu.
(Jami’ Tirmidzi No. 2516. Hasan menurut Darussalam)

 

Jagalah hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ dan lebih-lebih lagi hendaklah kita menjaga Salat Fardu. Peliharalah solat nescaya solat akan memelihara kamu sehingga kamu tidak terjerumus ke dalam dosa, dan akan menjadi bukti kesolehan kamu kelak di hari Kemudian, dan dengan demikian ia memelihara kamu daripada seksa Ilahi.

Kalimah حٰفِظوا itu di dalam bentuk saling mengingatkan. Mungkin ia bermaksud kita sesama manusia hendaklah saling ingat mengingatkan untuk solat. Ramai yang kita kena ingatkan seperti pasangan kita, anak-anak kita malah rakan sepejabat pun. Kadang manusia agak lalai tentang solat dan kita kena ingatkan. Mungkin juga ia bermaksud kena ingat Allah ‎ﷻ. Kalau kita jaga solat, Allah ‎ﷻ akan jaga kita.

Solat lima waktu itu telah dipilih khas oleh Allah ‎ﷻ untuk menjaga hubungan yang rapat dengan Allah ‎ﷻ. Memang telah disusun sebegitu dalam waktu-waktu tertentu supaya walaupun kita dalam keadaan sibuk dengan kehidupan di dunia, masih kita luangkan masa untuk bersama dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah susun waktu-waktu solat itu supaya ia merangkumi sepanjang hari. Oleh itu, walaupun kita solat sebanyak 17 raka’at, tidaklah boleh kita buat semua sekali dalam satu waktu. Kita mesti mengikuti waktu solat yang telah ditetapkan. Ini agar susunannya menjadi seolah-olah kita sentiasa dekat dengan Allah ‎ﷻ, di mana kita menjalani kehidupan seharian kita, dan tidak lama kemudian kita akan solat kembali. Sebagai contoh, apabila kita telah solat Subuh, kita telah menjaga hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ dari waktu Subuh membawa ke Zuhur keberkatan itu dan apabila waktu Zuhur tiba dan kita solat, kita berhubung kembali dengan Allah ‎ﷻ. Keberkatan Solat Zuhur itu dibawa sampai ke Asar dan sampai waktu Asar, kita solat kembali. Kemudian seterusnya dengan solat-solat yang lain. Lepas Isyak, tidur dan bila bangun, Solat Subuh pula.

Kerap sekali Allah ﷻ sebut tentang solat di dalam Al-Qur’an kerana ia amat penting. Manakala perincian tentang solat ini ada dalam hadith dan sunnah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Kita kena belajar bab solat ini supaya kita dapat mengerjakan solat sepertimana yang diajar oleh baginda.

Solat adalah pembeza antara iman dan kufur seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي سُفْيَانَ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرًا يَقُولُا سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاة
Daripada Abu Sufyan dia berkata, aku mendengar Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Sungguh, yang memisahkan antara seorang laki-laki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat’.”
(Sahih Muslim No. 116)

 

Malah, Solat pernah dikaitkan dengan iman seperti disebut di dalam Baqarah: 143. Oleh itu, jikalau tidak ada solat, maka tidaklah ada iman.

وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم
dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu

Tafsir: ayat di atas adalah ketika Allah ‎ﷻ membincangkan tentang kiblat dan solat. Tiba-tiba Allah ‎ﷻ sebut iman, bermakna solat itu adalah iman. Kerana itulah walaupun ulama’ khilaf akan hal ini, tetapi pendapat yang paling kuat adalah jikalau seseorang itu tidak solat, maka dia telah kufur.

Solat juga adalah ‘tiang agama’ seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

قال رسول الله ﷺ: “رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ، وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ”
“Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat, dan puncaknya adalah jihad.”
(Riwayat Tirmidzi No. 2616, dinilai hasan sahih oleh at-Tirmidzi)

Di dalam Mukminoon: 9 Allah ‎ﷻ juga telah menyebut tentang sifat orang Mukmin yang antaranya menjaga solat,

وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ
“Dan orang-orang yang memelihara solat-solat mereka.”

Solat adalah amalan pertama yang disoal di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam satu hadith yang masyhur,

قال رسول الله ﷺ: “أَوَّلُ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الصَّلَاةُ، فَإِن صَلَحَتْ صَلَحَ سَائِرُ عَمَلِهِ، وَإِن فَسَدَتْ فَسَدَ سَائِرُ عَمَلِهِ”
“Perkara pertama yang akan dihisab atas seorang hamba pada hari kiamat adalah solatnya. Jika solatnya baik, maka baiklah seluruh amalnya. Dan jika solatnya rosak, maka rosaklah seluruh amalnya.”
(Riwayat at-Tirmidzi No. 413, dinilai hasan oleh al-Albani)

Mereka yang meninggalkan solat akan dimasukkan ke dalam neraka seperti disebut dalam Muddaththir: 42-43

ما سَلَكَكُم في سَقَرَ
“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”

قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ
Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;

Jangan lupa yang kita ini adalah insan yang berdosa. Entah berapa banyak dosa yang menempek di belakang tubuh kita ini, kita pun tidak tahu. Dengan mendirikan solat, dosa-dosa itu akan gugur seperti janji Rasulullah ﷺ tentang hal ini,

حَدَّثَنَا إِسْحَقُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ عِنْدَ عُثْمَانَ فَدَعَا بِطَهُورٍ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَا مِنْ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلَاةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلَّا كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنْ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Ishaq bin Sa’id bin Amru bin Sa’id bin al-Ash telah menceritakan kepadaku bapaku daripada bapanya dia berkata, “Kami berada di sisi Utsman, lalu dia meminta air wudhu’ seraya berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidaklah seorang muslim didatangi solat fardlu, lalu dia memperbaguskan wudhu’nya dan khusyu’nya dan solatnya, melainkan itu menjadi penebus dosa-dosanya terdahulu, selama dia tidak melakukan dosa besar. Dan itu (berlaku) pada seluruh zaman’.”
(Sahih Muslim No. 335)

Ini disokong dengan hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهَرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسًا مَا تَقُولُ ذَلِكَ يُبْقِي مِنْ دَرَنِهِ قَالُوا لَا يُبْقِي مِنْ دَرَنِهِ شَيْئًا قَالَ فَذَلِكَ مِثْلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللَّهُ بِهِ الْخَطَايَا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Bagaimana pendapat kalian seandainya ada sungai di depan pintu rumah salah seorang daripada kalian, lalu dia mandi lima kali setiap hari? Apakah kalian menganggap masih akan ada kotoran (daki) yang tersisa padanya?” Para sahabat menjawab, “Tidak akan ada yang tersisa sedikit pun kotoran padanya.” Lalu baginda bersabda: “Seperti itu pula dengan solat lima waktu, dengannya Allah akan menghapus semua kesalahan.”
(Sahih Bukhari No. 497)

Akan tetapi apakah maksud menjaga solat itu? Antaranya,

1. Menjaga waktunya kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Nisa’: 103

إِنَّ الصَّلوٰةَ كانَت عَلَى المُؤمِنينَ كِتٰبًا مَّوقوتًا
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.

2. Menjaga syarat dan rukun seperti memastikan wudhu’ sah, tempat suci, dan semua rukun solat dilaksanakan dengan betul. Maka ini memerlukan pembelajaran bagaimana cara mengerjakan solat dengan cara yang Sunnah seperti yang telah diajar oleh Rasulullah ﷺ. Janganlah hanya bersandarkan setakat ilmu solat yang dipelajari semasa sekolah rendah itu. Kenalah naik-taraf ibadah solat kita. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
“Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
(Riwayat al-Bukhari No. 631)

Maka kerana itu kita kenalah belajar bagaimana cara Nabi ﷺ mengerjakan solat. Kerana itu ada banyak kitab dan kursus yang mengajar Sifat Solat Nabi.

3. Menjaga khusyuk iaitu dengan menghayati bacaan dan gerakan dengan hati yang fokus kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Mukminoon: 1-2

قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ (١) ٱلَّذِينَ هُمۡ فِى صَلَاتِہِمۡ خَـٰشِعُونَ (٢)
Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. (1) Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya. (2)

Bagaimana untuk mendapatkan khusyuk ini? Salah satu caranya adalah dengan Tahfim iaitu memahami apakah yang dibaca di dalam solat itu. Ini kerana kalau kita faham apa yang kita cakap, jadi bolehlah kita beri perhatian. Kalau kita hanya sebut semata, tetapi tidak diikat dengan hati, maka susah juga untuk mendapat khusyuk.

4. Konsisten dan tidak tinggal. Solat secara berterusan tanpa meninggalkannya, walau sibuk atau susah. Memang Allah ‎ﷻ uji ibadah ini dengan memberi kita kehidupan dunia yang kadang-kadang menguji antara solat dan kehidupan. Orang yang mementingkan solat sahaja yang dapat meneruskan solat di dalam masanya. Kerana itu kita kena tukar persepsi atau paradigma kita tentang solat. Jangan kita anggap ia sebagai sesuatu yang menyusahkan, seperti ‘beban’ yang terlepas setelah kita selesai solat. Sebaliknya kita kena anggap ia sebagai sesuatu yang menyeronokkan, yang menenangkan, yang kita tertunggu-tunggu tiba waktunya. Kerana itu Rasulullaah ﷺ pernah bersabda kepada Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ apabila telah masuk waktu,

يَا بِلَالُ ! أَرِحْنـــَا بِالصَّلَاة
“Wahai Bilal, istirehatkanlah kami dengan solat”
(Riwayat Imam Ahmad No. 23088 dan Abu Dawud no. 4985. Dinilai sahih oleh Syekh Al-Albani dalam Shahih Al Jami’ no. 7892).

Malah, ia sebagai tanda yang kita bersyukur dengan segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Bukankah terlalu banyak nikmat yang kita tidak henti-henti terima daripada Allah ‎ﷻ?

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا. bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim No. 5046)

5. Menjaga adab dan akhlak solat. Apabila kita menjaga solat, maka solat akan menjaga kita. Solat ini amat penting untuk menghalang kita daripada melakukan dosa seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Maka kerana itu Rasulullah ﷺ mengajar kita untuk mendidik anak-anak kita dengan solat semenjak usia muda lagi,

عن عمرو بن شُعَيْبٍ عن أَبِيهِ عن جَدِّهِ قَالَ، قَالَ رسولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْع سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءَ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي المَضَاجِعِ
Daripada ‘Amru bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya berkata, sabda  Rasulullah ﷺ: “Perintahlah anak-anak kalian mendirikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun dan pukullah mereka jika meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun serta pisahkan tempat tidur mereka.
(Sunan Abu Dawud No. 418) disahihkan oleh Albani)

 

وَٱلصَّلَوٰةِ الوُسطىٰ

lebih-lebih lagi Sembahyang Pertengahan

Dalam salat Fardu yang lima waktu itu, solat yang paling utama perlu dijaga adalah ‘solat pertengahan’. Semua solat kita kena jaga tetapi ada penekanan kepada solat ini. Kalimah وُسطَىٰ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘pertengahan’. Ia daripada kata dasar و س ط yang bermaksud tengah, di pertengahan, di antara, terbaik, bahagian terbaik daripada sesuatu, menjadi orang tengah, adil, yang terbaik dalam kalangan sesuatu.

Apakah pula dimaksudkan dengan solat pertengahan ini? Jumhur ulama’ mengatakan solat pertengahan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Solat Asar. Ada sampai 18 pendapat apakah yang dimaksudkan dengan Solat Pertengahan ini dan pendapat yang paling kuat adalah ia adalah waktu Asar. Ini adalah kerana Solat Asar duduknya di tengah-tengah antara siang dan malam. Solat Subuh dan Zuhur dikira solat dalam waktu siang manakala waktu Maghrib dan Isyak dikira solat waktu malam dan Asar duduknya di tengah-tengah. Sandaran dalil bagi pendapat ini adalah hadith berikut,

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَوْمَ الْخَنْدَقِ حَبَسُونَا عَنْ صَلَاةِ الْوُسْطَى حَتَّى غَابَتْ الشَّمْسُ مَلَأَ اللَّهُ قُبُورَهُمْ وَبُيُوتَهُمْ أَوْ أَجْوَافَهُمْ شَكَّ يَحْيَى نَارًا
Daripada Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda pada hari Perang Khandak: “Mereka telah menyibukkan kita daripada salot wusta (iaitu solat Asar), hingga matahari terbenam, semoga Allah memenuhi kuburan dan rumah mereka atau perut -Yahya merasa ragu- mereka dengan api.”
(Sahih Bukhari No. 4169)

Syarah: waktu yang mereka terluput pada ketika itu adalah Solat Asar. Ertinya, oleh kerana hebatnya pengepungan dan percubaan kaum musyrikin mengepung kota Madinah di dalam peperangan Ahzab (lihat Surah al-Ahzab), sehingga Rasulullah ﷺ dan kaum Muslimin yang tengah mempertahankan khandak (parit) di Madinah terganggu untuk mengerjakan Solat Asar. Sememangnya kejadian itu adalah pada waktu Asar. Walau bagaimana pun ada juga pendapat yang mengatakan bahawa Solat Pertengahan ini adalah Solat Subuh dan ini juga adalah salah satu pendapat Mazhab Syafi’iy.

Kenapa kena ada penekanan tentang Solat Asar? Kerana ia berada di tengah kesibukan harian — antara kerja dan rehat. Ramai yang mudah lalai waktu ini kerana banyak aktiviti lain yang mereka kira sebagai lebih menarik dan lebih penting. Mungkin juga kerana Asar adalah waktu pergantian malaikat siang dan malam yang membawa naik catatan amal kepada Allah ‎ﷻ. Maka kita kena pastikan yang kita solat ketika disaksikan oleh malaikat kerana malaikat itu nanti akan melaporkan apa yang kita buat kepada Allah ‎ﷻ.

قال رسول الله ﷺ: “يَجْتَمِعُ مَلَائِكَةُ اللَّيْلِ وَمَلَائِكَةُ النَّهَارِ فِي صَلَاةِ الفَجْرِ وَصَلَاةِ العَصْرِ…”
“…فَيَصْعَدُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ: كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ.”
“Malaikat malam dan siang berkumpul pada waktu solat Subuh dan Asar… lalu Allah bertanya kepada malaikat: ‘Bagaimana kamu tinggalkan hamba-hamba-Ku?’ Maka malaikat menjawab: ‘Kami tinggalkan mereka sedang bersolat, dan kami datang kepada mereka juga sedang bersolat.’”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kerana itulah terdapat hadith-hadith tentang Solat Asar ini yang menunjukkan kepentingannya, seperti,

قال رسول الله ﷺ: “مَن تَرَكَ صَلَاةَ العَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ”
“Sesiapa yang meninggalkan solat Asar, maka gugurlah amalnya.”
(Riwayat al-Bukhari No. 553)

Sementara di dalam hadith lain,

قال رسول الله ﷺ: “مَن فاتَتْهُ صَلاةُ العَصْرِ، فَكأنَّما وُتِرَ أهْلَهُ ومالَهُ”
“Sesiapa yang luput (tertinggal) solat Asar, maka seolah-olah dia telah kehilangan ahli keluarga dan hartanya.”
(Riwayat al-Bukhari No. 552)

Perhatikan ini pula kelebihan kalau menjaga Solat Asar,

قال رسول الله ﷺ: “مَن صَلَّى البَرْدَيْنِ دَخَلَ الجَنَّةَ”
“Sesiapa yang menunaikan dua solat pada waktu sejuk (al-bardayn), dia akan masuk syurga.”
(Riwayat al-Bukhari No. 554 dan Muslim No. 635)

Syarah: dua solat sejuk yang dimaksudkan adalah Solat Subuh dan Asar. Kerana waktu Asar itu sudah tidak sepanas waktu Solat Zuhur.

Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan solat di dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah Solat Zuhur. Diriwayatkan dari Zaid bin Tsabit, pada suatu ketika Rasulullah SAW melaksanakan Salat Zuhur pada waktu tengah hari yang sangat panas. Salat ini dirasakan berat oleh para sahabat, dan ramai di antara mereka yang memilih untuk tidur siang atau sibuk dengan urusan perniagaan. Maka turunlah ayat ini sebagai peringatan dan perintah untuk memelihara semua salat, termasuk salat “wusthā” (salat pertengahan), yang dalam riwayat ini dan beberapa pandangan ulama merujuk kepada salat Zuhur.

 

وَقوموا لِلَّهِ قٰنِتينَ

dan berdirilah kalian semata-mata kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.

Kalimah قَانِتِينَ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘orang-orang yang khusyuk’. Ia daripada kata dasar: ق ن ت yang bermaksud menjadi taat, patuh, berdiri lama dalam solat.  Dalam solat hendaklah khusyuk. Jadi dalam ayat ini, ada dua perkara yang Allah ‎ﷻ suruh jaga – jaga waktu solat dan jaga khusyuk dalam salat.

Bukan itu sahaja, hendaklah kamu berdiri solat semata-mata kerana Allah ‎ﷻ – maksudnya ikhlas. Dalam solat itu, jaga rukun, jaga syarat yang wajib, jaga adab dan jaga hati. Maknanya kena jaga semua. Kena jaga zahir dan batin.

Kalau hendak dikirakan, sepatutnya boleh dijaga semua perkara ini kerana bukan lama pun solat itu. Selalunya orang solat dalam masa lebih kurang sepuluh minit sahaja dan sepatutnya memang boleh dijaga. Namun realitinya menjaga solat itu memang payah sedikit sebab semasa hendak solatlah syaitan akan hebat menyerang dan mengganggu kita. Ini adalah kerana syaitan tidak mahu kita ingat kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, segala perkara ini perlu dilatih dalam solat-solat sunat. Semua zikir dalam solat perlu dilakukan di luar solat juga supaya kita biasa melakukannya.

Tafsiran kedua bagi kalimah قَانِتِينَ adalah ‘diam tidak berbicara’. Oleh itu ayat ini memansukhkan satu hukum. Di awal Islam, boleh bercakap di dalam solat. Jadi bila sudah masuk saf, siap boleh tanya kawan sudah makan ke belum. Ini seperti dibenarkan berbicara ketika tawaf di Ka’bah. Akan tetapi ia telah dimansukhkan dengan ayat ini. Dalil bagi isu ini disebut di dalam sebuah hadith,

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ حَدَّثَنَا يَحْيَى عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ أَبِي خَالِدٍ عَنْ الْحَارِثِ بْنِ شُبَيْلٍ عَنْ أَبِي عَمْرٍو الشَّيْبَانِيِّ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ قَالَ كُنَّا نَتَكَلَّمُ فِي الصَّلَاةِ يُكَلِّمُ أَحَدُنَا أَخَاهُ فِي حَاجَتِهِ حَتَّى نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ } فَأُمِرْنَا بِالسُّكُوتِ
Daripada Zaid bin Arqam dia berkata; “Dahulu kami berbincang-bincang ketika waktu solat. Seseorang daripada kami berbicara dengan temannya kerana ada keperluan, hingga akhirnya turunlah ayat: “Dan berdirilah untuk Allah dalam solatmu dengan khusyu”. Lalu kami diperintahkan untuk diam.’
(Sahih Bukhari No. 4170)

Di dalam ayat ini menyebut perbuatan qiyam (قوموا) berdiri ketika solat. Maka waktu berdiri itu juga penting dan utama, bukan hanya sujud sahaja. Mungkin ramai berhujah, bukankah ada hadith keutamaan sujud?

قال رسول الله ﷺ: “أقربُ ما يكونُ العبدُ من ربِّه وهو ساجدٌ، فأكثروا الدعاءَ”
“Saat paling dekat seorang hamba dengan Tuhannya ialah ketika dia sujud, maka perbanyakkanlah doa.”
(Riwayat Muslim No. 482)

Yang benar ketika sujud adalah kedudukan paling dekat seorang hamba dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi kelebihan qiyam adalah kerana pada waktu itu seseorang yang solat sedang membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Jadi dari segi perbuatan, sujud lebih utama; tetapi dari segi bacaan, qiyam lebih utama.

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya

Kemaskini: 3 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi