Tafsir Surah Hadid Ayat 1 – 3 (Allah ﷻ perli umat Islam)

Pengenalan: 

Ini adalah permulaan kepada rentetan surah-surah Madaniyah. Ia bermula daripada Surah Hadid ini sampailah ke Surah at-Tahrim nanti.

Rentetan 10 surah ini adalah tempat paling banyak surah-surah Madaniyah dalam Al-Qur’an. Sampai ada 10 surah dan surah-surah ini dipanggil al-musabbihaat. Ia dinamakan begitu kerana kebanyakan daripada surah-surah ini dimulai dengan Tasbih kepada Allah ﷻ (sebenarnya tidaklah semuanya dimulai dengan tasbih).

Allah ﷻ memulakan surah ini dan surah-surah yang dengan Tasbih kerana Allah ﷻ hendak menceritakan kepada kita yang semua makhluk melakukan Tasbih dengan cara mereka. Kita sahaja yang tidak tahu bagaimana cara mereka melakukan tasbih itu kerana pengetahuan kita memang terhad.

Akan tetapi banyak di dalam ayat-ayat yang lain Allah ﷻ ada memberitahu bahawa sebaik-baik makhluk adalah manusia. Jikalau manusia itu makhluk yang terbaik, maka tentunya Tasbih yang terbaik dilakukan oleh manusia. Dan orang-orang Islam bukan sahaja manusia tetapi mereka adalah ‘sebaik-baik manusia’. Sudah tentulah mereka melakukan Tasbih dengan banyak dengan cara yang terbaik, bukan?

Maka Allah ﷻ hendak menegur orang-orang Islam di dalam surah-surah ini yang mereka tidak memenuhi kedudukan mereka sebagai insan yang terbaik. Sepatutnya mereka melakukan banyak Tasbih. Dan cara Allah ﷻ menegur adalah dengan mengatakan makhluk lain melakukan Tasbih. Maka, wahai manusia, mana tasbih kamu?

Semua surah-surah al-musabihaat ini ada tema yang sama. Ia diturunkan ketika umat Islam sudah ramai tetapi iman mereka tidaklah sama seperti iman golongan Muhaajirin dan Ansar yang awal dahulu. Walaupun mereka sudah ramai dan kekuatan fizikal sudah semakin jelas, namun ketika itu iman sudah berkurangan, bukan?

Oleh itu, surah-surah al-musabbihaat ini hendak menyegarkan kembali iman umat Islam waktu itu. Allah ﷻ mahu berikan semangat kepada orang Islam yang sudah lemah iman. Termasuklah sekarang dan pada bila-bila masa. Ada orang yang sudah lama Muslim, menyebabkan lama-kelamaan dia tidak terkesan sangat dengan agama, maka kenalah dia tadabbur ayat-ayat dalam surah-surah ini.

Memang pada waktu itu suntikan semangat amat diperlukan kepada umat Islam, tambahan pula ada ramai orang munafik (atau golongan yang lemah iman). Maka rentetan surah-surah ini amat penting untuk memberi kesegaran iman kepada manusia.

Dan kita akan mendapatnya, asalkan kita mahu cuba memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Ada dua keperluan yang kita perlu lakukan untuk cuba memahami Al-Qur’an. Yang pertama adalah dari segi akademik seperti kita belajar bahasa Arab, belajar Nahu Sorof dan pergi ke kelas belajar tafsir.

Selain daripada itu ada satu keperluan lagi yang melibatkan psikologi kita. Dan ini mungkin lebih susah lagi kerana ia melibatkan perasaan kita dan bukan otak kita. Ini melibatkan perasaan dalaman. Dan ini dapat dicapai jikalau kita selalu mengingatkan diri kita kenapa kita belajar tafsir. Iaitu kita tahu, sedar dan terima kepentingan ilmu tafsir ini.

Ia amat perlu kerana kita memerlukan bimbingan setiap masa. Setiap hari kita diberikan dengan berbagai-bagai pilihan sama ada untuk berbuat baik ataupun berbuat jahat dalam kehidupan kita. Kita manusia diberi pilihan untuk buat pilihan yang tepat, atau pilihan yang salah. Dan untuk memandu kita membuat keputusan yang benar dan betul, kita memerlukan petunjuk daripada Allah ﷻ. Dan petunjuk itu ada dalam Al-Qur’an (dan Sunnah Nabi).

Dan kalau kita benar-benar menerima Al-Qur’an ini sebagai petunjuk dalam hidup kita, maka kita kena bersedia untuk mengikut arahan yang Allah ﷻ berikan di dalam Al-Qur’an ini.

Akan tetapi setiap hari ada sahaja cabaran kerana bisikan daripada nafsu dan juga bisikan daripada syaitan. Maka kita kena selalu membaca Al-Qur’an ini dan mengingatkan diri kita apakah yang penting di dalam kehidupan kita ini. Maka jikalau kita hanya belajar tafsir sahaja tetapi kita tidak implementasi pengajaran Al-Qur’an ini di dalam kehidupan kita maka kita telah melakukan satu kesalahan besar.

Dalam surah ini Allah ﷻ beritahu dua perkara penting iaitu infak dan jihad dalam tauhid.

Ayat 1 – 24 berkenaan Infak. Infak perlu dibuat di atas lima sebab.

Ayat 25 hingga akhir pula berkenaan Jihad. Memang infak dan jihad ini berkaitan dan banyak disebut dalam ayat-ayat Al-Qur’an.

Selepas Surah Hadid ini akan datang empat buah surah yang semuanya menceritakan tentang jihad menyambung perbincangan yang telah ada dalam Surah Hadid. Dalam empat surah itu ada dua surah yang ada kalimah Tasbih dan ada dua surah pula yang tidak ada kalimah Tasbih dalamnya.

Kemudian empat surah seterusnya semuanya berkenaan infak. Tasbih di dalam empat surah ini juga berselang seli.

Tasbih di dalam surah-surah ini untuk menekankan tentang tauhid kerana Tasbih sebenarnya bermaksud tauhid. Iaitu menolak kepercayaan syirik yang ada dalam hati manusia yang lalai.

Apakah pula kaitan dengan jihad? Kenapa jihad perlu ditegakkan? Maka kita kenalah tahu bahawa jihad perlu dijalankan untuk menegakkan kalimah tauhid. Dakwah boleh dilakukan dengan lisan, tetapi kadang-kala memerlukan kita berdakwah dengan pedang.

Seterusnya surah ke sepuluh iaitu Surah Tahrim pula ada kembali dibincangkan dua-dua perkara itu balik iaitu infak dan jihad. Jadi ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak


Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 15 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi seruan kepada Tauhid, Iman dan Infaq.

Perenggan ini dimulai dengan sifat-sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat 1 – 6.

سَبَّحَ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ḥadeed: Iron.

Whatever is in the heavens and earth exalts Allāh,¹ and He is the Exalted in Might, the Wise.

  • By praising Him and declaring Him far above and beyond any failure or imperfection.

(MELAYU)

Semua yang berada di langit dan yang berada di bumi bertasbih kepada Allah (menyatakan kebesaran Allah). Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

سَبَّحَ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Semua yang berada di langit dan yang berada di bumi bertasbih kepada Allah

Semua makhluk melakukan Tasbih kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apakah maksud ‘Tasbih’?

Salah satu daripada maksudnya adalah membesarkan Allah ﷻ. Kita berikan satu analogi untuk menjelaskan: Kita boleh tahu kemahiran pelukis hanya dengan melihat gambarnya tanpa perlu kita melihat pelukis itu sendiri, bukan? Maka kita boleh kenal kehebatan Allah ﷻ melalui melihat alam ini. Kalau alam ini sudah sangat hebat, maka tentu Allah ﷻ lebih hebat lagi. Maka kerana itu kita memuji-Nya dengan mengucapkan Tasbih.

Semua makhluk tidak kira bagaimana kejadiannya diberi dengan cara dan bahasa mereka untuk bertasbih kepada Allah ﷻ. Kita sahaja tidak faham kerana kita tidak diberi kelebihan untuk memahami mereka. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

 

{تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا}

Langit yang tujuh, bumi, dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun. (Al-Isra: 44)

 

Lalu apa lagi maksud ‘Tasbih’? Dari segi bahasa, Tasbih itu berasal daripada kata dasar س ب ح yang bermaksud ‘berenang’ iaitu jenis berenang yang timbul di atas air (kepala di atas air). Maka ia digunakan untuk membawa maksud yang Allah ﷻ itu tinggi dan tidak tenggelam dalam kefahaman syirik makhluk yang salah.

Oleh itu, ‘Tasbih’ membawa maksud ‘tauhid’ di mana kita diajar untuk membersihkan Allah ﷻ daripada fahaman-fahaman syirik iaitu salah satunya fahaman yang mengatakan Allah ﷻ memerlukan wakil dalam doa dan dalam pentadbiran alam. Dengan bertasbih, kita mengatakan: Allah ﷻ tidak memerlukan wakil.

Itu salah satu sahaja fahaman syirik yang ada dalam hati manusia. Tasbih menolak kesemua salah faham syirik itu.

Ayat ini memperkenalkan Allah ﷻ kepada pembaca Al-Qur’an. Akan tetapi, bukankah surah ini diturunkan empat tahun selepas Hijrah dan ia adalah Surah Madaniyyah? Maka kenapa lagi Allah ﷻ perlu memperkenalkan diri-Nya kepada umat Islam pada waktu itu sedangkan mereka semua sudah sepatutnya kenal Allah ﷻ? Maka ayat ini berbunyi seperti sifat Surah-surah Makkiyah padahal ia adalah Surah Madaniyyah. Maka ini agak pelik.

Maka tahulah kita yang ayat-ayat ini adalah teguran daripada Allah ﷻ kepada umat Islam yang telah lemah iman mereka kerana mereka sudah semakin kuat (dari segi fizikal) tetapi sudah lemah dari segi iman. Allah ﷻ mengingatkan semula kepada mereka dengan perkara-perkara asas. Perkara itu memang sepatutnya mereka sudah tahu tetapi bila Allah ﷻ mengingatkan semula, itu bermaksud mereka sudah lupa.

Apabila Allah ﷻ menyebut tentang makhluk di langit dan di bumi bertasbih kepada Allah ﷻ maka Allah ﷻ sebenarnya sedang bertanya tentang Tasbih umat-umat Islam pada waktu itu. “Mana Tasbih kamu, wahai manusia? Itu alam semua bertasbih, kamu tidak bertasbihkah?”

Maka surah ini menyentuh berkenaan kelemahan iman umat-umat Islam setelah sekian lama. Kelemahan iman umat Islam itu mungkin disebabkan oleh buta mata hati mereka daripada melihat kehebatan Allah ﷻ di dalam alam ini. Maka di dalam ayat ini sendiri Allah ﷻ sudah beri jalan penyelesaian yang pertama untuk meningkatkan iman kita iaitu dengan banyak melakukan Tasbih. Maka dianjurkan kita selalu tasbih kepada Allah ﷻ.

Namun kenalah faham maksud tasbih itu. Amatlah malang apabila dalam kalangan kita ramai yang bertasbih terutama selepas solat, tetapi tidak faham apa yang mereka sebutkan.

Kalau ayat ini, kalimah سَبَّحَ dalam bentuk fi’il madhi (past tense) dan di dalam ayat lain, menggunakan fi’il mudhari’ (present and continuous). Sekejap begini dan sekejap begini, kenapa pula? Ini membawa maksud, semua makhluk dulu, sekarang dan akan datang akan terus bertasbih kepada Allah ﷻ.

Kemudian Allah ﷻ sebut sifat-Nya lagi:

 

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Apabila Allah ﷻ mengatakan yang Dia Maha Perkasa yang bermaksud Dia boleh melakukan apa sahaja, dan tidak ada kuasa mana-mana pun yang dapat menghalang kehendak-Nya. Maka Allah ﷻ mempersoalkan kenapa umat Islam pada waktu itu (dan bila-bila masa sahaja) tidak melihatnya sebegitu. Kenapa rasa macam Allah ﷻ lemah sahaja? Kenapa tidak bergantung kepada Allah ﷻ sahaja?

Apabila Allah ﷻ mengatakan yang dia Maha Bijaksana, maka Allah ﷻ sebenarnya sedang mempersoalkan umat Islam pada waktu itu (dan bila-bila masa sahaja) kenapa tidak mempercayai apa-apa sahaja yang dilakukan dan dihukum oleh Allah ﷻ? Kenapa mereka masih lagi mempertikaikan keputusan yang telah dibuat oleh Allah ﷻ? Kenapa tidak redha dengan keputusan dan qada’ Allah ﷻ?

Kenapa kamu tidak mempercayai bahawa apa sahaja yang Allah ﷻ suruh kamu buat itu berdasarkan kepada kebijaksanaan-Nya yang Maha Tinggi? Adakah kamu rasa Allah ﷻ telah salah buat keputusan? Adakah kamu rasa Allah ﷻ tidak bijaksana pula?

Hebat sekali teguran dan sindiran Allah ﷻ dalam ayat ini yang kita kena fikirkan dalam-dalam. Adakah kita termasuk golongan yang ditegur oleh Allah ﷻ ini? Adakah kita sudah lama dalam agama Islam sampaikan kita tidak tersentuh hati kita lagi?

Satu keindahan yang kita boleh ambil daripada dua sifat ini adalah susunannya. Selepas Allah ﷻ sebut al-Aziz, Allah ﷻ terus sebut sifat-Nya al-Hakeem. Ini penting untuk kita memahami Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu kita yang walaupun Allah ﷻ berkuasa untuk membuat apa sahaja, tetapi perbuatan Allah ﷻ adalah bijaksana. Tidaklah seperti manusia yang ada kuasa besar dan kemudian mereka menggunakan kuasa mereka itu dengan tiada kebijaksanaan.

Kerana itulah kuasa-kuasa besar selalunya akan menyalahgunakan kuasa mereka kerana mereka tidak ada sifat hakeem ini. Untuk menyelamatkan dunia ini daripada kehancuranlah maka Allah ﷻ tidak memberikan kekuasaan penuh kepada sesiapa atau kepada mana-mana kerajaan. Kalau ada kerajaan yang naik dan buat kerosakan, akan ada sahaja kekuatan negara lain yang akan menjatuhkannya, sama ada dari luar atau dari dalam.


Ayat 2: Ayat ini tentang Qudrat Allah ﷻ.

لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ يُحيي وَيُميتُ ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

His is the dominion of the heavens and earth. He gives life and causes death, and He is over all things competent.

(MELAYU)

Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

 

لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Kepunyaan-Nya lah kerajaan langit dan bumi, 

Para sahabat dan orang Islam pada waktu itu juga telah tahu tentang sifat-sifat Allah ﷻ ini kerana ayat-ayat ini telah banyak ada di dalam surah-surah Makkiyah. Dua pertiga daripada Al-Qur’an adalah Surah Makkiyah dan mereka tentu telah membacanya.

Dari segi akademik, para sahabat sudah tahu tentang perkara-perkara ini maka ini bukanlah berita-berita baru yang disampaikan kepada mereka. Namun kenapa Allah sebut ﷻ lagi dan mengulangnya?

Ini kerana ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak tegur. Apabila Allah ﷻ memberitahu bahawa Dia memiliki kerajaan langit dan bumi, Allah ﷻ sedang mempersoalkan kenapa umat Islam takut kepada musuh? Kenapa takut kepada kekuatan keduniaan yang ada pada musuh itu sedangkan Allah ﷻ memiliki kekuasaan dan kerajaan langit dan bumi? Tidakkah kamu yakin wahai Muslim sekalian?

 

يُحيي وَيُميتُ

Dia menghidupkan dan mematikan, 

Ada lagi yang Allah ﷻ tegur: Kenapa kamu takut berperang dengan musuh? Adakah kerana kamu takut mati? Maka Allah ﷻ mengingatkan yang Dialah yang menghidupkan dan juga mematikan.

Kalau kamu berjuang di jalan Allah ﷻ dan kemudian kamu mati, maka itu adalah kehendak Allah ﷻ. Dan kalau kamu tidak berjuang menegakkan agama Allah ﷻ pun kamu akan mati juga kerana hidup dan mati itu di tangan Allah ﷻ.

Maka baiklah kalau kamu mati di dalam menegakkan agama Allah ﷻ kerana kalau tidak berjuang di medan perang pun, kamu akan mati juga. Akan tetapi kamu mati dalam murka Allah ﷻ kerana tidak melakukan apa-apa untuk berkhidmat kepada Allah ﷻ. Adakah kamu mahu begitu?

 

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Teguran lagi kerana memang surah ini penuh dengan teguran: Kenapa kamu tidak menerima hakikat yang keputusan di tangan Allah ﷻ dan Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki? Kenapa kamu mempersoalkan keputusan yang Allah ﷻ lakukan kerana ia tidak sama dengan kehendak kamu?


Ayat 3: Sekarang ayat tentang ilmu Allah ﷻ pula.

هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظّٰهِرُ وَالباطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is the First and the Last, the Ascendant¹ and the Intimate,² and He is, of all things, Knowing.

  • Nothing being above Him. Another meaning is “the Apparent,” i.e., evident through His creation and revelation.
  • Nothing being nearer than Him by way of His knowledge. Another meaning is “the Unapparent,” i.e., concealed from man’s physical senses.

(MELAYU)

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.

 

هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir

Maksud ‘Al-Awal’: Sebelum ada apa-apa lagi wujud, Allah ﷻ sudah ada. Tidak ada yang  menjadikan Allah ﷻ.

Maksud ‘Al-Akhir’: Apabila semua sudah tiada lagi kerana hancur, Allah ﷻ tetap akan ada. Tiada yang kekal selain Allah ﷻ. Lalu bagaimana dengan ahli syurga yang dikatakan kekal dalam syurga itu? Jawapannya, mereka kekal kerana Allah ﷻ yang menjadikan mereka kekal. Bukannya mereka kekal sendiri.

Ayat ini adalah satu ayat yang berat untuk ditafsirkan dan ulama’-ulama’ tafsir telah banyak berbincang mengenainya. Juga banyak kekeliruan yang timbul daripada ayat ini sampaikan ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil kepada fahaman sesat ‘wahdatul wujud’ yang dipegang oleh golongan tarekat. Akan tetapi kita tidak mahu membincangkan tafsir-tafsir sebegitu kerana ia akan lebih mengelirukan sahaja.

Yang penting kita kena ambil pengajaran daripada ayat ini dan apakah yang kita boleh amalkan. Bagaimana kita boleh mengamalkan ayat ini dalam kehidupan kita? Hendaklah kita jadikan Allah ﷻ yang pertama sekali kita kena fikirkan apabila kita bangun tidur setiap hari. Dialah yang paling penting untuk kita ingatkan apabila kita memulakan hari kita.

Allah ﷻ juga yang kita kena fikirkan akhir sekali apabila kita hendak tidur di malam hari. Iaitu kita kena fikirkan:  “Apakah yang kita telah lakukan pada jalan Allah? Adakah aku telah menjalankan tugas aku sebagai seorang Muslim? Apakah aku telah melakukan kebaikan sepanjang hari ini atau banyaknya keburukan sahaja? Apakah yang aku telah lakukan untuk menegakkan agama Allah?” Kemudian berdoalah kepada Allah ﷻ dengan doa yang baik-baik.

 

وَالظّٰهِرُ وَالباطِنُ

dan Yang Zhahir dan Yang Bathin;

Maksud ‘Az-Zhohir’: Tidaklah Allah ﷻ zahir di depan mata kita tetapi kita boleh nampak hasil kerja Allah ﷻ di mana-mana. Apabila lihat alam sahaja, kita tahu itu adalah hasil dari qudrat dan perbuatan Allah ﷻ. Hasil kerja Allah ﷻ yang zahir kepada kita, bukannya Allah ﷻ.

Dialah yang paling zahir kerana apa-apa sahaja yang zahir dalam alam ini adalah kerana kehendak dan kebenaran daripada Allah. Tidaklah yang zahir itu menzahirkan dirinya sendiri tetapi Allah ﷻ yang menzahirkannya. Yang zahir itu pun nampak zahir kerana cahaya yang Allah ﷻ berikan juga, bukan?

Dalam segala perkara yang terjadi setiap hari itu, kadangkala ada perkara yang kita tidak suka. Akan tetapi kita kena ingat yang itu adalah kehendak Allah ﷻ. Kita kena tahu yang segalanya dilakukan oleh Allah ﷻ dan kita tidak boleh persoalkan apa yang Allah ﷻ hendak buat.

Maka kita kena sabar kalau ada sesuatu yang kita tidak suka. Ketahuilah yang Allah ﷻ  hendak mengajar kita sabar dengan apa yang berlaku itu. Dan ini biasa sahaja kerana dunia ini adalah tempat ujian. Kalau tidak ada ujian pula yang pelik, bukan?

Maksud ‘Al-Bathin’: Kalau kita tidak nampak Allah ﷻ, ketahuilah yang Allah ﷻ yang mengatur segalanya. Kamu sahaja tidak nampak Allah ﷻ kerana Allah ﷻ itu batin, iaitu tidak zahir pada kita. Bathin itu adalah lawan kepada zahir.

Allahﷻ  juga yang paling batin kerana bukan sahaja mata kita tidak nampak Allah ﷻ, tetapi intelek kita juga tidak dapat menggarapi hakikat Allah ﷻ. Fikir macam mana sekalipun tidak akan dapat tahu perkara itu, maka tidaklah perlu difikirkan. Kita cuma terima sahaja apa yang ada diberitahu dalam Al-Qur’an. Memang tidak dapat difikirkan dan dibayangkan lebih daripada itu.

 

وَهُوَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.

Ini tentang ilmu Allah ﷻ yang Maha Luas. Kamu tidak nampak Allah ﷻ di sisi kamu tetapi jangan sangka Allah ﷻ tidak tahu apa yang berlaku dengan kamu kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya. Tidak ada apa yang berlaku tanpa pengetahuan Allah ﷻ kerana itu semua adalah aturan Allah ﷻ. Dan Allah ﷻ tahu apa sahaja yang kamu lakukan, sama ada orang lain tahu atau tidak; malah, sama ada engkau tahu atau tidak.

Sebagai contoh, kamu tidak tahu pun pergerakan tubuh badan dalaman kamu, tetapi Allah ﷻ tahu. Perkara di tubuh kamu sendiri pun kamu tidak tahu, tetapi Allah ﷻ tahu.

Mengenai ayat ini banyak hadith yang menerangkannya, antara lain ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله. Disebutkan bahawa:

حَدَّثَنَا خَلَفُ بْنُ الْوَلِيدِ، حَدَّثَنَا ابْنُ عَيَّاشٍ، عَنْ سُهيل بْنِ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو عِنْدَ النَّوْمِ: “اللَّهُمَّ، رب السموات السَّبْعِ، وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، مُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ، أَنْتَ الْأَوَّلُ لَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْآخِرُ لَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ لَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ لَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ. اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ، وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ”

Telah menceritakan kepada kami Khalaf ibnul Walid, telah menceritakan kepada kami Ibnu Iyasy, dari Suhail ibnu Abu Saleh, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah Saw. sering membaca doa ini menjelang tidurnya, iaitu: Ya Allah, Tuhan Yang Menguasai tujuh langit dan Tuhan yang menguasai ‘Arasy yang besar. Ya Tuhan kami, Tuhan segala sesuatu, Yang menurunkan Taurat, Injil, dan Al-Qur’an, Yang membelah biji dan benih, tiada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau. Aku berlindung kepada Engkau daripada kejahatan segala sesuatu, Engkaulah yang memegang ubun-ubunnya. Engkau adalah Yang Awal, maka tiada sesuatu pun sebelum Engkau. Dan Engkau adalah Yang Akhir, maka tiada sesuatu pun sesudah Engkau. Dan Engkau Yang Zahir, maka tiada sesuatu pun di atas Engkau. Dan Engkau Yang Batin, maka tiada sesuatu pun di balik Engkau. Tunaikanlah daripada kami hutang-hutang kami, dan berilah kami kecukupan daripada kefakiran.

وَرَوَاهُ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ: حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ عَنْ سُهَيل قَالَ: كَانَ أَبُو صَالِحٍ يَأْمُرُنَا إِذَا أَرَادَ أَحَدُنَا أَنْ يَنَامَ: أَنْ يَضْطَجِعَ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ، ثُمَّ يَقُولُ: اللَّهُمَّ، ربّ السموات وَرَبَّ الْأَرْضِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ ذِي شَرٍّ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ، اللَّهُمَّ، أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ، وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ.
Imam Muslim meriwayatkannya di dalam kitab sahihnya, bahawa telah menceritakan kepadaku Zuhair ibnu Harb, telah menceritakan kepada kami Suhail yang mengatakan bahawa dahulu Abu Saleh menganjurkan kepada kami bahawa apabila seseorang dari kami hendak tidur, hendaklah dia berbaring pada lambung kanannya, kemudian mengucapkan doa berikut: Ya Allah, Tuhan yang menguasai langit, Tuhan yang menguasai bumi, Tuhan yang menguasai Arasy yang besar. Ya Tuhan kami dan Tuhan yang menguasai segala sesuatu, Yang membelah biji dan benih, Yang menurunkan Taurat, Injil, dan Al-Qur’an, aku berlindung kepada Engkau dari kejahatan setiap makhluk yang jahat yang ubun-ubunnya berada di genggaman-Mu. Ya Allah, Engkau adalah Yang Awal, maka tiada sesuatu pun sebelum Engkau; dan Engkau Yang Akhir, maka tiada sesuatu pun sesudah Engkau; dan Engkau Yang Zahir, maka tiada sesuatu pun di atas Engkau; dan Engkau Yang Batin, maka tiada sesuatu pun di balik Engkau. Maka tunaikanlah daripada kami hutang-hutang kami dan berilah kami kecukupan daripada kefakiran.    

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 21 Januari 2021

Ringkasan Peta Minda Surah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sad Ayat 84 – 88 (Perangai sama dengan iblis)

Ayat 84:

قالَ فَالحَقُّ وَالحَقَّ أَقولُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “The truth [is My oath], and the truth I say –

(MELAYU)

Allah berfirman: “Maka yang benar (adalah sumpah-Ku) dan hanya kebenaran itulah yang Ku-katakan”.

 

قالَ فَالحَقُّ

Allah berfirman: “Maka yang benar (adalah sumpah-Ku)

Sumpahan Allah semuanya benar. Apa yang Allah sampaikan semua adalah benar.

 

وَالحَقَّ أَقولُ

dan hanya kebenaran itulah yang Ku-katakan”.

Allah akan cakap perkara yang benar sahaja. Maka apa-apa yang Allah sampaikan kita kena beri perhatian dan tadabbur semuanya. Maka untuk beriman dan mengamalkan ayat ini kenalah kita mempelajari tafsir Al-Qur’an dan kemudian sentiasa tadabbur dan amalkan.

Kerana kalau kita tidak endahkan Al-Qur’an ini dengan tidak mempelajari tafsirnya, maka seolah-olah kita tidak menerima yang ianya benar. Kerana kalau ianya benar dan bawa al-haq, takkan kita buat tidak kisah sahaja kepadanya, bukan?


 

Ayat 85:

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ

SAaHEEH INTERNATIONAL)

[That] I will surely fill Hell with you and those of them that follow you all together.”

(MELAYU)

Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

 

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ

Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu

Iaitu sejenis dengan syaitan yang sombong itu. Iaitu golongan manusia yang ada sifat-sifat iblis itu. Mereka yang sombong untuk menerima kebenaran wahyu yang Allah telah berikan kepada mereka. Mereka akan duduk bersama-sama dalam neraka.

 

وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعي

dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

Dan akan dimasukkan ke dalam neraka itu golongan manusia yang ikut apa yang dibisikkan dan diajak oleh iblis dan kuncunya para syaitan.

Maka kita kena jauhkan diri kita dari bisikan syaitan dan tidak ikut ajaran syaitan itu. Dan ingatlah yang kalau kita tak ikut wahyu, maka semestinya kita akan ikut iblis dan syaitan.

Maka kena rapatkan diri kita dengan wahyu Al-Qur’an dan berterusan mempelajari apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini. Kena luangkan masa untuk belajar tafsir dan kemudian luangkan masa untuk tadabbur Al-Qur’an ini. Kena baca Al-Qur’an setiap hari dan tadabbur.

Allah menempelak golongan Musyrikin Mekah yang menentang Nabi dan mereka yang bersama mereka. Allah bawa kisah iblis ini dan mengaitkan mereka dengan iblis dan syaitan. Sebagaimana iblis menolak hak Allah untuk melantik manusia menjadi khalifah di bumi, maka Musyrikin Mekah itu juga menolak hak Allah untuk melantik Nabi Muhammad menjadi Rasul. Iblis cemburu kepada Adam, dan mereka pula cemburu kepada Nabi Muhammad.

Iblis menolak arahan Allah untuk sujud kepada Nabi Adam; Musyrikin Mekah pula menolak arahan Allah untuk ikut ajaran Nabi Muhammad. Jadi ada persamaan antara mereka dan iblis.

Dan bukan sahaja persamaan sifat dan tindakan yang sama, nanti nasib mereka juga akan sama: sama-sama akan dimasukkan ke dalam neraka! Nanti mereka akan berkawan dalam neraka. Bolehlah berbincang lagi dalam neraka sama-sama!


 

Ayat 86: Ayat 86 – 88 adalah Perenggan Makro Kelapan dan ia adalah sebagai penutup surah ini.

قُل ما أَسأَلُكُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ وَما أَنا مِنَ المُتَكَلِّفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “I do not ask you for it [i.e., the Qur’ān] any payment, and I am not of the pretentious.

(MELAYU)

Katakanlah (hai Muhammad): “Aku tidak meminta upah sedikit pun padamu atas dakwahku dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.

 

قُل ما أَسأَلُكُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ

Katakanlah (hai Muhammad): “Aku tidak meminta upah sedikit pun padamu

Allah suruh Nabi memberitahu semua orang yang baginda tidak meminta upah dalam baginda mengajar dakwah tauhid itu. Bukanlah baginda hendakkan harta ataupun kedudukan dalam masyarakat. Baginda disuruh sebut begini kerana ada Musyrikin Mekah yang menuduh baginda mahukan sesuatu dalam baginda menyampaikan agama ‘baru’ itu.

Maka Allah suruh baginda isytihar yang baginda bukannya mahukan upah, harta atau kedudukan. Baginda tidak pernah minta apa-apa pun dari mereka. Ini disebut dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

Maka, sebagai penyebar dakwah tauhid, tidak boleh minta upah dalam mengajar dan dakwah. Upah kita semuanya dari Allah. Memang masalah kalau kita minta upah dalam mengajar kerana ia akan mengganggu keikhlasan hati kita dan akan menyebabkan kita berat nak tegur perbuatan salah dalam masyarakat. Ini kerana apabila mereka bayar upah kita, tentu kita malu alah juga menegur mereka, bukan? Maka molek guru isytihar tidak kenakan yuran dalam kelasnya.

Ini tidak sama kalau ada orang beri ‘hadiah’ kepada guru yang mengajar. Kerana kadangkala guru itu tidak ada pekerjaan lain melainkan mengajar agama sahaja. Maka memang patut mereka diberikan dengan hadiah berupa sumbangan kewangan.

Tapi kalau guru yang mengajar itu ada pendapatan lain, maka tidak perlu diberi hadiah atau upah kepadanya. Guru itu pun patut beritahu yang anak murid dia tidak perlu disediakan apa-apa bayaran langsung. Walaupun duit minyak ke kelas untuk mengajar sekali pun. Kerana itu adalah infak dari guru itu dan ia akan menjadi pahala bagi dia nanti di akhirat. Duit minyak kereta itu pun akan dibalas nanti.

 

وَما أَنا مِنَ المُتَكَلِّفينَ

dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.

Kalimah المُتَكَلِّفينَ merujuk kepada mereka yang melakukan takalluf. Ia berasal dari katadasar ك ل ف yang bermaksud beban, tanggungjawab. Kalimah كلّف bermaksud seseorang yang menambah beban atas dirinya, sengaja buat sesuatu yang dia tidak perlu buat pun.

Jadi ia boleh bermaksud seseorang yang bercakap lebih dari kemampuan sendiri. Iaitu seseorang yang menyusahkan diri sendiri dan ini tidak patut dilakukan. Ia juga bermaksud seseorang yang tak mampu nak buat sesuatu perkara tapi nak buat juga.

Maka, Allah suruh Nabi beritahu yang baginda bukan seperti itu. Bukanlah baginda reka segala perkara yang baginda sampaikan itu. Bukanlah baginda cuba-cuba sahaja nak mengajar perkara yang baginda sendiri tidak tahu. Bukanlah baginda reka benda agama yang tidak ada dalam agama, macam golongan sesat sekarang ramai lakukan. Segala apa yang Rasulullah sampaikan itu adalah dari Allah SWT semata-mata dan bukan dari baginda sendiri.

Maknanya lagi, Nabi Muhammad tidak menambah-nambah dalam hal agama mengikut kehendak dan akalnya sendiri melainkan apa sahaja yang baginda sebut itu dari Allah. Maka ini juga mengajar kita supaya jangan menokok tambah dalam hal agama. Hanya beritahu apa yang kita tahu sahaja. Kalau ada orang tanya dan kita tidak tahu jawapannya, cuma sebut sahaja: Allahu a’lam, saya tidak tahu.

Sufyan As-Sauri telah meriwayatkan dari Al-A’masy dan Mansur, dari Abud Duha, dari Masruq yang mengatakan bahawa kami mendatangi Abdullah ibnu Mas’ud r.a. Maka dia berkata, “Hai manusia, barang siapa yang mengetahui sesuatu, hendaklah dia mengutarakannya; dan barang siapa yang tidak mengetahui, hendaklah dia mengatakan, ‘Allah lebih mengetahui.’ Kerana sesungguhnya termasuk ilmu bila seseorang tidak mengetahui sesuatu mengatakan, ‘Allah lebih Mengetahui.” Sesungguhnya Allah Swt. telah berfirman kepada Nabi kalian:

{قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ}

Katakanlah, “Aku tidak meminta upah kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86)

Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkan athar ini melalui Al-A’masy dengan sanad yang sama.

 

Ayat 87:

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is but a reminder to the worlds.

(MELAYU)

Al Qur’an ini tidak lain hanyalah peringatan bagi semesta alam.

 

Allah tekankan bahawa Al-Qur’an itu adalah peringatan dari Allah kepada semua, iaitu kepada manusia dan jin. Ia bukannya dari Nabi Muhammad SAW atau baginda belajar dari orang lain.

Ia adalah peringatan yang penting yang dapat menyelamatkan jin dan manusia dari kebinasaan di dunia dan akhirat. Maka hendaklah dipelajari peringatan ini. Janganlah buat tidak tahu sahaja dan ambil lewa sahaja. Kalau peringatan tidak diambil peduli, apa agaknya yang akan berlaku?

Bayangkan seorang itu dalam perjalanan menuju ke gaung dan seorang lelaki nampak dia sedang menghala ke gaung. Tentu lelaki yang nampak itu memberi amaran kepada orang itu kerana hendak menyelamatkan dia, bukan? Lalu bagaimana kalau peringatan yang diberikan itu adalah untuk menyelamatkan orang itu dari neraka Allah? Tentu lebih diperlukan, bukan?


 

Ayat 88: Tapi kalau degil tidak mahu terima juga, bagaimana?

وَلَتَعلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعدَ حينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you will surely know [the truth of] its information after a time.”

(MELAYU)

Dan sesungguhnya kamu akan mengetahui (kebenaran) berita Al Qur’an setelah beberapa waktu lagi.

 

Kalau degil juga tidak mahu menerima, maka dia akan sedar sendiri nanti, tapi di akhirat. Mereka akan melihat sendiri azab yang yang dijanjikan itu dengan mata mereka sendiri. Malangnya, ia hanya berlaku di akhirat nanti dan kalau waktu itu baru sedar, sudah terlambat untuk buat apa-apa lagi. Maka amatlah malang kalau begitu.

Ia juga boleh bermaksud: mereka akan melihat kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah itu beberapa tahun lagi apabila Nabi Muhammad dan para sahabat akan menang dan akan masuk ke dalam Kota Mekah dan menghancurkan berhala dan syirik.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah Zumar.

Tarikh: 13 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sad Ayat 71 – 83 (Kisah iblis yang sombong)

Ayat 71: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang perbalahan antara malaikat yang tinggi. Iaitu tentang penciptaan manusia.

Kisah ini adalah kisah terakhir dalam Al-Qur’an tentang kejadian Nabi Adam a.s. Kisah ini telah disebutkan di dalam Al-Baqarah, permulaan Al-A’raf, Al-Hijr, Al-Isra, dan Al-Kahfi. Allah ulang di dalam surah ini kerana nak ingatkan tentang kejadian asal kita.

إِذ قالَ رَبُّكَ لِلمَلٰئِكَةِ إِنّي خٰلِقٌ بَشَرًا مِّن طينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[So mention] when your Lord said to the angels, “Indeed, I am going to create a human being from clay.

(MELAYU)

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah”.

 

إِذ قالَ رَبُّكَ لِلمَلٰئِكَةِ

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat:

Ini adalah ketika Allah telah buat keputusan akan menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi dan Allah beritahu tahu kepada para malaikat tentangnya. Bukanlah Allah minta pendapat mereka tapi Allah hendak memberitahu sahaja dan beri peluang kepada mereka untuk beri pendapat mereka. Ini telah disentuh dalam Baqarah:30.

 

إِنّي خٰلِقٌ بَشَرًا مِّن طينٍ

“Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah”.

Dalam Baqarah:30 Allah hanya memberitahu bahawa Allah hendak menjadikan manusia sahaja. Dalam ayat ini maklumat tambahan diberikan: iaitu manusia yang akan dijadikan khalifah itu akan dijadikan dari tanah.

Kalimah بَشَرًا pula bermaksud makhluk yang ada kulit dan kulit itu tidak ditutupi oleh bulu seperti yang ada pada binatang. Maka kalimah بَشَرًا dikaitkan dengan manusia kerana kulit kita memang terdedah. Inilah asal kejadian manusia. Yang dimaksudkan adalah Nabi Adam yang dijadikan dari tanah. Sedangkan kita anak cucunya dijadikan dari sperma.


 

Ayat 72:

فَإِذا سَوَّيتُهُ وَنَفَختُ فيهِ مِن رّوحي فَقَعوا لَهُ سٰجِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when I have proportioned him and breathed into him of My [created] soul,¹ then fall down to him in prostration.”

(MELAYU)

Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya”.

 

فَإِذا سَوَّيتُهُ

Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya

Apabila Allah menjadikan manusia seperti yang dikehendakiNya iaitu kejadian Nabi Adam nanti.

 

وَنَفَختُ فيهِ مِن رّوحي

dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; 

Memang Nabi Adam dijadikan dari tanah, tapi bukan tanah itu sahaja yang ada. Allah akan memasukkan roh ke dalam tubuh baginda dan roh inilah yang terpenting sekali dalam jasad manusia.

Allah beritahu dalam ayat ini yang roh itu adalah رّوحي (rohKu). Tapi itu dari segi bahasa sahaja. Tidaklah Allah mengisikan roh dari rohNya pula. Tapi maksudnya adalah roh ‘ciptaanNya’. Sebagai contoh, kalau kita kata: “itu beg aku.” Tidaklah kita maksudkan yang beg itu sebahagian dari kita, bukan? Maksudnya beg itu kepunyaanku.

Kalau tidak faham tentang perkara ini, maka tentulah banyak yang terjerumus dalam salah faham tentang perkara ini. Sampai ada yang kata kita ini sebahagian dari Allah pula. Semoga kita yang belajar ini tidaklah jadi begitu.

 

فَقَعوا لَهُ سٰجِدينَ

maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya”.

Allah memberitahu kepada para malaikat yang tinggi itu, apabila Dia telah menjadikan Nabi Adam dan telah menyempurnakan diri baginda, maka hendaklah para malaikat itu sujud kepada baginda.

‘Sujud’ ini boleh jadi dalam bentuk sujud seperti yang kita lakukan sekarang, ataupun sujud hormat sahaja. Ini juga banyaklah perbincangan manusia tentangnya. Maka kita telah bincangkan perkara ini dalam Baqarah:34. Kita telah jelaskan bahawa para malaikat itu sujud kepada Nabi Adam kerana ada kelebihan pada baginda, iaitu ilmu yang Allah telah berikan kepada baginda.


 

Ayat 73:

فَسَجَدَ المَلٰئِكَةُ كُلُّهُم أَجمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the angels prostrated – all of them entirely,

(MELAYU)

Lalu seluruh malaikat-malaikat itu bersujud semuanya,

 

Apabila Allah telah keluarkan arahan kepada para malaikat, tidak ada malaikat yang membantah, semuanya sujud kerana malaikat semua taat kepada Allah.

Apabila kalimat كُلُّهُم أَجمَعونَ digunakan, maka menunjukkan memang tidak ada malaikat yang tidak sujud. Maka apabila iblis tidak sujud, kita pun telah tahu bahawa iblis bukan malaikat.

Maka kenapa iblis pun kena sujud sekali sedangkan dia bukan malaikat? Ini adalah kerana dia pun duduk di kalangan malaikat maka apabila arahan dikeluarkan kepada malaikat, maka dia pun kena ikut juga. Tidaklah boleh dia guna alasan: “aku bukan malaikat”. Apabila Allah tanya kepada Iblis kenapa dia tidak sujud pun, tidaklah dia beri alasan: “eh, tapi aku bukan malaikat, Kau keluarkan arahan kepada malaikat sahaja….”

Sebagai contoh, katakanlah sultan lalu di satu kawasan dan semua kereta kena berhenti sebagai tanda hormat dan beri jalan kepada sultan. Katakanlah ada seorang warganegara Indonesia ada di situ. Adakah dia boleh berjalan macam biasa dan beri alasan: “itu bukan sultan aku, jadi aku tak payah berhenti…” Awak rasa polis-polis yang ada di situ tidak tangkap dia?


 

Ayat 74:

إِلّا إِبليسَ استَكبَرَ وَكانَ مِنَ الكٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except Iblees;¹ he was arrogant and became among the disbelievers.

  • See footnote to 2:34.

(MELAYU)

kecuali iblis; dia menyombongkan diri dan adalah dia termasuk orang-orang yang kafir.

 

إِلّا إِبليسَ

kecuali iblis;

Seperti yang kita telah tahu, iblis tidak mahu sujud kepada Nabi Adam a.s. Dia telah melanggar perintah Allah dan tidak taat kepada Allah.

 

استَكبَرَ

dia menyombongkan diri

Kenapa iblis tidak mahu sujud kepada Nabi Adam diberitahu di sini, iaitu kerana dia sombong. Kerana dia rasa dia besar, lagi hebat dari Nabi Adam. Tapi kalimah yang digunakan adalahاستَكبَرَ iaitu dalam wazan استفعل iaitu membawa maksud percubaan. Maknanya, iblis cuba sombong sahaja, bukan layak nak sombong pun.

 

وَكانَ مِنَ الكٰفِرينَ

dan adalah dia termasuk orang-orang yang kafir.

Dan Allah beritahu yang iblis itu telah kufur. Bukanlah dia baru kufur kerana tidak mahu sujud kepada Nabi Adam, tapi dia sudah memang kufur sebelum itu lagi kerana kalimah كانَ yang digunakan. Cuma kekufurannya itu dia sembunyikan sahaja sebelum itu. Bila tidak mahu sujud dan engkar dengan arahan Allah, baru jelas nampak kekufurannya.


 

Ayat 75:

قالَ يٰإِبليسُ ما مَنَعَكَ أَن تَسجُدَ لِما خَلَقتُ بِيَدَيَّ ۖ أَستَكبَرتَ أَم كُنتَ مِنَ العالينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “O Iblees, what prevented you from prostrating to that which I created with My hands?¹ Were you arrogant [then], or were you [already] among the haughty?”

  • See footnote to 2:19.

(MELAYU)

Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang (lebih) tinggi?”.

 

قالَ يٰإِبليسُ ما مَنَعَكَ أَن تَسجُدَ لِما خَلَقتُ بِيَدَيَّ

Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. 

Allah tanya sebagai pengajaran bagi kita kerana Allah tak perlu tanya kerana Allah sudah tahu dalam hati iblis.

‘Dua tangan’ Allah disebut dalam ayat ini. Banyaknya perbincangan tentang isu ini yang tidak perlu kita panjangkan. Apabila Allah beritahu yang Dia ada dua tangan, maka kita terima sahaja.

Ada yang mengatakan maksud dua tangan ini kerana Allah jadikan manusia dalam bentuk fizikal dan juga roh. Dengan adanya roh itulah yang menjadikan manusia ini tinggi lagi dari binatang walaupun sifat fizikal manusia itu ada persamaan dengan binatang. Tapi manusia ada akal, maka ia lebih mulia dari binatang. Tanpa roh, manusia tidak ada lebihnya dari binatang itu.

Ia juga bermaksud manusia ini mulia kerana Allah berfirman yang Dia sendiri yang jadikan manusia itu. Tidaklah Allah arahkan malaikat untuk menjadikan manusia. Ini adalah satu penghormatan Allah kepada manusia.

 

أَستَكبَرتَ

Apakah kamu menyombongkan diri?

Adakah kamu cuba untuk menyombongkan diri? Ini kerana nanti dalam surah ini juga akan menyebut iblis sombong kerana dia dijadikan dari api dan Nabi Adam dijadikan dari tanah yang rendah. Allah tanya: “kamu tak sujud kerana kamu sombongkah?”

Tak layak makhluk untuk sombong kerana Allah yang jadikan makhluk. Tidak ada kelebihan pada mana-mana makhluk melainkan ianya adalah pemberian Allah sahaja. Dan salah iblis yang utama adalah dia sendiri yang memandai meninggikan kedudukannya kerana dia fikir dia dijadikan dari api. Tidak ada kelebihan api atas tanah, tapi dia sendiri yang berfikir begitu. Maknanya, dia gunakan akal dia memandai sahaja.

 

أَم كُنتَ مِنَ العالي

ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang (lebih) tinggi?”.

Allah tempelak iblis kerana sangka dirinya memang tinggi. Kenapa teruk sangat sampai tidak menghormati makhluk yang Allah cipta dengan tanganNya sendiri? Kenapa tidak muliakan apa yang Allah muliakan? Bukankah Allah telah beri arahan, kenapa nak engkar?

Iblis sangka dia lagi tinggi kerana api itu sifatnya naik ke atas dan tanah itu sifatnya di bawah. Jadi dia rasa dia tinggi lagi kedudukan dari Nabi Adam kerana Nabi Adam dijadikan dari tanah sahaja. Ini disebut dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 76:

قالَ أَنا خَيرٌ مِّنهُ ۖ خَلَقتَني مِن نّارٍ وَخَلَقتَهُ مِن طينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “I am better than him. You created me from fire and created him from clay.”

(MELAYU)

Iblis berkata: “Aku lebih baik daripadanya, kerana Engkau ciptakan aku dari api, sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah”.

 

قالَ أَنا خَيرٌ مِّنهُ

Iblis berkata: “Aku lebih baik daripadanya,

Allah beritahu kepada kita jawapan dari iblis yang menyebabkan dia rasa dia lebih tinggi dan mulia dari Nabi Adam a.s. Memang dia sendiri mengaku yang dia lebih baik dari Nabi Adam a.s.

 

خَلَقتَني مِن نّارٍ

kerana Engkau ciptakan aku dari api, 

Ini adalah salah satu dari dalil yang mengatakan golongan jin asalnya dijadikan dari api. Oleh kerana itu, dia rasa kejadian dari api itu lebih mulia dari kejadian dari tanah.

 

وَخَلَقتَهُ مِن طينٍ

sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah”.

Dia nampak asal Nabi Adam dari tanah sahaja tapi tak nampak roh yang telah dimasukkan ke dalam badan baginda. Dia tidak lihat yang di sebalik fizikal dan yang nyata. Ini seperti ahli sains sekarang juga yang hanya melihat fizikal sahaja. Mereka tidak terima perkara yang di luar elemen fizikal. Pada mereka kalau sesuatu itu tidak dapat dikaji secara empirikal, maka ia tidak wujud.

Maka kita boleh lihat iblis tak nampak kelebihan yang ada pada manusia. Maka kalau kita tidak hormat manusia lain, ini sudah meniru cara iblis.

Iblis memang mahu manusia lupakan roh. Kerana itu iblis dan syaitan akan mengajak manusia untuk memuaskan fizikal sahaja. Syaitan akan mengajak manusia bergembira, makan itu dan ini, dengar muzik dan sebagainya – semua itu melibatkan pemuasan kepada fizikal sahaja.

Dan mereka menolak pengajaran ilmu yang melibatkan pengisian kepada roh seperti dengar wahyu, belajar agama, belajar tafsir Al-Qur’an, sibukkan diri dengan Al-Qur’an dan lain-lain lagi bab agama. Iblis mahu kita tinggalkan pengisian kepada roh dan tinggalkan agama.


 

Ayat 77:

قالَ فَاخرُج مِنها فَإِنَّكَ رَجيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “Then get out of it [i.e., Paradise], for indeed, you are expelled.

(MELAYU)

Allah berfirman: “Maka keluarlah kamu dari syurga; sesungguhnya kamu adalah orang yang terkutuk,

 

قالَ فَاخرُج مِنها

Allah berfirman: “Maka keluarlah kamu darinya;

Maka kerana kesombongan iblis dan penolakan untuk taat kepada arahan terus dari Allah, maka Allah halau iblis dari duduk di langit di kalangan malaikat lagi. Dia sudah tidak layak berada di kedudukan itu lagi.

Atau, ia bermaksud keluar dari tempat kejadian dimana para malaikat disuruh untuk sujud kepada Adam. Maknanya, bukanlah kejadian itu berlaku di syurga kerana kita tidak tahu di tempat mana kejadian itu.

 

فَإِنَّكَ رَجيمٌ

sesungguhnya kamu adalah orang yang terkutuk,

Kalimah رَجيمٌ boleh jadi bermaksud ‘yang dibaling’ atau ia boleh bermaksud ‘yang dicela’. Kerana itu doa istiaazah yang kita selalu baca adalah أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (aku berlindung dari syaitan yang direjam).

Ia juga boleh bermaksud seseorang yang dijatuhkan dari kedudukan yang tinggi. Ini seperti yang telah dikenakan kepada iblis itu.


 

Ayat 78:

وَإِنَّ عَلَيكَ لَعنَتي إِلىٰ يَومِ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, upon you is My curse until the Day of Recompense.”

(MELAYU)

Sesungguhnya kutukan-Ku tetap atasmu sampai hari pembalasan”.

 

Sudahlah iblis direjam, dia juga mendapat laknat Allah sampai hari Kiamat. ‘Laknat’ bermaksud tidak akan ada peluang mendapat rahmat dari Allah.

Bukanlah ayat ini bermaksud iblis kena laknat sampai hari Kiamat sahaja. Nanti selepas Kiamat dan akhirat telah bermula, dia akan kena azab pula.


 

Ayat 79:

قالَ رَبِّ فَأَنظِرني إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “My Lord, then reprieve me until the Day they are resurrected.”

(MELAYU)

Iblis berkata: “Ya Tuhanku, beri tangguhlah aku sampai hari mereka dibangkitkan”.

 

قالَ رَبِّ

Iblis berkata: “Ya Tuhanku,

Walaupun telah mendapat kutukan dari Allah, tapi iblis masih tetap hendak meminta sesuatu. Lihatlah bagaiman iblis pun berdoa terus kepada Allah. Maka kalau kita tidak doa terus kepada Allah, sebenarnya lagi teruk dari iblis. Kerana iblis pun tahu nak doa terus kepada Allah.

Maknanya, iblis juga kenal sifat ketuhanan Allah. Dia mengaku yang Allah itu Tuhan dan Allah sahaja yang mampu memakbulkan segala-galanya. Bukanlah iblis ini jenis kafir tidak kenal Allah, tapi dia ini jenis kafir yang degil dengan Allah.

 

فَأَنظِرني إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ

beri tangguhlah aku sampai hari mereka dibangkitkan”.

Iblis minta supaya dia tidak dimatikan sehinggalah manusia dibangkitkan di akhirat kelak. Ini adalah kerana dia hendak menggunakan masa itu untuk menipu Adam dan anak cucunya. Ini adalah kerana marah sangat dia kepada Adam dan anak keturunan Adam. Bukan Adam sahaja dia benci, tapi kita sebagai keturunan Nabi Adam pun dia benci dan akan cuba sesatkan.


 

Ayat 80:

قالَ فَإِنَّكَ مِنَ المُنظَرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “So indeed, you are of those reprieved

(MELAYU)

Allah berfirman: “Sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang diberi tangguh,

 

Allah makbulkan permintaan iblis itu. Jadi ini adalah dalam qadar Allah. Allah sudah tahu apa yang iblis akan minta dan ada hikmahnya kenapa Allah berikan kelulusan kepada iblis ini.

Maka kita kena terima sahajalah. Jangan kita persoalkan keputusan Allah ini. Jangan kita kata: “kenapalah Allah benarkan iblis hidup sampai bila-bila, tidakkah itu menyusahkan manusia?” Ini adalah kata-kata orang yang tidak menerima takdir Allah.


 

Ayat 81:

إِلىٰ يَومِ الوَقتِ المَعلومِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Until the Day of the time well-known.”

(MELAYU)

sampai kepada hari yang telah ditentukan waktunya (hari Kiamat)”.

 

Kalimat الوَقتِ المَعلومِ (waktu yang telah diketahui) bermaksud Hari Kiamat kerana hari itu semua sudah ketahui akan terjadi. Jadi, iblis dibenarkan hidup setakat kiamat sahaja. Dia minta sampai hari manusia dibangkitkan, tapi dapat setakat Kiamat sahaja iaitu apabila semua dimatikan.

Nanti iblis akan mati sekali dengan makhluk lain yang mati pada hari Kiamat. Ini penting kerana ada yang sangka iblis hidup sampai bila-bila. Itu salah kerana jelas bahawa penangguhan kematian iblis hanya setakat hari Kiamat sahaja.


 

Ayat 82:

قالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغوِيَنَّهُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Iblees] said, “By Your might, I will surely mislead them all

(MELAYU)

Iblis menjawab: “Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya,

 

قالَ فَبِعِزَّتِكَ

Iblis menjawab: “Demi kekuasaan Engkau

Sekarang iblis bersumpah dengan nama Allah. Maknanya, iblis juga mengakui kekuasaan Allah taala. Maka kalau ada yang tidak mengaku kebesaran dan kekuasaan Allah, maka dia lebih teruk dari iblis.

 

لَأُغوِيَنَّهُم أَجمَعينَ

aku pasti akan menyesatkan mereka semuanya,

Inilah ikrar iblis yang akan disampaikan kepada pengikutnya nanti. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia. Mereka telah pasti akan masuk neraka, jadi mereka hendak memastikan kita pun masuk neraka bersama-sama dengan mereka.

Dan Iblis nak sesatkan semua sekali anak cucu Nabi Adam. Tidak ada seorang pun yang dia akan lepaskan kalau boleh.

Maka kita kena tolak ajakan dan bisikan mereka. Maka kita kenalah tahu apakah cara-cara mereka untuk menyesatkan manusia. Salah satu kitab yang molek dibaca tentang ini adalah Kitab Talbis Iblis.


 

Ayat 83: Siapakah yang selamat dari diayah dan hasutan iblis? Iblis pun tahu yang dia tidak boleh nak sesatkan semua sekali. Memang kalau boleh dia nak sesatkan semua sekali, tapi dia tahu yang dia tidak mampu.

إِلّا عِبادَكَ مِنهُمُ المُخلَصينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except, among them, Your chosen servants.”

(MELAYU)

kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis di antara mereka.

 

Ramai yang akan tertipu dan termakan dengan hasutan iblis. Tapi iblis pun awal-awal lagi telah beritahu yang mereka yang ikhlas akan terselamat dari hasutannya. Maknanya mereka yang ikhlas itu akan masuk ke dalam syurga.

Kalimah المُخلَصينَ juga boleh bermaksud ‘mereka yang terpilih’. Iaitu Allah telah pilih mereka itu untuk selamat dari hasutan syaitan. Maka beruntunglah kita kalau kita termasuk dalam golongan ini. Dan untuk dapat masuk dalam golongan ini, kenalah kita berusaha dengan mengamalkan ajaran dari Allah yang disampaikan melalui NabiNya.

Sebahagian kecil sahaja yang akan selamat seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِي إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلا قَلِيلا}

Terangkanlah kepadaku, inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, nescaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil. (Al-Isra: 62)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 12 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sad Ayat 62 – 70 (Perbalahan ahli neraka)

Ayat 62:

وَقالوا ما لَنا لا نَرىٰ رِجالًا كُنّا نَعُدُّهُم مِّنَ الأَشرارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will say, “Why do we not see men whom we used to count among the worst?¹

  • They are referring to the believers.

(MELAYU)

Dan (orang-orang durhaka) berkata: “Mengapa kami tidak melihat orang-orang yang dahulu (di dunia) kami kira sebagai orang-orang yang jahat (hina).

 

وَقالوا ما لَنا

Dan (orang-orang durhaka) berkata: “Mengapa kami

Ini adalah pernyataan penyesalan yang amat sangat. Maksudnya lebih kurang begini: “apa yang tak kena dengan kami?”.

 

لا نَرىٰ رِجالًا

tidak melihat orang-orang

Hal ini menceritakan keadaan orang-orang kafir di neraka, mereka merasa kehilangan banyak orang yang dahulunya mereka kira dalam keadaan sesat. Ramai yang mereka kenal tidak kelihatan, ke mana mereka?

 

كُنّا نَعُدُّهُم مِّنَ الأَشرارِ

yang dahulu (di dunia) kami kira sebagai orang-orang yang paling jahat (teruk)?

Yang mereka maksudkan sebenarnya adalah orang-orang mukmin, yang menurut dugaan mereka dinilai sesat. Untuk itu mereka mengatakan, “Mengapa kami tidak melihat mereka bersama kami di neraka ini?”

Menurut Mujahid, ini adalah ucapan Abu Jahal. Dia mengatakan, “Mengapa aku tidak melihat Bilal, Amar, Suhaib, dan si Fulan dan si Anu.”

Sebenarnya ini adalah tamsil belaka, kerana sesungguhnya semua orang kafir mengalami keadaan seperti ini; mereka mempunyai dugaan bahawa orang-orang mukmin masuk neraka. Setelah orang-orang kafir itu dimasukkan ke dalam neraka, maka mereka kehilangan orang-orang mukmin dan tidak melihatnya. Mereka hanya nampak kumpulan mereka sahaja.


 

Ayat 63:

أَتَّخَذنٰهُم سِخرِيًّا أَم زاغَت عَنهُمُ الأَبصٰرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is it [because] we took them in ridicule, or has [our] vision turned away from them?”

(MELAYU)

Apakah kami dahulu menjadikan mereka olok-olokan, ataukah kerana mata kami tidak melihat mereka?”

 

أَتَّخَذنٰهُم سِخرِيًّا

Apakah kerana kami dahulu menjadikan mereka olok-olokan,

Mereka tidak nampak golongan yang mereka kutuk semasa di dunia dulu. Bila sesuatu golongan dijadikan sebagai bahan kutukan dan cemuhan, maka apa-apa sahaja maklumat atau dakwah dari mereka tentulah tidak akan diambil perhatian lagi. Macam sekarang, kalau kita sampaikan dakwah atau nasihat, golongan bidaah akan kata: “jangan dengar kata-kata Wahabi sesat tu!”

Yang amat menghairankan sekali, kita bawa dalil Al-Qur’an dan hadis, tapi dikatakan sesat? Kalau bukan bawa dalil Al-Qur’an dan hadis, nak bawa dalil mana lagi? Takkan bawa dalil dari Al-Qur’an dan sunnah dikatakan sesat pula? Hairan, amat hairan.

Maka, golongan neraka itu sudah dapat agak, mungkin yang dicari itu tidak ada dalam neraka. Mereka sahaja yang sangka golongan itu dulu sesat, padahal mereka yang sesat sebenarnya.

 

أَم زاغَت عَنهُمُ الأَبصٰرُ

ataukah kerana mata kami tidak melihat mereka?”

Kenapa tak nampak golongan yang beriman itu? Adakah mereka ada dalam neraka tapi mereka tidak nampak? Sebenarnya memang golongan mukmin itu tidak berada di neraka kerana mereka berada di syurga yang tinggi.


 

Ayat 64:

إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهلِ النّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, that is truth [i.e., reality] – the quarreling of the people of the Fire.

(MELAYU)

Sesungguhnya yang demikian itu pasti terjadi, (iaitu) pertengkaran penghuni neraka.

 

إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ

Sesungguhnya yang demikian itu pasti terjadi,

Allah menceritakan kepada kita apa yang akan terjadi di akhirat kelak sebagai pengajaran bagi kita. Allah sampaikan kejadian yang benar dalam Al-Qur’an. Ia pasti akan terjadi kerana Allah sudah tahu ia akan terjadi. Kerana ilmu Allah dan tidak tertakluk dengan ruang masa dan tempat. Ini kerana ada sahaja yang keliru: “eh macam mana Allah tahu sedangkan ia tidak berlaku lagi?”

Ingatlah bahawa kita sahaja yang tidak dapat tahu kerana kita tertakluk dalam ruang tempat dan masa. Tapi Allah tidak tertakluk dalam ruang itu. Allah tahu apa yang telah terjadi, sedang terjadi dan yang akan terjadi.

 

تَخاصُمُ أَهلِ النّارِ

pertengkaran penghuni neraka.

Begitulah akan terjadi pertengkaran yang banyak di antara ahli neraka. Ini adalah antara banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menceritakan pertengkaran ahli neraka sesama mereka. Mereka akan menyesal dan akan berkata macam-macam dan menyalahkan diri sendiri dan orang lain.

Semua itu sia-sia sahaja kerana mereka sudah masuk dalam neraka dan tidak akan keluar kalau pun mereka menyesal macam mana pun. Mereka menyalahkan orang lain macam mana pun, tidak akan berjaya mengurangkan azab mereka apatah lagi mengeluarkan mereka dari neraka.

Bacalah dengan hati yang terbuka kerana Allah ceritakan kepada kita supaya kita tidak jadi seperti mereka. Kita kena belajar apakah kesalahan mereka supaya kita dapat baiki diri kita.

Habis Ruku’ 4 dari 5 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 65: Yang terpenting dalam dakwah adalah dakwah tauhid. Maka sekarang Allah kembali menyebut dan mengajar tentang tauhid. Ayat 65 – 85 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan ia menekankan yang tugas Rasulullah adalah sebagai munzir dan nazir.

قُل إِنَّما أَنا مُنذِرٌ ۖ وَما مِن إِلٰهٍ إِلَّا اللهُ الوٰحِدُ القَهّارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “I am only a warner, and there is not any deity except Allāh, the One, the Prevailing,

(MELAYU)

Katakanlah (ya Muhammad): “Sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan, dan sekali-kali tidak ada ilah selain Allah Yang Maha Esa dan Maha Mengalahkan.

 

قُل إِنَّما أَنا مُنذِرٌ ۖ

Katakanlah (ya Muhammad): “Sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan,

Allah ajar kepada Nabi Muhammad dan kepada kita semua bahawa kita hanya boleh sampaikan sahaja peringatan dan ancaman. Kita tidak boleh hendak memaksa orang yang didakwah itu untuk terus terima. Kita cuma kena sampaikan sebaik mungkin. Selebihnya terserah kepada mereka dan terserah kepada Allah kerana Allah sahaja yang boleh beri hidayah.

 

وَما مِن إِلٰهٍ إِلَّا اللهُ

dan sekali-kali tidak ada ilah selain Allah

Dan Allah suruh sampaikan konsep tauhid kepada manusia. Tidak ada ilah selain Allah. Ilah adalah tempat sandaran dan tempat pengharapan makhluk. Hanya Allah sahaja tempat kita bergantung.

Maka jangan jadikan Nabi, wali dan malaikat sebagai ilah; jangan jadikan nafsu kita sebagai ilah; jangan jadikan politik sebagai ilah; jangan jadikan wang dan harta sebagai ilah; maknanya macam-macam boleh menjadi ilah kepada kita kalau kita kalau kita tidak jadikan hanya Allah sahaja sebagai ilah kita.

Maka kena tolak semua selain Allah sebagai ilah. Jangan lebihkan selain Allah. Jangan letak pengharapan lebih kepada selain Allah. Pengharapan kepada selain Allah itu dalam lingkungan asbab sahaja (sebagai contoh, berharap minta pinjaman wang kepada seseorang kerana memang dia boleh beri).

Kenapa Allah sahaja layak menjadi ilah?

 

الوٰحِدُ القَهّارُ

Yang Maha Esa dan Maha Mengalahkan.

Hanya Allah sahaja satu-satunya ilah dan kemudian Allah beritahu kenapa Allah sahaja layak menjadi ilah. Ini adalah kerana Allah itu tunggal tidak berkongsi kerajaan langit dan bumi dengan sesiapa pun. Maka kalau nak lantik ilah selainnya, ilah itu pun kenalah ada kuasa yang sama macam Allah juga.

Dan Allah sahaja yang maha berkuasa dan dapat mengalahkan apa sahaja. Maka mana mungkin ada selain Allah yang layak duduk bersama dengan kedudukan Allah? Kalau ada ilah yang lain, maka ia tentu akan dikalahkan oleh Allah.

Maka kerana hanya Allah sahaja yang ada dua sifat ini, maka sembah dan seru hanya kepada Allah sahaja. Jangan buat amal ibadat kepada selain Allah. Atau seru kepada selain Allah seperti yang banyak dilakukan sekarang. Maka tinggalkanlah seruan kepada Nabi, wali dan malaikat. Seruan sebegitu adalah syirik.


 

Ayat 66: Allah senaraikan lagi sifatNya yang melayakkan Dia sahaja ilah yang tunggal.

رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُمَا العَزيزُ الغَفّٰرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Lord of the heavens and the earth and whatever is between them, the Exalted in Might, the Perpetual Forgiver.”

(MELAYU)

Rabb langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

 

رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Rabb langit-langit dan bumi

Kalimah ‘Rabb’ bermaksud yang mencipta kemudian memelihara dan menjaga. Maknanya selepas Allah cipta langit dan bumi, Allah tidaklah biarkan sahaja. Allah tetap mengurus alam ini. Setiap apa yang berlaku adalah dalam urusan Allah.

Maka apabila kita ada keperluan apa-apa sahaja, minta pertolongan kepada Allah sahaja. Jangan minta kepada Nabi, wali dan malaikat pula.

 

وَما بَينَهُمَا

dan apa yang ada di antara keduanya

Kita nampak langit dan bumi. Dan kita pun boleh agak siapa duduk di langit dan di bumi.

Tapi Allah sebut ada makhluk di antara langit dan bumi yang kita pun tidak tahu. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah. Yang pasti semuanya berada dalam pentadbiran Allah SWT.

 

العَزيزُ الغَفّٰرُ

Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Kemudian Allah menyebut dua lagi sifatNya. Semua sifat-sifat ini dimiliki oleh Allah SWT sahaja. Makhluk tidak ada sifat-sifat ini maka tidak layak makhluk menjadi ilah.

Allah bersifat العَزيزُ. Antara maksudnya Allah boleh azab dan musnahkan sesiapa sahaja yang menentang dan tidak taat kepadaNya.

Tapi Allah juga bersifat الغَفّٰرُ. Allah tidak terus musnahkan mereka yang engkar kerana Allah nak beri peluang kepada makhluk untuk bertaubat kepadaNya. Allah suka kalau kita minta ampun kepadaNya dan Allah untuk ampunkan semua dosa kita.

Tapi ianya terpulang kepada Allah sama ada akan ampunkan atau tidak. Ini adalah hak Allah.


 

Ayat 67:

قُل هُوَ نَبَأٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “It is great news

(MELAYU)

Katakanlah: “Berita itu adalah berita yang besar,

 

Berita dan maklumat yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini adalah berita-berita yang amat besar dan penting. Ianya bukan tentang dunia sahaja tapi ia menceritakan tentang kehidupan yang kekal abadi di akhirat kelak.

Jadi ia amat-amat penting. Bukan berita main-main. Takkan kita tidak mahu selamat di dunia dan akhirat?

Kalimah نَبَأٌ bermaksud berita penting yang perlu diambil perhatian dan tindakan. Ianya bukan berita biasa. Dan ini dibincangkan dalam Surah Naba’.


 

Ayat 68:

أَنتُم عَنهُ مُعرِضونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From which you turn away.

(MELAYU)

yang kamu berpaling daripadanya.

 

Tapi walaupun berita dalam Al-Qur’an itu amat penting akan tetapi masih ramai yang berpaling dari menerimanya. Ramai yang buat tak kisah sahaja. Mereka tak teringin pun nak belajar tafsir Al-Quran.

Sudahlah tidak mahu belajar, apabila ada orang yang sudah belajar cuba sampaikan kepada mereka, mereka tolak pula kerana apa yang disampaikan dalam tafsir itu berlainan dengan apa yang mereka fahami.


 

Ayat 69: Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad dengan bertanya bilakah azab yang dijanjikan kepada mereka itu akan dikenakan? Allah ajar baginda bagaimana nak jawab kenapa mereka tak kena azab lagi. Hujah utamanya adalah baginda tidak tahu ilmu ghaib.

ما كانَ لِيَ مِن عِلمٍ بِالمَلَإِ الأَعلىٰ إِذ يَختَصِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I had no knowledge of the exalted assembly [of angels] when they were disputing [the creation of Adam].

(MELAYU)

Aku tiada mempunyai pengetahuan sedikit pun tentang al mala’ul a’la (malaikat) itu ketika mereka berbantah-bantahan.

 

ما كانَ لِيَ مِن عِلمٍ بِالمَلَإِ الأَعلىٰ

Aku tiada mempunyai pengetahuan sedikit pun tentang al mala’ul a’la (malaikat) itu

Nabi disuruh untuk memberitahu bahawa baginda tidak tahu ilmu langit. Baginda tidak tahu apakah kejadian yang melibatkan para malaikat yang tinggi itu. Iaitu mereka yang berada di kedudukan tinggi di langit. Ini adalah para malaikat yang besar dan tinggi kedudukan mereka.

 

إِذ يَختَصِمونَ

ketika mereka berbantah-bantahan.

Ini adalah tentang perdebatan para malaikat yang kehairanan kerana Allah hendak menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi. Ini disebut dalam Baqarah:30 dan seterusnya.


 

Ayat 70:

إِن يوحىٰ إِلَيَّ إِلّا أَنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It has not been revealed to me except that I am a clear warner.”

(MELAYU)

Tidak diwahyukan kepadaku, melainkan bahawa sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan yang nyata”.

 

Baginda tidak ada ilmu ghaib melainkan apa yang diberitahu kepada baginda sahaja. Jadi ini menolak pendapat yang mengatakan para Nabi tahu ilmu ghaib. Itu adalah kata-kata orang sesat sahaja dan jauh dari ajaran wahyu.

Maka kalau baginda tidak tahu apa yang terjadi di langit, maka bagaimana baginda nak tahu tentang azab yang akan dikenakan kepada manusia? Baginda tidak jaga azab itu, baginda hanya sampaikan sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 12 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sad Ayat 51 – 61 (Kutuk mengutuk)

Ayat 51: Tabshir Ukhrawi. Allah menceritakan keadaan di dalam syurga untuk memberi semangat kepada kita untuk meraihnya.

مُتَّكِئينَ فيها يَدعونَ فيها بِفٰكِهَةٍ كَثيرَةٍ وَشَرابٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Reclining within them, they will call therein for abundant fruit and drink.

(MELAYU)

di dalamnya mereka bertelekan (diatas dipan-dipan) sambil meminta buah-buahan yang banyak dan minuman di syurga itu.

 

مُتَّكِئينَ فيها

di dalamnya mereka bertelekan

Selepas ahli syurga masuk ke dalam syurga, Allah menceritakan keadaan di dalamnya sebagai motivasi kepada pembaca Al-Qur’an. Di dalam syurga itu, penghuni syurga akan duduk berehat menikmati segala nikmat di dalam syurga itu. Waktu itu tidak ada kerja dan tidak ada ibadah lagi bagi mereka. Mereka duduk berehat sahaja. Duduk pun bersenggeng yang bermakna memang rehat sungguh.

 

يَدعونَ فيها بِفٰكِهَةٍ كَثيرَةٍ

sambil meminta di syurga itu dengan buah-buahan yang banyak

Dan di dalam syurga itu mereka akan meminta berbagai-bagai nikmat di dalam bentuk makanan dan minuman dan lain-lain dengan banyak sekali. Mereka akan makan dengan banyak kerana selera makan mereka adalah selera 1,000 orang. Mereka makan bukan kerana lapar tapi untuk menikmati kesedapan makanan itu sahaja.

Allah sebut ‘buah’ dalam ayat ini kerana buah adalah makan yang mereka paling suka kerana Tanah Arab tidak ada banyak buah. Jadi untuk menarik perhatian mereka, maka Allah beritahu tentang buah. Maka kita kena baca ayat ini dalam kaca mata mereka juga baru kita dapat faham.

 

وَشَرابٍ

dan minuman

Dan berbagai-bagai jenis minuman di dalam syurga itu. Di dunia, manusia suka berehat sambil minum berbagai jenis minuman. Ada yang minum teh tarik dan ada yang minum arak dan sebagainya. Segala minuman di dunia tidak dapat dibandingkan dengan minuman yang lebih lazat di syurga nanti.

Minuman itu pula tiada had dan dihidangkan oleh para pelayan istana di syurga. Tidak perlu nak pergi ambil sendiri.


 

Ayat 52:

۞ وَعِندَهُم قٰصِرٰتُ الطَّرفِ أَترابٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And with them will be women limiting [their] glances¹ and of equal age.

  • To their mates alone.

(MELAYU)

Dan pada sisi mereka (ada bidadari-bidadari) yang tidak liar pandangannya dan sebaya umurnya.

 

وَعِندَهُم قٰصِرٰتُ الطَّرفِ

Dan pada sisi mereka (ada bidadari-bidadari) yang tidak liar pandangannya

Kehidupan yang bersenang lenang tentu tidak sehebat mana kalau dinikmati seorang sahaja. Maka penghuni syurga juga dapat memuaskan nafsu seks mereka kerana akan ada banyak bidadari yang akan melayan kehendak mereka.

Allah sebut salah satu sifat mereka adalah mereka menundukkan pandangan mata mereka, dalam keadaan malu-malu dengan tuannya. Ini macam pasangan pengantin yang malu-malu sahaja apabila mula bersama.

Pandangan bidadari itu hanya tertumpu kepada pasangan syurganya sahaja, tak tengok ke lain langsung. Kerana pada mereka, tuan syurga itulah yang paling hebat sekali. Tidaklah macam isteri kita sekarang, ada juga curi pandang tengok lelaki lain, bukan? Tapi kalau ada wanita yang dok pandang kita sahaja, tentulah kita amat suka, bukan? Kerana lelaki suka kepada perhatian wanita.

 

أَترابٌ

sebaya umurnya.

Mereka itu umurnya sebaya dengan tuan mereka. Atau bermaksud kesemua bidadari yang ramai-ramai itu sebaya sahaja umur mereka, tidak jadi tua-tua langsung.

Ataupun ia mungkin bukan berkenaan ‘umur’ tapi bermaksud ‘sama taraf’ dimana sesuai sekali dengan kehendak ahli syurga itu. Ini penting kerana kerana kadang-kadang di dunia ada orang yang tidak sama kedudukan ataupun tidak sama intelek mereka dengan pasangan mereka dan kadang-kadang itu juga membosankan. Manusia suka kepada pasangan yang setaraf dengan mereka dari segi fahaman dan akal supaya dapat menjadikan perbualan mereka menarik.

Begitulah pentingnya kedudukan yang sama taraf atau dipanggil ‘sekufu’. Di dunia ini kadangkala kedudukan yang tidak sama menyebabkan boleh terjadinya perceraian seperti yang terjadi antara Saidina Zaid dan Saidatina Zainab. Kisah mereka berdua ada disebut dalam Surah Ahzab. Oleh kerana Zaid adalah bekas hamba, maka Zainab tidak dapat menerimanya sebagai suami.

Dan kedudukan sama taraf antara bidadari dan penghuni syurga itu penting kerana bidadari itu akan duduk dengan mereka selama-lamanya dan mereka itu kenalah amat sesuai dengan penghuni syurga itu sampai tidak membosankan. Kerana kita pun selalu mendengar kisah bagaimana perkahwinan yang pada mulanya berseri-seri tetapi lama-kelamaan setelah lama, mereka menjadi bosan sesama sendiri. Begitulah bermula perkahwinan itu tidak menjadi harmoni lagi.


 

Ayat 53:

هٰذا ما توعَدونَ لِيَومِ الحِسابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This is what you, [the righteous], are promised for the Day of Account.

(MELAYU)

Inilah apa yang dijanjikan kepadamu pada hari berhisab.

 

Dikatakan kepada penghuni syurga itu yang apa yang mereka sedang nikmati itu adalah perkara yang telah pernah dijanjikan semasa mereka hidup di dunia. Dan kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah itu, maka mereka sanggup untuk taat kepada Allah dan mencari redhaNya. Hasilnya adalah nikmat syurga yang tidak terhingga.

Maka sekarang adakah kita hendak menjadi ahli syurga itu? Maka hendaklah kita belajar apakah kehendak Allah seperti yang disebut dalam wahyu dan kita terus amalkan apa yang Allah hendak kita lakukan. Janganlah degil dan berlaku zalim pula.


 

Ayat 54:

إِنَّ هٰذا لَرِزقُنا ما لَهُ مِن نَّفادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, this is Our provision; for it there is no depletion.

(MELAYU)

Sesungguhnya ini adalah benar-benar rezeki dari Kami yang tiada habis-habisnya.

 

إِنَّ هٰذا لَرِزقُنا

Sesungguhnya ini adalah benar-benar rezeki dari Kami

Allah mengingatkan mereka bahawa rezeki itu adalah balasan dari Allah kepada mereka di atas rahmatNya. Seperti kita selalu sebut, ahli syurga masuk syurga bukan kerana amal mereka tapi kerana rahmat Allah. Tapi untuk mendapat rahmat Allah, kenalah taat dan melakukan ibadah kepada Allah.

 

ما لَهُ مِن نَّفادٍ

yang tiada habis-habisnya.

Rezeki yang diberikan kepada mereka itu tidak ada berhenti sampai bila-bila; ia akan berterusan diberikan kepada penghuni syurga itu tanpa henti. Ahli syurga akan kekal dalam syurga dan tidak akan keluar. Dan bukan sahaja tidak keluar, nikmat dalam syurga itu tidak akan berhenti. Bukan sahaja ia tidak berhenti, malah ia akan menjadi semakin baik dan semakin baik lagi.


 

Ayat 55: Takhwif Ukhrawi.

هٰذا ۚ وَإِنَّ لِلطّٰغينَ لَشَرَّ مَئآبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This [is so]. But indeed, for the transgressors is an evil place of return –

(MELAYU)

Beginilah (keadaan mereka). Dan sesungguhnya bagi orang-orang yang durhaka benar-benar (disediakan) tempat kembali yang buruk,

 

هٰذا

Beginilah

Inilah kelebihan rezeki diberikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Kalau mahu dapat yang telah disebut sebelum ini, maka hendaklah beriman sempurna dan beramal dengan amalan yang soleh.

 

وَإِنَّ لِلطّٰغينَ لَشَرَّ مَئآبٍ

Dan sesungguhnya bagi orang-orang yang durhaka benar-benar (disediakan) tempat kembali yang buruk,

Tetapi kepada orang-orang yang engkar, mereka akan mendapat balasan yang buruk. Sekarang Allah nak bandingkan pula dengan mereka yang zalim. Selepas Allah sebut tentang syurga, selalunya Allah akan sebut tentang neraka supaya kita dapat membezakan antara keduanya. Mereka yang derhaka akan dimasukkan ke dalam tempat kembalian yang buruk sekali.


 

Ayat 56:

جَهَنَّمَ يَصلَونَها فَبِئسَ المِهادُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the resting place.

(MELAYU)

(iaitu) neraka Jahannam, yang mereka masuk ke dalamnya; maka amat buruklah Jahannam itu sebagai tempat tinggal.

 

جَهَنَّمَ يَصلَونَها

(iaitu) neraka Jahannam, yang mereka masuk ke dalamnya;

Tempat kembalian bagi mereka itu adalah neraka. Mereka akan masuk ke dalamnya, walaupun tentunya mereka tidak mahu. Dalam ayat lain disebut yang mereka akan dimasukkan, kerana tentu mereka tidak akan masuk dengan sukarela.

 

فَبِئسَ المِهادُ

maka amat buruklah sebagai tempat tinggal.

Kalau syurga adalah tempat kembalian yang paling baik, maka neraka akan tempat kembalian yang paling buruk. Sanggupkah kamu masuk ke dalam neraka yang buruk itu? Adakah berbaloi apa yang kamu lakukan di dunia ini – hanya kesenangan yang sementara tapi keburukan azab yang amat teruk di neraka nanti? Tentu tidak!


 

Ayat 57:

هٰذا فَليَذوقوهُ حَميمٌ وَغَسّاقٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This – so let them taste it – is scalding water and [foul] purulence

(MELAYU)

Inilah (azab neraka), biarlah mereka merasakannya, (minuman mereka) air yang sangat panas dan danur yang mengalir.

 

هٰذا

Inilah

Allah suruh kita bayangkan seolah-olah kita sedang berada di sana! Bayangkan supaya kita takut nak masuk neraka. Supaya kita tidak berani nak buat dosa.

 

فَليَذوقوهُ

biarlah mereka merasakannya, 

Biarkan ahli neraka itu merasakan segala azab dalam neraka itu. Kerana mereka memang layak untuk menerimanya kerana amalan dan fahaman mereka semasa di dunia dulu. Jangan sedih tentang mereka. Biarkan sahaja mereka.

 

حَميمٌ وَغَسّاقٌ

air yang sangat panas dan nanah yang mengalir.

Ahli neraka itu bukan sahaja kena seksa, tapi mereka juga sentiasa lapar dan dahaga dari mula masuk dan ia tidak akan hilang sampai bila-bila. Apabila mereka lapar dan tidak tahan sangat, maka mereka diberikan dengan buah Zaqqum.

Dan apabila mereka dahaga, mereka diberikan minuman air panas yang merosakkan wajah mereka. Kerana panas sangat air itu, apabila diletakkan dengan wajah mereka, maka akan terkiat bibir mereka kerana panas sangat air itu. Itu belum lagi dimasukkan ke dalam perut! Apabila dimasukkan ke dalam perut mereka maka hancurlah perut mereka.

Kalimah غَسّاقٌ dari katadasar غ س ق yang bermaksud gelap, air mata, air yang dituang, kesejukan yang amat sangat, nanah yang mengalir. Air itu bukan sahaja panas tapi ia diambil dari longkang. Iaitu kekotoran yang keluar daripada tubuh badan manusia seperti air mata, nanah, darah dan sebagainya. Tentu sekali ia amat menjijikkan. Tapi kerana tidak ada air lain dan mereka dahaga sangat, maka mereka terpaksa juga minum.

Kalimah غَسّاقٌ itu juga boleh bermaksud sesuatu yang sangat-sangat sejuk. Maknanya, bukanlah di neraka itu sentiasa panas sahaja kerana ada juga azab yang melibatkan kesejukan yang amat sangat. Bayangkan kalau kita kena tidur atas bongkah ais, teruk bukan?

Kalimah غَسّاقٌ juga boleh bermaksud sesuatu yang berbau amat busuk. Dan memang kalau kita lihat maksud pertama pun, sudah tentu ianya sesuatu yang amat buruk kerana ia dalam bentuk darah, nanah dan juga campuran air mata.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا حَسَنُ بْنُ مُوسَى حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعة حَدَّثَنَا دَرّاج عَنْ أَبِي الْهَيْثَمِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: “لَوْ أَنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاق يُهَرَاقُ فِي الدُّنْيَا لأنتن أهل الدنيا”
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasan ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi’ah, telah menceritakan kepada kami Darij, dari Abul Haisam, dari Abu Sa’id r.a, dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda: Seandainya setimba ghassaq ditumpahkan ke dunia, nescaya seluruh penduduk dunia berbau busuk kerananya.

 

Ayat 58:

وَءآخَرُ مِن شَكلِهِ أَزوٰجٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And other [punishments] of its type [in various] kinds.

(MELAYU)

Dan azab yang lain yang serupa itu berbagai macam.

 

Dan selain dari azab yang telah disebut di atas tadi, masih ada berbagai-bagai jenis minuman yang buruk yang akan diberikan kepada mereka. Berbagai jenis minuman buruk lagi yang tidak dapat dibayangkan. Itu semua bersifat شكل (sama sifat) iaitu sama buruk. Dan ianya sangat buruk sampaikan tidak dapat tidak diberitahu kerana akal kita tidak dapat membayangkannya.

Azab yang lain itu berbagai jenis. Maknanya ada banyak sangat azab yang akan dikenakan kepada ahli neraka itu. Tidak mahulah kita nak tengok dan merasai perkara ini langsung. Semoga kita diselamatkan.


 

Ayat 59:

هٰذا فَوجٌ مُّقتَحِمٌ مَّعَكُم ۖ لا مَرحَبًا بِهِم ۚ إِنَّهُم صالُو النّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Its inhabitants will say], “This is a company bursting in with you. No welcome for them. Indeed, they will burn in the Fire.”

(MELAYU)

(Dikatakan kepada mereka): “Ini adalah suatu rombongan (pengikut-pengikutmu) yang masuk berdesak-desak bersama kamu (ke neraka)”. (Berkata pemimpin-pemimpin mereka yang durhaka): “Tiadalah ucapan selamat datang kepada mereka kerana sesungguhnya mereka akan masuk neraka”.

 

هٰذا فَوجٌ مُّقتَحِمٌ مَّعَكُم

“Ini adalah suatu rombongan yang masuk berdesak-desak bersama kamu”.

Dan mereka akan diberitahu bahawa akan ada ramai lagi yang akan menyertai mereka. Dan ini seperti memberitahu akan ada orang baru datang di penjara yang memang sudah penuh. Maka kena masuk berasak-asak. Nanti kita akan tahu dari ayat-ayat selepas ini yang mereka yang akan datang itu adalah pengikut-pengikut mereka semasa di dunia dulu.

Yang dimaksudkan itu akan مُّقتَحِمٌ (melompat berasak-asak) ke atas mereka yang telah ada. Ini adalah kerana mereka akan dilemparkan ke dalam neraka dan seolah-olah nampak seperti mereka melompat ke dalam neraka itu. Memang kena berasak-asak kerana tempat tidak ada. Syurga itu amat luas sedangkan neraka itu amat sempit. Bayangkan kita kalau masuk dalam bas yang penuh pun kita sudah tidak suka, apatah lagi dalam neraka nanti!

 

لا مَرحَبًا بِهِم

“Tiadalah ucapan selamat datang kepada mereka

Kalimah مَرحَبًا adalah ucapan selamat datang kepada orang yang baru datang. Mereka tidak akan mendapat ucapan selamat datang dari penghuni yang sudah duduk lama. Penghuni neraka yang sudah berada di dalamnya tidak suka dengan kedatangan ahli-ahli neraka yang baru dan kerana itu mereka tidak menyambutnya dengan baik.

Memang tiada ucapan selamat kepada sesama mereka, sebaliknya diganti dengan melaknat sahaja. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا}

Setiap suatu umat masuk (ke dalam neraka), dia mengutuk kawannya (yang menyesatkannya). (Al-A’raf: 38)

 

إِنَّهُم صالُو النّارِ

sesungguhnya mereka akan masuk neraka”.

Allah tetap akan masukkan mereka yang baru itu ke dalam neraka Walaupun penghuni neraka yang asal tidak suka dengan kedatangan ahli neraka yang baru, tapi bukan mereka yang menentukan. Allah tetap akan memasukkan mereka dan mengasakkan mereka ke dalam neraka yang sudah sempit itu.

Yang sudah lama duduk dalam neraka itu marah kerana dengan adanya tambahan penduduk, maka suhu neraka akan jadi semakin panas. Ini kerana bahan bakar neraka itu adalah penghuninya. Kalau kalau penghuninya bertambah, maka suhu pun tentu bertambah juga, bukan?


 

Ayat 60:

قالوا بَل أَنتُم لا مَرحَبًا بِكُم ۖ أَنتُم قَدَّمتُموهُ لَنا ۖ فَبِئسَ القَرارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “Nor you! No welcome for you. You, [our leaders], brought this upon us, and wretched is the settlement.”

(MELAYU)

Pengikut-pengikut mereka menjawab: “Sebenarnya kamulah. Tiada ucapan selamat datang bagimu, kerana kamulah yang menjerumuskan kami ke dalam azab, maka amat buruklah Jahannam itu sebagai tempat menetap”.

 

قالوا بَل أَنتُم لا مَرحَبًا بِكُم

(Pengikut-pengikut) mereka menjawab: “Sebenarnya kamulah. Tiada ucapan selamat datang bagimu,

Pendatang baru itu tidak disambut dengan baik oleh penghuni neraka yang lama. Pendatang baru pun begitu juga, tidak mesra dengan mereka yang sudah lama. Ini bukan ‘jejak kasih’ yang masing-masing suka berjumpa, tapi masing-masing benci membenci sesama sendiri.

 

أَنتُم قَدَّمتُموهُ لَنا

kamulah yang menjerumuskan kami ke dalam azab, 

Yang baru datang dan dimarahi itu kerana yang datang itu pula marah balik kepada penghuni neraka yang lama; sama-sama marah. Ini kerana mereka itulah yang menyebabkan pendatang yang baru masuk ini pun jadi sesat. Ini kerana mereka adalah tok nenek yang membawa ajaran ajaran sesat. Kalimah قَدَّمتُموهُ dari ق د م yang bermaksud mendahului.

Golongan yang awallah yang telah memulakan mengamalkan amalan yang salah. Mereka pun mengajar kepada anak cucu keturunan mereka. Yang anak cucu pun pakai ikut sahaja apa yang disampaikan itu kerana mereka sangka, kalau tok nenek sudah ajar, tentulah benar.

Salah faham inilah yang menyebabkan ramai yang tetap mempertahankan amalan syirik dan bidaah yang telah lama diamalkan. Kerana itu apabila golongan yang mahu kepada Sunnah di negara ini mengajak kembali kepada ajaran dari Al-Qur’an dan Sunnah, ramai yang marah kepada golongan Sunnah itu. Ini kerana mereka rasa amalan yang sudah lama diamalkan turun temurun itu takkan salah?

Mereka sanggup mempertahankan amalan tok nenek itu dengan berbagai-bagai cara. Mereka tidak sedar yang perbuatan mereka itu sama sahaja dengan perbuatan Musyrikin Mekah yang juga mempertahankan ajaran tok nenek mereka. Kerana itu apabila Nabi Muhammad bawa ajaran tauhid, mereka menentang Nabi Muhammad bersungguh-sungguh kerana mereka melihat perbuatan Nabi Muhammad itu menolak amalan tok nenek yang telah lama diamalkan.

Jadi, golongan yang baru masuk kemudian itu amat marah kepada golongan yang telah lama dalam neraka. Kerana mereka rasa mereka telah tertipu dengan amalan-amalan tok nenek mereka itu.

 

فَبِئسَ القَرارُ

maka amat buruklah Jahannam itu sebagai tempat menetap”.

Maka, kerana nak mempertahankan sangat amalan tok nenek yang salah (kalau ianya bertepatan dengan sunnah, tidak mengapa), maka tempat akhir mereka adalah di neraka.

Dan tentulah neraka itu bukanlah tempat yang baik. Azab yang hebat dan tidak akan berhenti walau sesaat pun. Tidak ada sesiapa yang sanggup dan rasa selesa di dalamnya.

Maka kenalah berfikir: nak duduk di syurga dengan segala kenikmatan atau duduk di neraka yang penuh azab? Kedua-duanya telah diceritakan. Kena fikirkan balik: adakah berbaloi nak mempertahankan amalan tok nenek sedangkan ia akan memasukkan kamu ke dalam neraka?


 

Ayat 61:

قالوا رَبَّنا مَن قَدَّمَ لَنا هٰذا فَزِدهُ عَذابًا ضِعفًا فِي النّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “Our Lord, whoever brought this upon us – increase for him double punishment in the Fire.”

(MELAYU)

Mereka berkata (lagi): “Ya Tuhan kami; barang siapa yang menjerumuskan kami ke dalam azab ini maka tambahkanlah azab kepadanya dengan berlipat ganda di dalam neraka”.

 

قالوا رَبَّنا مَن قَدَّمَ لَنا هٰذا

Mereka berkata (lagi): “Ya Tuhan kami; barang siapa yang menjerumuskan kami ke dalam azab ini

Kalimah sebegini banyak sekali ada dalam Al-Qur’an. Golongan yang kemudian marah sangat dengan golongan yang terdahulu yang telah mengajar amalan-amalan yang salah. Mereka pun salah juga kerana amalkan amalan yang tidak benar tanpa periksa.

Tapi Allah nak tunjukkan bagaimana penyesalan mereka nanti di akhirat. Allah ceritakan kepada kita supaya kita tidak jadi macam ini. Janganlah taklid buta sahaja dengan mengamalkan amalan nusantara yang telah lama diamalkan seperti Majlis Tahlil, Doa Selamatan, Kenduri Arwah, Solat Hajat berjemaah dan lain-lain lagi amalan bidaah.

 

فَزِدهُ عَذابًا ضِعفًا فِي النّارِ

maka tambahkanlah azab kepadanya dengan berlipat ganda di dalam neraka”.

Golongan yang mengikut itu marah sangat kepada golongan yang awal, sampaikan mereka berdoa kepada Allah supaya diberikan azab yang berganda kepada orang-orang yang awal. Ini adalah kerana mereka itulah yang telah menyebabkan mereka yang kemudian itu terjerumus ke dalam neraka.

Jadi ini adalah cubaan nak balas dendam. Mereka memang tahu yang mereka pun kena masuk dalam neraka. Tapi mereka rasa, takkan sama azab mereka dan azab orang yang mengajar amalan salah itu? Maka mereka minta yang mengajar itu dikenakan dengan azab yang berganda. Baru nak puas sikit hati mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 12 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi