Kahf Ayat 39: Dia memberi nasihat kepada sahabatnya itu. Ini adalah cara menghargai nikmat yang Allah ﷻ telah berikan. Tidak salah kalau kaya, tetapi kenalah bersyukur kepada Allah ﷻ.

وَلَولٓا إِذ دَخَلتَ جَنَّتَكَ قُلتَ ما شاءَ اللهُ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ ۚ إِن تَرَنِ أَناْ أَقَلَّ مِنكَ مالًا وَوَلَدًا

وَلَوْلٓا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ

Dan kenapakah tidak, ketika kamu masuk ke dalam kebun kamu, kamu berkata begini:

Kawan yang miskin dan mukmin itu memberi nasihat kepada orang yang kaya itu, “Apa kata semasa kamu masuk ke dalam kebun kamu itu, kamu mengembalikan nikmat itu kepada Allah dengan memuji-Nya?”

مَا شَاءَ اللهُ

“Yang dikehendaki Allah”;

Katakanlah dan fahamlah yang semua yang berlaku adalah hanya atas kehendak Allah ﷻ sahaja. Kebun kepunyaannya yang hebat itu adalah kerana takdir Allah ﷻ yang menjadikannya begitu.

Kita selalu sebut kalimat ini tanpa memahami maknanya. Ketahuilah yang semua yang berlaku adalah atas kehendak Allah ﷻ. Daripada sekecil-kecilnya, sampai ke sebesar-besarnya. Kereta kita boleh bergerak baik pun atas kehendak Allah ﷻ. Kita makan ubat dan kemudian sihat juga atas kehendak Allah ﷻ. Jangan kita kata ubat itu yang menyembuhkan kita.

Kita mesti menghargai Allah ﷻ dengan mengucapkan kalimah مَا شَاءَ اللهُ ini. Iaitu apabila sesuatu menggembirakan kita, maka kita ucapkan kalimah ini. Apabila kita mendapati sesuatu yang hebat dan menakjubkan, kita ucapkan kalimah ini. Bukannya ucapkan ‘subhanallah’ seperti yang orang Melayu selalu buat. Ini adalah kerana kalimah subhanallah diucapkan jika kita lihat perkara yang tidak baik. Kalimah subhanallah juga kita boleh gunakan apabila kita terkejut dengan kebodohan seseorang.

لَا قُوَّةَ

“Tidak ada daya kekuatan”;

Kita tidak ada kekuatan langsung daripada diri kita sendiri. Kita tidak ada kekuatan untuk menumbuhkan pokok yang kita tanam, atau tidak ada daya bagi kita untuk mengajak orang berhenti singgah di kedai kita. Kedai lain banyak lagi orang boleh masuk. Kita tidak ada kuasa semua itu.

إِلَّا بِاللهِ

“melainkan dengan kuasa Allah”;

Kebolehan yang kita ada adalah daripada Allah ﷻ. Kembalikan semuanya kepada Allah ﷻ. Apa-apa kemampuan dan kejayaan yang kita ada adalah kerana Allah ﷻ. Ini adalah kata-kata orang beriman itu kepada orang kafir yang kaya itu. Allah ﷻ nukilkan kata-katanya dalam Al-Qur’an kerana kebenaran yang dikatakannya itu.

Oleh itu sebelum kita melihat kebun kita, atau sebelum kita buka kedai kita, maka katakan: مَا شَاءَ اللهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ. Apabila ada orang datang, kita baca lagi. Bila orang sudah ramai, kita baca lagi. Atau apabila kita tunggu, tidak ada orang masuk, kita baca ayat yang ini juga. Apabila orang tanya bagaimana dengan perniagaan kita, sebelum kita jawab sambil kita baca juga ayat ini. Kita mengaku bahawa kita tidak ada kekuatan apa pun. Kita baca kerana kita mahu mengingatkan diri kita sendiri.

Akan tetapi yang terjadi sekarang adalah sebaliknya. Ramai yang tanya kepada guru sama ada mereka ada ‘ayat-ayat pelaris’ yang boleh mereka gunakan. Maka, guru yang ajar ajaran yang salah akan bagi ayat itu ini, benda itu dan ini. Padahal, inilah ‘ayat pelaris’ kepada kita. [Jangan tampal pula ayat ini di kedai].

Semua itu adalah atas kehendak Allah ﷻ. Bagaimana kita inginkan sesuatu itu terjadi, tetapi sekiranya Allah ﷻ tidak mengizinkan, ia tidak akan terjadi. Inilah kalimah yang kita patut sebut jikalau kita gembira dengan pemberian Allah ﷻ dari segi harta, kesenangan, kepandaian dan lain-lain lagi. Sebutlah ما شاءَ اللهُ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ.

إِنْ تَرَنِ أَنَاْ أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا

“Jika kamu tengok aku kurang dari kamu dari segi harta dan anak”;

Kenapa Allah ﷻ sebut ‘anak’ dalam ayat ini. Kalau harta orang tidak beriman itu, kita sudah faham. Anak yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak lelaki. Sebab kalau anak perempuan, perkataan lain yang digunakan. Disebut ‘anak lelaki’ adalah kerana anak lelaki adalah juga aset kepada seseorang bapa. Anak lelakilah yang banyak menolong dalam perniagaan dan dalam kerja-kerja yang boleh mendapatkan duit. Mereka juga dapat diharap untuk mempertahankan keluarga jikalau ada apa-apa masalah.

Berbeza dengan anak perempuan, bila sudah dewasa, akan meninggalkan keluarganya untuk berkahwin dengan lelaki lain. Anak perempuan itu berkhidmat dengan keluarga lain pula. Sedangkan ayah dia yang besarkan, tetapi bila sudah besar dia berkhidmat kepada keluarga lain pula. Maka anak perempuan bukanlah satu aset dalam hal ini. Malah kena keluarkan banyak wang untuk menjaga anak perempuan pula.

Ini adalah fahaman orang yang tidak beragama. Mereka hanya melihat keuntungan dunia sahaja. Bila dilihat tidak ada kepentingan ekonomi daripada anak perempuan, ramai yang tidak suka kepada anak perempuan. Padahal Islam bukan begitu. Dalam Islam, tidak ada kelebihan anak lelaki ke atas anak perempuan. Malah, anak perempuan itu sebenarnya lebih utama daripada anak lelaki. Lihatlah semua anak-anak Nabi Muhammad ﷺ yang kekal sehingga ke dewasa adalah anak perempuan, bukan? Takkan baginda rugi pula mendapat anak perempuan? Bagaimana kalau kita tidak ada anak perempuan? Bagaimana hendak berkeluarga?

Lelaki Mukmin berkata begini kerana mungkin lelaki kaya itu mempunyai anak lelaki yang ramai yang dia banggakan kerana dapat membantunya. Maka lelaki mukmin itu menegur salah faham itu kerana dia melihat kepada kebendaan semata-mata. Malah disebabkan sahabatnya itu kurang dari segi kebendaan, maka dia telah memandang rendah kepada sahabatnya itu.

Ini mengajar kita supaya jangan memandang rendah kepada orang lain yang serba kekurangan di dalam kehidupan mereka. Sebaliknya kena ingat yang rezeki itu Allah ‎ﷻ yang tentukan. Jangan kita sombong kalau kita lebih dan orang lain kurang, kerana kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan itu adalah ujian sebenarnya. Kalau sesiapa ada kelebihan, itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukannya kerana kepandaian kita sahaja. Kita hanya berusaha, namun dapat atau tidak rezeki itu adalah ketentuan daripada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita perhatikan nasihat dari lelaki mukmin ini, kita tidak nampak pun ada rasa rendah diri pada dirinya. Kekayaan lelaki kaya itu tidak menghalang lelaki mukmin ini untuk memberi nasihat kepadanya. Ini mengajar kita tidak perlu rasa rendah diri kalau miskin. Masalah dengan orang kita adalah, kalau miskin mereka akan rasa rendah diri sangat. Berbeza benar denga apa yang kita lihat dengan lelaki mukmin itu.

Ini kerana lelaki mukmin itu memiliki ilmu agama yang tinggi. Dia sedar yang ketentuan tentang harta dan kekayaan adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Dia redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepadanya. Dia sesekali tidak kisah kalau lelaki kaya itu sombong dan memandangnya miskin dan hina.

Kahf Ayat 40: Sekarang kita lihat doa lelaki mukmin itu pula.

فَعَسىٰ رَبّي أَن يُؤتِيَنِ خَيرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرسِلَ عَلَيها حُسبانًا مِّنَ السَّماءِ فَتُصبِحَ صَعيدًا زَلَقًا

فَعَسَىٰ رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّنْ جَنَّتِكَ

Mudah-mudahan Tuhanku akan memberi kepadaku lebih baik dari kebun kamu ini;

Lelaki mukmin itu tahu yang Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Memang lelaki pertama itu kaya dan mempunyai banyak kebun dan harta. Dia sedar dia miskin dan tidak ada seperti yang telah diberikan kepada lelaki kaya itu. Akan tetapi dia sedar yang Allah ﷻ boleh sahaja berikan yang lebih baik kepadanya kalau Allah ﷻ mahu.

Atau, ia bukanlah bermaksud pemberian di dunia, tetapi pemberian di akhirat kelak. Apakah yang lebih baik daripada kebun yang hebat itu? Itulah keampunan daripada Allah ﷻ. Itulah yang lebih baik daripada kebun-kebun di dunia itu. Yang terlebih baik adalah kalau mendapat kebun-kebun di syurga nanti. Itu tentunya lebih baik daripada apa-apa sahaja kenikmatan dalam dunia yang tidak kekal ini. Iaitu apabila Allah ﷻ ampunkan dosa dan beri rahmat kepada kita, tidak ada lagi yang lebih besar daripadanya. Maka lelaki mukmin itu berharap akan mendapat pemberian balasan di akhirat kelak kerana imannya.

وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ

Dan mungkin Tuhan akan mengirimkan ke atasnya bala daripada langit;

Kalimah حُسْبَانًا daripada katadasar ح س ب yang bermaksud fikir; pertimbangkan; andaikan; bayangkan; pendapat; mengira; akaun. Kita gunakan kalimah ini menjadi hisab di dalam bahasa kita. Di sini kalimah حُسْبَانًا bermaksud hukuman. Maksudnya ia adalah hukuman yang dihitung dengan teliti oleh Allah ﷻ. Bencana yang Allah ﷻ kenakan itu pun adalah bencana yang sesuai dan terukur kadar dan sasarannya. Dapat dilihat di sini lelaki mukmin itu berdoa meminta diberikan hukuman kepada lelaki kaya itu.

Mungkin ada yang nampak tidak bagusnya doa sebegini. Kenapa tidak diminta sahaja lelaki itu sedar diri dan bertaubat sendiri dan kebunnya dikekalkan? Sebenarnya kebaikan itu terletak pada pengakhirannya. Nanti kita akan lihat lelaki itu sedar diri setelah kebunnya itu musnah. Maka doa lelaki mukmin itu sebenarnya baik kerana dengan datangnya musibah, barulah lelaki kaya itu sedar diri dan bertaubat.

Ada dua riwayat tentang apakah bala yang diturunkan: ada yang kata petir turun dari langit. Ada riwayat lain yang mengatakan hujan lebat yang sejuk yang berterusan sehingga menyebabkan kebunnya runtuh. Dari segi bahasa, ia lebih kepada petir yang menyebabkan kebakaran kepada sesuatu kawasan.

فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقً

Maka jadilah kebun itu satu tanah yang licin;

Perkataan صَعِيدًا telah disebut sebelum ini. Ia bermaksud ‘berdebu’. Apabila sesuatu tanah itu tidak ada apa-apa setelah musnah, hanya tinggal debu sahaja.

Perkataan زَلَقً itu bermakna tanah yang amat datar dan berdebu, sampaikan kalau kita berjalan di atasnya, ia amat licin sehingga boleh menjatuhkan kita.

Kahf Ayat 41: Tadi azab dari atas, sekarang azab dari bawah pula.

أَو يُصبِحَ مَآؤُهَا غَورًا فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ ۥ طَلَبًا

أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا

Atau jadikan airnya surut;

Telah disebut sebelum ini bagaimana ada sungai yang mengalir di celah-celah kebun lelaki itu. Sungai itu menjadi sumber air yang menjadikan kebunnya itu subur. Namun Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan air itu kering ditelan ke dalam bumi.

فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ ۥ طَلَبًا

Maka kamu tidak akan dapat mencarinya lagi

Kalau Allah ﷻ sudah hilangkan air itu, tidak ada harapan untuk mencarinya lagi. Kalau mahu korek dalam lagi pun tidak akan dapat jumpa. Ini mengajar kita yang Allah ﷻ boleh beri air dan Allah ﷻ boleh hilangkan air itu.

HUKUMAN YANG DIKENAKAN

Kahf Ayat 42: Selesai sudah dialog dan kata-kata antara dua lelaki itu. Sekarang kita lihat kesan daripada doa lelaki mukmin itu.

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِۦ فَأَصبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيهِ عَلَىٰ مَآ أَنفَقَ فِيہَا وَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِہَا وَيَقُولُ يَـٰلَيتَنِى لَم أُشرِك بِرَبِّىٓ أَحَدًا

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِۦ

Dan diliputi buah-buahnya;

Kalimah أُحِيطَ bermaksud meliputi, maksudnya bencana itu meliputi keseluruhan kebunnya. Memang Allah ﷻ memberitahu yang bala telah diberikan atas kebun buah itu. Rosak binasa semuanya sekali. Bala itu meliputi keseluruhan kebunnya.

فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ

lalu dia mula membolak-balikkan tangannya;

Maka lelaki kaya itu telah memusing-musingkan tangan sebagai tanda penyesalan. Ini adalah bahasa kiasan. Kita biasa lihat orang yang menyesal akan buat bermacam-macam dengan tangan mereka. Kalau orang yang ada masalah yang teruk, mereka akan buat macam itu. Ia adalah perbuatan orang yang telah hilang segala-galanya.

عَلَىٰ مَا أَنْفَقَ فِيهَا

di atas apa yang telah dibelanjakannya;

Dia akan menyesal sangat. Iaitu mengenangkan segala perbelanjaannya untuk mengendalikan kebunnya itu. Dari segi kos dan juga dari segi usahanya.

وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا

dan kebun itu roboh atas para-paranya;

Apabila ditimpa hujan yang lebat, para-para kebun itu akan jatuh dulu, dan kebun itu pula akan jatuh atas para-para itu. Maknanya, mula-mula para-para pokok anggur itu yang tumbang dahulu, kemudian buah anggur pula yang jatuh atas para-para itu. Ini lebih kurang sama dengan pepatah kita: sudah jatuh ditimpa tangga.

وَيَقُولُ يٰلَيْتَنِ

dan dia berkata: “aduhai celakalah aku! Alangkah baiknya kalau dulu aku”

Sekarang lelaki kaya itu amat menyesal. Dia menyesal di atas perbuatannya dahulu dan fahamannya dulu. Sekarang kerana apa yang terjadi kepadanya itu telah menyedarkannya tentang kesilapannya itu.

Dari sini kita nampak kepentingan doa lelaki mukmin itu. Walaupun zahirnya kita nampak doanya itu adalah meminta keburukan kepada orang lain, namun sebenarnya ia adalah kebaikan kerana dengan musibah yang menimpa lelaki kaya itu, barulah dia sedar diri. Begitulah bukan semua kerosakan adalah buruk. Nanti kita akan lihat di dalam kisah lain selepas ini, bagaimana Khadr merosakkan kapal orang miskin. Nampak pada zahirnya ia adalah kerosakan, akan tetapi di penghujungnya ada kebaikan.

لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا

tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun;

Dia menyesal sangat kerana telah mensyirikkan Allah ﷻ dulu. Dia syirikkan Allah ﷻ dengan mengatakan kebun itu akan kekal sampai bila-bila. Dia kata dia yang pandai mengurus kebunnya sampai kebunnya itu maju. Dia lupa yang kalau Allah ﷻ tidak memberikan segalanya itu kepadanya, dia tidak akan ada apa-apa. Dia telah lupa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat mereka yang hanya melihat perkara yang material sahaja.

Sebenarnya kita boleh lihat bahawa lelaki ini telah bertaubat. Dia akhirnya telah menyedari kesalahannya. Bala yang dikenakan kepadanya telah menyedarkan dirinya. Oleh itu, ada kebaikan dalam bala itu kerana telah dapat mengubah dirinya. Kalau dia mati dengan fahamannya itu, maka malanglah nasibnya.

Allah ﷻ mengajar kita: kalau ditimpa bala, maka kita hendaklah bertaubat kerana bala itu adalah untuk mengingatkan kita. Ia adalah untuk merendahkan diri kita supaya kita boleh terima kesalahan yang kita lakukan dan kita mahu kembali kepada kebaikan. Ini kerana kalau kita dalam kedudukan yang tinggi atau kaya, selalunya susah untuk kita menerima nasihat.

Tuhan ceritakan kisah ini untuk memberitahu kepada kita, ada perbuatan syirik dalam hal harta. Syirik itu bukan hanya sembah berhala sahaja. Bukan hanya dalam menyembah tuhan-tuhan selain Allah ﷻ sahaja. Itu adalah jenis syirik yang jelas. Akan tetapi ada lagi jenis syirik yang tidak jelas kepada kita. Namun ia juga adalah salah satu daripada perbuatan syirik.

Kahf Ayat 43:

وَلَم تَكُن لَّهُ ۥ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ ۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا

وَلَم تَكُن لَّهُ ۥ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ ۥ

Dan tidaklah dia akan dapati satu puak pun yang boleh menolongnya;

Kalau dulu dia banggakan keturunannya yang ramai dan pengikutnya yang ramai. Lihat lah sekarang tidak ada seorang pun yang boleh membantunya.

مِنْ دُونِ اللهِ

selain daripada Allah

Tiada ada sesiapa selain Allah ﷻ yang boleh membantu dirinya lagi. Sedarlah lelaki itu bahawa segala pengharapan sepatutnya kepada Allah ﷻ sahaja kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh membantu.

وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا

Dan tidaklah dia dapat menolong dirinya sendiri.

Kalau tidak ada orang yang menolong, tentulah dia kena berharap kepada dirinya sendiri, bukan? Namun dirinya sendiri pun tidak dapat menyelesaikan kehancuran kepada kekayaannya itu.

Kahf Ayat 44:

هُنالِكَ الوَلٰيَةُ ِلِلهِ الحَقِّ ۚ هُوَ خَيرٌ ثَوابًا وَخَيرٌ عُقبًا

هُنَالِكَ الْوَلٰيَةُ ِلِلهِ الْحَقِّ

Di sanalah zahirnya pertolongan hanya dari Allah;

Kalimah هُنَالِكَ asalnya bermaksud ‘di situ’. Di sini ia bermaksud ‘saat itu’. Sekarang barulah lelaki itu sedar.

Kalimah الْوَلٰيَةُ bermaksud ‘pertolongan’. Ada satu lagi qira’at iaitu dibacakan الْوِلٰيَةُ yang bermaksud ‘kekuasaan’. Akan tetapi majoriti qira’at membacanya dengan bacaan الْوَلٰيَةُ. Allah ﷻ menegaskan bahawa pertolongan itu hanya milik Allah ﷻ. Maknanya, hanya jika Allah ﷻ mahu tolong, Dia akan tolong. Kalau tidak, kita tidak akan dapat pertolongan. Tidak boleh berharap dengan diri sendiri dan tidak dengan orang lain lagi. Memang ini mengingatkan kita untuk bergantung dengan Dia sahaja. Allah ﷻ sahaja yang sebenar-benar boleh menolong dan menyelesaikan masalah.

هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا

Dialah sebaik-baik yang memberi pahala;

Kalimah ثَوَابًا asalnya bermaksud pulang. Di sini ia bermaksud pahala atau pulangan yang baik (balasan yang baik). Allah ﷻ sahaja yang boleh beri pahala kepada hamba-Nya. Dialah yang pandai untuk memberi balasan di akhirat kelak.

وَخَيْرٌ عُقْبًا

dan sebaik-baik pemberi kesudahan;

Allah ﷻ yang menentukan kesudahan kita semua. Dia Maha Bijaksana untuk menentukan kesudahan yang sepatutnya diterima oleh makhluk. Maka pengajaran kepada kita adalah kita kena kembali dan berserah diri kepada Allah ﷻ.

Sekian Ruku’ 5 daripada 12 ruku’ surah ini

HAKIKAT DUNIA DAN AKHIRAT

Kahf Ayat 45: Sekarang diberikan satu lagi perumpamaan. Sekarang kita lihat perumpamaan tentang kehidupan di dunia pula. Perumpamaan ini bersifat umum, iaitu ia menyentuh semua orang yang hidup di dunia ini.

وَٱضرِب لَهُم مَّثَلَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا كَمَآءٍ أَنزَلنَـٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱختَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلأَرضِ فَأَصبَحَ هَشِيمًا تَذرُوهُ ٱلرِّيَـٰحُ‌ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىءٍ مُّقتَدِرًا

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Dan buatlah bagi mereka satu contoh bandingan kehidupan manusia di dunia ini

Daripada kisah sebelum ini, sekarang Allah ‎ﷻ suruh buat perbandingan yang baru pula. Iaitu bandingkan kehidupan dunia ini secara keseluruhan.

كَمَاءٍ أَنْزَلْنٰهُ مِنَ السَّمَاءِ

ianya seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit

Kehidupan di dunia memerlukan air untuk hidup. Maka Allah ﷻ banyak menceritakan tentang air hujan. Daripada air hujan yang satu inilah digunakan oleh berbagai jenis tumbuhan dan haiwan dan juga kita untuk melangsungkan kehidupan. Allah ﷻ banyak suruh kita lihat kepada air hujan ini.

فَٱختَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلأَرضِ

maka bercampurlah air itu dengan tumbuh-tumbuhan di muka bumi;

Daripada air hujan yang turun dari langit ke bumi itu, ia masuk ke dalam tanah, maka ia digunakan oleh tumbuh-tumbuhan untuk menjadi subur. Contohnya, rumput, padi, gandum dan sebagainya. Semuanya memerlukan sumber air. Dengan ada air, maka tumbuhan dapat hidup subur.

Melalui ayat ini memberitahu kita yang air itu bercampur dengan tumbuhan itu. Zaman dahulu ada yang mengkritik Al-Qur’an tentang perkara ini. Mereka kata Al-Qur’an tersilap maklumat kerana mereka kata semua air yang disedut oleh tumbuhan kemudiannya menyejat ke atmosfera. Cuma kajian moden baru mendapati bahawa rupaya ada hampir 3% daripada air yang disedut itu terus disimpan dan digunakan oleh tumbuhan dan ditukar menjadi klorofil. Inilah salah satu mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan ia adalah kalamullah dan bukan tulisan manusia kerana mana mungkin manusia 1,400 tahun dahulu tahu tentang perkara ini?

فَأَصْبَحَ هَشِيمًا

maka kemudian ia menjadi kering hancur;

Lama kelamaan tumbuhan itu akan menjadi warna kuning dan kemudian layu dan semakin layu kerana jangka hayat tanaman itu telah sampai. Ia menjadi semakin kering dan kering dan lama-kelamaan ia akan hancur dan kemudian menjadi debu. Tidak ada tumbuhan yang akan kekal.

تَذْرُوهُ الرِّيٰحُ

ditiup angin;

Setelah ia hancur menjadi debu, maka tumbuhan itu diterbangkan oleh angin; yang tinggal hanyalah tanah yang kosong. Dulu tanaman itu nampak hebat, tetapi sekarang tidak ada apa-apa kesan lagi.

Kehidupan dunia ini pun begitu juga. Kita hidup membesar dan kemudian menjadi tua dan kemudian akan mati. Apabila mati disimpan dalam tanah dan lama kelamaan akan hancur ditelan tanah. Peringatan untuk kita adalah: apa-apa sahaja yang kita dapat daripada kejayaan dalam dunia ini adalah kerana Allah ﷻ. Kehidupan dunia ini pasti tidak kekal.

Tujuan kisah dua lelaki ini adalah berkenaan dengan bahayanya materialisme. Manusia akan ramai yang akan terpedaya dengan keindahan dunia. Keindahan dunia inilah yang digunakan oleh Dajjal nanti apabila dia keluar dan menyesatkan manusia nanti. Dia akan menggunakan dunia dan segala keindahannya untuk memperdayakan kita. Mereka yang terkesan dengan materialisme akan senang sahaja ditipu Dajjal nanti.

وَكَانَ اللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا

Dan Allah itu atas segala sesuatu Maha Berkuasa sungguh.

Di hujung ayat ini Allah ﷻ mengingatkan yang kekuasaan penuh adalah pada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Maka kita kena serahkan segalanya kepada Allah ﷻ. Oleh kerana semua perkara dalam urusan Allah ﷻ, maka kita kena berdoa dan berharap terus kepada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahfi Ayat 33:

كِلتَا الجَنَّتَينِ ءآتَت أُكُلَها وَلَم تَظلِم مِّنهُ شَيئًا ۚ وَفَجَّرنا خِلٰلَهُما نَهَرًا

Kahf Ayat 34:

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَنَا۟ أَكثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ

Dan adalah baginya buah-buahan;

Asal perkataan ثَمَرٌ dalam ayat ini jamak kepada ثمرة yang bermaksud ‘buah’, namun begitu maknanya yang hendak disampaikan adalah ‘kekayaan’. Ini kerana melalui penjualan hasil dari ladangnya itu dia telah mendapat kekayaan yang melimpah ruah. Maksudnya dia bukan sahaja kaya dengan buah-buahan, akan tetapi dia dapat memiliki emas dan perak juga.

Ini menunjukkan betapa kayanya dia. Malah dengan kekayaan itu dia dapat memiliki pelbagai kekayaan lain dan kumpulkan. Begitulah kebanyakan manusia yang kaya akan gemar mengumpul harta mereka sebanyak mungkin.

فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Maka dia berkata kepada sahabatnya semasa mereka sedang bercakap-cakap;

Sekarang kita masuk kepada percakapan antara dua orang lelaki dalam kisah ini. Seorang kaya dan seorang lagi miskin. Dia amat berbangga dengan kekayaan yang dia ada, maka dia bercerita kepada kawannya itu.

Apa yang dia cakap kepada lelaki ini tentang kelebihannya itu, bukanlah dia terus cakap sahaja. Tidak ada orang yang tiba-tiba terus kata dia ada lebih daripada orang lain. Bermakna, mereka mulanya bersembang tentang hal-hal lain. Itulah maksud يُحَاوِرُهُ – mereka bercakap-cakap.

Melalui perkataan itu, kita tahu yang dialah yang memulakan perbualan mereka itu. Mungkin dia yang pergi ke rumah lelaki yang mukmin itu. Asalnya mereka bersembang tentang perkara biasa-biasa sahaja. Mungkin tentang cuaca, tentang anak-anak dan sebagainya.

Akan tetapi dalam mereka bercakap-cakap tentang perkara biasa itu, dia selitkan sedikit tentang kelebihan yang banyak padanya. Macam kita juga dalam dunia ini. Ada yang dalam sembang-sembang biasa, mereka akan selitkan kelebihan mereka. Mereka kata mereka ada itu, ada ini.

Entah kenapa, dalam dunia ini, kalau seseorang itu kaya, mereka akan selalunya suka hendak menceritakan kekayaan mereka kepada orang lain. Mereka kata mereka ada itu, ada ini. Mereka pergi sana, mereka pergi sini. Jarang yang merendah diri dengan apa yang mereka ada. Nampak macam mereka bukanlah hendak mendabik dada, tetapi sebenarnya, ya.

Mereka tunjukkan seolah-olah mereka bukan mahu bercakap besar, namun begitulah sebenarnya buat mereka. Mereka akan ‘melapik’ percakapan mereka. Dalam masa yang sama, secara sedar atau tidak, mereka merendahkan perasaan orang yang tidak ada harta. Contohnya, kalau kita kata kita ada kereta besar, dalam masa yang sama, kita juga mengatakan bahawa orang yang kita bersembang dengannya itu, tidak ada kereta besar.

أَنَاْ أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا

Aku lebih banyak harta dari kamu;

Maka lelaki yang kaya ini menyelit dalam perbualannya itu yang dia memiliki banyak harta daripada sahabatnya itu. Tidaklah dia kata “Aku ada banyak harta, tau!” tetapi dia selit dalam percakapan mereka itu. Sementara sahabatnya yang mukmin itu adalah seorang miskin. Tidak perlu disebut dalam ayat ini kerana kalau tidak cakap dia ada macam-macam pun tidak perlu, sebab semua orang sudah tahu.

Dalam Allah ﷻ menyebut tentang kelebihan yang telah diberikan kepada lelaki yang pertama itu, Allah ﷻ tidak sebut langsung tentang apakah yang diberi kepada lelaki kedua yang mukmin itu. Ini adalah kerana apa yang lelaki kedua itu ada, tidak setanding langsung dengan apa yang ada pada lelaki pertama, sampai Allah ﷻ tidak sebut pun.

وَأَعَزُّ نَفَرًا

Dan aku lebih hebat dengan pengikut yang ramai;

Kalimah نَفَرًا daripada katadasar ن ف ر yang bermaksud bangkit dengan penuh semangat menuju sesuatu. Kata ini biasa digunakan untuk merujuk kepada keluarga, kerana merekalah yang pertama kali bangkit dengan penuh semangat membela anggota keluarganya. Sesetengah ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan kata tersebut di sini adalah anak-anak. Memang masyarakat pada masa turunnya Al-Qur’an seringkali berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak-anak, lebih-lebih lagi anak-anak lelaki.

Selain daripada anak-anak, ia juga boleh merujuk kepada pekerja. Maknanya lelaki kaya ini mempunyai ramai anak-anak lelaki atau pekerja-pekerja untuk menguruskan hartanya yang banyak itu. Maka, dia berasa dia seorang yang berpengaruh. Dia sekarang telah meninggi diri. Itulah sahaja yang dikehendaki oleh orang yang lupa diri: kekayaan yang banyak dan pengikut yang ramai.

Lihatlah cara dia bercakap itu. Bermakna dia adalah seorang yang kaya lagi sombong dan suka menunjuk-nunjukkan kekayaannya itu dengan menunjukkan kesombongannya itu. Memang harta kekayaan dan kesenangan hidup di dunia menjadi satu punca yang utama menyebabkan manusia lalai leka dan lupa akhirat dan lupa Allah ﷻ. Maka pengajaran bagi kita adalah jangan jadi seperti orang ini. Kalau ada harta pun, jangan ditunjukkan kepada orang lain dan jangan sombong.

Lelaki ini berbangga dengan kejayaan yang dia ada dan dia sangka semuanya itu atas hasil usaha dan kepandaiannya sahaja. Dia lupa Allah ﷻ telah memberi rahmat itu kepadanya sebagai ujian, dan apabila dia berbangga dan lupa Allah ﷻ, dia telah gagal. Ini sama seperti Qarun seperti yang disebut dalam Qasas: 78

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي
Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, kerana ilmu yang ada padaku”.

Kahf Ayat 35:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ

Dan dia pun masuk kebunnya sedangkan dia menzalimi dirinya sendiri;

Allah ﷻ tidak berkata lelaki kaya itu menzalimi sahabatnya yang miskin itu. Namun Allah ﷻ kata dia menzalimi ‘diri’nya sendiri. Apakah maksudnya? Dia telah menzalimi dirinya dengan melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Dia memasuki kebunnya itu dengan angkuh dan riak. Riak itu adalah salah satu daripada syirik khafi (syirik kecil), tetapi kalau selalu dibuat, ia akan menjadi syirik besar.

Manusia selalu tidak perasan yang mereka sedang menzalimi diri mereka. Mereka sangka yang dizalimi adalah orang lain apabila mereka melakukan dosa. Mereka tidak nampak yang kesan daripada dosa itu akan menyebabkan mereka sendiri yang susah. Kezaliman mereka itu akan dipertanggungjawabkan nanti di Akhirat. Maka Allah ﷻ hendak ubah paradigma manusia: apa-apa kesalahan yang kamu sedang lakukan, kamu sebenarnya sedang menzalimi diri kamu dan kamu akan mendapat susah kerananya nanti.

Namun bukan itu Sahaja kerana perkataan ظَالِمٌ (zalim) bermaksud ‘melakukan syirik’. Akan tetapi apakah syirik yang dilakukannya? Ada dalam sambungan pada ayat ini. Memang dia ada buat perbuatan yang syirik. Apa yang dia buat itu, banyak juga dilakukan oleh orang sekarang.

Dia menzalimi dirinya kerana dia merasakan apa yang semua dia ada itu adalah hasil usahanya sendiri. Ini adalah Syirik fi tawakkul. Dia lupa yang semua itu telah diberi oleh Allah ﷻ kepadanya. Semuanya adalah kurniaan Allah ﷻ. Dia lupa untuk mengaitkan kekayaan yang dia ada itu datang daripada Allah ﷻ.

Ayat ini adalah tentang apa yang dia cakap dengan kawannya yang miskin itu. Mungkin dia ajak kawannya itu berjalan-jalan dalam kebunnya. Sambil itu dia menunjuk-nunjuk kelebihan kebunnya itu.

قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

Aku tidak rasa kebun aku ini akan binasa sampai bila-bila;

Kalimahتَبِيدَ daripada katadasar ب ي د yang bermaksud kehancuran dan kebinasaan. Dia yakin kebunnya itu akan kekal sampai bila-bila. Maknanya dia nafikan kuasa Tuhan. Dia merasakan dengan dia pandai mengusaha kebun-kebunnya itu, dengan menggunakan pekerja yang ramai dengan susunan tanamannya, kebunnya itu akan kekal. Dia sangka dengan ada kebun tamarnya yang menjadi pendinding kepada kebun anggurnya, kebun anggurnya itu akan selamat. Dia lupa Allah ﷻ boleh musnahkan kebunnya itu bila-bila sahaja.

Dia merasakan dia yang menyebabkan kebunnya boleh subur dan mewah begitu walhal dia lupa bahawa Tuhan yang menjadikan begitu. Allah ﷻ telah sebut berkali-kali dalam ayat-ayat sebelum ini. Sekarang ni pun ramai yang berperasaan sebegitu. Mereka rasa merekalah yang menyebabkan kejayaan mereka sendiri. Mereka sangka sebab mereka pandai dan sebab mereka telah berusaha kuat, mereka memperolehi kejayaan.

Mereka lupa tentang kuasa Allah ﷻ yang menyebabkan mereka berjaya. Berapa ramai orang yang pandai dan bijaksana, dan mereka juga telah gigih berusaha, tetapi mereka tidak berjaya? Ingatlah bahawa mereka yang berjaya itu adalah kerana Allah ﷻlah yang memberikan kejayaan kepada mereka. Kalau Allah ﷻ tidak takdirkan kejayaan bagi dia, tidak kira berapa banyak usaha dia, tidak akan berjaya juga.

Satu lagi sifat golongan yang terbelit dengan materialisme adalah mereka rasa apa yang mereka ada itu kekal sampai bila-bila. Mereka terlupa langsung yang tidak ada yang kekal, melainkan Allah ﷻ. Mereka sayang sangat harta mereka itu sampai mereka tidak dapat menerima yang ia akan musnah satu hari nanti.

Kahf Ayat 36:

وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِّنها مُنقَلَبًا

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً

Dan tidaklah aku yakin kiamat itu akan datang;

Dia sudah sampai rasa Kiamat tidak akan terjadi sebab hatinya sudah tertakluk kepada dunia. Dia terlalu mementingkan dunia sahaja. Dia sudah tidak nampak akan ada lagi kehidupan selepas kehidupan di dunia ini. Ini kerana dia sayang sangat kepada dunia kerana dia dapat kelebihan yang banyak.

Itulah bahayanya pemahaman materialisme yang dianjurkan oleh orang-orang kafir. Mereka ajar untuk fokus hanya kepada dunia dan kebendaan sahaja. Padahal dunia ini tidak akan kekal. Yang pasti akhirat pasti akan terjadi.

وَلَئِنْ رُّدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي

dan sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku;

Dia mahu berkata sekiranya betul-betul Hari Kiamat akan berlaku dan dia dikembalikan kepada Tuhan (sebagaimana yang dikatakan oleh kawannya yang mukmin itu), dia pasti akan selamat. Dia kata kalau-kalau kiamat terjadi juga. Dia sebenarnya tidak rasa kiamat akan terjadi, tetapi kalaulah terjadi, katanya:

لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنْقَلَبًا

pasti aku akan mendapat kebaikan yang lebih baik daripada ini sebagai tempat kembalian;

Dia rasa sekiranya ada Kiamat dan kehidupan selepas mati sekalipun, dia pasti akan mendapat kelebihan juga. Ini merupakan satu masalah besar bagi golongan materialistik.

Begitulah ramai yang sangka mereka akan selamat di akhirat. Mereka rasa mereka akan selamat kerana mereka rasa mereka telah banyak membuat kebaikan. Ini kerana selalunya orang-orang kaya itu selalu juga menderma. Kita ambil contoh seorang wakil rakyat. Ketika musim pilihanraya, dia akan banyak menderma. Mereka akan tolong orang sana sini. Mereka akan tanya apakah lagi yang mereka tidak bantu lagi?

Mereka sebenarnya bukan ikhlas, tetapi mereka mengharap mereka dapat memancing hati pengundi. Namun begitu, selepas dia kalah dan bukan menjadi wakil rakyat atau pemimpin, dia akan berhenti dari berbuat kebajikan. Maknanya, dia hanya membuat kebajikan itu kerana hendak meraih undi semata-mata. Bukan kerana mahu menolong orang sangat, dan bukan kerana ikhlas kepada Allah ﷻ.

Maknanya, mereka yang kaya itu jangan kita kata mereka tidak menderma, sebab mereka memang menderma. Cuma niat mereka menderma itu kita tidak tahu. Mereka sangka perbuatan menderma mereka itu akan dibalas dengan pahala besar daripada Tuhan. Mereka sangka mereka akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan, kalaulah ada hari kiamat nanti. Namun sebenarnya mereka buat itu bukan kerana Tuhan tetapi kerana hendakkan sesuatu seperti undi daripada masyarakat sahaja. Maka tidak ada pahala untuk mereka sebenarnya.

Sama seperti lelaki kaya itu sangka dengan dia banyak memberi pertolongan kepada orang miskin, dia rasa dia akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan. Tidak sama sekali. Ini kerana Allah ﷻ hanya mengira dan membalas berdasarkan nilai keikhlasan seseorang. Sekiranya dia memberi itu kerana ikhlas, dia akan mendapat balasan baik. Sebaliknya kalau tidak ikhlas, ia tidak akan dikira sebagai pahala.

Ataupun, kalau dia ikhlas pun bahagian sedekah itu, belum tentu dia akan selamat tentang perkara lain lagi.

Satu lagi tafsir: manusia yang sebegitu sangka kerana mereka telah diberi dengan kelebihan-kelebihan yang banyak di dunia, maka mereka sangka mereka akan mendapat kebaikan juga di akhirat nanti. Sebab mereka rasa mereka mendapat kekayaan dan kelebihan semasa di dunia ini, kerana mereka adalah manusia terpilih oleh Allah ﷻ.

Mereka sangka mereka disayangi oleh Allah ﷻ, sebab itu mereka mendapat kebaikan yang banyak di dunia. Bagi mereka kalau Tuhan sayang mereka semasa di dunia lagi, tentulah mereka akan dapat kelebihan juga di akhirat kelak.

Inilah salah faham kebanyakan manusia. Inilah juga fahaman Kristian yang baru – mereka kata carilah kekayaan yang banyak semasa di dunia. Sebab ketua agama mereka kata tanda Tuhan sayang seseorang itu adalah dengan memberi kekayaan di dunia.

Tidak begitu sebenarnya. Nikmat yang Allah ﷻ berikan di dunia ini bukan sebagai tanda bahawa Allah ﷻ sayang lebih kepada kita berbanding orang lain. Kekayaan dan kemiskinan sama sahaja – dua-dua adalah dugaan daripada Allah ﷻ. Kadang-kadang kekayaan adalah satu dugaan yang lebih berat daripada kemiskinan. Ini kerana kalau kita miskin, selalunya kita akan selalu mengharap kepada Allah ﷻ. Akan tetapi selalunya, kalau sudah kaya dalam keadaan senang-lenang, kita mudah sahaja lupa kepada Allah ﷻ.

Semua yang kita hadapi dalam dunia ini adalah ujian. Semua yang kita ada dalam dunia ini adalah ujian. Miskin itu ujian, kaya itu ujian. Sakit itu adalah ujian, sihat juga ujian. Dilahirkan sebagai perempuan adalah ujian, juga kalau dilahirkan sebagai lelaki. Yang penting, bagaimana kita menghadapi ujian yang diberikan kepada kita itu. Adakah sebagai apa yang Allah ﷻ kehendaki atau sebaliknya?

HUJAH BANTAHAN

Kahf Ayat 37: Apakah balasan jawab dari sahabatnya yang mukmin itu? Mari kita dengar pula.

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَكَفَرتَ بِٱلَّذِى خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ سَوَّٮٰكَ رَجُلاً

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Berkata sahabatnya yang mukmin itu kepadanya, semasa mereka sedang berbicara;

Kalau kita lihat ayat-ayat sebelum ini, iaitu semasa orang yang kafir itu menyatakan kelebihan dirinya dan kekurangan sahabatnya itu, sahabatnya tidak berkata apa-apa – iaitu Allah ﷻ tidak sebut tentang jawapan dia pun. Begitulah, kadang-kadang bila kita direndahkan oleh orang lain, tidak boleh hendak jawab apa-apa. Boleh tundukkan muka sahaja. Oleh itu, kalau ada orang yang cakap begitu kepada kita, angguk sahajalah kepala.

Namun begitu, apabila sahabatnya itu telah cakap pemahaman yang salah, dia sebagai seorang yang mukmin tidak boleh bertahan lagi. Dia perlu bercakap sesuatu untuk memperbetulkan akidah lelaki itu.

Maka semasa lelaki kaya itu membanggakan dirinya, dialah yang memulakan percakapan itu. Kali ini, kita diberitahu bahawa lelaki miskin yang mukmin itu pula yang memulakan percakapan antara mereka, kerana ada kalimah يُحَاوِرُهُ juga di dalam ayat ini. Seperti telah disebut sebelum ini, bukanlah bermakna, dia terus pergi dan menegur lelaki kaya itu. Mungkin perbualan mereka tentang perkara biasa-biasa sahaja – tentang cuaca, tentang keadaan semasa. Kalimah يُحَاوِرُهُ daripada kata حار – يحور yang bermaksud mengembalikan. Ia bermaksud terjadi pengembalian kata-kata antara mereka. Lelaki pertama bercakap dengan angkuh dan sombong, dan sekarang lelaki kedua menjawabnya dengan peringatan dan nasihat.

Di dalam sembang biasa itu, dia menyelitkan nasihat yang dia hendak sampaikan kepada lelaki kaya itu. Beginilah yang sepatutnya kita cakap kepada orang yang seperti orang kaya itu tadi.

Cuma di dalam ayat ini digunakan kalimah صَاحِبُهُ yang kita terjemahkan sahabatnya. Akan tetapi kalimah صَاحِبُ tidak semestinya bermaksud sahabat kental yang selalu bersama. Maka kita boleh katakan ia bermaksud sekadar menemani sahaja. Kerana orang yang mukmin tidak elok bersahabat dengan orang kafir, kerana takut terikut-ikut pula dengan pemahaman mereka. Sekadar kawan biasa sahaja bolehlah.

أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ

“Patutkah kamu engkar dengan Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah?”;

Sesakli tidak patut ingkar kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sedarlah kita ini dijadikan daripada tanah yang hina, iaitu manusia yang pertama adalah Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah. Tanah tidak ada nilai asalnya, maka kenapa kita mahu sombong sangat dan merasakan diri itu hebat dan istimewa?

ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ

“Kemudian mencipta kamu dari sperma.”; 

Allah ﷻ telah mencipta manusia (yang lahir selepas Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) daripada air mani yang hina. Daripada tidak ada apa-apa kepada mempunyai segala apa yang dia ada. Ini kerana air mani itu pun hina juga. Kalau jatuh ke tanah, ayam tidak patut dan itik pun tidak mahu sudu.

Di sini digunakan kalimah ثُمَّ yang bermaksud kemudian, tetapi jangka jarak masa yang jauh dan lama. Di sini ia mengisyaratkan betapa jauh jarak antara dan tanah dan sperma serta tahap-tahap penciptaan manusia sesudahnya.

ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلًا

“Kemudian Dia sempurnakan kamu menjadi manusia yang sempurna”;

Adakah patut setelah Allah ﷻ menjadikan kamu pandai berkata-kata dan sempurna sebagai manusia, kamu kufur pula kepada Allah ﷻ? ‘Kufur’ itu boleh bermaksud tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Apabila sangka kelebihan yang didapati adalah daripada hasil usaha sendiri sahaja, maka itu sudah tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Ia dinamakan sebagai ‘kufur nikmat’. Iaitu lupa bahawa apa sahaja yang kita ada ini adalah daripada Allah ﷻ.

Lelaki yang seorang lagi ini menolak pemahaman orang kaya yang salah itu dan dalam waktu yang sama dia mengagungkan Allah ﷻ. Begitulah, apa-apa pun kita kena kembalikan kepada Allah ﷻ.

Kahf Ayat 38:

لٰكِنّاْ هُوَ اللهُ رَبّي وَلا أُشرِكُ بِرَبّي أَحَدًا

ْلَٰكِنَّا

“Akan tetapi aku percaya dan yakin bahawa”;

Ini adalah kata-kata dakwah kawannya yang Mukmin itu. Dia beritahu apa yang dia yakin. Kerana dia yakin, maka dia boleh sampaikan. Maka kita pun kena yakin dengan ilmu kita. Kena belajar sampai jadi yakin.

هُوَ اللهُ رَبِّي

“Dialah Allah, Tuhan yang mencipta, memiliki dan memelihara aku”;

Makna ‘Rabb’ itu bukan hanya ‘Tuhan’ sahaja, tetapi yang mencipta, memiliki, memelihara dan menjaga. Kita tidaklah dijadikan oleh Allah ﷻ dan kemudian Allah ﷻ biarkan kita menjalani kehidupan kita begitu sahaja. Namun Allah ﷻ sentiasa memelihara kita dan mentadbir kehidupan kita.

Lelaki itu bercakap dengan berakhlak sekali. Dia tidak kata Allah ﷻ itu “Tuhan engkau”, tetapi dia kata “Tuhan aku”.

وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا

“dan aku sekali-kali tidak akan menyekutu dengan Tuhan yang menciptakan aku dengan satu apa pun.”; 

Dia bercakap tentang dirinya. Maknanya sambil dia mengingatkan kawannya yang kaya itu, dia juga mengingatkan dirinya sendiri. Namun dalam masa yang sama, sebenarnya dia hendak menasihati kawannya yang kaya itu kerana kawannya itu telah rosak akidahnya akibat terlalu mementingkan kebendaan.

Kenapa Allah ﷻ kata lelaki kaya itu telah rosak akidahnya? Padahal dalam ayat sebelum ini, dia seperti percaya kepada Hari Akhirat. Dia pun tidak dikatakan menyembah berhala atau tuhan selain Allah ﷻ. Namun, Allah ﷻ masih kata dia telah rosak akidah.

Akidahnya telah rosak kerana dia tidak bergantung kepada Allah ﷻ. Dia hanya bergantung kepada ladang-ladang dan hartanya sahaja. Kita hendaklah berhati-hati juga dalam hal ini. Pergantungan kita hendaklah kepada Allah ﷻ. Kadang-kadang kita mungkin terlalu percaya kepada benda juga.

Contohnya, kita percaya kepada pembuat kereta yang menyebabkan kereta kita berjalan lancar. Padahal, ia dapat berjalan dengan selamat adalah kerana Allah ﷻ yang benarkan; kalau kita makan ubat dan sembuh, kadang-kadang kita kata ubat itu yang menyembuhkan, sampai lupa sebut bahawa Allah ﷻlah yang sebenarnya menyembuhkan kita; begitulah kejadian seharian kita. Kita lupa untuk pulangkan segala nikmat yang kita ada ini kepada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Kahf Ayat 29:

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر ۚ إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا

وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكُمْ

Dan katakanlah kebenaran itu datang daripada Tuhan kamu;

فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ

Maka sesiapa yang hendak beriman, berimanlah.

Manusia telah diberikan pilihan untuk memilih jalan sendiri. Manusia bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan untuk tidak taat. Maka sekiranya manusia hendak memilih jalan yang salah, memang boleh. Kalau mereka hendak beriman, maka bagus bagi mereka. Allah ﷻ tidak memaksa iman ke atas manusia dan jin.

وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

dan sesiapa yang ingin kafir, maka kafirlah; 

Akan tetapi kalau manusia memilih hendak menjadi ingkar, maka silakan. Namun jangan salah faham pula. Ayat ini sebenarnya adalah ancaman keras. Bukan untuk memberi kebenaran kepada manusia untuk menjadi kafir pula. Ini adalah ayat dalam bentuk sindiran. Kalau tidak mahu beriman, terpulang kepada kamulah. Nanti hadaplah azab di akhirat kelak.

Ini seperti anak yang hendak bermain di luar rumah dalam hujan. Ayahnya tidak benarkan tetapi dia mahu juga. Maka ayahnya pun berkata: “Nak pergi sangat, pergilah!” Ini bukan kebenaran sebenarnya, tetapi ancaman. Kalau anak itu pergi juga, siaplah dia.

إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا

Sesungguhnya Kami sediakan api Neraka kepada orang yang buat syirik itu;

Ini adalah Takhwif ukhrawi (Penakutan dengan azab akhirat). Memang manusia boleh memilih untuk menjadi kafir, tetapi ada ancamannya. Kalau kamu kufur, maka tempat kamu adalah di neraka.

Dalam ayat ini digunakan kalimah ‘zalim’. Zalim dalam ayat ini bermaksud melakukan syirik. Ini adalah kerana syirik adalah kezaliman yang paling besar.

Bukan Allah ﷻ ‘akan sediakan’ neraka itu tetapi Allah ﷻ sudah sediakan siap-siap api neraka itu. Maknanya neraka memang sudah ada. Ini adalah dalil yang syurga neraka sudah ada.

Lihatlah bagaimana mereka yang ingkar diancam dengan api neraka. Allah ﷻ sahaja yang boleh buat begini. Kalau kita berniaga, dan pelanggan hampir meninggalkan kita, kita akan tawar dia bermacam-macam perkara tambahan untuk dia terus membeli, bukan? Takkan kita mahu marah dia pula, bukan? Namun lihatlah bagaimana Allah ﷻ melayan mereka. Allah ﷻ tidak perlu tawarkan kebaikan kepada mereka, sebaliknya Allah ﷻ ancam mereka kalau mereka tidak terima. Ini kerana agama ini bukanlah barang murah yang boleh ditawar-tawar lagi. Kalau kamu tidak mahu, maka inilah ancamannya.

Ayat seterusnya menerangkan apakah api neraka itu.

أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا

yang gelegaknya akan meliputinya seperti dinding;

Allah ﷻ menceritakan kedahsyatan neraka itu. Ia dipenuhi dengan api sahaja. Di atas, bawah dan tepi mereka akan diliputi oleh api neraka. Dindingnya, atap dan bawahnya adalah daripada api. Maka tidak ada tempat untuk lari dan selamatkan diri. Kemudian orang itu dibakar dengan api pula. Semuanya api belaka. Ini kerana kalimah سُرَادِقُ bermaksud khemah yang tidak ada atap.

Kalimah سُرَادِقُ berasal daripada bahasa Parsi (ya ada kalimat di dalam Al-Qur’an menggunakan bahasa Parsi). Selain daripada khemah, ia juga bermaksud penghalang yang menghalang orang daripada memasuki rumah atau khemah. Dalam kes neraka ini, ia menghalang penghuni neraka daripada keluar dan juga menghalang sesiapa untuk membantu. Biasanya rumah-rumah yang سُرَادِقُ adalah kepunyaan orang kaya-kaya. Maka terdapat sindiran kepada orang kaya yang menentang kebenaran di sini.

وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا

Dan jika mereka minta minum;

Ahli neraka akan dahaga sentiasa semenjak mereka masuk ke dalam neraka dan kehausan mereka itu tidak akan hilang sampai bila-bila. Maka tentulah mereka akan meminta air kerana mereka dahaga sangat. Mereka terpaksa minta air itu selama seribu tahun barulah malaikat penjaga Neraka menoleh tanya apa yang mereka hendak.

يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ

mereka diberi minum dengan air yang seperti besi cair yang mendidih;

Mereka akan diberi minum tetapi bukan dengan air yang dapat menghilangkan dahaga. Mereka akan diberikan dengan air menggelegak atau tembaga cair yang mendidih. Adakah mereka sanggup meminumnya? Air itu kelihatan seperti kerak minyak besi. Maknanya air minuman pun menjadi azab juga buat mereka!

يَشْوِي الْوُجُوهَ

yang menghancurkan muka;

Ia terlampau panas sampai hangus muka sesiapa yang hendak meminumnya. Ini belum masuk ke dalam mulut lagi. Padahal kulit muka di neraka itu bukan seperti kulit muka kita yang di dunia ini. Sebelum masuk neraka, kulit telah dinaiktaraf setebal 42 hasta. Sudah tebal sebegitu pun boleh hancur lagi bila diberi minum dengan tembaga mendidih itu.

بِئْسَ الشَّرَابُ

Alangkah buruknya minuman itu;

Maka cubalah fikirkan dan bayangkan. Ini bukan air biasa tetapi air minuman yang paling teruk Allah ﷻ beri. Air itu bukannya mereka minum dengan senang hati, dengan rela, akan tetapi akan dipaksakan ke atas mereka kerana mereka sendiri yang asalnya meminta air, bukan? Nah inilah airnya!

وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا

Dan seburuk-buruk tempat berehat;

Kalimah مُرْتَفَقًا sebenarnya bermaksud tempat rehat. Allah ﷻ perli dengan sebut neraka itu adalah ‘tempat rehat’. Padahal, bukan. Sindiran ini seperti untuk banduan masuk penjara dan warden penjaga kata: “Ha masuklah bilik hotel 5 bintang kau ni….”. Mana mungkin ia menjadi tempat rehat kerana ahli neraka akan diseksa sejak mula masuk tanpa henti.

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Kahf Ayat 30: Tabshir Ukhrawi (beri gembira dengan akhirat). Setelah diceritakan tentang ahli neraka, Allah ﷻ cerita tentang ahli syurga pula. Begitulah keseimbangan yang ada di dalam Al-Qur’an. Kalau hanya cerita tentang keburukan dan perkara yang menakutkan sahaja, maka hilanglah rahmat di dalam dakwah.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman sempurna;

Orang yang ‘beriman sempurna’ adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Tidak cukup dengan ‘beriman’ Sahaja kerana ada orang yang percaya dengan perkara-perkara yang perlu dipercayai seperti Allah, Rasul, Kitab dan sebagainya. Namun begitu dalam masa yang sama, mereka percaya pula kepada kuasa wali, boleh tawasul dengan mereka dan sebagainya. Maka ini adalah kepercayaan yang salah dan tidak beriman dengan ‘sempurna’.

Orang yang beriman sempurna akan menolak salah faham syirik ini daripada kehidupan mereka. Mereka tahu apa yang perlu diimani dan apa yang tidak perlu.

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh;

Iman bukan hanya di dalam hati dan cakap kosong sahaja, tetapi hendaklah ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh (baik). Iaitu mereka melakukan amal ibadat yang betul-betul seperti yang Nabi ﷺ ajar. Kalau selain itu, itu adalah amal ibadat bid’ah dan amalan itu ditolak. Bukan sahaja sia-sia amalan itu, malah akan dimasukkan ke neraka kerana mengamalkan amalan ibadat yang salah. Ramai masyarakat kita senang sekali dengan jahilnya mengamalkan amalan-amalan bid’ah yang tidak ada dalil sandaran daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

Sesungguhnya Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala kepada orang yang berbuat baik;

Maknanya, Allah ﷻ akan balas amalan baik manusia. Tidaklah amalan baik kita ini percuma sahaja, melainkan akan dibalas dengan kebaikan. Pahala yang diberi adalah lebih baik daripada ibadat yang dibuat. Satu ibadat akan dibalas dengan sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda. Atau lebih lagi sampai tidak terkira banyaknya.

Kahf Ayat 31: Sambungan tabshir ukhrawi.

أُولٰئِكَ لَهُم جَنّٰتُ عَدنٍ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ يُحَلَّونَ فيها مِن أَساوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلبَسونَ ثِيابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ ۚ نِعمَ الثَّوابُ وَحَسُنَت مُرتَفَقًا

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang seperti ini

Iaitu orang-orang yang mempunyai sifat-sifat seperti yang disebut sebelum ini. Mereka itu orang yang beriman sebenar dan beramal dengan amalan yang soleh. Semoga kita termasuk di dalam golongan ini.

لَهُمْ جَنّٰتُ عَدْنٍ

bagi mereka adalah syurga Ad’nin

Mereka akan mendapat nikmat dimasukkan ke dalam Syurga Ad’nin. Syurga ini disebut dalam bahasa Inggeris sebagai Eden. Maksudnya syurga yang kekal abadi.

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya anak-anak sungai;

Oleh kerana manusia suka kepada air, maka Allah ﷻ berikan suasana rumah yang ada air sungai di bawahnya. Ini tentunya hebat kerana orang Arab tidak ada sungai di tempat mereka. Apabila ada istana yang ada sungai, tentulah mereka amat suka sekali. Kalau kita hidup di Malaysia yang banyak sungai ini pun, bukannya senang hendak main sungai. Kena memandu pula ke kawasan yang jauh kerana selalunya sungai tempat orang berkelah duduknya di dalam hutan.

Maksud ‘di bawah’ mereka itu juga boleh bermaksud yang sungai-sungai itu (kalimah الْأَنْهٰرُ adalah dalam bentuk jamak, maka bukan hanya ada satu sungai sahaja, tetapi banyak) ‘di bawah perintah’. Maknanya penghuni syurga boleh memerintahkan sungai itu untuk lalu ikut laluan yang dia suka. Ini tentu tidak dapat dilakukan di dunia kerana sungai di dunia sudah tetap. Begitulah Allah ﷻ benarkan penghuni syurga untuk menghias sendiri sungainya. Maka penghuni syurga boleh mengarahkan sungai itu sama ada ikut laluan bawah, ikut laluan atas dan sebagainya.

Syurga itu adalah taman yang terlalu indah dan bukan hanya dipenuhi dengan pokok-pokok sahaja, malah ada sungai-sungai. Sungai-sungai itu pula mengalir di dalam syurga itu. Terlalu indah tidak dapat dibayang dek akal kita yang cetek ini. Tambahan pula kepada bangsa Arab waktu itu yang jarang dapat melihat sungai kerana tempat mereka hanya ada padang pasir sahaja. Maka ini sangat menarik perhatian mereka dan dapat memberi motivasi yang amat tinggi kepada mereka.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk memasuki syurga.

يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ

Mereka akan dipakaikan dengan perhiasan daripada gelang-gelang emas;

Setelah Allah ﷻ menceritakan tentang istana dan kawasan sekitar, Allah ﷻ sebut tentang perhiasan bagi penghuni syurga itu. Mereka akan diberikan dengan أَسَاوِرَ (jamak bagi سِوَارٌ) iaitu gelang perhiasan yang amat-amat indah. Kalimah yang digunakan adalah يُحَلَّوْنَ bermaksud mereka akan dipakaikan, bukan pakai sendiri. Bidadari akan pakaikan sebagai tanda kehebatan, bagaikan raja yang dipakaikan perhiasan oleh pelayan mereka. Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka itu akan dihiaskan dengan emas, iaitu emas dari syurga. Apabila digunakan kalimah jamak, bermaksud mereka memakai banyak gelang dan berbagai jenis.

Ini bukanlah emas dunia kerana kualitinya tidak sama dengan emas di dunia. Emas dunia hanyalah tiruan emas syurga sahaja. Begitu juga dengan sutera di dunia, hanya tiruan dari syurga sahaja. Maknanya, yang dari syurga itu lebih baik lagi. Di dalam ayat ini disebut gelang daripada emas, sedangkan di dalam Insan: 21 disebut gelang daripada perak pula. Begitulah keadaan penghuni syurga yang dapat memakai gelang dan perhiasan daripada jenis emas dan juga perak.

وَحُلّوا أَساوِرَ مِن فِضَّةٍ
dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat daripada perak

Mungkin ada yang berhujah, dia lelaki maka tidak memakai pun perhiasan gelang-gelang ini semua. Malah kalau dia pakai perhiasan sebegitu sekarang, ia akan nampak pelik sangat dan tidak sesuai pula bagi lelaki untuk memakai perhiasan sebegitu. Malah dilarang oleh agama, bukan? Jawapannya, itu semua adalah untuk situasi di dunia, belum lagi di dalam syurga. Pemakaian perhiasan bergantung kepada tempat dan juga kepada masa. Dalam syurga nanti memang tidak buat kerja, memang berhias dan melepak sahaja. Manakala perhiasan pun tidak sama dengan perhiasan di dunia. Dengan segala istana dan kemewahan di syurga, pemakaian perhiasan gelang sebegitu adalah amat sesuai. Waktu itu dia akan suka untuk memakai perhiasan daripada gelang emas. Di syurga nanti, larangan di dunia sudah tidak ada. Kerana itulah juga lelaki boleh memakai pakaian barangan emas dan juga memakai pakaian sutera.

وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّنْ سُنْدُسٍ

Dan mereka akan memakai pakaian warna hijau daripada sutera halus

Ahli syurga akan diberikan pakaian daripada sutera. Pakaian sebegini selalunya di dunia akan dipakai oleh raja-raja sahaja. Di syurga nanti, semua penghuni syurga akan dilayan seperti raja, malah lebih lagi. Pakaian daripada sutera memberi isyarat yang ahli syurga tidak bekerja kerana hanya orang tidak bekerja sahaja yang memakai sutera. Ini kerana tidak ada lagi kerja di syurga, malah tidak ada amal ibadat pun lagi yang perlu dilakukan.

Sutera itu pula berwarna hijau kerana memang fitrah manusia sukakan warna hijau. Sebab itu tumbuhan banyaknya warna hijau. Sila perhatikan, kalau kita melalui kawasan yang menghijau, hati dan mata kita pasti akan tenang.

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan daripada sutera tebal;

Mereka akan diberikan persalinan sutera sebanyak 70 helai. Tadi disebut sutera halus dan sekarang disebut sutera tebal pula. Maksudnya bahagian dalam pakaian mereka adalah daripada sutera tebal dan bahagian luar dipakaikan dengan sutera halus.

Atau, ia boleh bermaksud sutera tebal digunakan untuk seluar dan sutera halus untuk baju. Sebagaimana di dunia pun sekarang kita pakai untuk seluar dengan kain yang kasar sedikit dan untuk baju pula menggunakan kain yang lembut supaya sesuai dengan badan.

مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ

Mereka bersandar di dalam syurga itu, di atas pelamin-pelamin;

Tadi telah disebut pakaian, sekarang disebut cara duduk ahli syurga pula. Ahli syurga akan berehat di atas tempat duduk mereka dalam keadaan duduk bersenggeng. Maksudnya duduk berehat dengan senang lenang kerana tidak ada kerja dan ibadat lagi. Mereka hanya duduk menikmati segala nikmat dalam syurga sampai melihat segala harta mereka dalam syurga. Mereka duduk dengan tenang sahaja.

نِعْمَ الثَّوَابُ

Sebaik-baik balasan yang diberi; 

Itulah sebaik-baik pemberian balasan yang Allah ﷻ berikan kepada penghuni syurga di atas usaha dan amal mereka semasa di dunia. Mereka memang layak mendapatnya.

وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا

Seindah-indah tempat berehat;

Ini barulah benar-benar tempat berehat. Bandingkan dengan neraka yang bukan tempat berehat. Memang di syurga dapat rehat dengan serehat-rehatnya. Tidak ada kerja dan tidak ada ibadat lagi. Ini juga memberi isyarat yang semasa kita di dunia, kita kena bekerja. Waktu berehat nanti akan ada di syurga. Sebaik-baik pekerjaan kita di dunia adalah sebagai pendakwah. Kalau kerja lain, sampai masanya akan pencen, tetapi kerja sebagai pendakwah tidak ada pencen.

Habis bahagian pertama Surah Kahfi ini berkenaan Pemuda Kahfi. Ada 4 cerita dalam surah ini dan kita sudah habiskan cerita yang pertama.

Sekian Ruku’ 4 daripada 12 ruku’ surah ini.

KISAH 2: DUA ORANG PEMILIK KEBUN

Kahf Ayat 32: Sekarang kita masuk dalam kisah yang kedua. Semua sekali ada 4 kisah besar dalam surah ini. Ini adalah kisah tentang satu orang kafir yang menjadi kaya raya hasil daripada bertani dan berniaga. Kekayaan yang didapati oleh lelaki yang disebut dalam ayat ini adalah hebat.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 59 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia memberi contoh perbezaan sikap di antara dua orang yang ada iman dan seorang lagi tidak ada iman. Allah ﷻ juga hendak bezakan dengan orang yang tidak berharta dan tentang harta yang diusahakan.

Sebelum ini telah disampaikan tentang penghuni neraka dan penghuni syurga. Sekarang Allah ﷻ memberi contoh apa yang berlaku dalam dunia ini sekarang. Allah ﷻ hendak memberitahu yang manusia rosak akidah kerana cintakan dunia.

۞ وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَينِ جَعَلنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَينِ مِن أَعنٰبٍ وَحَفَفنٰهُما بِنَخلٍ وَجَعَلنا بَينَهُما زَرعًا

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَّثَلًا

Dan buatlah satu contoh bandingan kepada mereka;

Satu contoh bandingan mestilah sesuatu yang boleh dikaitkan dengan keadaan semasa. Apa yang Allah ﷻ sampaikan ini adalah perkara yang terjadi pada zaman dulu tETapi boleh dikaitkan dengan zaman sekarang. Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini pertamanya adalah golongan Arab Mekah. Al-Qur’an memberikan pengajaran yang relevan dengan keadaan semasa. Tidaklah Al-Qur’an ini sesuatu yang jumud walaupun ia telah diturunkan lebih daripada seribu tahun dahulu. Maka jangan kata Al-Qur’an ini tidak sesuai untuk zaman sekarang.

Salah satu cara pengajaran Al-Qur’an adalah menggunakan perumpamaan kerana dengan bentuk perumpamaan, manusia akan lebih faham sesuatu penerangan. Oleh itu memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

Dunia memandang kejayaan seseorang manusia itu daripada kekayaan mereka. Begitulah dunia dulu dan sekarang pun. Kalau orang ada harta, kita pandang tinggi padanya. Kalau seseorang itu kaya, kadang-kadang ada yang bangga diri. Sampai mereka memandang rendah kepada orang lain. Padahal, apa yang mereka ada itu, semuanya daripada Allah ﷻ.

رَّجُلَيْنِ

Tentang dua orang lelaki;

Allah ﷻ menceritakan tentang situasi ini dengan memberikan perumpamaan dua orang lelaki yang berjiran. Seorang kaya dan seorang miskin. Seorang yang kufur dan seorang lagi seorang mukmin. Ada juga yang kata dua-dua orang itu adalah Muslim. Cuma seorang yang baik, seorang tidak.

جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا

Kami jadikan bagi salah seorang dari keduanya;

Sekarang Allah ﷻ sampaikan kisah lelaki pertama. Iaitu salah seorang daripada dua orang lelaki yang disebut dalam kisah ini. Lelaki ini bukan seorang yang beriman.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan جَعَلْنَا (Kami jadikan) – bermakna, Allah ﷻ kata Dia yang jadikan. Allah ﷻ mengaitkan Diri-Nya yang menjadikan kebun-kebun itu. Kalau Allah ﷻ yang menjadikan, tentulah kebun-kebun itu adalah hebat sekali.

جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنٰبٍ

dua buah kebun anggur;

Apabila Allah ﷻ kata Dia berikan dua kebun, mengikut riwayatnya, dalam kebun itu ada 70 jenis anggur pula. Ini adalah satu nikmat daripada Allah ﷻ yang besar. Sebab kebun anggur adalah susah untuk dijaga. Kalau di negara barat sekarang, dipanggil vineyard – dan jenis ladang ini adalah yang paling mahal sekali. Ini kerana anggur adalah buah yang boleh dijadikan makanan dan juga minuman. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Oleh kerana menjaganya susah, maka memerlukan pekerja yang ramai. Bermakna, lelaki itu mempunyai banyak pekerja di bawahnya untuk menguruskan tanaman anggurnya itu. Maknanya, bukan sahaja dia mempunyai harta yang banyak, tetapi dia juga ada orang bawahan yang ramai.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hanya menyebut tentang apa yang telah diberikan kepada yang kaya sahaja. Bermakna yang seorang lagi itu hartanya tidak bernilai sampai tidak layak disebut pun.

وَحَفَفْنٰهُمَا بِنَخْلٍ

dan Kami kelilingkan dua kebun anggur itu dengan kebun-kebun kurma;

Sudahlah orang itu ada kebun anggur dengan 70 jenis anggur, sekarang Allah ﷻ sebut kebun anggur itu dikelilingi pula dengan kebun kurma. Kurma itu pun ada 70 jenis juga. Kurma juga buah yang hebat, yang boleh menjadi makanan ruji. Ini kerana kurma adalah makanan yang mengenyangkan. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Maknanya, besar sangatlah kebunnya itu. Kebun kurma itu menutupi kebun anggurnya kerana tanaman anggur itu senang musnah, maka kebun kurma itu dijadikan sebagai pendinding daripada ditiup angin kuat. Malah kebun-kebun kurma itu pula boleh juga membuahkan hasil – bukan dijadikan sebagai pendinding sahaja. Sudahlah dia ada kebun anggur, Allah ﷻ jadikan ‘Security System’ lagi untuknya.

Sekali lagi ayat menyebut bahawa Dialah حَفَفْنَاهُمَا yang mengelilingkan kebun itu dengan kebun-kebun kurma. Maksudnya Allah ﷻ mahu mengingatkan yang Dia yang memberi nikmat itu. Bukannya orang itu dapat sendiri.

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا

Dan Kami jadikan di antara dua kebun anggur dan kurma itu, tanaman lain;

Sudah disebut dua jenis tanaman yang orang itu ada dan sekarang Allah ﷻ sebut dia ada tanaman lain lagi. Ada yang kata tanaman yang dimaksudkan adalah ladang gandum atau jagung. Ladang itu pun tentunya membuahkan hasil bagi tuannya ini. Atau, tanaman dalam ladang ini menjadi makanan bagi ladang kurma dan anggurnya. Bayangkan betapa banyak hasil dia telah dapat.

Sekali lagi Allah ﷻ kata جَعَلْنَا ‘Kami yang menjadikan’. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dialah yang menjadikan. Maka ini mengingatkan kita yang apa sahaja nikmat harta yang kita ada, semuanya itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila kalimah جعل yang digunakan, bukan خلق, maka ia bermaksud ada keterlibatan usaha daripada makhluk juga.