Ayat 27:

فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يَـٰمَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah dia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya;

Selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah ‎ﷻ telah beri makanan dan minuman kepadanya, lalu beliau membawa balik anaknya Nabi Isa عليه السلام bertemu dengan kaumnya. Ada riwayat yang mengatakan bahawa Maryam membawa Nabi Isa عليه السلام ini selepas telah berlalu 40 hari.

Kalimah تَحْمِلُهُ (mendukung anaknya) adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seolah-olah ia sedang berlaku. Apabila Al-Qur’an menggunakan cara begini, Allah ‎ﷻ hendak kita bayangkan kita sedang berada di sana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

Kalimah أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ daripada segi bahasa. Tetapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini? Kalimah أتى daripada segi bahasa bermaksud datang dengan senang. Maknanya tidak serabut atau datang dengan senang hati.

Ini memberi indikasi kepada kita yang Maryam tidak takut lagi dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang beliau risau – kita telah baca bagaimana risaunya beliau dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang beliau sudah tenang?

Ini kerana segala kejadian ajaib itu telah meyakinkan beliau yang Allah ‎ﷻ akan menjaganya. Jadi beliau sudah tidak risau lagi kerana itulah jika kita meletakkan keyakinan pada Allah ‎ﷻ kita akan menjadi tenang, kita tidak takut dengan sesiapa pun.

 

قَالُوا يَـٰمَريَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!;

Apabila kaumnya nampak Maryam membawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

 

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar!

Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

Kalimah جاء digunakan dalam ayat ini kerana ia mengandungi nada yang berat. Kesalahan berat yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

Kalimah فَرِيًّا berasal daripada perkataan yang digunakan tentang kulit yang telah melecur dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu (kudis). Jadi ia adalah sesuatu yang tidak disukai.

Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Maknanya ia merujuk kepada sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.

---

 

Ayat 28: Seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tetapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

يَـٰٓأُختَ هٰرونَ ما كانَ أَبوكِ امرَأَ سَوءٍ وَما كانَت أُمُّكِ بَغِيًّا

يَـٰٓأُختَ هٰرُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun di sini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun عليه السلام jauh daripada segi masa dengan Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun عليه السلام.

Salah satu makna adalah: ia disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun عليه السلام dan ia adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun عليه السلام yang bersifat mulia. Mereka hendak berkata: takkan keluarga Nabi Harun عليه السلام yang baik itu pun buat perkara begitu. Ini sudah memalukan Nabi Harun عليه السلام!

Banyak penggunaan bahasa yang seperti ini. Nabi ﷺ juga memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Oleh itu makna ‘ikhwan’ itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda.

Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tetapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Kaum Maryam itu berkata begitu kerana sengaja hendak memalukan Maryam. Mereka hendak berkata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun عليه السلام. Mereka hendak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk dan telah terpalit sekali nama orang yang mulia.

Kenapa nama Nabi Harun عليه السلام yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa عليه السلام? Bukankah Nabi Musa عليه السلام lebih tinggi darjatnya daripada Nabi Harun عليه السلام? Ulama’ berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun عليه السلام yang lebih lembut daripada Nabi Musa عليه السلام. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa عليه السلام, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa عليه السلام sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun عليه السلام, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun عليه السلام. Ini adalah pendapat sahaja.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Mughirah رضي الله عنه telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun عليه السلام yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa عليه السلام. Maka Mughirah رضي الله عنه telah menjawab bahawa beliau tidak tahu. Maka kita pun boleh pakai jawapan begini.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah رضي الله عنه belajar sendiri dengan Nabi ﷺ, namun beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau beliau tidak mendapat maklumat daripada Nabi ﷺ, beliau tidak menjawab dengan apa yang beliau tidak tahu. Maka, beliau telah jawab bahawa beliau tidak tahu.

Kita pun kena macam itu juga – kalau tidak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tetapi selalunya, kita susah hendak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawab juga walaupun kita tidak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan daripada akal kita mungkin tidak benar.

Ini memang ujian untuk orang berilmu; Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah رضي الله عنه merujuk persoalan itu kepada Nabi ﷺ, baginda menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi itu.

Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام yang kita kenali, tetapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat pada waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya.

Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tetapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga. Ini tidak jauh beza dengan masyarakat kita, maka senang sahaja untuk kita bayangkan. Selalunya yang suara kuat itulah orang yang jahil. Sebab orang bijak dan baik, selalunya senyap sahaja.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun عليه السلام dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun عليه السلام telah melarang mereka daripada berbuat syirik. Mereka telah menuduh Nabi Harun, عليه السلام begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

 

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya;

Mereka hendak menyakitkan hati Maryam lagi. Mereka kata bukanlah bapa Maryam orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu. Mereka hendak kata: Bapa kamu tak buat, kenapa kamu buat?

 

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!;

Mereka timbulkan ibu Maryam pula. ‘Perempuan jahat’ itu bolehlah kita andaikan sebagai pelacur. Bila mereka kata bukanlah ibu Maryam seorang pelacur, seolah-olah mereka hendak kata yang Maryam itu buat kerja macam pelacur!

Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka hendak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik-baik, jadi macam mana Maryam boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam. Ini memang tuduhan yang amat panas di telinga.

Mereka sebenarnya bukan puji ibubapa Maryam. Tetapi mereka telah menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka hendak kata bahawa ibubapa mereka itu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras, bukan? Tetapi Maryam tidak berbuat begitu.

Beliau adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah ‎ﷻ supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.

---

 

Ayat 29:

فَأَشارَت إِلَيهِ ۖ قالوا كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كانَ فِي المَهدِ صَبِيًّا

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya;

Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap, maka beliau guna isyarat sahaja. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawab apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام‎. Allah ‎ﷻ yang mengarahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa عليه السلام yang masih bayi itu. Sebab kalau beliau hendak jawab pun, beliau tidak tahu hendak jawab macam mana.

Kalau Allah ‎ﷻ tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, beliau hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام. Beliau sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Beliau pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

Ataupun, kalau kita terima pendapat bahawa Nabi Isa عليه السلام sudah mula berbicara dari mula lagi semasa baginda telah dilahirkan, maka yang memberitahu kepada Maryam adalah Nabi Isa عليه السلام sendiri. Nabi Isa عليه السلام suruh ibunya diam dan baginda sendiri yang akan berbicara dengan kaum itu.

 

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata: “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”;

Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka sangka Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawab, tetapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

Kalimah الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.

---

 

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa عليه السلام terus turun daripada dukungan ibunya dan terus berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

قالَ إِنّي عَبدُ اللَّهِ ءَاتَٮٰنِىَ الكِتٰبَ وَجَعَلَني نَبِيًّا

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Dia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah;

Kalimah ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tetapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan yang baginda adalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Dan ini juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan baginda adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam ayat ini, menidakkan kedua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian. Jadi, kata pertama yang keluar daripada mulut Nabi Isa adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dan menidakkan fahaman karut Kristian yang mengatakan baginda adalah anak Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan dalam ayat ini bahawa baginda hanyalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Ada juga yang mengatakan apabila kaumnya menuduh ibunya, Nabi Isa عليه السلام yang sedang menyusu mencabut mulutnya daripada puting payudara ibunya dan bersandar di atas lambung kirinya dan mula berkata seperti dalam ayat ini.

Nabi Isa عليه السلام hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah ‎ﷻlah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah ‎ﷻ’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah ‎ﷻ, bukan kuasa baginda sendiri.

 

ءَاتَٮٰنِىَ الْكِتٰبَ

Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil);

Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila apabila sudah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam dalam bentuk “past tense”. Kalau begitu ia bermaksud, Allah ‎ﷻ telah memberikan Injil kepada baginda.

Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambil kira lenggok bahasa Al-Qur’an. Kadang-kadang apabila Al-Qur’an menggunakan “past tense” untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ia akan pasti terjadi.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengatakan kaum muslimin ‘telah’ menang dalam Fath Makkah. Padahal ia belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Atau, yang dimaksudkan baginda telah diberi itu adalah Kitab Taurat, iaitu Kitab waktu itu. Berbeza dengan Nabi Yahya عليه السلام, di mana Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi Yahya عليه السلام memegang Kitab Taurat kuat-kuat. Bermaksud, Nabi Yahya عليه السلام kena belajar Kitab Taurat. Tetapi Nabi Isa عليه السلام telah diberi terus dengan pemahaman Kitab Taurat.

Kalau rabbi-rabbi tidak percaya, mereka boleh sahaja uji baginda. Dan memang Nabi Isa عليه السلام selalu berhujah dengan mereka tentang Kitab Taurat itu.  Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu mana bahagian Kitab Taurat yang telah diubah dan telah ditambah oleh para rabbi Yahudi itu. Itulah sebabnya mereka marah kepada baginda kerana baginda telah memecahkan tembelang mereka. Dan kerana itu mereka buat rancangan untuk membunuh baginda.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan sebagai sumber hukum syari’at. Ia adalah termasuk dalam “Old Testament” (Perjanjian Lama) yang ada sekarang ini (bukan semuanya). Ia mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi pada waktu itu. Nabi Isa عليه السلام sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak menggantikan Kitab Taurat. Maka kena sedar yang Kitab Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala Injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara ilmu spiritual. Ia adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian daripada “New Testament” (Perjanjian Baru) yang ada sekarang. Tetapi sudah ditukar dan sudah jadi caca merba oleh kerana tangan paderi dan ahli agama mereka. Yang mula menukar adalah lelaki yang bernama Paul.

Maka kita kena tahu yang tugas Nabi Isa عليه السلام bukanlah hendak menukar syari’at tetapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

 

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi;

Allah ‎ﷻ hanya melantik Nabi Isa عليه السلام menjadi Nabi lagi Rasul, bukannya melantik baginda menjadi anak-Nya. Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi semenjak kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.

---

 

Ayat 31:

وَجَعَلَني مُبارَكًا أَينَ ما كُنتُ وَأَوصٰني بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱلزَّڪَوٰةِ ما دُمتُ حَيًّا

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Maknanya, baginda memberi manfaat kepada manusia, di mana sahaja baginda berada.

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat.

Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama.

Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka (contohnya ambil berkat dengan mereka) kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

Kalimah مُبَارَكًا diambil daripada kata baraka. Makna baraka daripada segi bahasa bermaksud sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah ‎ﷻ adalah punca segala berkat.

Kalimah مُبَارَكًا dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang ‘amat-amat berkat’. Ke mana sahaja Nabi Isa عليه السلام pergi, baginda akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa عليه السلام juga menjadi tanda keberkatan Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tetapi juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana baginda adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja baginda membawa risalah, tetapi baginda juga hendaklah diikuti oleh umat baginda.

Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah ‎ﷻ adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu.

Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawassul dan tawassul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri.

Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tidak payah kita hendak mereka-reka ibadat dalam agama. Tidak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan adalah ‘bid’ah hasanah’ kalau tidak ada dalil daripada amalan Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ia adalah baik. Hendaklah kita ingat, kalau ia adalah perkara baik, tentu Nabi ﷺ dan para sahabat sudah lama buat.

Dalam ayat ini disebut: ‘di mana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tetapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud daripada segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa عليه السلام telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu. Iaitu walaupun Nabi Isa عليه السلام tidak berhijrah dalam dunia, tetapi baginda telah naik ke langit.

Ulama’ ada juga mentafsirkan maksud ‘keberkatan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘amar ma’ruf nahi mungkar’ di mana sahaja baginda berada. Bermakna, Nabi Isa عليه السلام menjalankan kerja dakwah dan memberi nasihat di mana sahaja baginda berada.

 

وَأَوْصَانِي بِٱلصَّلَوٰةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ﷺ ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat.

Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ia tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ia sudah ada dalam kitab-kitab hadith yang sahih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fiqh karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus daripada kitab yang berhujah dengan hadith.

Daripada ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja tetapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu.

Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan sangka hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

Kalimah أَوْصَانِي diambil daripada kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ia adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu. Makanya, ia kena dilakukan kerana ia adalah arahan yang kuat.

Balaghah: Al-Qur’an menggunakan perkataan yang tepat setiap kali dan kalau kita tahu bahasa Arab sedikit, kita akan dapat memahami bagaimana penggunaan itu amat tepat sekali.

Kadangkala Allah menggunakan kalimah kalimah أَوصَ iaitu dari kata dasar و ص ي (darinya jadi kalimah wasiat). Ia digunakan di dalam Al-Qur’an apabila diberikan pesanan yang penting. Tapi kata dasar ini boleh digunakan di dalam beberapa bentuk. Kalimah أَوصَ di dalam ayat ini dalam bentuk wazan IV (wazan أفعل) sedangkan ada penggunaan dalam bentuk wazan lain di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebagai contoh, ada kalimah وَصّىٰ iaitu kata dasar و ص ي di dalam bentuk wazan II (wazan فعّل) yang juga kalau diterjamahkan ke dalam Bahasa Melayu, ia sama sahaja. Tapi kalau dalam Bahasa Arab, perbezaan wazan membawa maksud yang berbeza. Begitulah hebatnya Bahasa Arab.

Iaitu kalau dalam wazan فعّل, ia berbentuk sesuatu yang selalu, berterusan, sedikit demi sedikit dan berulang. Sedangkan kalau dalam wazan أفعل, ia merujuk kepada perbuatan yang sekali sahaja.

Sebagai contoh, penggunaan kalimah أَوصَ dalam ayat Nisa:11 adalah tepat kerana arahan untuk membahagikan harta bukanlah selalu. Ia berlaku sekali sekala sahaja.

Sedangkan penggunaan kalimah وَصّىٰ lebih banyak seperti di dalam Baqarah:132, Ali Imran:131, An’am:144, An’am:151, Ankabut:8, Luqman:14, Shura:13, Ahqaf:15. Ini kerana ayat-ayat ini adalah arahan tentang arahan agama tentang perkara yang berulang-ulang dan selalu.

Yang menjadi agak pelik sedikit ayat ini apabila Nabi Isa mengatakan tentang arahan Allah dalam bab solat. Digunakan kalimah أَوصَ pula dalam ayat ini walaupun ia arahan solat (dan tentunya arahan yang berterusan dan selalu, bukan?) Tapi kalau kita melihat konteks ayat ini, ia arahan kepada Nabi Isa ketika baginda masih bayi lagi (baginda berkata ketika masih bayi). Maka tentulah taklif solat belum dikenakan kepada baginda lagi.

Sekian perbincangan balaghah.

 

وَٱلزَّڪَوٰةِ

dan memberi zakat

Boleh membawa makna Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, ia ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ia disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita.

Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah ‎ﷻ sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solatlah juga.

Kalau hendak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tetapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita daripada perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa hendak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu.

Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan TV dan radio kerana ia boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan “vibrate” sahaja. Sebab kalau “vibrate”, fikiran akan terbayang pula siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil daripada satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Al-Qur’an. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

 

مَا دُمْتُ حَيًّا

selagi aku hidup

Kerana, apabila baginda diturunkan semula ke bumi, baginda masih lagi kena melakukan solat dan zakat.

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tidak sihat pun kena solat. Kalau tidak boleh berdiri, duduk. Kalau tidak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak.

Lihatlah bagaimana Nabi ﷺ di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tidak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda menyeret tanah kerana baginda tinggi sedikit daripada orang lain.

Apabila Saidina Umar رضي الله عنه ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang di sekelilingnya kehairanan. Dalam kesakitan pun beliau hendak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana beliau teringat sabda Nabi ﷺ: “Tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.”

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun, mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton TV, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Malangnya ramai dalam kalangan kita ambil mudah dengan solat. Kita sangka kita boleh ganti solat itu. Namun berapa ramai yang sakit, tetapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan? Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 22:

۞ فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَت بِهِ مَكانًا قَصِيًّا

فَحَمَلَتْهُ

Maka Maryam mengandungnya;

Apabila Jibril عليه السلام meniup roh kepada Maryam, terus sahaja Maryam mengandung. Jibril عليه السلام tidak sentuh pun Maryam. Jibril عليه السلام telah meniup roh ke dalam lengan baju Maryam dan roh itu turun mengalir ke faraj Maryam. Ini bermakna, Roh ciptaan Allah ‎ﷻ terus dimasukkan ke dalam tubuh Maryam.

Maka Maryam terus mengandung. Mengandung itu terus kepada peringkat hendak beranak. Kalau keadaan biasa, sarat mengandung sembilan bulan. Tetapi, Maryam terus mengandung dan hampir sedia untuk melahirkan anak itu.

Namun ada juga pendapat yang mengatakan Maryam mengandung selama sembilan bulan seperti manusia biasa juga. Dan ada juga riwayat yang mengatakan beliau mengandung selama 40 hari. Allahu a’lam.

 

فَانْتَبَذَتْ بِهِ

lalu dia mengasingkan diri dengan kandungannya;

Apabila Maryam berasa hendak bersalin, maka Maryam telah pergi ke tempat lain.

Perkataan فَانْتَبَذَتْ ini telah digunakan sebelum ini. Kali ini ditambah بِهِ. Penggunaan ب dalam ayat بِهِ ini adalah penggunaan ‘sebab’. Bermakna, Maryam mengasingkan diri *kerana* kandungannya itu. Kenapa beliau mengasingkan diri?

Untuk memahami sebabnya, kita kena lihat kembali siapakah Maryam itu. Maryam adalah anak yang baik. Sepanjang hidupnya beliau berada atas jalan agama – dia tinggal di masjid, belajar agama dan sebagainya. Dan kita pun sudah tahu yang dia biasa dapat makanan terus dari Allah.

Ibubapanya juga adalah orang yang baik. Kerana itulah ibunya memberikan beliau kepada jalan agama. Beliau pula dijaga oleh bapa saudaranya Nabi Zakaria عليه السلام, seorang Nabi yang mulia. Jadi bayangkan kedudukannya di mata masyarakat.

Tetapi apakah akan terjadi apabila beliau melahirkan anak tanpa seorang bapa? Beliau tahu apa yang akan terjadi. Beliau terima dengan rela apa yang terjadi. Beliau telah percaya bahawa yang datang kepadanya itu adalah seorang malaikat dan apa yang terjadi adalah atas kehendak Allah ‎ﷻ. Beliau sanggup untuk menerima kesan dari kejadian yang telah ditentukan oleh Allah ‎ﷻ itu – mendapat anak tanpa ayah. Tetapi bagaimana dengan orang lain?

Maka kerana itulah Maryam terpaksa mengasingkan diri. Beliau hendak menyelamatkan keluarganya dan pengasuhnya (Nabi Zakaria عليه السلام) daripada dicemuh orang. Beliau pun tahu masyarakat macam mana. Manusia akan mengata tentang orang lain tanpa ilmu. Senang sekali mereka hendak menyalahkan orang lain. Manusia bukan sahaja akan mencemuh dirinya sahaja tetapi kepada keluarga dan pengasuhnya juga.

Beliau tidak mahu jadi macam itu nanti. Beliau juga tidak mahu mencemarkan nama agama. Orang akan kata: “Orang agama pun macam itu, tak boleh percaya!” Nanti mereka akan menyalahkan ibubapa dan gurunya Nabi Zakaria عليه السلام. Jadi, Maryam pergi jauh itu kerana hendak menjaga nama baik ahli keluarganya dan juga nama baik agama. Beliau tidak mahu kerananya, nama orang lain (dan juga agama) akan terpalit.

Pengajaran untuk kita adalah jangan kita jangan jadi salah seorang dari kalangan masyarakat yang sebegitu. Jangan kita mengata orang lain tanpa kita usul periksa, tanpa kita tahu kedudukan yang sebenar sesuatu perkara itu. Kita sangka kita sahaja yang baik sampaikan kalau ada orang lain yang buat salah, kita caci mereka dan kutuk mereka tanpa usul periksa.

Ini juga mengajar kita: kalau kita orang agama, kenalah kita jaga nama baik kita. Supaya jangan memburukkan nama Islam. Sebab kita seperti mewakili agama. Ikutlah Sunnah Maryam ini. Jangan kita buat perkara-perkara yang boleh menyebabkan orang memburuk-burukkan Islam.

Antaranya orang luar akan berkata: “Lihatlah Islam itu bukan agama yang baik, kerana orang-orang Islam tidak baik sama sekali.” Malangnya, begitulah yang terjadi sekarang: ramai non-Muslim mengatakan mereka tidak teringin hendak masuk Islam kerana melihat perangai buruk Muslim.

 

مَكَانًا قَصِيًّا

ke tempat yang jauh;

Mengikut riwayat, Maryam telah pergi ke BaitulLaham. Beliau pergi jauh ke sebalik bukit. Waktu itu, tempat itu tidak ada orang. Sekarang ia adalah tempat yang terkenal kerana dikenali sebagai tempat kelahiran Nabi Isa عليه السلام.

Namun dalam ayat yang lain, ada disebutkan bagaimana Allah ‎ﷻ telah membawa Maryam ke tempat yang tinggi dan ada air. Ini ada disebut dalam Mu’minoon:50.

وَجَعَلنَا ابنَ مَريَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَيناهُما إِلىٰ رَبوَةٍ ذاتِ قَرارٍ وَمَعينٍ

Dan telah Kami jadikan (Isa) putera Maryam berserta ibunya suatu bukti yang nyata bagi (kekuasaan Kami), dan Kami melindungi mereka di suatu tanah tinggi yang datar yang banyak terdapat padang-padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir.

Begitulah Allah ‎ﷻ menjaga Maryam kerana seperti kita tahu, seorang wanita yang mengandung dan hendak melahirkan anak, emosi mereka tidak boleh tertekan. Kalau tertekan, akan menyebabkan kandungan mereka terganggu. Maka Allah ‎ﷻ telah menyediakan tempat yang selesa dan yang boleh menenangkan beliau.

Kalimah قَصِيًّا bermaksud ‘jauh’, di hujung sesuatu. Dalam Yaasin:20 ada digunakan kata ini. Perkataan yang digunakan dalam ayat itu adalah  أَقْصَى الْمَدِينَةِ. Maksud ayat itu adalah ‘hujung bandar’. Dan kalimah قَصِيًّا dalam surah Maryam ini digunakan dari segi bahasa Arab dalam bentuk ‘sangat’. Maksudnya sangat jauh.

Selalunya apabila seorang wanita hampir hendak bersalin, dia akan bersama keluarganya. Ramai yang akan memberi bantuan dan sokongan. Tetapi lihatlah apa yang Maryam kena hadapi. Beliau terpaksa membawa dirinya keseorangan, dalam keadaan sarat hendak melahirkan anak.

Waktu itu, tentulah beliau dalam kesakitan dan lemah yang amat. Namun beliau meneruskan juga perjalanannya ke tempat yang jauh kerana hendak menjaga nama baik agama dan keluarganya. Lihatlah kekuatan semangatnya. Luluh hati kita apabila membaca kisah beliau.

---

 

Ayat 23:

فَأَجاءَهَا المَخاضُ إِلىٰ جِذعِ النَّخلَةِ قالَت يَـٰلَيتَنِى مِتُّ قَبلَ هٰذا وَكُنتُ نَسيًا مَّنسِيًّا

فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ

Maka sakit beranak itu memaksanya pergi;

Apabila sudah sakit, Maryam sudah tidak boleh berdiri sendiri. Waktu itu beliau terpaksa mencari tempat berlindung dan menampung dirinya.

Kalimah أَجَاءَ bermaksud ‘memaksa untuk pergi’. Kalau perkataan جَاءَ, ia bermaksud ‘datang’. Tetapi perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَجَاءَ. Kesakitan untuk bersalin telah memaksa Maryam untuk pergi. Pergi ke mana? Allah ‎ﷻ sebut dalam bahagian seterusnya.

Kalimah الْمَخَاضُ diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘air dalam bekas yang digoncang’. Ayat ini hendak membayangkan pergerakan anak dalam rahim ibu. Iaitu air ketuban dalam perut ibu itu yang terasa goncangannya yang kuat.

Atau untuk menceritakan sakit kontraksi dalam perut apabila hendak bersalin. Jadi, sakit hendak bersalin itu telah memaksanya pergi ke suatu tempat.

 

إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ

ke pangkal sebatang pohon tamar;

Ada riwayat yang kata pohon kurma itu sudah tua dan mati. Tetapi dihidupkan kembali oleh Allah ‎ﷻ.

Ahli tafsir berbeza pendapat tentang kedudukan tempat ini. Ada riwayat yang mengatakan bahawa tempat ini adalah di BaituLaham (Bethelhem). Inilah juga kepercayaan orang Kristian. Oleh itu, tempat itu adalah satu tempat yang mulia untuk mereka.

Kenapa Maryam pergi ke sana? Untuk bersandar kerana beliau sedang sakit perlu mendapatkan sokongan. Bayangkan Maryam dalam keadaan sakit yang amat sangat waktu itu. Dalam berseorangan sahaja, tanpa ada sesiapa yang bersamanya yang boleh menolongnya.

 

قَالَتْ يَـٰلَيتَنِى

dia berkata alangkah baiknya,

Ini adalah kata-kata seorang perempuan yang tidak tahu lagi hendak mencari jalan penyelesaian. Beliau dalam keadaan yang susah, sampaikan mulutnya menyebut perkataan ini.

Beliau rasa terkesan dengan apa yang sedang terjadi padanya. Tetapi kenapa sampai jadi macam begitu sekali? Bukankah beliau redha dengan apa yang terjadi kepadanya? Bukankah kita telah belajar bahawa Maryam adalah orang ahli agama? Bukankah beliau sepatutnya redha dengan apa yang terjadi kepadanya?

Ini mengajar kita supaya jangan cepat menuduh orang lain kalau kita tidak faham apakah situasi yang dihadapi oleh seseorang itu. Kita tidak berada dalam kedudukannya waktu itu.

Kita tahu bahawa beliau adalah manusia yang kuat dan tegar imannya. Namun sekarang beliau sudah hampir sangat melahirkan anaknya itu. Beliau juga adalah manusia biasa yang terkesan dengan kejadian-kejadian yang menimpa dirinya.

 

مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا

kalau aku mati sebelum ini;

Beliau berharap supaya beliau tidak pernah dihidupkan. Kerana beliau sudah dapat agak apa yang orang ramai akan kata kalau mereka tahu tentang perkara ini. Jadi beliau harap beliau mati sebelum beliau jadi macam itu.

Sebab beliau risau yang beliau akan terpaksa menghadapi manusia-manusia yang tentunya akan mengata macam-macam. Kalau beliau tidak pernah dilahirkan, beliau tidak perlu mengadap perkara ini.

 

وَكُنْتُ نَسْيًا

dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang

Kalimah نَسْيًا daripada kata makna yang bermaksud ‘perkara yang senang kita lupa’. Macam barang-barang kecil yang kita lupa hendak bawa. Contohnya, bila sudah dalam perjalanan ke tempat kerja, barulah kita sedar ada dokumen yang kita tertinggal di rumah. Ataupun kita lupa hendak membawa sapu tangan kita. Kerana ia bukanlah perkara yang penting, perkara kecil sahaja, maka kita senang lupa.

 

مَّنْسِيًّا

tidak dikenang-kenang!;

Itulah kata-kata yang keluar daripada mulut Maryam. Memang kadang-kadang orang yang mengandung akan cakap macam-macam. Ada yang menyumpah dan menyalahkan suaminya pun ada juga. Maka jangan kita pandang serong kepada Maryam.

Kalimah مَنْسِيًّا digunakan untuk menguatkan harapan supaya beliau dilupakan. Memang beliau berharap beliau dilupakan *sungguh*. Beliau berharap supaya tidak ada sesiapa yang akan ingat kepadanya seperti beliau tidak pernah wujud. Kadang-kadang kita lupa sesuatu, kita sampai lupa bahawa ada benda yang kita lupa. Sebab kita tidak kisah sangat perkara itu. Itulah lebih kurang maksud perkataan ini.

Lihatlah kepada sifat kudus Maryam. Beliau sanggup tidak jadi apa-apa, selagi beliau tidak menyebabkan orang lain susah dengan sebab dirinya. Beliau rela berkorban. Beliau sanggup tidak lahir, tidak dikenali, tidak diingati daripada maruahnya tercalar.

Ini mengajar kita bahawa kita kalau kita orang agama, yang dijadikan contoh oleh orang lain, kenalah menjaga nama baik kita, kenalah menjaga maruah kita. Kerana kita bukan sahaja mewakili diri kita sahaja, tetapi mewakili agama juga.

Satu lagi perkara dalam ayat ini adalah tentang hukum minta mati. Adakah boleh? Ia sebenarnya dilarang. Kerana kita minta mati itu kerana kita tidak redha dengan apa yang Allah‎ ﷻ telah berikan kepada kita sampai kita minta mati. Dan tidak redha dengan pemberian Allah ‎ﷻ adalah sesuatu yang salah.

Namun Nabi ﷺ pernah mengajar kita satu doa meminta Allah ‎ﷻ meneruskan hidup kita dan mengambil nyawa kita kalau itu lebih baik. Ulama’ juga membincangkan bagaimana terdapat larangan mengharapkan kematian kecuali ketika terjadi fitnah yang besar.

---

 

Ayat 24:

فَنَادَٮٰهَا مِن تَحتِها أَلّا تَحزَني قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا

فَنَادَٮٰهَا مِنْ تَحْتِهَا

Maka dia menyerunya dari tempat yang lebih rendah;

Siapakah yang menyeru Maryam dari bawah itu? Ulama’ berbeza pendapat. Ada pendapat yang mengatakan bahawa yang menyeru itu adalah Jibril عليه السلام. Maryam ada di atas bukit dan Jibril عليه السلام ada di bawah bukit. Jibril عليه السلام telah mengikut Maryam dari tempat sebelum itu. Jibril عليه السلامlah yang memandunya ke tempat itu. Maka pendapat yang jumhur mengatakan bahawa yang menyeru Maryam itu adalah Jibril عليه السلام.

Tetapi ada juga pendapat yang mengatakan bahawa yang menyerunya itu adalah Nabi Isa عليه السلام. Ini tidak menghairankan kerana salah satu mukjizat Nabi Isa عليه السلام adalah bercakap dari masa bayi lagi. Ini juga tidak menghairankan kerana Allah ‎ﷻ mampu berbuat apa sahaja. Tetapi, pendapat jumhur adalah Jibril عليه السلام. Kerana mereka mengatakan bahawa Nabi Isa عليه السلام hanya mula bercakap apabila mereka berdua menemui kaum mereka.

Kata مِنْ تَحْتِهَا menunjukkan bagaimana Jibril عليه السلام menghormati maruah Maryam. Beliau bercakap dari bawah. Begitulah kita kena menghormati orang lain. Kalau orang tidak selesa kita dekat dengan mereka, kita kena hormati. Kena duduk jauh sedikit dan memberi ruang kepada orang lain.

 

أَلَّا تَحْزَنِي

Janganlah kamu bersedih hati;

Jangan sedih kerana kamu adalah orang yang mulia dan telah diberi kelebihan oleh Allah ‎ﷻ. Nama kamu akan disebut-sebut manusia sampai bila-bila.

Dan jangan bersedih kerana Allah ‎ﷻ akan menjaga kamu. Memang kamu merasa tertekan sekarang. Tetapi ketahuilah bahawa Allah‎ ﷻ akan menguruskan supaya kamu akan dijaga. Ini adalah pujukan kepada Maryam.

 

قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا

sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai;

Maryam telah berhenti di padang pasir. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa maksud سَرِيًّا adalah ‘anak sungai’. Memang ada hadith yang mengatakan bahawa ia adalah anak sungai. Walaupun hadith itu tidak kuat, tetapi ia boleh dipakai. Ia lebih baik lagi kalau kita gunakan hadith yang dhaif untuk menafsir ayat Al-Qur’an daripada hanya menggunakan akal sahaja. Dan dikuatkan lagi dengan ayat 50 daripada Surah Mu’minoon.

Bayangkan keadaan Maryam ketika itu. Maryam sudah risau di manakah beliau boleh mendapatkan air. Anak sungai itu tidak ada sebelum itu. Allah ‎ﷻ jadikan anak sungai itu kerana Allah ‎ﷻ akan menyediakan segala kemudahan yang diperlukan oleh Maryam. Kerana Allah ‎ﷻ telah takdirkan bahawa Nabi Isa عليه السلام akan lahir sebegitu dan dalam keadaan itu, maka Allah ‎ﷻ telah memudahkan Maryam.

Atau, anak sungai itu memang sudah ada tetapi telah kering. Allah ‎ﷻ telah mengalirkan semula airnya.

Jadi, kita boleh terima bahawa sama ada sungai itu sudah ada, ataupun sungai itu diadakan apabila Maryam ke tempat itu. Keadaannya lebih kurang sama dengan air Zam-zam yang telah diberikan kepada Hajar, ibu Nabi Ismail عليه السلام di Mekah.

Kalau begitu, bagi manusia yang melihat kejadian sungai itu secara tiba-tiba, sepatutnya mereka mengetahui bahawa itu adalah satu tanda ajaib untuk membuktikan kebenaran kepada apa yang dikatakan Maryam nanti. Maka, ini juga adalah sebagai pujukan dan sesuatu yang dapat menenangkan hati Maryam.

---

 

Ayat 25: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ sudah menyediakan minuman untuk Maryam. Sekarang, diberikan pula makanan. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjaga Maryam.

وَهُزّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تُسٰقِط عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu;

Sekarang bayangkan orang yang baru beranak disuruh menggoyang pangkal pokok tamar. Kalau kita sendiri yang kuat pun goyang pokok itu tidak jadi apa-apa. Jadi ini sebenarnya adalah isyarat kepada usaha. Allah ‎ﷻ hendak melihat usaha kita dan seterusnya Dia akan bantu.

Perkataan هُزِّي itu bermaksud menggoyang sesuatu yang besar dan kuat. Maknanya, kena gunakan tenaga yang banyak. Kena goyang betul-betul, bukan macam goyang buaian anak-anak. Maknanya, usaha yang perlu Maryam keluarkan bukan usaha yang sedikit tetapi kalau hendak dikirakan ia adalah usaha yang banyak kerana batang pokok tamar itu bukanlah kecil.

Sama ada Maryam diberikan dengan kekuatan luar biasa sehingga boleh menggerakkan batang pokok tamar itu atau beliau hanya disuruh untuk menggoyangnya setakat mampu kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat usaha sahaja. Kerana kalau difikirkan, kalau perempuan yang lemah hendak menggoyangkan pokok itu tidak akan membuahkan hasil.

Ini mengajar kita tentang kepentingan usaha. Memang Allah ‎ﷻlah yang menjadikan sesuatu perkara, tetapi Allah ‎ﷻ mahu melihat usaha kita dahulu.

Perkataan إِلَيْكِ boleh bermaksud ‘ke arah engkau’ atau boleh juga bermaksud ‘untuk engkau’ – iaitu tujuan engkau disuruh menggoyang pokok tamar itu adalah untuk kepentingan engkau sendiri. Supaya beliau tahu bahawa apa yang beliau kena lakukan itu adalah untuk kebaikan dirinya sendiri.

Kalau ikut logik, tidaklah sesuai untuk seorang wanita yang baru melahirkan anak untuk menggoyang sebatang pokok tamar, tetapi ini juga mengajar kita bahawa, kita kena ikuti arahan Allah ‎ﷻ, walaupun kita tidak faham kenapakah Allah ‎ﷻ suruh Maryam buat begitu, tetapi kita kena ikut arahan daripada Allah ‎ﷻ tanpa soal lagi.

Pengajaran besar yang kita boleh ambil daripada ayat ini adalah, kita kena berusaha untuk mendapatkan rezeki. Kerana apa yang disuruh Maryam lakukan itu adalah usaha untuk mendapatkan rezeki yang Allah ‎ﷻ telah sediakan. Tetapi untuk mendapatkannya, kena usaha. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja kepada kita, tetapi kenalah kita juga menunjukkan usaha kita. Kena ada sebab musabab. Itu adalah Sunnah para Nabi dan orang yang baik-baik.

Kita tidak diajar untuk bertawakal sahaja tanpa ada usaha. Kita kena berusaha dan kemudian baru kita bertawakal. Itulah makna tawakal. Bukan tidak buat apa-apa, tetapi kata kita bertawakal sahaja. Ada orang yang tidak faham, mereka hanya berdoa sahaja.

Jadi tidak salah kita meluangkan masa untuk pergi ke tempat kerja kita kerana ia adalah satu perbuatan yang benar, kerana itu adalah apa yang Allah‎ ﷻ hendak kita lakukan. Kita pergi keluar kerja untuk mencari rezeki. Rezeki itu pula adalah untuk kelangsungan hidup kita dan keluarga kita. Maka ia adalah perbuatan yang terpuji.

Maka jangan kita rasa bersalah kalau kita bekerja. Kita kena pandai membahagikan waktu antara kerja dan mengerjakan ibadat. Kerana ada waktu untuk buat kerja dan ada waktu untuk beribadat.

 

تُسٰقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا

akan gugur kepadamu buah tamar yang masak ranum;

Maryam diajar untuk makan ‘rutab’. Maka, sesiapa yang baru beranak, seeloknya makan buah tamar untuk menyihatkan diri. رُطَبًا adalah buah kurma yang masak, bukan yang kering.

Ia adalah buah tamar yang segar. Seeloknya yang masih basah lagi. Inilah yang diajar kepada kita dalam Al-Qur’an sendiri. Kalau tamar segar tidak ada, mungkin kita boleh juga gunakan tamar yang kering.

Kalimah جَنِيًّا bermaksud ‘sudah sedia untuk dipetik dan dimakan’. Ia masih lagi di tangkai pokok, bukan yang sudah jatuh ke tanah. Itu adalah buah yang baik sekali. Tinggal hendak ambil sahaja.

Perkataan تُسَاقِطْ bermaksud ‘akan gugur’. Tetapi daripada segi nahu, ia membawa maksud akan gugur berkali-kali. Bukan untuk sekali makan sahaja. Apabila Maryam perlukan makanan lagi, beliau hanya perlu goncang pokok tamar itu sahaja.

---

 

Ayat 26:

فَكُلي وَاشرَبي وَقَرّي عَينًا ۖ فَإِمّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقولي إِنّي نَذَرتُ لِلرَّحمٰنِ صَومًا فَلَن أُكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا

فَكُلِي وَاشْرَبِي

Maka makanlah dan minumlah; 

Makanlah dan minumlah sebanyak mana yang kamu kehendaki wahai Maryam. Nikmatilah pemberian Allah ‎ﷻ kepadamu itu. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah sediakan makanan daripada rutab dan anak sungai  untuk beliau minum airnya.

 

وَقَرِّي عَيْنًا

dan sejuklah mata kamu;

Dan janganlah kamu bersedih. Berhentilah daripada menangis. Seorang ibu akan menangis selepas bersalin selalunya. Sejukkanlah matamu dengan melihat anakmu itu.

Maksud قَرِّي عَيْنًا boleh sahaja bermakna umum. Iaitu senang-senangkan dirimu kerana kamu sekarang makanan sudah ada, minuman sudah ada, tempat rehat pun sudah ada.

Tetapi dalam Al-Qur’an, penggunaan قَرِّي عَيْنًا selalunya dikaitkan dengan anak. Lihatlah bagaimana kata itu digunakan oleh Asiah, isteri Firaun apabila beliau mengatakan tentang Nabi Musa عليه السلام – semasa mereka baru mendapat Nabi Musa عليه السلام yang masih bayi waktu itu. Ini disebut dalam Qasas:9

Kata yang sama juga digunakan dalam Furqan:74

Ini adalah kerana anak-anak memang menyejukkan mata kita. Kalau kita dalam kepenatan pun, tetapi lihat sahaja anak, kita akan rasa senang dan tenang. Katakanlah kita balik kerja dalam kepenatan, tetapi apabila lihat anak kita, kita rasa bertenaga kembali, boleh lagi hendak bermain-main dengan mereka. Anak-anak memang mempunyai efek sebegitu kepada kita.

Maryam diberitahu dalam ayat ini bahawa beliau akan ditenangkan nanti dengan kelahiran anak beliau. Kita lihatlah sahaja bagaimana ibu-ibu yang bertarung melahirkan anak mereka. Susah payah mereka hendak melahirkan anak itu, namun apabila mereka lihat sahaja anak mereka, terus hilang kepenatan mereka.

Itulah sebab mereka tidak serik untuk mengandung dan melahirkan anak lagi. Kerana mereka tahu betapa gembiranya hati mereka apabila mereka melihat anak mereka.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada Maryam bahawa kesusahan yang beliau sedang alami itu akan dihilangkan dengan rasa gembira apabila melihat anaknya nanti.

 

فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا

jika kamu jumpa mana-mana manusia;

Allah ‎ﷻ ingin memberikan ketenangan kepada Maryam lagi. Fokuskan kepada melahirkan anak itu sahaja dan kemudian menjaganya. Kalau ada sesiapa sahaja yang datang, tidak perlu bercakap-cakap dengan mereka. Mereka yang lalu lalang di situ memang akan sibuk dengan apa yang mereka akan lihat.

Kerana begitulah manusia. Kita lihatlah sendiri bagaimana kalau ada kemalangan, akan ada sahaja yang menyibuk untuk melihat. Mereka bukan hendak tolong pun, tetapi hendak tengok sahaja.

 

فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا

maka kamu kata: sesungguhnya aku bernazar kepada Tuhan at-Rahman untuk menahan diri;

Iaitu puasa tidak bercakap, menahan diri daripada berkata-kata dengan mereka. Tentulah cara Maryam memberitahu mereka itu dengan isyarat sahaja kerana beliau disuruh supaya tidak berkata-kata dengan manusia seorang pun. Atau, selepas cakap nazar itu, beliau tidak bercakap langsung lagi.

Kalimah نذر bermaksud membuat komitmen untuk melakukan sesuatu.

Maryam menggunakan nama ar-Rahman lagi. Walaupun apa yang beliau telah lalui sekarang, beliau masih memandang betapa Allah ‎ﷻ mempunyai rahmat yang banyak dan telah memberi rahmat kepada beliau. Ini kita kena ikut – hendaklah kita ingat dengan segala rahmat yang Allah ‎ﷻ telah beri kepada kita.

Kalimah صَوْمًا boleh juga bermakna seperti yang kita biasa guna – puasa. Tetapi sebelum ini telah diberitahu bahawa Maryam disuruh makan dan minum. Jadi, tidaklah maksud di sini suruh Maryam jangan makan dan minum.

Jadi, perkataan صَوْمًا adalah dalam bentuk literal – menahan diri. Kalau puasa itu memang kita menahan diri pun, iaitu menahan diri daripada makan. Dalam ayat ini, Maryam menahan diri daripada bercakap.

 

فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا

aku tidak akan berkata-kata pada hari ini dengan sesiapapun;

Itulah yang diajar oleh Jibril عليه السلام (atas arahan Allah ‎ﷻ). Tetapi bagaimana Maryam hendak beritahu yang beliau sedang puasa daripada bercakap? Takkan dia hendak berkata pula sedangkan beliau tidak boleh bercakap? Lihatlah bagaimana dalam kisah Nabi Zakaria عليه السلام sebelum ini pun tidak boleh bercakap dahulu, dan baginda hanya menggunakan bahasa isyarat sahaja. Maka, keadaan yang sama juga berlaku dalam ayat ini.

Digunakan perkataan إِنسِيًّا kerana Maryam tidak bercakap dengan ‘manusia’ sahaja. Tetapi beliau masih bercakap dengan Malaikat Jibrail عليه السلام (seorang malaikat, bukan manusia). Jadi perkataan yang spesifik digunakan dalam ayat ini. Bukan Maryam tidak bercakap-cakap langsung – beliau cuma disuruh jangan bercakap dengan manusia sahaja.

Kenapa Maryam disuruh senyap? Kerana kalau hendak jawab pun tidak tahu macam mana hendak jawab. Tidak ada hujah apa lagi yang boleh digunakan untuk membolehkan mereka faham dengan apa yang terjadi.

Dan supaya Maryam tidak perlu susah untuk melayan mereka yang akan bertanya-tanya itu. Yang akan bertanya itu nanti bukannya sebab mereka risaukan beliau tetapi mereka hendak menyibuk, mereka hendak menuduh yang bukan-bukan. Maka kepada mereka yang macam ini, tindakan yang sesuai adalah tidak melayan mereka.

Maka ini mengajar kita supaya jangan layan orang yang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata setiap kali beliau berdebat dengan orang yang bodoh, beliau akan kalah. Kerana mereka tidak berilmu. Kita berhujah dengan ilmu, namun mereka bukan berhujah dengan ilmu tetapi dengan akal yang cetek.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dialah yang akan uruskan urusan Maryam nanti.

Hukum: bolehlah kita amalkan puasa senyap tidak bercakap berdasarkan ayat ini? Ulama’ membincangkan hal ini. Mereka kata ini adalah hanya untuk Maryam sahaja. Atau ia ada dalam syariat zaman dahulu tetapi tidak lagi zaman sekarang. Jadi, ia bukan Sunnah yang perlu dan boleh diikuti sekarang. Bukan semua di dalam Al-Qur’an ini kita kena ikut (kena tengok keadaan).

Dalam amal ibadat jangan tambah-tambah. Macam kisah seorang sahabat yang berpuasa dalam keadaan panas terik. Itu adalah ibadat tambahan, maka Nabi ﷺ melarang beliau buat begitu. Tetapi masyarakat kita yang tidak belajar dengan betul, akan ambil ini sebagai dalil untuk buat perkara-perkara bid’ah kerana mereka tidak faham ilmu asas.

Oleh itu, hendaklah kita tahu bahawa senyap tidak bercakap bukanlah satu ibadat. Mereka tidak tahu manakah yang elok diikuti dan mana yang tidak perlu diikuti. Kalau mereka baca Al-Qur’an sendiri dan buat tafsiran sendiri, mungkin mereka akan kata, eloklah kalau buat amalan tidak bercakap satu hari kerana ia ada dalam Al-Qur’an dan ia adalah suruhan Allah ‎ﷻ pula. Tetapi bukan begitu cara beragama.

Kita hendaklah belajar dengan betul apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an. Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ suruh Maryam tidak bercakap dan mendiamkan diri sahaja (seperti yang kita telah jelaskan di atas).

Dalam teks Kristian, tidak banyak maklumat yang bertujuan membersihkan nama Maryam. Memang mereka menerima bahawa Nabi Isa عليه السلام dilahirkan tanpa bapa. Tetapi mereka ada mengeluarkan kisah Joseph tukang kayu yang dikatakan telah bertunang dengan Maryam sebelum Nabi Isa عليه السلام dilahirkan. Apabila Nabi Isa عليه السلام dilahirkan dan nama baik Maryam hampir tercalar, maka Joseph telah mengahwini Maryam untuk menyelamatkan nama baik Maryam.

Jadi, Kristian ada yang mengambil Joseph sebagai bapa kepada Nabi Isa عليه السلام di dunia. Ini bermakna, Kristian tidak membela sangat Maryam. Tetapi dalam Al-Qur’an, kita boleh lihat bagaimana nama Maryam dibersihkan. Betapa Al-Qur’an menekankan bahawa Maryam adalah wanita yang suci yang tidak melakukan dosa apa pun.

Al-Qur’an menceritakan bagaimana apabila Jibril عليه السلام datang dalam bentuk rupa seorang lelaki yang kacak, Maryam menghalau Jibril عليه السلام daripada mendekatinya – kerana waktu itu beliau tidak tahu yang itu adalah malaikat.

Di sebaliknya pula, ramai antara mereka mengangkat kedudukan Maryam terlalu tinggi melebihi manusia biasa. Ada sekte dalam Kristian yang mengatakan Maryam adalah salah satu tiga oknum triniti (beliau digelar: Tuhan Emak). Oleh itu, ada Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Tuhan Emak. Inilah fahaman salah Triniti yang mesti diperbetulkan dalam Kristian.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Januari 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 18: Apabila Maryam nampak seorang lelaki berdekatan dengannya, tentulah timbul perasaan tidak tenang pada dirinya kerana beliau adalah perempuan yang baik.

Tambahan pula beliau tidak pernah berjumpa dan bercakap dengan lelaki melainkan bapa saudaranya, Nabi Zakaria عليه السلام sahaja. Ini kerana beliau sentiasa beribadat sahaja dalam BaitulMaqdis. Beliau pun tidak kenal lagi bahawa lelaki yang di hadapannya itu adalah sebenarnya seorang malaikat yang mulia.

Jadi, apakah yang beliau katakan kepada Jibril عليه السلام yang beliau nampak sebagai seorang lelaki itu?

قالَت إِنّي أَعوذُ بِالرَّحمٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا

قَالَتْ

Berkata Maryam:

Ini adalah kata-kata Maryam kepada Jibril عليه السلام apabila Jibril عليه السلام datang dekat kepadanya.

 

إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنْكَ

Sesungguhnya aku berlindung kepada Tuhan Yang Maha Pemurah daripadamu;

Kalimah أعوذ selalu diterjemahkan ‘aku mencari perlindungan’. Tetapi itu tidak berapa tepat. Kerana kalau kita mencari perlindungan, ada kemungkinan tidak dapat. Sama juga kalau kita minta sesuatu kepada orang lain, ada kemungkinan orang itu tidak beri.

Yang lebih tepat adalah kalau kita kata kita ‘mengambil perlindungan’. Kerana kita minta dalam keadaan kita tidak ada pilihan lain lagi. Kalau kita meminta sesuatu, dan orang itu tidak mahu memberi kepada kita, kita minta juga berkali-kali sampai kita dapat. Kerana kita tidak ada orang lain yang boleh tolong kita pada waktu itu.

Dan itulah yang kita harapkan dengan Allah ‎ﷻ. Kita tidak akan berjaya kalau tanpa pertolongan Allah ‎ﷻ. Kita mengharap sangat kepada pertolongan Allah ‎ﷻ. Kerana kita tidak ada pertolongan lain lagi. Kita tidak ada tempat bergantung dan pengharapan yang lain. Maka kita letakkan diri kita dalam perlindungan Allah ‎ﷻ kerana hendak letak dalam perlindungan siapa lagi?

Kalimah الرَّحْمَٰنِ digunakan dalam ayat ini. Kenapa tidak digunakan nama ‘Allah ‎ﷻ’? Kerana kita memerlukan sifat Rahman Allah ‎ﷻ yang Maha Pemurah itu. Kerana kalau Allah ‎ﷻ tidak beri, kita tidak akan ada harapan. Kita memanggil Allah ‎ﷻ dengan sifat ar-Rahman itu kerana kita hendak Allah ‎ﷻ menggunakan (berharap) sifat Pemurah-Nya itu.

Kita kenalah tahu tentang nama-nama Allah ‎ﷻ. Dalam berdoa, kita menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ yang sesuai dengan apa yang kita kehendaki. Kita pakai nama-nama yang sesuai untuk masa-masa tertentu. Nama-nama sifat Allah ‎ﷻ itu ada disebut dalam Al-Qur’an dan selalunya ia di hujung ayat.

Ada sebab kenapa nama-nama itu diletakkan di tempatnya. Selalunya kita tidak kisah pun kerana kita tidak faham makna nama-nama itu. Sebenarnya ada kaitan nama Allah ‎ﷻ yang disebut dengan ayat-ayat sebelumnya.

Ini adalah kali pertama sifat ‘Rahman’ Allah ‎ﷻ disebut dalam surah ini. Banyak kali lagi kita akan berjumpa dalam surah ini. Ini adalah surah yang banyak menyebut perkataan ‘Rahman’. Kena pula dengan panggilan orang Kristian kepada Tuhan – mereka akan mengatakan “God of Mercy” – Tuhan Rahmah. Dan memang surah ini ditujukan khas kepada orang Kristian. Bermakna, Allah ‎ﷻ meletakkan sesuatu yang kena dengan pembacanya.

 

إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا

jika kamu seorang yang bertaqwa;

Ini bermaksud Maryam telah menghalau lelaki itu. Kerana Maryam tidak tahu itu adalah malaikat Jibril عليه السلام.

Kalimah تَقِيًّا bermaksud seseorang yang sedar tentang Allah ‎ﷻ. Itulah makna Taqwa. Mereka yang takut kepada Allah ‎ﷻ dan sedar Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita sentiasa.

Maryam menggunakan kata ini untuk mengingatkan ‘lelaki’ yang di hadapannya itu supaya takut kepada Allah ‎ﷻ. Kalau orang itu baik, dia akan teringat tentang Allah ‎ﷻ dan tidak buat perkara yang jahat. Ini adalah cara yang baik sekali untuk mengingatkan orang lain.

Lihatlah bagaimana Maryam menghadapi kedatangan lelaki kepadanya itu. Beliau adalah perempuan yang baik. Beliau tidak mengambil kesempatan dengan melakukan perkara yang tidak elok. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bagaimana sifat Maryam dalam ayat ini.

Ia hendak menolak kata-kata kurang ajar sesetengah manusia yang mengatakan Maryam telah melakukan perkara tidak baik sampai mengandung. Allah ‎ﷻ sudah tahu bahawa akan ada orang yang akan kata Maryam telah berzina. Jadi Allah ‎ﷻ membersihkan nama Maryam dengan mengisahkan keadaan ini.

Lihat juga bagaimana cara Maryam menghadapi situasi itu. Beliau tidak minta tolong kepada sesiapa. Beliau terus minta tolong kepada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan hubungan rapat beliau dengan Allah ‎ﷻ. Beliau pun sudah melihat bagaimana doa-doanya dimakbulkan Allah ﷻ (dapat makanan dari langit). Maka beliau yakin benar dengan doa kepada Allah ﷻ. Begitu jugalah kita kena jadikan ini sebagai Sunnah. Kita kena terus berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Maka kita kena terus memohon pertolongan kepada Allah ‎ﷻ, bukan melalui perantaraan yang selalu diamalkan oleh manusia sekarang ini. Itulah yang dinamakan tawassul yang tidak dibenarkan.

---

 

Ayat 19:

قالَ إِنَّما أَناْ رَسولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلٰمًا زَكِيًّا

قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ

Jibril berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah utusan Tuhanmu,

Dalam ayat ini, Jibril عليه السلام menggunakan perkataan رَسُولُ. Kenapa pula begini? Bukankah rasul itu adalah para Nabi seperti Nabi Muhammad dan sebagainya? Sebenarnya, malaikat pun dipanggil ‘rasul’ juga. Kerana رَسُولُ dari segi bahasa bermaksud ‘yang membawa risalah dari tempat yang tinggi’. Bukankah malaikat turun membawa mesej yang Allah ‎ﷻ sampaikan untuk manusia?

Digunakan kata رَبِّكِ (rabb) dalam ayat ini kerana hendak menekankan sifat rabb – Tuhan. Rabb bermaksud ‘yang mencipta, memelihara dan menjaga’. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Kalau Maryam risau apakah yang akan terjadi selepas itu, ingatlah bahawa Allah ﷻlah yang telah menjaga dan memelihara beliau selama hari ini.

Nanti akan disebutkan tentang beliau akan mendapat anak yang suci. Tentu beliau akan risau dengan macam-macam kerisauan seorang wanita yang tidak mempunyai suami. Allah ﷻ mengingatkan bahawa yang akan menjaga memelihara dan memberi tarbiyah kepada anak itu adalah Allah ﷻ sendiri kerana Allah ﷻ yang mencipta, memelihara dan memberi tarbiyah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Tentu macam-macam kerisauan timbul dalam fikiran Maryam. Antaranya tentang apakah manusia lain akan kata tentangnya. Dan bagaimanakah beliau hendak menjaga dan mendidik anak itu. Jadi, dalam penggunaan perkataan ‘rabb’ itu, Allah ‎ﷻ mengingatkan beliau bahawa Allah ‎ﷻlah yang akan mendidik anak itu.

Sebagaimana juga Nabi Yahya عليه السلام telah dididik oleh Allah ‎ﷻ. Walaupun ibubapa Nabi Yahya عليه السلام adalah sangat tua, tetapi Nabi Yahya عليه السلام menjadi menjadi anak yang baik. Itu adalah kerana hasil didikan dari Allah ‎ﷻ.

 

لِأَهَبَ لَكِ

untuk aku sampaikan satu anugerah kepada kamu;

Jibril عليه السلام beritahu yang tugasnya adalah untuk menyampaikan anugerah yang telah diberi oleh Allah ‎ﷻ. Jibril عليه السلام membahasakan *dirinya* yang membawa berita gembira itu. Padahal berita baik itu bukan dari dirinya tetapi dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana beliau sebagai penyampai mesej dari Allah ‎ﷻ sahaja.

Dan juga Jibril عليه السلام mengatakan beliau yang akan menyampaikan anugerah itu, kerana tugasnya adalah untuk meniupkan roh Nabi Isa عليه السلام ke dalam Maryam.

Apabila berita akan diberikan anak kepada Nabi Zakaria عليه السلام, maklumat itu disampaikan terus kepada baginda. Tetapi apabila berita yang sama diberikan kepada Maryam, ia disampaikan oleh Jibril عليه السلام.

Ayat ini dijadikan dalil bahawa perempuan tidak dilantik sebagai Nabi dan rasul. Mereka tidak mendapat wahyu secara terus dari Allah ‎ﷻ tetapi melalui perantara – seperti dalam kes Maryam ini, maklumat tentang beliau akan mendapat anak disampaikan oleh Jibril عليه السلام.

 

غُلٰمًا زَكِيًّا

seorang anak laki-laki yang suci;

Perkataan زَكِيًّا bukan sahaja bermaksud ‘suci’, tetapi ‘sangat-sangat suci’. Ia bermaksud lelaki itu adalah anak lelaki yang amat baik. Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa anak itu akan menjadi anak yang baik untuk menenangkan Maryam.

Kerana tentu ada kerisauan dalam hatinya apa akan terjadi selepas itu. Dan beliau risau kerana beliau akan menjadi ibu tunggal pula. Itu adalah satu kehidupan yang susah dan mencabar. Tetapi, apabila diberitahu bahawa anak itu adalah anak yang suci, yang baik, tentu akan menyebabkan hati Maryam akan jadi lembut dan tenang.

Perkataan زَكِيًّا juga bermaksud ‘bijak’. Maknanya Nabi Isa عليه السلام akan menjadi seorang anak lelaki yang bijaksana.

---

 

Ayat 20: Kehairanan dan takjub Maryam atas berita yang didapatinya itu.

قالَت أَنّىٰ يَكونُ لي غُلٰمٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ وَلَم أَكُ بَغِيًّا

قَالَتْ

Maryam berkata:

Selepas mendengar berita dari Jibril عليه السلام itu, tentulah Maryam kehairanan. Kalau kita di tempat beliau pun, tentu lagi terkejut. Maka jangan hairan sangat dengan kata-kata beliau ini.

 

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلٰمٌ

Bagaimana akan ada bagiku seorang anak laki-laki,

Seperti telah disebut sebelum ini, bukanlah ini bermakna Maryam tidak percaya dengan berita yang telah disampaikan kepadanya itu. Kerana beliau sudah percaya bahawa itu adalah Jibril عليه السلام, seorang malaikat dan beliau pun tahu bahawa seorang malaikat tidak akan menipu. Beliau cuma mahukan maklumat lanjut lagi.

Dan beliau mungkin hendak meneruskan percakapan dengan Jibril عليه السلام. Kerana beliau sedang mendapat peluang bercakap dengan seorang malaikat yang selama ini hanya dengar cerita sahaja.  Macam kita juga, kalau dapat jumpa dengan orang yang kita hormati dan sayangi, kita tentu tidak melepaskan peluang untuk bercakap-cakap lama dengan mereka. Kita akan memanjangkan percakapan dengan mereka. Kita akan tanya mereka macam-macam.

 

وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ

sedangkan tidak pernah seorang lelaki pun menyentuhku;

Maksudnya Maryam tidak ada suami yang ada hubungan badan. Bukanlah tiada lelaki tidak menyentuh dirinya. Sebab tentu beliau ada ayah yang pernah memeluknya. ‘Sentuh’ dalam ayat ini bermaksud ‘bersetubuh’. Tetapi Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘bersetubuh’. Jadi, ayat ini membawa maksud bahawa beliau tidak berkahwin lagi.

Lihatlah bahasa lembut yang digunakan oleh Al-Qur’an. Jadi Al-Qur’an ini tidak malu untuk dibaca di khalayak ramai, boleh juga dibaca oleh kanak-kanak kerana bahasanya yang tidak lucah. Kalau kitab agama lain, kita pun malu hendak baca. Orang bayar kita untuk dibacakan di khalayak ramai pun kita tidak sanggup.

Maka ini mengajar kita, kita pun kenalah cakap berlapik. Tidaklah elok kalau menggunakan bahasa yang terlalu terbuka. Bahasa menunjukkan kebudayaan kita.

 

وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا

dan aku bukan pula seorang perempuan jahat!

Kalimah بَغِيًّا diambil daripada kata dasar yang bermaksud ‘melampau’. Perkataan تغيان digunakan untuk mereka yang melampau dalam hal agama sampaikan mereka melakukan perkara syirik. Iaitu melampau dalam perhubungan dengan Allah ‎ﷻ. Seperti digunakan untuk menjelaskan tentang Firaun.

Perkataan بَغِيًّا pula dalam ayat ini adalah melampau dalam hal sosial, dalam suasana masyarakat. Iaitu tentang perhubungan manusia dengan manusia. Jikalau seseorang berzina, bermakna dia telah melakukan بَغِيًّا. Iaitu suatu perbuatan yang masyarakat biasa pun tidak terima.

Kalimah بَغِيًّا adalah perkataan yang dari segi nahu adalah dalam bentuk lelaki kerana tidak masuk akal untuk perempuan buat perkara ini. Sampaikan tidak ada perkataan untuk menjelaskan perkara ini dalam bentuk perempuan.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَكُ . Perkataan yang sepatutnya dan biasa digunakan adalah أكن. Huruf ن dibuang sebagai isyarat bahawa Maryam langsung tidak buat perkara itu seperti juga huruf ن tidak ada dalam perkataan ini. Ini dari sudut balaghah.

---

 

Ayat 21:

قالَ كَذٰلِكِ قالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ۖ وَلِنَجعَلَهُ ءآيَةً لِّلنّاسِ وَرَحمَةً مِّنّا ۚ وَكانَ أَمرًا مَّقضِيًّا

قَالَ كَذَٰلِكِ

Jibril berkata: Demikianlah;

Jibril عليه السلام berkata Maryam akan dapat anak itu seperti keadaannya sekarang. Tidak perlu Maryam disentuh oleh lelaki untuk mendapatkan anak. Sama juga kepada Nabi Zakaria عليه السلام, tidak perlu diubah keadaan Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya yang tua untuk Allah ‎ﷻ memberi anak kepadanya.

Allah ‎ﷻ tidak memerlukan penyebab (asbab) untuk menjadikan sesuatu apa pun. Allah ‎ﷻ jadikan terus dengan kehendak-Nya. Bukan macam kita yang memerlukan alat, sebab dan sebagainya, barulah sesuatu itu terjadi.

 

قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ

Rabbmu berfirman, “Hal itu adalah mudah bagi-Ku;

Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ hendak mencipta makhluk tanpa ada bapa. Senang sangat sampai tidak memerlukan usaha pun. Kalau manusia, kita boleh kata: “Senang sangat sampai tak berpeluh pun.” Kerana Dia adalah Allah ‎ﷻ dan Dia maha berkuasa.

Perkataan yang sama telah digunakan sebelum ini dengan kisah Nabi Zakaria عليه السلام. Begitulah ada perkataan yang diulang-ulang dalam Al-Qur’an. Kerana sejarah juga berulang-ulang.

 

وَلِنَجْعَلَهُ ءآيَةً لِّلنَّاسِ

dan agar dapat Kami menjadikannya suatu tanda bagi manusia;

Allah ‎ﷻ menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai tanda kekuasaan-Nya yang boleh mencipta apa sahaja. Ia menjadi hujah kepada setiap manusia setiap zaman. Allah‎ ﷻ telah mencipta Adam عليه السلام tanpa ayah dan ibu; Allah ‎ﷻ telah mencipta kebanyakan manusia dari ayah dan ibu; dan sekarang Allah ‎ﷻ telah menunjukkan contoh bagaimana seorang manusia boleh dilahirkan tanpa ayah.

Kalimah آيَةً bermaksud ‘tanda yang jelas’. Tanda yang kita tidak boleh abaikan. Tidak boleh kata kita tidak nampak sebab jelas sangat. Sebab ia sudah di depan mata kita. Kalau yang tidak nampak itu, maknanya dia sengaja buat tidak nampak sahaja.

Ia juga bermakna tanda yang menunjuk kepada sesuatu. Macam papan tanda jalan yang jelas di jalan raya untuk membantu kita dalam perjalanan kita. Tanda jalan itu besar, siap ada lampu lagi.

Maka آيَةً adalah tanda ‘menuju kepada Allah‎ ﷻ’. Tanda itu bukanlah tujuan kita. Tujuan kita adalah menuju kepada Allah ‎ﷻ. Kalau kita atas jalan raya, tanda jalan adalah sebagai penunjuk kepada destinasi kita sahaja, bukan kita hendak pergi kepada papan tanda itu, bukan? Jadi ingatlah bahawa tujuan kita adalah menuju kepada Allah‎ ﷻ.

Dan آيَةً ini adalah لِلنَّاسِ (untuk seluruh manusia). Bukan untuk orang beriman sahaja. Ditujukan kepada seluruh manusia, sama ada orang Islam atau tidak, beriman atau tidak. Maka kita kena sampaikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada orang lain walaupun mereka itu bukan Muslim (belum Muslim).

Perkataan آيَةً itu dalam bentuk umum. Supaya boleh digunakan dalam banyak keadaan. Ini kerana manusia mendapat tanda dengan cara berbeza-beza. Lain orang lain cara dia mendapat tanda. Dan juga bermakna ia adalah tanda bukan hanya kepada orang Islam tetapi kepada orang yang bukan Muslim juga.

 

وَرَحْمَةً مِّنَّا

dan sebagai rahmat dari Kami;

Perkataan رَحْمَةً ini juga dalam bentuk umum. Kerana rahmat diberikan dalam berbagai-bagai cara. Antara rahmat itu adalah Nabi Isa عليه السلام satu hari nanti akan dibangkitkan dan akan mengajar agama menggunakan Al-Qur’an dan syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Ada orang yang mempercayai kewujudan Allah ‎ﷻ walaupun tiada tanda apa-apa. Kerana mereka begitu rapat dengan fitrah mereka. Kerana fitrah manusia sudah mengenal Allah ‎ﷻ sejak dari alam roh lagi. Mereka tidak memerlukan keajaiban untuk mereka jadi beriman.

Namun ada juga yang memerlukan tanda. Kadang-kadang kerana sesuatu tandalah yang menyebabkan mereka ada yang masuk Islam. Mungkin pernah mereka berdoa minta Tuhan (mereka sebut tuhan dalam bentuk umum) memberikan suatu tanda kepada mereka, dan tidak lama kemudian mereka mendapat tanda yang mereka cari-cari itu. Tanda itu boleh jadi dalam pelbagai bentuk.

Tetapi kepada yang tidak memerlukan tanda pun, apabila mereka diberi dengan tanda yang membenarkan pemahaman mereka, ia adalah satu rahmat kepada mereka. Kerana kadang-kadang apabila yang beriman diberikan ujian dan dugaan, apabila tanda-tanda Allah ‎ﷻ diberikan, ia akan memberi ketenangan dan menambahkan imam kepada mereka.

Sebagai contoh, untuk kita yakin bahawa Allah ‎ﷻ mengabulkan doa hamba-Nya, kita mungkin boleh berdoa yang ringan-ringan dahulu. Kita mungkin boleh berdoa supaya kita diberikan tempat parkir di tempat kerja kita. Apabila kita sampai ke tempat kerja kita, telah tersedia tempat parkir di tempat yang selalunya tidak ada parkir. Itu adalah sebagai satu tanda bahawa Allah ‎ﷻ mendengar kita dan mengabulkan doa kita. Dan ini menambah iman kita.

Jangan lupa bahawa ia juga adalah rahmat kepada Maryam juga. Mendapat anak adalah satu rahmat yang amat besar. Tambahan pula kalau anak itu adalah seorang Nabi. Tentulah ia adalah rahmat yang amat besar bagi Maryam.

 

وَكَانَ أَمْرًا مَّقْضِيًّا

dan hal itu adalah suatu perkara yang sudah diputuskan;

Allah ‎ﷻ menekankan yang perkara ini tidak boleh disekat lagi kerana ia adalah satu keputusan dari Allah ‎ﷻ sendiri. Sama ada Maryam suka atau tidak, ia tetap akan terjadi.

Macam juga qadi atau hakim, kalau dia sudah buat keputusan, kita kena ikut. Sebab kalau tidak ikut, kita sudah langgar undang-undang negara. Hakim boleh pakai polis untuk mejalankan keputusannya. Tambahan pula مَقْضِيًّا dalam ayat ini adalah keputusan Allah‎ ﷻ. Kalau keputusan manusia pun ada yang kena ikut tanpa rela, apatah lagi kalau keputusan dari Allah‎ ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ sudah buat keputusan, ia akan terjadi – kun fayakun.

Jadi, ia adalah sebagai satu pujukan kepada Maryam. Beliau tidak boleh menolak kalau pun beliau tidak suka atau tidak sanggup menghadapinya. Beliau kena terima hakikat bahawa beliau akan melahirkan anak. Beliau kena bersedia dengan emosi dan fizikal untuk menghadapinya.

Dari segi emosi, kalau kita sudah tahu yang kita tidak ada pilihan lain, kita akan bersedia untuk menghadapinya. Kerana kalau kita rasa kita ada peluang untuk menghalang ia daripada terjadi, maka kita akan luangkan tenaga dan fikiran untuk menghalangnya. Tetapi kalau memang kita sudah tahu perkara itu tidak boleh dihalang, kita boleh fokus untuk menghadapinya dengan rela.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 15:

وَسَلٰمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَموتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا

وَسَلٰمٌ عَلَيْهِ

Dan selamat sejahtera ke atasnya; 

Kita selalunya beri salam kepada orang lain sebagai penghormatan kepada mereka. Ingatlah bagaimana dalam Al-Qur’an, disebutkan para malaikat akan memberi salam kepada ahli-ahli syurga. Oleh itu, ini bermaksud ayat ini adalah penghormatan dari Allah ‎ﷻ kepada Yahya عليه السلام.

Lihatlah juga bagaimana diceritakan dalam Al-Qur’an bagaimana ahli-ahli syurga memberi salam antara satu lain. Allah ‎ﷻ juga memberi salam kepada mereka apabila mereka masuk syurga seperti yang disebut dalam Surah Yaasin.

Dan ia juga bermakna selamat sejahtera kepada Nabi Yahya عليه السلام. Bila? Pada tiga waktu:

 

يَوْمَ وُلِدَ

pada hari dia dilahirkan;

Kelahiran Nabi Yahya عليه السلام adalah satu kelahiran ajaib. Ibu bapanya telah tua tetapi Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa ayahnya, Nabi Zakaria عليه السلام. Kalau ikut perkiraan biasa dan logik, tidak mungkin mereka dapat melahirkan Nabi Yahya عليه السلام. Tetapi Allah ‎ﷻ mampu untuk melakukan apa sahaja.

 

وَيَوْمَ يَمُوتُ

dan pada hari dia meninggal;

Baginda telah dibunuh dan akhirnya mati syahid. Jadi ayat ini telah memberi isyarat bahawa Nabi Yahya عليه السلام akan mati dengan cara yang baik, iaitu mati syahid. Itulah mati yang paling baik sekali.

Beza umur baginda dengan Nabi Isa عليه السلام adalah 6 bulan sahaja. Maka baginda adalah pengikut Nabi Isa عليه السلام. Kisah baginda inilah yang disebut dalam Surah Yaasin. Iaitu baginda adalah salah seorang daripada tiga utusan yang dihantar ke Bandar Antokiah di mana mereka bertiga telah dibunuh oleh penduduk tempat itu. Mereka semua waktu itu adalah orang utusan dari Nabi Isa عليه السلام.

 

وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا

dan pada hari dia dibangkitkan hidup kembali;

Apabila baginda dibangkitkan pada hari akhirat kelak, baginda akan mendapat selamat dan sejahtera juga. Baginda akan mendapat kedudukan yang tinggi. Iaitu akan dibangkitkan dalam golongan para Nabi.

Inilah tiga waktu yang mencengkam manusia: waktu lahir, dia keluar dari tempat tenang yang didiaminya sebelum itu; pada waktu dia mati, ia akan melihat satu keadaan yang tidak pernah dialaminya; apabila dia dibangkitkan, dia akan melihat dirinya di Mahsyar yang maha luas; Nabi Yahya عليه السلام diberikan keamanan dalam ketiga-tiga keadaan ini.

Habis Ruku’ 1 dari 6 Ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 16: Ini adalah bahagian kedua dalam surah ini. Iaitu tentang Maryam dan juga tentang Nabi Isa عليه السلام. Ayat-ayat ini elok dibaca kepada orang Kristian kerana mereka ada salah faham tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Mereka memuja Nabi Isa عليه السلام terlalu tinggi sampaikan mereka menaikkan taraf baginda ke taraf ketuhanan. Itu adalah perbuatan syirik yang teruk sekali.

Dari ayat ini sehingga ke ayat 40 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah kisah Ajaib MARYAM dan Nabi ISA عليه السلام. Ia ajaib kerana ia kisah tentang seorang perempuan muda tanpa suami yang boleh mendapat anak. Ia juga mengandungi seruan tauhid Nabi Isa عليه السلام kepada kaumnya.

Dalam Surah Ali Imran juga ada disebut tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Sama juga dalam surah itu disebutkan kisah kelahiran Nabi Yahya عليه السلام juga sebelum disebutkan tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Ini adalah kerana orang bukan Islam tidak dapat menerima kelahiran ajaib ini. Sebab itu Allah ‎ﷻ memulakan dengan kisah kelahiran yang ajaib sedikit sebelum dimasukkan kisah kelahiran Nabi Isa عليه السلام yang lebih ajaib lagi.

Allah ‎ﷻ beri kebarangkalian yang senang diterima dahulu. Iaitu kelahiran dari dua orang ibubapa yang amat tua – itu pun sudah hebat. Kemudian baru disebutkan kisah kelahiran seorang manusia tanpa bapa dan dari wanita yang masih dara.

Tetapi orang Kristian mengambil kelahiran ajaib itu terlalu jauh sampai mengatakan kelahiran tanpa bapa itu sebagai dalil untuk mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah tuhan (atau ‘anak tuhan’). Tetapi kelahiran Nabi Yahya عليه السلام juga adalah ajaib. Kalau kamu kata kelahiran Nabi Isa عليه السلام itu sebagai tanda baginda anak tuhan, bagaimana pula dengan kelahiran Nabi Yahya عليه السلام yang juga ajaib?

Sekarang dimulakan dengan kisah ibu Nabi Isa عليه السلام, Maryam.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ مَريَمَ إِذِ انتَبَذَت مِن أَهلِها مَكانًا شَرقِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ مَرْيَمَ

Ceritakanlah dari dalam Kitab Al-Qur’an ini tentang Maryam;

Arahan Allah ﷻ ini bermaksud supaya Nabi Muhammad ﷺ ingat dan ceritakan dengan lidah baginda kepada orang lain. Sekarang mari kita berkenalan dengan Maryam. Nama beliau adalah Maryam binti Imran. Beliau adalah dari keturunan Nabi Daud عليه السلام. Beliau dilahirkan dalam keluarga yang kuat beragama dalam Bani Israil.

Allah ﷻ suruh gunakan maklumat tentang Maryam dengan maklumat yang kita dapati dari Al-Qur’an. Susun atur ayat ini adalah lain daripada kebiasaan. Sepatutnya, penggunaan susunan adalah sebegini: وَاذْكُرْمَرْيَمَ فِي الْكِتَابِ. Ada makna yang hendak disampaikan apabila Al-Qur’an menggunakan susunan yang berlainan dari kebiasaan. Ia hendak menunjukkan eksklusif.

Bermakna *hanya* gunakan kisah yang disebut dalam Al-Qur’an sahaja. Jangan pakai kisah yang kita dapat daripada sumber lain. Kerana agama lain pun hormat kepada Maryam. Mereka pun menyebut kisah-kisah tentang Maryam. Tetapi kisah dari mereka selalunya salah kerana banyak telah ditokok tambah.

Maka Allah ‎ﷻ telah beri maklumat yang banyak tentang Maryam dalam Al-Qur’an, supaya cukuplah kita pakai kisah Maryam yang ada dalam Al-Qur’an sahaja. Kalau tidak cukup maklumat yang diberikan, ditakuti kita ambil daripada sumber lain pula.

Ada sahabat jumpa cebisan kisah Maryam daripada kitab lain. Bila Nabi ﷺ tahu, baginda marah dan kata adakah tidak cukup Al-Qur’an untuk mereka? Maka biarkan sahaja kisah-kisah dari Israiliyat – jangan benarkan dan jangan kata salah. Malangnya, ada ustaz-ustaz yang suka bercerita, kadang-kadang mengambil kisah-kisah Israiliyat dalam ceramah-ceramah mereka.

Memang kisah-kisah itu menarik untuk dijadikan bahan cerita dan halwa telinga. Ternganga jama’ah surau dan masjid apabila dengar. Mereka pun kata, “Wah, hebat ustaz ni, tahu kisah-kisah itu”. Padahal itu bukanlah kisah yang boleh diambil sebagai sumber rujukan. Kerana ia adalah kisah-kisah Israiliyat dan ditakuti banyak tokok tambah yang tidak patut.

Mungkin ada kebenaran dan mungkin tidak. Kita tidak dapat pastikan dan kerana itu kita sepatutnya jangan pakai. Kalau kita hendak cerita juga, kenalah beritahu ia adalah kisah Israiliyat dan tidak boleh dipertanggungjawabkan. Kadang-kadang, memang kalau kita dengar sahaja kita sudah tahu betapa mengarutnya sesetengah kisah itu.

Sampai terdapat 14 ayat dalam surah ini menyebut tentang Maryam sahaja. Itu adalah bilangan yang banyak kerana selalunya, ayat-ayat Al-Qur’an tidak banyak menceritakan sesuatu perkara atau tentang seseorang. Selalunya maklumat tambahan kalau ayat Al-Qur’an tidak banyak bercerita, akan diambil dari hadith-hadith Nabi. Tetapi dalam Al-Qur’an ini sahaja sudah banyak kisah tentang Maryam.

Jadi, memang sudah banyak diberikan kisah tentang Maryam. Itu tidak masuk lagi tentang Nabi Isa عليه السلام. Dalam Surah Ali Imran juga ada disebut kisah yang sama tetapi dilihat dari sudut berbeza. Kenapa banyak sekali disebutkan tentang Maryam? Jawapannya: kerana beliau adalah ibu kepada Nabi Isa عليه السلام. Memang Nabi Isa عليه السلام seorang yang mulia dan hebat. Maka begitulah juga dengan ibunya.

Dan Maryam menjadi hebat kerana ibunya juga hebat. Dalam Ali Imran, ditambah lagi dengan kisah ibu Maryam pula. Kerana beliau juga seorang yang hebat. Ibunya telah menyerahkan anaknya (Maryam) untuk berkhidmat kepada agama semasa anaknya di dalam perut lagi.

Walaupun kemudian beliau mendapat anak perempuan, tetapi beliau meneruskan niatnya untuk memberikan anaknya itu kepada jalan agama. Beliau mahu supaya anaknya berkhidmat di tempat ibadat sahaja.

Beliau juga telah menamakan anaknya dengan nama Maryam. Dalam bahasa asal, ia bermaksud aabidah – seorang yang banyak buat ibadat. Maka beliau telah memberikan nama yang baik kepada anaknya. Begitulah yang sepatutnya dilakukan oleh ibubapa. Kena pilih dan beri nama yang baik supaya nama itu menjadi motivasi kepada anak-anak supaya jadi baik.

Sebagai contoh, kalau mereka tahu nama mereka bermaksud yang baik, maka mereka akan berusaha untuk menjadi baik supaya bersesuaian dengan nama mereka. Tetapi, orang kita tidak kisah tentang perkara ini. Mereka hanya pentingkan nama yang glamour, yang canggih, yang sedap disebut. Dan kalau tidak cukup satu nama, mereka letak dua atau tiga nama.

Kadang-kadang, nama anak mereka tidak ada makna, hanya sedap di telinga sahaja. Yang lebih malang, kalau nama anak mereka itu bermaksud yang tidak baik. Memanglah sedap apabila disebut, tetapi kalau dilihat maknanya dalam bahasa Arab, ia membawa maksud yang tidak baik.

Namun oleh kerana orang kita tidak mengaji, tidak tahu bahasa Arab dan tidak berkawan dengan mereka yang tahu bahasa Arab, maka mereka telah memilih nama yang tidak kena. Itu adalah amat malang sekali. Ingatlah bahawa nama kita akan dipanggil oleh malaikat di Mashyar nanti. Hendakkah kita kalau dalam ramai-ramai itu, nama kita membawa maksud yang tidak elok?

Ibu Maryam juga telah memohon perlindungan untuk anak itu kepada Allah ‎ﷻ. Dan beliau telah menyerahkan anaknya kepada Nabi Zakaria عليه السلام sebagai pengasuh dan sebagai guru kepadanya tentang agama. Ini mengajar kita bahawa ibubapa kena uruskan pengajaran agama yang baik kepada anak mereka.

Kena cari guru yang bagus. Kena hantar di sekolah yang baik. Jangan hantar di sekolah agama yang mengajar hal-hal bid’ah. Jangan hanya melepaskan tanggungjawab kita menyekolahkan anak kita sampai kita tidak kisah di mana mereka belajar.

Ini juga hendak mengajar kita bahawa ibubapa bertanggungjawab untuk memberi tarbiyah agama kepada anak-anak mereka. Kebaikan anak-anak banyak bergantung kepada ibubapa. Ibubapalah dua manusia pertama yang menjadi contoh teladan bagi mereka. Anak-anak akan buat apa yang mereka lihat ibubapa mereka lakukan.

Kalau kita lihat anak-anak yang jadi rosak, selalunya kerana ibubapa mereka pun ada masalah juga. Kita akan dapat tahu bahawa cara penjagaan anak-anak itu tidak betul. Ini adalah kerana ibubapa itu sendiri pun tidak layak ada anak. Mereka tidak tahu memberi pendidikan kepada anak mereka. Mereka sangka tugas mendidik anak itu hanyalah tugas guru sahaja.

Mereka sangka mereka sudah hantar anak itu ke sekolah, anak itu akan jadi baik. Mereka rasa hanya guru yang sepatutnya mendidik anak mereka jadi baik. Padahal, berapa sangatlah masa yang boleh diperuntukkan oleh guru-guru di sekolah kepada anak murid mereka. Sudahlah anak murid ramai, kerja mereka untuk mendidik perkara lain pun banyak juga.

Dan bukanlah anak-anak itu tinggal sepenuh masa di sekolah. Mereka lebih banyak tinggal di rumah, di mana mereka boleh melihat dan meniru gaya-gaya dan pemahaman ibubapa mereka. Kalau ibubapa mereka mengamalkan perkara yang salah, tidak kisah tentang hal agama, ada kemungkinan anak-anak mereka pun akan jadi begitu. Tidaklah sentiasanya jadi begitu. Tetapi kalau kita lihat mereka yang ada masalah, lihat balik siapakah ibubapa mereka.

Ini adalah kisah tentang Maryam semasa di MasjidilAqsa. Dalam surah lain ada dikisahkan tentang beliau lagi, tentang bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام telah ditugaskan untuk menjaga Maryam.

 

إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا

Ketika Maryam menjauhi diri dari keluarganya

Kalimah انْتَبَذَتْ bermaksud mengasingkan dirinya. Dari katadasar yang bermaksud ‘buang ke tepi’. Sebagai contoh, ada air yang dinamakan Nabiz kerana telah dibuang tamar dalam bekas dan buang air panas di dalam bekas. Tujuannya adalah supaya kemanisan tamar itu akan menghilangkan rasa payau air itu. Air zaman itu tidak bersih sangat dan rasanya tidak elok. Jadi, mereka pada zaman itu menggunakan tamar untuk bagi sedap sedikit air mereka.

Jadi kalimah انْتَبَذَتْ digunakan dalam penggunaan seseorang yang mengasingkan dirinya dari orang lain kerana merasa diri tidak layak berada di situ. Dia pergi dari ahli keluarganya untuk berzikir.

Maryam telah mengasingkan dirinya dari orang lain termasuk dari keluarganya. Daripada perbuatan Maryam ini, kita boleh lihat bagaimana kuatnya agama Maryam ini. Beliau adalah seorang ahli ibadah. Beliau amat suka melakukan zikir.

Kita pun sudah biasa dengan perkataan ‘iktikaf’. Maknanya zaman dahulu pun sudah ada amalan itu. Ia adalah sebahagian daripada agama semenjak dahulu lagi. Ia adalah satu amalan yang mulia. Bukan sahaja Sunnah Nabi Muhammad ﷺ, tetapi sunnah Nabi-Nabi dahulu juga.

Semasa kita iktikaf, kita tidak boleh buat perkara yang tidak berkenaan dengan agama. Kerana itu orang iktikaf kena duduk dalam masjid sahaja. Tujuannya supaya mereka mengasingkan diri dari segala manusia dan perkara-perkara lain dan menghubungkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Waktu itu kita bersendirian kerana antara lainnya untuk mengingatkan kematian.

Kerana apabila kita mati, kita akan bersendiri sahaja. Waktu iktikaf itu tidak boleh buat kerja, tidak boleh lawat orang lain. Hanya buat perkara yang penting sahaja – pergi ke tandas dan makan. Waktu itu kita sedang bertaqarrub (mendekatkan diri) dengan Allah ‎ﷻ. Hanya untuk Allah ‎ﷻ sahaja kita fokus pada waktu itu.

Namun ingatlah yang bukanlah kita meninggalkan terus keluarga kita. Ia adalah pada satu jangkamasa pendek sahaja. Sebagai contoh, Nabi Muhammad ﷺ akan mengkhususkan sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan setiap tahun untuk iktikaf.

Kalau kita ada masalah untuk iktikaf kerana keluarga tidak suka, maka itu menunjukkan kita selalunya tidak meluangkan masa dengan keluarga kita dari dahulu lagi. Janganlah kita kerja teruk sangat sampaikan kita lalai untuk meluangkan masa dengan keluarga kita. Kadang-kadang kita lihat ramai yang kerja keras hanya kerana hendakkan kemewahan yang tidak perlu pun.

Ingatlah yang keluarga kita perlukan masa dari kita, bukanlah wang kita sahaja. Maka seorang ketua keluarga kena pandai membahagikan masa. Kalau kita telah melakukan yang sepatutnya kepada keluarga kita, tentulah mereka akan senang untuk melepaskan kita untuk melakukan ibadah seperti iktikaf di masjid. Mereka akan melepaskan kita dengan rela.

 

مَكَانًا شَرْقِيًّا

tempat di sebelah timur;

Maryam telah pergi iktikaf ke timur MasjidilAqsa. Iaitu tempat yang jauh dari tempat orang lain. Kerana telah disebutkan beliau hendak mengasingkan diri dari orang lain.

Tempat itu juga mengadap ke timur. Perkataan شَرْقِ dari segi bahasa, bermaksud ‘memenuhkan sesuatu dengan cahaya’. Kerana itu perkataan Masyriq digunakan untuk maksud ‘sebelah timur’ kerana cahaya sampai ke timur dahulu.

Jadi apa maksud ‘timur’ dalam ayat ini? Kenapa Maryam pergi ke suatu tempat di timur? Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa timur digunakan oleh Kristian sebagai kiblat mereka. Ia adalah tempat yang mulia untuk mereka. Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام dilahirkan di timur maka mereka kata Nabi Isa عليه السلام dikatakan akan diturunkan dari arah timur.

Kristian adalah agama yang berasal dari Yahudi dan mereka juga mengadap ke timur. Jadi apa yang Maryam lakukan ini adalah dari amalan perbuatan orang Yahudi. Kerana memang Maryam dari golongan Yahudi pun. Mereka dulu pun mengadap ke timur ke arah BaitulMaqdis kerana mereka selalunya tinggal di bahagian barat Baitulmaqdis. Sampai sekarang pun mereka meneruskan tradisi ini. Bukanlah kita kena ikut perbuatan mereka ini. Kita sekarang kena mengadap ke arah Kaabah.

Maryam telah keluar dari masjid menuju ke tempat yang jauh untuk mengasingkan diri. Dalam riwayat ada disebut yang tujuannya adalah untuk mandi janabah selepas didatangi haid. Bermakna, beliau sudah sampai peringkat umur yang sudah datang haid. Orang perempuan paling subur selepas sahaja mereka bersih dari haid.

---

 

Ayat 17: Ini adalah cerita ketika beliau sedang mandi; atau ketika beliau sedang beriktikaf.

فَاتَّخَذَت مِن دونِهِم حِجابًا فَأَرسَلنا إِلَيها روحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَرًا سَوِيًّا

فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا

Maka dia mengadakan tabir yang menutupinya dari mereka;

Ia bermakna orang perempuan kena ada tabir semasa mandi. Itu kalau kita mengambil pendapat yang mengatakan Maryam pergi ke tempat itu untuk mandi.

Tetapi kalau kita ambil pendapat yang mengatakan beliau pergi untuk beriktikaf, maka tujuan Maryam mengadakan hijab itu adalah untuk mengasingkan diri dari manusia lain sewaktu beriktikaf itu.

Bukan sahaja beliau pergi ke tempat yang jauh dari manusia, tetapi beliau juga mengadakan hijab antara mereka. Kerana kalau tidak ada hijab, mungkin ada yang akan menarik perhatian atau mengganggu beliau dalam taqarrub dengan Allah ‎ﷻ. Mungkin ada yang mahu bercakap-cakap dengan beliau. Padahal, tujuan beliau beriktikaf itu adalah untuk mengasingkan diri daripada orang.

Tujuannya kerana hendak bertaqarrub (mendekatkan) diri kepada Allah ‎ﷻ. Kerana beliau mungkin berada di tempat ibadat, dan banyak orang akan ada juga di situ untuk beribadat. Begitu juga, kalau zaman Nabi ﷺ, apabila baginda beriktikaf, baginda akan pakai khemah. Kerana apabila berada di masjid, akan ada sahaja orang lain yang tidak faham apa yang kita sedang buat, mereka akan mengajak kita bersembang, tanya itu ini dan sebagainya.

Kalau kita tidak ada hijab dengan perkara selain Allah ‎ﷻ, maka akan ada hijab antara kita dan Allah ‎ﷻ. Kalau kita hendak mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ, hendaklah kita menghilangkan gangguan-gangguan. Antaranya, termasuklah kalau kita hendak salat, matikan telefon bimbit kita. Sebab kalau kita senyapkan pun, kalau telefon itu bergegar, kita akan sedar ada orang yang sedang cuba hendak telefon kita.

Kalau itu terjadi, hendak tak hendak, fikiran akan terfikir: siapalah yang call kita, takut-takut perkara penting dan sebagainya. Inilah pengajaran yang kita boleh dapati dari ayat ini. Iaitu, dalam kita beribadat kepada Allah ‎ﷻ, hendaklah kita membuang segala perkara yang boleh mengganggu kita supaya kita dapat memusatkan perhatian kita kepada ibadat itu. Maka kerana itu jangan salat di tempat orang ramai, tempat TV sedang dipasang dan sebagainya.

 

فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا

Maka Kami utuskan kepada Maryam, Roh Kami;

Yang dimaksudkan dengan ‘Roh’ itu adalah Jibril عليه السلام. Ini adalah pendapat semua penafsir. Ramai orang beri nama anak mereka Rohana, mereka mungkin tidak tahu maksudnya. Ia diambil dari ayat ini yang bermaksud ‘Roh Kami’ iaitu Jibril عليه السلام.

Maryam didatangi oleh Jibril عليه السلام selepas beliau mandi dan telah sempurna berpakaian. Kita kena ingat bahawa Jibril عليه السلام atau mana-mana malaikat tidak akan datang kecuali atas arahan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan buat apa-apa kerja melainkan diperintah sahaja.

Maka, kalau ada yang bertawassul, berdoa dengan menggunakan kata-kata seperti: “Jibril di depanku, Mikail di belakangku….” dan seterusnya, itu adalah bohong belaka. Amalan sesat ini selalunya dipakai oleh pengamal-pengamal silat. Itu adalah ajaran sesat yang sudah lama masuk dalam masyarakat kita.

Malaikat tidak akan datang kalau kita panggil mereka. Mereka hanya akan buat apa sahaja yang disuruh Allah ‎ﷻ. Maka, kalau ada yang buat doa macam itu, seru macam itu, yang datang kepada mereka adalah jin sebenarnya. Mereka sendiri yang sangka ia adalah malaikat kerana mereka jahil sekali dengan perkara sebegini.

Dalam ayat ini, keajaiban telah terjadi, iaitu Jibril عليه السلام telah datang menemui Maryam. Bilakah terjadinya? Terjadinya apabila Maryam telah menghilangkan gangguan-gangguan antaranya dan Allah ‎ﷻ. Kerana itu keajaiban akan terjadi apabila kita dekat dengan Allah ‎ﷻ. Maka, kita kena ambil peluang ini.

Tinggalkan dunia apabila kita bersama dengan Allah ‎ﷻ. Tinggalkan dunia sementara kita sedang mengadap Allah ‎ﷻ. Barulah kita akan dapat khusyuk dalam salat kita dan ibadat-ibadat kita yang lain.

Perkataan رُوحَ dari segi bahasa bermaksud ‘keselesaan’, ‘rehat’. Roh kita pun dinamakan begitu kerana ia memberi keselesaan dan rehat kepada tubuh kita. Lihatlah kalau roh sudah tiada dalam badan kita, badan kita akan jadi keras. Selagi ada roh dalam badan kita, tubuh kita akan lembut sahaja.

‘Roh’ adalah salah satu dari nama panggilan kepada Jibril عليه السلام kerana Jibril عليه السلام membawa wahyu yang membawa keselesaan kepada manusia. Perkataan رُوحَنَا (Roh Kami) digunakan sebagai satu penghormatan kepada Jibril عليه السلام. Ini kerana Allah ‎ﷻ mengaitkan Diri-Nya dengan Jibril عليه السلام apabila digunakan perkataan itu. Ia menunjukkan rapatnya Allah ‎ﷻ dengan Jibril عليه السلام. Kalau kita pun, kalau hendak sebut orang yang rapat dengan kita, kita akan cakap: “Dia itu orang aku tu”.

 

فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

Dia menjelmakan dirinya di depan Maryam sebagai manusia lelaki yang sempurna;

Jibril عليه السلام datang dalam jelmaan lelaki yang muda. Selalunya Jibril عليه السلام apabila datang kepada manusia, beliau akan datang dalam keadaan begitu.

Perkataan تَمَثَّلَ bermaksud mengubah rupa luaran. Ini bukan kali pertama malaikat buat macam itu. Dalam kisah Nabi Luth عليه السلام, dalam perjalanan ke tempat Kaum Luth, para malaikat telah datang melawat Nabi Ibrahim عليه السلام untuk menyampaikan berita. Waktu itu pun mereka datang dalam rupa bentuk manusia.

Manakala dalam ‘Hadith Jibril’, apabila Jibril عليه السلام datang kepada Nabi Muhammad ﷺ di hadapan para sahabat, beliau datang dalam rupa bentuk manusia juga. Waktu itulah Jibril عليه السلام bertanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang Iman, Islam, Ihsan dan sebagainya.

Hadith Jibrail

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضًا قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ, لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ, حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم, فأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ, وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ, وَ قَالَ : يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِسْلاَمِ, فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم : اَلإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَإِ لَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ, وَتُقِيْمُ الصَّلاَةَ, وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ, وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ, وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً. قَالَ : صَدَقْتُ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْئَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِيْمَانِ, قَالَ : أَنْ بِاللهِ, وَمَلاَئِكَتِهِ, وَكُتُبِهِ, وَرُسُلِهِ, وَالْيَوْمِ الآخِرِ, وَ تُؤْمِنَ بِالْقَدْرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ. قَالَ : صَدَقْتَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ السَّاعَةِ قَالَ : مَا الْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنْ أَمَارَاتِهَا, قَالَ : أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا, وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِيْ الْبُنْيَانِ, ثم اَنْطَلَقَ, فَلَبِثْتُ مَلِيًّا, ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرُ, أَتَدْرِيْ مَنِ السَّائِل؟ قُلْتُ : اللهُ وَ رَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ : فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Umar bin Khatab رضي الله عنه berkata: “Suatu ketika, kami (para sahabat) duduk berdekatan Rasululah ﷺ. Tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki mengenakan pakaian yang sangat putih dan rambutnya amat hitam. Tidak terlihat padanya tanda-tanda bekas perjalanan, dan tiada seorang pun di antara kami yang mengenalinya.

Dia segera duduk di hadapan Nabi ﷺ lalu lututnya disandarkan kepada lutut Nabi ﷺ dan meletakkan kedua tangannya di atas kedua paha Nabi ﷺ, kemudian dia berkata: “Hai, Muhammad! Beritahu kepadaku tentang Islam.”

Rasulullah ﷺ menjawab, ”Islam adalah, engkau bersaksi tidak ada yang berhak diibadahi dengan benar melainkan hanya Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah Rasul Allah; menegakkan salat; menunaikan zakat; berpuasa di bulan Ramadhan, dan engkau menunaikan haji ke Baitullah, jika engkau telah mampu melakukannya,”. Lelaki itu berkata, ”Engkau benar.” Maka kami hairan, dia yang bertanya dia pula yang membenarkannya.

Kemudian dia bertanya lagi: “Beritahu kepadaku tentang Iman”. Nabi ﷺ menjawab, ”Iman adalah, engkau beriman kepada Allah; malaikat-Nya; kitab-kitab-Nya; para Rasul-Nya; hari Akhir, dan beriman kepada takdir Allah yang baik dan yang buruk.” Dia berkata, “Engkau benar.”

Dia bertanya lagi: “Beritahu kepadaku tentang Ihsan”. Nabi ﷺ menjawab, ”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”

Lelaki itu berkata lagi : “Beritahu kepadaku bilakah terjadinya Kiamat?”
Nabi ﷺ menjawab, ”Yang ditanya tidaklah lebih tahu daripada yang bertanya.”

Dia pun bertanya lagi : “Beritahu kepadaku tentang tanda-tandanya!” Nabi ﷺ menjawab, ”Jika seorang budak wanita telah melahirkan tuannya; jika engkau melihat orang yang bertelanjang kaki, tanpa memakai baju (miskin papa) serta penggembala kambing telah saling berlumba dalam mendirikan bangunan megah yang menjulang tinggi.”

Kemudian lelaki tersebut segera pergi. Aku pun terdiam, sehingga Nabi ﷺ bertanya kepadaku : “Wahai, Umar! Tahukah engkau, siapa yang bertanya tadi?” Aku menjawab, ”Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.”

Baginda bersabda, ”Dia adalah Jibril عليه السلام yang mengajarkan kalian tentang agama kalian.”” (HR Muslim, no.8)

Kita sudah biasa tengok dalam filem tentang bagaimana perubahan-perubahan sebegini. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana perubahan-perubahan fizikal itu terjadi. Tetapi bayangkan bagaimana Maryam dan orang-orang terdahulu yang boleh percaya bagaimana perkara itu boleh terjadi. Ini adalah kerana iman mereka tinggi.

Yang kita selalu ingat adalah bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه yang percaya terus kepada kejadian Israk Mikraj yang dilakukan Nabi ﷺ. Beliau kata, kalau yang cakap itu adalah Nabi ﷺ sendiri, maka beliau sendiri pun akan percaya tanpa ragu-ragu lagi. Lihatlah iman yang ada pada beliau dan para sahabat.

Kenapa Jibril عليه السلام mengubah rupanya? Untuk memudahkan dan tidak menakutkan Maryam. Ada dua pendapat apakah maksudnya:

1. Untuk tidak menakutkan Maryam. Mungkin timbul satu persoalan: Kenapa Maryam hendak takut sedangkan ini adalah malaikat dari Allah ‎ﷻ? Bukanlah hendak dikatakan yang Maryam tidak percaya kepada kewujudan malaikat pula. Tetapi, kalaulah Jibril عليه السلام datang dalam rupanya yang sebenar, maka beliau akan takut sangat.

Nabi Muhammad ﷺ pernah melihat rupa Jibril عليه السلام yang sebenar sebanyak dua kali dan setiap kali itu baginda akan ketakutan. Waktu itu kaki Jibril عليه السلام di tanah, kepalanya di langit dan ada 600 sayap dan setiap satu menutupi langit dari timur dan barat. Jadi apabila Jibril عليه السلام datang dalam bentuk manusia, maka akan menenangkan Maryam.

2. Sebagai ujian kepada Maryam. Maryam adalah seorang wanita muda dan Jibril عليه السلام datang sebagai ujian kepadanya dengan datang sebagai seorang lelaki yang kacak. Ini untuk menguji sama ada Maryam akan tertarik kepada seorang lelaki yang berupa paras yang kacak atau tidak.

Perkataan بَشَرً asalnya bermaksud ‘kulit’. Ia digunakan untuk merujuk kepada manusia apabila hendak memperkatakan tentang kelembutan pada manusia. Ini adalah kerana manusia adalah makhluk yang nampak kulit (tidak seperti binatang yang kulit mereka ditutupi bulu sahaja).

Perkataan سَوِيًّا bermaksud ‘sempurna’. Bermakna, Jibril عليه السلام datang dalam keadaan lelaki yang kacak, sedap mata memandang. Perkataan سَوِيًّا datang dari katadasar yang bermaksud sama rata, yang selaras, yang lengkap.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain