ANCAMAN KEPADA MUSYRIKIN MEKAH
Ibrahim Ayat 9: Setelah Allah ﷻ buka kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang masuk ke dalam peristiwa pertama. Ayat ini sehingga ke ayat 17 adalah Perenggan Makro ke 3 surah ini.
Ia menukilkan tentang konsep syukur dan kufur dalam nukilan sejarah. Sikap tidak bersyukur ditunjukkan dengan ragu-ragu kepada seruan Rasul, menolak seruan tauhid, tidak bertawakal kepada Allah ﷻ. Mereka yang bersikap sedemikian diancam dengan azab Jahannam.
أَلَم يَأتِكُم نَبَؤُ الَّذينَ مِن قَبلِكُم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ ۛ وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم ۛ لا يَعلَمُهُم إِلَّا اللهُ ۚ جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفوٰهِهِم وَقالوا إِنّا كَفَرنا بِما أُرسِلتُم بِهِ وَإِنّا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونَنا إِلَيهِ مُريبٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Has there not reached you the news of those before you – the people of Noah and ‘Aad and Thamūd and those after them? No one knows them [i.e., their number] but Allāh. Their messengers brought them clear proofs, but they returned their hands to their mouths¹ and said, “Indeed, we disbelieve in that with which you have been sent, and indeed we are, about that to which you invite us, in disquieting doubt.”
- Several explanations have been given as to the meaning. Based upon the conclusion of the verse, Ibn Katheer preferred that this was a gesture of denial and rejection.
(MELAYU)
Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu (yaitu) kaum Nuh, ‘Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka? Tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah. Telah datang rasul-rasul kepada mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata lalu mereka menutupkan tangannya ke mulutnya (kerana kebencian), dan berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu disuruh menyampaikannya (kepada kami), dan sesungguhnya kami benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak kami kepadanya”.
أَلَم يَأتِكُم نَبَؤُ الَّذينَ مِن قَبلِكُم
Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu
Siapakah yang berkata-kata ini? Adakah kata-kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sambungan daripada ayat sebelum ini? Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan itu adalah pendapat yang lemah, maka kita boleh katakan yang sekarang Allah ﷻ pula yang berkata-kata.
Kalimah أَلَم di sini adalah istifham (soalan) tetapi ia hanya majazi (kiasan) sahaja. Allah ﷻ bukan sebenarnya hendak bertanya tetapi hendak mempersoal mereka sahaja. Mereka menolak itu tidak sampaikah maklumat tentang kebenaran kepada mereka?
Lafaz النَّبَإِ bermaksud ‘berita yang besar’. Bukan setakat khabar biasa sahaja. Kalau khabar خبر (berita biasa) itu, digunakan lafaz ‘khabar’ sahaja. Sebagai contoh, berita biasa (khabar) itu adalah berita pukul 8 yang kita tengok setiap hari dalam berita di TV.
Akan tetapi berita besar adalah berita tentang kejadian tsunami contohnya. Maka berita-berita besar dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk kita baca sahaja, sebaliknya ada tindakan yang kita mesti lakukan – sama ada kita mesti berhenti melakukannya kerana ia adalah salah, atau kita mesti lakukannya kerana Allah ﷻ suruh kita buat.
Lafaz ‘Nabi’ juga diambil daripada kata yang sama, kerana para Nabi itu membawa berita besar kepada umat mereka.
Ia juga memberi satu lagi kesan kepada kita, apabila kita mendengar berita jenis النَّبَإِ, ia memerlukan kita untuk berbuat sesuatu. Bukanlah selepas mendengar itu, kita buat biasa seolah-olah tiada apa-apa yang perlu kita buat, seperti yang kita tengok dalam berita jam 8 itu.
Sebagai contohnya, andainya ada berita yang memberitahu bangunan kita sedang terbakar, tempat kita tinggal akan dilanda tsunami, takkan kita hendak duduk diam sahaja, bukan?
Ia juga bermaksud perkara yang disebutkan itu benar-benar akan terjadi, bukan kejadian abstrak. Hari Kiamat dan Kebangkitan Semula adalah suatu perkara yang benar-benar akan berlaku secara nyata, bukan secara spiritual. Syurga dan neraka itu nyata benar, bukan dalam fikiran sahaja.
Ini kita sebut kerana ada agama yang tidak menerima kejadian kebangkitan semula, syurga dan neraka. Mereka kata itu semua dalam minda sahaja. Itu adalah pandangan yang salah kerana memang kiamat, syurga dan neraka akan terjadi, tidak syak lagi. Kalau kita berdegil daripada menerimanya, kita akan ada masalah besar nanti dan akan rugi dengan sebesar-besar kerugian.
Allah ﷻ mengingatkan tentang berita orang-orang terdahulu. Kerana kisah para Nabi dan dakwah mereka sama sahaja, tentang tauhid dan mereka juga telah ditentang oleh kaum mereka dan ada balasan buruk yang Allah ﷻ beri kepada mereka. Tidak sampaikah kisah mereka itu? Tidakkah kamu mahu mengambil pengajaran daripada kisah mereka?
Sekarang Allah ﷻ tanya Musyrikin Mekah, mereka tidak tahukah kisah umat-umat terdahulu yang telah dimusnahkan kerana kedegilan mereka? Mereka sepatutnya tahu serba sedikit kerana ada kisah kaum terdahulu yang mereka telah tahu pun. Maka Allah ﷻ ingatkan sahaja sebagai peringatan kepada mereka.
Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita tahu? Kalau tidak tahu, ada masalah kerana Allah ﷻ sekarang bertanya kepada kita juga. Kalau kita tidak tahu, maka jahil sangatlah maknanya. Sebab itulah kena belajar tafsir Al-Qur’an kerana banyak kisah-kisah umat terdahulu yang telah disampaikan di dalamnya.
قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ ۛ وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم
(iaitu) kaum Nuh, ‘Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka.
Kemudian disebut tentang beberapa kaum yang kisah mereka memang terkenal dalam sejarah. Musyrikin Mekah itu memang sudah tahu dengan kisah-kisah mereka, cuma hendak diingatkan sahaja. Kaum Nuh, Aad dan Tsamud itu terkenal, kemudian Allah ﷻ sebut وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم sebagai merangkumi kaum yang lain-lain, sebab banyak sangat. Allah ﷻ tidak sebut semua kisah umat-umat terdahulu kerana bukan itu tujuan Al-Qur’an. Ia hendak menyampaikan pengajaran sahaja, bukannya sebagai buku sejarah pula. Tambahan pula, kalau disebut kaum yang Musyrikin Mekah tidak tahu, maka menjadi satu hal pula untuk terangkan kepada mereka.
Kenapa kisah-kisah mereka itu penting? Pertamanya, banyak kisah para Nabi disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111 لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ (Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal).
Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan belajar kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ﷻ sebut di dalam Hud: 120 وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ (Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu).
Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ (dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman)
لا يَعلَمُهُم إِلَّا اللهُ
Tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah.
Ada banyak lagi Nabi dan kaum yang telah dihantar Rasul kepada mereka. Ada banyak lagi kisah tetapi tidak ada dalam sejarah kerana mereka sudah tiada dan kisah mereka tidak ditulis. Yang tahu kisah mereka secara terperinci adalah Allah ﷻ sahaja. Kita hanya tahu sedikit sahaja kisah mereka itu. Namun dengan sedikit yang kita tahu itu pun hendaklah kita ambil pengajarannya.
Dalam Al-Qur’an pun tidak disebut kerana Al-Qur’an bukan buku sejarah sampai perlu menceritakan semua sekali apa yang terjadi dalam sejarah. Allah ﷻ sebut beberapa kisah sahaja sebagai pengajaran bagi pembaca Al-Qur’an. Oleh kerana itu, Allah ﷻ kata tiada siapa yang tahu hal dan sejarah mereka melainkan Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka telah dimusnahkan terus sampai tiada kesan sedikitpun.
جاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ
Telah datang rasul-rasul kepada mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata
Ini adalah bayan (penjelasan) bagi نَبَؤُ (berita/cerita) tentang kaum-kaum itu. Kisah mereka sama sahaja: mereka telah didatangi dengan Rasul pembawa risalah tauhid. Nabi mereka pun bawa haq juga seperti Nabi Muhammad ﷺ. Para Rasul itu tidak datang berdakwah dan menyampaikan agama kepada kaum mereka dengan tangan kosong tetapi mereka bawa dalil dan bukti.
Ini mengajar kita bahawa dalam kita berdakwah, kita perlu bawakan bukti dan dalil – jangan berhujah sahaja tanpa menyebut ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi ﷺ yang sahih. Jangan kita jadi golongan yang suruh sahaja orang ikut kata kita tetapi tidak beri dalil-dalilnya.
فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفوٰهِهِم
lalu mereka mengembalikan tangan-tangan mereka pada mulut-mulut mereka
Kalimat فَرَدّوا أَيدِيَهُم في أَفواهِهِم adalah pepatah Arab – maksudnya mereka menutup mulut mereka. Ini bermaksud yang mereka menolak tidak mahu dengar apa yang hendak disampaikan oleh para Rasul itu. Kenapa tutup mulut pula? Tutup mulut sebab geram dengan apa yang disampaikan oleh para Rasul itu. Juga kerana benci dan kerana itu mereka menahan perasaan mereka sampai menggigit jari tangan mereka. Ini samalah seperti orang kita yang tidak tahan bila kita tegur amalan yang mereka lakukan ada elemen syirik dan bid’ah.
Atau maksudnya mereka tidak layan kata-kata dakwah daripada para Rasul itu. Maknanya mereka biarkan sahaja Rasul itu bercakap tanpa mereka mengendahkannya. Ini kerana mereka hendak memberi isyarat bahawa apa yang dikatakan oleh Rasul itu tidak penting sampaikan mereka tidak layan atau komen. Ini macam kita cakap kepada seseorang dan dia tidak cakap apa-apa pun (masuk telinga kanan, keluar telinga kiri).
Atau ia bermaksud, mereka tutup mulut para Rasul itu dengan tangan mereka untuk menghentikan apa yang baginda katakan atau supaya para Rasul itu tidak meneruskan percakapan baginda. Begitulah teruk sangat apa yang mereka lakukan kerana mereka tidak mahu terima. Sama ada mereka tutup mulut Rasul atau tutup mulut mereka sendiri. Kalau zaman sekarang, ini dilakukan dengan tidak memberikan tauliah mengajar kepada guru dan asatizah Sunnah. Begitu malang sekali orang yang sepatutnya mengajar kerana ilmu yang ada pada mereka, tetapi tidak dibenarkan. Maka masyarakat terus duduk dalam kejahilan.
وَقالوا إِنّا كَفَرنا بِما أُرسِلتُم بِهِ
dan berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu disuruh menyampaikannya
Perbuatan menutup mulut tadi adalah perbuatan fizikal dan sekarang mereka juga cakap dengan mulut mereka sendiri. Mereka bukan sahaja tolak dengan perbuatan, tetapi mereka juga tolak dengan mulut mereka. Yang mereka tolak itu adalah ajakan tauhid daripada Nabi mereka.
وَإِنّا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونَنا إِلَيهِ مُريبٍ
dan sesungguhnya kami benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak kami kepadanya”.
Mereka rasa ragu-ragu sangat kerana mereka tidak mahu percaya. Mereka tidak mahu membuka hati mereka kepada kebenaran. Mereka tidak mahu fikirkan pun sama ada apa yang disampaikan oleh Nabi itu benar atau tidak. Maka mereka ragu (شَكٍّ) dan jika ia tidak diselesaikan dengan mendapat maklumat yang sepatutnya, maka ragu شَكٍّ itu akan menjadi مُريبٍ. Ia menjadi satu kebencian kepada wahyu dan menolak wahyu.
Beginilah yang terjadi kepada ramai orang apabila mereka disampaikan dengan dakwah tauhid. Mereka terus menutup minda dan hati mereka daripada mendengar. Sepatutnya mereka dengarlah dahulu apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah tauhid. Namun malangnya, ramai yang tidak mahu dengar pun.
Ini adalah kerana mereka sudah ada keraguan dalam hati mereka. Ini adalah peringkat pertama kepada kekafiran – ragu-ragu. Ragu-ragu itu perlu dihilangkan dengan bertanya dan belajar. Apabila tidak dihilangkan, maka akan pergi ke peringat yang seterusnya (mereka menentang).
HUJAH BODOH GOLONGAN PENENTANG
Ibrahim Ayat 10: Apakah kata balasan daripada para Rasul itu?
۞ قالَت رُسُلُهُم أَفِي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ يَدعوكُم لِيَغفِرَ لَكُم مِّن ذُنوبِكُم وَيُؤَخِّرَكُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ قالوا إِن أَنتُم إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا تُريدونَ أَن تَصُدّونا عَمّا كانَ يَعبُدُ ءآباؤُنا فَأتونا بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Their messengers said, “Can there be doubt about Allāh, Creator of the heavens and earth? He invites you that He may forgive you of your sins, and He delays you [i.e., your death] for a specified term.” They said, “You are not but men like us who wish to avert us from what our fathers were worshipping. So bring us a clear authority [i.e., evidence].”
(MELAYU)
Berkata rasul-rasul mereka: “Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi? Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu dari dosa-dosamu dan menangguhkan (seksaan)mu sampai masa yang ditentukan?” Mereka berkata: “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga. Kamu menghendaki untuk menghalang-halangi (membelokkan) kami dari apa yang selalu disembah nenek moyang kami, kerana itu datangkanlah kepada kami, bukti yang nyata”.
قالَت رُسُلُهُم أَفِي اللهِ شَكٌّ
Berkata rasul-rasul mereka: “Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah,
Kaum mereka berkata mereka ragu-ragu dengan apa yang disampaikan oleh Rasul-rasul itu. Maka Rasul-rasul itu tanya mereka kembali: kenapa hendak ragu dengan Allah ﷻ pula? Mereka tidak kenal Allah ﷻ kah? Ini tidak patut kerana setiap manusia telah diberikan dengan fitrah mengenal Allah ﷻ.
Sebenarnya mereka kenal akan tetapi mereka menolak fitrah itu seperti disebut dalam Naml: 17
وَجَحَدوا بِها وَاستَيقَنَتها أَنفُسُهُم ظُلمًا وَعُلُوًّا
Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) padahal hati mereka menyakini (kebenaran)nya.
Hati mereka yang dimaksudkan adalah fitrah mereka. Akan tetapi mereka menolak fitrah itu kerana kezaliman syirik yang mereka lakukan dan kesombongan untuk menerima kebenaran.
فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Pencipta langit dan bumi?
Rasul-rasul itu ingatkan mereka kembali dengan Allah ﷻ. Kenapalah mereka boleh ragu dengan Allah ﷻ sedangkan Dia yang mencipta langit dan bumi? Allah ﷻ menggunakan kalimah فاطِرِ di dalam ayat ini yang lebih kurang maksudnya dengan خَالِق iaitu mencipta daripada tidak ada kepada ada (benda yang baru kerana tidak pernah ada sebelum itu), dan penciptaan itu tanpa contoh. Cuma ada sedikit perbezaan di mana خَالِق juga digunakan untuk merubah kejadian sesuatu menjadi sesuatu yang lain, dan ia juga boleh dilakukan oleh manusia seperti yang dilakukan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sila rujuk Maidah: 110
وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني
dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk daripada tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan izin-Ku.
Melihat perjalanan isi langit dan bumi itu yang sangat teratur, baik perjalanan matahari dan bulan, ataupun pergantian musim dan bintang-bintang, tidaklah dapat diragukan lagi bahawasanya ia diatur oleh Maha Pencipta itu.
Maka kalau ada orang yang menyatakan dirinya syak atau ragu tentang adanya Tuhan, tandanya jiwa murninya sudah dikotorinya sendiri. Padahal akal itulah yang menunjukkan tentang Kebenaran Tuhan Pencipta itu. Takkan alam yang sebegini indah tidak ada Pencipta? Sebenarnya manusia termasuk Musyrikin Mekah itu sudah kenal Allah ﷻ. Ini seperti disebut dalam Luqman: 25
وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ ۚ قُلِ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ
Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.
Cuma pengetahuan mereka tentang Allah ﷻ itu yang ada masalah kerana mereka tidak kenal seperti yang sepatutnya. Contohnya mereka sangka Allah ﷻ memerlukan perantara, Allah ﷻ ada sekutu, Allah ﷻ tidak mendengar jikalau mereka berbisik, Allah ﷻ tidak mampu hidupkan kesemua makhluk kembali di Hari Kiamat dan macam-macam lagi kekeliruan mereka. Maka kedatangan para Rasul dan pendakwah adalah untuk memperbetulkan kembali pemahaman itu.
يَدعوكُم لِيَغفِرَ لَكُم مِّن ذُنوبِكُم
Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu sebahagian daripada dosa-dosa kamu semua
Rasul-rasul itu menyampaikan yang Allah ﷻ mengajak mereka kepada jalan agama yang benar. Para Rasul hanya menyampaikan sahaja. Allah ﷻ ajak kepada tauhid kerana Dia mahu mengampunkan segala dosa-dosa manusia. Sekiranya mereka dapat menerima ajakan tauhid itu, segala dosa mereka akan terhapus. Begitulah, mereka yang kafir masuk Islam, maka segala dosa-dosa mereka akan terhapus.
Allah ﷻ bukan hendak menyusahkan makhluk-Nya akan tetapi Dia hendak mengampunkan mereka sebenarnya. Apabila Dia telah ampunkan, Dia akan sayang mereka dan Dia akan masukkan mereka ke dalam syurga seperti disebut dalam Ali Imran: 133
وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,
Hanya dengan berserah diri kepada Allah ﷻ dan bertaubat kepada-Nya, Allah ﷻ akan mengampunkan sekiranya syarat-syarat Taubat telah dipenuhi. Cuma di dalam ayat ini disebut kalimah من yang bermaksud ‘sebahagian’. Ini kerana Allah ﷻ akan mengampunkan dosa yang melibatkan Diri-Nya, akan tetapi kalau dosa itu melibatkan makhluk lain maka kena lakukan apa yang patut terlebih dahulu seperti minta maaf, memulangkan atau menggantikan apa yang hak dan sebagainya.
Allah ﷻ tidak perlu kita beri makan atau beri rezeki kepada-Nya, maka jangan susah hati. Malah kalau minta ampun kepada-Nya, Dia pula yang akan beri nikmat kepada kita seperti disebut dalam Nuh: 10-12
فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.
يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;
وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).
Oleh itu apa yang ditunggu lagi? Begitu banyak sekali Allah ﷻ sudah berikan berita baik jikalau berserah diri kepada-Nya, maka apa lagi yang kamu tunggu wahai manusia?
وَيُؤَخِّرَكُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
dan menangguhkanmu sampai masa yang ditentukan?”
Walaupun mereka telah melakukan banyak dosa dan menolak ajakan tauhid, tetapi Allah ﷻ tidak terus mengazab mereka. Namun bukanlah diberi tangguh selama-lamanya. Allah ﷻ sentiasa beri masa lanjutan sehinggalah sampai masanya mereka dimatikan إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى. Allah ﷻ tangguhkan azab sampai ke waktu yang lain kerana selagi mereka hidup, mereka masih ada peluang lagi untuk bertaubat dan perbaiki diri mereka. Oleh itu, jangan lepaskan peluang itu.
قالوا إِن أَنتُم إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا
Mereka berkata: “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga.
Sekarang Allah ﷻ beritahu bagaimana golongan kafir itu berhujah dengan hujah yang bodoh. Mereka kata para Rasul itu manusia biasa, sama macam mereka sahaja. Mereka jadikan itu pula sebagai alasan. Mereka hendak kata, takkanlah mereka hendak dengar kata daripada manusia biasa? Kalau benda besar seperti itu, tentulah sepatutnya disampaikan oleh malaikat, supaya mereka boleh terima.
Hujah ini banyak sekali disebut dalam ayat Al-Qur’an yang lain dan telah dijelaskan apakah hujah balas kepada hujah mereka itu. Hujah yang sama juga digunakan oleh Musyrikin Mekah terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ hendak beritahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang minta begitu, tetapi umat-umat Rasul terdahulu sebelum baginda pun.
Ringkasnya, kepada manusia tentulah Allah ﷻ turunkan manusia juga sebagai penyampai dakwah, takkan hendak hantar makhluk jenis lain pula? Maka hujah mereka itu tidak masuk akal dan hanya sebagai hujah kosong sahaja kerana degil tidak mahu menerima kebenaran.
Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: “Kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Jadi kenapa kami kena ikut engkau?” Pada mereka, tidak layak para Nabi itu menegur mereka. Mereka berhujah, kalau Allah ﷻ mahu beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut. Ini disebut dalam Mukminoon: 24
فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.
Padahal memang kalau sampaikan dakwah kepada manusia, seharusnya datang daripada manusia juga. Tidak salah pun kalau manusia yang menyampaikan. Sebab itu para Nabi disuruh mengaku yang mereka itu memang manusia biasa, cuma bezanya adalah mereka mendapat wahyu. Ini seperti disebut dalam Kahf: 110
قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;
Kalaulah malaikat yang ditugaskan untuk sampaikan dakwah, mereka pun akan tetap menjadi keliru juga kerana malaikat tidak dapat dilihat oleh mata kasar manusia. Hanya ketika mereka berubah diri menyerupai manusia barulah kita boleh nampak mereka. Namun apabila sudah dalam bentuk manusia, tentu mereka tidak mahu terima sebab mereka kata itu adalah manusia. Ini disebut dalam An’am: 9
وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).
Maka ini adalah hujah yang digunakan oleh para penolak wahyu. Disebut di dalam Isra’: 94-95 juga tentang hal ini,
وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”
قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.
Allah ﷻ jawab di sini, oleh kerana yang hendak didakwah dan diajar itu adalah manusia, maka sebab itulah Allah ﷻ hantarkan manusia juga sebagai Rasul.
Atau mereka mahu berkata, sama sahaja kedudukan para Nabi itu dengan mereka iaitu hanyalah manusia biasa sahaja. Lainlah kalau baginda ada darah raja, barulah ada kedudukan lebih sedikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang berkata itu. Kalau yang berkata itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli. Kesalahan mereka adalah memandang siapa yang memberi nasihat, bukannya yang memberi nasihat itu.
Seandainya yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa terancam dan menganggap orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.
Maka ini adalah hujah penolakan mereka yang selalu disebut: pendakwah itu sama sahaja dengan mereka, tidak lebih daripada mereka. Mereka menilai kedudukan pendakwah sahaja. Mereka hendak lihat siapa yang sampaikan, bukan apa yang disampaikan dan kerana itulah manusia menjadi sesat kerana memilih bulu. Kalau ada pendakwah atau guru yang ajar mereka, mereka akan lihat dulu siapa, dari mana, ada pengikut atau tidak, pakai serban atau tidak, pakai kereta apa, duduk di mana, belajar di mana dan macam-macam lagi.
تُريدونَ أَن تَصُدّونا عَمّا كانَ يَعبُدُ ءآباؤُنا
Kamu menghendaki untuk menghalang kami daripada apa yang selalu disembah nenek moyang kami,
Sekarang mereka tuduh Rasul mereka pula. Mereka kata Rasul mereka itu hanya mahu menghalang mereka daripada mengamalkan amalan tok nenek mereka dahulu sahaja. Mereka hendak kata yang mereka sudah biasa dengan amalan itu turun temurun. Pada mereka, kalau tok nenek mereka buat, takkan salah pula?
Begitulah juga masalah masyarakat kita yang menolak ajakan Sunnah. Pegang sangat amalan tok nenek yang telah diturunkan turun temurun tanpa usul periksa. Padahal amalan tok nenek banyak yang tidak ada dalil. Namun dek kerana malas hendak berfikir, mereka terus terima dan amal sahaja tanpa soal. Kalau orang sunnah tegur mereka tentang amalan salah mereka itu, mereka melenting pula.
Mereka kata kita bawakan ajaran pelik, ajaran yang ‘sesat’. Mereka kata kita hendak memecahkan-belahkan masyarakat pula. Kerana bila kita kata amalan mereka salah, akan ada yang mahu pegang juga amalan itu – maka ada yang terima dan ada yang tidak – akibatnya masyarakat terpecah dua.
Mereka hairan sangat kenapa baginda larang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.
Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Bagaikan menjadi amalan turun temurun yang tidak boleh ditinggalkan lagi. Seolah-olah menjadi dosa besar kalau ditinggalkan. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, akan tetapi dalam bab agama, memang dimestikan meneruskan apa yang telah lama ada.
Macam golongan kita lah juga, dalam bab agama, mesti meneruskan apa yang telah diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini, tanpa soal. Kita yang menyoal dan menegur, melenting bukan main lagi mereka. Teramat sensitif sekali, kadangkala boleh bermasam muka dan bergaduh besar pula. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Akibatnya, amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek sebegini. Maka kita kenalah terus sampaikan ilmu walau tidak kira betapa sukarnya.
Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sepertimana kita hormat apa yang dilakukan oleh bapa kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Salah bagaimana pun, ia tetap bapa kita, bukan? Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.
Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan khurafat dan syirik lain yang ada saki baki di dalam masyarakat kita.
Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,
Sudah lama diamalkan jadi kenapa hendak tukar?
Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini
Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.
Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Seandainya amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih hendak ikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?
أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?
Oleh itu orang yang berilmu dan menggunakan otak dan telah belajar agama mesti berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.
Sekiranya amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak ditegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.
Jangan kita jadi orang yang hanya terima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah beri kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak di dalam Zumar: 18
الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.
Begitulah Allah ﷻ memuji mereka yang bijak dan berakal sempurna apabila menerima hidayah petunjuk daripada Allah ﷻ. Agak-agak kita tergolongan dalam mereka yang berakal sempurna kah atau sebaliknya? Kalau tidak sempurna adakah layak kita ini dipanggil tidak waras? Fikir-fikirkan lah teguran daripada Allah ﷻ ini. Silalah terasa.
Jika mahu tergolong dalam golonga yang berakal sempurna (Ulul Albaab) maka kita dengar hujah yang disampaikan namun dalam masa yang sama mestilah mennilainya dengan sebaik mungkin supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Jadilah orang yang bijak, maka rujuk lah firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23 pula,
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang
Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir malah jahil sekali dengan tafsir Al-Qur’an ini maka kerana itu mudah sekali mereka tertipu! Sampai bila mahu kekal jahil begini? Tepuklah dada tanyalah iman.
فَأتونا بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ
kerana itu datangkanlah kepada kami, bukti yang nyata”.
Kaum yang ingkar itu mencabar pula Rasul mereka bawa ‘bukti yang nyata’. Iaitu mereka minta mukjizat ditunjukkan di depan mata mereka. Mukjizat yang ikut sedap tekak mereka sahaja. Padahal Rasul-rasul itu sudah pernah bawa bukti pun, tetapi mereka tolak begitu sahaja. Ini kerana mereka hendakkan yang mereka minta yang dapat memuaskan nafsu mereka semata.
Lagi pun hati mereka itu sudah teruk sampaikan kalau bawa bukti nyata pun, mereka tidak akan tinggalkan amalan salah mereka itu. Mereka minta bukti itu sebagai alasan sahaja. Bila diberi, mereka kata itu tidak cukup pula. Ini adalah kerana mereka hendak menggunakan juga amalan atok nenek mereka disebabkan telah terlalu sebati dengan diri mereka. Ini tidak ubah seperti masyarakat kita lah juga, walaupun diberikan dengan berbagai hujah dan dalil, tetap mereka hendak mengamalkan amalan bid’ah yang telah dilakukan oleh orang terdahulu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 4 Oktober 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 