Hud Ayat 52:

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. He will send [rain from] the sky upon you in showers and increase you in strength [added] to your strength. And do not turn away, [being] criminals.”

(MALAY)

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertaubatlah kepada-Nya, nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

 

وَيٰقَومِ استَغفِروا رَبَّكُم

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar umatnya, hendaklah mereka istighfar akan tetapi tidak disebut apakah dosa mereka. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik ada musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebut di dalam Zumar: 65

 

ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

lalu bertaubatlah kepada-Nya, 

Setelah mereka istighfar, kemudian hendaklah mereka bertaubat. Mereka mesti menyesal kerana ada akidah syirik yang lama dan hendaklah mereka kembali kepada Allah ﷻ. Kembali dapatkan fahaman yang benar dan amalan yang benar kerana ‘taubat’ itu maksudnya ‘kembali’. Kembali amalkan Tauhid.

Kalau kita dapat bayangkan sedang memandu, tiba-tiba kita perasan yang kita berada atas salah jalan, maka kita ‘u-turn’ untuk kembali ikut jalan yang betul. Begitu jugalah dengan fahaman akidah. Kalau selepas kita belajar baru tahu yang fahaman yang kita ada selama hari ini adalah salah, maka tinggalkan fahaman itu dan ikutlah fahaman yang benar.

Sebelum ini telah disebut tentang istighfar dan dan sekarang tentang taubat pula. Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan buat lagi dosa yang kita telah buat. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan seperti telah disebut di atas. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392))
Status: Hasan

Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ meletakkan kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada peraturan Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ letakkan dua perkataan itu sekali dalam satu ayat, bermaksud ia tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)

Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa depan.

Jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu istighfar main-main sahaja.

Satu lagi tafsiran yang diberikan tentang perbezaan antara istighfar dan taubat adalah istighfar itu adalah perbuatan mulut, dan taubat itu adalah perbuatan fizikal. Maksudnya selepas kita meminta ampun dengan Allah ﷻ (dengan mulut) maka hendaklah kita mengikutinya dengan badan kita. Iaitu hendaklah meninggalkan perbuatan salah yang telah dilakukan dahulu dan menggantikannya dengan mengamalkan amalan-amalan yang baik. Janganlah kita setakat menyesal dan tidak melakukan amalan salah lagi, tetapi tidak melakukan amal-amal yang baik pula. Kita hendaklah melakukan amal-amal yang baik sebagai ganti perbuatan salah yang kita lakukan dahulu semoga Allah ﷻ merahmati kita dengan perbuatan kita yang baik.

 

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِّدرارًا

nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, 

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ‎ memberitahu kelebihan kalau mereka istighfar; Allah ﷻ akan sirami mereka dengan air hujan yang banyak sebagai rezeki. Ini adalah isyarat kepada rezeki yang banyak kerana kita sebagai manusia memerlukan rezeki dan isyarat rezeki itu Allah ﷻ selalu gunakan air hujan sebagai isyarat. Dengan air hujan itu akan menumbuhkan tanam-tanaman dan bintang dapat minum dan membiak.

Perkara ini juga sebenarnya pernah diberitahu oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaum baginda seperti yang kita boleh lihat di dalam Nuh:10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

Maka dari sini kita tahu yang jikalau ada masalah dengan rezeki, tidak dapat anak dan hidup itu susah, maka ia ada kena mengena dengan dosa-dosa yang kita lakukan. Ini adalah kerana dosa kita itu menyebabkan musibah daripada Allah ﷻ untuk mengingatkan kita seperti disebut di dalam Sajdah: 21.

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Disebut dalam Syura: 30 bahawa musibah yang kita alami semasa di dunia ini adalah kerana dosa-dosa yang kita lakukan.

وَما أَصٰبَكُم مِّن مُّصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa jua yang menimpa kamu daripada sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (daripada perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar daripada dosa-dosa kamu.

Maka jikalau kita minta ampun daripada Allah ﷻ (dan Allah ﷻ ampunkan) maka nikmat-nikmat akan kembali diberikan kepada kita.

 

وَيَزِدكُم قُوَّةً إِلىٰ قُوَّتِكُم

dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu,

Allah ﷻ akan tambah kekuatan baru atas kekuatan mereka yang sudah ada. Mereka akan mendapat nikmat baru lagi di atas nikmat-nikmat yang mereka telah ada. Itu boleh jadi apa-apa sahaja seperti kesenangan hidup dan kekayaan yang mereka sedang alami pada waktu itu ataupun kekuatan tubuh badan mereka yang kita telah sebut lebih daripada manusia biasa yang lain.

Ini menjadi dalil bagi kita bahawa kalau kita amalkan istighfar, maka Allah ﷻ akan beri rezeki yang melimpah-limpah kepada kita dan nikmat-nikmat yang lain.

Kenapa semasa Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdakwah ini baginda ada sebut tentang keduniaan? Ini adalah kerana dalam dakwah kita bukan hanya sebut tentang Iman dan Akhirat sahaja tetapi hendaklah kita juga menyebut tentang kelebihan yang manusia boleh dapat semasa di dunia lagi. Ini adalah kerana kita ini masih hidup di dunia dan memerlukan nikmat-nikmat semasa hidup di dunia lagi. Jikalau kita hanya menyebut tentang syurga dan nikmat di dalam syurga sahaja maka ia tidaklah menarik sangat kerana syurga itu jauh dan lama lagi. Maka perlu diberitahu kepada manusia apakah yang mereka akan dapat jikalau mereka beriman dan mengamalkan agama seperti yang sepatutnya, iaitu kehidupan mereka di dunia pun akan menjadi senang.

Kerana itulah Allah ﷻ menjanjikan rezeki yang melimpah ruah kepada manusia yang taat kepada-Nya dan ikut suruhan wahyu seperti disebut di dalam Maidah: 66

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم
Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Qur’an) yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

 

وَلا تَتَوَلَّوا مُجرِمينَ

dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.

Akhir sekali baginda beritahu mereka supaya jangan berpaling daripada tauhid dan menjadi golongan musyrik. Ulama’ mengatakan مُجرِمينَ di sini bermaksud مُشرِكِينَ. Maka Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya tidak melakukan syirik. Kalau mereka berbuat kerosakan di dalam agama juga dengan berbuat syirik, maka mereka akan mendapat azab daripada Allah ﷻ.

Kesimpulannya ayat ini memberitahu yang jika mereka taat mereka akan mendapat nikmat, dan jika mereka berpaling mereka akan mendapat azab. Maka mereka kena fikirkan mana satu yang mereka hendak.

Untuk mengelakkan daripada azab, manusia hendaklah meninggalkan dosa dan perbanyakkan istighfar. Ini disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم ۚ وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ
Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

Di dalam ayat Anfal: 33 ini kita dapat tahu bahawa penyebab azab tidak dikenakan kepada manusia ada dua: iaitu pertama, apabila Rasul bersama dengan manusia; dan keduanya, jikalau manusia meminta ampun. Rasul sekarang tidak ada bersama dengan kita tetapi kita masih ada satu lagi pelindung untuk melindungi kita daripada azab iaitu dengan sentiasa meminta ampun maka hendaklah kita sentiasa meminta ampun.

Ringkasan dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ayat 50 – 52 ini ada tiga:

1. Sembah Allah ﷻ sahaja

2. Baginda adalah Rasul yang tidak minta upah daripada mereka

3. Mintalah ampun daripada kesalahan yang lalu

---

 

PENOLAKAN KAUM DAN HUJAH BAGINDA

Hud Ayat 53: Adakah Kaum Aad menerima dakwah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Hūd, you have not brought us clear evidence, and we are not ones to leave our gods on your say-so. Nor are we believers in you.

(MALAY)

Kaum ‘Ad berkata: “Hai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata, dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu, dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

 

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ

Kaum ‘Ad berkata: “Wahai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata,

Mereka menuduh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tunjukkan pun sebarang bukti sebagai dalil kenabian baginda. Mereka telah menutup penglihatan dan pendengaran mereka dari percaya kepada dalil yang telah dibawa oleh Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Takkanlah seorang Nabi seperti Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan dalil bukti yang nyata kepada umat baginda di dalam berdakwah. Akan tetapi kaumnya sahaja yang menolak dan tidak menerima dalil daripada baginda kerana mereka mahu dalil ikut tekak mereka dan ikut nafsu mereka. Contohnya mereka mahu ramai orang beriman sebagai bukti bahawa apa yang disampaikan oleh baginda itu benar; ataupun yang selalu diminta oleh umat yang menentang adalah malaikat yang menyampaikan kepada mereka.

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada setiap insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Hendaklah belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Sebab itulah seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَما نَحنُ بِتارِكي ءآلِهَتِنا عَن قَولِكَ

dan kami sekali-kali tidak akan meninggalkan sembahan-sembahan kami kerana perkataanmu,

Mereka berkata mereka tetap tidak akan tinggalkan ilah-lah yang mereka sembah dan puja itu hanya dengan kata-kata daripada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka tidak terima itu.

 

وَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kamu.

Mereka bertegas yang mereka tidak akan percaya kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan apa yang disampaikan oleh baginda. Maknanya, dari awal lagi mereka telah tutup hati mereka. Ini amat bahaya kerana perbuatan ini boleh menyebabkan Allah ﷻ terus tutup hati (Khatmul Qalbi) daripada menerima hidayah.

Kita hendaklah buka telinga kita untuk dengar apakah yang disampaikan oleh pendakwah dan juga guru agama (yang sunnah). Jangan terus tolak seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang. Ramai yang terus tolak sebelum dengar apa yang hendak disampaikan. Ini adalah kerana sudah ada ustaz-ustaz yang jahil beritahu anak murid mereka: “Jangan dengar ustaz-ustaz Wahabi itu, jangan bagi mereka mengajar”.

Maka anak-anak murid yang jahil juga teruslah tolak kalau ada ustaz yang mengajar ada sedikit perbezaan daripada ustaz mereka ajar. Mereka pun berzikirlah wahabi, wahabi, wahabi tidak tentu pasal. Bila tanya apakah wahabi, mereka pun tidak boleh jawab melainkan: “Entah, tapi ustaz aku kata depa tu WAHABI. Bahaya!”.

Ini telah banyak berlaku dan kalau ada yang bagi pinjam telinga untuk mendengar apakah yang diajar oleh ustaz-ustaz ‘Wahabi’ itu, akhirnya mereka baru tahu yang tidak ada salah pun apa yang disampaikan. Kerana hujah yang diberi ada dalil daripada Al-Qur’an dan hadith. Maka di mana pula salahnya?

---

 

Hud Ayat 54:

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ ۗ قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We only say that some of our gods have possessed you with evil [i.e., insanity].” He said, “Indeed, I call Allāh to witness, and witness [yourselves] that I am free from whatever you associate with Allāh

(MALAY)

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”. Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan,

 

إِن نَقولُ إِلَّا اعتَرىٰكَ بَعضُ ءآلِهَتِنا بِسوءٍ

Kami tidak mengatakan melainkan bahawa sebahagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu”.

Kaum Aad tidak dapat menerima apa yang disampaikan oleh baginda. Maka mereka telah beri hujah kenapa baginda jadi begitu. Kononnya setengah ilah-ilah sembahan mereka telah timpakan penyakit gila kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (konon kerana baginda tidak menerima ilah-ilah itu). Iaitu jenis penyakit yang menyebabkan gila, tidak boleh berfikir, mengarut dan sebagainya.

Begitulah kacau-bilaunya pemikiran orang yang musyrik itu di segala zaman. Kalau misalnya kita mencela orang-orang yang menyembah yang selain Allah ﷻ, misalnya memuja kubur, mengasapi keris dengan kemenyan di malam Jumaat, kita yang menegurlah yang diancamnya akan kena itu ini daripada kubur dan keris itu. Apatah lagi kalau sesudah mencela kemusyrikan itu kita jatuh sakit kerana masuk angin misalnya, mereka pun berkata: “Ha kau tengok! Dia sudah kena tulah sumpahan dari kubur tuan Syaikh atau dari keris pusaka.” Namun kalau fikiran mereka sendiri jadi kacau, dan mereka diperbodoh oleh saudagar-saudagar kubur, sehingga diperas wang mereka, tidak pula mereka sedari.

Memang ada manusia yang percaya benda-benda karut sebegini. Teringat kisah Ustaz Hussein Yee semasa dia masuk Islam. Ibu bapanya takut yang dia terkena sampuk dengan jin yang menyebabkan dia masuk Islam, maka mereka telah bawa kepada bapa saudara beliau, seorang bomoh Cina. Maka macam-macam lah yang diberi jampi dan minum air jampi bapa saudaranya itu kerana kononnya untuk mengeluarkan sampuk daripada Ustaz Hussein Yee.

Begitulah bodohnya orang kafir dan begitu juga bodoh dan jahilnya Kaum Aad berkenaan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka tidak dapat terima, maka mereka jelaskan keadaan baginda dengan sesuatu yang mereka faham.

Penyembah kubur juga ada fahaman begitu. Kalau kubur wali sembahan mereka hendak dirobohkan, mereka akan kata nanti akan terkena bala orang yang hendak robohkan kuburan wali itu.

Mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkena sampuk dengan ilah-ilah sembahan mereka itu kerana baginda telah mencela mereka. Sebenarnya Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah mencela, kerana ada larangan daripada Allah ﷻ untuk mencela sembahan orang kafir. Akan tetapi bila Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata roh yang mereka seru itu tidak ada kuasa, mereka kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah telah mencela roh-roh itu. Sedangkan tidaklah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencela.

 

قالَ إِنّي أُشهِدُ اللَّهَ

Hud menjawab: “Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi bagi akidah baginda. Iaitu baginda tidak melakukan syirik. Juga dengan sumpah ini baginda tangkis persangkaan kaumnya bahawa baginda sudah mendapat sakit otak kerana kena keparat, kena itulah daripada sebahagian tuhan mereka. Bahkan baginda tegaskan bahawa sedikit pun tidak ada kepercayaan kepada tuhan-tuhan dan dewa-dewa yang mereka sembah itu, dan sedikit pun tidak ada pengaruh benda-benda yang dituhankan itu atas dirinya.

 

وَاشهَدوا أَنّي بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

dan saksikanlah olehmu sekalian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu persekutukan,

Baginda menjadikan mereka sebagai saksi juga, iaitu baginda membebaskan diri baginda daripada amalan dan kepercayaan mereka yang syirik itu. Jangan sekali-kali kata yang baginda ada terlibat dengan mereka. Kita wajib berlepas diri daripada amalan-amalan salah masyarakat kita.

Kita sesekali tidak boleh menerima amalan syirik khurafat masyarakat kita. Tidak perlu kita menjaga hati mereka dengan mengatakan perbuatan itu boleh dilakukan. Jangan duduk-duduk dengan mereka semasa mereka melakukan amalan sesat mereka itu. Kita wajib untuk isytihar berlepas diri daripada amalan mereka. Jangan bersekongkol dengan mereka. Jangan iktiraf perbuatan salah mereka. Kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan mereka itu salah.

Kita juga tidak bertanggungjawab dengan amalan mereka. Mereka yang kena tanggung sendiri kesan daripada amalan mereka. Kita tidak masuk campur dan kita tidak akan sertai. Memang tidak boleh sertai majlis yang ada elemen syirik dan bid’ah. Kita kena tinggalkan, jangan hirau apa yang orang kata. Kalau ada juga yang tanya, jawab: “Maaf, aku tak sertai majlis bid’ah” dan kemudian terus pergi, jangan tunggu jawapan dia.

Mereka sendiri yang akan tanggung dosa itu kerana manusia lain tidak menanggung dosa orang lain. Sendiri buat, sendiri tanggung seperti disebut di dalam Fatir:18

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۚ وَإِن تَدعُ مُثقَلَةٌ إِلىٰ حِملِها لا يُحمَل مِنهُ شَيءٌ وَلَو كانَ ذا قُربىٰ
Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Oleh kerana ia adalah perkara penting, disebut sekali lagi di dalam Fussilat: 46

مَّن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۗ وَما رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ
Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya.

Satu lagi ayat yang kita semua tahu iaitu Kaafiroon:6

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ
Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”.

Begitu juga disebut dalam Baqarah:139

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Akan tetapi perkara ini memerlukan iman yang kuat sampai sanggup berbeza dengan amalan masyarakat setempat. Ini penting untuk kita faham yang kita tidak perlu takut kepada orang-orang yang bodoh dan tidak ada ilmu. Memang amat pelik kalau dengan orang bodoh pun kita takut akan kata-kata mereka dan pandangan mereka. Jangan jadi seperti seorang ustaz yang pulang dari Pakistan setelah belajar amalan yang sunah dan belajar tafsir Al-Qur’an dan juga hadith, namun apabila dia mula mengajar, masyarakat tidak dapat terima kerana berlainan dengan fahaman mereka yang mereka ambil daripada fahaman tok nenek mereka. Akhirnya ustaz itu tidak tahan dan lama kelamaan duduk bersama dengan masyarakat lalu beramal seperti amalan masyarakatnya itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien