Yaasin Ayat 64:

اصلَوهَا اليَومَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

اصْلَوْهَا الْيَوْمَ

Masuklah kamu ke dalam neraka pada hari ini

Perkataan اصْلَوْ adalah kata khas yang digunakan untuk membawa maksud ‘masuk dalam api’. Jadi ia bukan bermaksud masuk sahaja seperti masuk dalam bilik, tetapi sebenarnya masuk ke dalam api. Sama ada ahli neraka itu masuk sendiri atau mereka dimasukkan ke dalam neraka oleh malaikat. Bayangkan, ada manusia yang akan masuk sendiri ke dalam neraka walaupun mereka tahu itu adalah api yang menyala. Ini adalah kerana mereka tidak ada pilihan lain. Apabila Allah ‎ﷻ arahkan, mereka kena patuh. Di dunia mereka tidak patuh tetapi di akhirat nanti mereka akan taat sungguh, kerana tidak ada pilihan lain. Hanya di dunia sahaja Allah ‎ﷻ beri kebenaran untuk memilih jalan mana yang mereka hendak pilih. Tiada lagi pilihan di akhirat kelak.

Sekali lagi perkataan الْيَوْمَ digunakan – untuk menyuruh kita membayangkan keadaan pada hari itu adalah dekat sahaja. Kalau kita dapat bayangkan, ia akan memberi kesan mendalam kepada kita.

 

بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ

dengan sebab kamu dulu kufur;

Bukanlah Allah ‎ﷻ sengaja hendak memasukkan mereka ke dalam neraka tetapi kerana kesalahan mereka sendiri iaitu kufur kepada ajakan tauhid semasa hidup di dunia. Mereka tidak belajar pun tentang tauhid sedangkan ilmu tauhidlah yang patut diajar kepada umat Islam sekarang. Iaitu tauhid yang berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah Nabi (bukannya belajar Sifat 20). Namun malangnya, kalau ada yang mengajak kepada kebenaran, bermacam-macam tohmahan akan dikeluarkan, antaranya mereka akan kata kita Puak Wahabi, pemecah belah masyarakat dan sebagainya. Macam-macam mereka akan kutuk dan tohmah kita.

Ayat ini hendak mengatakan bahawa mereka masuk neraka itu adalah disebabkan oleh diri mereka sendiri. Mereka kufur dengan Allah ‎ﷻ. Mereka ingkar untuk taat kepada Allah ‎ﷻ dan ajaran Rasul. Waktu itu mereka tidak boleh salahkan orang lain. Mungkin semasa mereka dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan membantah kenapa mereka dimasukkan ke dalamnya. Waktu itu akan dikatakan kepada mereka: ‘dengan sebab kamu dulu kufur’.

---

 

Yaasin Ayat 65:

اليَومَ نَختِمُ عَلىٰٓ أَفوٰهِهِم وَتُكَلِّمُنآ أَيديهِم وَتَشهَدُ أَرجُلُهُم بِما كانوا يَكسِبونَ

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَٰهِهِمْ

Pada hari ini (di Mahsyar), Kami akan kunci mulut mereka;

Mulut manusia bukan lagi di dalam kuasa tuannya lagi pada hari itu. Ada ketika Allah ‎ﷻ tutup mulut-mulut mereka. Ini adalah kerana ada orang-orang kafir dan munafik yang akan cuba mengatakan bahawa mereka tidak buat kesalahan-kesalahan yang dibentangkan kepada mereka. Mereka akan sentiasa mengambil peluang untuk menipu walaupun di hadapan Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ akan menutup mulut lisan mereka.

Ada ketika Allah ‎ﷻ tidak tutup mulut mereka tetapi halau mereka kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu bercakap. Ini kita boleh lihat dalam Mukminoon: 108. Jadi ia adalah dalam keadaan berbeza. Maknanya bukanlah sepanjang masa mereka tidak boleh bercakap.

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah ﷻ berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Jadi bukanlah sepanjang masa mereka tidak boleh berkata-kata. Ada masa mereka ditanya dan mereka diberi peluang untuk memberi alasan dan hujah. Inilah cara Allah ‎ﷻ menunjukkan keadilan iaitu manusia diberi hak untuk bersuara. Lihat An’am: 22

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ
Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah)?”

Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ berkata terus dengan mereka. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak bercakap lagi dengan mereka, sebaliknya membahasakan diri mereka sebagai pihak ketiga. Ini kerana mereka telah masuk ke dalam neraka. Allah ‎ﷻ sudah tidak mahu bercakap dengan mereka.

 

وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ

maka berkata kedua-dua tangan mereka; 

Sekarang Allah ‎ﷻ beri saksi yang paling hebat sekali iaitu tubuh badan pelaku sendiri. Ini kerana tubuh badan ini sentiasa ada bersama dengan pelaku. Kalau kawan baik pun, tidak sentiasa ada dengan kawan dia. Akan tetapi kalau tubuh badan, tubuh badan itu sendiri yang buat dosa (atas arahan tuannya). Allah ‎ﷻ akan tutup mulut pelaku dosa dan apabila mulut mereka ditutup, maka anggota badan pula yang akan bercakap menjadi saksi atas perbuatan tuannya. Tangan akan jadi pendakwaraya pula kepada tuannya. Bukan tangan mereka sahaja yang akan berkata, malah pendengaran, penglihatan dan kulit mereka juga akan berkata-kata.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut tangan yang bercakap? Kerana banyak dosa itu dilakukan oleh tangan kalau dibandingkan dengan kaki. Kerana itu tangan banyak disebut apabila kerosakan disebut seperti di dalam Rum: 41

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan (usaha) manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian daripada (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).”

Oleh kerana itulah perbuatan Abu Lahab dinisbahkan kepada tangannya walaupun bukanlah tangannya sahaja yang berdosa. Lihat Masad: 1

تَبَّت يَدا أَبي لَهَبٍ وَتَبَّ
Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.

 

وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ

dan menjadi saksi kaki-kaki mereka; 

Yang berkata adalah tangan, dan kaki akan menjadi saksi bagi apa yang dikatakan oleh tangan itu. Tangan cakap dan kaki kata: ya, betul, betul. Di dalam ayat ini hanya disebut tangan yang berkata dan kaki jadi saksi. Namun di dalam ayat lain ada disebut anggota tubuh yang lain pula. Ini disebut dalam Fussilat: 20

حَتَّىٰٓ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَہِدَ عَلَيۡہِمۡ سَمۡعُهُمۡ وَأَبۡصَـٰرُهُمۡ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (٢٠)
Sehingga apabila mereka sampai ke Neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan. (20)

Di dalam Nur: 24 ada disebut anggota yang lain pula,

يَومَ تَشهَدُ عَلَيهِم أَلسِنَتُهُم وَأَيديهِم وَأَرجُلُهُم بِما كانوا يَعمَلونَ
Pada hari (ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

Ayat ini tambah lidah pula, tetapi bukankah mulut ditutup? Ya, mulut ditutup itu maksudnya ia bukan lagi di dalam kuasa tuannya. Sekarang lidah itu akan bercakap yang benar. Kerana lidah itu pun pernah diarah untuk menipu dan sebagainya. Kalau kita senaraikan, ada 6 anggota sekali terlibat sebagai saksi dalam perbicaraan tuannya.

1. Kaki
2. Pendengaran
3. Penglihatan
4. Kulit
5. Lidah
6. Tangan

Malah di dalam Isra’: 36, ditambah lagi dengan hati. Walaupun ia bukan anggota tetapi ia juga turun disoal dan kalau disoal, kenalah jawab.

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ إِنَّ ٱلسَّمعَ وَٱلبَصَرَ وَٱلفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ كَانَ عَنهُ مَسـُٔولاً
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Begitulah nanti kejadian di akhirat yang Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita supaya kita beringat. Sampaikan anggota badan yang kita sekarang boleh kuasai pun akan diberi kebebasan untuk bersuara dengan bebas. Tuannya nanti akan marah kepada tubuh badannya kenapa bercakap kepada Allah ‎ﷻ dan bocorkan rahsia dia. Ini seperti disebut di dalam Fussilat: 21

وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمۡ لِمَ شَهِدتُّمۡ عَلَيۡنَا‌ۖ قَالُوٓاْ أَنطَقَنَا ٱللَّهُ ٱلَّذِىٓ أَنطَقَ كُلَّ شَىۡءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمۡ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ (٢١)
Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami? Kulit-kulit badan mereka menjawab: Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata, telah menjadikan kami dapat berkata-kata dan Dialah yang menciptakan kamu pada mulanya dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan). (21)

Apakah kesan yang sepatutnya kepada kita apabila telah membaca dan faham ayat ini? Seorang mutadabbir mengatakan: “Saya pernah dalam perjalanan untuk melakukan perbuatan tidak bermoral, dan tiba-tiba saya teringat yang aku akan berdiri di hadapan Allah dan saya teringat ayat ini: { ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰٓ أَفْوَٰهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ } “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” Jadi saya mengubah jalan saya dan kembali ke rumah, dan saya bersyukur kepada Allah ta’ala atas rahmat-Nya yang melindungi saya daripada salah satu dosa besar kerana tadabbur pada ayat ini.”

Menarik satu pendapat yang diberikan oleh Prof Dr. HAMKA tentang ayat ini. Beliau membandingkan di dunia ini juga kadang-kadang manusia ‘bercakap’ bukan dengan mulutnya tetapi dengan tindakan dan perlakuannya. Tingkah laku seseorang, cara dia berjalan, kadangkala memberi indikasi siapakah orang itu. Kalau seseorang itu naik kereta yang hebat dan nombor plat pun dua digit, itu menandakan dia seorang yang kaya raya. Cara perawakan seseorang dan mimik muka seseorang juga boleh memberi isyarat yang seseorang itu seorang terpelajar atau tidak, seorang yang peramah atau tidak. Begitu juga cara berpakaian dan cara pembawaan diri seseorang itu.

Malah, orang mukmin juga diberikan pandangan yang dinamakan firasat فِرَاسَة. Firasat merujuk kepada intuisi, gerak hati, atau pandangan tajam yang memungkinkan seseorang memahami perkara tersembunyi atau hakikat sesuatu melalui tanda-tanda luaran atau gerak hati. Ia adalah semacam ketajaman batin. Ini bukan ramalan masa depan, tetapi kemampuan untuk membaca situasi, karakter, dan niat seseorang dengan lebih mendalam. Pendapat ini dikuatkan oleh hadith yang diriwayatkan daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ.”
“Berhati-hatilah (waspadalah) terhadap firasat orang mukmin, kerana sesungguhnya dia melihat dengan cahaya Allah.”
(Jami’ At-Tirmidzi (No. 3127) – Imam Tirmidzi mengatakan hadith ini gharib (asing) dan ada perbahasan mengenainya. Disebutkan juga oleh Imam Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman (No. 7695).

Catatan mengenai status hadith: Status hadith ini adalah dhaif (lemah) dari sudut sanadnya pada pandangan majoriti ulama hadith, termasuk Imam Tirmidzi sendiri yang menilainya sebagai gharib dan mengatakan ada perbahasan mengenainya. Namun, maknanya dianggap sahih dan disokong oleh ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith lain yang berbicara tentang taufik, hidayah, dan hikmah yang diberikan kepada orang-orang soleh.

Syarah:

• • Ungkapan “berhati-hatilah” di sini bermaksud berilah perhatian, jangan remehkan, atau jangan abaikan firasat orang mukmin.
  • Ia juga boleh diertikan sebagai waspadalah jika firasat mereka terhadap anda adalah negatif, kerana itu mungkin tanda bahawa ada sesuatu yang tidak betul pada diri anda yang Allah ‎ﷻ tunjukkan melalui hati mukmin tersebut.
  • Ini adalah dorongan untuk menghargai intuisi orang-orang yang soleh dan bertaqwa, kerana pandangan mereka seringkali tepat dan berlandaskan petunjuk ilahi.

Ayat yang menjadi sandaran adalah Hijr: 75

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّلمُتَوَسِّمينَ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda.

Sebahagian ulama mengatakan bahawa ayat Hijr: 75 ini turun terhadap para ahli firasat. Mengenai kata “al-Mutawassimin” dalam ayat ini:

I. Ibn al-Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Mujahid berkata, ‘ (Mereka adalah) Para ahli firasat.”

II. Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Mereka yang mampu mentaksir sesuatu di masa hadapan (ahl al-nazar).”

III. Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Orang-orang yang mengambil pelajaran.”

IV. Muqatil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Orang-orang yang berfikir. Dalam mengulas hal ini, beliau menyatakan bahawa hal itu merupakan salah satu sifat seorang Mukmin, sebahagian daripada kemuliaan yang Allah anugerahkan padanya, sebahagian daripada buah-buah keimanan, dan sebahagian daripada pahala amal soleh yang dilakukan pelakunya.”

 

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

terhadap apa yang dulu mereka lakukan;

Mereka akan terpaksa mengaku semua. Tidak boleh dielak lagi kerana memang anggota badan mereka itu terlibat dalam perbuatan tuannya itu. Semasa di dunia, mereka telah melakukan banyak perkara yang salah dari segi akidah dan amalan, maka mereka akan mendapat balasan yang amat buruk atas perbuatan mereka itu.  Kita pun sudah tahu apa yang Musyrikin Mekah telah buat kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka telah mentertawakan Nabi Muhammad ﷺ apabila ahli keluarga baginda mati (anak lelaki baginda). Mereka menolak dakwah baginda mentah-mentah. Mereka juga tidak membenarkan Nabi ﷺ berdakwah kepada masyarakat. Dan bermacam-macam lagi perkara buruk yang mereka telah buat.

Kenapa Allah ‎ﷻ tutup mulut pelaku dosa itu? Golongan  musyrikin dan munafik memang akan mencari jalan untuk menidakkan kesalahan yang mereka telah lakukan. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam An’am: 23

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ
Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain daripada mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Dan seperti yang disebut dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ دَنَا الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ كَنَفَهُ عَلَيْهِ، فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَلَمْ أَفْعَلْ بِكَ كَذَا وَكَذَا؟ أَلَمْ أَفْعَلْ بِكَ كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: بَلَى يَا رَبِّ. فَيَقُولُ اللَّهُ: أَلَمْ أَسْتُرْ عَلَيْكَ كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: بَلَى يَا رَبِّ. فَيَقُولُ اللَّهُ: فَمَا تَقُولُ فِي كَذَا وَكَذَا؟ فَيَقُولُ الْعَبْدُ: يَا رَبِّ، لَمْ أَفْعَلْهُ. فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: فَأَيْنَ شُهُودُكَ؟ فَيَقُولُ: مَا أَشْهَدُ بِشَيْءٍ. فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: الْآنَ تَشْهَدُ عَلَيْكَ أَعْضَاؤُكَ. فَتَنْطِقُ الْأَعْضَاءُ بِكُلِّ شَيْءٍ فَعَلَهُ. فَيُقَالُ: أَبْعَدَكَ اللَّهُ وَأَسْحَقَكَ! فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَذَلِكَ الْبَهْلَةُ لِقَوْمٍ سَبَقَ عَلَيْهِمْ قَضَاءُ اللَّهِ.”
“Apabila tiba Hari Kiamat, seorang hamba akan mendekati Tuhannya sehingga Allah meletakkan perlindungan-Nya kepadanya (yakni, mengadilinya secara langsung). Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Tidakkah Aku telah melakukan ini dan itu kepadamu? Tidakkah Aku telah melakukan ini dan itu kepadamu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya, Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Tidakkah Aku telah menutupi (dosamu) ini dan itu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya, Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Maka apa yang engkau katakan mengenai ini dan itu?’ Maka hamba itu menjawab: ‘Ya Tuhanku, aku tidak melakukannya.’ Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Di manakah saksi-saksimu?’ Maka dia berkata: ‘Aku tidak mempunyai saksi apa-apa.’ Lalu Allah Ta’ala berfirman: ‘Sekarang, anggota-anggota tubuhmu akan bersaksi atas dirimu.’ Maka anggota-anggota tubuh itu akan berbicara tentang segala sesuatu yang telah dilakukannya. Lalu dikatakan (kepada hamba itu): ‘Allah menjauhkanmu dan menghancurkanmu!’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Dan itulah kebingungan bagi suatu kaum yang telah ditetapkan ke atas mereka ketentuan Allah (untuk masuk neraka).'”
Sahih Muslim: Kitab Az-Zuhd wa Ar-Raqaiq, Bab: Hadith Jabir At-Tawil wa Hadith Abi Said (No. 2969)

Di dalam hadith yang lain ada disebut lagi tafsiran bagi ayat 65 ini. Hadith ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ: {الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}. وَقَالَ: “إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَنْكَرَ ذَنْبَهُ أَوْ شَيْئًا مِنْ ذَنْبِهِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّ، أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى. فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أُجِيزُ عَلَى نَفْسِي إِلَّا شَاهِدًا مِنِّي. فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ شَهِيدًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا. ثُمَّ يُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِفَخِذِهِ: انْطِقِي. فَتَنْطِقُ بِمَا عَمِلَ. ثُمَّ لِسَاقِهِ، ثُمَّ لِذِرَاعِهِ، ثُمَّ لِرِجْلِهِ.”
Bahawasanya Nabi ﷺ membaca ayat ini: “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (Yaasin: 65). Lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba apabila dia mengingkari dosanya atau sebahagian daripada dosanya, dia berkata: ‘Wahai Tuhanku, bukankah Engkau telah menyelamatkan aku daripada kezaliman?’ Allah berfirman: ‘Ya, benar.’ Dia (hamba itu) berkata: ‘Maka sesungguhnya aku tidak akan menerima saksi atas diriku kecuali daripada diriku sendiri.’ Maka Allah berfirman: ‘Cukuplah dirimu pada hari ini sebagai saksi atas dirimu, dan (cukuplah) malaikat-malaikat yang mulia (Kiraman Katibin) sebagai saksi.’ Kemudian mulutnya akan dikunci, dan dikatakan kepada pahanya: ‘Bicaralah!’ Maka pahanya pun berbicara tentang apa yang telah dia lakukan. Kemudian kepada betisnya, kemudian kepada lengannya, kemudian kepada kakinya.”
(Sahih Muslim No. 2968)

Di dalam ayat ini digunakan kalimah يَكْسِبُونَ yang diterjemahkan secara ‘yang mereka lakukan’. Namun ada lagi kalimah lain untuk menyebut tentang perbuatan. Dalam bahasa Arab, terutamanya dalam konteks Al-Qur’an dan ilmu agama, perkataan كسب (kasb), فعل (fi’l), dan عمل (‘amal) semuanya merujuk kepada perbuatan atau tindakan, tetapi setiap satu memiliki nuansa makna dan konotasi yang sedikit berbeza. Memahami perbezaan ini adalah penting untuk tafsiran Al-Qur’an yang lebih tepat.

1. فِعْل adalah perkataan yang paling umum dan luas maknanya untuk merujuk kepada sebarang tindakan, kejadian, atau perbuatan. Ia boleh berlaku secara sengaja atau tidak sengaja. Boleh digunakan untuk manusia, haiwan, atau benda mati. Ia tidak semestinya melibatkan niat atau tujuan tertentu. Maknanya ia tidak semestinya dilakukan dengan pengetahuan atau kesedaran penuh. Contoh: Batu berguling, hujan turun, seseorang tersandung. Dalam Al-Qur’an, ia digunakan secara umum untuk merujuk kepada tindakan Allah ‎ﷻ atau manusia.

2. عَمَل adalah perbuatan atau pekerjaan yang dilakukan dengan niat, tujuan, kesedaran, dan pilihan. Ia lebih spesifik daripada فِعْل. Ia merujuk kepada perbuatan yang melibatkan usaha dan kesengajaan dari pelaku. Ia hanya datang daripada makhluk berakal (manusia atau jin) dan dilakukan dengan kesedaran, niat, dan tujuan. Biasanya melibatkan pengulangan atau kesinambungan (tidak hanya sekali berlaku) dan boleh dinilai sebagai baik (soleh) atau buruk (sayyi’). Dalam Al-Qur’an, ia sering digunakan dalam frasa “amal soleh” (perbuatan baik) atau “amal sayyi'” (perbuatan buruk), kerana ia merujuk kepada perbuatan yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat.

3. كَسْب seperti yang digunakan di dalam ayat ini merujuk kepada perbuatan atau usaha yang dilakukan oleh seseorang yang mendatangkan hasil, ganjaran, atau balasan kepadanya, sama ada baik atau buruk. Ia menekankan aspek tanggungjawab dan perolehan dari perbuatan itu. Ia adalah jenis perbuatan yang mana pelakunya akan memperoleh manfaat atau mudarat daripadanya. Maka apabila ia digunakan, ia hendak menekankan aspek kebertanggungjawaban individu terhadap perbuatannya. كَسْب sering dikaitkan dengan niat dan pilihan yang akan membawa kepada hasil. Dan ia juga boleh merujuk kepada perolehan atau pendapatan, iaitu hasil daripada usaha. Dalam Al-Qur’an, كَسْب sering digunakan untuk menunjukkan bahawa setiap jiwa akan dipertanggungjawabkan atas apa yang telah dilakukannya.

---

 

KUASA ALLAH ‎ﷻ KE ATAS PARA PENENTANG

Yaasin Ayat 66: Takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia lagi). Golongan penentang mengancam para Rasul seperti yang kita telah baca di awal surah ini. Jadi ayat ini seolah-olah Allah ‎ﷻ menjawab: apa kamu sangka kamu sahaja boleh mengancam?

وَلَو نَشآءُ لَطَمَسنا عَلىٰٓ أَعيُنِهِم فَاستَبَقُوا الصِّرٰطَ فَأَنّىٰ يُبصِرونَ

وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami butakan mata-mata mereka;

Allah ‎ﷻ boleh sahaja butakan mata mereka semasa mereka di muka bumi lagi sebagai balasan atas kesalahan besar yang mereka telah lakukan. Kesalahan yang dimaksudkan adalah mereka menolak kebenaran.

Perkataan طَمَسْ itu bermaksud ‘memadam sesuatu’. Seperti kalau kita tulis dengan pensel, dan kita cuba padam dengan pemadam getah. Walaupun kita telah padam, tetapi akan ada kesannya lagi. Ini lebih teruk lagi daripada membutakan (أعمى) kerana kalau buta, masih ada mata dan biji mata lagi, tetapi kalau طَمَسْ yang digunakan, ia bermaksud bentuk mata pun tidak ada lagi, licin sahaja di bahagian mata itu!

Namun begitu, bukanlah Allah ‎ﷻ maksudkan mata fizikal di sini tetapi mata hati. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hajj: 46

فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.

Begitulah Allah ‎ﷻ boleh buat kepada mata mereka yang telah menolak dan mengejek-ngejek Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak akan ada peluang lagi untuk mendapat hidayah.

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

فَاسْتَبَقُوا الصِّرٰطَ

Mereka akan berlumba-lumba mencari jalan;

Mereka cuba untuk cari jalan, tetapi mereka tidak akan jumpa kebenaran itu kerana mereka telah dibutakan mata mereka. Itulah yang akan terjadi kalau Allah ‎ﷻ butakan mata hati mereka. Maka Allah ‎ﷻ tidak lakukan, Allah ‎ﷻ masih lagi beri peluang untuk mereka mendapatkan hidayah.

Ayat ini juga boleh menjadi takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab di akhirat). Oleh itu maksud الصِّرٰطَ kenalah ditafsirkan sebagai jalan di Titian Sirath di akhirat kelak.

 

فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ

macam mana lagi mereka dapat melihat;

Mereka sudah tidak dapat melihat dalil bukti daripada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak nampak dalil bukti walaupun apabila mereka diberitahu. Kadang-kadang orang lain yang ada bersama mereka dapat faham, tetapi mereka sendiri tidak faham. Itu adalah kerana mata-hati mereka telah dibutakan. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’ (penutupan hati) kerana mereka telah sampai ke peringkat kufur peringkat ke-empat. Mereka dikenakan begini kerana mereka degil dan menentang kebenaran.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 21 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah