Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 (Hijrah dan Jihad)

BALASAN KEPADA MEREKA YANG TAAT

Baqarah Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat sebelum ini kita telah bertemu dengan kisah serangan kumpulan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terhadap Musyrikin Makkah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar maka tentulah mereka takut sangat. Maka Allah ﷻ memujuk mereka di dalam ayat ini. Semua sifat-sifat yang disebut di dalam ayat ini ada pada beliau dan kawan-kawan beliau.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna. Apakah iman sempurna? Itulah iman yang sebenar-benar iman tanpa ada elemen syirik di dalamnya. Ini yang jadi masalah kepada manusia kerana ramai yang ada fahaman syirik yang mungkin tanpa mereka sedari.

Iman ini hendaklah dijaga. Walaupun sudah tidak ada syirik, tetaplah iman itu turun dan naik mengikut keadaan kita. Bagaimana hendak menjaga dan meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

 

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Memang yang utama adalah hijrah para sahabat رضي الله عنهم dari Makkah ke Madinah akan tetapi jangan kita hadkan kepada itu sahaja. Kalau sempitkan maksudnya, maka tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Makkah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar (kerana ia melibatkan hijrah tempat dan hijrah amal) tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan. Ibn Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua:

    • Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain.
    • Hijrah dengan hati kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah ‎ﷻ kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah ‎ﷻ. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)

Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang. 
(Sahih Bukhari No. 6484)

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik dari segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

Bagi mereka yang sanggup berhijrah kerana mahu menjaga agama Allah ﷻ, mereka akan memperolehi kebaikan. Iaitu selepas mereka dizalimi, sampaikan mereka tidak boleh hendak beramal agama dengan sempurna, maka mereka terpaksa mengambil keputusan untuk berhijrah meninggalkan kampung halaman mereka. Ini kerana tempat asal mereka tidak ada peluang untuk mereka mengamalkan agama Islam.

Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah mengingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka yang sanggup berhijrah kerana agama dijanjikan dengan ganjaran yang amat besar seperti disebut di dalam Nahl: 41

وَالَّذينَ هاجَروا فِي اللهِ مِن بَعدِ ما ظُلِموا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجرُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ
Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan solat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan solat dan memperbaiki solat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

Perhatikan pengulangan kalimah الَّذينَ pada kalimah هاجَروا. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ akan tetapi Allah ‎ﷻ berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ. Ada sesuatu yang tersirat di sini. Apabila Allah ‎ﷻ mengulang kalimah الَّذينَ, ia hendak menyamakan kedudukan ءآمَنوا dan هاجَروا. Ini kerana kedua-duanya di dalam kedudukan yang sama. Serta perhatikan juga tiada kalimah الَّذينَ pada kalimah جٰهَدوا. Ini bermakna bahawa ia tidaklah sebanding dengan kedudukan هاجَروا kerana ia mengikut sahaja. Jadi orang-orang yang هاجَروا itu lebih hebat daripada orang-orang yang جٰهَدوا. Ini adalah kerana hijrah itu amat sukar untuk dilaksanakan. Mereka yang sanggup melakukannya terpaksa meninggalkan tanah asal tempat lahir mereka, tempat yang mereka membesar dan selesa, meninggalkan harta benda, malah meninggalkan kawan dan keluarga. Ini bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Kerana ia sukarlah yang menyebabkan ada umat Islam yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ semasa di Makkah namun mereka tidak berhijrah ke Madinah.

 

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Salah satu caranya tentang dengan perang menggunakan senjata. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap masa dan ini adalah misi peribadi kita. Sedangkan jihad Fi sabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Oleh itu, janganlah kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

Sepertimana hijrah ada berbagai jenis, maka jihad juga begitu, antaranya:

1. Jihad Melawan Hawa Nafsu (Jihad An-Nafs)

  • Ini adalah jihad terbesar kerana ia melibatkan perjuangan menundukkan keinginan dan hawa nafsu yang boleh membawa kepada dosa. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 69 tentang hal ini,

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

  • Contoh jihad nafsu:
    • Melawan rasa malas dalam beribadah.
    • Menjaga diri daripada godaan maksiat.
    • Mengawal amarah dan emosi negatif.

 

2. Jihad Melawan Syaitan (Jihad Asy-Syaithan)

  • Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan manusia, jadi jihad ini bermaksud melawan bisikan syaitan dan godaan dosa. Usaha ini perlu dijalankan sentiasa sepanjang hidup kita kerana mereka itu musuh kita yang sentiasa hendak menyesatkan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

  • Contoh jihad melawan syaitan:
    • Menjauhi bisikan untuk melakukan maksiat.
    • Tidak mudah putus asa dengan dosa dan bertaubat kepada Allah ‎ﷻ.
    • Menghindari godaan syaitan dalam bentuk riba, zina, dan hasad dengki.

 

3. Jihad Melawan Orang Kafir yang Memusuhi Islam (Jihad Fi Sabilillah)

  • Jihad ini melibatkan usaha mempertahankan agama, tanah air, dan umat Islam daripada serangan musuh. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

  • Syarat Jihad Perang:
    • Hanya dilakukan apabila Islam atau umat Islam dizalimi dan diperangi.
    • Tidak boleh menyerang orang yang tidak bersalah (wanita, kanak-kanak, orang tua).
    • Mesti berdasarkan arahan pemerintah Islam yang sah.

 

4. Jihad Melawan Kemungkaran dan Kezaliman (Jihad Al-Munkar)

  • Jihad ini berkaitan dengan usaha mencegah kemungkaran, kezaliman, dan kebatilan dalam masyarakat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

 مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Sahih Muslim No. 70)

  • Contoh jihad melawan kemungkaran:
    • Menegakkan keadilan dalam masyarakat.
    • Menasihati orang yang melakukan kesalahan dengan cara yang baik.
    • Berusaha mengubah sistem yang zalim kepada sistem yang adil.

 

5. Jihad Ilmu dan Dakwah (Jihad Bil-Ilm wa Ad-Dakwah)

  • Jihad ini bermaksud berjuang menyebarkan ilmu dan kebenaran Islam untuk membawa masyarakat ke jalan yang benar. Lihat firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

  • Contoh jihad ilmu dan dakwah:
    • Menuntut ilmu agama dan menyebarkannya kepada orang lain.
    • Menggunakan media sosial untuk menyampaikan dakwah yang baik.
    • Mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami Islam dengan betul.

 

6. Jihad dalam Pekerjaan dan Kehidupan Seharian

  • Ini adalah jihad dalam mencari rezeki yang halal dan membangunkan umat Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

  • Contoh jihad dalam kehidupan seharian:
    • Bekerja keras dengan cara yang halal untuk menyara keluarga.
    • Berusaha meningkatkan ekonomi umat Islam.
    • Melakukan inovasi dan kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi.

 

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka ini telah beriman dan mereka telah memberikan segala jiwa raga mereka terhadap perjuangan Islam? Kenapa? Kerana mereka mengharap rahmat Allah ‎ﷻ. Perhatikan kalimah rahmat yang digunakan adalah dalam bentuk رحمت dan bukan رحمة seperti yang selalu digunakan. Kalau رحمة ia adalah rahmat dalam bentuk umum yang Allah berikan. Sebab itu banyak ayat yang gunakan begini. Akan tetapi kalau رحمت itu adalah rahmat khas yang diberikan kepada orang yang khas. Macam Baqarah:218 ini ia dijanjikan kepada orang yang beriman, hijrah dan jihad. Perhatikan contoh lain dalam Hud:73 yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ
Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

Perhatikan mereka ‘mengharap’ kerana mereka belum pasti yang mereka akan dapat. Mereka tidaklah perasan macam kita yang sangka kita pasti jadi ahli syurga (tanpa buat apa-apa pun kalau dibandingkan dengan para sahabat itu). Hati mereka tetap di dalam kecemasan takut-takut mereka tidak layak mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Memang inilah yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’).

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.

Ayat ini juga mengajar kita yang rahmat itu adalah hak mutlak Allah ‎ﷻ. Dia sahaja yang menentukan siapa yang patut dapat. Tidak ada sesiapa yang boleh kata dengan pasti yang dia akan dapat rahmat Allah ‎ﷻ.

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha. Kalau tanpa buat usaha tetapi berharap dapat rahmat, itu adalah kerja gila dan sia-sia.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita dari segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 5037)

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.

Perhatikan di hujung ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun. Sedangkan ayat ini tentang orang yang melakukan kebaikan: telah beriman, berhijrah dan berjihad, hanya kerana mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ. Maka sepatutnya ikut logik kita, sifat memberi nikmatlah seperti الرحمن atau الوهاب dan sebagainya. Ini mengajar kita supaya jangan ada sifat ujub (perasan diri hebat). Walaupun telah melakukan kebaikan, mungkin kita juga ada melakukan dosa maka kita masih berharap kepada sifat pengampun Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 208 (Masuk Islam keseluruhannya)

PERINGATAN TENTANG SYAITAN

Baqarah Ayat 208: Ayat 208 – 213 adalah suruhan untuk masuk Islam secara keseluruhan dan jangan ikut jejak langkah syaitan. Ada tujuh dorongan atau dipanggil targhib yang perlu diberikan kepada manusia. Kita telah sebutkan empat golongan sebelum ini:

1. Yang mementingkan dunia sahaja.
2. Yang mahukan kebaikan dunia dan juga akhirat dan minta diselamatkan dari neraka. Ini adalah golongan yang selamat.
3. Yang bukan sahaja tidak mahu kepada akhirat tetapi mereka juga merosakkan orang lain. Ini golongan yang celaka.
4. Mereka yang sanggup menjual diri mereka supaya mereka mendapat kebaikan di akhirat. Ini adalah golongan yang terbaik.

Dorongan yang pertama perlu diberikan kepada golongan yang pertama, iaitu orang-orang munafik. Orang-orang munafik yang sebegitu hendaklah diajak mereka untuk pergi berjihad. Semoga dengan berjihad itu, sifat munafik mereka akan hilang. Dengan adanya hukum Jihad, segala resam-resam yang buruk tidak akan ada lagi di dalam masyarakat. Amalan bid’ah dan khurafat tidak akan ada lagi kerana, apabila jihad disyari’atkan, semua umat Islam akan berjihad untuk Allah ‎ﷻ dan Rasul. Kerana cinta kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul akan timbul apabila adanya Jihad. Setelah itu, mereka akan terus berada dalam iman. Ajak juga mereka untuk infak kepada jalan Allah ‎ﷻ kerana jihad dan infak boleh menghilangkan sifat munafik dalam diri manusia.

Kepada golongan yang kedua dan keempat, iaitu mereka yang sanggup untuk memberikan segalanya untuk agama, maka dibukakan kepada mereka tentang jihad. Beritahu mereka bahawa jihad adalah ‘jalan singkat’ untuk ke syurga dan untuk menjalankan jihad, infak perlu dijalankan.

Ayat Al-Qur’an telah banyak menyebut tentang targhib Jihad dan Infak. Sekarang dorongan atau targhib yang ketiga di dalam ayat ini. Bila telah timbul perasaan cinta kepada Allah ‎ﷻ, maka hati mereka tidak akan mahu kepada benda-benda yang tidak diajar oleh Allah ‎ﷻ dan Rasul. Mereka akan sanggup untuk melakukan ketaatan kepada segala arahan Allah ‎ﷻ dan Rasul termasuklah melakukan jihad.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

Sahih International

O you who have believed, enter into Islam completely [and perfectly] and do not follow the footsteps of Satan. Indeed, he is to you a clear enemy.

 

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

 

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman,

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Atau yang mengaku beriman. Maka hendaklah kita ikut apa yang disuruh dalam ayat ini kalau kita orang beriman. Apabila ada panggilan sebegini, ia memberi isyarat ada perkara penting yang kita perlu beri perhatian kerana akan ada suruhan dan juga larangan yang kita kena ikut.

 

ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

Masuklah kamu ke dalam Islam semua sekali;

Kena terima semua perkara tentang agama. Ada seorang sahabat yang asalnya seorang Yahudi telah berjumpa dengan Nabi ﷺ. Dia kata dia tahu bahawa hari yang mulia di dalam Islam adalah hari Jumaat. Dia memang tidak ada masalah menghormati hari Jumaat itu. Akan tetapi dia masih lagi mahu menghormati hari Sabtu kerana itu adalah kebiasaan yang dilakukannya semasa dalam Yahudi. Imam as-Syakani رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan pada mana-mana golongan pun (kafir atau musyrik, ahlul kitab atau golongan munafik) sebenarnya di dalam lubuk hati mereka tetap ada iman kepada Allah ﷻ. Cuma mereka tidak mahu masuk sepenuhnya ke dalam agama Islam.

Selain daripada dia, ada lagi sahabat-sahabat yang lain juga yang mahu mencampurkan amalan agama Islam dan juga amalan-amalan lain yang mereka telah biasa lakukan. Maka Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini kalau mereka mahu kepada agama Islam, mereka kena masuk sepenuhnya ke dalam agama Islam dan jangan ikut pengaruh syaitan.

Kepada kita sekarang, kenalah terima semua sekali perkara tentang Sunnah, jangan ada tolak mana-mana ayat Al-Qur’an, mana-mana Sunnah. Kena terima Islam semua sekali, jangan campur adukkan antara yang haq dan yang batil. Antara contoh mencampur adukkan adalah seperti dalam amalan tahnik (belah mulut) – memasukkan manisan ke dalam mulut bayi yang baru lahir. Tahnik itu adalah sunnah, namun telah dicampuradukkan dengan menggunakan cincin emas dan cincin perak yang dimasukkan ke dalam mulut bayi itu. Kononnya, bayi itu akan menjadi kaya nanti. Ada juga yang menggunakan garam supaya mulut bayi itu menjadi masin dan boleh menjadi guru. Begitulah, bermacam-macam perkara manusia tambah. Jangan jadi seperti orang Yahudi seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 85

أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
Maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu di antara kamu, selain daripada kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Perhatikan ancaman Allah ﷻ di dalam ayat Baqarah di atas. Apabila sudah terima agama dengan lengkap dan penuh, maka tinggalkan mana-mana amalan salah, syirik, bid’ah dan khurafat yang pernah dilakukan dahulu. Sebelum hendak membuat apa-apa, kenalah periksa dengan nas agama. Ingatlah bahawa agama ini telah lengkap, jadi tidak perlu ditambah dengan amalan-amalan yang bid’ah. Dek kerana ramai yang tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan bid’ah, maka mereka rasa tidak salah kalau mereka mengamalkan amalan tambahan dalam agama. Ini adalah salah dan perbuatan yang berdosa. Jangan pilih-pilih mana bahagian agama yang kita hendak gunakan sahaja. Mestilah amalkan semua sekali maka kenalah belajar kesemua sekali. Langkah pertama hendaklah dimulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an.

Kita juga kenalah mengamalkan agama dalam keseluruhan kehidupan kita. Sama ada dalam bentuk ibadat (hubungan dengan Allah ‎ﷻ) dan adat (hubungan dengan makhluk). Jangan hanya mengamalkan hukum agama dalam ibadat dengan Allah ‎ﷻ, tetapi untuk kehidupan seharian, kita tidak pula amalkan hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Ketahuilah bahawa agama Islam ini adalah lengkap dan meliputi segenap kehidupan kita. Oleh kerana tidak faham perkara inilah, ada orang yang tidak tinggal sembahyang, tetapi dalam perniagaan mereka, mereka menipu manusia yang lain.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh masuk kepada السلم (kedamaian) dan bukannya ke dalam الإسلام kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat kepada kita, jikalau masuk Islam, kesannya akan mendapat damai. Orang yang telah masuk Islam daripada agama kafir dan fahaman yang salah, mereka sebenarnya telah berdamai dengan Islam dan dengan Allah ﷻ.

Maka setelah mereka masuk Islam, kenalah terima semua syariat agama. Tidak boleh pilih-pilih mana yang suka sahaja. Begitu juga ada orang kita, bab bila boleh dapat harta pusaka, kelam kabut mereka hendak bahagian mereka. Bab mereka kena beri bantuan nafkah kepada tanggungan, tidak pula mereka sibuk. Ini antara contoh gunakan syariat agama mana yang menguntungkan diri sahaja. Maka kena belajar apa kehendak Allah ﷻ dengan mengetahui keseluruhan isi kandung Al-Qur’an dan belajar tentang hadith-hadith Nabi supaya kita tahu bagaimana kehendak agama ini.

Ini mengajar kita jangan lagi amalkan adat-adat yang bercanggah dengan syariat agama Islam. Memang kita ada adat resam turun temurun yang kita terima daripada tok nenek kita. Mana yang tidak sesuai itu bolehlah ditinggalkan. Sebagai contoh adat Minangkabau yang mewariskan harta pusaka kepada anak-anak perempuan sahaja. Ini jelas bercanggah dengan hukum pusaka dalam Islam. Kenapa lagi hendak berpegang kepadanya? Kalau berpegang lagi, maknanya tidaklah masuk Islam secara كَافَّةً.

Memang tidak dinafikan kita belum lagi mengamalkan Islam 100% di negara ini. Contohnya undang-undang negara kita tidak mengamalkan undang-undang Islam. Ini adalah kelemahan kita sebagai manusia yang tidak mampu taat sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Akan tetapi ini bukan alasannya. Kita tetap kena ada niat dan usaha untuk mengamalkan Islam dengan sempurna. Kerana itu kita kena beri didikan kepada masyarakat Islam dan beritahu juga kepada orang kafir tentang kelebihan undang-undang Islam ini. Janganlah kita terima dengan rela sahaja perkara yang menyalahi ketetapan dalam Islam hanya kerana kita rasa ia susah untuk diamalkan.

Satu lagi tafsir bagi kalimah كَافَّةً ini adalah sebagai seruan kepada orang kafir, ahli kitab dan golongan musyrik. Sudah-sudahlah dengan agama dan fahaman mengarut itu. Masuklah ke dalam Islam kalian semua sekali. Bersatulah di dalam agama Islam yang suci dan selamat ini. Kalian akan selamat dunia dan lebih penting lagi di akhirat kalau kalian masuk Islam.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌

dan jangan kamu ikuti jejak-jejak langkah syaitan;

Jangan ikut bisikan syaitan kerana ada yang tergelincir daripada akidah yang benar kerana termakan dengan bisikan syaitan. Ini kerana keinginan mereka untuk mencampur aduk amalan seperti yang ramai manusia lakukan itu adalah berpunca daripada bisikan syaitan. Syaitan mahu kita memasukkan amalan yang bukan daripada agama Islam.

Keduanya, ada yang meninggalkan sunnah dan melakukan bid’ah kerana bisikan syaitan juga. Syaitan akan membisikkan bahawa perkara-perkara yang salah itu boleh dibuat. Mereka beralasan dengan kata-kata: “Takkan guru itu nak masuk neraka?”. “Takkan buat amalan itu tak dapat pahala?”. Dan bermacam-macam lagi bisikan-bisikan mereka untuk menyesatkan manusia. Mereka juga akan bisikkan: “Takkan Selawat Syifa’ boleh jadi kufur pula”. Ketahuilah bahawa Selawat Syifa’ itu boleh jatuh kufur kerana ia adalah selawat yang mengandungi unsur syirik di dalamnya. Mereka sangka dengan berkat Nabi Muhammad ﷺ boleh menyembuhkan penyakit. Akan tetapi ketahuilah bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa. Nabi Muhammad ﷺ juga tidak boleh menyembuhkan sesiapa. Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyembuhkan. Oleh itu, bila dikatakan Nabi Muhammad ﷺ boleh menyembuhkan sakit, maka itu sudah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kita sepatutnya meletakkan pengharapan kepada Allah ‎ﷻ semata-mata!

Selain itu, tidak boleh bertawassul dengan berkat Nabi Muhammad ﷺ. Jangan bersandar kepada Nabi Muhammad ﷺ. Cukuplah bersandar sahaja kepada ayat Al-Qur’an dan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Lebih teruk kalau istighasah kepada Nabi atau kepada wali yang telah mati. Ini termasuk perbuatan syirik yang pasti tidak boleh dipertahankan amalan ini kerana hujah yang berlawan dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Amat bahaya sekali jejak langkah syaitan itu. Ingatlah bahawa syaitan itu licik sekali dalam menipu kita. Dia tidak suruh kita tinggalkan Islam semua sekali. Dia cuma suruh tinggalkan sedikit-sedikit sahaja. Hasilnya, kita tidak memenuhi semua sekali arahan agama. Akhirnya, sedikit demi sedikit syaitan akan mengajak kita tinggalkan Islam keseluruhannya. Mula-mula dia akan suruh tinggalkan sedikit sahaja. Seterusnya kita kenalah belajar kitab Talbis Iblis (belitan iblis) untuk tahu apakah senjata yang iblis gunakan untuk menipu manusia.

Kalimat خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ (jejak langkah syaitan) memberitahu kita yang bisikan dan penipuan syaitan itu berperingkat dan amat halus sekali sampaikan kita tidak perasan kita sedang ditipu. Sedar-sedar entah sudah menjadi kafir! Maka jangan ambil enteng dengan penipuan mereka. Kena belajar bagaimana cara mereka menipu. Kerana itulah Allah ﷻ tidak berfirman وَلَا تَتَّبِعُوا ٱلشَّيطَـٰنِ‌ akan tetapi Allah ﷻ tambah kalimah خُطُوٰتِ. Ini kerana cara penipuan syaitan itu berperingkat, amat licik sekali. Kalau tidak boleh begini, mereka akan hasutkan yang begitu pula.  Berikut adalah tingkatan cara syaitan menipu manusia, bermula yang paling ringan hingga yang paling berbahaya:

 

1. Kufur dan Syirik (Kesesatan Terbesar)

Tujuan utama syaitan adalah supaya manusia menjadi orang kafir atau kalau masuk Islam pun mereka ajak membuat syirik. Allah ﷻ beritahu penipuan syaitan ini di dalam Hashr: 16

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ
(Pujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”, maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri daripada kamu, kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

Ini adalah kerana dosa syirik adalah dosa paling besar dan tidak akan keluar dari neraka selama-lamanya. Ini sebagaimana firman Allah ﷻ di dalam Nisa: 48,

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan Syariat-Nya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.


 

2. Bid’ah (Mengada-adakan sesuatu dalam Agama)

Jika seseorang tidak berjaya diajak membuat perkara syirik, maka syaitan akan membuatnya melakukan bid’ah (perbuatan baru dalam agama yang tidak memiliki dasar daripada Al-Qur’an dan Sunnah). Ini pun hebat juga kerana ramai umat Islam tidak sedar yang perbuatan syirik itu berdosa. Paling menakutkan mereka kekal di dalam amalan bid’ah itu kerana orang yang melakukan bid’ah sering merasa benar dan tidak mahu bertaubat, sehingga lebih sulit kembali ke jalan yang benar.

Rasulullah ﷺ setiap memulai khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad ﷺ. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim No. 867)

Amat jelas sebenarnya bab bid’ah ini dilarang akan tetapi syaitan sudah menipu manusia sampaikan orang yang hendak beribadat dan hendak taat kepada Allah ‎ﷻ pun tertipu dengan hal bid’ah ini. Mereka mempertahankan perbuatan bid’ah mereka dengan mengatakan ini baik dan itu baik. Sedangkan baik itu hanya sangkaan mereka sahaja. Mungkin mereka tidak pernah dengar kisah Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا melarang orang berselawat ketika bersin seperti yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ:

عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ رَجُلاً، عَطَسَ إِلَى جَنْبِ ابْنِ عُمَرَ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ
Daripada Nafi’, bahawa seorang lelaki bersin berhampiran dengan Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu lelaki itu membaca: Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah ﷺ. Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: Aku juga membaca ‘Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah ﷺ’ akan tetapi bukan begini Rasulullah ﷺ mengajar kami. Baginda mengajar kami menyebut: Alhamdulillah, ‘ala kulli haal (segala puji bagi Allah atas setiap keadaan).

(Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Adab, hadith no: 2738, hasan)

Perhatikan umat dulu pun sudah memandai-mandai tambahan ajaran agama, dan telah pernah ditegur oleh golongan sahabat. Namun malangnya tidak ada golongan sahabat lagi yang ada untuk menegur puak-puak bid’ah ini, maka kerana itu mereka selamba sahaja melakukan bid’ah.


 

3. Dosa Besar (Maksiat yang Berat)

Jika manusia tidak boleh disesatkan melalui syirik atau bid’ah, syaitan akan menggoda dengan dosa-dosa besar, seperti zina, riba, membunuh, derhaka kepada orang tua, sihir, dan minum khamar (mabuk-mabukan). Ini memang akan menjadi ajakan syaitan kerana dosa besar akan melemahkan iman dan menjauhkan seseorang itu daripada Allah ‎ﷻ. Ia akan menyebabkan hati manusia itu gelap seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Mutaffifin: 14

كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.

Apabila dosa besar pun sudah dilanggar, maka mudahlah syaitan menghasut mereka untuk membuat dosa-dosa yang lain. Ini adalah kerana sifat malu yang ada di dalam hati fitrah manusia pun sudah dihapuskan. Ketahuilah hanya kerana sifat malu lah yang menghalang manusia daripada berbuat dosa, terutama dosa besar. Kalau itu sudah tidak ada, habislah seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang sifat malu,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بِنْ عَمْرٍو الأَنْصَارِي الْبَدْرِي رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى، إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ.[رواه البخاري ]
Daripada Abu Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al Anshari Al Badri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya di antara ungkapan yang dikenal manusia daripada ucapan kenabian terdahulu ialah: Jika engkau tidak malu, berbuatlah semahumu.”
(Sahih Bukhari No. 3483)

Apabila mula melakukan dosa dan tidak bertaubat malah tiada rasa bersalah pun, lalu ia akan berterusan melakukan dosa kerana perlakuan dosa akan menyebabkan Allah ‎ﷻ menahan hidayah daripada sampai kepada mereka. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ yang tidak memberi hidayah kepada kaum fasik antaranya seperti disebut di dalam Tawbah: 80

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Melakukan dosa besar akan menyebabkan “domino effect” yang akan berlarutan kepada dosa-dosa yang lain. Kerana itu Allah ‎ﷻ melarang daripada mendekati langsung perbuatan dosa besar seperti dosa zina yang disebut di dalam Isra’: 32

وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓ‌ۖ
Dan janganlah kamu mendekati zina


 

4. Dosa Kecil yang Dianggap Remeh

Jika syaitan tidak berjaya menghasut manusia melakukan dosa besar, syaitan akan membuat manusia terjerumus ke dalam dosa kecil yang sering dilakukan dan dianggap remeh. Ramai yang tidak tahu bahawa dosa kecil yang dilakukan terus-menerus tanpa bertaubat akan menjadi dosa besar dan ia adalah penyebab kehancuran.

Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ.
“Berhati-hatilah dengan dosa-dosa yang dianggap remeh, kerana permisalan dosa-dosa yang dianggap remeh ibarat suatu kafilah safar yang bermalam di sebuah lembah, setiap orang mengumpulkan sebuah kayu bakar hingga mereka dapat memasak roti mereka. Sesungguhnya dosa-dosa yang dianggap remeh itu dapat membinasakan pelakunya jika ia dihisab”
(HR Ahmad [22808] dan disahihkan Al Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Silsilah Shahihah nombor 389).


 

5. Sibuk dengan Perkara Mubah (Hal yang Tidak Berpahala dan Tidak Berdosa)

Jika manusia tidak boleh diajak bermaksiat, syaitan akan menyibukkan mereka dengan hal-hal yang tidak bernilai pahala agar mereka lupa beribadah. Contoh: terlalu sibuk dengan hobi, permainan, media sosial, atau urusan duniawi hingga lalai daripada solat dan zikir. Begitulah yang kita perhatikan masyarakat kita sekarang yang gemar membuang masa dengan perkara-perkara lagha. Apabila kita tegur, mereka melenting dengan mengatakan yang ia tidak berdosa. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah melarang manusia daripada melakukan perkara lagha seperti disebut di dalam Mukminoon: 3. Di sini Allah ‎ﷻ beritahu sifat orang mukmin tidak melakukan benda lagha:

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,


 

6. Sibuk dengan Amal yang Kurang Utama

Jika seseorang rajin beribadah, syaitan akan membisikkan untuk dia memilih ibadah yang kurang utama sehingga kehilangan kesempatan untuk meraih pahala lebih besar. Contoh: sibuk berdoa panjang tetapi melewatkan solat wajib, banyak bersedekah tetapi mengabaikan hak keluarga. Jadi sebagai seorang mukmin kena pandai bezakan antara amal mana yang lebih utama dan lebih banyak pahala. Kalau berniaga pun, mesti kita akan cari perniagaan yang lebih untung, bukan? Seorang mukmin mestilah bersikap bijak. Biar buat sedikit, tetapi pahalanya banyak!


 

7. Memasukkan Rasa Was-was dan Riya’

Jika seseorang kuat beribadah, syaitan akan cuba merosaknya dengan was-was, riya’ , atau ujub (merasa bangga dengan ibadahnya sendiri). Contoh: merasa lebih baik daripada orang lain, ingin dipuji kerana kebaikan, atau selalu ragu dalam beribadah. Kalau di Malaysia ini, ramai yang ada penyakit was-was ini atau OCD. Ini kerana tidak ada ilmu sahaja. Ditambah pula dengan ustaz-ustaz nusantara yang suka reka syarat dan hukum tambahan yang menyusahkan. Mereka ini pula yang banyak di media sosial, ramai pengikutnya. Jadi ramai yang terkesan dengan hukum-hukum baru dan tambahan ini. Sampaikan menyusahkan diri sahaja.

Sedangkan di dalam hal agama, Rasulullah ﷺ cuba untuk memudahkan untuk umatnya. Baginda tidak mahu memberatkan umat baginda. Sebagai contoh lihat hadith riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَوْلَا أنْ أشُقَّ علَى أُمَّتي أوْ علَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بالسِّوَاكِ مع كُلِّ صَلَاةٍ
Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.
(Riwayat Bukhari No. 887)

Satu lagi contoh adalah apabila baginda tidak mahu terus mengimamkan Solat Terawih kerana bimbang nanti menjadi wajib dan menyusahkan umat pula. Ini kita boleh rujuk sebuah hadith riwayat Umm Al-Mu’minin A’isyah رضي الله عنها bahawa beliau berkata :

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ ‏‏ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ‏ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah ﷺ sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku daripada keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan.
(Riwayat Al-Bukhari No. 1129)

Maknanya baginda membawa agama yang mudah untuk diamalkan dan bukannya yang menyusahkan umat. Yang menyusahkan itu adalah golongan yang buat berlebihan sampai menyusahkan diri seperti golongan tarekat dan ahli bid’ah. Di dalam hadith sahih riwayat Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim No. 2670)

Satu lagi hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
(Riwayat Bukhari No. 39)

Daripada A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda ﷺ akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda ﷺ adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim No. 2327)

Malang sekali apabila ramai orang yang tidak faham hal ini sampai hendak menyusahkan diri. Ini salah dan dilakukan oleh mereka yang tidak faham agama. Perkara ini sudah terjadi di zaman Rasulullah ﷺ sendiri apabila ada sahabat yang sangka amalan Nabi Muhammad ﷺ itu kurang. Maka mereka telah ditegur oleh baginda dan ini menjadi pengajaran buat kita,

عَنْ أَنَسٍ قَالَ جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, “Ada tiga orang yang datang ke rumah isteri-isteri Nabi ﷺ untuk bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Saat mereka diberitahu, maka sepertinya mereka menganggapnya sedikit, lalu mereka berkata, “Bagaimanakah keadaan kami dibanding Nabi ﷺ yang telah diampuni dosa-dosanya yang lalu dan yang akan datang.” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang lain berkata, “Saya akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan berbuka.” Sedangkan yang lain lagi berkata, “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Maka datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka dan bersabda, “Kalian yang berkata begini dan begitu. Ketahuilah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling taqwa kepada-Nya. Akan tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang tidak suka sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku.”
(HR Bukhari dan Muslim)

Kesimpulannya, syaitan tidak akan pernah berhenti menipu manusia. Jika satu cara gagal, dia akan beralih ke cara lain hingga berhasil menjauhkan manusia dari jalan Allah. Oleh kerana itu, seorang Muslim harus selalu berlindung kepada Allah ‎ﷻ, meningkatkan ilmu agama, memperbanyak zikir, dan merapati orang-orang soleh agar tidak mudah tergoda oleh syaitan.

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh kalian yang jelas nyata.

Mereka adalah musuh yang nyata bagi kita. Selagi kita tidak masuk neraka bersama mereka, mereka tidak akan berpuas hati. Musuh adalah mereka yang suka kalau kita dapat musibah dan tidak suka kalau kita dapat kelebihan. Mereka adalah ‘musuh yang nyata’ kerana mereka telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak Adam. Mereka tidak sorok-sorok permusuhan mereka dengan kita. Kalau manusia, ada musuh kita yang bersembunyi dan kita tidak tahu pun dia hendak menjatuhkan kita. Akan tetapi iblis syaitan jelas mengatakan mereka akan menyesatkan manusia. Mereka pasti menggunakan berbagai-bagai cara untuk menyesatkan manusia, antaranya telah disebut di dalam Baqarah: 169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Allah ‎ﷻ telah beritahu juga rancangan mereka terhadap kita seperti disebut dalam A’raf: 16-17

قالَ فَبِما أَغوَيتَني لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ
Iblis menjawab: “Kerana Engkau telah sesatkan aku, aku benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus,

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم وَعَن أَيمٰنِهِم وَعَن شَمائِلِهِم
kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka.

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangan kita? Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam. Manusia pertama pun iblis sudah cuba sesatkan. Jangan lupa iblis berjaya sesatkan melalui makanan iaitu memakan buah/pokok yang terlarang. Begitulah syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana. Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Melalui kenyataan ini seolah-olah nampak hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat daripada mereka? Dengan izin Allah ‎ﷻ, tentu sahaja boleh. Kita mestilah belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Harus diingatkan janganlah kita anggap mereka kuat kerana Allah ‎ﷻ telah beritahu yang tipu daya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’: 76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 188 (Jangan ambil harta dengan cara haram)

LARANGAN BERLAKU ZALIM

Baqarah Ayat 188: Ayat ini dipanggil jenis ayat Umur Munazimah – berkenaan hubungan manusia sesama manusia. Ayat sebelum ini, iaitu tentang Puasa adalah jenis ayat Umur Muslihah iaitu tentang hubungan manusia dengan Tuhan (dengan melakukan ibadah).

Ayat ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga. Yang pertama adalah Qisas dan yang kedua adalah tentang wasiat yang kita telah bincangkan sebelum ini. Hal tentang wasiat diajar supaya pemilikan harta itu adalah halal. Sudahlah harta itu kita dapat bukan daripada usaha sendiri, maka janganlah gunakan cara yang salah untuk mendapatkannya. Ini semua adalah supaya umat Islam tidak berpecah belah disebabkan oleh harta. Kalau kita sendiri berpecah belah lalu bagaimana kita hendak menjadi contoh teladan kepada orang bukan Islam? Pembahagian harta melalui faraid ataupun wasiat adalah jenis pemilikan harta secara percuma. Pemberian wasiat itu hanya dilakukan apabila pemberi itu telah mati. Justeru Ayat 188 ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga, di mana usaha mencari harta itu adalah daripada kita sendiri (dengan kerja, berniaga dan sebagainya). Ia juga ada peraturan penting yang Allah ‎ﷻ telah ajar kepada kita dan kita kena ikuti.

Ayat yang kita akan baca sebentar lagi ini diletakkan selepas ayat-ayat tentang Puasa. Sekali baca macam tidak nampak apa kaitan ayat ini dengan puasa akan tetapi ia memang ada kaitan. Puasa adalah latihan untuk kita bertaqwa. Selepas kita telah dilatih dengan taqwa, di manakah kita perlu mengamalkannya? Tentulah kita kena amalkan taqwa dalam kehidupan seharian kita. Antaranya dalam pekerjaan kita dan dalam usaha kita mencari pendapatan dan rezeki. Kita kena ada taqwa dalam urusan mencari rezeki. Ini adalah ujian kepada manusia kerana senang untuk jaga taqwa semasa beribadat di masjid atau semasa berada dalam iktikaf. Namun apabila berada di dunia luar, apabila ada dugaan, ada peluang untuk buat duit dengan cara yang salah, mudah dan haram, susah untuk kita terus mengamalkan taqwa.

Satu lagi kaitan dengan berpuasa adalah apabila kita berbuka puasa, hendaklah kita berbuka dengan makanan yang halal dan didapati dengan cara yang halal. Tidaklah patut kita telah menahan diri kita daripada makan kerana taat kepada arahan Allah ﷻ, tetapi bila waktu berbuka, kita langgar pula larangan Allah ﷻ. Maka puasa yang telah dilakukan itu tidak diredhai oleh Allah ﷻ kerana melibatkan perkara yang haram.

Kalau kita tidak menjadikan bulan Ramadhan itu sebagai satu latihan untuk kita bertaqwa, maka kita hanya menjadikannya sebagai satu ‘adat’ sahaja, tidak lebih daripada itu. Masuk bulan Syawal sahaja, kita sudah macam orang tidak bertaqwa. Maknanya kita sudah gagal dalam ujian kita setelah latihan di bulan Ramadhan. Kita tidak dibenarkan ‘makan’ semasa bulan Ramadhan. Memakan makanan tidaklah salah kalau bukan sedang puasa. Ia hanya tidak dibenarkan semasa puasa sahaja. Sekarang kita akan belajar tentang ‘makan’ juga, tetapi makan yang lain, iaitu memakan harta orang lain. Latihan di dalam Ramadhan adalah menahan diri daripada memakan makanan yang halal; kalau kita dapat menjiwai latihan itu, maka senanglah sepatutnya kita menahan diri daripada memakan yang haram kerana kalau halal pun kita sudah dapat menahan diri.

Latihan Bulan Ramadhan itu adalah sebulan sahaja sedangkan larangan memakan harta orang lain dengan cara yang batil adalah tidak dibenarkan ‘sepanjang masa’, bukan waktu-waktu tertentu sahaja. Sama ada berpuasa atau tidak, urusan mencari harta mestilah halal. Sama ada dalam bulan Ramadhan atau tidak, kita kena jaga perkara itu. Dalam semua keadaan dan dalam semua bentuk usaha mencari pendapatan. Inilah ujiannya kerana ada orang yang dalam hal ibadat, mereka boleh jaga, seperti solat dan puasa. Akan tetapi dalam kehidupan mereka, susah mereka hendak jaga daripada melakukan kesalahan termasuk dalam usaha mencari harta. Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada manusia, bukan ‘ibadat’ sahaja kena buat, tetapi ‘adat’, iaitu hubungan sesama manusia juga kena jaga juga.

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِٱلبَـٰطِلِ وَتُدلوا بِها إِلَى الحُكّامِ لِتَأكُلوا فَريقًا مِّن أَموالِ النّاسِ بِالإِثمِ وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

And do not consume one another’s wealth unjustly or send it [in bribery] to the rulers in order that [they might aid] you [to] consume a portion of the wealth of the people in sin, while you know [it is unlawful].

 

Malay

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

 

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِٱلبَـٰطِلِ

Dan jangan kamu makan harta-harta kamu di antara kamu dengan cara batil;

Manusia memerlukan pendapatan dan harta untuk kelangsungan hidup. Ini semua orang terima, akan tetapi ia perlulah dilakukan dengan cara yang halal dan baik. Jangan dapatkannya dengan cara yang salah iaitu dengan cara tipu, curi dan sebagainya. Sebagai contoh mudah, jangan curi wang atau harta di pejabat. Jangan masuk lambat ke pejabat sebab pengurus kita tidak ada di pejabat (ini sudah curi tulang). Jangan buat perkara lain semasa di pejabat termasuk melihat video agama. Itu semua memakan harta dengan cara yang batil.

Walaupun ayat ini menyebut ‘makan’ tetapi bukanlah makan seperti makan makanan itu pula. Ia termasuklah ambil, minum dan mengambil hak orang lain.

Mencuri, peras ugut, rompakan, semua terima sebagai salah hatta seorang kafir pun boleh faham dan boleh terima. Akan tetapi penentu salah atau tidak adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita dan layak sebagai pembuat hukum. Jadi ada perkara yang tidak jelas di mata manusia akan tetapi ia tetap salah di mata Allah ﷻ. Sebagai contoh sistem kewangan riba; ia diterima pakai seluruh dunia sekarang akan tetapi Allah ﷻ telah lama mengharamkannya. Ini bukti yang manusia tidak boleh reka sendiri sistem tanpa merujuk kepada pemberi hukum iaitu Allah ﷻ kerana manusia pasti tersilap di dalam membuat sistem.

Selain itu ada perkara-perkara lain yang tidak diterima di dalam syariat agama Islam. Termasuklah juga kalau mengambil harta zakat tetapi sebenarnya dia bukan asnaf (penerima zakat yang layak) pun. Termasuk juga menjadi bomoh pawang atau uskun (ustaz dukun) dan mengambil wang daripada pesakit. Ramai bukan yang kononnya buat bedah batih, scan, buang sial, buat air bacaan ayat-ayat Al-Qur’an. Termasuk juga mengambil upah baca doa, jadi imam Solat Hajat, baca doa selamat, jadi tekong baca Yaasin ramai-ramai. Ada yang terima fidyah solat ganti bagi orang yang sudah mati, ada yang jadi pembaca Al-Qur’an di kuburan. Pendeknya ada 1001 cara mengambil wang manusia dengan cara yang batil yang tidak mampu disenaraikan semuanya di sini.

Kita dilarang untuk memakan harta dengan cara yang tidak mengikut syari’at. Semua cara yang tidak mengikut syari’at dipanggil cara yang batil. Kita sepatutnya kena tahu bagaimana cara untuk mendapatkan harta dengan cara yang sah. Janganlah kita buat satu sistem ekonomi kemudian baru kita tanya kepada ulama’ sama ada itu adalah cara yang benar atau tidak. Sebagai contoh, banyak sistem MLM sekarang ini. Selalunya mereka akan buat sistem itu dahulu, kemudian baru hendak periksa sama ada ia adalah sah mengikut syari’at Islam atau tidak. Padahal, sistem itu memang boleh buat duit. Kalau sudah boleh buat duit, tetapi ulama’ kata ia tidak sah, bagaimana? Adakah mereka hendak ikut dan tinggalkan sistem itu atau mereka akan terus melakukannya?

Apabila kita makan daripada sumber pendapatan yang haram maka kita telah memakan perkara yang haram. Apabila ini berlaku maka tidak ada keberkatan kepada diri kita dan akan sentiasa ada masalah dengan diri kita. Sebagai contoh, mungkin berlaku banyak perbalahan dalam keluarga kita dan sebagainya. Walaupun banyak duit, tetapi hidup tidak tenang dalam keluarga. Mungkin tidak ada lagi rasa hormat sesama ahli keluarga, tidak ada rasa keinginan untuk menderma walaupun duit banyak, mungkin kita senang terkena sihir dan sebagainya. Mungkin juga akan timbul perpecahan di dalam masyarakat kita. Semua itu mungkin akan terjadi kepada kita di atas balasan Allah ‎ﷻ kepada kita kerana mengamalkan cara mendapat harta yang salah. Lihatlah, walaupun hanya ada satu ayat sahaja tetapi ia adalah perbincangan yang luas tentang bagaimana kita hendak mencari sumber pendapatan.

Batil adalah setiap perkara yang tidak diberi keizinan oleh syari’at. Jadi kena pastikan sesuatu sistem itu Islamik. Kena periksa dengan hukum fiqah. Sebab itu ulama’ meletakkan syarat, kalau hendak berniaga, maka kena tahu hukum feqah dalam perniagaan dahulu. Jangan buat dahulu baru hendak belajar. Kena belajar siap-siap. Batil adalah sesuatu yang salah, dengan cara menipu dan sebagainya yang dilakukan dengan cara yang tidak halal. Oleh itu, jangan dapatkan wang rezeki dengan cara yang salah dan haram. Antaranya dengan mencuri, dengan cara riba, loteri, jual barang haram, makan harta anak yatim, dengan jalan zina, rasuah dan sebagainya. Ada banyak lagi jalan-jalan salah dan haram.

Apabila kita mengambil harta dengan cara salah, bermakna kita mengambil harta orang lain. Kalau kita dalam kedudukan mereka, kita pun tidak mahu orang lain ambil harta kita dengan cara salah. Maka, kita kena letakkan diri kita dalam keadaan orang itu. Kalau kita sayangkan harta kita, orang lain pun sayang harta mereka juga. Selalunya kita tidak kisah dengan harta orang sebab bukan harta kita. Inilah yang berlaku kalau kita tidak meletakkan diri kita dalam keadaan mereka. Sebab itu Allah ‎ﷻ gunakan perkataan أَمْوَالَكُمْ, yang bermaksud ‘harta kamu’ – kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat harta orang lain macam kita hendak harta kita dijaga juga. Hormati harta orang lain sepertimana kita hormati harta kita juga.

Menarik sekali apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ sedangkan selalunya yang kita makan dengan cara yang salah adalah harta orang lain. Sepatutnya أَمْوَالَهُمْ lah yang digunakan, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ latih kita untuk bayangkan bagaimana kalau orang ambil harta kita, tentu kita tidak suka, bukan? Kalau kita sudah mula ambil harta orang maka apa yang menghalang orang lain daripada mengambil harta kita pula? Kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ. Lagi satu sebabnya adalah kerana umat Islam bersaudara dan sebahagian daripada diri kita, jadi kalau ambil harta orang lain, itu pun seperti mengambil harta sendiri juga.

Termasuk dalam perkara ini adalah kalau kita meletakkan harga yang melampau dalam kerja-kerja kita. Contohnya, kerja kita sebagai mekanik. Katakanlah kita sahaja yang tahu pasal enjin, oleh itu kita ambil peluang itu untuk meletakkan harga yang melampau. Tuan empunya kereta tidak boleh berbuat apa kerana mereka bergantung kepada kita. Ini juga adalah salah satu contoh yang batil.

Termasuk juga dalam hal ini adalah meletakkan klausa yang tidak patut dalam perjanjian kita dengan pekerja kita atau dengan orang lain. Klausa itu pula menggunakan font  yang halus-halus sampai pembeli dan pelanggan tidak tahu pun wujudnya klausa itu. Itu pun termasuk juga dalam perkara batil kalau tujuannya adalah untuk menipu atau memerangkap pelanggan. Kerana itulah orang yang banyak buat kesalahan ini adalah mereka yang ada pengetahuan tertentu dalam kerja mereka, yang mana orang lain terpaksa akur kepada mereka. Iaitu golongan-golongan profesional dalam kerja mereka. Maka kita kena berhati-hati dalam kita berniaga dan memberi khidmat kepada pelanggan kita. Kejujuran penting dan diajar oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini juga.

 

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ

dan kamu bawa harta-harta itu kepada hakim;

Ini adalah cara kedua yang disebut, ada orang yang mengambil harta orang lain dengan cara beri rasuah kepada hakim supaya hakim meluluskan dalam mahkamah yang harta itu itu adalah miliknya. Mungkin dia telah mengambil geran tanah orang lain dan mengubah nama. Untuk merampas dengan cara kasar sudah tidak boleh kerana negara ini ada undang-undang. Jadi dia bayar semua yang terlibat – hakim, saksi, pekerja di pejabat tanah dan sebagainya. Mereka boleh buat sampai mangsa tidak boleh berbuat apa-apa. Walaupun dalam mahkamah mereka dikira sebagai pemilik tanah yang sah, tetapi masih haram harta itu. Kalau keputusan mahkamah dilakukan berdasarkan kepada saksi palsu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Allah ﷻ telah memberi ancaman di dalam Ali Imran: 77

إِنَّ الَّذينَ يَشتَرونَ بِعَهدِ اللَّهِ وَأَيمٰنِهِم ثَمَنًا قَليلًا أُولٰئِكَ لا خَلٰقَ لَهُم فِي الآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا يَنظُرُ إِلَيهِم يَومَ القِيٰمَةِ وَلا يُزَكّيهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan memandang kepada mereka pada hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka (daripada dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Atau, mereka akan menipu hakim. Hakim itu mungkin tidak tahu kedudukan perkara yang sebenar maka dia hanya boleh membuat keputusan berdasarkan bukti dan hujah yang ada di hadapannya. Kalau dia tidak tahu, dia tidak berdosa kalau memberikan keputusan yang salah. Mereka hanya membuat keputusan berdasarkan maklumat yang di hadapan mereka sahaja. Telah disebutkan di dalam kitab Sahihain, daripada Ummu Salamah رضي الله عنها, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّهُ يَأْتِينِي الْخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَبْلَغَ مِنْ بَعْضٍ، فَأَحْسِبُ أَنَّهُ صَادِقٌ فَأَقْضِي لَهُ بِذَلِكَ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ، فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنَ النَّارِ، فَلْيَأْخُذْهَا أَوْ لِيَتْرُكْهَا ‏”
“Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia, dan sesungguhnya sering datang kepadaku orang-orang yang mengadukan perkaranya. Barangkali sebahagian daripada kalian lebih pandai dalam mengemukakan alasannya daripada lawannya, kerana itu aku memutuskan perkara untuknya. Jika aku menjatuhkan hukuman yang memihak kepada seseorang yang dengannya dia mengambil hak seorang Muslim secara zalim, maka apa sahaja yang dia ambil hanyalah secebis api neraka, dan terserah kepadanya untuk mengambil atau meninggalkannya.”
(Sahih Bukhari No. 7181) 

Oleh itu, walaupun hakim telah memberikan keputusan yang salah, memberikan kemenangan kepada pihak yang menipu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Ia tetap haram dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Ia juga bermaksud kita menggunakan wang untuk rapat dengan pemerintah atau orang yang berkuasa supaya mereka rapat dengan kita dan kita boleh gunakan mereka untuk mendapatkan keuntungan yang bathil. Kita boleh perhatikan bagaimana kronisme menyebabkan orang yang ada kedudukan selamat daripada undang-undang dan orang yang lemah ditindas sepanjang masa.

Perkataan دلو itu bermaksud ‘timba’. Dalam pepatah Arab, ia meletakkan makanan dalam timba, diletak sebagai umpan, kemudian tunggu binatang datang untuk makan makanan itu. Kemudian ditarik timba itu supaya dekat dan dekat lagi, sehingga boleh ditangkap binatang itu. Jadi ini adalah peribahasa dan maksudnya adalah menggambarkan bagaimana menggunakan wang untuk menarik pemerintah atau pihak berkuasa kepada pihak kita. Dalam dunia perniagaan sekarang, ada sahaja ahli perniagaan yang memberikan wang kepada pihak yang berkuasa supaya mereka memberikan projek kerajaan kepada mereka. Ini termasuk dalam larangan pada ayat ini.

Satu lagi contoh, ada orang yang meminjam daripada orang lain, tetapi tidak ada bukti. Bila diminta balik, dia tidak mengaku. Kemudian bila dibawa ke mahkamah dia akan menang kerana tidak ada bukti yang dia ada meminjam wang itu. Maka dia juga termasuk memakan harta yang haram.

 

لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ

untuk dapat makan sebahagian harta manusia dengan cara dosa;

Iaitu mendapat harta itu dengan cara tipu. Berbagai-bagai cara dilakukan sekarang untuk menipu dan mengambil hak orang lain. Sebagai contoh, menggunakan wang untuk diberikan kepada orang yang berkuasa supaya mereka dapat projek. Apabila projek itu diberikan kepada mereka kerana mereka sogokkan wang itu, maka orang yang sepatutnya layak dapat telah kehilangan rezeki mereka. Itu bermakna, mereka telah makan harta orang lain dengan batil juga. Juga haram adalah berjualan benda yang haram seperti rokok, arak, bahan-bahan lucah dan seumpamanya yang melibatkan الْإِثْمِ. Juga termasuk ‘future trading’ (forex) yang melibatkan saham gharar (tidak pasti). Juga melibatkan penggunaan penimbang yang tidak betul supaya tidak diberikan berat yang sepatutnya kepada pelanggan.

Perkataan الْإِثْمِ bermaksud ‘dosa yang sengaja’. Apabila kita makan daripada harta yang haram, maka kita akan buat benda haram dan bila buat benda yang haram, kita akan masuk neraka. Maka harta haram akan menolak kita masuk neraka. Begitulah seharusnya hal makanan hendaklah dijaga betul-betul. Kita pun telah bincangkan tentang pemakanan sebelum ini kerana pemakanan amat penting di dalam Islam. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Mukminoon: 51 tentang hal ini,

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحً
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Di dalam ayat Mukminoon: 51 ini digabungkan antara makanan dan amal soleh. Ini adalah kerana amal soleh hanya akan dikerjakan oleh orang yang memakan makanan yang halal dan cara mendapatkannya juga halal. Walaupun ayat itu khitabnya kepada para Rasul, akan tetapi ia tetap terpakai untuk setiap manusia.

Kalau memakan makanan yang haram juga menyebabkan doa tertahan seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini: Sayidina Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi ﷺ menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya daripada barang yang haram, minumannya daripada yang haram, pakaiannya daripada yang haram dan diberi makan daripada yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim No. 1015)

Ingatlah nanti yang ada 4 soalan cepu emas yang akan ditanya di akhirat kelak:

 عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاه
ﷺ Daripada Abu Barzah Al Aslami berkata: Rasulullah
 bersabda: Dua tapak kaki seorang hamba tidak akan bergerak (pada hari kiamat) sehingga dia ditanya tentang umurnya, ke mana dihabiskan, tentang ilmunya apakah yang telah dilakukan dengan ilmunya, tentang hartanya dari mana diperolehi dan ke mana dibelanjakan dan tentang tubuh badannya untuk apa digunakannya”
(HR Tirmidzi No. 2417)
Status: Dhaif (Darussalam)

 

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

sedangkan kamu tahu;

Tentulah orang yang menipu itu tahu yang dia sedang menipu. Yang tidak tahunya adalah hakim yang membuat keputusan itu. Bukan sahaja orang yang menipu, tetapi termasuk juga saksi-saksi palsu yang mungkin digunakan untuk mendapatkan harta itu dengan cara yang salah – mereka yang menjadi saksi itu pun tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah salah. Sama ada mereka tahu ia salah dalam hukum agama atau dari segi moral. Akan tetapi mereka tidak akan mengaku yang mereka itu telah menipu. Mereka akan kata mereka tidak tahu tentang apa yang terjadi dalam syarikat mereka. Mereka hanya lakukan apa yang mereka disuruh sahaja. Atau mereka memberikan alasan-alasan lain. Allah ‎ﷻ cakap dalam ayat ini bahawa mereka sebenarnya tahu.

Habis Ruku’ 23 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah