Tafsir Surah al-A’raf Ayat 75 – 80 (Kisah Nabi Luth عليه السلام)

PENOLAKAN KAUM NABI SALEH عليه السلام

A’raf Ayat 75: Dalam kalangan Kaum Tsamud itu, ada kumpulan yang beriman dan ada yang kufur. Dua ayat selepas ini adalah dialog di antara kedua-duanya.

قالَ المَلَأُ الَّذينَ استَكبَروا مِن قَومِهِ لِلَّذينَ استُضعِفوا لِمَن ءآمَنَ مِنهُم أَتَعلَمونَ أَنَّ صٰلِحًا مُّرسَلٌ مِّن رَّبِّهِ ۚ قالوا إِنّا بِما أُرسِلَ بِهِ مُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said the eminent ones who were arrogant among his people to those who were oppressed – to those who believed among them, “Do you [actually] know that Ṣāliḥ is sent from his Lord?” They said, “Indeed we, in that with which he was sent, are believers.”

MALAY

Ketua-ketua yang sombong takbur dari kaumnya berkata kepada orang-orang yang dipandang lemah iaitu orang-orang yang telah beriman di antara mereka: “Adakah kamu pasti bahawa Soleh itu diutus dari Tuhannya?” Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami beriman kepada apa yang ia diutus untuk menyampaikannya”.

 

قالَ المَلَأُ الَّذينَ استَكبَروا مِن قَومِهِ

Ketua-ketua yang sombong takbur daripada kaumnya berkata

Sekali lagi, yang berbuat onar itu adalah ketua-ketua kaum yang ada kuasa, ada kekayaan dan ada pengaruh. Mereka itu sombong untuk terima kebenaran.

Di sini Allah ﷻ tidak sebut mereka kufur walaupun memang mereka kufur. Namun Allah ﷻ sebut mereka sombong. Maka, di sini kita dapat tahu yang manusia menjadi kufur kerana sombong di mana mereka berasa diri mereka besar, lebih pandai dan tidak memerlukan wahyu lagi.

Kita selalu dengar sombong, sombong. Namun apakah ia? Sombong ada dua jenis. Satu jenis sombong seperti Kaum Tsamud ini. Mereka berasa diri mereka sudah besar, lebih bijak pandai, lebih berilmu. Oleh sebab itu, apabila Nabi Saleh عليه السلام menyampaikan dakwah kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Orang sombong jenis begini selalu sahaja kita jumpa. Terutama mereka yang sudah banyak belajar agama sekian lama, apabila kita sampaikan ajaran wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima.

Satu lagi sombong adalah rasa diri lebih hebat daripada orang lain. Mereka berasa mereka lebih kaya, lebih kuat, lebih baik keturunan, bangsa dan lain-lain. Ini pun memang bahaya.

Begitu juga dengan kita yang sudah belajar ini mungkin ada sedikit sebanyak berasa lebih pandai daripada orang lain, bukan? Maka kenalah jaga hati. Kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan harus mempunyai rasa rendah diri. Jika ilmu kita banyak pun, ini kerana Allah ﷻ yang berikan kepada kita kerana kita dulupun yang belajar daripada orang lain juga. Jangan sesekali memandang rendah terhadap orang lain yang belum pandai. Entah apabila dia terima agama dan dia belajar, mungkin dia lebih pandai daripada kita. Maka jangan sombong.

 

لِلَّذينَ استُضعِفوا لِمَن ءآمَنَ مِنهُم

kepada orang-orang yang dipandang lemah iaitu orang-orang yang telah beriman di antara mereka:

Maka telah berkata golongan pembesar yang sombong itu kepada golongan yang lemah dan yang sudah beriman. Maka, ada dua sifat di situ: lemah dan beriman. Ini kerana ada juga yang lemah dan tidak beriman. Tidaklah dalam semua zaman, semua yang lemah itu akan beriman. Cuma, yang selalu terjadi, ramai dalam kalangan yang beriman itu adalah mereka yang lemah.

Dari segi bahasa, kalimah استَكبَروا (mereka telah sombong) adalah dalam bentuk aktif; maksudnya mereka sendiri yang melakukannya. Sedangkan kalimah استُضعِفوا (dipandang lemah) pula adalah sifat orang yang beriman di dalam bentuk pasif di mana mereka dipandang lemah oleh orang-orang kafir itu. Orang kafir itulah yang memandang orang beriman itu lemah. Sedangkan tidak ada apa-apa masalah pun dengan mereka. Namun, biasalah orang kaya, suka sahaja hendak memandang rendah kepada orang yang kurang daripadanya.

 

أَتَعلَمونَ أَنَّ صٰلِحًا مُّرسَلٌ مِّن رَّبِّهِ

“Adakah kamu pasti bahawa Saleh itu diutus daripada Tuhannya?”

Mereka bertanya kepada golongan yang lemah itu, adakah mereka benar-benar yakin dan pasti yang Nabi Saleh عليه السلام itu benar-benar seorang Rasul? Ini adalah cubaan untuk menimbulkan keraguan dalam diri orang beriman itu. Sama seperti orang kita cuba hendak melemahkan pegangan orang lain, mereka akan berkata: “Bagaimana kamu tahu yang dia itu benar?”

Sama juga seperti orang ateis yang tidak percayakan Tuhan, mereka akan bertanya kepada orang yang ada agama dan percaya Tuhan: “Kau percaya ada orang yang boleh bercakap dengan satu entiti yang tinggal di langit?”

Bagaimanakah jawapan kita kepada soalan sebegitu?

 

قالوا إِنّا بِما أُرسِلَ بِهِ مُؤمِنونَ

Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami beriman kepada apa yang dia diutus untuk menyampaikannya”.

Orang yang beriman itu telah menjawab: Segala wahyu yang disampaikan oleh Nabi Saleh عليه السلام itu, kami beriman. Mereka berkata dengan penuh keyakinan.

Begitulah juga kita kalau ada orang yang mempersoalkan kewujudan Allah ﷻ, kita kena jawab dengan penuh yakin, yang kita percaya kepada kewujudan Allah ﷻ itu. Jika dia tidak percaya, maka itu terpulang kepada dirinya sendiri dan dia sendiri yang akan menanggung di atas penolakannya itu. Namun kita mestilah yakin dengan pegangan kita. Jangan terkesan dengan kata-kata manusia yang hendak menimbulkan keraguan itu.

Lihatlah bagaimana orang beriman daripada umat Nabi Saleh عليه السلام itu menjawab dengan penuh yakin. Maksudnya mereka tidak takut dengan pembesar. Begitulah apabila iman sudah meresap masuk ke dalam hati, tidak ada lagi rasa takut terhadap manusia. Kita lebih takut dengan Allah ﷻ. Manusia walaupun ada kedudukan dan kuasa, mereka tidak boleh berbuat apa-apa tanpa keizinan Allah ﷻ. Walaupun mereka memberi ancaman untuk menangkap dan penjarakan kita, sakiti kita, bunuh kita, namun tetaplah di atas iman kerana kita akan bertemu dengan Allah ﷻ akhirnya dan akan mendapat balasan besar di atas keyakinan kita di atas agama.

Semoga kita mendapat iman ini. Mungkin belum ada lagi agaknya. Sekarang ramai takut sangat orang gelar dia sebagai ‘wahabi’. Atau orang pandang dia pelik kerana mengamalkan sunnah. Baru orang cakap sahaja sudah gerun, bagaimana hendak dakwah orang lain? Maknanya iman belum kuat lagi dan iman boleh ditingkatkan dengan ilmu.


 

A’raf Ayat 76: Kata-kata jawapan daripada golongan beriman itu tidak memberi kesan langsung kepada orang kafir yang telah kaya itu.

قالَ الَّذينَ استَكبَروا إِنّا بِالَّذي ءآمَنتُم بِهِ كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said those who were arrogant, “Indeed we, in that which you have believed, are disbelievers.”

MALAY

Orang-orang yang sombong takbur itu berkata: “Sesungguhnya kami tetap ingkar akan orang yang kamu beriman kepadanya”.

 

Para pembesar itu tetap ingkar dengan dakwah tauhid yang dibawa oleh Nabi Saleh عليه السلام. Walaupun setelah diberikan dengan berbagai dalil daripada Nabi Saleh عليه السلام dan bukti-bukti kenabian baginda, mereka tetap juga engkar.

Apabila digunakan lafaz بِالَّذي dalam ayat ini, itu bermakna mereka tahu apakah yang dibawa oleh Nabi Saleh عليه السلام. Ini kerana jika mereka tidak tahu, lafaz yang digunakan adalah ما sahaja. Maka ini membuktikan yang mereka bukanlah jahil, tetapi mereka ingkar sahaja.


 

A’raf Ayat 77:

فَعَقَرُوا النّاقَةَ وَعَتَوا عَن أَمرِ رَبِّهِم وَقالوا يٰصٰلِحُ ائتِنا بِما تَعِدُنا إِن كُنتَ مِنَ المُرسَلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So they hamstrung the she-camel and were insolent toward the command of their Lord and said, “O Ṣāliḥ, bring us what you promise us, if you should be of the messengers.”

MALAY

Maka mereka pun menyembelih unta itu, dan mereka menderhaka terhadap perintah Tuhan mereka, sambil berkata: “Hai Soleh! Datangkanlah azab yang engkau telah janjikan kepada kami, jika betul engkau dari Rasul-rasul yang diutus (oleh Allah)”.

 

فَعَقَرُوا النّاقَةَ

Maka mereka pun menyembelih unta itu,

Kaum Tsamud telah diberikan dengan mukjizat unta betina. Unta itu mereka sendiri yang minta sebagai bukti. Namun akhirnya mereka sembelih unta mukjizat itu. Setelah unta tersebut hidup bersama mereka cukup lama dalam kalangan mereka, dan mereka semakin hebat dalam mendustakan Nabi Saleh عليه السلام, maka mereka bertekad untuk membunuh unta betina itu dengan tujuan agar bahagian airnya dapat mereka peroleh setiap harinya – tidaklah lagi berkongsi air dengan unta itu kerana hari unta itu minum, mereka mereka tidak dapat minum air.

Ada kisah yang menyebut dua orang wanita menawarkan diri mereka kepada sesiapa yang berani membunuh unta itu. Ini kerana asalnya walaupun mereka semua benci kepada unta itu, tetapi mereka takut juga untuk membunuhnya kerana takut balasan azab daripada Allah ﷻ.

Menurut suatu pendapat, mereka semuanya sepakat untuk mem­bunuh unta betina itu. Qatadah رحمه الله mengatakan: “telah sampai kepadaku suatu kisah yang mengatakan bahwa lelaki yang membunuh unta itu terlebih dahulu berkeliling menemui semua kaumnya untuk memperoleh persetujuan dalam membunuh unta itu; yang dimintai persetujuan termasuk kaum wanita yang berada di dalam khemah-khemah dan juga anak-anak.”

Maka perbuatan membunuh unta itu disandarkan kepada keseluruhan kabilah, walaupun  yang membunuhnya adalah seorang lelaki sahaja kerana mereka semuanya setuju dengan perbuatannya. Kisah ini juga disebut dalam [ Syams: 12 ].

 

وَعَتَوا عَن أَمرِ رَبِّهِم

dan mereka menderhaka terhadap perintah Tuhan mereka,

Mereka telah menderhaka arahan Allah ﷻ. Lafaz عَتَوا berasal daripada katadasar ع ت و yang bermaksud melawan jenis hendak menunjuk mereka melawan. Ini kerana ada juga jenis melawan tetapi di belakang sahaja. Namun mereka ini memang melawan dengan cara berdepan. Sengaja hendak menunjuk yang mereka tidak suka dan berani.

Allah ﷻ menggunakan kalimah ربّ (Tuhan yang mencipta dan memelihara) di dalam ayat ini. Kalimah ini hendak menekankan yang Allah ﷻ telah berikan segalanya kepada mereka akan tetapi mereka tetap derhaka juga kepada-Nya.

 

وَقالوا يٰصٰلِحُ ائتِنا بِما تَعِدُنا إِن كُنتَ مِنَ المُرسَلينَ

dan mereka berkata: “Hai Saleh! Datangkanlah azab yang engkau telah janjikan kepada kami, jika betul engkau daripada Rasul-rasul yang diutus

Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka. Mereka telah membunuh unta mukjizat itu walaupun mereka tahu ada amaran daripada Allah ﷻ tentang larangan mengganggu unta itu. Namun mereka lakukan juga dan mereka kata bawalah kepada mereka azab itu.

Setelah mereka melakukan hal tersebut dan penyembelihan unta betina itu telah selesai mereka kerjakan, beritanya sampai kepada Nabi Saleh عليه السلام. Maka Nabi Saleh عليه السلام mendatangi mereka di saat mereka sedang berkumpul. Ketika Nabi Saleh عليه السلام melihat bahawa unta betina itu telah disembelih, baginda menangis dan berkata, seperti yang dikisahkan oleh firman-Nya:

تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ

Bersuka rialah kalian di rumah kalian selama tiga hari. [ Hud: 65 ], hingga akhir ayat.

Akan tetapi mereka tidak takut, malah mereka menganjing Nabi Saleh عليه السلام untuk membawakan azab itu dengan kadar segera. Pembunuhan unta tersebut terjadi pada hari Rabu. Pada petang harinya kesembilan orang lelaki yang telah membunuh unta itu telah bertekad akan membunuh Nabi Saleh عليه السلام pula. Mereka mengatakan, “Jika dia benar, maka bererti kita mendahuluinya mati sebelum kita mati (kerana azab). Jika dia dusta, maka kita timpakan kepadanya nasib yang sama seperti yang dialami untanya itu.” Ini disebut dalam [ Naml: 50 ].


 

NASIB KAUM NABI HUD عليه السلام

A’raf Ayat 78: Inilah balasan yang dikenakan kepada mereka.

فَأَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ فَأَصبَحوا في دارِهِم جٰثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the earthquake seized them, and they became within their home [corpses] fallen prone.

MALAY

Oleh itu, mereka pun dibinasakan oleh gempa bumi, lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.

 

فَأَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ

Oleh itu, mereka pun dibinasakan oleh gempa bumi,

Kerana kesalahan mereka itu, mereka telah ditimpa dengan gegaran dan tempikan. Gegaran itu dari bumi, dan tempikan itu dari langit. Ia menyebabkan kekacauan yang amat sangat, dahsyat sekali. Maknanya mereka terima azab dari atas dan bawah. Tempikan itu tidak disebut di sini tetapi ada disebut di dalam [ Hijr: 83 ].

فَأَخَذَتهُمُ الصَّيحَةُ مُصبِحينَ

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur (guruh) di waktu pagi,

 

فَأَصبَحوا في دارِهِم جٰثِمينَ

lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.

Gegaran dan tempikan itu telah mematikan mereka dan mereka jatuh sendiri dalam runtuhan rumah mereka, dalam keadaan mereka menyembah bumi. Keras kaku di situ tidak dipedulikan oleh sesiapa. Kalimah فَأَصبَحوا bermaksud ‘menjadilah mereka’.

Lafaz فَأَصبَحوا juga boleh bermaksud mereka jadi begitu apabila waktu subuh datang. Semua rumah mereka hancur. Lafaz جاثِمينَ asalnya digunakan untuk burung yang sudah tidak boleh terbang lagi, kerana sakit, hanya duduk di tanah sahaja. Memberi gambaran bahawa kaum Tsamud itu jatuh bergelimpangan di atas tanah sahaja.

Mayat mereka bergelimpangan. Di awal kisah mereka telah disebut bagaimana mereka diberikan kelebihan duduk di rumah yang hebat. Namun sekarang, disebut tentang mereka tidak ada kuasa langsung dan mereka mati dalam keadaan hina dina di rumah mereka yang hebat itu.

Rasulullah ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم pernah melalui kawasan ini.

إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ قَالَ مَرَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْحِجْرِ فَقَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَدْخُلُوا مَسَاكِنَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ إِلَّا أَنْ تَكُونُوا بَاكِينَ حَذَرًا أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَهُمْ ثُمَّ زَجَرَ فَأَسْرَعَ حَتَّى خَلَّفَهَا

Abdullah bin ‘Umar ضي الله عنهما menceritakan: (Pada tahun ke 9 Hijri ketika dalam perjalanan ke Tabuk untuk mempertahankan Madinah daripada kemungkinan serangan tentera Rom) kami melalui kawasan al-Hijr (negeri kaum Tsamud yang dimusnahkan Allah ﷻ) bersama Rasulullah ﷺ. Baginda lantas bersabda: “JANGAN KALIAN MASUK KE NEGERI KAUM YANG MENZALIMI DIRI MEREKA SENDIRI (YANG AKHIRNYA DIMUSNAHKAN ALLAH ﷻ) MELAINKAN DALAM KEADAAN MENANGIS BIMBANGKAN AZAB YANG PERNAH MENIMPA MEREKA AKAN TURUT MENIMPA KALIAN.” Kemudian baginda mempercepatkan langkahnya sehingga meninggalkan tempat itu.

(Sahih al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini mengajar kita yang tempat itu bukanlah tempat untuk dilawati. Dan kalau terpaksa lalu pun, mesti menangis. Allah ﷻ kekalkan tempat sebegitu supaya menjadi peringatan dan pengajaran kepada manusia.


 

A’raf Ayat 79:

فَتَوَلّىٰ عَنهُم وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسالَةَ رَبّي وَنَصَحتُ لَكُم وَلٰكِن لّا تُحِبّونَ النّٰصِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Ṣāliḥ] turned away from them and said, “O my people, I had certainly conveyed to you the message of my Lord and advised you, but you do not like advisors.”

MALAY

Maka Nabi Saleh pun meninggalkan mereka sambil berkata: “Wahai kaumku! Aku telah menyampaikan kepada kamu perutusan Tuhanku, dan aku telah memberi nasihat kepada kamu, tetapi kamu tidak suka kepada orang-orang yang memberi nasihat”.

 

فَتَوَلّىٰ عَنهُم

Maka dia (Nabi Saleh) pun meninggalkan mereka

Seperti yang telah diberitahu sebelum ini, Allah ﷻ menyelamatkan orang beriman daripada dikenakan dengan azab itu. Mereka diperintahkan untuk menyelamatkan diri mereka. Mereka diberitahu oleh malaikat yang tempat mereka akan dikenakan dengan azab dan mereka dibawa pergi dari situ.

 

وَقالَ يٰقَومِ لَقَد أَبلَغتُكُم رِسالَةَ رَبّي

sambil berkata: “Wahai kaumku! Aku telah menyampaikan kepada kamu perutusan Tuhanku, 

Lihatlah adab Nabi Saleh عليه السلام. Setelah mereka mati pun baginda masih lagi memanggil mereka dengan gelaran yang baik: ‘Wahai kaumku’.

Nabi Saleh عليه السلام memberitahu yang baginda telah menyampaikan wahyu daripada Tuhan kepada mereka. Mungkin Nabi Saleh عليه السلام berkata sendirian sahaja, selepas mereka dihancurkan. Ini adalah sebagai madah sahaja, mengenangkan kekesalan di atas perkara yang telah berlaku. Atau mungkin sebelum mereka dikenakan dengan azab. Tapi cuma dari bahasa yang digunakan, ia selepas mereka telah dimusnahkan.

Ungkapan ini merupakan kecaman daripada Nabi Saleh عليه السلام terhadap kaumnya setelah Allah ‎ﷻ memusnahkan mereka kerana menentangnya, membangkang terhadap perintah Allah ‎ﷻ, serta takabbur tidak mahu menerima kebenaran, dan berpaling daripada petunjuk menuju kepada kehancuran. Nabi Saleh عليه السلام mengatakan demikian kepada mereka setelah mereka dibinasakan sebagai kecaman dan cemuhan, kerana mereka memang mendengarnya walaupun mereka sudah mati.

Jangan pula dijadikan dalil untuk mengatakan yang orang yang sudah mati mendengar suara mereka yang hidup. Ini adalah mukjizat yang Allah ‎ﷻ berikan pada waktu itu sahaja, dan kejadian yang sama seperti yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ seperti yang disebutkan di dalam kitab Sahihain, bahawa ketika Rasulullah ﷺ beroleh kemenangan dalam Perang Badar, maka baginda tinggal di Badr selama tiga hari.

Setelah itu baginda memerintah­kan agar unta kenderaannya dipersiapkan untuk berangkat; hal ini terjadi setelah tiga malam berlangsung, iaitu pada penghujungnya. Rasulullah ﷺ menaiki unta kenderaannya dan berjalan sampai di sumur Qulaib, lalu berhenti berdekatannya dan bersabda:

يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، يَا عُتْبَةُ بْنَ رَبِيعَةَ، يَا شَيْبَةُ بْنَ رَبِيعَةَ، وَيَا فُلَانُ بْنَ فُلَانٍ: هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا؟ فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا”. فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا تُكَلّم مِنْ أَقْوَامٍ قَدْ جُيِّفُوا؟ فَقَالَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يُجِيبُونَ”.

Hai Abu Jahal ibnu Hisyam, hai Atabah ibnu Rabi’ah, hai Syaibah ibnu Rabi’ah, dan hai Fulan bin Fulan, bukankah kalian sekarang telah menjumpai apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kalian sebagai suatu kenyataan. Kerana sesungguhnya aku pun telah menjumpai apa yang telah dijanjikan oleh Tuhanku kepadaku secara nyata. Maka Umar bertanya kepada Nabi ﷺ, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau berbicara kepada orang-orang yang telah menjadi bangkai?” Rasulullah ﷺ bersabda: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-­Nya, kalian sekali-kali bukanlah orang-orang yang lebih mendengar perkataanku daripada mereka, tetapi mereka tidak dapat menjawab.

(Hadith Riwayat Sahih Muslim (2874), An-Nasai’iy (2075), Ahmad (13296))

Kita kena terima kejadian ini sebagai mukjizat waktu itu sahaja, kerana tidak ada lagi contoh lain di mana Nabi ﷺ melakukan perkara yang sama di tempat lain selepas mana-mana peperangan lain. Ramai yang keliru sampai menggunakan hadith ini sebagai dalil untuk menyatakan yang orang mati boleh mendengar, maka mereka buatlah seruan kepada ahli kubur dan sebagainya. Mereka gunakan dalil untuk buat perkara yang syirik . Ini amat malang kerana mereka tidak faham hadith ini.

 

وَنَصَحتُ لَكُم وَلٰكِن لّا تُحِبّونَ النّٰصِحينَ

dan aku telah memberi nasihat kepada kamu, tetapi kamu tidak suka kepada orang-orang yang memberi nasihat dengan ikhlas”.

Baginda juga telah memberikan nasihat yang cukup kepada mereka. Namun mereka sahaja yang tidak suka kepada yang memberi nasihat. Sama sahaja seperti orang kita jugalah, marah betul kalau kita beri nasihat dan nasihat itu tidak kena dengan apa yang mereka rasa betul.

Sebagai contoh, kalau kita kata yang amalan yang mereka lakukan itu adalah bid’ah, mereka melenting kemarahan. Sedangkan sepatutnya mereka bersyukurlah ada orang yang beri nasihat kerana kalau tidak ada yang beri nasihat, siapa lagi yang akan mengingatkan kita kalau kita buat perkara yang salah?

Ada riwayat mengatakan baginda meninggalkan tempat kediaman mereka itu bersama empat ribu pengikut baginda. Mereka telah pergi ke Yaman dan mati di situ. Namun ada juga mengatakan mereka telah pergi Mekah. Allahu a’lam.

Ayat-ayat ini banyak menceritakan kemusnahan kaum – Kaum Nabi Nuh, kaum Aad dan juga kaum Tsamud. Ayat-ayat itu dibacakan kepada Musyrikin Mekah yang sedang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ tidak mahukan kemusnahan kepada kaum baginda. Oleh itu, Allah ﷻ sedang memberi peringatan kepada penduduk Mekah, janganlah jadi seperti umat-umat terdahulu itu. Ini kerana Allah ﷻ boleh sahaja kenakan semua azab itu kepada mereka juga. Kalaulah Nabi Muhammad ﷺ berdoa sahaja kepada Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka, pasti mereka akan musnah seperti kaum-kaum terdahulu itu.


 

KISAH NABI LUTH عليه السلام

A’raf Ayat 80: Sekarang kita masuk kepada kisah keempat dan kisah kelima. Kedua-dua kisah seterusnya ini adalah sebagai penerangan kepada Dakwa yang kedua: iaitu kena jaga syariat dan ikut wahyu dan jangan ikut hawa nafsu. Kisah yang keempat adalah Kisah Nabi Luth عليه السلام.

Oleh itu, ini merupakan lima kisah Nabi setelah kisah Nabi Adam عليه السلام sebelum ini. Kesemuanya ada enam kisah para Nabi – tiga yang pertama adalah untuk menjelaskan Dakwa Pertama; Kisah keempat dan kelima adalah untuk menjelaskan Dakwa Kedua dan Kisah keenam nanti untuk menjelaskan Dakwa ketiga. Seperti yang kita telah sebut, Surah al-A’raf ini ada tiga Dakwa yang hendak ditekankan.

وَلوطًا إِذ قالَ لِقَومِهِ أَتَأتونَ الفٰحِشَةَ ما سَبَقَكُم بِها مِن أَحَدٍ مِّنَ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [We had sent] Lot when he said to his people, “Do you commit such immorality as no one has preceded you with from among the worlds [i.e., peoples]?

MALAY

Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu?

 

وَلوطًا

Dan Nabi Luth 

Allah ﷻ juga telah mengutuskan Nabi Luth عليه السلام kepada satu umat. Nama penuh Luth adalah Ibnu Haran ibnu Azar. Seperti yang kita tahu, Azar adalah bapa Nabi Ibrahim عليه السلام. Oleh hal yang demikian, Nabi Luth عليه السلام adalah anak saudara Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda telah beriman bersama Nabi Ibrahim عليه السلام dan telah hijrah ke tanah Syam bersamanya.

Tempat asal mereka adalah di Babel, berdekatan Basrah di Iraq sekarang. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام dakwah kepada kaumnya, baginda ditolak dan hanya isterinya Sarah dan anak saudaranya Luth عليه السلام sahaja yang beriman. Ini disebut dalam [ Ankabut: 26 ]

فَئامَنَ لَهُ لوطٌ ۘ وَقالَ إِنّي مُهاجِرٌ إِلىٰ رَبّي

Maka Luth membenarkan (kenabian)nya. Dan berkatalah Ibrahim: “Sesungguhnya aku akan berpindah ke (tempat yang diperintahkan) Tuhanku (kepadaku)

Nabi Luth عليه السلام kemudiannya telah dilantik sebagai Nabi. Kadangkala Allah ﷻ melantik lebih daripada seorang Nabi pada satu zaman. Nabi Ibrahim عليه السلام telah berhijrah ke BaitulMaqdis manakala Nabi Luth عليه السلام pula ke Sodom berdekatan BaitulMaqdis.

Nabi Luth عليه السلام dan kaum yang baginda dakwah itu adalah daripada bangsa berlainan. Maknanya, Nabi Luth عليه السلام datang dari luar. Ia tidak sama seperti kebanyakan Nabi yang lain. Kerana itu tidak ditambah kalimah أخاهم di dalam ayat ini kerana mereka bukan kaum baginda.

Allah ﷻ mengutuskan Nabi Luth عليه السلام kepada kaum Sodom dan daerah-daerah sekitarnya untuk menyeru mereka agar menyembah Allah ﷻ, memerintahkan mengerjakan kebajikan, dan melarang mereka melakukan perbuatan mungkar. Ada 5 daerah semua sekali iaitu Sodom, Amurah, Admah, Sububim dan Bali’. Di dalam Al-Qur’an, semua tempat-tempat ini disebut mu’tafikah kerana mereka akan diterbalikkan nanti. Sodom atau Sadum ini kiranya adalah ibunegeri semua daerah itu.

Tempat itu telah mendapat nikmat daripada Allah ﷻ dengan tanah yang baik dan tanaman yang subur. Maka sudah menjadi kebiasaannya apabila manusia sudah tinggi kedudukan mereka, mereka menjadi sombong kerana merasakan diri serba cukup seperti yang disebut Allah ﷻ dalam [ Alaq: 6-7 ]

كَلَّآ إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لَيَطغَىٰٓ

Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ

kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Ketika itu kaum Sodom tenggelam di dalam perbuatan-perbuatan yang berdosa, hal-hal yang diharamkan, serta perbuatan fahisyah (keji) yang mereka adakan sendiri dan belum pernah dilakukan oleh seorang pun dalam kalangan Bani Adam dan juga oleh lainnya; iaitu mendatangi jenis laki-laki, bukannya jenis perempuan (homoseks). Perkataan ‘liwath’ (liwat) لِوَاطٌ pun sebenarnya diambil daripada nama Luth لوط. Begitu juga perkataan ‘sodomi’ yang juga membawa maksud liwat diambil daripada nama kaum dan tempat mereka iaitu Sodom.

 

إِذ قالَ لِقَومِهِ أَتَأتونَ الفٰحِشَةَ

Ingatlah ketika dia berkata kepada kaumnya: “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji,

Nabi Luth عليه السلام diperintahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk memperbaiki amalan punah kaum itu di mana orang lelaki mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu mereka – sekarang dikenali sebagai amalan homoseksual yang juga semakin berleluasa diamalkan oleh masyarakat kita. Di sini Allah ‎ﷻ tidak sebut perbuatan liwath mereka itu tetapi Allah ‎ﷻ sebut sifatnya yang buruk.

Di Malaysia, penyakit ini sudah semakin meresapi ke dalam masyarakat kita. Sekarang sudah ada nama khas untuk golongan mereka pula iaitu LGBTQ (Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender dan Queer). Golongan ini habis-habisan sibuk menyuarakan isu untuk mempertahankan ‘hak’ terkutuk mereka itu. Ia adalah satu perbuatan yang hina dan keji. Ia tidak diterima langsung oleh agama Islam. Namun gerakan mereka kuat, sampaikan kita yang menentang amalan salah ini pula yang dipandang sebagai jumud dan tidak menghormati keinginan dan hak orang lain.

Di dalam ayat ini, perbuatan serong itu disebut الفٰحِشَةَ sedangkan jikalau hanya zina sahaja, di tempat lain Allah ﷻ menggunakan kalimah فٰحِشَةَ tanpa ال. Ini memberi isyarat yang perbuatan sumbang homoseksual ini adalah lebih buruk lagi daripada zina. Walaupun perbuatan zina itu adalah haram tetapi masih normal lagi kerana ia adalah perbuatan sumbang di antara lelaki dan wanita, ia merupakan fitrah manusia. Namun bila terjadi sesama jenis, itu sudah menjadi terlalu teruk kerana di luar tabii manusia. Oleh kerana itulah hukumnya lebih keras untuk perbuatan homoseksual.

 

ما سَبَقَكُم بِها مِن أَحَدٍ مِّنَ العٰلَمينَ

yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun daripada penduduk alam ini sebelum kamu?

Dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa yang pertama sekali melakukan amalan homoseksual ini adalah kaum Nabi Luth عليه السلام itu kerana sebelum itu tidak pernah ada lagi dilakukan oleh manusia. Maksudnya, amalan homoseksual ini tidak normal, ia adalah perkara yang baru.

Kenapa ia amat buruk? Kerana kadangkala manusia mengulang kesalahan  yang telah dilakukan oleh tok nenek mereka. Ini pun sudah buruk namun kita faham kenapa mereka mengikut amalan umat sebelumnya. Tetapi apabila mereka yang mula-mula reka amalan buruk, ini adalah amat teruk sekali. Mereka melakukan perkara yang melawan fitrah manusia dan tidak masuk dek akal langsung. Binatang yang tiada akal pun tidak melakukan perkara terkutuk ini.

Keduanya, sudahlah mereka yang memulakan, kemudian nanti akan diikuti pula oleh generasi selepas mereka. Maka, mereka ini sudahlah berdosa, malah menanggung juga dosa umat selepasnya yang ikut mereka.

Pada zaman sekarang, sudah merebak perbuatan homoseksual ini. Namun begitu, ia masih lagi dipandang serong oleh masyarakat. Walaupun ada gerakan untuk membebaskan pengamal ini, tetapi belum lagi sampai ke tahap itu. Gerakan itu berusaha untuk menjadikan perbuatan homoseksual ini sebagai norma, perkara biasa yang boleh diterima oleh masyarakat dan tidak dipandang salah atas nama hak asasi manusia, kononnya.

Sementara itu, pengaruh filem-filem dari Barat amat kuat sekali mengetengahkan isu ini. Dalam filem-filem tersebut, ditunjukkan bagaimana orang yang mengamalkan homoseksual ini sebagai orang normal sahaja, mereka ditindas dan dipandang serong sampai kalau kita tonton tanpa iman, kita rasa bagaikan tidak ada masalah pun dengan orang homoseksual ini. Begitu kuat pengaruh mereka sehingga filem mereka menunjukkan bahawa golongan yang menolak fahaman mereka pula yang bersalah dan berfikiran sempit serta tidak mengikut peredaran masa. Subhanallah!

Isu hak homoseksual ini menjadi begitu runcing sekali sehinggakan pening para pemimpin dunia sekarang. Mereka tidak berani untuk komen sangat berkenaan homoseksual ini kerana takut mereka hilang undi kerana pengamal homoseksual semakin ramai. Malah ada dalam kalangan pemimpin negara yang sendiri yang mengamalkan perbuatan serong ini.

Namun begitu, walau apa pun terjadi di luar sana, ingatlah yang perbuatan homoseksual adalah perbuatan yang terkeji. Ia tidak dapat diterima langsung oleh masyarakat dan lebih-lebih lagi dalam agama – sampai bila-bila. Agama mana-mana pun tidak menerima amalan LGBTQ. Agama lain mungkin boleh diubah-ubah oleh pemuka agama mereka, dan tidak ada hal bila mereka menerima kumpulan terpesong ini. Namun dalam Islam, hukum tidak sesekali boleh diubah. Allah ﷻ amat tegas dengan perkara ini. Oleh sebab itu, hukuman yang dikenakan ke atas mereka yang mengamalkan homoseksual adalah berat sekali, di mana ia terpulang kepada khalifah. Ada khalifah yang menjalankan hukuman dibuang dari atas bukit sampai mati.

Namun begitu, malang sekali apabila terdapat juga antara mereka yang bergelar imam masjid sudah mula terpengaruh dengan budaya ‘mempertahankan hak’ golongan songsang ini. Baru-baru ini, kecoh di media apabila terdapat imam di sebuah masjid di Jerman yang menyokong serta menggantung bendera LGBTQ ini di masjid mereka, pada malam Jumaat. Begitu lantang imam tersebut menyuarakan sokongannya terhadap golongan ini sambil menyeru agar Muslim lain di Berlin turut bersama beliau merestui golongan ini atas alasan ‘Cinta itu adalah Halal’!

Lihatlah betapa ‘sakit’nya masyarakat Islam mereka di sana itu. Semoga Allah ﷻ melindungi dakyah keji mereka ini daripada meresapi masuk dan mempengaruhi golongan Muslim negara kita.

Yang pasti, perbuatan ini merupakan satu penyakit dan mesti dibanteras dan dicari penawarnya. Ia adalah penyakit psikologi. Ia mengubah perkara yang normal menjadi tidak normal. Normalnya adalah seorang lelaki akan mengadakan hubungan kelamin dengan wanita, bukan dengan lelaki lain.

Penyakit ini selalunya menyerang manusia di awal usia mereka. Kadang-kadang ada kanak-kanak yang sudah ada perasaan berlainan rasa terhadap sesama jenis mereka semenjak kecil lagi. Selalunya ini terjadi apabila mereka sering melihat bahan lucah. Inilah masalah yang kita hadapi sekarang – media massa yang terlalu terbuka sampaikan benda yang tidak elok pun senang untuk didapati.

Oleh itu, sebagai ibubapa, kita hendaklah memainkan peranan kita untuk mengawal apa yang masuk ke dalam minda anak-anak kita. Kalau kita biarkan sahaja, mereka akan mudah mendapat bahan kotor dan nanti susah untuk dibersihkan. Sebagai contoh, jangan biarkan anak-anak dengan bahan media seperti komputer dan tablet tanpa kawalan. Jangan biarkan mereka menggunakannya tanpa kita dapat melihat apa yang mereka sedang lihat.

Seperti penggunaan komputer, pastikan ia ada di ruang tamu, bukan dalam bilik mereka sampaikan kita tidak tahu apa yang mereka sedang lihat. Kita kena lakukan perkara ini kerana tidak ada sesiapa pun yang terselamat daripada bahaya ini. Kalau kita buat senyap pun tentang perkara ini, ia tidak akan pergi ke mana, ia tetap ada.

Lagi satu, jangan biarkan anak-anak berkongsi selimut kerana ini akan menyebabkan mereka terbiasa dengan jantina yang sama. Tidak mustahil minat mereka cenderung pula kepada kaum sejenis nanti.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Oktober 2022

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 15 – 17 (Layanan kepada wanita)

Ayat 15: Ada 14 hukum semuanya di bahagian awal surah an-Nisa ini. Ayat ini dan ayat seterusnya adalah hukum kelapan. Ianya berkenaan hukum zina.

Memang surah an-Nisa ini banyak menyebut tentang menjaga hak-hak wanita. Tetapi jikalau tsabit mereka telah melakukan kesalahan, maka memang mereka boleh dihukum.

Hukum ini dipakai sebelum hukum hudud diturunkan. Oleh kerana itu, ada pendapat yang mengatakan hukum ini telah dimansukhkan.

وَاللّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفّٰهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who commit immorality [i.e., unlawful sexual intercourse] of your women – bring against them four [witnesses] from among you. And if they testify,¹ confine them [i.e., the guilty women] to houses until death takes them or Allāh ordains for them [another] way.²

  • The witnesses must swear to actually having seen the act taking place.
  • The “other way” (i.e., penalty) was later revealed in 24:2, canceling the ruling in this verse.

MALAY

Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka. Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya, atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar (dari hukuman itu).

 

وَاللّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ

Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, 

Ayat ini berkenaan wanita yang melakukan zina. Kalimah الْفَاحِشَةَ dalam ayat ini bermaksud ‘zina’, walaupun tak disebut dengan jelas. Ini adalah kerana الْفَاحِشَةَ merujuk kepada perbuatan yang keji dan ia melibatkan dosa besar tetapi dosa besar yang melibat perbuatan seksual, jadi ia ditafsirkan sebagai perbuatan zina.

 

فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ

maka bawalah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka.

Untuk menghukum wanita-wanita yang telah melakukan zina itu, kena ada empat orang saksi dulu. Dan saksi-saksi itu kena yang cukup syarat:

1. Mestilah saksi itu orang Islam dan sudah akil baligh.

2. Dan saksi-saksi itu mestilah lelaki sahaja dan tidak boleh dari kalangan wanita.

Dan memang kalau kita fikirkan, amat susah untuk mencari sampai empat orang saksi, dengan syarat-syaratnya pula. Ini adalah kerana sepatutnya perbuatan buruk ini tidak terjadi di khalayak ramai. Kalau dah sampai di khalayak ramai, itu menandakan masyarakat itu sudah rosak teruk, sampaikan ada empat orang saksi ada menyaksikan kejadian itu. Waktu itu barulah dikenakan hukuman yang berat kepada mereka.

Dan penetapan 4 orang saksi untuk menjaga kedudukan wanita juga. Kerana kalau senang sahaja untuk menuduh seseorang wanita itu berzina, maka tentu ada yang akan mengambil kesempatan untuk menuduh perempuan yang baik telah berzina.

Ada juga yang berhujah kenapa 4 orang saksi diperlukan. Ini adalah kerana perbuatan zina melibatkan dua orang: lelaki dan wanita. Dan normalnya setiap kes memerlukan dua orang saksi. Jadi apabila melihat dua orang, maka saksi yang diperlukan juga adalah 4.

Dan kita kena sedar bahawa memang bukan kerja kita nak tangkap orang buat dosa zina. Dan tak elok kalau kita malukan orang lain. Kerana bukan mereka sahaja yang malu, tapi keluarga mereka juga. Yang sepatutnya kita lakukan adalah halang perkara sebegitu jadi dari awal lagi.

Oleh kerana itu, kenalah dijaga keluarga kita dari melakukan perkara sebegitu. Kena diberikan pengajaran agama kepada mereka supaya mereka tahu apa yang mereka lakukan itu salah. Kena jaga pergaulan mereka (ikhtilat) supaya mereka tidak terbawa ke arah itu.

Jangan dibiasakan mereka melihat kepada perkara-perkara yang tidak patut di kaca televisyen dan panggung wayang. Ringkasnya, kita kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan zina itu adalah sesuatu yang amat jijik.

 

فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفّٰهُنَّ الْمَوْتُ

Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya,

Kalau telah tsabit (pasti, terbukti) penyaksian dari empat orang saksi itu, bolehlah dihukum wanita-wanita yang telah berzina itu. Hukuman waktu ayat ini diturunkan adalah wanita-wanita itu kena penjara dalam rumah dan tidak dibenarkan keluar sampai mati.

nota: dari lafaz perkataan يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ itu menjadi dalil bahawa ‘wafat’ bukan bermaksud ‘maut’. Kerana disebut kedua-dua kalimah ‘wafat’ dan ‘maut’ dalam ayat ini. Ini menolak salah faham sesetengah orang yang kata ayat-ayat yang mengatakan ‘wafat’ bermaksud ‘maut’.

Tapi kalau dilihat dari ayat ini, kalaulah ‘wafat’ itu bermaksud ‘maut’, tidaklah perlu digunakan kedua-dua perkataan itu dalam ayat yang sama. Allah sebut ‘wafat’ sudah cukuplah kalau begitu. Tetapi lihatlah Allah letak kedua-dua kalimah itu bersebelahan.

Apabila Allah menggunakan dua perkataan yang diletakkan bersama, ini menunjukkan ada perbezaan maksud antara keduanya. Penting untuk kita tahu perbezaan itu untuk kita tidak salah faham.

Sebagai contoh, apabila dikatakan Allah me’wafat’kan Nabi Isa عليه السلام, tidaklah bermaksud Allah mematikan Nabi Isa عليه السلام, tapi Allah angkat sahaja baginda ke langit keseluruhan jasad dan roh baginda. Allahu a’lam.

 

أَوْ يَجْعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلًا

atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar

Samada mereka dihukum penjara dalam rumah atau Allah berikan jalan keluar untuk mereka dari hukum itu. Maksudnya, Allah boleh jadikan undang-undang lain dalam ayat lain. Dan memang ayat ini telah dimansukhkan dengan ayat Nur:2. Maknanya kalau semasa mereka dikenakan dengan hukuman penjara di rumah itu Allah beri hukuman lain, maka mereka tidaklah kena penjara lagi.

Seperti yang kita telah sebut, hukuman yang disebut dalam ayat ini adalah hukuman pada awal Islam. Ini adalah kerana ia diturunkan di awal kerajaan Islam di Madinah dan umat Arab waktu itu tidak biasa lagi dengan hukuman yang dijalankan oleh kerajaan kerana mereka biasa hidup ikut suku masing-masing.

Hanya selepas kerajaan Islam telah teguh mempunyai undang-undang, barulah diberikan hukuman yang baru. Hukuman yang baru adalah sebatan sebanyak seratus kali. Dan hukuman untuk lelaki dan wanita yang sudah berkahwin dan melakukan zina adalah rejam sampai mati. Dan hukuman rejam itu tsabit dalam hadis.


 

Ayat 16: Ayat sebelum ini adalah hukuman kepada wanita sahaja dan ayat ini pula untuk lelaki dan wanita.

Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini tentang hukuman untuk lelaki yang berliwat (homoseksual) dan ayat sebelumnya tentang lesbian. Kita akan bincangkan samada ini benar atau tidak.

وَاللَّذَانِ يَأْتِيٰنِهَا مِنكُمْ فَئآذُوهُمَا فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the two¹ who commit it [i.e., unlawful sexual intercourse] among you – punish [i.e., dishonor] them both. But if they repent and correct themselves, leave them alone. Indeed, Allāh is ever Accepting of repentance and Merciful.

  • Scholars differ over whether “the two” refers to two of the same sex (i.e., homosexuals) or those of opposite sexes. In either case, later rulings outlined in the sunnah have replaced this one.

MALAY

Dan (mana-mana) dua orang di antara kamu yang melakukan perbuatan yang keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa Menerima taubat, lagi Maha Luas rahmatNya.

 

وَاللَّذَانِ يَأْتِيٰنِهَا مِنكُمْ فَئآذُوهُمَا

Dan (mana-mana) dua orang di antara kamu yang melakukan perbuatan yang keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; 

Seperti yang kita telah sebut, ada yang mengatakan ayat ini adalah hukuman kepada lelaki yang melakukan Homoseksual. Hukumnya hendaklah diseksa mereka itu bagi mereka rasa sakit.

Tidak disebut di sini yang ayat ini tentang homoseksual, tapi dijelaskan dalam hadis. Dari bahasa pun, kalau digunakan lafaz يَأْتِيَانِ, ia merujuk kepada ‘dua orang lelaki’. Akan tetapi mereka yang menolak pendapat ini mengatakan kalau lafaz ayat merujuk kepada lelaki, ia juga boleh terpakai untuk wanita juga.

‘Menyakiti’ itu boleh menjadi berbagai-bagai maksud dan tidak disebut dalam ayat ini. Ada pendapat yang mengatakan mereka itu dimaki, dimalukan dan dipukul dengan capal. Dan ada juga yang mengatakan sampai dibunuh mereka itu. Apabila tidak dijelaskan, maka hukuman itu boleh ditentukan oleh pemerintah (termasuk dalam ta’zir).

Tentang hukuman bagi peliwat telah disebut dalam hadis. Rasullullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعْمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ )

“ Barangsiapa yang kalian dapati melakukan perbuatan kaum Nabi Luth, maka bunuhlah pelaku dan pasangannya” [HR Tirmidzi dan yang lainnya, dishahihkan Syaikh Al-Albani]

Ada riwayat yang mengatakan pada zaman Saidina Abu Bakr, pasangan homoseksual telah dibakar. Iaitu ada dua lelaki yang berada dalam pasukan tentera. Tapi kesahihannya dikhuatiri kerana telah ada larangan Nabi Muhammad ﷺ menyeksa dengan menggunakan api. Tambahan pula cara bakar itu tidak sesuai lagi zaman sekarang.

Akan tetapi Ibnul Qoyim, dalam kitab I’lam al Muwaqq’ien ada meriwayatkan:

فاستشار أبو بكر الصديق الصحابة رضي الله عنهم فكان على بن أبي طالب أشدهم قولا فيه فقال ما فعل هذ الا أمة من الأمم واحدة وقد علمتم ما فعل الله بها أرى أن يحرق بالنار فكتب أبو بكر الى خالد فحرقه

Abu Bakr as-Shiddiq bermusyawarah dengan para sahabat Radhiyallahu ‘anhum. Ali bin Abi Thalib yang paling keras pendapatnya. Beliau mengatakan, “Kejadian ini hanya pernah dilakukan oleh satu umat, dan kalian telah mengetahui apa yang Allah lakukan untuk mereka. Saya mengusulkan agar mereka dibakar.” Selanjutnya Abu Bakr mengirim surat kepada Khalid, lalu beliau membakar pelaku pernikahan homo itu.

Antara yang mengatakan ayat ini tentang hukuman Homoseksual adalah Abu Muslim al-Isfahani. Tapi pendapat ini dikritik kerana tidak jelas ianya tentang homoseksual. Dan sifat Qur’an selalunya memberikan hukum dalam bentuk yang umum sahaja, tidak spesifik. Kalau kita spesifikkan ayat ini tentang homoseksual dan ayat sebelumnya tentang lesbian, itu sudah spesifik sangat dan terlalu mengkhususkan.

Tambahan pula, apabila terjadi amalan homoseksual di kalangan umat selepas ketiadaan Rasulullah ﷺ, masyarakat, para sahabat tidak menggunakan ayat ini sebagai dalil pun. Maknanya, mereka tidak faham ayat ini sebagai dalil hukuman homoseksual.

Jadi di dalam ayat ini, yang dimaksudkan adalah lelaki dan wanita yang telah terbukti melakukan zina, maka mereka dirotan dan dihina di khalayak ramai. Ini adalah supaya ramai orang akan lihat apa kesan hukuman kepada mereka yang melakukan zina, supaya mereka yang melihat itu tidak berani nak buat zina kerana tak sanggup dilakukan sebegitu. Tapi seperti telah disebut, ayat ini telah dimansukhkan.

 

فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا

kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; 

Kalau mereka sudah bertaubat setelah dikenakan dengan hukuman, maka jangan kutuk mereka atau hina mereka lagi. Kerana mereka yang diterima taubat, mereka itu seperti tidak ada dosa. Kalau mereka tidak ikhlas, itu adalah antara mereka dengan Allah. Kalau mereka tidak mengubah cara hidup mereka, maka kenalah mereka dinasihati lagi.

Kenalah diingati bahawa bertaubat ini hanyalah selepas dikenakan dengan hukuman. Kerana itu adalah huruf ف pada kalimah فَأَعْرِضُوا itu. Tidaklah boleh seseorang itu kata dia bertaubat untuk mengelak dari dikenakan dengan hukuman. Kalau dia hendak bertaubat, bagus; tapi hukuman tetap kena dijalankan.

Segala perbuatan yang keji yang telah disebut sebelum ini adalah kerana manusia yang jahil tentang agama. Mereka tidak mendapat pendidikan dan penerapan agama seperti yang sepatutnya, dan kerana itulah mereka hanyut sampai ke kancah keburukan sampai melakukan perbuatan yang hina.

Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita tentang agama sejak dari kecil lagi. Jangan sampai mereka terumbang-ambing dalam kehidupan mereka. Tambahan pula zaman sekarang ini yang perkara-perkara keji ini sudah seperti biasa sahaja. Pergaulan pula semakin bebas dan material lucah amat mudah untuk didapati.

Sekarang amat senang untuk manusia nak buat salah kerana segalanya terbuka sekarang. Kita memang pada zaman yang amat mencabar sekali. Amat senang untuk melakukan kesalahan yang hina, tanpa rasa bersalah. Anak-anak kita didedahkan dengan berbagai-bagai perbuatan keji dalam media massa sampaikan mereka sudah rasa tidak salah kalau melakukan perkara-perkara keji itu.

Maka, ramailah yang tersilap pilih kawan dan tersilap pilih jalan. Tapi yang membuatkan masalah itu lebih besar adalah, mereka tidak tahu nak betulkan diri balik dan bertaubat. Mereka akan dicemuh dan ditolak oleh masyarakat yang memandang mereka dengan pandangan yang jijik. Sampaikan mereka rasa lebih baik kalau mereka terus sahaja bergelumang dengan dosa kerana mereka rasa, kalau mereka mengadu kepada masyarakat pun, mereka akan ditolak dan dicemuh.

Maka Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa pintu taubat sentiasa terbuka luas. Dan kalau mereka bertaubat, kita pun kenalah melayan mereka dengan baik. Jangan hina, cemuh dan halau mereka dari sisi kita. Kita kena terima mereka ke dalam pangkuan kita kembali supaya mereka boleh memperbetulkan mana perbuatan mereka yang salah. Kalau kita halau mereka, ke mana lagi mereka hendak pergi, melainkan kembali kepada kehidupan yang salah itu?

 

إِنَّ اللهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa Menerima taubat, lagi Maha Luas rahmatNya.

Allah bersifat sentiasa menerima taubat dan amat kasih kepada hambaNya. Maka kita pun kenalah ikut sifat Allah ini dengan memaafkan mereka yang telah terlanjur itu. Kerana kita pun bukannya baik sangat pun, bukan? Kita pun ada buat salah cuma kadang-kadang tidak seteruk orang lain.

Ataupun lebih teruk, tapi tidak ‘tertangkap’ sahaja. Allah sahaja yang rahsiakan dan tutup perbuatan hina kita dari diketahui orang lain. Maka janganlah nak menghukum sangat orang lain kalau diri sendiri pun tidak suci mana.


 

Ayat 17: Sebelum ini adalah ayat tentang anjuran bertaubat. Sekarang kita masuk kepada syarat-syarat taubat itu diterima.

Kita kena ingat bahawa Allah boleh maafkan segala kesalahan kita. Kalau kita tidak bertaubat dan dosa tidak diampunkan, kita akan dihukum dengan dosa itu di akhirat. Entah berapa lama akan duduk di neraka.

Jadi ayat ini adalah targhib (anjuran) kepada taubat dan syarat-syarat yang perlu dipenuhi.

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The repentance accepted by Allāh is only for those who do wrong in ignorance [or carelessness] and then repent soon after. It is those to whom Allāh will turn in forgiveness, and Allāh is ever Knowing and Wise.

MALAY

Sesungguhnya penerimaan taubat itu diterima oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللهِ

Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah

Taubat akan diterima Allah atas belas ihsan Allah. Maknanya, tidak wajib untuk Allah terima taubat kita. Atas kehendak Dia sama ada Dia nak terima taubat kita atau tidak.

Jadi, kita kenalah berharap Allah menerima taubat kita. Kerana kalau Allah tidak terima taubat kita, maka kita kena membersihkan dosa kita di neraka dan itu adalah sesuatu yang amat malang sekali.

Maka, ini juga mengajar kita, janganlah kita senang-senang buat dosa, kerana tidak semestinya Allah terima taubat kita.

Dan jangan kita sangka kalau kita bertaubat sahaja, Allah terus terima. Kita kena ada rasa takut yang Allah tidak terima taubat kita. Kerana kalau Allah tidak terima taubat kita, maka amatlah teruk nasib kita di akhirat kelak.

Ini penting kerana ada yang berfahaman, kalau bertaubat sahaja, Allah akan terima. Ini bahaya kerana kalau begitu, manusia tidak takut untuk buat dosa kerana mereka sangka: “alaahh, nanti aku taubatlah….”

Kalau ada berfahaman begitu, itu tidak ubah seperti orang Kristian sahaja. Bila buat dosa, pergi ke gereja jumpa paderi, paderi itu yang bagi pengampunan. Senang sangatlah kalau begitu. Dan ini menyebabkan golongan Kristian tidak takut melakukan dosa, sebab senang sangat nak minta ampun.

Siapakah yang diterima taubat mereka itu?

 

لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ

hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan

Allah boleh terima taubat dari mereka yang buat dosa kecil atau besar, samada mereka yang buat dosa kerana lupa hukum atau tidak tahu hukum. Kadangkala, ada manusia yang buat sesuatu tanpa dia tahu yang ianya berdosa, bukan?

Ataupun mereka sengaja melakukannya walaupun mereka tahu yang ianya salah. Dia tahu yang apa yang dia buat itu adalah salah, tapi dia buat perangai ‘macam orang jahil’. Itu semua termasuk dalam maksud بِجَهَالَةٍ. Maknanya, waktu dia sedang melakukan dosa itu, dia sedang jahil. Ini pun masih ada harapan diampunkan lagi.

Mujahid (ahli tafsir) dan lain-lain berkata: “Setiap orang yang bermaksiat (melakukan dosa) kepada Allah, baik keliru ataupun sengaja, bererti dia jahil (bodoh), hingga dia menghindari dosa tersebut. (Ath-Thabari {VIII/89})

Ini sama seperti firman Allah dalam Yusuf:89

قالَ هَل عَلِمتُم ما فَعَلتُم بِيوسُفَ وَأَخيهِ إِذ أَنتُم جاهِلونَ

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

Dalam ayat ini, digunakan kalimah ‘jahil’ juga. Tidaklah adik beradik Yusuf عليه السلام itu tidak tahu yang perbuatan mereka itu berdosa, tapi mereka tidak sensitif dengan dosa itu sahaja.

Oleh itu, kalau kita baca sendiri sahaja ayat ini tanpa dirujuk kepada apa yang disampaikan oleh salafussoleh, maka kita mungkin rasa bahawa yang dimaafkan adalah mereka yang buat salah kerana ‘tidak tahu’ sahaja; kalau dah tahu sesuatu perkara itu berdosa tapi masih dilakukan juga, tidak diterima ampunnya.

Ini adalah pemahaman yang tersilap. Semua orang yang melakukan dosa, dikira sebagai jahil, tidak kira sama ada dia tahu atau pun tidak bahawa sesuatu perbuatan itu berdosa.

Ini adalah kerana sewaktu dia melakukan dosa itu, dia sedang dalam keadaan ‘jahil’. Atau, dia jahil ‘kesan’ dari perbuatan dosanya itu. Dia rasa macam tidak besar sahaja kesan dosa itu kepada dirinya. Jadi kerana itu, dia tidak kisah pun buat dosa-dosa itu. Oleh kerana itu memang dia jahil kerana dia memilih untuk mengikut kehendak nafsunya walaupun dia tahu bahawa dia akan dikenakan dengan hukuman di akhirat kelak. Orang sebegini, memanglah jahil.

Ini kita dapat terima kalau kita pun sedar bahawa maksud ‘jahil’ adalah tidak dapat mengawal nafsu. Iaitu kehendak nafsu telah menang mengalahkan akal pada waktu itu.

 

ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ

kemudian mereka segera bertaubat,

Maksudnya mereka bertaubat ‘sebelum mati’. Sama ada dia lakukan dalam masa terdekat ataupun tidak.

Tidak ditetapkan bilakah mereka kena melakukan taubat itu. Asalkan syaratnya, dilakukan ‘sebelum mati’. Kerana sebelum dia nampak Malaikat Maut yang datang untuk mengambil nyawanya, itu sudah termasuk dalam makna ‘masa yang terdekat’. Ini mafhum dari hadis Nabi.

Nabi sallAllahu `alaihi wasallam bersabda yang maksudnya:

“Sesungguhnya ALLAH Yang Maha Mulia lagi Maha Agung akan menerima taubat seseorang sebelum nyawanya sampai di kerongkong (sebelum sakaratul maut).” (HR at-Turmudzi dan katanya hadith ini hasan)

Oleh itu, kalau kita baca sendiri ayat ini, tanpa belajar tafsir, mungkin kita sangka yang kita kena ‘terus’ bertaubat selepas melakukan dosa itu. Ini bahaya kerana takut ada yang kata kalau lambat bertaubat dari dosa, terus tidak diterima.

Jangan kita pandai-pandai kata taubat seseorang itu diterima atau tidak. Kerana sama ada diterima atau tidak, ianya adalah hak Allah.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa orang yang tidak tahu sesuatu perbuatan itu berdosa dan dia melakukannya, dia tetap berdosa. Ini bersalahan dengan fahaman orang yang kata: kalau tidak tahu, tidak berdosa. Kita jawab balik, kalau tidak berdosa, kenapa ayat ini mengatakan mereka kena bertaubat kerana jahil? Kalau tidak berdosa, tentu tidak perlu bertaubat, bukan?

 

فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّه عَلَيْهِمْ

mereka diterima Allah taubatnya;

Allah boleh terima taubat mereka. Tapi bukan wajib untuk Allah terima taubat itu.

Tanda-tanda taubat seseorang diterima, boleh dilihat bagaimana berubahnya kehidupan dia. Kalau dulu dia jauh dari agama, sekarang sudah jadi dekat kepada agama. Dulu tidak kisah tentang agama, tapi sekarang sudah mahu belajar.

Apabila seseorang itu sudah datang belajar agama, itu adalah ‘alamat’ telah diterima taubatnya. Kerana Allah terima taubat mereka, Allah bawa mereka untuk mendalami agama supaya tahu hukum. Inilah seperti yang dikatakan oleh ulama. Ini sebagai tanda sahaja, bukanlah satu kepastian.

 

وَكَانَ اللَهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Allah maha tahu apa yang kita lakukan, tapi Dia tetap juga sanggup nak maafkan dosa-dosa kita.

Segala yang Allah lakukan adalah atas kebijaksanaanNya. Maka bukanlah tugas kita untuk mempersoalkan apa yang Allah lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani