Tafsir Surah an-Nisa Ayat 128 – 130 (Kalau suami nusyuz)

Ayat 128: Ayat ini adalah penjelasan tentang hukum yang telah disebut dalam ayat 35. Ia adalah berkenaan tindakan yang boleh diambil jikalau suami isteri tidak boleh berdamai. Apabila tidak boleh berdamai, anjuran agama adalah untuk melantik hakam dari pihak suami dan pihak isteri.

Dan kemudian telah disebut sebelum ini tentang apa yang perlu dilakukan oleh suami jika isterinya nusyuz. Dalam ayat ini pula membincangkan apa yang perlu isteri lakukan jika suami pula yang nusyuz.

Islam amat menjaga institusi perkahwinan. Ini kerana jika terdapat masalah di antara suami dan isteri, kesannya buruk dan selalunya bukan membabitkan mereka sahaja malah orang-orang di sekeliling mereka juga. Kesannya mungkin sehingga menyebabkan perkelahian dengan ahli keluarga yang lain atau boleh sampai ke tahap membunuh orang lain.

Jika asas institusi kekeluargaan sendiri tidak harmoni, bagaimanakah agama hendak ditegakkan? Bagaimana agama hendak diamalkan dengan baik kalau masalah suami isteri menghantui fikiran? Bagaimana untuk berdakwah kalau ada masalah di rumah?

Maka Islam telah mengajar umatnya bagaimana cara untuk melayari bahtera perkahwinan. Kalau dijalani dengan saksama, maka perkahwinan akan menjadi syurga dunia. Tetapi ada waktunya perbezaan pendapat dan pertelingkahan mungkin terjadi, maka Islam juga memberikan jalan penyelesaian. Kalau diikuti dengan betul, in sha Allah segala permasalahan akan selesai.

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الْأَنفُسُ الشُّحَّ وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if a woman fears from her husband contempt or evasion, there is no sin upon them if they make terms of settlement between them – and settlement is best. And present in [human] souls is stinginess.¹ But if you do good and fear Allāh – then indeed Allāh is ever, with what you do, Acquainted.

  • i.e., holding on to self-interests.

MALAY

Dan jika seorang perempuan bimbang akan timbul dari suaminya “nusyuz”, atau tidak melayaninya, maka tiadalah salah bagi mereka (suami isteri) membuat perdamaian di antara mereka berdua (secara yang sebaik-baiknya), kerana perdamaian itu lebih baik (bagi mereka daripada bercerai-berai); sedang sifat bakhil kedekut (tidak suka memberi atau bertolak ansur) itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia. Dan jika kamu berlaku baik (dalam pergaulan), dan mencegah diri (daripada melakukan kezaliman), maka sesungguhnya Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan apa yang kamu lakukan.

 

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا

Dan jika seorang perempuan bimbang akan timbul dari suaminya “nusyuz”

Apakah maksud suami yang ‘nusyuz’? Maksudnya kalau suaminya itu kasar, menghina dengan kata-kata yang kasar dan juga bersikap kasar di dalam pergaulan dengan isterinya. Ini tidak patut terjadi kerana suruhan Allah kepada suami adalah untuk bergaul dengan baik dan mesti memberi nafkah yang sepatutnya. Tapi ada suami yang kurang memberi sedangkan dia mampu.

Selalu sahaja kita dengar ‘nusyuz’ ini pada isteri sahaja, padahal suami pun boleh juga berlaku ‘nusyuz’. Kalimah ‘nusyuz’ dari segi bahasa, maksudnya ‘dataran tinggi’. Apabila isteri nusyuz, seolah-olah membayangkan dirinya berada di dataran tinggi yakni ego dan engkar dan melawan suaminya.

Apabila si suami pula nusyuz, itu bermaksud dia berada di dataran tinggi yakni ego dan kasar dengan memukul, maki hamun, tidak menunaikan kewajipan sebagai suami. Ini pun tidak patut. Tidak ada sesiapa patut nusyuz kepada sesiapa pun.

 

أَوْ إِعْرَاضًا

atau tidak melayaninya, 

Atau jikalau suami itu tidak mempedulikan langsung isterinya. Mungkin si suami itu mempunyai isteri yang ramai. Atau pada zaman sekarang, terdapat suami yang mempunyai ramai “girlfriends”. Atau sibuk sangat dengan kerja sampai buat tidak kisah dengan isterinya.

Ada pula suami yang berakal pendek, atau akal belum cukup berkembang (umur dewasa tetapi perangai masih kebudak-budakan), membuang masa dengan bermain “game” atau melayari internet dan media sosial sahaja. Tidak dilayani isterinya dan apabila pulang ke rumah terus sahaja memegang “console game” nya.

Seorang suami janganlah menyeksa batin seorang isteri. Kalau memang dia tidak sukakannya lagi atau tidak berselera lagi dengan isterinya, maka hendaklah dia menceraikan isterinya itu. Jangan dilayaninya seperti orang yang tidak penting di dalam rumahnya. Islam membenarkan perceraian dalam Baqarah:229. Daripada tidak melayani isterinya langsung, baik sahaja melepaskannya.

Kadangkala, seorang isteri tentu bimbang dengan keadaan sebegini dan mereka tertanya-tanya diri mereka sendiri: “Sampai bila nak jadi macam ni?” Kalau ini terjadi, ada jalan penyelesaian yang telah digariskan oleh Islam.

 

فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا

maka tiadalah salah bagi mereka (suami isteri) membuat perdamaian di antara mereka berdua

Kalau suami sudah menjadi seperti yang disebut di atas, maka bolehlah membuat perdamaian dengan cara yang baik. Seorang suami mesti memberikan apa yang baik kepada isterinya. Kalau dia tidak tahu, maka dia mesti berusaha untuk belajar. Tidaklah si isteri disuruh bersabar sahaja sehingga bertahun-tahun. Maka boleh bawakan perkara itu ke mahkamah atau pejabat agama supaya suami itu boleh dinasihati.

Malangnya, di negara kita tidak diajar perkara sebegini. Si isteri selalunya disuruh untuk bersabar bertahun-tahun lamanya, kadangkala seperti digantung tidak bertali. Ini adalah kerana mereka jahil dengan saranan yang terdapat di dalam Qur’an. Qur’an hanya diletakkan di rak buku dan dijadikan perhiasan ataupun mereka hanya membaca Qur’an tanpa memahaminya langsung.

Begitu juga yang berlaku di beberapa pejabat agama. Mereka sepatutnya memberikan nasihat dan menyelesaikan masalah wanita yang datang kepada mereka. Namun, malang sekali, terdapat banyak juga yang kita dengar, wanita itu hanya disuruh pulang ke rumah dan bersabar sahaja. Ini bukanlah nasihat yang  disarankan oleh Islam. Sia-sia sahaja kalau bekerja di pejabat agama tetapi tidak dapat menegakkan agama.

Ayat ini juga memberi satu ruang perbincangan dan perdamaian di antara suami dan isteri. Kadangkala, perkahwinan tidaklah selalunya indah seperti yang diharapkan. Antaranya, mungkin terdapat kekurangan pada pihak isteri.

Mungkin dia sudah sakit dan tidak dapat menjalankan tugasnya sebagai isteri dengan sempurna. Lelaki itu pula mengetahui akan tanggungjawabnya sebagai manusia dan tidaklah melepaskan isterinya itu (dengan menceraikannya). Maka kalimah صُلْحًا boleh bermaksud ‘kompromi’. Bawalah berbincang dengan baik.

Maka setelah berbincang, maka si suami pun boleh berkahwin lain. Dalam hal ini, timbul satu persoalan, adakah suami itu patut menceraikan isterinya, atau terus mengekalkan isterinya, tapi tidak memberikan hak isteri itu seperti yang diberikan kepada isteri yang biasa? Maka waktu ini bolehlah suami isteri berbincang tentang apakah perkara yang mereka boleh lakukan. Mungkin isteri membenarkan suaminya berkahwin lain dan diberikan hak giliran bermalamnya kepada isteri  yang baru.

Dalam hal ini, terdapat sunnah dari Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam kitab Sahihain disebut melalui hadis Hisyam ibnu Urwah رضي الله عنه, dari ayahnya, dari Aisyah رضي الله عنها yang menceritakan,

“Ketika usia Saudah binti Zam’ah sudah lanjut, dia menghadiahkan hari gilirannya kepada Aisyah رضي الله عنها. Sejak saat itu Nabi  menggilir Siti Aisyah  رضي الله عنها selama dua hari; satu hari milik Siti Aisyah رضي الله عنها, sedangkan hari yang lain hadiah dari Saudah.”

Nabi Muhammad ﷺ telah melakukan perkara ini sebagai satu langkah yang boleh diambil contoh oleh umatnya. Ini menunjukkan yang perjanjian boleh dilakukan di antara isteri dan suami. Suami tidak akan melepaskan isterinya itu dan si isteri itu pula menawarkan sesuatu kepada suaminya yang berupa hadiah, atau dalam kes Nabi ﷺ ini, Saudah telah memberikan gilirannya kepada Aisyah رضي الله عنها.

Nota: kisah Saudah memberikan haknya kepada Aisyah رضي الله عنها itu menjadi punca kepada penikahan Misyar. Kita tidak mahu panjangkan di sini kerana nikah cara begini ada masalahnya. Tapi bolehlah dibuat kajian kalau berminat.

 

وَالصُّلْحُ خَيْرٌ

kerana perdamaian itu lebih baik

Ini kerana berdamai itu tentunya lebih baik dari bercerai. Sudah bersusah payah untuk berkahwin, sudah mempunyai anak, maka eloklah kalau boleh menyelamatkan perkahwinan itu. Manusia kalau diberi kan nasihat yang sesuai, masih ada yang boleh menerimanya. Kalau tidak boleh terima, dan rasa perlu bercerai juga, maka bercerailah, tetapi seelok-eloknya ambillah jalan penyelesaian dengan cuba berdamai terlebih dahulu.

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Ibnu Majah, keduanya dari Kasir ibnu Ubaid, dari Muhammad ibnu Khalid, dari Ma’ruf ibnu Wasil, dari Muharib ibnu Disar, dari Abdullah ibnu Umar رضي الله عنهم yang mengatakan bahawa Rasulullah  ﷺ pernah bersabda:

“أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللهِ الطَّلَاقُ”

Perkara halal yang paling dimurkai oleh Allah ialah talak.

Kalau sampai perlu bercerai, ini juga terdapat di dalam agama Islam yang telah meletakkan syarat-syaratnya. Ia bukanlah perkara yang perlu dimalukan sangat. Kalau memang tidak boleh bersama lagi, lebih baik bercerai dari asyik makan hati dalam perkahwinan yang tidak disukai dan membahagiakan.

Cuma haruslah bertaqwa dan janganlah bersikap busuk hati terhadap orang lain. Peraturan untuk bercerai telah digariskan agar tidak ada yang dizalimi supaya walaupun pasangan tersebut terpaksa berpisah, tapi mereka berpisah dengan cara baik.

 

وَأُحْضِرَتِ الْأَنفُسُ الشُّحَّ

sedang sifat bakhil kedekut itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia.

Puncanya adalah kerana tamakkan dunia, sehinggakan kepada isteri pun tidak mahu diberikan apa yang sepatutnya sama ada dalam bentuk wang ataupun masa. Ini menunjukkan sikap suami itu yang kedekut.

Atau mereka lebih gemar meluangkan masa untuk mencari harta dunia sehinggakan tidak ada masa untuk bersama isteri dan anak-ana. Itu sememangnya kerja yang bodoh, sebab dia mencari duit yang banyak pun untuk isteri dan anak-anaknya, bukan? Keluarga sebenarnya memerlukan masa dari si suami, bukan hanya untuk menanggung kehidupan sahaja. Namun, kebiasaannya manusia sememangnya mempunyai sifat sebegitu. Maka, dari perasaan tamak boleh membawa kepada sikap kedekut.

‘Tamak’ yang disebut dalam ayat ini juga boleh membawa maksud tamak oleh si isteri itu. Walaupun dia mengetahui yang dialah punca suaminya tidak melayaninya lagi (kerana sakit atau sebagainya) tetapi dia tetap mahu bersama dengan suaminya. Mungkin sebagai pemberi rezeki kepadanya. Ini tidaklah salah. Janganlah  kita hanya melihat tamak itu sebagai perkara yang negatif sahaja.

 

وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا

Dan jika kamu berlaku baik (dalam pergaulan), dan mencegah diri 

Perkara ini hanya boleh diselesaikan jika suami sanggup berubah sikap. Haruslah berubah sikap perangai dari  yang buruk kepada perangai yang lebih baik. Mesti menghilangkan sikap tamak itu daripada dirinya. Mesti juga mempunyai rasa taqwa di dalam dirinya, baru senang untuk berbuat baik sesama manusia.

Memang Allah ‎ﷻ telah menjadikan manusia dengan sikap tamak dan kedekut. Kita boleh melihat sikap azali  kanak-kanak yang susah untuk berkongsi barang permainannya dengan orang lain. Maka ada orang yang lebih tamak dan lebih kedekut dari yang lain. Kalau Allah ‎ﷻ jadikan sesuatu sifat buruk dalam diri manusia itu, bukanlah dia harus berterusan dengan sifat itu.

Segala sifat buruk yang Allah ‎ﷻ telah jadikan semulajadi dalam diri manusia adalah sebagai ujian untuk manusia itu untuk memperbaiki dirinya. Kalau sari lahir sudah menjadi baik sahaja semua manusia, maka tiadalah ujian lagi. Oleh itu, kalau belajar dan faham ayat ini, akan senang untuk membuat kebaikan dan mudah untuk memperbaiki diri sendiri.

 

فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

sesungguhnya Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan apa yang kamu lakukan.

Haruslah diingatkan yang Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja memerhatikan segala tingkah laku kita. Allah ‎ﷻ melihat sahaja sama ada seorang suami itu berbuat baik ataupun tidak. Semua itu akan dikira di akhirat kelak. Jadi, berbuat baik dengan isteri adalah suruhan agama. Orang mukmin sepatutnya menjaga akan perkara ini.

Malangnya, terdapat mereka yang tidak meninggalkan solat, malah menjadi imam di masjid dan surau, tapi pada masa yang sama melayani isteri dan anak-anak dengan teruk sekali.  Mereka sebenarnya tidak memahami agama. Mereka sangkakan agama ini hanya perlu menjalankan ibadat khusus seperti solat sahaja agaknya.

Ini kerana pengajaran Qur’an sudah tidak diajar di negara ini dengan menyeluruh, maka ramai yang jahil Qur’an dan jahil agama. Mereka yang mengajar di masjid dan surau pun tidak mengetahui tafsir Qur’an kerana tidak pernah belajar, apatah lagi orang awam yang menjadi pengikut sahaja.

Penghujung ayat ini memberi isyarat yang kalau seorang suami itu terus memberikan hak seorang isteri, walaupun mungkin ada kekurangan pada isteri itu, maka itu lebih baik baginya. Kenangilah jasa si isteri itu yang telah bersamanya setelah sekian lama.

Maka janganlah dibiarkan sahaja isterinya itu. Mungkin isterinya sudah sakit sekarang atau sudah tidak dapat melayaninya di katil, tapi dulu dia telah melakukan segalanya untuk kamu, bukan? Kenangilah segala pengorbanannya terdahulu.


 

Ayat 129: Hak manusia yang kita boleh tunaikan adalah dari segi zahir sahaja. Kalau perkara dalam hati seperti kasih sayang, ia amatlah payah untuk diberikan sama rata. Ini adalah kenyataan yang harus kita terima.

Ayat ini adalah kepada mereka yang berkahwin lebih daripada seorang isteri. Lihat balik perbincangan dalam ayat 3 surah ini. Allah ‎ﷻ telah mengajar lelaki yang hendak berpoligami, mereka mestilah berlaku adil terhadap semua isterinya.

Namun begitu, memanglah susah untuk berlaku samarata di dalam semua hal kepada para isteri. Oleh itu, agama tidak mewajibkan sama rata dari segi perasaan, tetapi dari segi masa dan harta, haruslah adil. Suami haruslah bersikap adil di antara isteri-isterinya di dalam perkara yang boleh dikira.

وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you will never be able to be equal [in feeling] between wives, even if you should strive [to do so]. So do not incline completely [toward one] and leave another hanging.¹ And if you amend [your affairs] and fear Allāh – then indeed, Allāh is ever Forgiving and Merciful.

  • Neither divorced nor enjoying the rights of marriage.

MALAY

Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ

Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh

Seorang suami tidak akan mampu untuk kasih kepada isteri-isterinya secara sama rata, walaupun dia teringin sangat untuk berbuat begitu. Perasaan adalah perkara di dalam hati dan ini adalah kehendak Allah ‎ﷻ. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat mengawal hati kita.

Oleh itu, sememangnya terdapat seorang isteri yang kita sayang lebih dari yang lain. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak terkecuali. Kasih sayang baginda terhadap isteri-isterinya adalah tidak sama. Umum mengetahui bahawa baginda lebih menyayangi Aisyah رضي الله عنها berbanding dengan yang lain.

Seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan para pemilik kitab sunan melalui hadis Hammad ibnu Salamah, dari Ayyub, dari Abu Qilabah, dari Abdullah ibnu Yazid رضي الله عنهم, dari Aisyah رضي الله عنها yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ membahagikan gilirannya di antara isteri-isterinya dengan cara yang adil. Kemudian Nabi ﷺ bersabda:

«اللَّهُمَّ هَذَا قَسْمِي فِيمَا أَمْلِكُ، فَلَا تَلُمْنِي فِيمَا تَمْلِكُ وَلَا أملك»

Ya Allah, inilah pembahagianku terhadap apa yang aku miliki, tetapi janganlah Engkau mencelaku terhadap apa yang Engkau miliki, sedangkan aku tidak memilikinya.

Yang baginda maksudkan ialah kecenderungan hati. Baginda ﷺ tidak dapat mengawal hatinya sendiri kerana Allah ‎ﷻ yang memiliki hati kita. Ini kerana perasaan kita bukanlah di dalam kawalan kita kerana Allah ‎ﷻ yang membolak-balikkan hati. Demikianlah menurut lafaz hadis yang diketengahkan oleh Imam Abu Daud رضي الله عنه, dan hadis ini sanadnya sahih.

 

فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ

oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung

Tapi jangan tumpukan sangat kepada isteri yang disayangi lebih itu, sehingga mengabaikan isteri-isteri yang lain pula. Kita harus berlaku adil di dalam perkara yang zahir. Jangan sampai mereka itu seumpama ‘tergantung’.

Peribahasa Melayu berkata “gantung tidak bertali” — mereka ini tidak dicerai dan tidak juga didatangi (tidak disentuh). Mereka tidak mendapat kasih sayang suami dan mereka tidak diceraikan pula. Kalau diceraikan, adalah kemungkinan untuk isteri itu boleh berkahwin dengan lelaki lain.

Nota: Terdapat golongan yang tidak mahir dengan tafsir mengatakan Qur’an sendiri telah memansukhkan kebenaran berpoligami dalam ayat 3 surah ini. Mereka berkata: Lihatlah Allah ‎ﷻ berkata yang memang lelaki tidak dapat berlaku adil, sedangkan dalam ayat 3 disuruh adil kalau berpoligami dan sekarang Allah ‎ﷻ berkata tidak mungkin boleh berlaku adil.

Itu adalah tafsiran yang salah kerana Allah ‎ﷻ tidak berhenti berfirman lelaki tidak mungkin boleh berlaku adil, tapi Allah‎ ﷻ menambah dengan berkata jangan ‘cenderung melampau’ kepada salah satu isteri. Maknanya, Allah ‎ﷻ memberitahu yang lelaki memang tidak boleh berlaku adil, tapi janganlah melampau sangat  dengan hanya menunjukkan kasih sayang terhadap seorang isteri sahaja.

Ini bermakna, Allah ‎ﷻ membenarkan poligami tetapi hendaklah berhati-hati dalam melayani para isteri itu. Janganlah melampau sangat kepada salah seorang sahaja.

 

وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا

dan jika kamu memperbaiki, dan bertaqwa, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ menyuruh suami yang sebegitu untuk memperbaiki balik mana yang salah. Dan bertaqwa itu maksudnya harus dijaga hukum untuk masa hadapan. Yang sudah lepas tidak boleh diubah lagi, tetapi ingat-ingatlah bagaimana untuk bergaul dengan mereka di masa hadapan nanti.

Allah ‎ﷻ Maha Pengampun terhadap kesalahan kita yang melebihkan perasaan terhadap isteri yang kita sayangi melebihi daripada isteri-isteri yang lain, asalkan kita berlaku adil terhadap perkara-perkara yang zahir.

Khulasahnya, haruslah berhati-hati dalam perkara poligami ini kerana boleh mengundang banyak masalah. Ingatlah bagaimana kisah Saidina Ali رضي الله عنه hendak berkahwin lain dan memadukan isterinya Fatimah رضي الله عنها. Fatimah رضي الله عنها telah mengadu kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi ﷺ telah berjumpa dengan Ali رضي الله عنه dan menasihatinya, kalau Ali رضي الله عنه menyakiti hati Fatimah رضي الله عنها, itu tentunya akan menyakiti hati baginda ﷺ. Dan menyakiti hati baginda  ﷺ tidak sama dengan menyakiti hati orang lain.


Hadis palsu tentang cerai perceraian
Jika perceraian adalah satu jalan keluar maka ia perlu dilakukan sebagai pelan damai. Tiada kaitan langsung dengan Arasy Allah akan goncang bergegar.

 

Ayat 130: Ini pula kalau tidak boleh berdamai juga dan keputusan telah diambil untuk bercerai. Allah ‎ﷻ mengajar supaya suami atau isteri janganlah bermulut celupar apabila bercerai. Janganlah sampai perceraian mereka itu membawa mereka ke neraka.

وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِّن سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وٰسِعًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they separate [by divorce], Allāh will enrich each [of them] from His abundance. And ever is Allāh Encompassing and Wise.

MALAY

Dan jika keduanya bercerai, maka Allah akan cukupkan (keperluan) masing-masing dari limpah kurniaNya. Dan (ingatlah) Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Maha Bijaksana.

 

وَإِن يَتَفَرَّقَا

Dan jika keduanya bercerai,

Kalau telah dijalankan perbincangan dan nasihat telah diberikan, tapi pasangan itu berasakan yang tidak ada jalan keluar melainkan bercerai sahaja. Kita mestilah menerima bahawa perkara ini selalu berlaku dan sememangnya ia adalah salah satu dari jalan penyelesaian. Islam bukanlah agama yang mengharamkan perceraian.

Ada agama seperti Kristian Catholic yang mengharamkan perceraian sampaikan pasangan terpaksa duduk di dalam perkahwinan yang mereka sama-sama tidak mahukan.

Selalunya pasangan terus berputus asa kalau mereka bercerai. Memanglah, tidak ada yang ingin memasuki alam gerbang perkahwinan dengan perceraian sebagai pengakhiran. Tentunya ia akan mengejutkan ramai pihak. Oleh sebab itu, kadangkala ramai yang tidak dapat menerima hakikat ini.

Mulalah ada yang tidak lalu makan, dan ada pula yang kesedihan yang  berpanjangan. Apakah nasihat dari Allah ‎ﷻ?

 

يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِّن سَعَتِهِ

maka Allah akan cukupkan (keperluan) masing-masing dari limpah kurniaNya.

Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia akan cukupkan keperluan masing-masing dari kurniaNya yang maha luas. Kita tidak tahu bagaimana caranya Allah ‎ﷻ melakukan perluasan ini tapi kita harus yakin dengan Allah ‎ﷻ. Janganlah sangsi dengan janji Allah ‎ﷻ.

Mungkin kita tidak nampak bagaimana Allah  ‎ﷻ me’luas’kan untuk mereka. Mungkin masing-masing akan dapat pasangan yang lebih sesuai untuk mereka selepas bercerai. Berapa ramai yang sudah melalui perkara ini: mereka bercerai dan mendapat pasangan yang lebih baik dari pasangan sebelumnya. Ada ramai yang selepas berkahwin lain, mereka berasa lebih tenang dan beruntung.

 

وَكَانَ اللَّهُ وٰسِعًا حَكِيمًا

Dan (ingatlah) Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Maha Bijaksana.

Kurniaan dari Allah ‎ﷻ adalah tidak terhitung banyaknya. Mungkin kita tidak mendapat satu bahagian, tapi akan diberikan oleh Allah ‎ﷻ bahagian yang lain pula.

Yang penting, kita tahu yang semua yang terjadi adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Sudah tentu ada hikmah dalam apa yang dilalui dalam perceraian itu. Sama ada kita nampak atau tidak sahaja. Ingatlah yang Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim terhadap makhlukNya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 224 – 225 (Hukum Sumpah)

HUKUM BERKENAAN SUMPAH

Baqarah Ayat 224: Ayat ini adalah jenis umur munazimah (hukum berkaitan hubungan dengan makhluk). Kena jaga perkara-perkara umur munazimah supaya hubungan dalam masyarakat menjadi baik dan apabila baik, barulah lebih mudah untuk berdakwah kepada manusia. Kalau kehidupan kita pun kucar kacir, bagaimana hendak berdakwah kepada orang lain? Maka di dalam ayat ini adalah tentang sumpah yang dilafazkan oleh manusia.

وَلا تَجعَلُوا اللَّهَ عُرضَةً لِّأَيمَـٰنِڪُم أَن تَبَرّوا وَتَتَّقوا وَتُصلِحوا بَينَ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

And do not make [your oath by] Allah an excuse against being righteous and fearing Allah and making peace among people. And Allah is Hearing and Knowing.

MALAY

(Dan janganlah kamu jadikan nama) Allah dalam sumpah kamu sebagai benteng yang menghalangi kamu daripada berbuat baik dan bertaqwa, serta mendamaikan perbalahan antara sesama manusia. Dan (ingatlah), Allah sentiasa mendengar, lagi sentiasa mengetahui.

 

وَلا تَجعَلُوا اللَّهَ عُرضَةً لِّأَيمَـٰنِڪُم

Dan janganlah kamu jadikan nama Allah sebagai penghalang dalam sumpah kamu

Kalimah عُرضَةً adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘alasan’, ‘penghalang’. Ia daripada kata dasar ع ر ض yang bermaksud berlaku; tawaran; menyampaikan; menunjukkan; mencadangkan; diletakkan di hadapan; memberi isyarat; menentang; mencadangkan; mendedahkan; memeriksa (tentera); pandangan; menyediakan; menjadi luas; melebar; barangan; nafas; lebar; penghormatan; niat; sasaran; tujuan; berpaling; belakang; meluncur; pengasingan; sikap acuh tak acuh; memutuskan hubungan; berpanjangan; banyak; barang runcit. Apabila sesuatu diletakkan di hadapan, ia menjadi penghalang.

Erti kedua daripada عُرضَةً, ialah sasaran, atau alamat pembidikan ketika belajar memanah dan menembak, sehingga seluruh mata dan perhatian ditujukan ke arahnya. Maka apabila Allah ‎ﷻ telah dijadikan “sasaran” sumpah ertinya ialah mempermudah-mudah kebesaran Tuhan, untuk memperkuat suatu sumpah. Ini pun perbuatan yang tidak layak.

Kalimah أَيمَـٰنِ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘sumpah-sumpah’. Ia berasal daripada kata dasar: ي م ن yang bermaksud sebelah kanan, tangan kanan, sumpah. Selalunya sumpah dilakukan dengan tangan kanan.

Orang Arab selalu bersumpah. Sikit-sikit mereka akan kata: “Wallahi (demi Allah)… aku lapar sangat, nanti sampai sana aku nak makan seekor kambing…” dan macam-macam lagi. Kadang-kadang ada yang sumpah dengan cara salah dan bodoh. Untuk bersumpah tidaklah salah (apabila perlu), namun jangan gunakan sumpah sebagai alasan.

 

أَن تَبَرّوا

daripada berbuat baik

Ayat ini adalah teguran kepada manusia kerana ada yang menggunakan nama Allah ‎untuk tidak membuat ibadat atau kebaikan. Sebagai contoh, ada yang bersumpah atas nama Allah ‎untuk tidak datang ke masjid. Kalau kita ajak mereka ke masjid, mereka kata kalau pergi juga, mereka sudah melanggar sumpah kepada Allah ‎ﷻ. Arab Jahiliyyah yang selalu buat begini kerana mereka dibisikkan oleh syaitan untuk bersumpah begitu. Sebagai contoh, mereka ada yang bersumpah atas nama Allah ‎untuk kekal atas agama tok nenek mereka. Jadi mereka tidak masuk Islam sebab takut melanggar sumpah.

Orang Arab dahulu bila sebut nama Allah, mereka akan jaga betul-betul. Tidak seperti orang kita sekarang, senang sahaja hendak sumpah menggunakan nama Allah. Akan tetapi itu adalah cara sumpah yang salah dan hendak diperbetulkan oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat ini. Maka Allah ‎ﷻ hendak kata, jangan jadikan nama Dia sebagai penghalang untuk membuat kebaikan dan pahala. Jangan beri alasan sudah bersumpah sampai tidak buat kebaikan lagi.

Kita pun mungkin boleh terbuat perkara ini. Contohnya kita dua tiga kali pergi rumah pakcik kita tetapi dia layan kita acuh tak acuh sahaja. Mungkin kita tersebut: “Ish sumpah demi Allah aku takkan pergi rumah dia lagi!”; atau kita tolong seseorang tetapi orang itu tidak berterima kasih pun, maka kita tersebut, “Sumpah demi Allah aku takkan tolong dia lagi!”. Ini adalah contoh-contoh yang dilarang di dalam ayat ini. Maka janganlah kita buat perkara ini dan hendaklah berhati-hati dengan kata-kata kita.

Selain itu, pengajaran yang kita boleh ambil adalah jangan kita ringan sahaja mulut untuk bersumpah. Jangan banyak bersumpah seperti orang munafik yang suka bersumpah. Ini kerana sumpah adalah perkara yang besar dan kalau kita selalu bersumpah, orang pun sudah tidak percaya kita lagi. Tambahan pula nama Allah adalah mulia dan kalau senang sahaja disebut begitu sahaja, sudah jadi main-main pula.

 

Sebab Turunnya Ayat
Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dari jalur Ibnu Juraij berkata, “Aku diceritakan bahawasanya firman Allah ‎ﷻ, “Janganlah kamu jadikan (nama) Allah dalam sumpahmu sebagai penghalang untuk berbuat kebajikan, bertaqwa dan mengadakan islah di antara manusia. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” Turun pada Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dalam perkara Misthah bin Utsasah.”

Al-Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata bahawasanya ada yang berkata ayat ini turun pada Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang bersumpah tidak akan menafkahi Misthah bin Ursasah ketika dia berkata buruk tentang A’isyah رضي الله عنها dengan hal yang tidak benar seperti dalam peristiwa ifk (menuduh A’isyah رضي الله عنها telah berzina). Ada yang berkata bahawasanya ayat ini turun pada Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang bersumpah untuk tidak makan dengan para tamu. Ada yang berkata bahawasanya ayat ini turun pada Abdullah bin Rawahah ketika dia bersumpah untuk mengajak bicara suami saudari perempuannya iaitu Basyir bin Nu’man.

Peristiwa ifk ini disebut di dalam Surah Nur (ayat 11-20). Juga di dalam ayat 22, Allah ‎ﷻ berfirman,

وَلا يَأتَلِ أُولُو الفَضلِ مِنكُم وَالسَّعَةِ أَن يُؤتوا أُولِي القُربىٰ وَالمَسٰكينَ وَالمُهٰجِرينَ في سَبيلِ اللهِ ۖ وَليَعفوا وَليَصفَحوا ۗ أَلا تُحِبّونَ أَن يَغفِرَ اللهُ لَكُم ۗ وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ
Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahawa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

Allah ‎ﷻ menegur Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di dalam ayat ini. Kalimah يَأتَلِ daripad أ ل و yang bermaksud ‘bersumpah untuk tidak melakukan sesuatu’. Beliau telah bersumpah untuk tidak menolong seseorang. Yang dimaksudkan adalah seorang mukmin yang bernama Mistah. Dia sebenarnya adalah sepupu Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, maka dia adalah ahli kerabat Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Dia seorang yang miskin dan kerana itulah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ selalu menolongnya dan Misthah banyak bergantung kepada Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di dalam kehidupannya. Walaupun Misthah ini seorang Muslim (bukan munafik) tetapi dia ada juga bercakap tentang tuduhan ini dan memperbesarkan perkara ini dengan menyampaikannya kepada orang lain. Maka tentulah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ marah dengan perbuatannya itu. Dek kerana sampai-menyampaikan inilah yang menyebabkan sesuatu perkara itu menjadi besar. Allah ‎ﷻ telah menegur Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di dalam ayat ini supaya jangan bersumpah untuk tidak membantu orang lain. Tambahan pula kerana Misthah itu telah bertaubat dan telah dirotan sebanyak 80 kali.

 

وَتَتَّقوا

dan bertaqwa,

Jangan jadikan sumpah sebagai penghalang daripada menjaga hukum yang lain. Taqwa adalah menjaga hukum, tetapi ada di antara mereka yang menggunakan sumpah sebagai alasan untuk tidak menjaga hukum. Sebaliknya kita kena ikut ajaran Allah ‎ﷻ dan taat kepada arahan-Nya.

Kalimah تَبَرّوا dan تَتَّقوا lebih kurang sahaja maknanya, iaitu buat apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan tinggalkan apa yang Allah ‎ﷻ larang. Kalau digunakan bersendirian, ia boleh ditukar ganti sahaja kerana maknanya sama sahaja. Akan tetapi apabila diletakkan bersebelahan di dalam satu ayat seperti di dalam ayat ini, maka kena bezakan apakah beza antara keduanya. Jadi تَبَرّوا bermaksud melakukan arahan Allah ‎ﷻ dan تَتَّقوا bermaksud meninggalkan larangan-Nya.

 

وَتُصلِحوا بَينَ النّاسِ

serta mendamaikan perbalahan antara sesama manusia.

Ada yang menggunakan sumpah dengan nama Allah ‎ﷻ untuk tidak berbuat baik dengan manusia. Mungkin ada yang apabila dinasihati untuk berbaik dengan musuh dia, dia jawab dia sudah bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ yang dia tidak akan berbaik dengan orang itu; atau ada yang kata dia telah bersumpah dengan nama Allah ‎untuk tidak bercakap dengan orang itu sampai bila-bila. Atau, seseorang bersumpah untuk tidak membantu mendamaikan antara sesama Muslim. Ini semua adalah cara sumpah yang salah. Mereka sebut nama Allah ‎itu dengan cara yang salah kerana tidak mahu membuat kebaikan. Jangan buat begitu. Ia adalah salah dan tidak menepati syari’at.

Mendamaikan sesama Muslim adalah amalan yang amat baik. Bukankah ia termasuk juga di dalam perkara تَبَرّوا dan تَتَّقوا? Kenapa Allah ‎ﷻ mengkhususkan perkara ini? Ini kerana dalam banyak-banyak perkara, mendamaikan sesama Muslim adalah amat penting. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hujurat: 10

إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka damaikanlah di antara kedua saudaramu (yang berselisih)

Oleh itu Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepentingan mendamaikan sesama Muslim. Ini sama seperti ayat Qadr: 4

تَنَزَّلُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيہَا
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril

Perhatikan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga adalah sebahagian daripada ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ tetapi Allah ﷻ mengkhususkan sebut namanya kerana hendak menekankan kepentingan dan ketinggian kedudukan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi begitu juga di sini Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepentingan mendamaikan sesama Muslim. Ini kerana sekiranya saudara sesama Muslim kita bergaduh, maka ia akan melemahkan umat Islam. Kalau Islam lemah, maka kita susah untuk menjalankan dakwah dan susah untuk mempertahankan umat Islam. Perhatikanlah sekarang, umat Islam di Palestin tidak mendapat pembelaan kerana umat Islam sedang lemah sangat sampai tidak boleh berbuat apa-apa. Ini kerana kita umat Islam di seluruh dunia berbalah sesama sendiri.

Kerana itulah kita sedih apabila melihat asatizah kita berbalah sesama sendiri. Perbezaan pendapat memang akan ada; hati memang senang terguris. Namun sepatutnya asatizah janganlah sampai berbalah kerana ia melemahkan umat Islam. Para pelajar akan menjadi keliru kerana melihat perbalahan di antara asatizah.

Jadi mendamaikan sesama Muslim amatlah digalakkan dan sepatutnya ia dilakukan oleh semua orang. Bayangkan, untuk mendamaikan ini dibenarkan berbohong sedangkan berbohong itu berdosa. Ini disebut di dalam hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ، قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” لاَ يَحِلُّ الْكَذِبُ إِلاَّ فِي ثَلاَثٍ يُحَدِّثُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ لِيُرْضِيَهَا وَالْكَذِبُ فِي الْحَرْبِ وَالْكَذِبُ لِيُصْلِحَ بَيْنَ النَّاسِ “
Daripada ‘Asma binti Yazid رضي الله عنها, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak halal berbohong kecuali dalam tiga keadaan: Perkataan seorang suami kepada isterinya agar isterinya gembira, berbohong ketika perang, dan berbohong untuk mendamaikan manusia.
[Jami’ at-Tirmidzi, Kitab al-Birr wa al-Silah, hadith no: 1939, hadith hasan]

Jadi hadith ini menjadi galakan untuk mendamaikan sesama Muslim. Yang menjadi masalah, sudahlah kita tidak menjadi pihak ketiga yang mendamaikan, kadangkala kita pula menjadi batu api untuk bagi orang berbalah. Kadangkala kita sampaikan kata-kata orang lain terhadap orang lain yang menyebabkan mereka berkelahi, bukan? Itu adalah amat buruk sekali.

Sekarang kita tahu haram bersumpah untuk tidak melakukan kebaikan. Lalu apakah yang harus dilakukan kalau sudah buat begitu? Jawapannya: kena batalkan sumpah itu. Permasalahan ini banyak dibincangkan dalam hadith. Salah satu hadith seperti berikut:

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى شَيْخًا يُهَادَى بَيْنَ ابْنَيْهِ فَقَالَ مَا بَالُ هَذَا قَالُوا نَذَرَ أَنْ يَمْشِيَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَنْ تَعْذِيبِ هَذَا نَفْسَهُ لَغَنِيٌّ وَأَمَرَهُ أَنْ يَرْكَبَ
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ melihat seorang lelaki tua berjalan dengan dipapah oleh dua orang anaknya, lantas baginda bersabda: “Kenapa orang tua ini?” Mereka menjawab, “Dia bernazar (bersumpah untuk beribadah haji) dengan berjalan kaki.” Baginda lalu bersabda: ‘Sesungguhnya Allah tidak berkehendakkan penyeksaan orang ini ke atas dirinya (sendiri).’ Kemudian baginda memerintahkannya supaya menaiki kenderaan.”
(Sahih Muslim No. 3100)

Hadith ini mengajar yang kalau bernazar itu janganlah berjanji untuk buat benda-benda mengarut. Ada yang buat kerja bodoh, kalau pasukan bola dia menang, dia akan berjalan kaki dari Johor ke Perlis. Jangan buat perkara mengarut yang akhirnya akan menyusahkan diri sendiri sahaja.

Kedua, kalau sudah tersilap bernazar dan nazar itu mengarut, tidaklah perlu ikut juga. Sudahlah buat kesalahan pertama buat nazar bodoh, janganlah terus menjadi bodoh dengan membuat kesalahan kedua dengan melakukannya juga (dengan alasan sudah nazar dan bersumpah, kena buat juga). Kerana nazar itu boleh sahaja dibatalkan dengan syarat-syaratnya.

Menurut suatu riwayat daripada Ibnu Abi Hatim, yang diterima daripada ‘Atha’, ada seorang lelaki datang kepada A’isyah رضي الله عنها. Orang itu berkata: “Saya bernazar bahawa saya tidak akan bercakap-cakap dengan si Fulan. Kalau aku bercakap dengan dia, maka sekalian budak-budakku akan merdeka, dan segala hartabendaku akan aku jadikan bayaran buat menutupi Ka’bah.” Mendengar nazar yang ganjil itu, A’isyah رضي الله عنها berkata padanya: “Janganlah engkau lanjutkan sumpah atau nazar demikian. Janganlah engkau jadikan yang demikian akan sebab merdeka budak-budakmu dan jadikan hartabendamu akan menjadi pakaian Ka’bah. Sebab cara yang demikian telah dilarang Allah dengan ayat. Dan janganlah kamu jadikan Allah penghalang daripada sumpahmu, sebab itu hendaklah segera engkau bayar kaffarah daripada sumpahmu itu.”

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

من حلف على يمين فرأى غيرها خيرًا منها، فليأتِ الذي هو خير وليكفر عن يمينه
“Barangsiapa yang bersumpah atas suatu persumpahan, lalu dilihatnya ada hal yang lebih baik daripada itu, hendaklah dia lakukan pekerjaan yang lebih baik itu, dan hendaklah dia bayar kaffarah sumpahnya.”

(Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

لاَ نَذْرَ وَلاَ يَمِينَ فِيمَا لاَ يَمْلِكُ ابْنُ آدَمَ وَلاَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَلاَ فِي قَطِيعَةِ رَحِمٍ
Tidak ada nazar dan tidak ada sumpah pada perkara yang tidak dikuasai oleh anak Adam, dan tidak pula dalam hal yang maksiat kepada Allah dan tidak pula dalam hal yang memutuskan silaturrahmi.

(Diriwayatkan oleh Abu Daud no. 3274) Status: hasan

Syarah: contoh perkara yang tidak dikuasai oleh anak Adam adalah sumpah untuk berpindah ke negeri lain esok juga. Ini tidak boleh kerana esok bukan dalam tangan kita, sebaliknya kata in sha Allah sahaja.
Sumpah nazar dalam perkara maksiat adalah seperti kata: Wallahi, sebelum aku dapat berzina dengan perempuan itu, aku takkan bertaubat!”
Sumpah ketiga yang dilarang adalah seperti: “Wallahi, aku takkan bertegur sapa dengan si polan”.

 

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa mendengar, lagi sentiasa mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar sumpah yang kita lakukan. Malah bukan sahaja Dia dengar, tetapi Allah‎ ﷻ jua tahu apa yang dalam hati kita semasa mengucapkan sumpah itu. Allah‎ ﷻ juga tahu sama ada kita betul-betul bersumpah atau cakap-cakap kosong sahaja.


 

Baqarah Ayat 225: Sambungan tentang hukum bersumpah. Ia hendak menjawab persoalan bagaimana dengan kebiasaan mengucapkan nama Allah, yang bukan dengan maksud sumpah? Ini perlu dijelaskan kerana telah menjadi kebiasaan masyarakat Arab menyebut nama Allah dengan lafaz yang sama dengan cara bersumpah, padahal mereka tidak memaksudkannya sebagai sumpah,

لّا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما كَسَبَت قُلوبُكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Allah does not impose blame upon you for what is unintentional in your oaths, but He imposes blame upon you for what your hearts have earned. And Allah is Forgiving and Forbearing.

 

MALAY

Allah tidak mengira kamu bersalah tentang sumpah kamu yang tidak dimaksudkan (untuk bersumpah), tetapi Dia mengira kamu bersalah (dan akan mengenakan hukuman) dengan sebab sumpah yang diusahakan (disengajakan) oleh hati kamu (dengan niat bersumpah). Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

 

لّا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم

Allah tidak mengira kamu bersalah tentang sumpah kamu yang tidak dimaksudkan

Ada orang yang tersasul dalam bersumpah. Kalau seseorang itu tersasul dalam bersumpah dengan tidak ada niat, tidak ada apa-apa. Atau, dia bersumpah atas sesuatu perkara yang rupanya tidak benar. Dia sangka ia benar ikut pengetahuan dia, namun sebenarnya tidak. Sebagai contoh, seseorang bersumpah si A sudah sampai, tetapi sebenarnya tidak. Maknanya, di akhirat nanti tidak ada hukuman ke atas orang itu kerana tidak ada dosa bagi sumpah jenis sebegini.

Di dalam ayat ini ia disebut sebagai اللَّغوِ dan ia bermaksud ‘tidak dimaksudkan’. Ia biasanya lahir daripada perbuatan spontan, tanpa fikir dan pertimbangan. Ia daripada kata dasar: ل غ و yang bermaksud bercakap karut, melakukan kesalahan sengaja atau tidak, menggunakan perkataan yang sia-sia, bercakap kosong, buat bising, terlepas cakap, bercakap tanpa maksud, cakap meraban. Kadang-kadang ia terkeluar ketika sedang marah. Begitulah Allah ‎ﷻ menilai manusia daripada niatnya,

Daripada Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata bahawa beliau telah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُولِهِ فهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُوْلِهِ ومَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُها أو امرأةٍ يَنْكِحُهَا فهِجْرَتُهُ إلى ما هَاجَرَ إليهِ
“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya kerana mencari dunia atau kerana wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada yang dia tuju.” 
(HR. Bukhari No. 1 dan Muslim No. 1907)

Menurut erti yang biasa اللَّغوِ bermaksud kata-kata terlanjur atau kata-kata yang tidak diperhitungkan masak-masak. Bercakap asal boleh sahaja. Maka dalam hal ini ahli-ahli tafsir yang mu’tabar telah mengeluarkan berbagai pendapat. Menurut Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan A’isyah رضي الله عنها dan sebahagian ahli-ahli tafsir, erti اللَّغوِ di sini ialah kata terbiasa yang diucapkan orang sekadar menguatkan kata sahaja, misalnya “Tidak! Demi Allah!” atau “Memang begifu halnya! Demi Allah.” Ini boleh bermaksud dalam percakapan sehari-hari, dengan tiada maksud di hati sebagai bersumpah.

Bangsa kita mungkin jarang kita dengar tetapi bagi bangsa Arab, mereka memang senang sahaja melafazkan sumpah. Sebagai contoh, mereka ada yang berkata: “Wallahi, kalau aku jumpa dia, aku akan bunuh dia”, “Wallahi, laparnya aku, kalau aku dapat makanan nanti, aku nak makan lima pinggan terus!” Semua sumpah itu adalah menggunakan nama Allah, tetapi bukanlah dia sebenarnya bermaksud berbuat seperti yang dikatakannya itu. Ia cuma kata-kata kosong sahaja. Allah ‎ﷻ tahu isi hati manusia.

Orang Islam kita yang tidak terbiasa atau tidak mempunyai kalimat Wallah untuk menguatkan kata dan hanya untuk bersumpah saja, apabila mulai bergaul dengan orang Arab, kerapkali merasa terkejut dan menuduh orang Arab mempermudah-mudah nama Allah dan mempermudah-mudah sumpah. Padahal bagi mereka hal itu bukan sengaja sumpah, hanya penguat kata saja. Rupanya kerana ini telah kebiasaan lama, dan bukan sengaja bersumpah, tidaklah dia ditarik oleh Tuhan. Contohnya apabila ditanya khabar, mereka ada jawab: “Khair, wallahi!” Ini kerana memang sudah terbiasa di dalam bahasa mereka.

Walaupun Allah ‎ﷻ tidak menghukum sumpah yang demikian sifatnya, namun penamaannya dengan اللَّغوِ memberi isyarat bahawa menyebut nama Allah tanpa berfikir, tanpa pertimbangan, apatah lagi yang memberi kesan meyakinkan orang lain, tidaklah kena pada tempatnya dan tidaklah wajar. Bukankah pada ayat yang lalu telah disebut tuntunan agar jangan senang-senang menyebut nama Allah yang bukan pada tempatnya? Kita telah dinasihatkan untuk meninggalkan perkara yang sia-sia seperti disebut di dalam Mukminoon: 3 tentang sifat orang Mukmin,

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

Kita ikutlah adab Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ yang berkata: “Aku tidak pernah menggunakan sumpah, baik pada yang benar atau pun pada yang dusta.”

Semoga kita tidak membudayakan kalimah sumpah-sumpah ini dan tidak termasuk di dalam larangan Allah ‎ﷻ di dalam Qalam: 10

وَلا تُطِع كُلَّ حَلّافٍ مَّهينٍ
Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina,

 

وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما كَسَبَت قُلوبُكُم

tetapi Dia mengira kamu bersalah dengan sebab sumpah yang disengajakan oleh hati kamu

Akan tetapi, kalau seseorang itu bersumpah dengan nama Allah ‎dengan niat hendak meyakinkan orang yang mendengarnya dan kemudian dia melanggar sumpah itu, dia berdosa dan akan dihukum kerana dosanya itu. Kalau dia tidak langgar sampai dia mati, tidak mengapa. Yang menjadi kesalahan adalah kalau dia melanggar sumpah itu.

Orang yang melanggar sumpah mesti membayar kaffarah sumpah. Kaffarah sumpah disebut disebut di dalam Maidah: 89

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ ۖ فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم أَو كِسوَتُهُم أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ ۚ ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم ۚ وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu daripada makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

Bagaimana dengan orang yang bersumpah dengan nama Allah untuk meyakinkan orang yang mendengarnya, sedangkan hatinya tidak bermaksud sumpah? Maknanya dia menipu dan sumpah itu dinamakan sumpah palsu. Orang ini berdosa dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Melainkan dia bertaubat. Adakah dia dikenakan kaffarah sumpah juga walaupun telah bertaubat? Ya, dia kena juga membayarkan sepertimana seseorang yang bertaubat daripada mencuri hendaklah mengembalikan barang yang dicurinya.

Sumpah di dalam Islam dibahagikan kepada tiga jenis:

1. Sumpah yang Tidak Disengaja (Yamin al-Laghu – يَمِينُ اللَّغْوِ)

    • Definisi: Sumpah yang diucapkan secara spontan, tanpa maksud bersumpah yang sebenarnya, atau hanya kebiasaan lisan. Ini adalah berupa ucapan yang keluar tanpa ada niat untuk mengikat diri dengan sumpah.
    • Contoh: Seseorang yang secara refleks mengatakan “Demi Allah!” atau “Wallahi” dalam percakapan sehari-hari tanpa ada maksud untuk menegaskan sesuatu dengan sumpah yang serius. Atau, seseorang yang bersumpah kerana latah atau kebiasaan.
    • Konsekuensi: Sumpah jenis ini tidak dikenakan kaffarah (denda) dan tidak dianggap sebagai sumpah yang mengikat secara hukum. Allah ‎ﷻ memaafkan sumpah jenis ini.

2. Sumpah yang Disengaja tetapi Dusta (Yamin al-Ghamus – يَمِينُ الْغَمُوسِ)

    • Definisi: Sumpah yang diucapkan dengan sengaja untuk berdusta atau menipu tentang sesuatu yang telah terjadi di masa lalu. Orang yang bersumpah mengetahui bahawa ucapannya adalah bohong.
    • Contoh: Seseorang bersumpah “Demi Allah, saya tidak pernah mengambil wang itu,” padahal dia sebenarnya telah mengambilnya.
    • Konsekuensi: Sumpah jenis ini adalah dosa besar dan sangat tercela dalam Islam. Para ulama sepakat bahawa sumpah ghamus tidak memiliki kaffarah yang boleh menghapuskan dosanya. Ini kerana kaffarah itu seumpama jalan keluar untuk kesalahan dan untuk sumpah ghamus ini tidak ada jalan keluar lagi. Taubat nasuha (taubat yang sungguh-sungguh) adalah kewajipan bagi pelaku sumpah ini, disertai dengan penyesalan yang mendalam dan tidak mengulanginya. Beberapa ulama’ berpendapat bahawa hukuman di dunia juga boleh dikenakan jika terbukti di pengadilan.
    • Dalil: Meskipun tidak ada dalil spesifik yang menyebutkan kaffarah untuk sumpah ghamus, ancaman keras terhadap pendusta dan orang yang bersumpah palsu banyak disebutkan dalam Al-Qur’an dan Hadith. Sumpah ini dinamakan “ghamus” (yang menenggelamkan) kerana menenggelamkan pelakunya dalam dosa dan neraka.

3. Sumpah yang Disengaja untuk Melakukan atau Meninggalkan Sesuatu di Masa Depan (Yamin al-Mun’aqidah – يَمِينُ الْمُنْعَقِدَةِ)

    • Definisi: Sumpah yang diucapkan dengan sengaja untuk melakukan atau tidak melakukan sesuatu di masa depan. Sumpah ini mengikat orang yang mengucapkannya untuk melaksanakan apa yang disumpahkannya.
    • Contoh: Seseorang bersumpah “Demi Allah, saya akan membantu kamu esok,” atau “Demi Allah, saya tidak akan pernah merokok lagi.”
    • Konsekuensi: Jika seseorang melanggar sumpah jenis ini, maka dia wajib membayar kaffarah (denda). Kaffarah sumpah ini telah dijelaskan dalam Surah Al-Ma’idah (5:89), iaitu:
      • Memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang layak.
      • Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin.
      • Memerdekakan seorang budak (jika ada).
      • Jika tidak mampu melakukan salah satu dari tiga pilihan di atas, maka wajib berpuasa tiga hari.

 

وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyantun.

Allah ‎ﷻ Maha Pengampun kesalahan hamba-Nya yang tidak berniat dalam sumpah mereka. Kerana itulah Allah ﷻ tidak menghukum orang yang tidak bermaksud sumpah.

Allah ‎ﷻ juga penyabar, tidak cepat dalam bertindak menghukum. Allah ‎ﷻ tidak terus menghukum. Sifat حَليمٌ itu adalah seperti kasih seorang ibu kepada anak. Walaupun dia marah tetapi masih sayang. Tetap si ibu itu bersabar dengan kerenah anak-anaknya. Walaupun ibu itu marah kepada perangai anaknya tetapi dalam masa yang sama dia masih nampak anaknya itu comel lagi. Begitulah Allah ﷻ yang sabar tidak terus menghukum hamba-Nya yang melakukan dosa setiap hari. Allah ﷻ masih beri peluang kepada manusia untuk berubah.

Begitulah sedikit penerangan tentang maksud sifat ini dan tentunya sifat Allah ‎ﷻ itu berkali-kali ganda lagi yang kita tidak tahu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 223 (Hukum Jimak Suami Isteri)

Baqarah Ayat 223: Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat sebelum ini yang kita boleh mendatangi isteri kita mengikut jalan yang telah dibenarkan oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menyambung dalam ayat ini mengenainya. Allah ﷻ menjelaskan lagi hal tentang jimak ini.

نِساؤُكُم حَرثٌ لَّكُم فَأتوا حَرثَكُم أَنّىٰ شِئتُم ۖ وَقَدِّموا لِأَنفُسِكُم ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّكُم مُّلٰقوهُ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

SAHIH INTERNATIONAL
Your wives are a place of sowing of seed for you, so come to your place of cultivation however you wish and put forth [righteousness] for yourselves. And fear Allah and know that you will meet Him. And give good tidings to the believers.

MALAY
Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu; dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah sesungguhnya kamu akan menemui-Nya (pada hari akhirat kelak) dan berilah khabar gembira wahai Muhammad) kepada orang-orang yang beriman.

 

نِساؤُكُم حَرثٌ لَّكُم

Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, 

Allah ‎ﷻ beritahu kita bahawa isteri-isteri itu seolah-olah ladang untuk suaminya iaitu tempat yang suami itu boleh usaha untuk mendapatkan hasil. Melalui ladang dapat tanaman, maka melalui isteri, boleh dapat anak. Lihatlah firman Allah ﷻ di dalam Nahl: 72

وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّن أَزوٰجِكُم بَنينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ ۚ أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ وَبِنِعمَتِ اللهِ هُم يَكفُرونَ
Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri daripada jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu daripada isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezeki daripada yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan mengingkari nikmat Allah?”

Di sini juga sudah menolak perbuatan mendatangi isteri di dubur kerana kalau memasukkan mani ke dalam dubur, tidak akan mendapat anak langsung (tiada hasil).

Apabila Allah ﷻ mengumpamakan para isteri sebagai ladang, ini memberi isyarat kepada kita bahawa isteri itu menunggu sahaja benih daripada suami. Maka kalau dapat anak perempuan, maka janganlah marah isteri itu kerana bukan salah dia. Bukankah terdapat lelaki yang menyalahkan isterinya kerana tidak mendapat anak lelaki? Sedangkan wanita kromosomnya X sahaja. Lelaki yang ada kromosom X dan Y. Kalau suami itu memberikan kromosom X, maka anak yang lahir adalah XX iaitu perempuan. Sebaliknya jika lelaki memberikan kromosom Y, barulah lahir anak lelaki XY.

Jika ladang pun kita jaga baik-baik, maka jagalah isteri kita sebaik mungkin. Jikalau ladang kita pun menuai ikut musim, maka dengan isteri pun begitulah juga. Jangan dilenjan sahaja tanpa henti. Jarak-jarakkan anak itu sepertimana anda menjarak tanaman anda di ladang. Kalau ladang anda jaga, maka jagalah isteri itu dari segi fizikal dan mental. Jangan disusahkan hidup mereka nanti dengan hasil tuaian tidak bagus. Berikan apa keperluan mereka sepertimana petani memberi benih yang baik untuk menuai hasil yang baik.

Apabila ladang telah mula menumbuhkan hasil, para petani lebih lagi menjaga ladangnya itu. Begitulah dengan suami, kalau isteri sudah mula mengandung, lagilah perlu diberi perhatian kepada si isteri itu. Banyak terjadi isteri meroyan kerana suami lepas tangan tidak hiraukan isteri ketika isteri mengandung. Apabila hasil tuaian telah dituai, para petani akan menjaga hasilnya itu. Maka begitulah mesti dijaga anak yang dilahirkan supaya anak itu menjadi anak yang soleh dan solehah.

Inilah perkara-perkara yang perlu diperhatikan oleh pasangan di dalam perkahwinan. Akan tetapi malangnya perkara ini tidak diajar di sekolah dan di universiti. Kursus perkahwinan walaupun diwajibkan, tetapi malang sekali ia menjadi tempat lawak para penceramah sahaja. Jadi ramai pasangan tidak tahu pun apa yang mereka perlu buat setelah menikah. Yang menikah itu pula muda-muda belaka, apa pun belum tahu lagi. Kebanyakannya menikah kerana hormon sudah naik, tetapi tanggungjawab mereka tidak tahu. Kerana itulah ramai yang bercerai berai kerana tidak sangka susah betul rupanya untuk melayari perkahwinan itu. Ini semua kerana tidak belajar bab-bab perkahwinan. Sedangkan jikalau belajar agama, perkara-perkara ini disentuh secara terperinci sebenarnya.

 

فَأتوا حَرثَكُم أَنّىٰ شِئتُم

oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai 

Oleh kerana ladang itu kepunyaan kita, maka kita boleh mendatangi ladang itu mengikut cara yang kita suka. Lafaz أنّى boleh menjadi dua makna dari segi bahasa: كيف (bagaimana) atau أين (dari mana). Namun dalam ayat ini hanya boleh diterjemahkan sebagai كيف sahaja kerana terdapat larangan daripada Nabi ﷺ untuk mendatangi isteri dari lubang dubur. Ini kerana kalau kita menggunakan juga maksud أين, maksudnya suami boleh bersetubuh pula dengan isteri melalui laluan dubur. Itu adalah dilarang kerana menurut hadith:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ جَاءَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ قَالَ وَمَا الَّذِي أَهْلَكَكَ قَالَ حَوَّلْتُ رَحْلِيَ الْبَارِحَةَ قَالَ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْهِ شَيْئًا قَالَ فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَى رَسُولِهِ هَذِهِ الْآيَةَ { نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ } أَقْبِلْ وَأَدْبِرْ وَاتَّقِ الدُّبُرَ وَالْحَيْضَةَ
Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, beliau berkata; Umar bin Khathab رضي الله عنه datang kepada Rasulullah ﷺ lalu berkata; “Wahai Rasulullah, aku telah binasa.” Baginda bertanya: “Apa yang membinasakanmu?” Umar رضي الله عنه menjawab; “Aku membalik tungganganku (yakni isteriku) malam tadi.” Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata; Baginda tidak mengatakan apa-apa mengenai itu. Ibnu Abbas رضي الله عنهما melanjutkan; Lalu Allah ‎ﷻ mewahyukan kepada Rasul-Nya ayat ini: (Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercucuk tanam, maka datangilah tanah tempat bercucuk tanammu itu apa sahaja cara kamu kehendaki) (lalu baginda mengatakan): “Bagaimana sahaja kamu kehendaki, dari hadapan atau belakang tetapi hindarilah dubur dan haid.”
(Musnad Ahmad hadith No. 2569)

Syarah: yang dilakukan oleh Saidina Umar رضي الله عنه itu bukanlah mendatangi isterinya dari dubur tetapi dari arah belakang. Ini tidak salah. Beliau mengadu kepada Rasulullah ﷺ kerana salah faham dengan apa yang disebut-sebut oleh golongan Yahudi. Disebut di dalam hadith yang lain:

عَنْ ابْنِ الْمُنْكَدِرِ سَمِعْتُ جَابِرًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَتْ الْيَهُودُ تَقُولُ إِذَا جَامَعَهَا مِنْ وَرَائِهَا جَاءَ الْوَلَدُ أَحْوَلَ فَنَزَلَتْ { نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ }
Daripada Ibnu Al Munkadir aku mendengar Jabir رضي الله عنهما berkata; “Orang-orang Yahudi berkata; ‘Apabila menggauli wanita melalui belakang maka mata anaknya akan menjadi juling’. Lalu Allah ﷻ menurunkan ayat; Isteri-isteri kalian adalah ladang kalian, maka datangilah ladang kalian dari mana engkau kehendaki.” (Al-Baqarah 223).
(Hadith Bukhari No. 4164)

Di dalam hadith yang lain,

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ إِنَّ ابْنَ عُمَرَ – وَاللَّهُ يَغْفِرُ لَهُ – أَوْهَمَ إِنَّمَا كَانَ هَذَا الْحَىُّ مِنَ الأَنْصَارِ – وَهُمْ أَهْلُ وَثَنٍ – مَعَ هَذَا الْحَىِّ مِنْ يَهُودَ – وَهُمْ أَهْلُ كِتَابٍ – وَكَانُوا يَرَوْنَ لَهُمْ فَضْلاً عَلَيْهِمْ فِي الْعِلْمِ فَكَانُوا يَقْتَدُونَ بِكَثِيرٍ مِنْ فِعْلِهِمْ وَكَانَ مِنْ أَمْرِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَنْ لاَ يَأْتُوا النِّسَاءَ إِلاَّ عَلَى حَرْفٍ وَذَلِكَ أَسْتَرُ مَا تَكُونُ الْمَرْأَةُ فَكَانَ هَذَا الْحَىُّ مِنَ الأَنْصَارِ قَدْ أَخَذُوا بِذَلِكَ مِنْ فِعْلِهِمْ وَكَانَ هَذَا الْحَىُّ مِنْ قُرَيْشٍ يَشْرَحُونَ النِّسَاءَ شَرْحًا مُنْكَرًا وَيَتَلَذَّذُونَ مِنْهُنَّ مُقْبِلاَتٍ وَمُدْبِرَاتٍ وَمُسْتَلْقِيَاتٍ فَلَمَّا قَدِمَ الْمُهَاجِرُونَ الْمَدِينَةَ تَزَوَّجَ رَجُلٌ مِنْهُمُ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ فَذَهَبَ يَصْنَعُ بِهَا ذَلِكَ فَأَنْكَرَتْهُ عَلَيْهِ وَقَالَتْ إِنَّمَا كُنَّا نُؤْتَى عَلَى حَرْفٍ فَاصْنَعْ ذَلِكَ وَإِلاَّ فَاجْتَنِبْنِي حَتَّى شَرِيَ أَمْرُهُمَا فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ‏{‏ نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ ‏}‏ أَىْ مُقْبِلاَتٍ وَمُدْبِرَاتٍ وَمُسْتَلْقِيَاتٍ يَعْنِي بِذَلِكَ مَوْضِعَ الْوَلَدِ ‏.‏
Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, dia berkata; sesungguhnya Ibnu Umar semoga Allah mengampuninya, dia telah salah faham akan ayat Al-Qur’an. Sesungguhnya terdapat sebuah kampung Ansar yang merupakan para penyembah berhala, hidup bersama penduduk kampung yahudi yang merupakan ahli kitab. Dan mereka memandang bahawa orang-orang Yahudi memiliki keutamaan atas mereka dalam hal ilmu. Dan mereka mengikuti kebanyakan perbuatan orang-orang Yahudi. Di antara keadaan ahli kitab adalah mereka tidak menggauli isteri mereka kecuali dengan satu cara, dan hal tersebut lebih menjaga rasa malu seorang wanita. Dan orang-orang Ansar ini mengikuti perbuatan mereka dalam hal tersebut. Sementara orang-orang Quraisy menggauli isteri-isteri mereka dengan cara yang mereka ingkari, orang-orang Quraisy menggauli mereka dalam keadaan menghadap dan membelakangi serta dalam keadaan terlentang. Kemudian tatkala orang-orang muhajirin datang ke Madinah, salah seorang di antara mereka menikahi seorang wanita Ansar. Kemudian dia melakukan hal tersebut. Kemudian wanita Ansar tersebut mengingkarinya dan berkata; sesungguhnya kami didatangi dengan satu cara, maka lakukan hal tersebut, jika tidak maka jauhilah aku! Hingga tersebar permasalahan mereka, dan hal tersebut sampai kepada Rasulullah ﷺ. Kemudian Allah ‘azza wajalla menurunkan ayat: “Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercucuk tanam, maka datangilah tanah tempat bercucuk-tanammu itu bagaimana sahaja kamu kehendaki.” Yakni dalam keadaan menghadap (saling berhadapan), membelakangi dan terlentang, iaitu pada tempat diperolehnya anak (farj).
Sunan Abi Dawud (2164) Sahih menurut Albani.

Maknanya, buatlah macam mana pun cara untuk memuaskan nafsu dengan isteri, asalkan bukan masuk ikut dubur. Atas, bawah, depan dan belakang, tunggang terbalik semua boleh. Maknanya ia adalah acara bebas kerana kita tidak diajar secara spesifik tentang kaifiat berjimak. Malah boleh sahaja melihat aurat suami isteri kerana ia memang halal. Hadith yang mengatakan isteri Nabi ﷺ tidak pernah melihat aurat Rasulullah ﷺ adalah tidak sahih maka tidak boleh dijadikan hujah.

عَنْ نَافِعٍ قَالَ كَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا إِذَا قَرَأَ الْقُرْآنَ لَمْ يَتَكَلَّمْ حَتَّى يَفْرُغَ مِنْهُ فَأَخَذْتُ عَلَيْهِ يَوْمًا فَقَرَأَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَكَانٍ قَالَ تَدْرِي فِيمَ أُنْزِلَتْ قُلْتُ لَا قَالَ أُنْزِلَتْ فِي كَذَا وَكَذَا ثُمَّ مَضَى وَعَنْ عَبْدِ الصَّمَدِ حَدَّثَنِي أَبِي حَدَّثَنِي أَيُّوبُ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ { فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ } قَالَ يَأْتِيهَا فِي
Nafi’ dia berkata; Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا apabila membaca Al Qur’an, beliau tidak berbicara hingga selesai membacanya. Pada suatu hari aku mengambil mushaf-nya, maka membaca surat Al Baqarah hingga selesai dengan hafalannya. Lalu dia berkata; tahukah kamu tentang apa surat ini turun? Aku menjawab; ‘Tidak.’ Dia berkata; surat ini turun tentang ini dan itu kemudian dia pergi.’ Dan daripada Abdus Shamad Telah menceritakan kepadaku ayahku telah menceritakan kepadaku Ayyub daripada Nafi’ daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai ayat; “isteri-isterimu adalah ladang bagimu maka datangilah ladang-ladangmu bila sahaja sesuai yang kamu sukai”. (Al-Baqarah 223), Ibnu Umar berkata; iaitu mendatanginya dari kemaluannya.
(Sahih Bukhari No. 4163)

Cuma, para suami kenalah bijak menilai keadaan isteri. Jangan paksa isteri terlalu kerap bersama jikalau dia tidak mampu. Kena sedar yang isteri sekarang banyak kerja, mereka juga yang menjaga anak dan menjaga rumah. Kadangkala mereka penat dan memang tidak mampu melayan kita. Janganlah dipaksa mereka jikalau mereka pun tidak selesa melayan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 19

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik

Kepada para isteri pun, janganlah kedekut sangat dengan suami. Suami itu ada kehendak fizikal dan syahwat juga. Nanti kalau suami pasang lain, awak juga yang marah. Jadi suami isteri kenalah saling faham memahami dan saling bertolak ansur barulah rumahtangga aman makmur.

 

وَقَدِّموا لِأَنفُسِكُم

dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu;

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita dalam ayat ini, walau sibuk dengan ladang, tetapi mestilah mengutamakan amalan akhirat untuk diri. Beramallah dengan amal kebaikan yang akan menanti kita di akhirat kelak. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 110

وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِّن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ
dan apa jua yang kamu dahulukan daripada kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita, walaupun kita berada di dalam kemuncak kehidupan dunia, kena ingat kepada Allah ‎ﷻ juga. Kemuncak kehidupan adalah ketika bersama dengan isteri semasa jimak. Tidak ada yang lebih hebat daripada kenikmatan itu. Jadi kena pastikan ada amalan baik yang kita buat sebagai bekalan akhirat. Jangan sampai leka dengan isteri sampai lupa untuk membuat amalan kebaikan.

Atau maksud ayat ini, kita kena ada keinginan untuk mendapatkan anak dan membina keluarga. Bukannya semata-mata hanya untuk keperluan seks sahaja. Rasulullah ﷺ suka jikalau umatnya ramai. Maka antara kriteria memilih bakal isteri adalah seorang wanita yang subur. Ini kita dapat tahu daripada hadith,

عن معقل بن يسار قال جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال إني أصبت امرأة ذات حسب وجمال وإنها لا تلد أفأتزوجها قال لا ثم أتاه الثانية فنهاه ثم أتاه الثالثة فقال تزوجوا الودود الولود فإني مكاثر بكم الأمم
Daripada Ma’qil bin Yasar, beliau berkata, seorang laki-laki datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata, sesungguhnya aku mendapati seorang wanita yang mempunyai keturunan yang baik dan cantik, akan tetapi dia mandul, apakah aku boleh menikahinya? Baginda menjawab, “Tidak.” Kemudian beliau datang lagi kedua kalinya dan baginda melarangnya, kemudian baginda datang ketiga kalinya lalu Rasulullah ﷺ bersabda, “Nikahkanlah wanita-wanita yang penyayang dan subur (banyak keturunan), kerana aku akan berbangga kepada umat yang lain dengan banyaknya kalian.
(Sunan Abu Dawud (1754)) Status Hasan Sahih menurut Sheikh Albani. 

Hadith ini sesuai dengan ayat yang kita sedang bincangkan. Allah ‎ﷻ menggunakan perumpamaan isteri sebagai ladang, bukan? Kalau kita ada ladang, kita hendak hasil yang sedikit atau hasil banyak? Tentulah banyak, bukan? Maka kita hendaklah berniat untuk mendapatkan anak yang ramai kerana itulah tuntutan agama. Kerana itu ada masalah kalau merancang keluarga. Kalau hendak rancang anak pun, jangan lebih daripada dua tahun. Masalahnya orang kita takut hendak beranak ramai kerana takut tidak boleh beri anak makan, atau takut anak akan makan rezeki kita. Ini adalah satu fikiran yang ditegur oleh Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an kerana ia amat salah. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 31

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَكُم خَشيَةَ إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُهُم وَإِيَّاكُم إِنَّ قَتلَهُم ڪَانَ خِطـًٔا كَبِيرًا
Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

Sekali lagi Allah ‎ﷻ tegur di dalam An’am: 151

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَڪُم مِّن إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُڪُم وَإِيَّاهُم
dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka;

Anak-anak ini penting sebagai saham akhirat kerana jikalau kita mendapat anak yang soleh nanti merekalah yang akan memberi pahala berterusan kepada kita apabila kita sudah tiada.

Jangan kita lupa bahawa mengadakan hubungan seks suami isteri pun akan dapat pahala juga kerana ia adalah halal dan diredhai oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ pun telah berfirman di atas: فَأتوا حَرثَكُم (maka datangilah ladang kalian) iaitu di dalam bentuk arahan. Sekiranya kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ, kita akan dapat pahala. Eh, takkan begitu pula? Ya para sahabat رضي الله عنهم pun terkejut dulu,

Daripada Abu Dzar Al-Ghifari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“وفي بضع أحدكم صدقة”
“Dan pada kemaluan setiap seorang di antara kalian terdapat sedekah.”

Para sahabat رضي الله عنهم kemudian bertanya:

“يا رسول الله أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟”
“Wahai Rasulullah, apakah salah seorang di antara kami mendatangi isterinya dengan syahwat, lalu dia mendapatkan pahala di dalamnya?”

Rasulullah ﷺ menjawab:

“أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه وزر؟ فكذلك إذا وضعها في حلال كان له أجر”
“Bagaimana pendapat kalian jika dia meletakkannya pada yang haram, bukankah dia akan mendapatkan dosa? Demikian pula jika dia meletakkannya pada yang halal, maka dia akan mendapatkan pahala.”
(HR. Muslim No. 1006)

Bagaimana ia bukan pahala sedangkan ia mengandungi banyak kebaikan? Ia memberi kerehatan tubuh kepada kita; ia menahan kita daripada melakukan zina; ia akan menjaga pandangan kita kerana kita telah puas dengan isteri kita; kita memenuhi hak isteri kita yang juga ada hak kepada hubungan kelamin. Jangan sangka kita suami sahaja mahu seks, isteri kita juga perlukan belaian dan kasih sayang. Daripada Abdullah bin Amr bin Al-Ash رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

يا عبد الله ألم أخبر أنك تصوم النهار وتقوم الليل؟” قلت: بلى يا رسول الله. قال: “فلا تفعل، صم وأفطر، وقم ونم، فإن لجسدك عليك حقا، وإن لعينك عليك حقا، وإن لزوجك عليك حقا…”
“Wahai Abdullah, telah dikhabarkan kepadaku bahawa engkau berpuasa di siang hari dan solat malam (terus-menerus)?” Aku menjawab: “Benar, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Jangan lakukan itu. Berpuasalah dan berbukalah, solat malamlah dan tidurlah. Sesungguhnya tubuhmu mempunyai hak atasmu, matamu mempunyai hak atasmu, dan isterimu mempunyai hak atasmu…”
(HR. Bukhari No. 1975)

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ

dan bertaqwalah kepada Allah

Kena ada taqwa dalam perhubungan suami isteri. Taqwa itu maksudnya menjaga hukum, maka hendaklah kita menjaga hukum tentang perhubungan suami isteri. Nanti akan datang banyak lagi ayat-ayat yang menyentuh tentang perhubungan suami isteri seperti nikah dan cerai.

Amalkanlah yang sunnah di dalam hubungan persetubuhan suami dan isteri. Jangan buat perkara yang dilarang dan bacalah doa seperti yang diajar oleh Nabi ﷺ. Telah disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

«لو أن أحدكم إِذَا أَرَادَ أَنْ يَأْتِيَ أَهْلَهُ، قَالَ:بِاسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا، فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذلك، لن يضره الشيطان أبدا» .
Seandainya seseorang daripada kalian di saat hendak mendatangi isterinya mengucapkan, “Dengan menyebut nama Allah, Ya Allah, jauhkanlah daripada kami syaitan dan jauhkanlah pula daripada syaitan apa (anak) yang Engkau rezekikan kepada kami”, maka sesungguhnya jika ditakdirkan bagi kedua-duanya memperolehi anak daripada hubungannya tersebut, nescaya syaitan tidak dapat menimpakan mudarat terhadap si anak selama-lamanya.
(Sahih Bukhari No 6388 dan Muslim No 1434)

وَاعلَموا أَنَّكُم مُّلٰقوهُ

serta ketahuilah sesungguhnya kamu akan menemui-Nya

Kena ingat yang kita tidak hidup selamanya di dunia ini. Sampai masa kita akan mati dan menemui-Nya dan kita akan ditanya tentang bagaimana kita menjalani kehidupan kita semasa di dunia dan sama ada kita menjaga hukum-hukum-Nya.

 

وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman.

Orang-orang yang beriman dan menjaga hukum daripada Allah ‎ﷻ, akan diberikan dengan balasan syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Memang salah satu tugas Nabi adalah memberikan berita gembira kepada orang-orang yang beriman untuk memberi semangat kepada mereka.

Dari sini juga kita tahu yang layak mendapat berita gembira dengan balasan syurga adalah orang-orang mukmin sahaja dan kerana itulah orang mukmin ini tenang-tenang sahaja. Kerana mereka telah mendapat berita gembira daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul- Nya dan mereka menunggu-nunggu untuk ke syurga, mereka tidak sabar-sabar lagi; sehinggakan kehidupan di dunia ini tidaklah menyesakkan mereka. Apa sahaja terjadi, mereka tenang sahaja. Tidak kiralah satu dunia diserang virus Covid-19, minyak naik hargakah, Perdana Menteri bertukar lagikah, barang mereka hilang, ahli keluarga mereka meninggal, ekonomi sedang merudum, Trump main tariff, apa-apa sahaja, mereka akan tenang sahaja. Perhatikan hadith ini,

Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 April 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah