An’am Ayat 13: Dalil aqli kenapa kita kena puja Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh puja selain Allah ‎ﷻ.

وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

وَلَهُ مَا سَكَنَ

Dan kepunyaan Allah jualah apa yang tidak bergerak

Kalimah سَكَنَ bermaksud sesuatu yang tidak bergerak atau dalam keadaan ‘rehat’. Ini merujuk kepada makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang tidak bergerak, iaitu jenis yang tinggal duduk diam di sesuatu tempat. Ini kerana ada binatang yang “nocturnal” (hanya keluar pada waktu malam) dan ada yang hanya keluar pada waktu siang.

1,400 tahun dahulu manusia sangka semua binatang berehat pada waktu malam (macam manusia juga). Tapi sekarang kita sudah tahu yang ada binatang yang aktif waktu malam dan berehat (tidur) waktu siang. Ini kita baru tahu setelah kita ada night vision goggle untuk melihat aktiviti mereka. Tapi Allah sudah beritahu 1,400 tahun dahulu dan ini membuktikan mukjizat Al-Qur’an. Ia pasti dari Allah dan bukan dari manusia.

 

فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

pada waktu malam dan siang;

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah ‎ﷻlah apa sahaja yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tetapi ia tersirat (mahzuf – dihilangkan).

Ada hidupan dalam alam ini yang hidup waktu siang dan tidur malam. Ada pula yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah di bawah takluk Allah ‎ﷻ. Tidak kira apapun jenis mereka.

Jangan pula baca ayat ini secara literal pula. Tentulah tidak ada yang ‘tidak bergerak dan bergerak pada waktu siang dan malam’. Maka ada hazaf (dihilangkan) di dalam ayat ini, iaitu ada yang tidak bergerak pada waktu malam; dan ada yang tidak bergerak pada waktu siang. Allah ‎ﷻ ringkaskan sahaja dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Ia juga membawa maksud milik Allah ‎ﷻ apa sahaja yang bergerak dan apa sahaja yang diam tidak bergerak (pegun).

 

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan sama ada di malam hari mahupun di siang hari. Allah ‎ﷻ mendengar apa yang kita minta kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah ‎ﷻ akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tetapi ia tidak sesuai untuk kita. Kita tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ tahu.

Oleh kerana itu, sepatutnya kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain daripada-Nya kerana yang selain daripada Allah ‎ﷻ tidak mempunyai kuasa Allah ‎ﷻ ini. Yang lain tidak tahu pun apa yang kita minta dan mereka pun tidak tahu apa yang kita perlukan. Mereka tidak tahu apa yang baik bagi kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

---

 

An’am Ayat 14: Allah ‎ﷻ mengajar cara tabligh (dakwah) kepada manusia iaitu dengan cara soal jawab.

قُل أَغَيرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ ۗ قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَكونَ أَوَّلَ مَن أَسلَمَ ۖ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Nabi ﷺ disuruh cakap begini. Allah ‎ﷻ mengajar cara bertanya dalam dakwah.

 

أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا

“Patutkah aku mengambil yang selain daripada Allah sebagai pelindung?

Jawapannya tentulah tidak patut kita mengambil makhluk lain sebagai wali (pelindung) kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja wali kita. Tetapi cara soalan ini adalah soalan retorik yang bukannya memerlukan jawapan.

Siapakah ‘wali’? Itulah tempat perlindungan dan pengharapan kita. Tempat kita berharap dan tempat kita berdoa.

Jadi kalau kita terjemahkan ayat ini: “Adakah kamu nak suruh aku minta perlindungan dan pertolongan selain daripada Allah?” Ini tidak patut sama sekali.

 

فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

yang menciptakan langit dan bumi,

Tidaklah patut kita mengambil selain Allah‎ ﷻ sebagai pelindung kita, kerana Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi.

Perkataan فَاطِرِ lain daripada perkataan khaaliq. Khaaliq bermaksud ‘menjadikan’, tetapi فَاطِرِ bermaksud ‘menyempurnakan penciptaan’. Umpama seorang pengukur yang menjadikan bentuk pada sesuatu ukiran dan selepas itu, dia akan terus mencantikkannya sehingga ia menjadi sempurna. Itulah maksud فَاطِرِ. Maka kalimah فَاطِرِ adalah tambahan kepada kalimah خالق. Maknanya, selepas Allah ‎ﷻ mencipta sesuatu, Allah ‎ﷻ sempurnakan sesuatu itu.

 

وَهُوَ يُطْعِمُ

dan Dia yang memberi makan

Kita semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah yang memberi makan dan rezeki kepada kita untuk meneruskan kehidupan. Makhluk lain tidak dapat memberi makan kepada kita.

 

وَلَا يُطْعَمُ

dan bukan Dia diberi makan?

Allah ‎ﷻ sendiri tidak makan. Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk beri makan kepada-Nya. Allah ‎ﷻ sentiasa bersedia untuk menolong kita, untuk mendengar permintaan kita. Kalau kita hendak meminta tolong kepada makhluk, mereka ada masa yang hendak makan, hendak buat itu dan ini. Tidak boleh ganggu mereka waktu itu. Mereka pun sibuk mencari makan kerana mereka memerlukan makanan. Namun ini semua tidak berlaku dengan Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ berdiri sendiri tidak memerlukan sesiapa. Sebaliknya, semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ.

Wali lain yang mana yang tidak makan? Tok guru mana yang tidak makan? Jadi, kenapa puja mereka pula? Kenapa jadikan mereka tempat pergantungan kita, sedangkan mereka sendiri pun bergantung dengan Allah ‎ﷻ?

 

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan

Ini adalah cara tabligh yang kedua. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu yang baginda pun ikut perintah Allah ‎ﷻ. Lalu kenapa kita ingkar dengan arahan Allah ‎ﷻ sedangkan baginda sendiri ikut perintah Allah ‎ﷻ?

 

أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ

supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam),

Nabi ﷺ disuruh menjadi yang pertama menjadi Muslim. Namun, bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai contoh, Nabi Ibrahim عليه السلام sudah menjadi seorang Muslim lebih dulu lama lagi daripada baginda. Maka kalimat ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi Muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan,  maka kita adalah hamba-Nya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala perintah-Nya.

 

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“dan jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan orang-orang musyrik itu”.

Ada muqaddar (penambahan maksud) dalam ayat ini: “dan dikatakan kepada aku.”

Yang paling penting sebagai seorang Muslim hendaklah meninggalkan syirik. Inilah perkara yang paling penting sekali. Malangnya, dalam pengajaran agama di negara ini, tidak banyak guru-guru agama yang menyentuh tentang tauhid dan syirik ini. Ini adalah kerana mereka sangka anak-anak murid mereka tidak melakukan syirik. Namun realitinya, amat ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

Atau, ada yang ajar tauhid, tetapi tidak ajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik. Oleh kerana itu anak murid tidak tahu yang mereka ada mengamalkan syirik dalam amalan mereka dan dalam fahaman mereka. Maka kena ajar juga apakah fahaman dan amalan syirik kerana jika hanya diajar perkara yang ‘perlu dibuat’ tetapi tidak diajar perkara yang ‘tidak boleh dibuat’, maka ilmu itu tidak lengkap.

Oleh itu, sepatutnya ajaran tentang tauhid dan bahaya syiriklah yang penting sekali diajar kepada anak murid. Apabila sudah mantap tauhid, barulah diajar tentang Fiqh, hukum-hakam agama dan sebagainya.

---

 

An’am Ayat 15:

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

قُلْ

Katakanlah:

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ cakap kepada Musyrikin Mekah supaya mereka pun terkesan juga. Cakap apa?

 

إِنِّي أَخَافُ

“Sesungguhnya aku takut

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut jika baginda ada membuat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut apabila bertemu Allah ‎ﷻ nanti. Ini kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili sama ada baginda telah melakukan tugas baginda atau tidak.

Maknanya baginda juga akan diadili kerana baginda juga adalah Hamba Allah. Maka jangan kita angkat kedudukan baginda lebih daripada itu.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan takut juga. Jangan kita rasa kita sudah selamat. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah ‎ﷻ, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita perasan kita ahli syurga lagi. Orang yang sangka mereka selamat itulah yang tidak selamat.

 

إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

jika aku derhaka kepada Tuhanku,

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya syirik sahaja, tetapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ.

Memang kadang-kadang kita buat silap selama kita hidup di dunia. Itu perkara biasa kerana itu adalah sifat manusia. Namun kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu. Jangan rasa ringan dengan dosa itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ jika derhaka pun boleh dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kerana menderhaka, apatah lagi kita, bukan?

 

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

(aku akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita sangka kita sudah Muslim, maknanya kita sudah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi ﷺ pun disuruh takut untuk menghadapi Hari Pembalasan.

Ini penting kerana apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah ‎ﷻ. Ketakutan itu akan memberi peringatan kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti. Maka kita akan cuba halang diri kita daripada membuat dosa.

Akan tetapi kita pun tahu bahawa baginda adalah maksum (tidak melakukan dosa). Maka baginda tentulah terselamat daripada dikenakan dengan azab. Akan tetapi baginda tetap juga disuruh untuk menyampaikan perkara ini kepada manusia.

---

 

An’am Ayat 16: Semoga kita diselamatkan daripada buruknya azab neraka.

مَّن يُصرَف عَنهُ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمَهُ ۚ وَذٰلِكَ الفَوزُ المُبينُ

مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ

Sesiapa yang dilencongkan azab daripadanya

Kalimah يُصْرَفْ bermaksud dilencongkan, iaitu diselamatkan daripada dikenakan azab.

 

يَوْمَئِذٍ

pada hari itu,

Iaitu pada Hari Mahsyar dan Hari apabila pengadilan dijalankan.

 

فَقَدْ رَحِمَهُ

maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya;

Kalau diselamatkan daripada azab Allah ‎ﷻ, ini adalah rahmat yang amat besar. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ‎ﷻlah sahaja kita diselamatkan daripada azab. Ini kerana kita ini tentunya banyak dosa dan kita berharap Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita itu semuanya sekali. Oleh itu, kenalah kita mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

 

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

Inilah kejayaan yang sebenar – iaitu selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga. Dalam dunia, ada banyak jenis kejayaan yang manusia mahukan – kejayaan dengan adanya keluarga yang besar, dengan kekayaan yang banyak, dapat pangkat dan kedudukan yang tinggi, menjadi pemimpin yang besar, menjadi pujaan orang dan sebagainya.

Itu semua adalah kejayaan yang bukan kejayaan yang sebenar. Kejayaan yang sebenar yang kita kena kejar adalah kejayaan selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga.

---

 

An’am Ayat 17: Dalil Aqli yang seterusnya.

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan bala bencana,

Kalimah ضُرٍّ bermaksud apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya, iaitu apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tidak suka dengannya.

 

فَلَا كَاشِفَ لَهُ

maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya

Kalimah كَاشِفَ bermaksud membuka hijab, hijab diangkat. Dalam ayat ini bermaksud tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

 

إِلَّا هُوَ

melainkan Dia (Allah) sendiri;

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkannya. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajah kita ini kepada Allah ‎ﷻ dan berdoalah kepada-Nya supaya kita diselamatkan daripada azab itu.

Oleh itu, berharaplah kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana jika kita berharap kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, kita akan sesal kerana bukan mereka yang boleh menyelesaikan masalah itu.

Kadang-kadang jika ada masalah, kita naik marah dan kita salahkan orang lain. Itu adalah perbuatan yang sia-sia kerana ia tidak menghilangkan pun masalah itu. Kalau kita maki dan marah orang masalah selesai, maka buatlah. Tetapi selalunya ia tidak mengubah apa-apa, bukan? Maka sepatutnya kita redha dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya mengangkat masalah itu daripada kita.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia ingin mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan,

Kalimah خَيْرٍ adalah apa sahaja yang memberi kebaikan dan kelebihan kepada makhluk. Contohnya kekayaan, kebijaksanaan, kecantikan, kepandaian dan sebagainya.

 

فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja خَيْرٍ kepada kita, dan Dia juga boleh tarik balik kerana Dia Maha Kuasa. Oleh itu, apabila kita dapat خَيْرٍ, maka ingatlah Allah ‎ﷻ yang telah memberikannya kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menarik balik daripada kita kalau kita tidak bersyukur dengan-Nya.

Oleh itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Namun kebiasaannya yang berlaku, kalau dapat خَيْرٍ, kita lupa Allah ‎ﷻ. Kita lupa Allah ‎ﷻlah  yang beri kepada kita. Ini kerana kita lupa yang Allah‎ﷻ lah yang memberikan segalanya kepada kita.

---

 

An’am Ayat 18: Sekarang kita belajar sesuatu tentang Qudrat Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

وَهُوَ الْقَاهِرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa

Kalimah الْقَاهِرُ bermaksud ‘boleh mengalahkan seseorang’. Iaitu kuasa yang dominan dan tidak ada yang lebih dominan daripadanya. Oleh kerana ada ال dalam perkataan الْقَاهِرُ itu menunjukkan Allah ‎ﷻ yang paling dominan sekali. Tidak ada yang dapat mengalahkan kehendakNya.

 

فَوْقَ عِبَادِهِ

mengatasi sekalian hamba-Nya;

Semua makhluk adalah di bawah kawalan-Nya. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Musyrikin Mekah: mungkin kamu boleh mengalahkan Rasul-Nya. Namun bagaimana kamu hendak mengalahkan Allah ‎ﷻ? Tentu tidak boleh.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Bijaksana

Ini pula tentang Ilmu Allah ‎ﷻ kerana apabila disebut Qudrat Allah ‎ﷻ, ada bersamanya disebut tentang ilmu-Nya. Allah ‎ﷻ tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara-perkara yang kita tidak suka terjadi dengan kita, tetapi Allah ‎ﷻ lebih tahu sama ada ia lebih baik untuk kita kerana Dia Maha Bijaksana.

 

الْخَبِيرُ

serta Amat Mendalam Pengetahuan-Nya.

Allah ‎ﷻ amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah ‎ﷻ tahu kemampuan diri kita yang bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah ‎ﷻ dan Dia Maha Tahu yang kita mampu menanggungnya. Maka teruskan bersabar menghadapinya.

Nama-nama dan sifat Allah ‎ﷻ amat banyak disebut dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya. Selalunya diletakkan di hujung ayat-ayat al-Qur’an dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan saksama oleh pembaca Al-Qur’an sedangkan ia mempunyai nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 19:

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah menyuruh Nabi ﷺ bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh menjadi saksi yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

 

قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah ‎ﷻ adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah ‎ﷻ sendiri yang kata bahawa Muhammad ﷺ itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

 

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi ﷺ dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah ‎ﷻ adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Jika yang lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Itu memang sudah cukup sangat-sangat.

Begitu juga kepada kita, Allah‎ ﷻ akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tetapi kita tidak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah ‎ﷻ sahaja yang menjadi saksi kepada kita. Kena sabar dengan tuduhan itu dan yakinlah yang di akhirat nanti ada pengadilan, dan kita yang dizalimi akan mendapat balasan kelebihan dari kesusahan kita itu.

Antara saksi dari Allah adalah sebagai bukti-bukti kenabian Nabi Muhammad yang telah diberikan dalam bentuk tanda-tanda. Ini ada berbagai-bagai. Antaranya baginda boleh melakukan mukjizat dengan izin Allah.

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini telah diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan benar. Tetapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Ia bukanlah bertujuan untuk dibaca sahaja. Ramai dari kalangan masyarakat kita setakat belajar baca Al-Qur’an sahaja. Kalau dikatakan pergi ‘kelas agama’, rupanya kelas baca Al-Qur’an belajar tajwid sahaja. Memanglah bagus, tapi itu tidaklah sepenting belajar memahami maksud-maksud dalam Al-Qur’an.

 

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Al-Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Al-Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Ia untuk kita menjalani kehidupan kita di dunia ini yang membawa kepada akhirat.

Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Al-Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita. Tapi, kalau kita tidak belajar maksudnya (setakat belajar baca sahaja), bagaimana kita boleh dapat amaran ini? Maka ramailah yang langgar amaran dari Allah.

Oleh kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Al-Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniyah pula, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiyah mempunyai tujuan utama untuk memperbetulkan akidah manusia. Ia banyak mengandungi ayat-ayat yang mengajar mereka tentang Allah ‎ﷻ, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Al-Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tetapi dengan menggunakan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sebenarnya. Tidak perlu hendak diturunkan azab seperti petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya.

Hanya dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sepatutnya. Ayat-ayat Qur’an itu adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ia terus menusuk ke dalam diri dan mengetuk pintu iman kita.

Akan tetapi untuk memahami Al-Qur’an, kita kena juga belajar hadith kerana penerangan tentang maksud ayat-ayat Al-Qur’an ada di dalam hadith. Maka dua perkara ini tidak boleh ditinggalkan.

 

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Al-Qur’an bukan sahaja diturunkan kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai sekarang kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi ﷺ itu telah sampai  kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Al-Qur’an? Dari kecil lagi kita sudah kenal Al-Qur’an, kita sudah belajar baca Al-Qur’an.

Walaupun kita sudah berlalu lama dari zaman Nabi ﷺ dan jauh dari Mekah tempat lahir baginda, namun sampai juga Al-Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh kerana itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi ﷺ itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi ﷺ disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah mendapat ilmu Al-Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga, iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita.

Oleh kerana itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Malah yang sudah tahu pun kena teruskan belajar juga lagi kerana walaupun dia sudah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini tidak pernah berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat setiap kali kita tadabbur Al-Qur’an. Ini kerana ia adalah kalam Allah ‎ﷻ, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Ia semakin dibuka kepada kita sekian lama kita mempelajarinya.

Dan memang akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Al-Qur’an yang mulia ini. Kita cuma boleh berusaha setakat kemampuan kita sahaja.

 

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu ingin berkata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

 

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?”

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain daripada Allah ‎ﷻ yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu buat begitu?

 

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah yang disuruh Rasulullah jawab kepada mereka. Dan inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita. Iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain daripada Allah ‎ﷻ. Apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Tujuan mereka melakukan itu adalah untuk menjadi Nabi, wali dan malaikat itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu. Kita tidak akan bersetuju dengan iktikad salah mereka itu. Iktikad kita: terus berdoa kepada Allah sahaja.

 

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah ‎ﷻ sahaja tempat sembahan kita. Allah ‎ﷻ sahaja tempat zikir kita. Allah ‎ﷻ sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepada-Nya sahaja. Allah ‎ﷻ sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

Kena faham maksud ‘ilah’ baru akan faham dengan sebenarnya. Ilah itu adalah tempat sandaran hati, tempat kita berdoa kepadanya dan berharap kepadanya. Jadi hanya Allah sahaja ilah, tidak ada yang lain. Musyrikin Mekah bukannya tidak kenal Allah sebagai Tuhan, mereka juga terima Allah sebagai ilah. Cuma kesalahan fatal mereka adalah mengadakan dan mengatakan ada ilah-ilah lain selain Allah.

 

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka yang sedang melakukan syirik. Kita kena jauhkan diri daripada fahaman mereka itu. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka.

Sebagai contoh, jika ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi kerana itu adalah daripada amalan agama Hindu, iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu daripada syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah ‎ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah‎ ﷻ pun murka dengan kita. Jangan sampai ada orang kata: “eh, sama sahaja lah agama Hindu dengan agama Islam tu… tak caya tengoklah cara mereka berkahwin?! Dua-dua ada sanding lah…”

 

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

daripada apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik tetapi kerana ia telah lama diamalkan dan menjadi adat serta sebati dalam masyarakat; dan ada pula golongan ustaz yang membolehkan amalan tersebut, maka ramai yang rasa selesa sahaja dengan amalan yang mengandungi elemen-elemen syirik. Oleh kerana itu, masyarakat akan berterusan beramai-ramai membuat syirik tanpa sedar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Julai 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 10: Ayat ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ فَحاقَ بِالَّذينَ سَخِروا مِنهُم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu,

Kalimah اسْتُهْزِئَ adalah perbuatan mengejek-ngejek dengan mengatakan sesuatu itu adalah satu kebodohan; iaitu mereka mengatakan perbuatan orang lain adalah perbuatan yang bodoh. Tujuannya adalah untuk memalukan orang itu.

Nabi Muhammad ﷺ telah diejek-ejek oleh Musyrikin Mekah yang menolak baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu baginda bahawa Nabi-nabi dan Rasul-rasul terdahulu juga sudah melalui seperti apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mengatakan apa yang Nabi mereka bawa itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Tentunya ia amat menyakitkan hati Rasulullah ﷺ. Kita kena ingat yang Nabi Muhammad ﷺ juga adalah seorang manusia. Baginda terkesan juga dengan apa yang dicaci kepada baginda. Bukannya baginda tidak ada perasaan sampaikan tidak kisah langsung dengan kata-kata manusia.

Jadi, Nabi Muhammad ﷺ diajar supaya jangan hiraukan sangat dengan kata-kata mereka itu. Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini bahawa bukan baginda sahaja yang melaluinya, tetapi Rasul-rasul lain sebelum baginda pun pernah kena begitu. Dan para Rasul itu semuanya tidak patah semangat dalam menyampaikan dakwah, maka baginda pun janganlah patah semangat. Teruskan berdakwah.

Apakah kesan pemberitahuan ini kepada baginda? Ini melibatkan psikologi dan perasaan manusia. Katakanlah kita mendapat satu musibah, tentu kita rasa tidak selesa, bukan? Namun apabila kita diberitahu yang orang lain pun sudah melalui seperti apa yang kita kena, maka sedikit sebanyak akan mengurangkan sedikit keresahan kita itu. Kita pun rasa: “Owh.. ada juga orang lain kena macam aku kena ni…”. Sebenarnya terdapat kelegaan sedikit dalam hati itu. Tidaklah kita rasa terasing sangat.

Ini mengajar kita bahawa orang yang membawa mesej tauhid memang akan diejek. Nabi-Nabi dulu diejek termasuklah Nabi Muhammad ﷺ. Para pendakwah dulu juga diejek. Maka bersedialah untuk diejek kerana itu adalah sunnatullah dari dahulu sampai sekarang. ‘Sunnatullah’ maksudnya sesuatu yang berulang-ulang zaman berzaman.

Maka jangan hairan sangat kalau dikeji. Kalau kita kena keji dan kena ejek, itu adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita dapat terima hakikat ini, maka kuranglah sedikit luka pada hati kita. Dan kita juga diingatkan dalam ayat ini, yang bukan kita sahaja kena ejek, para Rasul yang lebih mulia daripada kita pun kena ejek. Maka legalah sedikit hati kita, bukan?

Dalam ayat ini (dan banyak ayat-ayat lain seumpamanya) Nabi Muhammad ﷺ diingatkan supaya jangan layan permintaan mengarut mereka itu seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Contohnya mereka minta diturunkan Al-Qur’an siap bertulis dan mereka minta diturunkan malaikat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ ajar baginda supaya jangan layan permintaan sebegini kerana mungkin Nabi ﷺ ada terfikir, kalaulah diberikan apa yang mereka minta itu, mungkin mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ larang baginda berfikir begitu. Buang masa sahaja layan mereka.

Nabi Muhammad ﷺ memang hendak sangat-sangat supaya mereka beriman kerana baginda berasa amat bertanggungjawab terhadap mereka. Kalau boleh, baginda mahukan semua bangsa Arab beriman dengan baginda. Namun, Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada baginda yang mereka tidak akan beriman walaupun diberikan apa yang mereka minta itu. Maka jangan layan permintaan mereka itu kerana mereka hendak mengejek dan memperolok-olokkan sahaja.

 

فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُم

lalu diselubungi dalam kalangan mereka yang mengejek-ejek itu,

Perkataan حَاقَ bermaksud sesuatu yang ‘turun dan menyelubungi.’ Mereka akan diberikan azab yang akan menyelubungi mereka. Mereka tidak akan dibiarkan sahaja nanti. Mereka akan diazab atas perbuatan mengejek mereka itu.

Apabila azab itu dari ‘atas’, kita tidak boleh lari ke atas. Apabila ‘diselubungi’, bermakna, tidak boleh lari ke tepi. Jadi, maksud yang hendak dibawa di dalam ayat ini, mereka tidak ada tempat untuk lari. Azab yang dikenakan kepada mereka amat teruk nanti.

Maka tugas Nabi ﷺ‎ adalah menyampaikan sahaja. Begitu juga dengan kita. Apabila sudah disampaikan dan mereka tolak kebenaran, maka ada balasan bagi mereka. Kita tidak perlu risau.

 

مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

Apa yang akan menyelubungi mereka? – apa yang mereka ejek dulu. Dulu mereka ejek hukuman-hukuman yang dikatakan mereka akan dapat. Mereka kata: “kalau betul, bawalah turun apa azab yang nak dikenakan kepada mereka itu!”

Sekarang dikatakan, mereka pasti akan dapat apa yang mereka ejek dulu. Di dunia lagi mereka ada yang akan dikenakan dengan balasan azab. Ini isyarat kepada para malaikat yang akan menghancurkan mereka di Perang Badr nanti di mana mereka akan mengalami kekalahan yang tidak disangka-sangka.

Mereka juga akan terima azab di Hari Akhirat nanti. Mereka akan terima azab ini kerana dahulu mereka tidak mahu terima dakwah tauhid. Bukan tidak mahu terima sahaja, mereka ejek-ejek lagi. Apabila dikatakan kepada mereka, kalau mereka sembah berhala dan buat syirik, Allah ‎ﷻ akan beri azab kepada mereka, mereka akan kata: “Bawa turunlah azab itu kalau kau benar!”

Maka dapatlah kita tahu daripada ayat ini bahawa mereka yang mengejek-ejek itu akan diazab nanti. Maka berilah ‘khabar gembira’ ini kepada mereka. ‘Khabar gembira’ itu sebagai ejekan sahaja, kerana balasan kepada ejekan mereka. Mereka mengejek, maka Allah‎ ﷻ ejek mereka balik.

Ayat ini juga sebenarnya pujukan buat kita. Kalau kita sebagai pendakwah diejek dan kita rasa lemah, rasa sesak, ingatlah bahawa ada lagi orang lain yang lebih teruk daripada kita. Dan orang lain itu lebih baik daripada kita pun. Maka jangan patah semangat. Janganlah kena kutuk ‘wahabi’ terus hendak sorok muka dalam bantal dan menangis teresak-esak pula!

Ayat ini juga memberitahu kepada kita hukum mengejek Rasulullah ﷺ. Ia merupakan dosa besar. Maka kalau ada yang buat kartun yang menghina Nabi ﷺ, maka tahulah kita bahawa mereka itu telah melakukan dosa yang amat besar sekali. Maka tidak perlulah kita sibuk hendak menyerang mereka, bunuh mereka, kerana nanti Allah‎ ﷻ sendiri yang akan menghukum mereka.

Kita sangka orang kafir sahaja yang mengejek Nabi ﷺ. Namun amat menyedihkan apabila terdapat juga orang Islam yang tanpa sedar telah mengejek Nabi ﷺ, iaitu apabila mereka merendah-rendahkan Sunnah Nabi.

Sebagai contoh, mereka ejek orang yang makan dengan tangan kanan. Atau minum dengan pegang gelas dengan tangan kanan yang telah pegang makanan – mereka kata kita pengotor.

Atau mengejek mereka yang simpan janggut – mereka kata: “Itu geng tabligh manalah tu…” dan sebagainya. Itu semua adalah Sunnah Nabi dan kalau kita ejek, maka ingatlah bahawa kita sebenarnya telah mengejek Nabi ﷺ dan mengejek Nabi ﷺ adalah dosa besar.

Habis Ruku’ 1 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 11: Ayat jenis Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab di dunia).

قُل سِيرُوا فِي الأَرضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Banyak ayat dalam surah ini dimulakan dengan قُلْ. Kita akan lihat selepas ini berkali-kali lagi akan diulang. Allah‎ ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana berdakwah dan menyampaikan kepada manusia.

 

سِيرُوا فِي الْأَرْضِ

“Mengembaralah kamu di muka bumi,

Perkataan سِيرُ bermaksud ‘mengembara’. Tetapi mengembara itu ada dua jenis: sama ada dengan fizikal kita atau mengembara dengan minda kita.

Sebagai contoh, kita belajar tentang Mesir dan tentang Firaun dengan hanya membaca mengenainya. Seperti zaman sekarang, teknologi semakin canggih sampaikan kita dapat tahu banyak perkara tanpa kita perlu pergi ke sesuatu tempat pun.

 

ثُمَّ انظُرُوا

kemudian perhatikanlah

Ambillah pelajaran daripada apa yang terjadi kepada orang-orang terdahulu. Tujuan kita mengembara adalah untuk mengambil pengajaran.

Sebab itulah apabila Nabi ﷺ dan para sahabat melalui kawasan tempat telah dimusnahkan kaum terdahulu, Nabi ﷺ tidak benarkan mereka masuk kecuali dengan menangis untuk mengambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum terdahulu. Ini kerana dengan cara itu, barulah kita dapat mengambil kesan pengajaran. Bukannya kita hendak jalan-jalan makan angin tetapi kerana hendak mengambil pelajaran.

 

كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan.”

Lihatlah bagaimana keseluruhan tamadun boleh dihancurkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka mendustakan wahyu. Ada pembelajaran yang kita boleh dapat. Ini bertujuan supaya kita berasa takut dan berhati-hati dengan perbuatan kita.

Kerana kalau kita seperti mereka, boleh sahaja Allah ‎ﷻ hendak hancurkan kita dan gantikan dengan umat yang lain.

---

 

An’am Ayat 12: Ini adalah ayat jenis Dalil iktirafi (iktiraf akidah yang benar dalam diri Musyrikin Mekah). Ini adalah arahan Allah‎ ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan soalan kepada Musyrikin Mekah.

قُل لِّمَن مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قُل ِلّلهِ ۚ كَتَبَ عَلىٰ نَفسِهِ الرَّحمَةَ ۚ لَيَجمَعَنَّكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ ۚ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

قُل

Bertanyalah (wahai Muhammad):

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ untuk bertanya kepada Musyrikin Mekah. Allah‎ ﷻ beri hujah kepada baginda bagaimana berdakwah kepada mereka.

 

لِّمَن مَّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

“Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?

Kepunyaan siapakah alam ini? Alam yang begini luas, begitu indah, milik siapa? Soalan ini sebenarnya Musyrikin Mekah pun tahu. Mereka bukannya tidak kenal Allah ‎ﷻ. Mereka kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan utama, sebagai pencipta alam ini. Maka Allah‎ ﷻ iktiraf akidah mereka yang benar itu. Tetapi janganlah setakat itu sahaja; kalau benarlah Allah ‎ﷻ yang memiliki alam ini, maka sembahlah Dia sahaja. Kenapa hendak sembah selainnya lagi?

 

قُل ِلّلهِ

“Katakanlah:” (Semuanya itu) adalah milik Allah.

Daripada ayat ini kita boleh andaikan yang mereka tidak menjawab soalan itu, jadi Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ sendiri yang jawab. Dalam ayat-ayat yang lain, telah ditanyakan kepada mereka, siapakah yang ‘mencipta’ langit dan bumi. Ada yang mereka jawab: Allah. Tetapi, apabila ditanya ‘milik’ siapakah langit dan bumi ini, mereka tidak mahu jawab.

Ini kerana tidaklah sama jika mereka terima Allah ‎ﷻ yang ‘jadikan’ langit dan bumi dan lain kalau ia ‘milik’ Allah ‎ﷻ. Mereka tidak ada masalah untuk menerima hakikat yang Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini. Itu adalah sebahagian daripada Tauhid Rububiyyah. Tetapi mereka ada masalah untuk mengaku yang alam ini ‘milik’ Allah ‎ﷻ.

Sebagaimana kereta kita, memang bukan kita yang buat kereta itu, tetapi kita tidak kisah kerana walaupun bukan kita yang buat kereta itu, namun ia sekarang menjadi milik kita. Jadi, jika kita mengaku langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ, maka kita kena terima bahawa kita bergantung kepada-Nya, kita kena ikut arahan dan perintah Allah ‎ﷻ. Golongan Musyrikin Mekah tidak boleh terima kenyataan itu.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa segala yang ada dalam alam ini adalah hak milik Allah ‎ﷻ belaka. Dialah Khaliq (Pencipta) dan Dialah juga Maalik (yang memiliki). Jadi, kenalah kita taat kepada arahan-Nya, kenalah kita hanya menyembah-Nya sahaja, kenalah kita hanya meminta doa kepada-Nya sahaja.

 

كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Dia (Allah) telah menetapkan atas diri-Nya rahmat.

Iaitu Allah ‎ﷻ telah menetapkan bahawa rahmat-Nya melebihi azab-Nya. Rahmat-Nya mendahului azab-Nya. Rahmat Allah ‎ﷻ akan sentiasa lebih daripada azab-Nya. Sifat lembut-Nya akan mengatasi sifat keras-Nya.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ tidak menghancurkan terus Musyrikin Mekah semasa mereka melakukan kesyirikan, kerana mungkin mereka akan berpatah balik dan bertaubat. Jika Allah ‎ﷻ terus hancurkan mereka, tentu mereka tidak ada peluang lagi untuk masuk Islam. Maka ini adalah salah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ (iaitu Allah ‎ﷻ beri peluang kepada mereka).

Allah‎ ﷻ telah menulis Rahmah untuk Diri-Nya sepertimana yang terdapat dalam Sahih Bukhari:

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتَابًا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي فَهُوَ مَكْتُوبٌ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ

Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah menetapkan satu ketetapan sebelum mencipta makhluk ini ‘rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, dan itu tercatat di sisi- Nya di atas ‘arsy.”

(HR. Bukhari No. 7554 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Allah ‎ﷻ boleh mewajibkan apa sahaja untuk Diri-Nya. Ikut Dia apa yang Dia hendak buat. Itulah sifat Rahmaan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ meletakkan sifat Rahman-Nya lebih besar dalam setiap keputusan-Nya.

Dalam hadith yang lain, Nabi memberitahu kita yang Allah ‎ﷻ ada seratus rahmah. Satu rahmah diturunkan ke dunia dan satu rahmah itulah dikongsi oleh semua makhluk. Maka dari situlah seorang emak sayang kepada anaknya, kawan menyayangi kawan yang lain, ibu binatang pun sayangkan anaknya.

Bayangkan satu rahmah sahaja dibahagikan kepada SEMUA makhluk di bumi, dan Allah ‎ﷻ simpan lagi 99 itu. Tidak terbayang kita sifat rahmah Allah ‎ﷻ itu. Ini terdapat dalam hadith:

إِنَّ اللهَ خَلَقَ الرَّحْمَةَ يَوْمَ خَلَقَهَا مِائَةَ رَحْمَةٍ فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً وَأَرْسَلَ فِي خَلْقِهِ كُلِّهِمْ رَحْمَةً وَاحِدَةً فَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ بِكُلِّ الَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الرَّحْمَةِ لَمْ يَيْأَسْ مِنْ الْجَنَّةِ وَلَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ بِالَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الْعَذَابِ لَمْ يَيأَسْ مِنْ النَّارِ.

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ menciptakan rahmat. Pada hari penciptaannya, Allah ‎ﷻ menciptakan 100 rahmat, kemudian Dia menahan di sisi-Nya 99 rahmat, dan melepaskan untuk seluruh ciptaan-Nya satu rahmat. Jadi, jika orang kafir mengetahui seluruh rahmat yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan putus asa daripada (mendapatkan) syurga, dan jika seorang yang beriman mengetahui seluruh bentuk azab yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.

(HR. Bukhari No. 6469 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Mungkin ada yang terfikir dan bertanya: jika Allah ‎ﷻ bersifat ar-Rahman, kenapa ada kesusahan dan ketidakadilan dalam dunia? Kenapa ada seksaan di neraka nanti? Kenapa Allah ‎ﷻ hendak balas manusia dengan keburukan jika mereka ada membuat salah? Ini adalah satu persoalan yang sentiasa bermain dalam fikiran manusia.

Jawapan: kepada orang yang beriman, apa-apa sahaja kesusahan yang dialaminya, baik kesusahan pada tubuh badannya, batinnya, kekurangan makan dan minum dan apa-apa sahaja kesusahan, ketahuilah bahawa itu adalah rahmat untuknya. Bagaimana pula begini? Nabi ﷺ bersabda di dalam Sahih Bukhari:

من يُرد الله به خيرًا، يُصب منه

Sesiapa yang Allah ‎ﷻ mahukan kebaikan untuknya, Allah ‎ﷻ akan memberikan musibah kepadanya.

(HR. Bukhari No. 5645 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Kenapa pula begini? Kerana apabila seorang yang beriman ditimpa musibah dan dia sabar, dia akan mendapat pahala. Kebaikan juga akan diberikan kepadanya dan musibah itu akan meninggikan darjatnya. Seseorang itu akan mendapat semua itu, asalkan dia bersabar.

Ia juga akan menjadikan dirinya dalam keadaan tawadduk (rendah diri). Dia akan sentiasa sedar yang dia masih memerlukan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal dan perkara. Jadi, pertaliannya dengan Allah ‎ﷻ tidak akan putus. Selalunya kalau seseorang itu sentiasa mendapat kebaikan, ada kemungkinan dia akan lupa untuk berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, orang beriman yang ditimpa musibah akan berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan memohon kepada Allah ‎ﷻ. Dia akan semakin rapat dengan Allah ‎ﷻ. Jadi, dengan kita tahu begini, kita akan mengubah pandangan kita dalam melihat musibah dan kesusahan yang kita alami. Barulah kita nampak, dalam musibah itu, ada rahmat Allah ‎ﷻ rupanya.

Bagaimana pula dengan orang yang tidak beriman? Apabila seorang yang tidak beriman ditimpa musibah, ini memberi peluang kepadanya untuk bertaubat dan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kadangkala manusia ini kalau sudah jatuh terduduk, baru egonya rendah sedikit untuk terima kebenaran. Jika dia mahu membuka hatinya kepada iman, dia akan memikirkan kepada siapakah lagi yang dia boleh meminta pertolongan jika bukan dengan Allah ‎ﷻ? Maka, jika dia faham begitu, dia akan beriman. Maka, ternampaklah rahmat dalam kesusahan yang dialaminya itu.

Kalau pun seseorang itu tidak ditimpa musibah, sememangnya telah terlalu banyak rahmat Allah ‎ﷻ diberikan kepadanya. Dia sahaja yang tidak sedar selalunya. Seperti makan minum dan segala keperluannya telah diberikan secara berterusan. Semuanya ini Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia walaupun kadang-kadang orang itu tidak beriman pun dengan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Lihatlah, bagaimana dengan orang yang kafir pun Allah ‎ﷻ bersifat Rahman kepada mereka.

Jika mereka dibalas dengan azab di akhirat nanti, itu adalah kerana kesalahan yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak mahu beriman dan itu adalah salah mereka. Setelah mereka diberikan dengan segala dalil dan hujah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan meninggalkan kesyirikan yang mereka lakukan.

Hari Kiamat juga adalah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ; iaitu Allah ‎ﷻ membalas segala amal kebaikan yang manusia lakukan semasa di dunia. Bayangkan kalau kita buat kerja tetapi tidak mendapat upah, tentu kita tidak suka, bukan? Allah ‎ﷻ Maha Pemurah sampaikan kalau kita hanya berniat untuk membuat kebaikan pun Allah ‎ﷻ sudah tuliskan pahala perbuatan itu untuk kita.

Dengan rahmat Allah‎ ﷻ jugalah Dia telah mengingatkan kita dengan hari kiamat supaya kita beringat. Sebab itu banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebut tentang Neraka. Itu adalah rahmat yang besar sebenarnya. Bayangkan kalau seorang anak tidak tahu api itu bahaya. Maka dia hendak pegang api itu tetapi ibunya akan melarang dan menjerit kepadanya kerana ibunya sayangkan dia. Bukanlah ibu itu jerit sebab marah tetapi sebab dia sayang. Maka Allah ‎ﷻ selalu sebut tentang neraka kepada kita supaya kita beringat tentang bahayanya neraka itu.

 

لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

Demi sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat

Lihatlah bagaimana sebaik sahaja Allah ‎ﷻ sebut tentang rahmat-Nya, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang Hari Kiamat. Kenapa Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita dengan satu hari yang dikaitkan dengan pembalasan yang buruk? Bukankah ini berlawanan dengan sifat ar-Rahman? Tidak sama sekali. Seperti yang kita telah sebut di atas, peringatan Allah ‎ﷻ ini juga adalah satu rahmat. Kalau Dia tidak ingatkan, lagilah bahaya, bukan?

Hari itu dinamakan Hari الْقِيَامَةِ yang diambil daripada kata dasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri’ kerana pada hari itu, keseluruhan makhluk Allah ‎ﷻ akan bangkit berdiri menunggu perbicaraan.

Keduanya, pada hari itu, keadilan akan ‘ditegakkan’. Keadilan yang sebenar tidak ada dalam dunia sekarang. Ada orang yang buat salah, boleh terlepas begitu sahaja (kerana dia pandai mengelak atau menggunakan rasuah dan sebagainya). Ada juga orang yang bunuh ramai orang, tetapi kalau pun dia ditangkap, dia hanya boleh dibunuh sekali sahaja.

Banyak lagi jika disebut tentang ketidakadilan dalam dunia sekarang. Begitu ramai yang ditindas dan dizalimi dan mereka tidak mendapat pembalasan atas kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka. Namun tidak begitu di akhirat nanti. Allah ‎ﷻ akan memberi keadilan dengan sepenuhnya. Maka ini memberi peringatan kepada kita: jika kita dizalimi di dunia pun, ingatlah yang akhirat itu ada… maka kita akan mendapat keadilan kelak. Ya, kita dinafikan keadilan di dunia, namun ia akan ditegakkan di akhirat kelak.

Ketiganya, saksi-saksi akan ‘dibangkitkan’ pada hari itu dan memberi pernyataan mereka. Tidak dapat lagi kita hendak lari, hendak tipu. Jika dalam mahkamah dunia, boleh lagi tipu kalau mereka pandai atau menggunakan khidmat peguam yang pandai. Entah berapa ramai manusia yang dapat lari hukuman di mahkamah dunia, namun tidak di mahkamah Allah ‎ﷻ nanti.

Dengan sifat Rahmanlah Allah ‎ﷻ menjadikan Hari Kiamat. Ini kerana mereka yang telah melakukan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan dan mereka yang telah melakukan kezaliman akan dibalas. Sebagaimana kita juga, kalau ada orang yang zalim, sifat semulajadi kita mesti hendak melihat mereka diadili dengan seadilnya. Ini memang sifat semulajadi manusia, dan yakinlah yang ia akan diberi di akhirat kelak.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

yang tidak ada sebarang syak padanya”.

Hari Kiamat itu tidak syak lagi, pasti berlaku. Kita tahu dengan pasti tentang kedatangan hari Kiamat ini dari segi syarak dan akal. Dari segi syarak, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi yang menyebut tentangnya.

Dari segi akal, kita tahu yang semua yang ada dalam alam ini akan musnah akhirnya. Kita semua akan mati, tidak ada yang dapat hidup selama-lamanya. Begitu juga dengan dunia ini.

Oleh itu, mereka yang tidak beriman pun tahu bahawa alam ni akan hancur. Para saintis pun selalu memberikan senario di mana dunia akan hancur akhirnya seperti juga bintang-bintang yang mereka kaji itu. Tidak ada yang akan kekal.

Dan secara logik, tidak akan ada orang yang baik dalam dunia dan orang yang jahat mendapat nasib yang sama. Dalam hati kita, kita tahu bahawa ada keadilan akhirnya. Mereka yang jahat tentu akan dibalas dan mereka yang baik tentu mendapat kebaikan. Tidak akan sama kedua-duanya. Dan kita pun tahu keadilan itu tidak ada dalam dunia. Kena tunggu akhirat nanti baru akan ada keadilan.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Bagaimanakah mereka telah merugikan diri mereka sendiri? Allah ‎ﷻ telah memberikan kita fitrah, iaitu roh yang sempurna, tetapi mereka telah tidak menggunakannya untuk kebaikan.

Oleh itu, mereka telah merugikan diri mereka sendiri. Sebagaimana jika kita berniaga – ada modal yang banyak tetapi rugi dalam perniagaan sampai habis modal itu.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

maka mereka tidak beriman.

Mereka yang tidak beriman adalah mereka yang sebenar-benar rugi. Mereka akan menyesal yang amat sangat pada hari Kiamat nanti. Tetapi penyesalan mereka tidak berguna. Menangislah air mata darah sekali pun, tidak akan mereka diberi peluang untuk memperbaiki diri mereka. Ini semua adalah kerana mereka tidak beriman semasa mereka hidup di dunia. Mereka tidak mengambil peluang memikirkan manakah jalan yang benar dan manakah jalan yang patut ditinggalkan.

Mereka tidak beriman seperti yang sepatutnya. Setelah mereka menerima yang Allah ‎ﷻ sebagai pencipta alam ini, mereka tidak terima yang Dia juga yang memiliki alam ini. Dan kerana itu, mereka tidak ikut apa ajaran wahyu daripada-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 6: Takhwif Duniawi.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّن قَرنٍ مَّكَّنّٰهُم فِي الأَرضِ ما لَم نُمَكِّن لَّكُم وَأَرسَلنَا السَّماءَ عَلَيهِم مِدرارًا وَجَعَلنَا الأَنهٰرَ تَجري مِن تَحتِهِم فَأَهلَكنٰهُم بِذُنوبِهِم وَأَنشَأنا مِن بَعدِهِم قَرنًا ءآخَرينَ

أَلَمْ يَرَوْا

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan

‘Mereka’ yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah. Kepada merekalah ayat-ayat ditujukan buat pertama kali. Mereka mendengar sendiri ayat itu daripada mulut Nabi ﷺ. Kemudian ayat ini ditujukan pula kepada mereka yang masih juga mahu melakukan syirik, tidak kira di zaman mana.

Kalimah يروا bermaksud ‘melihat’ akan tetapi yang dimaksudkan adalah ‘memikirkan’. Allah ‎ﷻ menegur golongan Musyrikin Mekah dan para penentang di dalam ayat ini. Tidakkah mereka mahu memikirkan? Mereka tidak terfikirkah? Tidakkah mereka tahu? Tidakkah mereka mahu ambil tahu?

 

كَمْ أَهْلَكْنَا

berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan

Umat zaman dahulu yang buat syirik telah Allah ‎ﷻ binasakan. Musyrikin Mekah itu pun tahu kisah-kisah tentang kesalahan dan kemusnahan yang telah dikenakan kepada umat-umat sebelum itu. Mereka sendiri ada yang melalui kawasan peninggalan terdahulu seperti Kaum Aad dan Tsamud. Dan mereka sendiri tahu tentang banjir besar yang melanda semasa zaman Nabi Nuh عليه السلام dulu. Kenapa mereka tidak mahu mengambil pengajaran?

Kita pun kena ambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu itu. Kena tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya kita tidak menjadi seperti mereka.

 

مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ

sebelum mereka dari kurun-kurun dahulu,

Perkataan قَرْنٍ berasal daripada kata dasar ق ر ن dan boleh menjadi banyak maksud. Salah satunya ‘menghubungkan’. Perkataan Al-Qur’an juga berasal daripada kata dasar ini juga kerana Kitab Qur’an menghubungkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga Haji ‘Qiran’ adalah salah satu daripada jenis Haji yang boleh dilakukan oleh jama’ah Haji. Ia adalah apabila melakukan haji dan umrah digabungkan sekali buat pada satu masa.

Katadasar  ق ر ن boleh juga digunakan untuk merujuk kepada tanduk dan kerana itulah antara maksud Dzul Qarnain adalah ‘seorang yang mempunyai dua tanduk’. Dan ق ر ن juga bermaksud ‘masa’ – yang selalu kita gunakan dalam bahasa kita sebagai ‘kurun’. Boleh juga digunakan sebagai maksud ‘generasi’. Iaitu golongan yang hidup pada jangka masa yang lama, iaitu di antara 10 hingga 100 tahun.

Dalam ayat ini, قَرْنٍ bermaksud ‘generasi’. Iaitu Allah ‎ﷻ mengatakan berapa banyak generasi-generasi terdahulu yang telah dihancurkan oleh-Nya. Sudah sangat banyak yang telah dimusnahkan.

 

مَّكَّنّٰهُمْ فِي الْأَرْضِ

Yang telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi

Allah ‎ﷻ pernah beri kedudukan mereka kuat di dunia. Ada tamadun mereka yang kita kenal sampai sekarang. Masih ada lagi peninggalan mereka yang kita boleh lihat dan buat kajian. Mereka ada kekuasaan dan kemewahan. Kekuatan tentera mereka juga hebat. Tempat tinggal mereka mewah dan hebat-hebat.

Dan mereka telah membina peninggalan yang masih ada sehingga sekarang. Contohnya Piramid. Juga lihatlah Peninggalan Petra yang bangsanya memahat bukit menjadi rumah. Dan banyak lagi umat lain yang hebat-hebat. Jika hendak disenaraikan memang banyak.

مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ

yang tidak Kami berikan kepada kamu,

Orang Mekah tidak ada apa-apa jika dibandingkan dengan mereka yang lebih hebat itu. Orang Arab cuma duduk dalam khemah atau dalam rumah yang dibuat daripada tanah liat sahaja. Rumah pun kecil-kecil sahaja. Kehidupan mereka pun biasa sahaja kerana mereka pun duduk di padang pasir sahaja.

Bukan orang Mekah sahaja yang kurang daripada orang-orang terdahulu. Kita pun ada kekurangan daripada mereka. Jangan kita hendak berbangga sangat dengan apa yang kita ada zaman sekarang pun. Bayangkan ‘7 benda keajaiban Dunia’ yang kita selalu baca itu. Kalau kita hendak buat sekarang pun tidak boleh. Kita pun tidak pasti apakah teknologi yang mereka gunakan. Sebagai contoh, setelah beribu tahun, piramid itu masih utuh dan tegak berdiri.

Allah ‎ﷻ perli Musyrikin Mekah yang sombong itu. Kenapa hendak sombong sangat? Bukan mereka ada apa pun. Selalunya yang sombong itu adalah mereka yang hebat dan mewah. Tetapi mereka bukanlah sebegitu pun.

 

وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا

dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya,

Bangsa-bangsa sebelum orang Mekah tanahnya subur kerana diturunkan hujan dengan banyak. Kalimah مِّدْرَارًا bermaksud ‘tidak berhenti’. Iaitu ‘banyak’ yang baik. Kerana kadang-kadang air hujan jika terlalu banyak sangat tidak sesuai untuk kita. Boleh menjadi banjir pula dan menyusahkan sampai hendak buat kerja pun tidak boleh. Maka, مِّدْرَارًا bermaksud setiap kali mereka memerlukan air, ia akan diberikan kepada mereka.

Apabila hujan turun dengan banyak, tanah mereka subur dan tanaman mereka banyak. Suasana kehidupan pun bagus, tidaklah kering kontang. Suasana pun menghijau yang indah pada pandangan mata.

Namun bandingkan dengan orang Arab yang duduk di padang pasir sahaja. Keadaan panas sahaja sepanjang tahun dan hujan jarang sekali turun. Oleh kerana itu makanan pun terhad. Maka tidak boleh dibandingkan langsung dengan orang-orang dahulu yang tamadun mereka lebih hebat daripada mereka.

 

وَجَعَلْنَا الْأَنْهٰرَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ

dan Kami telah jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka,

Air amat penting untuk sesuatu tamadun. Lihatlah tamadun-tamadun dahulu yang selalunya mereka bermula berdekatan dengan tempat yang ada air. Ini kerana air adalah sumber kehidupan. Ia memudahkan untuk mencari sumber minuman dan menjadi metode perjalanan dari satu tempat ke satu tempat. Sampai sekarang pun begitu juga.

Bandingkan pula dengan orang Arab yang langsung tidak ada sungai. Maknanya, mereka ini dhaif sangat jika hendak dibandingkan dengan orang-orang dahulu.

 

فَأَهْلَكْنٰهُم بِذُنُوبِهِمْ

kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka

Walaupun mereka dahulu itu kuat tamadun mereka, tetapi Allah boleh musnahkan begitu sahaja. Dan senang sahaja Allah ‎ﷻ musnahkan dan tidak menjadi masalah kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka dibinasakan bukan kerana kemewahan dan kemajuan yang mereka nikmati, tetapi kerana dosa syirik yang mereka lakukan dan kerana dosa menolak dakwah Nabi mereka.

Ia juga kerana dosa atas kesalahan berat mereka seperti Kaum Nabi Luth yang mengamalkan homoseksual. Namun begitu Nauzubillah, ada kalangan masyarakat dunia kita termasuklah orang Islam kononnya yang mengamalkan homoseksual. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjatuhkan azab kepada kita. Semoga Allah ‎ﷻ selamatkan kita. Maka golongan yang tidak normal seperti LGBTQ ini tidak boleh dibenarkan berleluasa. Ia adalah satu jenis penyakit yang perlu diubati, bukannya perlu ditoleransi dan diberikan tempat dalam masyarakat. Yang perlu dilakukan adalah mencari jalan bagaimana untuk sembuhkan mereka.

Daripada ayat ini kita tahu yang Allah ‎ﷻ boleh beri azab disebabkan oleh dosa besar. Maka kenalah kita ingat-ingat selalu. Kenalah kita ajak orang lain jangan membuat dosa, jangan buat syirik. Sebab kalau Allah‎ ﷻ turunkan azab, dengan kita-kita sekali kena.

Bayangkan kaum-kaum yang diberi azab itu, tentu ada antara mereka yang tidak ikut buat kesalahan itu, seperti kanak-kanak contohnya. Akan tetapi semua sekali diberikan azab itu.

Kemusnahan itu bukan sahaja dengan benda-benda yang kita boleh nampak. Kemusnahan juga boleh dalam bentuk perkara yang tidak nampak – sebagai contoh, Allah ‎ﷻ boleh tarik balik nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ boleh jadikan kehidupan kita tidak tenang, bercelaru sentiasa. Hidup menjadi susah dan sebagainya.

 

وَأَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ

dan Kami bangkitkan sesudah mereka,

Perkataan أَنشَأْ diambil daripada kata dasar ن ش أ yang bermaksud ‘membangkitkan dan kemudian kuatkan’. Maknanya, selepas dibangkitkan, mereka diberikan dengan segala keperluan supaya mereka kekal berdiri.

Allah‎ ﷻ boleh sahaja musnahkan seluruh kaum itu dan bangkitkan kaum yang lain. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk melakukan perkara ini. Kalau Allah ‎ﷻ hendak musnahkan kita semua pada zaman sekarang pun boleh. Terpulang kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak mampu membuat apa-apa. Tetapi kuasa Allah ‎ﷻ bukan setakat musnahkan sahaja, akan tetapi kuasa dan qudrat Allah ‎ﷻ boleh sahaja membangkitkan kaum lain di tempat kaum yang lama.

Kerana itulah kita takut kalau-kalau Allah ‎ﷻ memberikan azab kepada kita disebabkan oleh banyaknya perkara syirik yang dilakukan dalam kalangan kita. Kalau dilihatkan kepada kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat manusia sekarang, memang rasanya tunggu masa sahaja untuk azab diturunkan. Atau, memang azab telah turun kita sahaja tidak perasan?

 

قَرْنًا ءآخَرِينَ

umat yang lain

Umat yang mengganti masyarakat asal itu tinggal dan duduk di tempat peninggalan umat-umat dahulu. Seperti peninggalan Firaun dan kaumnya selepas mereka tenggelam dalam laut, telah diambil oleh kaum lain.

Seperti kita juga, entah-entah kita duduk di atas peninggalan kaum yang telah dihancurkan. Kita sendiri tidak tahu siapa yang tinggal di sini beribu tahun dahulu. Semasa mereka di puncak zaman kegemilangan, semua orang tahu dan kenal mereka, tetapi apabila telah dihancurkan, tidak ada pun yang sebut mereka lagi.

---

 

An’am Ayat 7: Ini adalah satu ayat yang penting. Ini adalah kesamaran manusia yang pertama yang disentuh dalam surah ini. Soalan mereka itu ada dalam Isra:23.

Apakah kekeliruan mereka? Ia adalah tentang ‘risalah’ yang disampaikan kepada manusia. Antara hujah utama Musyrikin Mekah adalah mereka kata jika mereka nampak dengan mata kepala mereka baru mereka akan percaya. Mereka kata mereka hendak lihat sendiri Al-Qur’an diturunkan barulah mereka hendak beriman.

Mereka kata mereka selalu dengar tentang kitab yang boleh dibaca tetapi sekarang Nabi Muhammad ﷺ hanya sebut di mulut sahaja (waktu itu Al-Quran belum dibukukan lagi). Jadi mereka hendak lihat kitab itu depan mata mereka.

Mereka juga hendak melihat Allah ‎ﷻ, hendak melihat malaikat dan macam-macam lagi. Akan tetapi ayat ini adalah tentang permintaan mereka hendak melihat Al-Qur’an diturunkan. Tetapi kalau mereka nampak pun dengan mata mereka dan boleh pegang Al-Qur’an itu, adakah mereka akan beriman?

وَلَو نَزَّلنا عَلَيكَ كِتٰبًا في قِرطاسٍ فَلَمَسوهُ بِأَيديهِم لَقالَ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتٰبًا

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab

Perkataan كِتَابًا bermaksud sesuatu yang ‘bertulis’. Seperti yang kita tahu, Al-Qur’an tidak diturunkan siap bertulis. Ia disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ terus melalui perantaraan Jibril عليه السلام. Nabi ﷺ kemudiannya akan menyampaikannya kepada sahabat dengan lafaz mulut. Ada kalangan sahabat yang dilantik sebagai penulis wahyu, maka mereka akan menulis ayat-ayat yang baru turun itu. Namun pada waktu itu, ia tidaklah dikumpulkan lagi.

Jadi, golongan Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima Al-Qur’an sebagai ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ telah datang dengan satu lagi permintaan mengarut mereka – mereka hendak lihat Al-Qur’an itu diturunkan siap bertulis. Kononnya kalau begitu, baru mereka akan percaya.

 

فِي قِرْطَاسٍ

dalam bentuk kertas,

Seperti yang kita tahu, Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام siap bertulis. Tidak dapat dipastikan bagaimana rupa tulisan asal Kitab Taurat itu dan di atas apakah ia ditulis, entah kertas, entah batu, Allahu a’lam.

Maka Musyrikin Mekah minta kitab Al-Qur’an yang siap tertulis di atas kertas. Kalimah قِرْطَاسٍ bermaksud kertas yang seperti kertas yang telah ada di Mesir pada waktu itu. Kita pun pernah lihat kertas papyrus itu. Ada juga kertas sebegitu sampai ke Tanah Arab. Tetapi ia dianggap satu benda yang amat asing kepada mereka kerana rata-rata mereka bukanlah kaum yang pandai membaca.

فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ

lalu mereka dapat memegangnya dengan tangan mereka,

Kalimah لمس bermaksud boleh dipegang, dirasa dengan tangan dan kalimah بِأَيْدِيهِمْ bermaksud mereka bukan setakat hendak sentuh sahaja tetapi mereka hendak membelek-belek dengan tangan mereka.

Kita pun sudah tahu yang masyarakat Arab kebanyakannya tidak boleh membaca. Tetapi masih lagi mereka meminta kitab yang siap bertulis. Bukan mereka boleh memmanfaatkan pun jika Al-Qur’an diturunkan siap bertulis sebab mereka memang bangsa yang tidak boleh membaca. Itulah kebodohan mereka – minta sesuatu yang tidak berguna untuk mereka.

Namun begitu, mereka hendak puaskan hati mereka kerana mereka menuduh yang Nabi Muhammad ﷺ reka sendiri Al-Qur’an itu. Maka itulah sebabnya mereka hendak pegang dan membelek kitab itu dengan tangan mereka sendiri.

Tidaklah salah jika kita hendak pastikan kebenaran sesuatu perkara itu. Memang jika kita dapat memegang dan melihat sendiri sesuatu benda itu, kita akan percaya sepenuhnya. Sebagaimana jika kita sudah pergi ke Mekah dan lihat sendiri Kaabah, boleh sentuh Kaabah, kita akan bertambah percaya.

Namun puak-puak Musyrikin Mekah ini memang hati mereka telah tertolak, maka walaupun jika mereka dapat pegang sendiri Kitab Al-Qur’an yang diturunkan dari langit, mereka tidak akan percaya.

Allah ‎ﷻ sudah tahu apa yang bermain dalam hati-hati mereka. Oleh itu Allah ‎ﷻ bongkar apa yang ada dalam hati mereka dalam bahagian yang seterusnya.

 

لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

nescaya orang-orang yang kafir itu berkata:

Allah ‎ﷻ hendak beritahu, walaupun jika diberikan mereka dengan kitab yang siap bertulis diturunkan dari langit dan mereka boleh pegang dan mereka boleh belek, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka akan beri alasan lain pula.

Kemudian apa yang mereka akan kata?

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

“Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

Mereka akan kata Nabi ﷺ adalah ahli sihir pula dan Al-Qur’an yang siap bertulis itu adalah hasil daripada perbuatan sihir sahaja.

Perkataan سِحْرٌ asalnya bermaksud ‘sesuatu yang tidak boleh dilihat dengan mata’. Iaitu sesuatu yang disorok daripada pandangan mata. Begitu jugalah kita guna perkataan ‘sahur’ yang bermaksud waktu gelap malam yang paling gelap sampai tidak nampak apa-apa dengan mata kasar.

Secara teknikalnya, سِحْرٌ adalah apabila ahli sihir menggunakan pelbagai cara untuk menipu penontonnya – mengelabui mata penonton, sampai mereka nampak benda yang lain iaitu benda yang tidak ada pun boleh nampak.

Sihir memang boleh memberi kesan kepada manusia. Ada manusia yang disihir sampai mereka akan rasa sakit. Kalau periksa dengan doktor, doktor pun tidak tahu kenapa dia boleh jatuh sakit begitu. Orang itu memang sakit, tetapi penyebabnya ‘tidak nampak’ – disorok daripada mata. Jika dilihat bawah mikroskop pun tidak nampak.

Begitu juga, boleh jadi satu pasangan suami isteri yang tiba-tiba tidak suka satu sama lain. Lihat wajah pun sudah menyampah. Ini adalah salah satu sihir yang diamalkan oleh manusia – untuk memisahkan antara suami dan isteri.

Sihir diajar oleh jin untuk menjadikannya dan membantu sihir itu. Dan jin pula bukankah ‘tidak boleh dilihat’?

Jadi kenapa mereka akan kata kitab itu satu sihir? Kerana hati mereka memang tidak mahu percaya. Bila mereka tidak dapat jelaskan, maka mereka akan kata ia adalah sihir.

Maka, Allah ﷺ hendak kata buang masa sahaja untuk melayan permintaan mereka itu. Mereka tidak akan percaya walaupun diturunkan Al-Qur’an dalam bentuk fizikal. Allah ﷺ telah beritahu Nabi ﷺ awal-awal lagi. Mereka minta kitab bertulis itu bukannya mereka hendak ikut trtapi hendak bagi alasan sahaja.

---

 

An’am Ayat 8: Ini pula adalah permintaan mereka yang lain. Jadi ini adalah tentang kesamaran kedua Musyrikin Mekah.

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ

وَقَالُوا

Dan mereka berkata:

‘Mereka’ dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Ada sahaja permintaan dan hujah mereka kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam. Apa pula hujah mereka kali ini?

 

لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ

“Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? “

Mereka kata: Jika betul Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul, Allah ‎ﷻ sudah melantik baginda sebagai Rasul, kenapa tidak ada malaikat mengiringi baginda? Kalau ada malaikat, adalah yang bantu Nabi Muhammad ﷺ. Tentulah malaikat itu akan memberitahu apa yang Nabi Muhammad ﷺ cakap itu benar. Dan malaikat itu boleh beritahu yang Al-Qur’an yang diturunkan kepada baginda itu memang benar daripada Allah‎ ﷻ.

Dan malaikat itu juga akan beri amaran kepada orang yang tidak mahu beriman itu. Senanglah mereka hendak beriman kalau begitu kerana memang nampak malaikat depan mata.

Itulah antara hujah mereka. Mereka mahu malaikat pula diturunkan dan mereka boleh nampak malaikat itu dengan jelas dengan mata mereka sendiri. Jika sebelum ini tentang Al-Qur’an yang mereka hendak lihat, sekarang mereka hendak lihat malaikat pula.

 

وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا

padahal, kalau Kami turunkan malaikat,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja turunkan sekali malaikat untuk bersama Nabi, tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Tetapi katakanlah Allah ‎ﷻ buat begitu, apa yang akan jadi?

 

لَّقُضِيَ الْأَمْرُ

nescaya mereka akan diberikan keputusan.

Ada beberapa fahaman untuk ayat ini:

1. Jika Allah ‎ﷻ turunkan sekali malaikat, maka tentulah mereka akan percaya. Sebab sudah ada malaikat depan mata tetapi, jika begitu, maka tidaklah ada ujian lagi kerana ujian adalah untuk percaya kepada benda yang ghaib. Iaitu mempercayai perkara yang kita tidak nampak; itulah iman.

Jika mereka sudah nampak dengan mata kepala sendiri, maka tidaklah ada ujian lagi. Ini adalah pendapat pertama bagi potongan ayat ini.

2. Pendapat kedua adalah mereka akan diberikan azab jika malaikat turun sekali, iaitu mereka akan dimatikan dengan azab sebagaimana kaum Aad dan Tsamud. Ini kerana malaikat datang untuk memusnahkan, bukan untuk suka-suka sahaja melawat dan untuk dipamerkan. Malaikat ada tujuan mereka diturunkan, bukan senang-senang sahaja hendak turun.

Itulah sebabnya sesat golongan silat dan mereka yang ikut-ikut mereka yang berdoa: “Jibril di hadapan ku, Mikail di belakang ku…..” dengan kepercayaan bodoh mereka yang malaikat-malaikat itu akan beri keselamatan kepada mereka.

Subanallah! Siapalah agaknya yang mula membawa masuk ajaran sesat ini ke dalam negara kita? Kenapalah jahil sangat masyarakat kita sampai boleh percaya dengan ajaran sesat sebegini?

3. Jika malaikat turun sekalipun, mereka tidak akan percaya kerana keras sangat hati mereka. Mungkin mereka akan beri alasan lain pula. Dan apabila mereka tidak percaya, mereka akan diberikan azab, iaitu mereka akan dimusnahkan terus. Ini adalah kerana jika mereka minta ditunjukkan mukjizat dan Allah‎ ﷻ beri apa yang mereka minta tetapi mereka menolaknya selepas itu, maka azab akan diberikan kepada mereka terus. Maka, ‘selesailah’ hidup mereka, iaitu mereka akan dimusnahkan.

4. Jika mereka nampak malaikat, mereka akan mati terus hanya kerana melihat  malaikat itu. Kerana rupa malaikat itu bukanlah seperti rupa manusia. Memang mereka akan terkejut dan terkejut jenis sampai boleh mati.

 

ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ

kemudian mereka tidak diberi tangguh

Mereka akan dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut. Tidak ada masa lagi untuk bertaubat, untuk meminta maaf, atau hendak membuat amal, tidak sempat buat apa-apa langsung.

Ini kerana apabila malaikat turun, tentunya mereka akan mati terus kerana malaikat telah diberi arahan untuk azab golongan degil. Waktu itu tidak sempat untuk membuat apa-apa.

---

 

An’am Ayat 9: Ini pula adalah kesamaran ketiga Musyrikin Mekah. Mereka kata, kenapa Nabi Muhammad ﷺ itu bukan seorang malaikat? Kenapa tidak diturunkan sahaja para malaikat sebagai Rasul?

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ

وَلَوْ جَعَلْنٰهُ مَلَكًا

Dan kalau Kami jadikan (Rasul) itu malaikat,

Nabi ﷺ tidak pernah kata baginda adalah malaikat tetapi mereka mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan: “Adakah kamu nak kata kamu malaikat?” Itu mereka sudah pusing cerita. Mereka sebut perkara yang Nabi ﷺ tidak pernah dakwa pun.

Tetapi, Allah ‎ﷻ katakan dalam ayat ini, kalaulah Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tidak akan turunkan malaikat itu dalam bentuk malaikat.

 

لَّجَعَلْنٰهُ رَجُلًا

tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki,

Jika Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat kepada manusia sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tentu akan menjadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki manusia juga. Manusia akan nampak malaikat itu seeperti manusia biasa juga.

Ini kerana jika diturunkan dalam bentuk rupa asal malaikat, tentu manusia tidak boleh nampak, sedangkan malaikat di kiri kanannya setiap hari pun manusia tidak nampak. Maka Allah ‎ﷻ kena jadikan malaikat itu sebagai dalam bentuk manusia lelaki.

Dalam ayat sebelum ini, mereka tanya kenapa tidak diturunkan malaikat, maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah‎ ﷻ tentu akan turunkan malaikat itu dalam bentuk manusia kerana manusia tidak boleh melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Itulah sebabnya, selalunya Jibril عليه السلام akan menemui Nabi ﷺ dalam rupa manusia. Hanya dua kali sahaja Jibril عليه السلام menunjukkan rupanya yang asal kepada baginda.

Dan pernah Jibril عليه السلام menghadiri majlis Nabi ﷺ bersama sahabat untuk mengajar mereka tentang Iman, Islam dan Ihsan dan hadith itu adalah hadith terkenal yang dikenali sebagai ‘Hadith Jibril”. Dalam Surah Maryam juga, ada disebut bagaimana Jibril عليه السلام juga datang menemui Maryam رضي الله عنها dalam rupabentuk seorang lelaki.

Apabila malaikat datang kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام, mereka pun datang dalam rupa manusia sehingga kaum Nabi Luth عليه السلام tergoda dengan kekacakan malaikat-malaikat itu.

Jika malaikat itu datang dalam rupa asalnya, tentulah manusia akan bertempiaran lari. Maka, itulah kebiasaan malaikat mempamerkan diri mereka kepada manusia.

 

وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم

dan tentulah Kami menyebabkan mereka keliru

Perkataan لَلَبَسْنَا (Kami mengelirukan) diambil daripada kata dasar ل ب س yang bermaksud ‘mengelirukan’. Juga bermaksud ‘bercampur baur’ dan bila sesuatu itu bercampur baur, ia akan menyebabkan kekeliruan. Juga digunakan untuk maksud ‘menutupi’ seperti ‘pakaian’.

Ini bermaksud, kalaulah malaikat itu dihantar dalam rupa manusia, masalah mereka yang tidak mahu beriman itu tidak selesai pun. Mereka akan terus keliru sama ada itu adalah Rasul atau tidak.

Nabi ﷺ yang mereka kenal dari kecil dulu pun mereka tidak terima, tambahan pula kalau yang datang kepada mereka itu adalah orang yang mereka tidak kenal, lagilah mereka tidak mahu terima. Entah datang dari mana pula, mereka kata.

Kalau Rasul itu datang dalam bentuk malaikat, tentu mereka kata kenapa pula dijadikan malaikat sebagai Rasul, sebab mereka itu jenis manusia. Malaikat tidak makan, tidak minum, tidak ada nafsu, jadi mereka akan kata mana sama mereka dan malaikat itu. Mereka akan kata mereka tidak boleh buat sama seperti malaikat itu. Oleh itu, malaikat tidak boleh dijadikan contoh kerana tidak sama kehidupan mereka dan kehidupan manusia.

Allah ‎ﷻ hantar Nabi ﷺ dalam bentuk manusia pun ada manusia boleh keliru lagi. Lihatlah apa puak tarekat kata tentang Nabi ﷺ: Mereka kata baginda bukan manusia, tetapi ‘Nur’ – cahaya (kepercayaan sesat tentang Nur Muhammad). Kalaulah kita terima Nabi ﷺ sebagai bukan manusia seperti kita, maka tentulah apa yang Nabi ﷺ buat itu tidak sama dengan kita, kita tidak boleh ikut Nabi ﷺ sebab Nabi itu manusia jenis lain.

Orang yang tidak mahu buat kebaikan akan kata: “Bolehlah Nabi buat apa yang dia buat itu, sebab dia bukan manusia macam kita – dia manusia jenis lain…”. Lihatlah betapa fahaman sesat mereka itu boleh mengelirukan manusia. Yang cakap sebegitu memang sudah keliru maka mereka akan mengelirukan manusia lain jadinya nanti.

 

مَّا يَلْبِسُونَ

sebagaimana mereka di dalam kekeliruan.

Daripada ayat ini kita tahu betapa mereka itu memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan yang mereka berikan. Jika orang itu mahu melakukan sesuatu, sekali cakap sahaja dia akan ikut. Tetapi kalau memang hati tidak mahu, pelbagai alasan mereka akan beri untuk tidak melakukannya.

Keduanya, kita dapat tahu bahawa musyrikin Mekah itu meminta pelbagai perkara daripada Nabi ﷺ, kononnya jika diberikan apa yang mereka minta itu, mereka akan  beriman. Jika kita pun buat seperti itu, samalah kita seperti mereka juga.

Contohnya, jika ada bukti bahawa kalau dengan ajaran sunnah ini, kehidupan mereka berubah kepada kebaikan baru mereka hendak beriman, maka orang yang berfikir seperti itu adalah sama sahaja dengan Musyrikin Mekah.

Ingatlah bahawa kita belajar sifat-sifat Musyrikin Mekah itu supaya kita boleh menolak sifat-sifat itu. Kita kena perhatikan sama ada wujud atau tidak sifat mereka itu dengan kita. Jika ada, maka kita adalah musyrikin juga, bezanya mereka Musyrikin Mekah, kita Musyrikin Malaysia!

Ketiga, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjawab hujah-hujah mereka dengan jawapan yang logik. Maka, ini mengajar kita apabila berhujah dengan manusia yang degil, kita gunakan hujah yang logik juga. Ini tidak salah kerana jika diberi mereka hujah ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith Nabi, mereka masih tidak akan terima Al-Qur’an dan Hadith itu.

Sebagai contoh, jika ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ hidup lagi, boleh mendengar permintaan kita, maka kita boleh juga gunakan logik untuk mematahkan pandangan sesat mereka.

Pertama, kenapa manusia dimasukkan dalam kubur? Tentulah kerana seseorang itu sudah mati. Maka bukankah Nabi Muhammad ﷺ sudah dimasukkan dalam kubur? Dan jika Nabi Muhammad ﷺ itu tugasnya tidak habis lagi, kenapa baginda tidak bersama dengan kita sekarang? Itu adalah hujah-hujah yang logik.

Keempat, kita dapat tahu daripada ayat ini bahawa setiap rasul yang diutuskan kepada manusia adalah jenis manusia juga. Ini adalah satu rahmah yang besar daripada Allah ‎ﷻ. Ini kerana apa sahaja yang Nabi buat, kita boleh ikut. Tidaklah kita kata kita tidak boleh buat seperti mereka sebab Nabi lain dengan kita. Oleh itu, ia merupakan satu rahmah daripada Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada kita dengan diberikan-Nya contoh dalam kalangan kita sendiri.

Kelima, kalau kita fikirkan, kalaulah Allah ‎ﷻ memenuhi permintaan musyrikin Mekah itu, tidakkah ia lebih mudah? Tidakkah mereka semua akan beriman?

Jawapan pertama: jika orang tidak mahu beriman, tunjuk apa pun mereka tidak akan beriman. Sebagaimana juga Bani Israel telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai keajaiban dan mukjizat, namun mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka kata itu semua adalah sihir yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام.

Jawapan kedua kenapa Allah ‎ﷻ tidak turut permintaan mereka: tidaklah layak dengan kedudukan Allah‎ ﷻ untuk melayan permintaan makhluk yang sebegitu. Takkan Allah ‎ﷻ harus memberikan apa sahaja yang mereka minta pula, bukan?

Ingatlah bahawa bukan Allah ‎ﷻ tidak mampu hendak beri. Boleh sahaja Allah‎ ﷻ beri dengan senang. Tetapi kalau diberikan kepada mereka yang memang degil, tidaklah patut dengan kedudukan Allah‎ ﷻ yang Maha Tinggi.

Ketiga, bukankah Al-Qur’an itu sudah merupakan satu mukjizat? Mukjizat Al-Qur’an itu lebih hebat lagi daripada mukjizat-mukjizat yang boleh dilihat dengan mata. Ini kerana mukjizat yang boleh dilihat dengan mata itu hanya boleh dilihat semasa itu sahaja. Tetaapi Al-Qur’an ini boleh dibaca zaman berzaman, tidak lapuk dek hujan. Sesiapa sahaja ada akses kepada Al-Qur’an. Di mana-mana sahaja boleh lihat.

Keempat, jika ditunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta itu, tetapi selepas itu mereka masih berdegil tidak beriman, Allah ‎ﷻ akan berikan azab yang berat kepada mereka. Antaranya, mereka boleh dihapuskan terus dari mukabumi ini. Dan umat Islam ini adalah umat yang terakhir. Kalau diturunkan azab kepada kita sekarang sampai hancur semuanya, maka akan kiamatlah jadinya.

Kelima, Allah ‎ﷻ sudah tahu yang mereka minta itu bukan kerana hendak menguatkan iman mereka, atau untuk memberi ketenangan kepada mereka dalam agama. Bukan begitu. Tetapi mereka minta itu adalah untuk memperolok-olokkan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Maka, sebab itulah Allah ‎ﷻ tidak melayan kehendak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an