Tafsir Surah Ghafir Ayat 59 – 62 (Sombong dalam doa)

berdoa_thumb[6]

Ghafir Ayat 59: Sekarang kita masuk kepada ayat yang membincangkan tentang hari Akhirat, sambungan dari ayat-ayat tentang Akhirat sebelum ini. Allah mengingatkan kita kembali kepada Hari Kiamat dan Hari Akhirat.

إِنَّ السّاعَةَ لَّآتِيَةٌ لّا رَيبَ فيها وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the Hour is coming – no doubt about it – but most of the people do not believe.

MALAY

Sesungguhnya hari kiamat tetap akan datang, tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman (akan hakikat itu).

إِنَّ السَّاعَةَ لَّآتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang

Sama ada kamu percaya atau tidak percaya kepada Hari Kiamat, ia pasti akan datang. Mana kita tahu yang Kiamat itu pasti ada? Kerana Allah yang beritahu dan kita percaya sungguh kepada Allah.

 

لَّا رَيْبَ فِيهَا

Tidak ada keraguan padanya

Tidak syak lagi Kiamat dan Hari Akhirat itu akan berlaku. Kita orang Islam semua tahu dan terima tentang kedatangan Hari Kiamat itu. Tapi kenapa kebanyakan dari kita menjalani kehidupan kita macam ianya tidak akan berlaku? Kenapa ramai yang hidup macam tidak takut kepada Hari Kiamat?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

akan tetapi kebanyakan dari manusia itu tidak juga mahu beriman.

Ramai yang hidup di dunia ini seperti tidak ada Hari Kiamat kerana mereka tidak yakin. Kalau orang Islam pun, mereka setakat agak-agak sahaja Hari Kiamat itu akan berlaku, mereka tidak yakin penuh.

Kalau agama lain, lagilah tidak percaya. Atau mereka telah diselewengkan tentang Hari Kiamat itu. Mereka rasa ia tidak ada apa-apa, boleh bergembira lagi walaupun masuk dalam neraka. Kerana neraka pada mereka macam penjara di dunia sahaja.

Ini adalah kerana syaitan telah menipu mereka supaya tidak beriman dengan Hari Akhirat. Kerana beriman dengan Hari Akhirat ini amat penting. Kalau benar-benar percaya ke tahap yakin, kita tidak akan berani nak buat dosa.

Yang lebih malang kalau Muslim pun tidak yakin dengan Hari Akhirat. Ini kerana mereka jauh dari wahyu Al-Qur’an. Untuk percaya kepada Hari Akhirat, kena selalu baca Al-Qur’an dengan faham, kerana selalu diperingatkan tentang Hari Akhirat seperti ayat ini. Apabila selalu diingatkan, maka manusia akan terkesan dan percaya akhirnya. Walaupun asalnya tidak berapa yakin, tapi kerana selalu baca, jadi yakin akhirnya.


 

Ghafir Ayat 60: I’adah iaitu diulangi semula Dakwa Surah. Sekarang Allah hendak ingatkan Maksud Surah iaitu doa hanya kepada Allah.

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord says, “Call upon Me; I will respond to you.” Indeed, those who disdain My worship will enter Hell [rendered] contemptible.

MALAY

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

 

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي

Dan telah berkata Tuhan kamu: Doalah kepada Aku sahaja.

Tidak boleh doa kepada Allah bersama doa kepada makhluk. Tidak boleh minta kepada selain dari Allah. Jangan minta kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, minta juga kepada Nabi, wali dan malaikat. Tidak boleh juga kita minta perantaraan sampaikan doa kita – tawasul.

Allah dengan sifat segala kemurahanNya, suruh kita berdoa kepada Dia. Dia buka pintu kepada kita, untuk minta apa sahaja yang kita hendak. Allah suka kalau kita minta kepadaNya. Kalau manusia, semurah mana pun hati dia, kalau selalu sangat minta, akhirnya dia akan menyampah juga, bukan? Hal yang semakna telah disebutkan di dalam syair yang mengatakan:

اللهُ يَغْضبُ إِنْ تركْتَ سُؤَالهُ … وَبُنيُّ آدمَ حِينَ يُسألُ يَغْضَبُ …

Allah murka bila engkau tidak meminta kepada-Nya, sedangkan Bani Adam marah manakala diminta.

Seperti yang kita selalu sebut, doa itu juga adalah ibadah. Jadi, apabila kita berdoa, kita sebenarnya sedang melakukan ibadah. Alangkah pemurahnya Allah, minta kepada Dia pun dikira sebagai ibadah. Diriwayatkan dari Abû Dâud dan Al-Turmudzî

الدّعاء هو العبادة
Artinya: “Doa itu adalah lbadah.

Jadi, ini adalah galakan untuk berdoa. Dan berdoa memang ada dalam setiap amal ibadah pun. Dari Anas bin Malik dari Nabi saw yang bersabda:

الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ
Doa adalah inti ibadah

Maksudnya, dalam setiap ibadah, doa adalah elemen penting dalam ibadah itu. Contohnya, dalam solat juga ada doa, dalam mengerjakan Haji juga ada doa. Kalau kita perhatikan, semua ibadah kita ada doa di dalamnya, bukan?

 

أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Aku akan makbulkan doa bagi kamu

Allah berjanji yang kalau kita berdoa kepadaNya, Dia akan jawab doa itu. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ أَحَدٍ يَدْعُو بِدُعَاءٍ إِلاَّ آتَاهُ اللهُ مَا سَأَلَ أَوْ كَفَّ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهُ، مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ.“

Tidak ada seorang pun yang berdoa dengan sebuah doa kecuali Allah akan mengabulkan apa yang dimintanya atau memalingkannya dari keburukan yang semisalnya, selama dia tidak berdoa yang mengandung dosa atau pemutusan silaturahmi.” HR At-Tirmidzi no. 3381. Dihasankan oleh Syaikh Al-Albani.

Ada muqaddar dalam ayat ini – sekiranya Allah kehendaki. Sama ada doa itu dimakbulkan atau tidak, ianya mengikut iradah (kehendak) Allah. Jangan kita sangka semua doa kita akan dimakbulkan. Kerana ramai yang marah, mereka telah banyak berdoa, tapi Allah tak perkenankan lagi. Maka mereka rasa, buat apa nak doa kepada Allah?

Itu adalah fahaman yang salah. Siapa kita yang Allah kena ikut cakap dan kehendak kita? Ingatlah siapa kita ini. Kita ini hamba sahaja, janganlah rasa lebih lagi dari itu. Kena ingat satu perkara: Kita WAJIB doa kepada Allah; tapi Allah HARUS sahaja untuk memakbulkannya.

Ikut Allah sama ada nak beri apa kita hendak atau tidak. Allah boleh makbulkan, atau Allah boleh berikan benda lain dari apa yang kita minta. Mungkin kita minta satu perkara dan Allah berikan perkara lain yang kita lebih memerlukan.

Allah beri  yang lain kerana Allah lebih tahu apa yang kita perlukan; atau Allah boleh sahaja tidak berikan apa-apa kepada kita dalam dunia ini dan Allah akan ganti permintaan kita itu dengan balasan di akhirat kelak. Ini disebut dalam satu hadis yang menjelaskan perkara ini:

ما مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلاَ قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلاَّ أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلاَثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِى الآخِرَةِ وَإِمَّا أَنُْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا إِذاً نُكْثِرُ. قَالَ  اللَّهُ أَكْثَرُ

“Tidaklah seorang muslim memanjatkan do’a pada Allah selama tidak mengandung dosa dan memutuskan silaturahmi (antara kerabat, pen) melainkan Allah akan beri padanya tiga hal: [1] Allah akan segera mengabulkan do’anya, [2] Allah akan menyimpannya baginya di akhirat kelak, dan [3] Allah akan menghindarkan darinya kejelekan yang semisal.” Para sahabat lantas mengatakan, “Kalau begitu kami akan memperbanyak berdo’a.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lantas berkata, “Allah nanti yang memperbanyak mengabulkan do’a-do’a kalian.” HR. Ahmad 3/18, dari Abu Sa’id. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahawa sanadnya jayyid

Dan balasan itu tentunya lebih baik berkali ganda kalau dibandingkan dengan apa yang kita minta di dunia dahulu. Sampaikan ahli syurga berkata alangkah baik kalau semua doa mereka tidak dimakbulkan di dunia dahulu, supaya mereka boleh dapat balasannya di akhirat sahaja.

Kenapa doa ditolak? Kita kena juga tahu apakah sebab-sebab doa ditolak.

Dari Abdurrahman bin Yazid bahawa dia berkata bahawasanya Ar-Rabii’ datang kepada ‘Alqamah pada hari Jum’at dan jika saya tidak ada dia memberikan khabar kepada saya, lalu ‘Alqamah bertemu dengan saya dan berkata : Bagaimana pendapatmu tentang apa yang dibawa oleh Rabii’.? Dia menjawab: “Berapa banyak orang yang berdoa tetapi tidak dikabulkan? Kerana Allah tidak menerima doa kecuali yang ikhlas”. Saya berkata : Bukankah itu telah dikatakannya? Dia berkata : Abdullah mengatakan bahawa Allah tidak mendengar doa seseorang yang berdoa kerana sum’ah, riya’ dan main-main tetapi Allah menerima orang yang berdoa dengan ikhlas dari lubuk hatinya”. [Imam Al-Bukhari dalam Adabul Mufrad 2/65 No. 606. Disahihkan sanadnya oleh Al-Albani dalam Shahih Adabul Mufrad No. 473. Nakhilah maksudnya adalah ikhlas, Masma’ adalah orang yang beramal untuk dipuji atau benar].

Termasuk syarat terkabulnya doa adalah tidak beribadah dan tidak berdoa kecuali kepada Allah. Jika seseorang menujukan sebahagian ibadah kepada selain Allah baik kepada para Nabi atau para wali seperti mengajukan permohonan kepada mereka, maka doanya tidak terkabulkan dan nanti di akhirat termasuk orang-orang yang merugi serta kekal di dalam Neraka Jahim bila dia meninggal sebelum bertaubat.

Supaya doa kita lebih makbul, hendaknya makanan dan pakaian dari yang halal dan bagus. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan :

“Ertinya: Seorang laki-laki yang lusuh lagi kumal kerana lama berpergian mengangkat kedua tangannya ke langit tinggi-tinggi dan berdoa: Ya Rabbi, ya Rabbi, sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dagingnya tumbuh dari yang haram, maka bagaimana doanya bisa terkabulkan.?” [Shahih Muslim, kitab Zakat bab Qabulus Sadaqah 3/85-86].

Syarah: Imam An-Nawawi berkata bahawa yang dimaksudkan ‘lama berpergian’ dalam rangka beribadah kepada Allah seperti haji, ziarah, bersilaturrahmi dan yang lainnya.

Pada zaman sekarang ini berapa banyak orang yang memakan makanan, minuman dan pakaian yang haram baik dari harta riba, perjudian atau harta rasuah yang yang lainnya. [Syarh Shahih Muslim 7/100].

Ahli Syair berkata:

“Kita berdoa dan menyangka doa terangkat padahal dosa menghadangnya lalu doa tersebut kembali. Bagaimana doa kita bisa sampai sementara dosa kita menghadang di jalannya”. [Al-Azhiyah dalam Ahkamil Ad’iyah hal. 141].

Janganlah kita tergesa-gesa dalam menunggu terkabulnya doa. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda.

“Artinya: Akan dikabulkan permintaan seseorang di antara kamu, selagi tidak tergesa-gesa, iaitu mengatakan: Saya telah berdoa tetapi belum dikabulkan”. [Shahih Al-Bukhari, kitab Da’awaat 7/153. Shahih Muslim, kitab Do’a wa Dzikir8/87]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata : Yang dimaksudkan dengan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Saya berdoa tetapi tidak dikabulkan”, Ibnu Baththaal berkata bahawa seseorang bosan berdoa lalu meninggalkannya, seakan-akan mengungkit-ungkit dalam doanya atau mungkin dia berdoa dengan baik sesuai dengan syaratnya, tetapi bersikap bakhil dalam doanya dan menyangka Allah tidak mampu mengabulkan doanya, padahal Dia Dzat Yang Maha Mengabulkan doa dan tidak pernah habis pemberian-Nya. [Fathul Bari 11/145].

Berapa ramai yang kita selalu sebut kepadanya: “doalah kepada Allah…” secara automatik dia jawab: “dah doa dah… tapi tak dapat lagi….”. Ini adalah tanda orang yang tergesa-gesa dalam doanya. Dan doa yang sebegitu tidak makbul.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي

Sesungguhnya orang-orang yang sombong dalam beribadat kepadaKu 

Lafaz ‘ibadat’ dalam ayat ini adalah ‘doa’ kerana surah ini adalah tentang tauhid dalam berdoa.

Allah menyentuh tentang mereka yang sombong untuk berdoa kepada Allah sahaja. Mereka ada juga doa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka doa juga kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Allah kata mereka ini ‘sombong’.

‘Sombong’ itu maksudnya dia nak pakai broker juga dalam berdoa. Kalau mereka doa sendiri, mereka akan gunakan Nabi, wali atau malaikat dalam doa mereka. Dan kalau mereka tidak doa sendiri, mereka akan minta orang lain yang doakan – sama ada ahli surau atau masjid, tok imam, tok guru dan sebagainya. Sedangkan, yang eloknya adalah doa sendiri sahaja.

Kenapa dikatakan orang itu ‘sombong’? Kenapa digunakan perkataan itu? Untuk memahaminya, mungkin boleh kita gunakan satu analogi. Katakanlah, kita nak derma duit kepada orang kampung. Kita pun beri makluman kepada orang kampung, datang sahaja ke rumah kita, kita akan beri duit. Syaratnya, kena datang sendiri. Semua orang datang, tapi ada seorang yang tidak datang, tapi dia hantar ‘wakil’ untuk ambilkan duit itu.

Apa kata kita kepada orang itu? [Wah, sombongnya, nak datang sendiri ambil duit pun tidak mahu!] Begitulah, Allah sudah beri ajakan untuk berdoa kepadaNya, tapi kita minta orang lain doakan. Harap analogi ini dapat memberi faham kepada pembaca. Begitulah perumpamaan mereka yang ‘sombong’ nak minta sendiri kepada Allah. Mereka meminta kepada Allah tapi melalui perantaraan, melalui broker.

Kenapa ramai yang tidak doa sendiri? Bila ditanya, mereka akan kata mereka bukannya tidak mahu doa sendiri, tapi orang-orang masjid itu lebih ‘hampir’ dengan Tuhan dan doa mereka lebih makbul kerana mereka selalu ke masjid. Sebab itulah ‘Orang Masjid’ dan ‘Orang Surau’ selalu dapat makan percuma kerana masyarakat kita selalu panggil orang masjid dan surau ini untuk berdoa. Ini adalah fahaman yang salah yang berlawanan dengan makna ayat ini. Ingatlah yang ayat ini adalah ayat umum kepada semua umat Islam.

Masalah sebenarnya adalah mereka takut mereka dulu-dulu sudah banyak buat salah. Mereka juga sedar yang mereka tidak berapa pandai agama dan tak pandai baca Al-Qur’an. [Pada mereka: Takkan orang macam kita ni Tuhan nak perkenankan doa kita?] Begitulah perasaan mereka. Perasaan itu berlawanan dengan ayat ini dan ayat-ayat lain. Allah tidak pernah kata Dia pilih kasih dalam menerima doa hambaNya.

Maka doalah sendiri terus kepada Allah. Jangan ikut cara berdoa agama lain. Lihatlah kepada agama lain macam agama Hindu. Penganut Hindu pun kalau mereka ada hajat, mereka akan minta sami mereka doakan untuk mereka. Kenapa orang Hindu tidak berdoa sendiri kepada tuhan dia? Kerana pada mereka, sami itu lebih hampir kepada tuhan, tidak berkahwin, tidak makan makanan daging dan sebagainya.

Jadi sama sahaja macam kebanyakan dari kita yang jahil agama kerana mereka pun kata orang-orang masjid itu lebih hampir dengan Allah. Dan semasa sami angkat doa, orang yang berhajat itu pun ada sekali – sama juga dengan orang kita. Dan selepas sami itu selesai membacakan doa, dia akan beri duit kepada sami tu.

Kita pula, selepas tok imam selesai doa Solat Hajat, yang ada hajat itu akan beri sampul duit berisi wang kepada tok imam itu dan orang yang tolong doakan dalam majlis itu, akan dijamu dengan makanan. Jadi, sama sahajalah kita dan mereka kalau kita pun buat macam itu. Maka kita berhentilah jadi sami mendoakan bagi pihak orang lain.

Orang Hindu, kalau kita dapat jumpa mereka, tanyalah kepada mereka sama ada patung yang mereka sembah itu, adakah tuhan mereka? Mereka akan jawap itu bukan tuhan mereka. Mereka sedar yang mereka sendiri yang buat berhala itu. Mereka tahu yang itu adalah hanya barang sahaja. Mereka kata, mereka pun tidak bodoh sampai menganggap itu tuhan mereka. Jadi apakah dia berhala itu? Apa yang patung itu lambangkan?

Apakah yang mereka sembah itu? Mereka akan kata itu adalah mewakili ‘dewa’ mereka. Tanyalah lagi kepada mereka: adakah dewa awak ini tuhan? Mereka akan kata, tidak. Mereka kata dewa itulah yang akan bawa doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’. Nama tuhan itu? Mereka tak tahu nama tuhan itu. Jadi, dewa itu bukanlah tuhan pada pemahaman mereka.

Jadi, kepada mereka, tuhanlah yang menyempurnakan doa itu. Kenapa tidak doa sendiri kepada tuhan? Mereka akan kata mereka banyak dosa, dan doa mereka tidak akan dimakbulkan. Tapi tok sami itu orang yang baik, maka doa sami itu akan sampai. Mereka ada sekali semasa sami itu berdoa. Tok sami akan doa kepada dewa, dan dewa akan bawa doa itu kepada tuhan. Selepas itu mereka akan beri duit kepada tok sami itu.

Tanya pula kepada Tok Cha. Yang mereka sembah itu adalah ‘wali’ mereka. Tok cha akan doa kepada wali dan sampaikan kepada tuhan juga. Lepas itu mereka akan beri duit kepada tok cha itu.

Tanya kepada Kristian pula. Mereka akan kata yang Jesus bukan tuhan tapi ‘anak tuhan’. Tuhan bagi kuasa kepada dia untuk menyelesaikan masalah yang kecil-kecil. Kalau yang besar-besar, terus kena minta kepada ‘Tuhan Bapa’. Tapi kenapa tidak doa terus kepada Tuhan Bapa? Sebab mereka banyak dosa. Mereka sampaikan kepada paderi, paderi akan sampaikan kepada Jesus dan Jesus akan sampaikan kepada Tuhan Bapa. Lepas itu mereka pun akan beri duit juga kepada paderi itu.

Tanya kepada Cina pula. Tokkong itu bukan tuhan mereka. Tokkong itu adalah ‘tok nenek’ mereka yang baik-baik semasa hidup di dunia dulu. Mereka berdoa kepada tok nenek mereka yang alim, yang pada mereka sudah dapat duduk dalam syurga kerana mereka orang yang baik-baik.

Mereka anggap kerajaan tuhan macam kerajaan dunia. Mereka sangka tentulah tok nenek mereka dapat kerja di istana tuhan. Apabila minta tolong tok nenek, mereka anggap tok nenek itu boleh sampaikan permintaan mereka kepada tuhan. Umpamanya, tok nenek mereka itu boleh ketuk pintu tuhan dan sampaikan hajat manusia. Begitulah anggapan mereka.

Itu semua adalah dinamakan ‘perantaraan’. Apa sahaja perantaan yang digunakan adalah syirik kepada Allah. Ingatlah yang tidak ada makhluk yang ada sifat Tuhan. Jadi kenapa kita seru wali, malaikat dan Nabi? Itu adalah syirik. Mereka itu memang makhluk yang mulia di sisi Allah tapi kita telah salah dalam menggunakan mereka.

 

سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

mereka akan masuk ke dalam neraka jahanam hina dina.

Kerana kesalahan syirik yang manusia lakukan kerana melanggar arahan untuk bertauhid dalam doa itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan cara mereka masuk itu adalah penuh kehinaan. Jadi, ini bukan perkara yang ringan, tapi ianya sesuatu yang amat berat sekali.

Mari kita lihat cara berdoa yang boleh kita amalkan. Ambillah doa seperti dalam bahagian awal Surah Ali Imran. Kemudian selawat kepada Nabi sekali. Cara ini adalah lafaz dari hadith. Nama-nama Allah eloklah digunakan untuk memudahkan dikabulkan doa kita. Kemudian, barulah kita kata: “ya Allah, Engkaulah yang menjadikan tujuh langit dah tujuh bumi, dan segala sesuatu, Kamulah yang mengurus mentadbir semua”. Iaitu kita mulakan doa kita dengan puji Allah.

Kemudian kita sambung, ”Ya Allah, aku ada satu masalah besar. Masalahnya ialah aku takut masuk nerakaMu, Tuhanku”. Kerana masalah yang besar untuk kita adalah takut masuk neraka. “Maka jauhlah aku dari nerakaMu dan masukkan aku ke dalam syurgaMu.”

“Tapi tidak dapat masuk syurga kalau ada dosa. Maka aku minta ampun segala dosaku, ya Allah. Dosa syirik dan dosa kecil dan besar. Walau macam mana pun aku ada masalah kecil di dunia. Makbulkanlah doaku”. Maka doalah apa yang hendak dipinta.

Sebelum kita doa eloklah kita buatlah amalan ibadat dahulu, seperti solat, kerana amal ibadat adalah muqaddimah kepada doa. Lepas itu kita berdoalah apa sahaja yang kita hendak. Tapi, janganlah pula buat ‘Solat Hajat’ berjemaah. Yang sebenarnya Solat Hajat itu tidak ada dalam syariat. Siapa ada hajat, solatlah dua rakaat dan kemudian doa. Itu sahaja, tapi apabila kita beri nama ‘hajat’ kepada solat itu. Jadi kenalah reka apa nak baca pada rakaat pertama dan kedua. Jadi, itu semua adalah rekaan semata.

Tidak ada hadis pun Nabi pernah buat Solat Hajat berjemaah dulu masa nak pergi berperang atau pada bila-bila masa pun. Tapi sekarang, kita sikit-sikit, Solat Hajat. Kebanyakan masjid yang diimami oleh imam yang jahil, akan meneruskan Solat Hajat berjemaah selepas Solat Jumaat.

Jangan anda pula terlibat solat sama dengan mereka. Cepat-cepatlah tinggalkan masjid itu kalau mereka hendak buat Solat Hajat. Ingatlah bahawa sahabat kena seksa pun mereka tidak buat Solat Hajat. Tidak pernah diceritakan dalam hadis yang mereka telah melakukan solat hajat beramai-ramai. Ingatlah bahawa Solat Hajat berjemaah itu adalah syirik kepada Allah kerana menggunakan perantaraan.

Dan ianya tentu amalan yang bidaah kerana reka amalan baru dalam agama Islam. Kita sudah kata dalam Fatihah, “kepada Kamu sahaja kami sembah dan kepada Kamu sahaja kami minta tolong.” Tapi, kita minta tolong pula kepada imam dan orang ramai untuk mendoakan untuk kita. Ini tidak kena.

Kemudian kita sambung lagi: “Sekiranya kamu makbulkan doaku, sesungguhnya Engkaulah Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak makbulkan doaku, itu adalah hakMu ya Allah. Tetapi kalau Engkau tidak makbulkan doaku, kepada siapa lagi aku nak doa?” Takkan nak pakai perantaraan pula?

Pakai Bahasa Melayu sahaja pun boleh untuk kita berdoa. Tuhan kita tahu bahasa Melayu, bukan? Kadangkala ianya lebih molek lagi kerana apabila kita faham apa yang kita sebutkan, itu lebih memberi erti kerana kita lebih khusyuk dalam doa kalau kita tahu apakah yang kita sebut. Kerana kalau sebut dalam bahasa Arab, kita pun tidak faham apa yang kita bacakan.

Tapi malangnya, ramai yang menyampaikan doa mereka melalui perantaraan. Dan itulah yang syirik. Yang dibolehkan tawasul hanyalah kepada iman kita dan kepada ibadat kita, dan menggunakan nama-nama Allah sebagai wasilah kita. Itu lagi senang. Maka jangan tawasul dengan orang, samada Nabi, wali atau malaikat sekalipun.

Kalau kita nak orang lain doakan kepada kita, kita hanya kata begini: “ingatlah saya dalam doa anda”. Iaitu tanpa menceritakan apakah hajat kita.

Kalau hal dunia, kena kita doa sendiri, tanpa minta orang lain tolong doakan. Paling kuat pun, kita cerita sahaja masalah kita kepada orang lain. Tapi jangan suruh dia mendoakan untuk kita. Kalau orang itu hendak mendoakan untuk kita, dia akan doa sendiri tanpa perlu kita minta.

Ingatlah dalam ayat ini, Allah sudah berjanji akan memakbulkan doa kita seperti ayat di atas. Itu adalah janji Allah dan Allah pasti akan penuhi janjiNya. Maka doalah kepada Dia sahaja. Kalau anak minta mak doa, tidak mengapa kerana ia adalah antara doa yang dimakbulkan.

Habis Ruku’ ke 6 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ghafir Ayat 61: Kenapa kita kena minta kepada Dia sahaja? Allah beri dalil kenapa. Ini adalah jenis Dalil Aqli Afaqi.

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ اللهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

Sahih International

It is Allah who made for you the night that you may rest therein and the day giving sight. Indeed, Allah is full of bounty to the people, but most of the people are not grateful.

Malay

Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurniaNya kepada manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ

Allahlah menjadikan untuk kamu malam supaya kamu dapat berehat padanya.

Maknanya Allah yang cipta malam, bukanlah malam itu terjadi sendiri. Ianya adalah terjadi dengan Qudrat Allah. Mungkin kita lihat malam itu terjadi apabila matahari telah tenggelam. Tapi matahari tenggelam itu adalah atas arahan Allah juga, bukan?

Kalimah لِتَسْكُنُوا dari katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental. Memang malam Allah jadikan untuk kita berehat padanya.

Apabila kita lihat siang bertukar menjadi malam, ingatlah yang itu adalah kerja Allah. Bukannya ia terjadi sendiri. Fikirkan, di akhirat nanti tidak ada lagi pertukaran siang dan malam. Di syurga nanti, tidak ada malam, siang sahaja sentiasa. Di neraka, tidak ada siang, hanya malam sahaja.

Untuk mengingat perubahan siang kepada malam dan malam kepada siang ini, Nabi telah ajar kita doa pagi dan petang. Setiap kali kita baca doa itu, kita patut ingat bahawa Allah sedang menukar waktu siang menjadi malam dan waktu malam menjadi siang. Boleh rujuk di sini.

Jadi, Allah jadikan malam itu sebagai waktu untuk kita berehat setelah penat bekerja dan beribadah sepanjang hari. Maka kenalah kita ambil peluang itu. Jangan sibuk untuk buat kerja lagi dan terus buat ibadah sampai tidak tidur langsung. Islam tidak suruh buat begitu. Kena terima waktu rehat yang Allah telah berikan.

 

وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا

dan siang terang benderang.

Tujuannya supaya kita dapat bekerja dan cari makan. Dan supaya malam kita boleh buat ibadat kepada Allah kerana rezeki kita sudah ada. Maknanya, cari rezeki adalah untuk beribadat kepada Allah. Jangan hanya kata siang untuk bekerja sahaja. Bekerja itu adalah untuk senang beribadat.

Kembalikan segala perbuatan kita kepada hendak ibadat kepada Allah. Kerana tujuan kita hidup di dunia adalah untuk beribadah kepada Allah, bukannya untuk bekerja sahaja.

 

إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ

Sesungguhnya Allah mempunyai kurnian yang besar ke atas manusia

Banyak yang Allah telah beri kepada kita dan banyak lagi yang Allah simpan untuk beri kepada kita. Lafaz فَضْلٍ bermaksud pemberian berlebihan yang tidak setimpal dengan kelayakan kita. Walaupun kita tidak layak terima, tapi Allah beri juga berlebihan kepada kita kerana kemurahanNya. Allah balas berkali-kali ganda.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ

Tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

Kebanyakan manusia tidak tahu macam mana nak bersyukur. Allah beri kesenangan yang banyak dan peluang untuk kenal dan dekati Dia. Tapi ramai yang tak sedar tentang perkara itu kerana mereka tidak kisah. Semua nikmat Allah, mereka nak pakai tapi tidak pula mahu dekati Allah. Itulah dikatakan mereka tidak pandai berterima kasih kepada Allah.


 

Ghafir Ayat 62: Selepas Allah memberitahu kuasa penuhNya untuk mencipta, inilah natijah atau kesannya kepada kita. Inilah yang kita kena rasa.

ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

Sahih International

That is Allah , your Lord, Creator of all things; there is no deity except Him, so how are you deluded?

Malay

Yang bersifat demikian ialah Allah, Tuhan kamu; yang menciptakan tiap-tiap sesuatu (dari tiada kepada ada); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka bagaimana kamu dapat dipalingkan (daripada menyembahNya)?

ذَٰلِكُمُ اللهُ

Sifat-sifat yang demikian itulah Allah bagi kamu.

Hanya Allah sahaja yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut di atas. Maka sembah dan seru kepadaNya sahajalah dalam doa kita. Jangan lagi doa pakai tawasul yang dilarang.

 

رَبُّكُمْ

Pencipta Pemelihara kamu.

Allahlah yang telah menjadikan kamu, dan setelah dijadikan kamu, tidaklah kamu dibiarkan sahaja. Dialah juga yang memelihara, menjaga dan mengurus segala keperluan kamu. Kalau Allah sahaja yang mengurus kita, kenapa lagi kita nak minta tolong kepada entiti lain? Memang tidak patut kalau begitu. Orang lain buat kerja, tapi orang lain yang dapat nama pula.

 

خٰلِقُ كُلِّ شَيْءٍ

Dialah yang mencipta segala sesuatu.

Semua roh yang kamu puja itu tidak boleh buat apa-apa pun. Malaikat, Nabi atau wali-wali, tidak dapat mencipta apa pun. Hanya Allahlah sahaja yang mencipta segala sesuatu.

Kalimah خلق bermaksud menjadikan sesuatu dari tidak ada kepada ada. Tidak sama dengan جعل yang menjadikan sesuatu dari ada kepada bentuk lain (contoh: sudah ada besi, kemudian jadikan kereta dari besi itu).

Hanya Allah sahaja الخالق (Maha Pencipta), tidak ada yang lain. Maka kerana itu, sembahlah Allah dan berdoa kepadaNya sahaja.

 

لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Ilah adalah tempat pengharapan kita. Kepada Dialah sahaja tempat untuk kita meletakkan pengharapan kita dan tempat kita berdoa. Oleh kerana itulah kita hanya menyembahNya sahaja. Tidak patut kalau doa kepada yang lain, kerana mereka bukan ilah. Rujuk perbincangan ilah di sini.

 

فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

Macam mana lagi boleh kamu terpesong? 

Macam mana lagi boleh kamu minta kepada makhluk lain lagi dalam hal berdoa? Allah sudah beritahu dalam Al-Qur’an, sudah beri segala bukti dan dalil, tapi masih lagi ramai yang terpesong.

Masalahnya, kita tak pandai nak berdoa, itu sahaja. Kerana itulah ramai yang outsource doa mereka kepada orang lain seperti imam dan dan tok siak. Kita sendiri yang tidak belajar dan kerana itu tidak pandai memilih waktu yang sesuai untuk berdoa. Yang kita sudah tahu, masa doa makbul adalah pada waktu sepertiga malam. Tapi kita tak pernah nak dapat bangun malam pun.

Kita pun sudah tahu yang tempat makbul doa adalah di Mekah. Di situ adalah tempat yang diberkati. Seperti di pintu Kaabah, Hijr Ismail, Maqam Ibrahim, Masjidil Haram, Raudhah dan sebagainya. Semua itu adalah tempat berkat dan makbul doa. Tapi kalau tak dapat pergi Mekah, adakah tidak berpeluang untuk berdoa? Kalau begitu, macam tak adil pula Tuhan kalau kita tak dapat peluang. Betulkah begitu? Tidak.

Nabi pernah bersabda, doa selepas azan sebelum iqamah adalah mustajab jika dilakukan di masjid. Tapi doa itu kena di masjid. Maknanya, lima kali ada tempat makbul doa. Maknanya, ada peluang juga. Selepas solat jemaah juga makbul doa. Tapi kita sahaja tak tahu sebab ustaz-ustaz yang biasa tak ajar. Masalahnya, apabila kita tak tahu tempat yang makbul itu, kita mulalah minta tolong perantaraan dalam doa.

Dalam Surah Qasas, ada kisah tentang Nabi Musa telah tolong dua anak Nabi Syuaib untuk ambil air untuk binatang-binatang peliharaan mereka. Orang lain angkat tudung perigi yang berat untuk tutup perigi untuk menghalang anak-anak Nabi Syuaib mengambil air di perigi itu. Kerana mereka itu anak Nabi Syuaib dan mereka tak suka Nabi Syuaib.

Nabi Musa tanya mereka kenapa mereka yang buat kerja mengembala pula? Mereka jawap ayah mereka tidak ada pekerja nak tolong. Sebab tidak ada orang nak bekerja dengan mereka. Maka merekalah yang kena buat. Maka Nabi Musa angkat tudung perigi dan tolong mereka. Mereka pun kemudian pergi. Nabi Musa kemudian angkat doa kepada Allah. Maknanya, selepas kita tolong orang, makbul doa.

Ada lagi masa yang makbul doa: Apabila kita ziarah ibu bapa kita, makbul doa. Buat baik kepada ibubapa, makbul doa. Tolong jiran; Ziarah orang sakit; Selepas menderma; selepas belajar ugama. Itu semua tempat makbul doa dan banyak lagi tempat-tempat lain.

Yang masalah dengan kita adalah kita nak macam-macam tapi dosa kita tak minta ampun pun lagi. Maka, adakah anda agak Tuhan akan makbulkan doa kita? Jadi apa sahaja masalah kita yang kita nak sampaikan hajat kita kepada Allah supaya menyelesaikan masalah itu, maka kenalah kita sebelum itu minta ampun atas dosa-dosa kita.

Kita ini banyak sangat dosa kepada Allah. Tapi banyak yang tak minta ampun, tapi masalah dia yang banyak itu, dia nak Allah selesaikan. Maka, sebelum kita menceritakan hajat kita kepada Allah, mintalah ampun dulu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Ghafir


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ghafir Ayat 55 – 58 (Bersabarlah dengan kata-kata manusia)

Ayat 55: Ayat 55 – 76 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menyuruh umat Islam istiqamah dalam tabligh. Ayat 55 ini adalah ayat Tasliah untuk memujuk hati hambaNya yang berjuang untuk menegakkan agama Allah dengan menyampaikan dakwah.

فَاصبِر إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ بِالعَشِيِّ وَالإِبكٰرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So be patient, [O Muḥammad]. Indeed, the promise of Allāh is truth. And ask forgiveness for your sin1 and exalt [Allāh] with praise of your Lord in the evening and the morning.

  • What is intended is “fault” or “error” in judgement, since all prophets were protected by Allāh from falling into sin. The implication is that all believers should seek forgiveness for their sins.

MALAY

(Setelah engkau mengetahui perihal Nabi Musa dan umatnya) maka bersabarlah (wahai Muhammad, dalam perjuangan menegakkan Islam); sesungguhnya janji Allah (untuk menjayakanmu) adalah benar. Dan pohonlah ampun bagi salah silapmu, serta bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu pada waktu pagi dan petang.

 

فَاصْبِرْ

Bersabarlah kamu. 

Allah menyuruh Nabi dan kita semua untuk bersabar. Ingatlah bahawa dengan sabar juga, kita akan dapat pahala. Allah berikan dugaan untuk kita, supaya kita dapat pahala tambahan dengan sabar itu.

Terdapat satu hadis berkenaan dengan hal sabar ini. Satu hari, apabila Nabi sudah solat, baginda mendengar seorang sahabat yang sedang berdoa. Sahabat itu sedang berdoa: “Berilah pada aku, sabar”. Maka Nabi berkata kepadanya: “adakah kamu nak minta bala?”

Sebab sabar tidak akan datang, melainkan bala datang dahulu. Kerana bala dan sabar adalah serangkai. Ini bermakna, sesiapa minta untuk jadi seorang yang sabar, bermakna dia minta bala. Kita sebenarnya disuruh untuk sabar apabila datang bala kepada kita. Tak perlu minta, tapi bila apa-apa sahaja datang, maka bersabar. Ianya adalah satu sikap yang kena ada dalam diri kita.

Apa yang boleh kita berdoa adalah supaya kita tidak ditimpakan dugaan yang kita tidak dapat hadapi. Doa ini ada di dalam surah Baqarah:286 iaitu surah terakhir dalam surah Baqarah. Pakailah doa dalam ayat yang telah Allah berikan dalam ayat ini dan jangan kita reka doa-doa yang lain.

Maka bersabarlah dalam usaha untuk melaksanakan syariat yang telah Allah berikan kepada kita. Terdapat dugaan di dalam menjalankan perintah Allah. Seperti Allah menguji manusia kadang-kadang kena puasa dalam musim sejuk, dan kadang-kadang dalam musim panas.

Dan satu lagi, bersabarlah untuk memegang sunnah Nabi. Ini adalah satu perkara yang payah sekali untuk kita lakukan. Banyak perbuatan manusia yang kita lihat adalah bercanggah dengan syariat. Contohnya, menyambut perayaan Maulidur Rasul. Ini adalah satu perbuatan bid’ah dan amat ramai sekali umat Islam di dunia meraikannya, padahal ianya adalah satu perbuatan yang salah dan sia-sia.

Ia menjadi masalah kepada kita pula untuk tidak menyambutnya kerana ianya disambut oleh majoriti umat Islam. Orang akan memandang serong kepada kita kalau kita tidak menyambutnya. Mereka akan kata kita tidak sayangkan Nabi Muhammad ﷺ pula. Jadi, kena bersabar dalam menghadapi tohmahan dari orang-orang yang sebegini.

 

إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ

Sesungguhnya janji Allah taala itu benar.

Iaitu janji Allah untuk memberi syurga kepada manusia adalah benar. Dan bersabarlah kerana janji Allah untuk memberi balasan baik kepada mereka yang bersabar adalah benar. Ianya pasti datang, cuma lambat atau cepat sahaja.

Jadi inilah pelembut bagi hati kita – semasa kita kena dugaan itu, kenanglah yang Allah akan beri balasan baik kepada mereka yang sabar. Tapi kena sabarlah dan jangan merungut, kerana kalau merungut, itu sudah tidak termasuk dalam golongan yang sabar. Kalau merungut, ia tanda orang itu tidak sabar.

 

وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

dan hendaklah kamu minta ampun dosa-dosamu.

Dalam masa bersabar itu, sibukkan diri dengan amalan kebaikan. Salah satunya istighfar atas dosa kita. Ayat ini asal khitabnya kepada Nabi Muhammad ﷺ, tapi bukanlah bermaksud Nabi Muhammad ada dosa. Nabi Muhammad ﷺ tidak berdosa kerana fahaman kita, semua Nabi adalah maksum – tidak berdosa. Jadi ayat ini adalah untuk mengajar umat, untuk selalu istighfar.

Minta ampun untuk dosa kita semua sekali. Jangan malu nak minta Allah ampunkan dosa kita. Tidak kira banyak mana pun dosa kita, mintalah ampun. Kadang-kadang ada yang malu nak minta Allah ampunkan semua dosa kita, takut kita minta lebih pula. Mereka rasa dosa mereka banyak sangat, sampai Allah tidak akan ampunkan. Padahal, Allah boleh sahaja nak ampunkan semua dosa kita sekali. Maka jangan salah sangka dengan Allah. Bahaya kalau salah sangka dengan Allah.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman,

أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى

Aku sesuai dengan persangkaan hamba pada-Ku” (Muttafaqun ‘alaih).

Hadith ini mengajarkan bagaimana seorang Muslim harus huznuzhon (bersangka baik) pada Allah dan memiliki sikap roja‘ (harap) pada-Nya. Kalau kita sangka Allah tidak suka memaafkan kita, maka Allah tidak akan memaafkan kita. Tidakkah bahaya kalau begitu?

Satu lagi pengajaran ayat ini, jangan kita mengutuk orang lain. Apabila orang tolak kita, syaitan akan tunjukkan keburukan orang yang tolak kita itu. Ada kemungkinan kita boleh ambil kesempatan itu untuk serang dia balik. Dan kalau kita lakukan begitu, kita pula yang akan berdosa kerana serang dia balik. Maka Allah ajar kita untuk fikirkan dosa kita, bukan untuk fikirkan dosa orang lain.

 

وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ بِالعَشِيِّ وَالإِبكٰرِ

serta bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu pada waktu pagi dan petang.

Selain dari istighfar, hendaklah kita sentiasa menyucikan sifat-sifat syirik yang ada dalam hati. Itulah maksud tasbih. Ada ramai orang yang sebut ‘subhanallah’, tapi mereka tidak faham apakah maksud tasbih itu sendiri.

Amat malang kalau ada yang selalu bertasbih, tapi dalam masa yang sama mereka melakukan syirik. Mulut mereka menyucikan Allah dari sifat syirik, tapi mereka pula yang buat syirik. Tidak selari apa yang disebut dengan mulut dan perbuatan mereka. Ini adalah kerana tidak belajar sahaja.

Dan kamu juga kena sentiasalah memuji Tuhan kamu. Iaitu dengan baca tahmid (alhamdulillah, alhamdulillah, alhamdulillah). Oleh itu, ada zikir yang berbentuk tasbih (menyucikan) dan ada zikir dalam bentuk puji.

Begitulah dalam syahadah kita la ilaha illallah, ada nafi dan ada ithbat, dimana kita menafikan sifat-sifat yang tidak patut dengan Allah dan kemudian kita menetapkan sifat-sifat yang sesuai dengan Allah.

Senangnya, kita buat semua sekali, iaitu dengan berzikir astaghfirullah, Subhanallah, walhamdulillah, wa la ilaha illallah, wallahu akbar. Dan lain-lain zikir yang sunnah dari Nabi. Jangan pula ambil amalan zikir dari sumber yang tidak dapat dikenalpasti.

Banyak berlegar dalam masyarakat kita, amalan-amalan yang salah. Kalau tidak belajar, boleh tertipu. Antaranya yang diambil dari kitab-kitab yang tidak merujuk kepada sunnah. Sebab itu kita selalu pesan, kena belajar tafsir dan hadis Nabi sebelum merujuk kepada kitab-kitab yang ada di pasaran.

Apabila dikatakan waktu ‘pagi dan petang’, maknanya sepanjang masa. Dalam masa yang sama, ada zikir-zikir masnoon (zikir yang sunnah) yang Nabi ajar yang diamalkan mengikut waktu-waktu tertentu. Ada yang dibaca pagi, ada yang dibaca petang.

Boleh rujuk kepada kitab-kitab Sunnah seperti Hisnul Muslim untuk mendapatkan amalan-amalan ini. Zikir-zikir yang ada dalam kitab ini dinamakan Zikir-zikir Masnoon, iaitu amalan zikir harian yang ada sumber dari Nabi Muhammad ﷺ, melalui sanad-sanad yang sahih.

Allah ajar kita untuk sibukkan diri dengan amal ibadat. Lafaz ‘tasbih’ itu juga boleh bermaksud ‘solat sunat’. Maka kita kena selalu buat solat sunat.

Jangan kita fikir tentang rancangan jahat manusia dan apa-apa yang mereka kata tentang kita dan kepada kita. Kalau kita sibukkan diri kita dengan buat sesuatu yang baik, kita akan terlupa dengan perkara-perkara yang tidak perlu kita fikirkan. Kerana kita bukan boleh ubah pun apa yang mereka katakan itu.

Kalau mereka ada perancangan jahat, kita pun tidak boleh buat apa-apa pun. Jadi buang masa kalau kita cuba nak lawan perancangan mereka, atau kita cuba nak jawab dakwaan-dakwaan mereka itu. Lebih baik kita buat amal sahaja, dan serahkan perkara mereka kepada Allah untuk diuruskan. Allah lebih tahu apa nak buat dengan mereka.

Semoga dengan mengamalkan zikir-zikir itu, dapat menghilangkan kesedihan hati. Sebab selalunya hati kita tidak tahan. Dan dengan mengingati Allah, hati akan menjadi tenang. Seperti Allah sebut dalam ayat yang lain:

أَلاَ بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram. (Ra’d:28)

Kalau kena kutuk, kena hina, memang timbul dalam diri kita rasa macam nak lawan balik pun ada. Tapi itulah bahayanya kalau kita lawan balik. Kerana takut sampai kita buat dosa pula dengan melawan mereka dengan menggunakan kata-kata huduh yang tidak patut. Sebaiknya buat latihan senyum selalu: orang kata apa-apa pun, kita senyum sahaja sebab kita sudah biasa buat latihan.


 

Ayat 56: Ayat Zajrun

إِنَّ الَّذينَ يُجٰدِلونَ في ءآيٰتِ اللهِ بِغَيرِ سُلطٰنٍ أَتٰهُم ۙ إِن في صُدورِهِم إِلّا كِبرٌ مّا هُم بِبٰلِغيهِ ۚ فَاستَعِذ بِاللهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who dispute concerning the signs of Allāh without [any] authority having come to them – there is not within their breasts except pride, [the extent of] which they cannot reach. So seek refuge in Allāh. Indeed, it is He who is the Hearing, the Seeing.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai maksud ayat-ayat Tuhanmu dengan tidak berdasarkan sebarang bukti yang sampai kepada mereka (dari pihak yang diakui benarnya), tidak ada dalam dada mereka melainkan perasaan mahukan kebesaran (untuk mengatasimu), kemahuan yang mereka tidak sekali-kali akan dapat mencapainya. Oleh itu mintalah perlindungan kepada Allah (dari angkara mereka); sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

 

إِنَّ الَّذِينَ يُجٰدِلُونَ فِي ءآيٰتِ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang yang membantah ayat-ayat Allah,

Asalnya memang Musyrikin Mekah amat marah apabila Nabi Muhammad membacakan Al-Qur’an kepada masyarakat Arab. Bermacam-macam cara mereka lakukan untuk menghalang baginda. Tapi zaman sekarang pun ada lagi orang yang menentang Al-Qur’an. Malah yang Muslim pun ada yang menentang!

Iaitu mereka yang tak senang dengan tafsir ayat Al-Qur’an ini. Kalau setakat baca sahaja, mereka tidak ada masalah, tapi kalau disampaikan ajaran di dalamnya, ada sahaja yang menentang. Maka mereka sentiasa membantah pengajaran dari tafsir Al-Qur’an. Apabila kita beritahu makna sesuatu ayat berdasarkan pengajaran tafsir, mereka akan bantah.

Kenapa pula mereka bantah? Mereka bantah kerana ajaran Al-Qur’an itu berlawanan dengan fahaman mereka yang salah, dan kerana berlawanan dengan kehendak nafsu mereka. Tapi mereka tak mahu nak betulkan amalan salah mereka, sebaliknya mereka nak tukar pula tafsir Al-Qur’an supaya selari dengan fahaman dan amalan mereka. Mereka letak otak mereka di mana agaknya?

 

بِغَيْرِ سُلْطٰنٍ أَتٰهُمْ

tanpa dalil bukti yang datang pada mereka.

Mereka hanya menggunakan akal sebagai dalil mereka. Mereka kata “takkan salam keliling tak molek”. Iaitu sekarang yang banyak dilakukan oleh jemaah selepas solat, iaitu bersalam ramai-ramai. Sampai satu masalah pula kepada kita kalau nak beritahu bahawa perbuatan itu salah.

Yang  mengajarnya dulu adalah gerakan al-Arqam yang telah diharamkan dulu. Mereka nampak pada mata mereka bahawa perbuatan itu baik. Padahal, Sunnah tidak mengajar bersalam selepas solat. Nabi tak suruh dan sahabat pun tak buat. Sekarang ni kita perlu menyekat perbuatan ini dari terus dibuat. Sekali-sekala buat pun tak boleh. Sebab sekarang ia sudah jadi macam syariat. Ini adalah salah satu contoh sahaja.

Kalau mereka bantah dakwah dan teguran kita dengan beri dalil dan bukti sahih, tidaklah mengapa. Tapi mereka bantah dengan bantahan kosong sahaja. Ini memang tidak patut. Kita bukan larang orang tidak setuju dengan kita, dan kadang-kadang mungkin kita ada kesalahan.

Tapi kenalah ada perbandingan ilmu dan perbincangan yang berlandaskan ilmu. Kalau bantah kosong sahaja, pakai akal sahaja, semua orang boleh. Akhirnya semua ada fahaman masing-masing dan ini tidak patut. Kerana yang kita mahu adalah kebenaran.

 

إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ

Dalam hati mereka itu tidak ada lain melainkan kesombongan.

Mereka sombong untuk terima kebenaran. Mereka tidak terima itu bukan kerana tidak tahu, tapi kerana degil sahaja. Walaupun kebenaran telah datang di hadapan mereka, tapi mereka sombong tidak mahu terima.

Mereka hendak berada di tempat yang tinggi, sampai tidak mahu terima pendapat orang lain. Mungkin mereka telah ada kedudukan tinggi dalam masyarakat yang merujuk hal agama kepada mereka. Maka kalau mereka terima ajaran Al-Qur’an, ia berlawanan dengan ajaran mereka pula.

Kalau zaman Nabi dulu, mereka tidak dapat terima Nabi sebagai Rasul kerana pada mereka, itu akan menaikkan nama Nabi dan puak baginda (Bani Hashim) melebihi puak mereka. Dan mereka tidak mahu kalah.

Zaman sekarang pun terjadi juga lebih kurang perkara yang sama. Ramai yang hendak duduk di atas tidak mahu dengar cakap orang lain. Kerana itulah kita tengok golongan Pak Lebai memang menolak ajaran tafsir Al-Qur’an kerana memang ia berlawanan dengan ajaran dan amalan tok nenek (ajaran keturunan) yang dipelopori oleh mereka. Maka kalau ajaran Sunnah diamalkan, maka hilanglah kedudukan tinggi mereka itu.

 

مَّا هُمْ بِبٰلِغِيهِ

sedangkan mereka tak akan boleh mencapainya

Sedangkan mereka tidak akan dapat mencapai kedudukan yang mereka hendak itu. Mereka hanya perasan sahaja yang mereka berada di kedudukan yang tinggi. Tidak akan sesiapa mencapai darjat yang tinggi melainkan kalau Allah mahu. Termasuklah Musyrikin Mekah yang mahu duduk lebih tinggi dari Nabi Muhammad. Mereka tidak akan dapat capai kedudukan itu.

Dan Allah tidak suka orang yang membesarkan diri, orang yang sombong. Kerana sombong itu adalah sifat Allah – al-Mutakabbir. Allah tidak suka kalau ada orang lain yang juga ada perasaan sebegitu, kerana itu adalah haqNya.

Mereka mengejar kedudukan tinggi di dunia tapi ianya sia-sia sahaja sebenarnya. Kerana kedudukan tinggi yang utama adalah di akhirat kelak. Dan mereka hanya dapat kedudukan tinggi di akhirat kelak kalau menerima dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an.

 

فَاسْتَعِذْ بِاللهِ

Hendaklah kamu minta perlindungan kepada Allah.

Kalau ada orang yang sebegini berhadapan dengan kita, maka mintalah perlindungan kepada Allah dari kesan buruk dari mereka. Kerana marah kepada kita, mungkin mereka akan buat rancangan untuk menjatuhkan nama baiki kita.

Kalau begitu, serahkan kepada Allah sahaja. Kerana Allah akan menjaga hambaNya yang mukmin dan beri kemenangan kepada orang mukmin. Mintalah kepada Allah untuk apa sahaja kesulitan yang kita hadapi.

 

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ

Sesungguhnya Dia Maha Mendengar.

Dia Maha Mendengar doa kita kepadaNya. Tidak ada sembahan lain yang boleh mendengar doa kita.

Dia juga mendengar apa sahaja kata-kata orang kepada kita. Jadi jangan risaulah, bukan Allah tidak tahu. Dan Allah mendengar apa kata hati kita kepada orang lain.

 

الْبَصِيرُ

Maha melihat.

Allah Maha melihat tindak tanduk orang kepada kita dan tindak tanduk kita kepada orang. Jadi, hendaklah kita berhati-hati dengan kelakuan kita kepada orang lain. Kalau orang lain buat jahat, jangan kita pun nak buat jahat sekali sama macam mereka.


 

Ayat 57: Dalam dunia ini, kita tahu bahawa benda-benda besar macam langit, bulan, matahari dan lain-lain adalah ciptaan Allah. Maka dari itu, kita boleh ambil dalil bahawa benda-benda kecil pun Tuhan boleh buat. Dalil sebegini dipanggil ‘dalil inni’.

Ini adalah dalil aqli tentang adanya Hari Kiamat. Orang Musyrikin Mekah tidak percaya adanya kehidupan selepas kematian. Maka, Allah berikan dalil kepada mereka dalam ayat ini.

لَخَلقُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ أَكبَرُ مِن خَلقِ النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The creation of the heavens and earth is greater than the creation of mankind, but most of the people do not know.

MALAY

Demi sesungguhnya, menciptakan langit dan bumi (dari tiada kepada ada) lebih besar (dan lebih menakjubkan) daripada menciptakan manusia dan menghidupkannya semula (sesudah matinya); akan tetapi kebanyakan manusia (yang mengingkari hari kiamat) tidak mengetahui.

 

لَخَلْقُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Sesungguhnya, penciptaan langit dan bumi

Allah menyuruh kita melihat kepada dua makhluk yang paling besar yang kita boleh nampak. Tentu ada lagi makhluk lain yang lebih besar seperti Arasy, tapi kita tidak boleh nampak. Maka, Allah suruh kita lihat kepada langit dan bumi yang besar ini.

 

أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

lebih besar dari penciptaan manusia.

Tentulah kita pun tahu, langit dan bumi ini lebih besar dari manusia. Kalau kita lihat secara zahir, kita tentu sangka untuk cipta langit dan bumi lagi payah dari cipta manusia. Tapi bagi Allah, serupa sahaja dua-dua penciptaan ini – mudah sahaja bagi Allah. Kerana nanti semua manusia akan bangkit serentak apabila ditiupkan sangkakala.

Padahal, masa nak jadikan makhlukNya dulu, ikut proses – dari mani, disimpan dalam rahim ibu, dan kemudian melalui proses sakit bersalin. Proses-proses ini adalah kerana Allah nak tunjukkan kehebatan Dia. Padahal, sepertimana Dia boleh membangkitkan semua makhluk sekaligus pada hari akhirat nanti, Dia boleh sahaja menjadikan manusia yang pertama kali itu dengan terus sahaja tanpa melalui proses-proses di atas tadi.

Dan sangatlah hebatnya alam ini. Semua bintang yang kita boleh lihat dengan teropong dan segala bintang yang sama ada kita boleh nampak atau tidak di cakerawala itu adalah semuanya sekali di bawah langit pertama. Ada 4 billion matahari. Tak terkira banyaknya bintang-bintang itu. Dan semuanya duduk di bawah langit pertama.

Orang yang terakhir masuk syurga itu nanti (setelah entah berapa lama diazab di neraka), akan diberikan kepadanya kerajaan sebesar sepuluh kali ganda saiz bumi ini. Walaupun dikatakan berat ibadah dia itu adalah hanya sebesar zarah sahaja.

Tapi walaupun amalan ibadah dia sedikit sangat, dan dosa dia banyak sampai dia diazab dahulu di neraka, dia tidak melakukan syirik kepada Tuhan. Mungkin dia kena masuk neraka selama ribu tahun, kita pun tidak tahu. Kalau dia pernah buat syirik semasa di dunia, dia sudah bertaubat sebelum dia mati.

Jadi ingatlah setiap malam, semasa nak tidur, kena istighfar kepada Allah supaya ampunkan semua sekali dosa-dosa kita. Supaya kalaulah mati malam itu, tinggal sedikit sahajalah dosa kita. Tiap-tiap malam kena minta ampun. Dan kita kena mengharap bahawa Allah akan ampunkan. Jangan kita buruk sangka yang Allah tak ampunkan. Kalau kita ada melakukan syirik, itu kena minta ampun khas.

Maksudnya, kena sebut yang kita minta ampun atas dosa-dosa syirik kita. Begitu juga dengan dosa-dosa besar seperti zina, minum arak dan apa-apa dosa besar. Dosa-dosa seperti itu, kita kena sebut satu persatu. Kalau dosa-dosa kecil, sudah diampunkan selepas solat.

Tapi macam mana nak minta ampun kalau kita sendiri tak tahu apa yang kita buat itu adalah perbuatan syirik? Kita mungkin sangka perbuatan kita itu tidak salah kerana kita tidak belajar. Tak boleh guna alasan tidak tahu di hadapan Allah nanti.

Kembali kepada dalil yang hendak disampaikan oleh Allah – Allah suruh kita tengok langit dan bumi ini. Keduanya adalah makhluk yang besar yang Allah mampu buat. Bandingkan dengan diri manusia yang lebih kerdil dari keduanya itu. Kalau langit dan bumi yang begitu besar pun Allah pun mampu buat, apatah lagi untuk menghidupkan kembali manusia selepas Hari Kiamat kelak? Tentulah Allah mampu.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Tapi kebanyakan manusia itu tidak mengetahui.

Mereka tidak tahu kerana mereka tidak mahu berfikir. Mereka hendak ikut juga hawa nafsu mereka dan kerana itu mereka tidak mahu menerima ada kehidupan selepas kematian. Kerana kalau mereka terima kehidupan selepas kematian, mereka tidaklah boleh sesuka hati selama mereka hidup ini.

Sekarang mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak buat, kerana mereka yakin yang mereka tidak akan dipertanggungjawabkan selepas itu.


 

Ayat 58: Sekarang pula adalah dalil jenis linni – sebab dan kenapa sesuatu perkara itu terjadi. Oleh kerana manusia perangainya tidak sama, maka hasilnya pun tidak sama. Walaupun dalil yang sama diberikan, tetapi penerimaan manusia tidak sama. Ini adalah kerana mereka tidak sama.

وَما يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَلَا المُسيءُ ۚ قَليلًا مّا تَتَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And not equal are the blind and the seeing, nor are those who believe and do righteous deeds and the evildoer. Little do you remember.

MALAY

Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. (Meskipun hakikat ini jelas nyata, tetapi) sedikit sangat kamu beringat dan insaf.

 

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ

Dan tidaklah sama seorang buta dengan seorang yang celik

Allah memberi contoh fizikal yang kita boleh lihat dalam alam ini. Semuanya dapat membezakan antara orang celik dan orang yang buta, bukan? Seterusnya Allah hendak memberikan perbandingan yang sedikit abstrak – orang yang beriman dan orang yang tidak.

Allah hendak memberikan perumpamaan orang yang celik hati dengan orang yang celik fizikal. Dan orang yang buta hati umpama orang yang buta fizikal.

 

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan orang yang beriman sempurna dan beramal soleh

Allah hendak membuat perbandingan kedua pula. Dia suruh kita lihat mereka yang baik, iaitu mereka yang beriman sempurna. Iman sempurna adalah tauhid tanpa syirik. Ada banyak jenis syirik dan surah ini adalah tentang syirik dalam berdoa. Jadi, mereka yang beriman sempurna adalah mereka yang tidak menggunakan perantaraan dalam doa mereka.

Mereka juga beramal dengan amalan yang soleh. Amalan yang soleh adalah amalan yang ada contoh dari Nabi. Bukannya amalan yang bidaah seperti yang banyak dilakukan oleh kebanyakan orang.

 

وَلَا الْمُسِيءُ

dengan satu orang yang melakukan dosa?

Tentulah mereka yang beriman dan beramal soleh itu jauh bezanya dengan orang yang berbuat dosa. Antara dosa yang banyak dilakukan tanpa disedari adalah dosa syirik dan dosa bidaah.

Oleh kerana tidak faham makna syirik dan bidaah, maka ramailah dari kalangan masyarakat kita yang buat dosa tersebut. Tapi mereka tidak tahu yang ianya berdosa kerana mereka tidak belajar. Atau, mereka belajar dengan guru yang salah.

Mereka itu amat berbeza dengan orang yang beriman dan beramal soleh, seumpama beza orang yang celik dengan orang yang buta.

 

قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ

Sedikit sahaja mereka yang dapat peringatan.

Tetapi perbandingan ini tidak dapat difahami oleh semua orang. Hanya sedikit sahaja yang faham. Mereka yang buat bidaah itu, tidak dapat faham kenapa salah perbuatan mereka itu. Mereka bermati-matian akan mempertahankan amalan bidaah mereka itu, dengan memberi berbagai-bagai dalil.

Sebenarnya hujah yang mereka berikan itu bukanlah dalil, atau mereka salah faham dengan dalil yang ada. Kalau belajar Al-Qur’an dan Sunnah dengan cara yang betul, in sha Allah, akan dapat faham.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ghafir Ayat 50 – 54 (Doa ahli Neraka)

Ayat 50: Dalam ayat sebelum ini, penghuni neraka telah datang untuk berjumpa dengan Penjaga Neraka dan memohon kepadanya untuk meringankan azab sedikit. Maka ini adalah jawapan dari Penjaga Neraka.

قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنٰتِ قَالُوا بَلَىٰ قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعٰؤا الْكٰفِرِينَ إِلَّا فِي ضَلٰلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will say, “Did there not come to you your messengers with clear proofs?” They will say, “Yes.” They will reply, “Then supplicate [yourselves], but the supplication of the disbelievers is not except in error [i.e., futility].”

MALAY

Malaikat penjaga neraka menjawab: “Bukankah kamu telah didatangi Rasul-rasul kamu dengan membawa keterangan-keterangan (yang menyatakan akibat perbuatan derhaka kamu)?” Mereka menjawab: “Ya, telah datang”. Malaikat itu berkata: “Jika demikian, maka berdoalah kamu sendiri. Dan doa permohonan orang-orang yang kafir pada saat ini hanya menyebabkan mereka berada dalam keadaan dukacita dan kecewa sahaja”.

 

قَالُوا

Malaikat berkata:

Ini adalah jawapan dari Malaikat Penjaga Neraka itu. Tentunya mereka dengan nada marah kerana mereka bukannya ditugaskan melayan ahli neraka, tapi ditugaskan untuk menyeksa dan menghalang mereka keluar.

 

أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنٰتِ

Tidakkah pernah datang kepada kamu rasul kamu bawa bukti? 

Malaikat tanya balik kepada mereka dengan nada sinis: “Tidakkah ada rasul yang menyampaikan ajaran tauhid kepada kamu semasa kamu hidup di dunia dulu?” Atau kerana kita sekarang sudah tidak ada rasul, ia merujuk kepada guru atau pendakwah yang datang membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dulu semasa mereka hidup di dunia?

“Tidak adakah yang memberi peringatan kepada kamu, sampai kamu masuk ke dalam neraka ini?”

 

قَالُوا بَلَىٰ

Mereka menjawab: “Ya, telah datang”. 

Mereka kata “ada”. Kerana mereka tidak boleh tipu lagi. Kalau di dunia boleh lagi hendak menipu kiri dan kanan, tapi tidak di akhirat. Mereka kata ada pendakwah yang datang, tapi mereka tidak dengar dan tidak ikut. Macam kita zaman sekarang, tentu pernah setiap orang diajak untuk mengamalkan tauhid. Sama ada kita perasan atau tidak, mahu terima atau tidak sahaja.

 

قَالُوا فَادْعُوا

Malaikat itu berkata: “Jika demikian, maka kamu berdoalah sendiri.

Malaikat kata: “kamu doalah sendiri, kami kerja bukan untuk berdoa untuk kamu. Tapi tugas kami adalah untuk azab kamu.” Malaikat pun suruh mereka doa sendiri kerana kalau mereka telah didatangi pendakwah, tentu mereka tahu yang doa kena terus kepada Allah. Dulu semasa di dunia tak mahu buat, nah sekarang buatlah di neraka.

Adakah makbul doa mereka? Ini malaikat suruh mereka doa terus, adakah itu bermaksud doa mereka akan diterima pula? Allah jawab dengan beri penjelasan:

 

وَمَا دُعٰؤا الْكٰفِرِينَ إِلَّا فِي ضَلٰلٍ

Dan tidaklah doa orang kafir dalam neraka itu melainkan sia-sia sahaja.

Memang mereka doa terus kepada Allah. Tapi tidak diterima lagi. Sia-sia sahaja doa mereka. Kerana doa mereka tidak akan diterima lagi. Di dunia mereka tidak mahu doa terus kepada Allah, maka kalau baru hendak buat di akhirat, sudah terlambat.

Inilah adalah idkhal ilahi (pencelahan Tuhan). Mungkin ada yang tertanya-tanya, oleh kerana malaikat itu sendiri yang suruh doa sendiri, adakah doa mereka akan diterima? Allah jawab, tidak sama sekali. Sia-sia sahaja kerana doa mereka itu tidak akan dilayan. Malaikat suruh doa sendiri itu adalah sebagai ejekan sahaja kepada mereka. Untuk beri mereka harapan palsu sebagai azab rohani bagi mereka. Bagi mereka lebih sakit hati.

Habis Ruku’ ke 5 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 51: Ini pula adalah ayat Tasliah – ayat pujukan kepada para Nabi dan penyebar dakwah tauhid.

إِنّا لَنَنصُرُ رُسُلَنا وَالَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَيَومَ يَقومُ الأَشهٰدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We will support Our messengers and those who believe during the life of this world and on the Day when the witnesses will stand –

MALAY

Sesungguhnya Kami tetap membela serta mempertahankan Rasul-rasul Kami dan orang-orang yang beriman – dalam kehidupan dunia ini dan pada saat bangkitnya saksi-saksi (pada hari kiamat)

 

إِنّا لَنَنصُرُ رُسُلَنا

Sesungguhnya Kami tetap membela serta mempertahankan Rasul-rasul Kami 

Dalam ayat ini, Allah berjanji untuk memberi bantuan kepada para RasulNya عليهم السلام.

Tapi mungkin akan timbul persoalan nanti tentang para Nabi dan Rasul عليهم السلام yang dibunuh oleh umat mereka atau mereka dihalau keluar dari negara mereka sendiri? Itu akan dibincangkan sebentar lagi.

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا

dan orang-orang yang beriman

Bukan sahaja para Rasul عليهم السلام mendapat janji Allah ini tapi orang-orang yang beriman sempurna juga. Mereka itu adalah pewaris yang mewarisi ilmu rasul. Dan mereka menyampaikan ajaran Al-Qur’an kepada orang lain di zaman mereka. Mereka pun akan menghadapi dugaan juga dalam kerja dakwah mereka.

Maka Allah memberi berita gembira kepada mereka. Ini memberi isyarat bahawa memang kita kena dakwah tauhid ini kepada manusia, tidak boleh lari dari melakukannya.

 

فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا

dalam kehidupan dunia ini 

Di dunia lagi mereka akan mendapat bantuan.

Mungkin timbul persoalan: bagaimana boleh dikatakan yang Allah membantu para Nabi dan orang-orang beriman di dunia ini, sedangkan ramai yang telah menerima dugaan yang amat berat semasa di dunia ini. Malah, para Nabi pun ada yang dihalau dari kampung halaman mereka, malah ada yang sampai dibunuh.

Ada dua jawapan:

Pertama, bukanlah semua Nabi itu dibunuh. Hanya sebahagian kecil sahaja. Samalah juga bagaimana dalam dunia ini, memang ada orang yang cacat, tapi kalau dibandingkan antara yang cacat dan yang sihat, yang sihat itu lebih banyak. Ini adalah kaedah yang Allah  gunakan. Dan yang dibunuh itu hanyalah ‘Nabi’ sahaja, bukannya ‘Rasul’. Allah beri perlindungan kepada Rasul.

Kedua, bantuan yang dimaksudkan adalah bentuk kejayaan dalam pembalasan. Allah akan balas mereka yang telah berbuat jahat kepada para Nabi dan orang beriman itu sama ada pembalasan itu terjadi semasa yang ditindas itu masih hidup lagi, atau setelah tiada.

Sebagai contoh, kekejaman yang dilakukan kepada Nabi Musa oleh Firaun, Allah balas semasa baginda masih hidup lagi. Dan ada yang dibalas setelah para Rasul itu wafat, sebagai contoh dibalas dengan azab pembunuh Nabi Yahya عليه السلام.

Bukan para Nabi عليهم السلام sahaja yang akan mendapat bantuan ini, tapi orang beriman juga. Yang pasti, mereka yang melakukan kekejaman kepada wali Allah, mereka tidak akan selamat. Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan sebuah hadis melalui Abu Hurairah r.a., dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda:

“يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ بَارَزَنِي بِالْحَرْبِ”

Allah Swt. berfirman, “Barang siapa yang memusuhi kekasih-Ku, bererti dia terang-terangan menentang-Ku untuk perang.”

Dan tentunya mereka yang berperang dengan Allah tidak akan menang. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat diselamatkan dan diberikan kemenangan demi kemenangan ke atas Musyrikin Mekah yang menentang mereka sampaikan kaum mukmin dapat menakluk Kota Mekah dari tangan mereka.

 

وَيَومَ يَقومُ الأَشهٰدُ

dan pada hari bangkitnya saksi-saksi 

Maksudnya Hari Kiamat. Dan mereka juga akan diberi bantuan pada hari akhirat nanti apabila semua saksi akan bangkit memberikan penyaksian. Para malaikat, para Nabi, pendakwah, amal, malah tubuh badan sendiri akan jadi saksi di akhirat kelak.

Tentunya di akhirat nanti, kemenangan dan kemuliaan yang mereka terima akan lebih besar lagi.


 

Ayat 52: Dalam ayat ini, Allah sambung penerangan tentang يَومَ يَقومُ الأَشهادُ.

يَومَ لا يَنفَعُ الظّٰلِمينَ مَعذِرَتُهُم ۖ وَلَهُمُ اللَّعنَةُ وَلَهُم سوءُ الدّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day their excuse will not benefit the wrongdoers, and they will have the curse, and they will have the worst home [i.e., Hell].

MALAY

(Iaitu) pada hari yang tidak berguna bagi orang-orang yang zalim dalihan-dalihan mereka untuk melepaskan diri, dan mereka akan beroleh laknat, serta mereka beroleh seburuk-buruk tempat tinggal.

 

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ

Hari yang tidak ada manfaat lagi bagi orang-orang zalim dalihan-dalihan mereka.

Dalam ayat ini, orang-orang zalim yang dimaksudkan adalah orang yang melakukan syirik. Tapi ada dalam Al-Qur’an, yang zalim itu tidak bermakna melakukan syirik sahaja, tapi bermakna orang yang telah melakukan dosa yang banyak. Jadi, ada dua makna perkataan ‘zalim’ yang Allah gunakan dalam Al-Qur’an.

Jadi kerana Surah Ghafir ini adalah Surah Makkiah, dan ianya adalah surah yang memperkatakan tentang aqidah, jadi makna zalim yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang melakukan syirik. Ini adalah kerana syirik itu adalah zalim yang paling besar sekali.

Apa sahaja alasan yang mereka ingin berikan, apa sahaja rekaan mereka hendak guna untuk jawab kepada Allah, tidak ada gunanya lagi. Alasan yang mereka akan beri nanti adalah alasan buat-buat sahaja kerana alasan yang sebenarnya tidak ada. Tidak akan diterima daripada mereka lagi. Mungkin mereka nak kata mereka sibuk sampai tak boleh nak belajar.

Ini adalah alasan yang selalu digunakan oleh manusia apabila mereka diajak untuk belajar agama terutama sekali tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak nampak kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an dan belajar tentang Tauhid, sampaikan mereka jahil tentang Tauhid dan mereka mati dalam fahaman syirik.

 

وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ

Dan bagi mereka laknat.

Sepanjang masa mereka akan mendapat laknat iaitu kutukan. Makna laknat itu adalah tidak akan dapat rahmat untuk keluar dari neraka. Tidak ada belas kasihan untuk mereka dari sesiapa sahaja. Ini adalah untuk orang yang telah melakukan syirik.

 

وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ

dan bagi mereka tempat tinggal yang paling buruk sekali,

Iaitu neraka. Mereka akan kekal di dalamnya. Tidak ada tempat yang lebih buruk dari neraka. Maka kenalah kita baiki amalan dan fahaman kita supaya kita tidak masuk neraka. Jangan kata nak masuk, tengok dan dengar bunyi neraka pun kita tidak mahu.


 

Ayat 53: Ini adalah ayat dalil naqli kepada Dakwa surah dalam ayat 14. Allah hendak memberitahu kita bahawa bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang seru tauhid dalam berdoa. Nabi Musa عليه السلام pun buat yang sama juga.

Ini adalah kerana Musyrikin Mekah kata apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa itu adalah benda yang baru. Maka Allah beritahu dalam ayat ini yang Nabi Musa pun ada dapat kitab wahyu juga.

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الهُدىٰ وَأَورَثنا بَني إِسرٰءيلَ الكِتٰبَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We had certainly given Moses guidance, and We caused the Children of Israel to inherit the Scripture

MALAY

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memberikan Nabi Musa hidayah petunjuk dan Kami berikan kaum Bani Israil mewarisi Kitab Taurat,

 

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا مُوسَى الْهُدَىٰ

Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Musa itu, petunjuk.

Iaitu Nabi Musa عليه السلام telah diberikan dengan Kitab Taurat. Dalam Kitab Taurat itu juga ada ajaran Tauhid. Itulah yang baginda sampaikan kepada umat Bani Israil.

 

وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ الْكِتٰبَ

dan kami wariskan kitab itu kepada Bani Israil.

Bani Israil mewarisi Kitab Taurat itu dari Nabi Musa. Macam kita juga, mewarisi Al-Qur’an itu dari Nabi Muhammad ﷺ.

Jadi dalam kitab Taurat itu ada petunjuk. Begitu juga dalam Al-Qur’an, ada petunjuk kepada umat Islam bagi sesiapa yang ingin belajar. Iaitu mereka yang nak kembali mencari jalan benar. Yang ada dalam hati mereka, niat ikhlas untuk mencari jalan yang lurus.


 

Ayat 54: Petunjuk itu dan peringatan dari kitab itu hanya boleh diterima oleh orang-orang yang mempunyai akal yang waras. Orang yang tidak berakal sempurna tidak berupaya nak terima ajaran dari Al-Qur’an.

هُدًى وَذِكرىٰ لِأُولِي الأَلبٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As guidance and a reminder for those of understanding.

MALAY

Sebagai hidayah petunjuk dan peringatan bagi orang-orang yang berakal sempurna.

 

هُدًى

Sebagai hidayah petunjuk

Ilmu dalam Taurat sudah cukup untuk digunakan sebagai petunjuk bagi Bani Israil pada waktu itu. Sama juga dengan Al-Qur’an. Sudah cukup Al-Qur’an ini sebenarnya kerana semua perkara tentang Tauhid sudah dijelaskan. Ianya cukup kepada mereka yang cari petunjuk dalam agama. Segala perkara yang perlu tahu dalam agama telah disentuh. Kemudian dijelaskan lagi dalam Sunnah Nabi Muhammad ﷺ.

Cuma apabila Al-Qur’an telah diturunkan, maka syariat di dalam Taurat telah dimansukhkan. Yang terpakai sekarang hanyalah Al-Qur’an sahaja.

 

وَذِكرىٰ

dan peringatan

Taurat dan juga Al-Qur’an menjadi satu peringatan yang boleh beri faedah kalau diamalkan. Ianya mengingatkan perkara yang kita selalu terlupa. Oleh kerana itulah kita kena selalu mengaji dan membaca Al-Qur’an untuk mengingatkan kita.

Kita kena sedar yang Syaitan akan selalu berusaha untuk melupakan kepada agama, maka kena selalu baca Al-Qur’an dan selalu muzakarah. Muzakarah itu dapat mengingatkan kita kepada perkara-perkara yang kita mungkin terlepas pandang. Kalau kita seorang sahaja, mungkin kita terlupa dengan perkara-perkara itu.

 

لِأُولِي الأَلبٰبِ

bagi orang-orang yang berakal waras.

Taurat dan Al-Qur’an itu sudah cukup untuk digunakan sebagai panduan kepada seluruh manusia tetapi yang menerimanya hanyalah mereka yang memiliki fikiran yang waras dalam agama. Siapakah Ulul Albab ini? Allah telah jelaskan ciri-ciri mereka dalam Surah Ali Imran.

Secara ringkasnya, mereka itu adalah mereka yang berfikir tentang dunia membawa kepada akhirat. Bukanlah maksudnya mereka itu orang yang pandai dalam hal keduniaan sahaja sebab orang kafir lagi pandai dari kita dari hal dunia. Tapi mereka itu memikirkan nasib mereka di akhirat juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ghafir Ayat 46 – 49 (Berbantah dalam neraka)

Ayat 46:

النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Fire; they are exposed to it morning and evening.¹ And the Day the Hour appears [it will be said], “Make the people of Pharaoh enter the severest punishment.”

  • From the time of their death until the Day of Resurrection, when they will be driven into it.

MALAY

Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”

 

النّارُ يُعرَضونَ عَلَيها غُدُوًّا وَعَشِيًّا

Mereka didedahkan kepada bahang api pada waktu pagi dan petang

Mereka dipanggang dengan bahang api setiap masa. Ini hendak menunjukkan betapa teruknya azab Allah itu. Lihatlah bagaimana mereka engkar itu sekejap sahaja, selama mereka hidup sahaja, tapi mereka berterusan dikenakan dengan azab.

Api itu adalah ‘Api Barzakh’. Allah sebut pagi dan petang sebagai isyarat ‘setiap masa’. Selepas mereka ditenggelamkan dan dimatikan, mereka telah mula diseksa di alam barzakh. Ini sebelum masuk neraka lagi. Alam Barzakh adalah alam antara dunia dan akhirat. Apabila seseorang sudah mati, dia akan masuk dalam Alam Barzakh.

Ayat ini adalah dalil menunjukkan alam barzakh ada dan azab kubur pun ada. Ada puak yang tidak menerima ada seksaan alam barzakh dengan berbagai hujah mereka. Tapi ayat ini adalah sebagai dalil bahawa ada seksaan kubur. Ahli Sunnah menerima adanya Alam Barzakh ini, cuma kita tidak tahu secara terperinci tentangnya kerana ianya termasuk perkara ghaib.

Ada juga dalil dari hadis:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هَاشِمٌ -هُوَ ابْنُ الْقَاسِمِ أَبُو النَّضْرِ-حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ سَعِيدٍ -هُوَ ابْنُ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ-حَدَّثَنَا سَعِيدٌ -يَعْنِي أَبَاهُ-عَنْ عَائِشَةَ؛ أَنَّ يَهُودِيَّةً كَانَتْ تَخْدُمُهَا فَلَا تَصْنَعُ عَائِشَةُ إِلَيْهَا شَيْئًا مِنَ الْمَعْرُوفِ إِلَّا قَالَتْ لَهَا الْيَهُودِيَّةُ: وَقَاكِ اللَّهُ عَذَابَ الْقَبْرِ. قَالَتْ: فَدَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَلْ لِلْقَبْرِ عَذَابٌ قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ: “لَا وَعَمَّ ذَلِكَ؟ ” قَالَتْ: هَذِهِ الْيَهُودِيَّةُ، لَا نَصْنَعُ إِلَيْهَا شَيْئًا مِنَ الْمَعْرُوفِ إِلَّا قَالَتْ: وَقَاكِ اللَّهُ عَذَابَ الْقَبْرِ. قَالَ: “كَذَبَتْ يَهُودُ. وَهُمْ عَلَى اللَّهِ أَكْذَبُ، لَا عَذَابَ دُونَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ”. ثُمَّ مَكَثَ بَعْدَ ذَلِكَ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَمْكُثَ، فَخَرَجَ ذَاتَ يَوْمٍ نِصْفَ النَّهَارِ مُشْتَمِلًا بِثَوْبِهِ، مُحْمَرَّةً عَيْنَاهُ، وَهُوَ يُنَادِي بِأَعْلَى صَوْتِهِ: “الْقَبْرُ كَقِطَعِ اللَّيْلِ المظلم أَيُّهَا النَّاسُ، لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا وَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا. أَيُّهَا النَّاسُ، اسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، فَإِنَّ عَذَابَ الْقَبْرِ حَقٌّ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim ibnul Qasim alias Abun Nadr, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Sa’id ibnu Amr ibnu Sa’id ibnul As, telah menceritakan kepada kami Sa’id (yakni ayahnya), dari Aisyah r.a., bahawa pernah ada seorang wanita Yahudi yang menjadi pelayannya, maka tidak sekali-kali Aisyah berbuat suatu kebaikan kepadanya, melainkan dia mendoakan bagi Aisyah, “Semoga Allah memelihara dirimu dari seksa kubur.” Aisyah r.a. melanjutkan kisahnya, bahawa lalu Rasulullah Saw. masuk menemuinya, maka dia bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah seksa kubur itu ada sebelum hari kiamat?” Rasulullah Saw. bersabda, “Tidak ada. Siapa yang menduga demikian?” Aisyah menjawab, “Wanita Yahudi ini, tidak sekali-kali aku berbuat baik kepadanya melainkan dia mendoakan bagiku, ‘Semoga Allah memelihara dirimu dari siksa kubur’.” Rasulullah Saw. bersabda, “Orang-orang Yahudi itu pendusta dan terhadap Allah mereka lebih pendusta lagi, tiada azab sebelum hari kiamat.” Kemudian selang beberapa waktu menurut apa yang dikehendaki Allah, pada suatu hari beliau Saw. keluar di tengah hari seraya memakai kain selimut, sedangkan kedua mata beliau memerah, lalu beliau berseru dengan suara yang sangat keras: Alam kubur itu bagaikan sepotong malam hari yang sangat gelap. Hai manusia, sekiranya kamu mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kamu banyak menangis dan sedikit tertawa. Hai manusia, mohonlah perlindungan kepada Allah dari siksa kubur, kerana sesungguhnya seksa kubur itu benar (adanya).

 

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ

Dan pada hari kiamat esok

Kenapa kita pasti bahawa alam yang disebut sebelum ini adalah Alam Barzakh? Kerana sekarang disebut pula alam akhirat. Azab api yang Firaun dan pengikutnya terima itu adalah dalam alam kubur, belum lagi alam akhirat. Kerana di akhirat nanti, mereka akan kena azab yang lebih teruk lagi.

 

أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

Masukkanlah keluarga Firaun kepada azab yang lebih teruk lagi

Allah akan perintahkan malaikat untuk masukkan Firaun dan pengikutnya ke dalam neraka jahannam. Tidaklah dapat dibayangkan apa lagi azab yang lebih teruk dari Api Barzakh itu, tapi Allah beritahu kita, sebagai takhwif ukhrawi, yang mereka akan menerima azab yang lebih teruk di neraka kelak.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ، أَخْبَرَنَا مَالِكٌ، عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ، إِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَمِنْ أَهْلِ النَّارِ. فَيُقَالُ: هَذَا مَقْعَدُكَ حَتَّى يَبْعَثَكَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ، إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ishaq, telah menceritakan kepada kami Malik, dari Nafi’, dari Ibnu Umar r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya seseorang di antara kalian apabila mati, ditampakkan kepadanya setiap pagi dan petang kedudukannya. Jika dia termasuk ahli syurga, maka syurgalah yang ditampakkan kepadanya; dan jika dia ahli neraka, maka yang ditampakkan kepadanya adalah neraka. Lalu dikatakan kepadanya, “Inilah tempatmu kelak sampai Allah membangkitkan kamu untuk menempatinya di hari kiamat.” Riwayat Bukhari dan Muslim. 


 

Ayat 47: Allah sekarang menceritakan ahwal neraka (keadaan dalam neraka). Ini adalah interaksi antara pengikut dan ketua/guru mereka. Sebelum ini telah diceritakan tentang Firaun dan pengikutnya – kerana mereka pun termasuk dalam golongan ini juga.

Dulu semasa di dunia, mereka ikut sahaja apa yang diajar kepada mereka tanpa soal. Begitulah kebanyakan orang kita sekarang pun. Itulah golongan mereka yang malas belajar dan hanya sangkut pada fahaman orang lain.

Itu dinamakan taqlid buta. Ini bukan ajaran Islam kerana Allah telah beri Al-Qur’an kepada kita dan suruh kita belajar. Kita disuruh belajar kerana kita juga telah diberi dengan akal. Tidak ada mana-mana nas yang suruh umat Islam hanya taqlid sahaja. Kalau taqlid sahaja amat bahaya kerana kita tidak dapat pastikan sama ada orang yang kita ikut itu benar atau tidak.

Ketahuilah, sebahagian besar dalam neraka adalah golongan pengikut. Kalau nak ikut, golongan Sahabat Nabi sahaja yang boleh diikuti sebab mereka itu memang ahli syurga.

Sebab itulah maksud ‘Jemaah’ dalam lafaz Ahli Sunnah wal Jamaah itu adalah Sahabat Nabi. Kita ikut mereka kerana mereka pun ikut Nabi. Kalau mereka tidak ikut Nabi, kita pun tidak ikut mereka.

وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِّنَ النَّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when they will argue within the Fire, and the weak will say to those who had been arrogant, “Indeed, we were [only] your followers, so will you relieve us of a share of the Fire?”

MALAY

Dan (ingatkanlah perkara yang berlaku) semasa orang-orang yang kafir dan yang menderhaka berbantah-bantahan dalam neraka, iaitu orang-orang yang lemah (yang menjadi pengikut) berkata kepada pemimpin-pemimpinnya yang sombong takbur: “Sesungguhnya kami telah menjadi pengikut-pengikut kamu, maka dapatkah kamu menolak dari kami sebahagian daripada azab neraka ini?”

 

وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ

Dan semasa mereka berbantah-bantahan dalam neraka,

Ayat ini adalah kata anak-anak murid kepada guru ajaran salah. Mereka berbalah bantah sesama mereka dalam neraka. Dulu semasa di dunia, mereka rapat sekali sampaikan ada pengikut yang cium kaki mereka. Tapi lain jadinya di akhirat kelak.

 

فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا

iaitu orang-orang yang lemah berkata kepada pemimpin-pemimpinnya yang sombong takbur:

Orang-orang yang lemah yang dimaksudkan adalah anak murid. Mereka yang lemah dari segi kedudukan dunia dan dari segi kedudukan agama. Mereka itu juga lemah fikiran sebab mereka ikut orang lain tanpa usul periksa. Lemah dari segi pegangan agama.

Mereka berkata dalam ayat ini kepada ‘pembesar’ mereka iaitu tok guru atau pemimpin mereka yang telah menyesatkan mereka. Mereka itu nampak ada kebesaran dan kedudukan semasa di dunia. Kalau dalam kerajaan, mereka itu adalah pemimpin-pemimpin dalam kerajaan.

 

إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا

“Sesungguhnya kami dulu telah menjadi pengikut-pengikut kamu,

Sesungguhnya mereka dulu adalah murid-murid, atau pengikut-pengikut setia, atau rakyat kepada guru atau pemimpin itu. Apa yang dikatakan oleh pemimpin itu mereka ikut; apa yang diajar oleh guru itu mereka ikut dan mereka amal. Sungguh taat mereka dulu semasa di dunia kepada guru dan pemimpin mereka. Kalau dulu mereka taat, sekarang mereka hendaklah sesuatu dari pemimpin dan guru mereka itu.

 

فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِّنَ النَّارِ

maka dapatkah kamu menolak dari kami sebahagian daripada azab neraka ini?”

“Tidakkah kamu boleh selamatkan kami dari azab neraka ni? Kalau tak boleh semua, sebahagian pun bolehlah, janji ada kurang sikit.” Mereka sedang tanya kepada ustaz-ustaz mereka, guru-guru mereka, pemimpin-pemimpin mereka.

Mereka minta kalau pemimpin mereka itu boleh ganti azab yang sedang mereka hadapi itu kerana mereka kata semua itu salah pemimpin mereka dahulu yang ajar mereka, suruh mereka buat perkara-perkara yang salah itu. Kalau tak dapat ganti pun, carilah jalan macam mana boleh kurangkan sedikit.


 

Ayat 48: Apakah jawapan orang-orang besar itu kepada orang bawahan mereka?

قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who had been arrogant will say, “Indeed, all [of us] are in it. Indeed, Allāh has judged between the servants.”

MALAY

Orang-orang yang sombong angkuh itu menjawab: “Sebenarnya kita semua menderita bersama-sama dalam neraka (tidak ada jalan untuk kita melepaskan diri), kerana sesungguhnya Allah telah menetapkan hukumanNya di antara sekalian hambaNya ”

 

قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا

Berkata tok guru/orang-orang besar itu,

Iaitu pemimpin dan tok guru yang sesat itu. Setelah orang bawahan cakap macam itu kepada mereka, mereka pun jawab.

 

إِنَّا كُلٌّ فِيهَا

Sesungguhnya kita semua dalam neraka ini sama-sama

“Kita dah sama-sama masuk dalam neraka.” Bukan yang mengikut sahaja telah masuk, yang diikuti pun masuk juga. Tidak ada yang selamat. Kerana masing-masing ada buat kesalahan. Kalau nak ganti ambil azab dari pengikut mereka itu, mereka pun tak boleh sebab mereka pun waktu itu kena azab juga.

 

إِنَّ اللهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ

sesungguhnya Allah telah menetapkan hukumanNya di antara sekalian hambaNya

“Allah telah buat keputusan tetap yang kita semua ini adalah ahli neraka. Azab yang kamu dapat itu adalah kerana salah kamu dan azab yang kami dapat ini pun adalah atas kesalahan kami dulu juga. Tak boleh nak buat apa lagi.” Mereka pun sedar yang mereka tidak ada harapan lagi untuk keluar.

Mereka kata: “Kami ajar dulu pun sukarela, tak paksa kamu ikut.” Syaitan pula berkata dalam ayat yang lain, mereka cuma beritahu sahaja. Tapi orang yang ikut itu yang sukarela nak ikut.


 

Ayat 49: 

وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those in the Fire will say to the keepers of Hell, “Supplicate your Lord to lighten for us a day from the punishment.”

MALAY

Dan berkatalah pula orang-orang yang ada dalam neraka kepada malaikat-malaikat penjaga neraka Jahannam: “Pohonkanlah kepada Tuhan kamu, supaya Dia meringankan sedikit azab seksa dari kami, barang sehari”.

 

وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ

Dan berkata orang-orang dalam neraka itu

Selepas pemimpin pun kata mereka tidak ada jalan untuk mengeluarkan mereka dari neraka itu, maka mereka telah berpakat untuk sama-sama pergi jumpa Malaikat Penjaga Neraka. Yang mengikut dan yang mengikut sama-sama pergi berjumpa.

Sebenarnya nak minta jumpa malaikat itu pun seribu tahun minta nak cakap baru malaikat itu boleh cakap dengan mereka.

 

لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ

kepada penjaga neraka.

Apabila buat rayuan kepada tok guru, dia tak boleh nak buat apa. Bayangkan kalau kita duduk dalam jel, nak minta tolong dengan siapa? Dengan wardenlah kerana mereka yang menjaga jel itu. Di neraka nanti, penjaga neraka adalah malaikat yang duduk di dalam neraka.

 

ادْعُوا رَبَّكُمْ

“Tolonglah doa Kepada tuhan kamu”.

Mereka minta malaikat itu yang mintakan bagi pihak mereka sebab mereka sendiri sudah tak boleh berdoa. Mereka tahu yang Allah takkan dengar doa mereka lagi.

 

يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ

“Untuk ringankan untuk kami, satu hari sahaja dari azab ni”.

Ada banyak dalam ayat lain, penghuni neraka minta dipulangkan semula ke dunia kerana mereka nak beramal yang baik. Tapi dalam ayat ini, mereka minta untuk ringankan azab untuk sehari sahaja, kerana mereka tahu yang mereka tidak akan dapat keluar. Maka mereka cuma minta ringankan sahaja. Sehari pun tidak mengapa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 173 – 176 (Hukum Kalaalah)

Ayat 173: Dalam ayat ini ada tabshir dan juga ada takhwif. Ayat ini untuk mengingatkan manusia bahawa terdapat kesan daripada akidah serta semua amalan perbuatan mereka semasa di dunia. Jangan sangka habis begitu sahaja.

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَيُوَفّيهِم أُجورَهُم وَيَزيدُهُم مِّن فَضلِهِ ۖ وَأَمَّا الَّذينَ استَنكَفوا وَاستَكبَروا فَيُعَذِّبُهُم عَذابًا أَليمًا وَلا يَجِدونَ لَهُم مِّن دونِ اللهِ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for those who believed and did righteous deeds, He will give them in full their rewards and grant them extra from His bounty. But as for those who disdained and were arrogant, He will punish them with a painful punishment, and they will not find for themselves besides Allāh any protector or helper.

MALAY

Sesudah itu, orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah akan menyempurnakan bagi mereka pahala (balasan) mereka, dan Ia akan menambahkan lagi limpah kurniaNya kepada mereka. Sebaliknya orang-orang yang enggan beribadat kepada Allah dan berlaku sombong takbur, maka Allah akan menyeksa mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dan mereka pula tidak akan memperoleh sesiapa pun – yang lain dari Allah – yang akan menjadi pelindung atau penolong bagi mereka.

 

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Sesudah itu, orang-orang yang beriman dan beramal soleh, 

Beriman di sini bermaksud ‘beriman sempurna’. ‘Iman sempurna’ adalah berpegang kepada tauhid dan tidak melakukan syirik. Maka mestilah belajar yang mana amalan serta fahaman syirik dan mana yang tauhid. Malangnya masyarakat kita sangat jauh dari wahyu maka, mereka tidak dapat membezakan perkara ini.

Umat Islam bukan hanya wajib beriman, tetapi iman itu hendaklah ditunjukkan dengan amal ibadat. Tidaklah hanya cakap di mulut sahaja, tetapi ibadat yang Allah ‎ﷻ perintahkan, tidak pula dilakukan.

Amal ibadat itu pula mestilah amal yang ‘soleh’. Amal yang soleh hanyalah amal yang ada contoh dan sunnah dari Nabi ﷺ dan para sahabat. Ini menolak amalan-amalan bidaah yang tidak ada contoh dari Nabi ﷺ dan para sahabat. Malangnya, oleh kerana jauh dari ajaran hadis, maka masyarakat kita ramai yang mengamalkan amalan yang bukan datang dari ajaran Nabi ﷺ dan para sahabat.

 

فَيُوَفّيهِم أُجورَهُم وَيَزيدُهُم مِّن فَضلِهِ

Allah akan menyempurnakan bagi mereka pahala (balasan) mereka, dan Dia akan menambahkan lagi limpah kurniaNya kepada mereka. 

Mereka yang beriman dan beramal soleh itu akan mendapat balasan pahala untuk mereka. Dan Allah ‎ﷻ boleh memberikan yang lebih lagi kepada mereka. Maka ini adalah janji dari Allah ‎ﷻ kepada hambaNya. Dia boleh memberikan balasan yang amat baik dan berganda-ganda, asalkan beriman dengan sempurna serta mengamalkan amalan yang soleh.

Maka kita mestilah belajar apakah tauhid dan syirik supaya dapat membezakan antara keduanya; dan juga mesti belajar manakah amalan soleh dan manakah amalan bidaah supaya dapat meninggalkan amalan yang bidaah.

 

وَأَمَّا الَّذينَ استَنكَفوا وَاستَكبَروا

Sebaliknya orang-orang yang rasa tidak layak beribadat kepada Allah dan berlaku sombong takbur, 

Ayat ini adalah berlawanan kepada ayat sebelum ini. Sepatutnya kita mesti beriman dan beramal soleh tetapi ayat ini pula adalah untuk orang-orang yang merasakan diri mereka tidak layak untuk menghambakan diri dan beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Mereka merasakan diri mereka sangat hebat dan tidak perlu untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Apakah balasan kepada mereka itu?

 

فَيُعَذِّبُهُم عَذابًا أَليمًا

maka Allah akan menyeksa mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, 

Mereka akan diberikan dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dan sakit itu tidak berkurangan azabnya dari mula masuk neraka sampai bila-bila. Mereka akan terus berada di dalam kesakitan buat selama-lamanya.

Ini berbeza kalau dibandingkan dengan kesakitan di dunia. Kalau sudah selalu dan biasa di dalam kesakitan, lama-kelamaan rasa sakit itu akan berkurangan. Akan tetapi perkara ini tidak berlaku di akhirat kelak. Ahli Neraka akan tetap berada di dalam kesakitan sampai bila-bila. Rasa sakit itu tidak berkurangan sedikit pun, malah akan bertambah lagi dan lagi.

 

وَلا يَجِدونَ لَهُم مِّن دونِ اللهِ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

dan mereka pula tidak akan memperoleh sesiapa pun – yang lain dari Allah – yang akan menjadi pelindung atau penolong bagi mereka.

Tidak akan ada penolong dan pembantu pun di akhirat yang akan membantu mereka kelak. Allah ‎ﷻ hendak menolak harapan sesetengah manusia yang menyangkakan mereka kalau masuk neraka pun ada yang boleh menolong mereka di sana nanti.

Apakah perbezaan di antara وَلِيًّا dan نَصيرًا? Lafaz وَلِيًّا adalah untuk mereka yang mahu memberikan perlindungan sebelum orang yang hendak ditolong itu terkena azab. Manakala lafaz نَصيرًا pula adalah penolong kepada orang yang hendak ditolong itu sudah terkena azab.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu manusia bahawa kedua-dua jenis bantuan itu tidak akan ada nanti. Sebelum terkena azab pun tidak ada yang boleh menolong untuk menyelamatkan mereka dari azab itu. Selepas dikenakan azab pun tidak akan ada yang dapat membantu. Maknanya, mereka akan dimasukkan ke dalam azab neraka dan tidak akan ada yang dapat mengeluarkan mereka.

Allah ‎ﷻ memberitahu kerana mungkin terdapat manusia yang menyembah dan memuja Nabi, wali, malaikat dan jin semasa di dunia. Mereka sangkakan yang mereka akan mendapat bantuan dari sembahan-sembahan mereka itu. Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ hendak menutup fahaman salah mereka itu kerana itu semua tidak akan berlaku. Itu hanyalah angan-angan kosong mereka sahaja.


 

Ayat 174: Ayat targhib (ajakan) untuk mengikuti ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memberitahu kedudukan Nabi Muhammad ﷺ yang mulia.

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَكُم بُرهٰنٌ مِّن رَّبِّكُم وَأَنزَلنا إِلَيكُم نورًا مُّبينًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, there has come to you a conclusive proof from your Lord, and We have sent down to you a clear light.¹

  • Showing the truth (i.e., the Qur’ān).

MALAY

Wahai sekalian umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu: Bukti dari Tuhan kamu, dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu (Al-Qur’an sebagai) Nur (cahaya) yang menerangi (segala apa jua yang membawa kejayaan di dunia ini dan kebahagiaan yang kekal di akhirat kelak).

 

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَكُم بُرهٰنٌ مِّن رَّبِّكُم

Wahai sekalian umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti dari Tuhan kamu, 

Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia. Tetapi kita pun tahu yang ramai yang tidak membaca Qur’an, terutama sekali orang yang bukan Islam. Lalu bagaimana mereka dapat tahu tentang pemberitahuan dari Allah  ‎ﷻ ini? Maknanya, kitalah yang mesti menyampaikan kepada mereka. Kalau kita tidak menjalankan kerja untuk menyampaikan wahyu Allah ‎ﷻ ini kepada manusia, maka manusia akan terus jahil dari ilmu tentang Allah ‎ﷻ.

Lafaz بُرهانٌ (bukti) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Ia dari katadasar بره yang bermaksud ‘putih dan bersinar’. Ini memberi isyarat yang bukti dari Allah ‎ﷻ lebih bersinar dari hujah-hujah yang lain. Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri menjadi ‘bukti’ bagi kebenaran agama Allah ‎ﷻ. Ini kerana baginda mempunyai sifat-sifat yang mulia dan baginda telah diberikan dengan mukjizat-mukjizat untuk membuktikan kebenaran yang baginda bawa.

Nabi Muhammad ﷺ juga telah dibangkitkan untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada kita dan baginda juga telah mengajar cara-cara untuk mentaatiNya. Ajaran ini telah disampaikan seluruhnya kepada manusia.

Tapi kita pun tahu yang sekarang Nabi Muhammad ﷺ sudah tidak ada, lalu bagaimana ajaran itu akan sampai kepada manusia lain? Ini juga mengajar kita yang kitalah yang mesti menyampaikan ajaran baginda kepada manusia. Maka kita haruslah menjalankan tugas kita dalam usaha dakwah termasuk menyampaikan ajaran baginda kepada seluruh umat Islam yang lain juga, kerana ramai lagi yang tidak tahu walaupun mereka sudah lama bergelar Muslim.

 

وَأَنزَلنا إِلَيكُم نورًا مُّبينًا

dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu Nur (cahaya) yang menerangi jelas nyata. 

Lafaz نورًا yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Qur’an. Ini seperti yang disebut dalam Maidah:15

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ

Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menerangkan.

Qur’an membawa dalil yang jelas nyata. Ia mengajar kita tentang perkara yang perlu kita ketahui supaya selamat di dunia dan di akhirat. Tapi kenapa ramai yang tidak faham? Kerana mereka tidak belajar.

Kalau tidak belajar, memanglah tidak akan jelas kepada mereka. Kalau mereka belajar, sudah tentulah Qur’an itu akan menjadi jelas sejelas-jelasnya. Ini kerana penerangan Qur’an itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri dan tentu Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui bagaimana cara untuk memberi kefahaman kepada kita hambaNya.

Ada juga yang mengatakan ‘Nur’ dalam ayat ini merujuk kepada Rasulullah . Ini pun boleh juga diterima. Tetapi tidaklah menjadi dalil bagi mengatakan baginda adalah cahaya atau fahaman sesat Nur Muhammad yang melanda masyarakat kita. Ayat-ayat lain tetap mengatakan yang baginda adalah manusia biasa dan tidak lebih dari itu.


 

Ayat 175: Tabshir.

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَاعتَصَموا بِهِ فَسَيُدخِلُهُم في رَحمَةٍ مِّنهُ وَفَضلٍ وَيَهديهِم إِلَيهِ صِرٰطًا مُّستَقيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So those who believe in Allāh and hold fast to Him – He will admit them to mercy from Himself and bounty and guide them to Himself on a straight path.

MALAY

Oleh itu, orang-orang yang beriman kepada Allah dan berpegang teguh kepada (ajaran Al-Quran) ini, maka Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmatNya (yang khas iaitu Syurga) dan limpah kurniaNya (yang tidak terkira), dan Allah akan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus (jalan ugama Islam), yang membawa kepadaNya.

 

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ

Oleh itu, orang-orang yang beriman kepada Allah

Beriman dengan bersungguh-sungguh iaitu berusaha memahami dan mengamalkan tauhid serta meninggalkan syirik. Maka kenalah belajar barulah tahu. Maka janganlah sangkakan diri itu sudah benar-benar beriman kalau belum mempelajari tafsir Qur’an lagi.

 

وَاعتَصَموا بِهِ

dan berpegang teguh denganNya,

Iaitu berpegang teguh dengan ajaran dan suruhanNya.

Juga boleh bermaksud berpegang teguh dengan Qur’an kerana Qur’anlah yang menghubungkan kita dengan Allah ‎ﷻ. Kalau tidak tahu wahyu Qur’an kerana tidak belajar tafsir, bagaimanakah caranya lagi untuk berhubung dengan Allah ‎ﷻ?

 

فَسَيُدخِلُهُم في رَحمَةٍ مِّنهُ وَفَضلٍ

maka Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmatNya dan limpah kurniaNya

Memasukkan mereka ke dalam RahmatNya, bermaksud Allah ‎ﷻ akan memasukkan mereka ke dalam syurga. Ini adalah kerana tidak akan dapat masuk ke dalam syurga, melainkan hanya dengan rahmatNya. Kita harus ingat bahawa kita tidak akan dapat memasuki syurga hanya dengan amalan kita. Amal ibadat kita tidak akan cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Serta mendapat ‘kurniaan tambahan’ adalah dapat melihat Allah ‎ﷻ secara nyata di syurga. Lafaz فَضلٍ bermaksud mendapat sesuatu lebih dari yang kita layak. Sememangnya Allah ‎ﷻ telah memberikan kita lebih dari apa yang kita sepatutnya dapat.

Kalau dosa hanya dibalas sama sahaja, tetapi kalau kita berbuat kebaikan, kita akan dibalas berlipat kali ganda, sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dari amalan kita. Oleh itu, kalau kita amalkan sedikit sahaja, tetapi balasannya amat banyak sekali. Bukankah itu bermaksud kita akan mendapat lebih dari yang sepatutnya?

 

وَيَهديهِم إِلَيهِ صِرٰطًا مُّستَقيمًا

dan Allah akan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus, yang membawa kepadaNya.

Semasa di dunia, Allah ‎ﷻ akan memimpin orang-orang sebegitu supaya dapat berada di atas jalan yang lurus dalam agama.


 

Ayat 176: Surah ini disudahi dengan ayat Umur Munazimah kerana surah an-Nisa’ ini kebanyakannya tentang Umur Munazimah. Perkara tentang pembahagian harta telah disebut di awal dan pertengahan surah ini. Disebutkan di banyak tempat, untuk mengingatkan manusia tentang kepentingan perkara ini.

Ayat ini adalah tentang kalalah. Kalalah maksudnya orang yang tiada waris yang dapat menerima harta pusaka peninggalannya kerana dia tidak mempunyai anak dan ibubapa. Para sahabat pada waktu itu masih keliru lagi tentang pembahagian Harta Pusaka. Pembahagian harta pusaka telah disebut di awal surah ini, jadi ini adalah penjelasan tambahan.

Maka kita boleh melihat bagaimana ayat-ayat tentang peninggalan harta ini tidaklah diletakkan pada satu tempat sahaja tetapi Allah ‎ﷻ telah menyusunnya di beberapa tempat. Kelebihannya adalah supaya pembaca Qur’an diingatkan di banyak tempat tentangnya. Kalau baca di satu tempat sahaja, mungkin sekejap sahaja sudah lupa. Tetapi apabila disusun di tempat lain juga, maknanya pembaca Qur’an akan selalu mendapat peringatan.

Kenapa perlu diingatkan banyak kali? Ini kerana hal harta ini adalah perkara yang sering menjadi punca kezaliman di dalam masyarakat kita. Mereka tidak memberikan hak yang sepatutnya kepada penerima. Maka Allah ﷻ  benar-benar menekankan hal ini di dalam Qur’an.

Ayat ini diturunkan pada 9 Hijrah bermakna ia diturunkan setelah lama ayat-ayat yang lain dalam Surah Nisa’ ini diturunkan. Malah ada pendapat yang mengatakan ini adalah ayat terakhir yang diturunkan (namun tiada sepakat ulama mengenainya).

يَستَفتونَكَ قُلِ اللهُ يُفتيكُم فِي الكَلٰلَةِ ۚ إِنِ امرُؤٌ هَلَكَ لَيسَ لَهُ وَلَدٌ وَلَهُ أُختٌ فَلَها نِصفُ ما تَرَكَ ۚ وَهُوَ يَرِثُها إِن لَّم يَكُن لَّها وَلَدٌ ۚ فَإِن كانَتَا اثنَتَينِ فَلَهُمَا الثُّلُثانِ مِمّا تَرَكَ ۚ وَإِن كانوا إِخوَةً رِّجالًا وَنِساءً فَلِلذَّكَرِ مِثلُ حَظِّ الأُنثَيَينِ ۗ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم أَن تَضِلّوا ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They request from you a [legal] ruling. Say, “Allāh gives you a ruling concerning one having neither descendants nor ascendants [as heirs].” If a man dies, leaving no child but [only] a sister, she will have half of what he left. And he inherits from her if she [dies and] has no child. But if there are two sisters [or more], they will have two thirds of what he left. If there are both brothers and sisters, the male will have the share of two females. Allāh makes clear to you [His law], lest you go astray. And Allāh is Knowing of all things.

MALAY

Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalaalah). Katakanlah: “Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu, iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati; dan dia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. Kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga [2/3] daripada harta yang di tinggalkan oleh si mati. Dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan”. Allah menerangkan (hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

 

يَستَفتونَكَ

Mereka meminta fatwa kepadamu

Para sahabat meminta fatwa dari Nabi ﷺ tentang hukum harta pusaka apabila mereka tiada penerima pusaka.

Ini mengajar kepada kita tentang sikap para sahabat. Mereka prihatin tentang hukum dan tentang perjalanan hidup mereka. Mereka akan mendapatkan keputusan dari Rasulullah ﷺ dan wahyu di dalam setiap sudut kehidupan mereka. Kalau terdapat perkara yang mereka musykil, mereka akan terus bertanya dan mendapatkan maklumat yang tepat.

Maka kita pun kenalah bersikap sedemikian. Selagi kita tidak faham tentang sesuatu perkara, haruslah bertanya lagi dan lagi sehingga kita faham. Janganlah malu untuk bertanya. Dan lebih penting lagi: jangan memandai-mandai membuat hukum sendiri.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak membuat keputusan sendiri dalam berhukum. Kalau baginda ditanya dan baginda tidak mempunyai jawapannya, maka baginda akan menunggu wahyu dari Allah ‎ﷻ untuk menjawab persoalan itu.

 

قُلِ اللهُ يُفتيكُم فِي الكَلٰلَةِ

Katakanlah: “Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu, 

Hukum yang dimaksudkan adalah tentang Kalalah.

Lihat bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjawab pertanyaan sahabat. Inilah kelebihan para sahabat di mana persoalan mereka dijawab terus oleh Allah ‎ﷻ. Ini memberi tanda kepada mereka yang Allah ‎ﷻ mendengar persoalan mereka.

Dan ini juga adalah hikmah kenapa Qur’an diturunkan sedikit demi sedikit dan tidak terus lengkap (seperti hujah Ahli Kitab yang mempersoalkan kenapa Qur’an tidak diturunkan terus lengkap). Apabila ayat turun banyak kali, ia dapat menangani permasalahan mereka pada masa itu. Dan mereka terus dapat mengamalkan ayat itu. Ini juga memberi ingatan yang kuat kepada mereka.

Dan juga apabila ayat Qur’an banyak kali turun kepada para sahabat pada waktu itu, mereka mendapat perasaan yang rapat dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana mereka sentiasa sahaja mendapat wahyu yang baru (dibandingkan dengan sekali turun sahaja dengan lengkap).

 

إِنِ امرُؤٌ هَلَكَ لَيسَ لَهُ وَلَدٌ وَلَهُ أُختٌ فَلَها نِصفُ ما تَرَكَ

jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan dia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati;

Dalam ayat ini disebut anak sahaja tetapi ia mewakili semua waris. Maknanya dia tidak ada langsung ashabul furud (yang layak menerima harta faraid). Tiada emak ayah pun dan yang ada hanyalah adik beradik sahaja.

Kalau dia mempunyai adik beradik perempuan, maka adik beradik perempuan itu akan mewarisi separuh daripada harta yang ditinggalkan. Dan yang separuh lagi diberikan kepada golongan yang dikategorikan sebagai asbat (jamak bagi asobah). Kalau tidak ada asobah, maka seluruh harta itu akan diberikan kepada saudara perempuannya itu.

Pengertian asobah: iaitu waris terdekat kepada si mati iaitu anak lelaki atau kaum kerabat sebelah lelaki sahaja. Mereka berhak mendapat kesemua baki harta.

 

وَهُوَ يَرِثُها إِن لَّم يَكُن لَّها وَلَدٌ

dan dia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak.

Kalau yang meninggalkan harta itu pula adalah perempuan, dan dia mempunyai adik beradik lelaki, maka adik beradik lelaki itu akan mendapat kesemua hartanya.

 

فَإِن كانَتَا اثنَتَينِ فَلَهُمَا الثُّلُثانِ مِمّا تَرَكَ

Kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga daripada harta yang di tinggalkan oleh si mati.

Sebelum ini, hukum kalau adik beradik itu seorang sahaja. Kalau yang meninggalkan harta itu mempunyai dua orang atau lebih adik beradik perempuan, mereka akan berkongsi 2/3 daripada harta-harta itu.

 

وَإِن كانوا إِخوَةً رِّجالًا وَنِساءً فَلِلذَّكَرِ مِثلُ حَظِّ الأُنثَيَينِ

Dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan”.

Dan kalau kombinasi adik beradik itu terdapat lelaki dan perempuan, maka kenalah bahagikan harta itu sampai lelaki akan mendapat dua kali ganda daripada bahagian perempuan.

 

يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم أَن تَضِلّوا

Allah menerangkan (hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat.

Hukum pembahagian harta ini amatlah penting kerana kalau tersalah perkiraan, kemungkinan orang yang menerima harta pusaka itu dengan cara yang salah akan termakan benda yang haram dan tidak layak untuk masuk syurga. Ini adalah tidak berbaloi langsung.

Sekali lagi diingatkan yang pembahagian harta pusaka ini amatlah penting untuk diikuti. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan penerangan dengan terperinci maka kita sebagai hambaNya mestilah merendahkan diri dan menerima pembahagian yang telah Allah ‎ﷻ tetapkan. Jangan ada langsung terdetik di dalam hati kita perasaan bahawa Allah ‎ﷻ tidak adil.

 

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui. Kalau ada terambil mana-mana harta dengan cara yang salah, kalau manusia lain tidak tahu pun, tetapi ingatlah yang Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui.

Allahu a’lam. Habis tafsir surah an-Nisa’ ini. Sambung ke surah yang seterusnya: Surah al-Maidah.

Kemaskini: 18 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an